1700-tallet åpnet en ny side i den russiske kirkens historie. I Russland, som adopterte teorien om en "symfoni av to makter" fra Byzantium, var kirken aldri helt fri fra staten, men var ikke avhengig av den i sin struktur. Hvordan er det at den russiske kirken, en slik innflytelsesrik, i sekulære termer, organisasjon, gjennomtrengende nesten alle sfærer sosiale, kulturelle, økonomiske og politiske livet i landet, så raskt ga opp sine posisjoner og underkastet staten? Hva var utgangspunktet for en så radikal endring i den tidligere «kirkens og statens symfoni»? Dannelsen av et imperium og etableringen av Den hellige synode er to uløselig forbundne prosesser i vår historie. Og autokratiets fall i 1917 faller sammen med øyeblikket for utfrielse fra den russiske kirkens "fangenskap". Tross alt er det i den keiserlige-synodale perioden man bør lete etter årsakene til og opprinnelsen til tragedien vår kirke under de vanskelige forfølgelsesårene i det tjuende århundre.

Den russiske kirken, til tross for vanskelige tider, er fortsatt den største av alle ortodokse autokefale kirker og den mektigste representanten for økumenisk ortodoksi blant andre kristne bekjennelser. Den russiske kirkens historiske skjebne er uløselig knyttet til skjebnen til det russiske folket, hvis rolle i verdenshistorien har vokst kontinuerlig i hundrevis av år. Når det gjelder dens betydning, kan Peter den store-epoken som et vendepunkt i vår nasjonale historie bare sammenlignes med dåpen i Rus, avskaffelsen av livegenskapen og oktoberrevolusjonen.

1700-tallet var en epoke med radikale endringer i mange aspekter av livet til det russiske folket. Med Peter I's regjeringstid begynte perioden med den såkalte "europeiseringen" av Russland. Det politiske livet i landet og dets økonomi er bygget etter modellen fra vesteuropeiske stater. Vesteuropeiske kulturformer blir kraftig introdusert. Selv om Russland begynte å bli kjent med mange av disse fenomenene i det vesteuropeiske livet tilbake på 1600-tallet, begynte de alle under Peter I å bli pålagt ovenfra - med makt og umiddelbart. Den uberettigede ødeleggelsen av nasjonale kulturelle tradisjoner og former for statsliv som ble foretatt på samme tid, peker på en av de sårbare sidene ved Peters reform.

Med patriarken Adrians død (1700) begynte æraen for Spiritual College (Holy Synod) i den russisk-ortodokse kirken. Kirkehistorikere som karakteriserer denne epoken som helhet, kaller den vanligvis "statskirkismens æra." Forholdet mellom kirken og staten endrer seg fundamentalt: «Nå er den russiske kirken i ferd med å miste sin tidligere, svært høye, posisjon i det muskovittiske russ og reduseres av Peters kirkereform til stillingen som en av de statlige institusjonene.»

Utdypingen av det historiske problemet med opprettelsen av Den hellige synode i verk om den russisk-ortodokse kirkes historie er høyt vurdert. Jeg vil spesielt merke meg forfatterne som spesifikt behandlet dette problemet: P.V. Verkhovsky, A.S. Samarin, I.A. Det er verdt å merke seg de allerede klassiske verkene om den russiske kirkens historie av P. V. Znamensky, A. V. Kartashev, E. Poselyanin, I. K. Smolich. Følgende monografier av erkeprest Fr. Georgy Florovsky, V. A. Fedorov De små, men betydningsfulle når det gjelder generaliserende konklusjoner, verkene til Fr. Ioanna (Ekonomtseva), M. Sheftel. Blant moderne forskere av den russisk-ortodokse kirkes historie bør man trekke frem, som reflekterende direkte motsatte posisjoner, erkeprest Fr. V. Tsypin og D. Pospelovsky.

§ 1. Forutsetninger for opprettelsen av Kirkemøtet

Hvorfor avskaffet Peter I patriarkatet og i stor grad fratok Kirken dens tidligere frihet? Frem til slutten av 1800-tallet ble alt ansvar lagt utelukkende på den russiske kirken selv.

Selv tsar Alexei Mikhailovich var alvorlig bekymret for de overdrevne ambisjonene til patriark Nikon: han var sikker på at uro og opptøyer ikke kunne unngås i nærvær av to rivaliserende herskere i imperiet. For Peter I ble slike mistanker enda sterkere: han var ikke en av dem som kunne tolerere eksistensen av rivaler. Keiseren var fast bestemt på å redusere størrelsen på kirkens eiendeler, redusere dens innflytelse og ta kontroll.

Patriark Adrian (24. august 1690 – 15. oktober 1700) var minst egnet for rollen som en person som var i stand til å forsvare Kirken kraftig foran den unge tsaren. Adrian, som avviste alt som kom fra Vesten, tok en posisjon med passiv avvisning av alle Peters nyvinninger. "Patriark Adrian understreket nok en gang overfor Peter den store at selv en inaktiv og upopulær patriark ikke ville være hans oppriktige samarbeidspartner, siden patriarkens hovedoppgave er å forsvare Kirkens privilegerte status quo, som kommer fra antikken, som var kl. odds med synspunktene til den store statistikken og ideologiske forkjemperen for sentralisering - Peter Great." Derfor kan patriarken Adrian "betraktes som en av de skyldige som presset suverenen til kirkereform, uttrykt i avskaffelsen av patriarkatet og opprettelsen av Den hellige synode." Patriark Adrians "feil" var strengt tatt at han fortsatt forsvarte det tradisjonelle verdensbildet for Moskva-staten, som, selv om det ble delt av alle presteskapet, på ingen måte ble bekjent av alle så åpent som patriark Nikon (1652 - 1667) gjorde for et halvt århundre tilbake. Vi vet at patriark Hadrian til og med forsøkte i sine "artikler" og distriktsmeldinger å minne den unge kongen om at prestedømmet (sacerdotium) var høyere enn kongeriket (imperium). Etter Nikon var dette det eneste forsøket fra en av hierarkene på å offisielt fornye denne typen krav før suverenen. Adrians forgjenger, patriark Joachim, selv om han var mye mer energisk og aktiv enn Adrian, ga ikke uttrykk for slike meninger, og brydde seg mer om den praktiske siden av saken enn om teoretiske diskusjoner.

Så Peter I begynte sine transformasjoner i strukturen til kirkelivet, basert på betraktninger om "statsnytte", i løpet av patriark Adrians levetid. I 1697, ved kongelig resolusjon, ble økonomien til biskopenes hus og klostre ("ruinøse eiendommer") tatt under statlig kontroll, og byggevirksomhet ble forbudt for klostrene. Med andre ord var kirke-, bispe- og klostereiendom igjen under statlig kontroll. I 1698 ble utbetalingen av statsrubel (dvs. penger og brød) til kirker som hadde jord og sognegårder stoppet. For kirker som ikke hadde jord eller sognegård ble straffen redusert med det halve. Kirkejordene i seg selv ble erklært quitrent gjenstander for statskassen. Etter patriarkens død tok Peter I ytterligere skritt for å ytterligere underordne kirkesystemet i Russland interessene til tsarabsolutismen. Hva var de?

A. Kurbatov anbefaler at Peter oppretter en midlertidig kirkeadministrasjon av pålitelige mennesker, samtidig som han fjerner finansielle og økonomiske spørsmål om Kirken fra sin jurisdiksjon og overfører til statens hender: «du ser, selv nå, om den samme suverene har ansvaret, det vil ikke skje noe godt... Om valget Men, suveren, jeg synes patriarken er verdt å diskutere foreløpig, men i alt er du selv verdt å se ditt autokrati.» Deretter foreslår han å etablere kontroll over "husskatten" til patriarken: "Svært, sir, nå virker alt svakt og defekt. Også, sir... slik at han i biskopene og klostergodset kan se og, etter å ha omskrevet volostene, gi alt for beskyttelse, velge noen som er nidkjær for deg, sir, i hver iver, gi en spesiell ordre for dette hensikt. Sannelig, sir, statskassen, som nå går til grunne etter herskernes innfall, vil bli samlet inn mye fra dette skjønnet.» Kurbatov var ikke interessert i utnevnelsen av en ny patriark, men i kontroll og avhending av patriarkens eiendommer og inntekter fra bispe- og klostergods. Kurbatov var godt klar over Peters meninger og planer, men i tillegg reflekterte brevet hans samtidig posisjonen til den sekulære administrasjonen, misfornøyd med privilegiene til kirkegods.

Uansett om A. Kurbatovs råd hadde innflytelse eller ikke, anså Peter det som hensiktsmessig å "vente til rett tid" for å løse problemet med en patriarkalsk etterfølger. Generelt, i henhold til tradisjonen i Moskva-staten, ble patriarken valgt etter tsarens vilje. Hvis unge Peter hadde uttrykt noen ønsker angående kandidaturet til en ny patriark, ville det ikke vært noe nytt for kirkekretsene i Moskva, for dette ville bare vært en fortsettelse av de tradisjonelle relasjonene mellom staten og kirken. Men Peter var på den tiden med hæren i nærheten av Narva, og all oppmerksomheten hans ble absorbert i krigen. Derfor er det ganske forståelig at den unge tsaren verken hadde tid eller mulighet til å skynde seg til Moskva for å delta i en så viktig sak som valget av kirkens leder. På dette tidspunktet hadde Peter ennå ikke klare planer for en betydelig transformasjon av det høyeste kirkestyret. I tillegg var Peter ikke tilbøyelig til å søke etter en kandidat for patriark. Den 16. desember 1700 ble det utstedt et dekret som utnevner Metropolitan of Ryazan Stefan Yavorsky til "eksarkverge og administrator" av den patriarkalske tronen. Det samme dekretet inneholdt også instrukser om organiseringen av høyere kirkeadministrasjon. Samtidig var noen av hierarkiets privilegier i saker om kirkeretten begrenset.

Umiddelbart etter utnevnelsen av locum tenens (i januar 1701) ble klosterordenen gjenopprettet, ledet av den tidligere Astrakhan-guvernøren Musin-Pushkin, som ble beordret til å "sitte i den patriarkalske gårdsplassen i kamrene og skrive med klosterordenen. ” Klosterordenen, som hadde ansvaret for forvaltningen av alle kirkegods og forvaltningen av avgifter og bestillinger fra disse. Ordren tildelte nå en lønn for vedlikehold av biskoper og klostre, og den ble ekstremt kuttet - "uten hvilken det er umulig å leve." De resterende beløpene mottatt fra innsamlinger fra kirkegods skulle brukes til statlige og offentlige behov, særlig til opprettelse av skoler og veldedige institusjoner (sykehus, almissehus for de fattige, forkrøplede soldater, etc.). Imidlertid, hvis det ble opprettet almissehus ved klostre, prestegjeld eller bispehus, ble eiendommene returnert til de tilsvarende åndelige myndighetene under deres egen ledelse, men samtidig opprettholde statens kontroll over inntektene fra dem.

Frigjort fra økonomiske bekymringer hadde Stefan Yavorsky nesten ingen makt i rent åndelige spørsmål. Personalproblemer ble løst bortsett fra ham etter forslag fra Musin-Pushkin, Menshikov og andre personer. Musin-Pushkin hadde ansvaret for det patriarkalske trykkeriet, ansvarlig for oversettelser, utgivelse av bøker og til og med rettelse av De hellige skrifter. Maktene til verge var også begrenset av et permanent møte med biskoper, som vekselvis ble kalt til Moskva Peter selv brydde seg lite om å observere maktfordelingen etablert av ham, utstedte gjennom klosterordenen i hans eget navn dekreter om skriftemål, delta. kirke på helligdager, undervisning av barn ved presteskap, regnskap for de som ikke kommer til skriftemål, og om ordinasjon til bispesetet ved fylling av ledige stillinger.

Oppsummerer klosterordenens tjue år med virksomhet, må det sies at det førte kirkeøkonomien til ekstrem uorden. Bispehusene ble knappere fra år til år, klosterbygningene falt fra hverandre uten reparasjon, og antallet husstander i godset ble kraftig redusert på grunn av uutholdelige avgifter. Restanser i samlinger fra kirkegods vokste stadig, og nådde i 1721 - 1722. et stort beløp for den tiden - mer enn 1,2 millioner rubler. Aktiviteten til klosteret Prikaz, opprettet i 1701 og varte til midten av 1720, faller nøyaktig i løpet av lokumsperioden. Den ble avviklet 17. august 1720 med innføringen av kollegier, hvis kompetanse også omfattet Klosterordenens anliggender.

Perioden med locum tenens kan betraktes som en fortsettelse av den forrige, patriarkalske epoken, siden lovlig, inntil Den hellige synode ble opprettet, ble patriarkatet ikke avskaffet. Men det virkelige kirkelivet under det patriarkalske Locum Tenens, Metropoliten Stephen av Ryazan, hadde en vesentlig annen karakter enn på 1600-tallet, under patriarkene. Man kan peke på en rekke faktorer som bringer denne epoken nærmere den påfølgende, og ikke den forrige, perioden. Forholdet mellom stat og kirkemakt i selve kirkelivet endret seg vesentlig mot statens overvekt i denne forbindelse, gjenopprettelsen av Klosterordenen i 1701 var en betydelig begivenhet. Under patriarkene var det utenkelig at dekreter om kirkesaker ikke engang ville bli utstedt av de kongelige myndigheter, men av guttedumaen; og under Metropolitan Stephen utstedte senatet slike dekreter og irettesatte til og med locum tenens, og dette til tross for at Metropolitan Stephen som person var en mektigere og sterkere person enn den siste patriarken på 1600-tallet, Adrian. Den andre omstendigheten er knyttet til den betydelige vestlige innflytelsen på kirkelivet allerede på begynnelsen av 1700-tallet, som ikke kunne ha skjedd i en slik skala på 1600-tallet: det er nok å referere til slike fenomener som latiniseringen av det teologiske. skole (i forhold til Moskva slavisk-gresk-latinske akademi, kan denne latiniseringen presist dateres til 1700), som erstatning av bispestoler med folk fra Kyiv-akademiet og personer utdannet i Vesten, som har blitt en karakteristisk og vanlig praksis, gjelder alle tidens mest representative kirkefigurer. Og til slutt, den tredje omstendigheten som gjør at vi anser begynnelsen av 1700-tallet som begynnelsen på en ny periode i kirkehistorien, var at opprettelsen av Kirkemøtet ikke var en helt uventet hendelse; reformen ble gjennomtenkt, planlagt og forberedt fra det øyeblikket det ble besluttet å utsette valget av ny patriark. Tross alt, på normal måte, skulle valget ha funnet sted senest et år etter patriarken Adrians død. Tatt i betraktning alle disse omstendighetene, bør locum tenens-tiden fortsatt inkluderes i synodaletiden, slik man tradisjonelt gjør, men i den utgjør den naturligvis en spesiell epoke.

Misnøyen til en del av presteskapet med de innførte ordenene irriterte Peter I, og brakte ofte undertrykkende tiltak mot de misfornøyde. Således, tilbake i 1700, ble biskop Ignatius av Tambov, som forsynte bokforfatteren Grigory Talitsky med penger og "med tårer" leste notatbøkene hans, som beviste at Peter I var "Antikrist", fratatt stolen. I 1707 ble Metropolitan Isaiah fra Nizhny Novgorod fratatt stolen og forvist til Kirillo-Belozersky-klosteret, som protesterte skarpt mot handlingene til klosterordenen i bispedømmet hans. Men saken om Tsarevich Alexy brakte spesielt mange smertefulle opplevelser til et betydelig antall representanter for presteskapet, ikke ekskludert eksarchen selv. Mange assosierte restaureringen av tidligere skikker med Tsarevich Alexy. Etter å ha flyktet til utlandet i 1716, opprettholdt Tsarevich Alexy kontakt med noen presteskap (biskop av Rostov Dositheus, Metropolitans of Krutitsy Ignatius (Smola) og Kiev Joasaph (Krakow), etc.). Da prinsen ble returnert til Russland i 1718, under ransakingen (etterforskningen) utført av hans far, kalte Peter I "samtaler med prester og munker" som hovedårsaken til fiendskapet som oppsto mellom dem. På samme tid, etter å ha blitt avsatt, ble biskop Dosifei, prinsens skriftefar, erkeprest Jacob Ignatiev, og geistlige ved katedralen i Suzdal, Theodore the Desert, henrettet. Metropolit Ignatius ble fratatt stolen, og metropolit Joasaph (fra Krakow), som ble innkalt til avhør, døde på vei fra Kiev. Da man undersøkte saken i 1718, ble det oppdaget at selv om det ikke var planer om et kupp blant presteskapet, var motstandsånden fortsatt sterk og utbredt i den. Det ble klart for Peter at han måtte ta visse tiltak for å beskytte sine reformer fra motstandere fra kirkekretser. Konflikten med Tsarevich Alexei skulle presse tsaren til en endelig løsning på kirkeproblemet. Disse hendelsene overbeviste Peter om behovet for å etablere en ny type kirkestyre: å eliminere patriarken som enehersker og etablere et kollegium, det vil si en orden som, etter Peters mening, var den beste i prinsippet og begrenset vilkårligheten til individer på alle regjeringsområder. Peter bestemte seg for å fullstendig underordne den nye kollegiale kirkeadministrasjonen statsmakten for å utelukke den minste uavhengighet dersom det skulle vise seg å være i konflikt med statens interesser.

I løpet av locum tenens-perioden ble den høyeste kirkeadministrasjonen tvunget til å tåle konstant innblanding i sine saker, ikke så mye fra tsaren selv, men fra sekulære regjeringsinstitusjoner - senatet og klosteret Prikaz. Denne inngripen ble etter hvert vanlig, og forberedte Kirkens stilling, som etter utgivelsen av "Åndelige forskrifter" og opprettelsen av Den hellige synode fikk et rettslig grunnlag.

Rett etter slutten av saken til Tsarevich Alexei, kunngjorde Peter for første gang, så vidt vi vet, behovet for å endre strukturen til kirkestyret. Ideen om å eliminere patriarkatet til Peter ble uvitende foreslått Metropolit Stefan Yavorsky. Høsten (20. november 1718) informerte Stefan tsaren om at det var upraktisk for ham å bo i hovedstaden, siden ledelsen av Ryazan bispedømme led på grunn av dette (kanskje Stefan rett og slett prøvde å frigjøre seg fra stillingen som locum tenens). Men fra sin rapport, tsaren, som var ansatt i denne tiden med dannelsen av kollegier, kom han med helt andre konklusjoner: "Og for bedre ledelse i fremtiden ser det ut til å være praktisk for Spiritual College, så at det ville være mulig å korrigere slike store ting mer bekvemt.» Disse ideene oppsto fra Peter ikke uten innflytelse fra biskop Feofan Prokopovich, en mann som han likte mer og mer Peter, og som var bestemt til å bli en av hoveddeltakerne i opprettelsen av en ny øverste kirkestyre - Kirkemøtet.

§ 2. "Åndelige forskrifter"og Peters kirkereform

Peter fornektet ikke Kirken som institusjon, men adresserte den fra en pragmatisk side – som en institusjon som gir doble fordeler for staten: på utdanningsfeltet og gjennom moralsk innflytelse på dens flokk. Derfor forsøkte Peter konsekvent å forvandle Kirken til en del av regjeringen som hadde innvirkning på folket. Noe som er berettiget ut fra rasjonell religiøsitet, som reduserte all religion og religiøst liv til moral. Dette verdensbildet bestemte alle aktivitetene til åndelig kraft ledet av ham. Peter og hans plikter som autokrat på samme måte. En autokrats plikt: å styre folket og forvandle livet til dette folket i en retning som behager tsaren. Peter var en troende, men han forsto eller undervurderte den metafysiske siden av ortodoksien. I religion anerkjente han bare dets etiske innhold og følgelig dets innvirkning på samfunnet som verdifullt - det viktigste aspektet ved religion for folkets statsliv. Peter forsto det russiske folkets interne forbindelse med ortodoksi og betydningen av ortodoksi for nasjonal og derfor statlig selvbevissthet. Derfor så han i Kirken en institusjon nødvendig for statens interesser.

Peter nøyde seg lenge med midlertidige tiltak, men fra 1718, da seieren over svenskene ikke etterlot noen tvil, begynte han intensivt å omorganisere kirkestyret. Ifølge Peter skulle statlige institusjoner ha blitt betrodd kontrollen over Kirken. Denne holdningen er entydig uttrykt allerede i dekretet av 2. mars 1717, som sier at «geistlig rang» må være underordnet det regjerende senatet. Senatets politikk plasserte snart locum tenens av den patriarkalske tronen i en avhengig posisjon. Etter opprettelsen av kollegier (1718 - 1720), rapportering til senatet og reformer av lokal administrasjon (1719), ble en ny struktur for statsapparatet bestemt. Nå er tiden inne for å tilpasse kirkens ledelse til statsmekanismen, og innlemme førstnevnte i sistnevnte. Behovet for et kollegialt prinsipp for å styre kirken syntes for tsaren å være like innlysende som kirkens underordning under hans kongelige vilje. Det var tydelig for Peter at innføringen av denne ordenen gjennom et offisielt dekret så ut som en avgjørende revolusjon i presteskapets og folkets øyne, og derfor ønsket han å gi sin reform en motivert og forståelig begrunnelse. Da ideen om å avskaffe patriarkatet fra Peter endelig modnet og tiden var inne for å utstede en lov som skulle forklare og rettferdiggjøre denne nyvinningen, var den eneste Peter kunne overlate denne delikate og ansvarlige saken til den unge Pskov-erkebiskopen Feofan Prokopovich.

Feofan var den desidert mest utdannede personen i Peters følge, og kanskje til og med den mest utdannede russiske personen på 1700-tallet. med universelle interesser og kunnskap innen historie, teologi, filosofi og lingvistikk. Theophan var en europeer, han "delte og bekjente århundrets typiske doktrine, gjentok Puffendorf, Grotius, Hobbes... Theophan trodde nesten på statens absolutthet. Det var viktig for Peter ikke bare at Theophan hadde all denne kunnskapen." , var det en annen god grunn til å stole på begrunnelsen for den planlagte omstruktureringen av kirkestyret: Peter var overbevist om Theophans hengivenhet til reformene sine. Feofan forsto dette og utførte oppgaven, og sparte verken krefter eller tid, og la seg selv inn i arbeidet. Han var en hengiven tilhenger av Peters reformer og en offisiell apologet for regjeringstiltak, som ble manifestert mer enn en gang, spesielt i hans avhandling "Sannheten om monarkenes vilje." Theophans syn på forholdet mellom staten og kirken falt fullstendig sammen med Peters syn: begge lette etter en passende modell i kirkeinstitusjonene i Preussen og andre protestantiske land. Det var naturlig for kongen å betro skrivingen av «Åndelige forskrifter» til Theophanes, på samme måte som det var naturlig for Theophanes å vente på et slikt oppdrag.

"De åndelige forskriftene" er hovedakten i Peters lovgivning om kirken, som inneholder de viktigste reformprinsippene og en rekke individuelle tiltak, hvorav den mest fremtredende plassen er inntatt ved å erstatte den individuelle patriarkalske makten med den kollegiale. Kirkemøtets regjering. «Reglene var en vanlig sak mellom Feofan Prokopovich og Peter selv. I Feofan fant Peter en forståelsesfull eksekutør og tolker av sine ønsker og tanker, ikke bare nyttig, men også obseriøs. Det er generelt karakteristisk for Petrine-tiden at ideologiske programmer ble publisert under bildet av lover. Theophan utarbeidet forskrifter nettopp for et slikt "kollegium" eller "konsistorie", som ble etablert og åpnet i de reformerte fyrstedømmer og land for åndelige anliggender.

Det ser ut til at Peter ga Feofan noen direktiver, men generelt reflekterer innholdet i "Reglementet" Theophans kirkelige og politiske synspunkter, mens hans ubegrensede temperament er synlig i stilen. "Forskriften" var ikke bare ment som en kommentar til loven, men skulle også inneholde grunnloven for kirkestyret. Dette målet ble imidlertid oppnådd bare delvis og ikke på den beste måten, siden den skrevne teksten ikke engang har klare juridiske definisjoner av strukturen og maktene til de styrende organene.

Forfatteren av forskriften delte den inn i tre deler: i den første gir han en generell definisjon av den nye strukturen for kirkestyret gjennom den åndelige høyskolen og beviser dens lovlighet og nødvendighet, i den andre definerer han referansevilkårene til Synoden, i den tredje, ansvaret til individuelle presteskap, med spesiell oppmerksomhet til biskoper. I sin form og til dels i sitt innhold er «Åndelig forskrift» ikke bare en rent lovgivende handling, men samtidig et litterært monument. Med sin tone får «Spiritual Regulations» en til å tenke på Hobbes’ «Leviathan». Den forkynner nødvendigheten av autokrati, siden alle mennesker av natur er ondskapsfulle og uunngåelig begynner å kjempe med hverandre hvis de ikke holdes tilbake av en fast autokratisk makt, noe som ikke skjedde før, da patriarkens makt konkurrerte med makten. av kongen. Arten av presentasjonen hans er fullstendig gjennomsyret av ånden i den moderne reformkampen med fordommer og fenomener som motarbeidet den, og utmerker seg derfor ved dens ekspositoriske retning, tendensiøsitet og til og med lidenskap. Om fordelene med den nye kirkestyreformen heter det at kollegialt styre sammenliknet med individuell ledelse kan avgjøre saker raskere og upartisk, er mindre redd for sterke mennesker og har i likhet med en forliksstyre større myndighet.

«Regler» er fylt med generelle teoretiske betraktninger, for eksempel om kollegial ledelses overlegenhet over individuell ledelse. Regelverket inneholder ulike prosjekter om etablering av akademier i Russland, og faller ofte inn i satiretonen. Slik er for eksempel avsnitt om bispemakt og ære, om bispebesøk, om kirkepredikanter, om populær overtro som deles av prestene «Regleningene er i hovedsak en politisk brosjyre. Det er flere fordømmelser og kritikk i det enn direkte og positive beslutninger. Dette er mer enn en lov. Dette er et manifest og erklæring om et nytt liv. Og med hensikten med en slik brosjyre og nesten satire, ble underskrifter tatt og krevd fra åndelige myndigheter og embetsmenn - og dessuten i rekkefølgen av offisiell lydighet og politisk troverdighet." Generelt sett angir de åndelige forskriftene i strengt lovgivende form bare de generelle prinsippene og rekkefølgen for synodale administrasjon, og bare i denne delen av innholdet beholder det fortsatt sin bindende kraft: opprettelsen av kirkemøtet i stedet for patriarkatet, rekkevidden av aktiviteter i den sentrale kirkeadministrasjonen, synodens holdning til den høyeste myndighet og til regional kirke (bispedømmeadministrasjon) - alt dette forblir i hovedsak i samme form, som definert av Peter i hans åndelige forskrifter. Men denne samme lov gir Kirkemøtet rett til å supplere sine vedtekter med nye regler, forelegge dem for høyeste godkjennelse.

Detaljene i hele lovgivningsprosessen er angitt på slutten av "Forskriften" med følgende ord: "Hele denne tingen som er skrevet her ble først skrevet av den all-russiske monarken selv, Hans Kongelige Hellige Majestet for å lytte til hva han hadde foran ham, for å resonnere og rette, i 1720, den 11. februar. Og så, etter ordre fra Hans Majestet, lyttet biskopene, arkimandrittene og også regjeringens senatorer og korrigerte, resonnement, denne samme 23. februar dag. Det samme, i bekreftelse og oppfyllelse, er uforanderlig, i henhold til tildelingen av hendene til de tilstedeværende presteskapet og senatorene, og Hans Kongelige Majestet selv fortjente å signere med sin egen hånd.» Prosjektet som ble satt sammen av Feofan ble korrigert av Peter (hovedsakelig den personlige formen til dokumentet ble erstattet). Dette første øyeblikket av kirkereformens fødsel skjer i fullstendig hemmelighet fra kirken og dens hierarki. Reform er et produkt av viljen til en absolutt monark. Deretter ble dokumentet forelagt for behandling til senatorer og en rekke presteskap, blant dem, i tillegg til forfatteren av dokumentet, var følgende biskoper: Stefan Yavorsky, Sylvester Kholmsky, Pitirim fra Nizhny Novgorod, Aaron Eropkin, Varlaam Kosovsky. Presteskapet, som bemerket behovet for mindre korrigeringer, uttalte med hensyn til forskriften som helhet at "alt er gjort ganske bra."

Etter møtet ga Peter følgende ordre til Senatet: «I går hørte jeg fra dere at både biskopene og dere lyttet til prosjektet om den teologiske høyskolen og godtok alt til det gode, derfor skulle biskopene og dere signere det, som jeg så vil konsolidere. Det er bedre å signere to og la den ene være her, og sende den andre til andre biskoper for signering.» Denne ordren var imidlertid ikke adressert til locum tenens, men til Senatet, ved hvis dekret i mai 1720, major Semyon Davydov og Archimandrite Jonah Salnikov samlet inn underskriftene til biskopene i alle tolv bispedømmer (med unntak av sibirske bispedømmer pga. dens avsidesliggende beliggenhet), samt arkimandriter og abbeder fra de viktigste klostrene. Senatets instrukser til kommisjonærene heter: «Og hvis noen ikke signerer brevet, ta brevet fra ham i hånden, derfor skriver han ikke under, slik at han vil vise det spesifikt... og at han vil ha en underskriver, om at han vil skrive til senatet på postkontoret hele uken.» Biskopene var godt klar over konsekvensene av avslag, og tsaren hadde ingen problemer med å nå sitt første mål: Det høyeste russiske presteskapet undertegnet uten tvil Kirkens "overgivelseshandling" til staten.

Som et resultat ble forskriften signert av alle biskopene, med unntak av Belgorod og Sibirsk (til sistnevnte var det tilsynelatende en lang reise), 48 arkimandriter, 15 abbeder og 5 hieromonker. Bare locum tenens av den patriarkalske tronen, Stefan Yavorsky, unngikk i noen tid å signere de "åndelige forskriftene", med henvisning til tvetydigheten i noen av punktene, men han måtte også gi etter. Etter å ha fullført «kampoperasjonen», returnerte oberstløytnant Davydov til St. Petersburg 4. januar 1721, og 25. januar signerte Peter et manifest om etableringen av Theological College bestående av presidenten, Stefan Yavorsky, to vise- presidenter, Theodosius Yanovsky og Feofan Prokopovich. Ved manifestet ble presidenten for Den teologiske høyskole utstyrt med like rettigheter med sine øvrige medlemmer, og dermed ble hans evne til å øve noen spesiell innflytelse på løsningen av kirkelige spørsmål lammet. Det keiserlige manifestet forpliktet medlemmer av det høyeste kirkeorganet til å avlegge en ed før de tiltrådte «til den ytterste dommeren ved det åndelige kollegiet, den all-russiske monarken selv». Fra den 25 Januar til 14. februar dukket gradvis alle de utnevnte 11 medlemmene av kollegiet opp i senatet, mottok et dekret og avla ed, slik det var vanlig for alle kollegier som tjente suverenen og var under en senats "hette" som dekket dem.

Høsten 1721, mer enn seks måneder etter Kirkemøtets åpning, ble «Åndelig forskrift» trykket. Den trykte utgaven av "Regler" fikk følgende tittel: "Åndelige forskrifter", ved den menneskelige Guds nåde og barmhjertighet, og ved flid og befaling fra den gudgitte og gudkloke mest fredelige suveren Peter den store, Keiser og autokrat av All-Russia, og så videre, og så videre, og så videre, i det hellige ble den ortodokse russiske kirken sammensatt med tillatelse og dom fra den all-russiske kirkelige rang og det regjerende senatet."

Begrunnelsen for å erstatte den patriarkalske administrasjonen med den synodale administrasjonen er beskrevet i detalj i forordet til selve "Åndelige forskrifter". Et råd kan raskere finne sannheten enn én person alene. Definisjonene som kommer fra rådet er mer autoritative enn individuelle dekreter. Med enestyre blir saker ofte suspendert på grunn av herskerens personlige forhold, og i tilfelle hans død stopper sakene helt i noen tid. Det er ikke plass i høgskolen for partiskhet som en person kanskje ikke er fri fra. Høgskolen har mer frihet i regjeringens anliggender, fordi den ikke trenger å frykte sinnet og hevnen til de som er misfornøyde med retten, og én person kan være utsatt for slik frykt. Og viktigst av alt, fra den konsiliære regjeringen har staten ingenting å frykte fra opptøyer og uro, som kan oppstå fra en åndelig hersker. Alle medlemmer av kollegiet har like stemmer, og alle, ikke unntatt dets president, er underlagt rettssak av kollegiet, mens patriarken kanskje ikke ønsker å bli stilt for retten av biskopene som er underlagt ham, og nettopp denne retten i allmennhetens øyne. folk ville virke mistenkelige, så for retten over patriarken ville det være nødvendig å innkalle et økumenisk råd, som i lys av Russlands forhold til tyrkerne er svært vanskelig. Til slutt må den konsiliære regjeringen bli en skole for åndelig regjering.

Med utgivelsen av "Åndelige forskrifter" blir den russiske kirken en integrert del av statsstrukturen, og Den hellige synode blir en statlig institusjon. Den russiske kirken mister sin nære forbindelse med universell ortodoksi, som den nå kun er forbundet med ved hjelp av dogmer og ritualer. Den russiske jurist A.D. Gradovsky definerer det slik: Den hellige styringssynoden, tidligere kalt Det åndelige kollegium, ble opprettet ved en statlig lov, og ikke ved en kirkelig handling - de "åndelige forskriftene"... I henhold til "forskriftene", Synoden skulle være en statlig institusjon avhengig av sekulær makt."

§ 3. Opprettelsen av Den hellige synode og dens videre historie

De "åndelige forskriftene" setter kirkeadministrasjonen under strengt underordnet den øverste myndighet. Ideen om suverenens overherredømme i kirkesaker, karakteristisk for Peter den store og Feofan Prokopovich, kom til uttrykk ikke bare i lovens motiver, men også i selve innholdet: medlemmer av synoden i eden de avla var forpliktet til å sverge "å tilstå den ultimate dommeren i det åndelige styret om eksistensen av den all-russiske monarken selv." I sin form ble den nye administrasjonen avtalt med siviladministrasjonen: Det åndelige reglement bestemmer ikke prosedyren for Kirkemøtets handlinger, og refererer i denne forbindelse direkte til det generelle reglementet.

På det første møtet i Den åndelige høyskole, holdt den 14. februar 1721, dukket det umiddelbart opp spørsmålet om hvordan man skulle minnes den styrende åndelige forsamlingen (synoden) i kirkene under gudstjenester. Med en viss beskjedenhet foreslo de å kalle ham Hans Hellighet, og forsikret kongen om at denne tittelen bare gjaldt hele forsamlingen. Peter sa nådig ja, og erstattet «forsamling» med ordet «synode». Dermed ble Den Åndelige Høyskole fra det første møtet til den hellige synode, noe som mildnet dens ikke helt kirkelige karakter, og så å si sidestilte den med patriarkens verdighet. Som «arvinger» av den patriarkalske makten skyndte medlemmer av synoden og ansatte ved dens kontor å dele den patriarkalske eiendommen mellom seg. Transformasjonen av den åndelige høyskolen til den hellige synoden hadde en annen betydning, siden den var knyttet til forholdet til dette organet med senatet, som regjeringskollegiene var underordnet. På det aller første møtet reiste medlemmene dette spørsmålet, og bemerket at "ingen dekret ble sendt til det patriarkalske navnet fra noe sted, Den kirkelige høyskole har patriarkens ære, styrke og autoritet, eller nesten mer." Og dette problemet ble løst positivt. Synoden ble gitt like rettigheter med senatet og ble direkte underlagt monarken.

Så i 1721 ble Theological College åpnet. Den første sammensetningen av Den hellige synode: 1) president - Stefan Yavorsky; visepresidenter: 2) Feodosius Yanovsky og 3) Feofan Prokopovich; rådgivere: 4) Peter Smelich, Archimandrite fra Simonov-klosteret, 5) Leonid, Archimandrite fra Vysokopetrovsky-klosteret, 6) Hierotheus, Archimandrite fra Novospassky-klosteret, 7) Gabriel Buzhinsky, Archimandrite fra Ipatiev-klosteret; assessorer: 8) John Semenov, erkeprest i Treenighetskatedralen, 9) Peter Grigoriev, prest i kirken St. Sampson, 10) Anastasius Kondoidi, en gresk prest som ble tonsurert en munk 2. mars 1721 og deretter utnevnt til abbed i Tolga-klosteret; fra da av ble han nevnt i dokumenter under navnet Athanasius; fra 14. februar 11) ble munken Theophilus Rabbit den femte assessor; Den 18. februar 12) ble Theophylact Lopatinsky, arkimandrit ved Zaikonospassky-klosteret og rektor ved det slavisk-gresk-latinske akademiet, utnevnt til medlem av synoden. Den 3. mars ble Peter Grigoriev utnevnt til protopresbyter av Peter og Paul-katedralen og ble løslatt fra synoden, og Theophylact Lopatinsky tok plassen som den femte rådgiveren. Dermed bestod Kirkemøtet nå av 11 medlemmer. Men den 6. mars beordret Peter utnevnelsen av den «baltigreske» Nausias (sannsynligvis en prest) som den sjette rådgiveren han ble i synoden til sin død, den 11. februar 1725.

Hovedpersonen i synoden var Theophanes - kongens høyre hånd og lydige penn. Selv om Theodosius ble regnet som den første visepresidenten, begynte han å miste Peters gunst på grunn av hans arrogante og maktsyke karakter; Han glemte at han skyldte tsaren alt, og begynte å snakke veldig skarpt både mot de kirkelige statene og mot kirkens ydmykelse av verdslig makt. Etter Metropolitan Stefan Yavorskys død i november 1722 ble stillingen som president for synoden praktisk talt opphevet. Men erkebiskopen av Novgorod Theodosius Yanovsky begynte å signere seg selv som «det første medlemmet av den hellige synode». Og i 1726 ble titlene president, visepresidenter, rådmenn og assessorer offisielt avskaffet på grunn av deres sekulære natur. I samme 1726 ble den hellige synode delt i 2 leiligheter. Den første inkluderte 6 biskoper. Den andre ble dannet av 5 lekmenn. Det ble imidlertid snart til College of Economy og ble fjernet fra Den hellige synoden, som ble hierarkisk i sammensetningen. Akkurat som senatet og kollegiet, ble den hellige synode helt fra begynnelsen plassert under tilsyn av monarkens fortrolige, «severenens øye», hovedanklageren, som ble instruert om å «nøye overvåke» aktivitetene til de høyeste. kirkelig organ. Instruksen påla ham plikten til stadig å delta på synodens møter og nøye observere at dens medlemmer ble strengt veiledet i sin virksomhet av de høyeste dekreter og forskrifter. Kirkemøtet og kanselliets utøvende organer ble satt i en underordnet stilling til hovedanklageren. Alt dette ga ham muligheten til å gripe aktivt inn i synodale virksomhet. Det er merkelig at i fravær av tsaren, hadde synoden rett, hvis hovedanklageren begikk en forbrytelse, til å arrestere "suverenens øye" og starte en rettslig etterforskning mot ham. Men uansett hvor store fullmakter hovedadvokaten hadde, viste hans rolle i å løse kirkelige spørsmål seg i praksis å være svært beskjeden. Kirkemøtemedlemmer strevde med ikke mindre iver for å vinne monarkens gunst og hadde større tilgang til ham. Deres begjæringer ble sendt til tsaren uten noen mekling fra hovedanklageren. Dessuten ble sistnevnte plassert i en ydmykende posisjon i forhold til dem. Lønnen hans var halvparten av lønnen til en ordinær kirkelig tjenestemann, noe som tvang hovedanklageren til å "ydmykt" be Den hellige synode om å "belønne" ham med en viss sum penger. Så mekanismen for å integrere den høyeste kirkeledelsen i den statlige byråkratiske maskinen var perfekt finjustert.

Synoden var den russiske kirkens høyeste administrative og rettslige myndighet. Med samtykke fra Høyeste myndighet hadde han rett til å åpne nye avdelinger, velge hierarker og plassere dem i enkeavdelinger. Han utøvde overordnet tilsyn med gjennomføringen av kirkelovene av alle medlemmer av Kirken og over den åndelige opplysning av folket. Kirkemøtet hadde rett til å etablere nye høytider og ritualer og kanonisere hellige helgener. Kirkemøtet ga ut Den hellige skrift og liturgiske bøker, og underkastet også den øverste sensuren verk av teologisk, kirkehistorisk og kanonisk innhold. Han hadde rett til å begjære den høyeste myndighet om behovene til den russisk-ortodokse kirke. Som den høyeste kirkelige dømmende myndighet var synoden førsteinstansretten for å anklage biskoper for anti-kanoniske handlinger; den representerte også lagmannsretten i saker avgjort i bispedømmedomstolene. Kirkemøtet hadde rett til å fatte endelige avgjørelser i de fleste skilsmissesaker, så vel som i saker om avvisning av presteskap og anatematisering av lekfolk. Til slutt fungerte synoden som organet for kanonisk kommunikasjon av den russiske kirken med de autokefale ortodokse kirkene, med økumenisk ortodoksi. I husmenigheten til det første medlem av Kirkemøtet ble navnene på de østlige patriarkene tatt opp under gudstjenesten. I tillegg til at Kirken var det sentrale styringsorganet i den russiske kirken, var den også bispedømmemyndigheten for den tidligere patriarkalske regionen, omdøpt til Synodal. Synoden styrte den gjennom de samme ordener som eksisterte under patriarkene, men omdøpt til dikasteriet (i Moskva) og Tiun-kontoret (i St. Petersburg). Men etter åpningen av bispedømmene Moskva og St. Petersburg i 1742, opphørte synodalregionen å eksistere. Bare Kreml Assumption Cathedral og stauropegiske klostre forble under den direkte jurisdiksjonen til synoden fra den tidligere synodale regionen.

I løpet av Peters liv opererte Spiritual College, senere omdøpt til den hellige styrende synoden, i bare fire år. Som vi skal se senere, utviklet ikke høgskolen seg i løpet av disse årene. Da Peter døde den 28. januar 1725, var Kirkemøtet i prinsippet ikke forskjellig fra hva det var den 25. januar 1721, dagen for grunnleggelsen. Samtidig var synoden til Peter den store veldig forskjellig fra synoden i den påfølgende perioden. Organiseringen av Peter den store synoden var veldig enkel, og selv om den hadde en viss forbindelse med senatet, var den direkte underlagt tsarens autoritet. Etter Peters død begynte synoden å utvikle seg uavhengig, ekspandere og danne seg til et styrende organ. Men denne siden av historien hans var av liten betydning verken da eller senere. Et annet kjennetegn er at forholdet mellom Kirkemøtet og statsmakten er i endring. Hovedanklagerens kontor øker i styrke, som, selv om det ble etablert under Peter, i utgangspunktet inntok en beskjeden plass. Og det faktum at etter et århundre ble hovedanklagerens makt lik ministerens, og hovedanklagerne selv ble til et mediastinum mellom biskopene av synoden og monarken, var neppe en del av Peters planer. Dette var allerede en forvrengning av Peters ordre. Man kan til og med si at selve statskirken, bevisst skapt av Peter, også har endret seg sterkt. I to hundre år forble Den hellige synode bærer av statskirken, og den ble faktisk styrt av ministeren - hovedanklageren. Derfor må enhver som bebreider Peter for hans kirkereform ta hensyn til dens post-petrine evolusjon. Peter var bare ansvarlig for opprettelsen av statskirkelighet, noe som kom til uttrykk i den direkte underordningen av kirkekollegiet, det vil si Den hellige synode, til statsoverhodet. Alle påfølgende endringer i forholdet mellom kirken og statsmakten innenfor rammen av statskirkelighet var et resultat av utviklingen etter petrine.

Hvis det høyeste russiske presteskapet ble tvunget til å underkaste seg Peters ønsker og kommandoer, med tanke på hans alvorlighetsgrad i tilfellet med Tsarevich Alexei, så var holdningen til de østlige ortodokse patriarkene til alt dette på ingen måte klar for Peter. I mellomtiden var deres godkjenning av stor betydning av kirkepolitiske grunner: slik godkjenning ville tjene i øynene til det russiske folket og presteskapet som en autoritativ sanksjon av den nyopprettede hellige synoden og ville styrke sistnevntes posisjon i kampen mot stadig utvidende skisma Mye senere, på 1800-tallet, formulerte kirkehistorikeren A. N. Muravyov sakens essens som følger: «Denne rådsregjeringen ble kunngjort i hele Russland, men for sin evige fasthet anerkjennelsen av de andre østlige kirker. var fortsatt påkrevd, for at den katolske kirkes enhet skulle være ukrenkelig.»

Peters brev av 30. september 1721 til patriarken av Konstantinopel Jeremia III (1715 - 1726) inneholder en gresk oversettelse av manifestet av 25. januar 1721 med betydelige endringer i teksten. Fraværet av en kirkepolitisk (kanonisk) begrunnelse for kirkereformen viser for det første at Peter og Theophan, som uten tvil har utarbeidet dette brevet, klart var klar over at det ikke var noen kanonisk grunnlag for reformen. Endringer i teksten til manifestet etterlater ingen tvil om at patriarken ble informert ikke bare unøyaktig, men helt feil. Meldingen fremstiller saken som om det var et spørsmål om å erstatte patriarken med en kirkemøte med samme fullmakter. Det er bare en forbigående omtale av en viss "instruks", men patriarken er ikke informert om at det betyr et så vidtrekkende dokument som "Åndelige forskrifter". Det sies ikke et ord om inkluderingen av Den hellige synode (Ecclesiastical Collegium) i det kollegiale styresett, om kirkens underordning under monarkens vilje og om statlig kontroll over kirken.

I sin første svarmelding, datert 12. februar 1722, gratulerte patriarken keiseren med seieren over svenskene og uttrykte håp om at saken ville bli løst med hell så snart det var mulig å kontakte andre patriarker. Den 23. september 1723 mottok keiseren det etterlengtede svaret fra patriarkene i Konstantinopel og Antiokia. Patriarkene kunngjorde at "synoden i det russiske hellige store rike eksisterer og kalles våre hellige brødre i Kristus og den hellige synode ...". I en tilleggsmelding fra patriark Jeremiah til den hellige synode, rapporteres den nylige døden til patriarken av Alexandria og den alvorlige sykdommen til patriarken av Jerusalem, og det uttrykkes en forsikring om at bekreftelsesbrev fra begge disse patriarkene vil komme senere. Dermed ble Peters ønske om å motta sanksjoner for sin reform oppfylt. Viljen til patriarkene i Konstantinopel og Antiokia til å gi innrømmelser angående keiserens ikke-kanoniske handlinger, forklares ikke bare av nytolkningen av sakens essens som fant sted i Peters brev, men også av patriarkenes avhengighet under Tyrkisk styre over russiske subsidier.

Derfor Fr. Alexander Schmemann vurderer situasjonen på en slik måte at Kirken ble kanonisk anerkjent av de østlige patriarkene og den sakramentalt-hierarkiske strukturen i kirken ble ikke skadet. Derfor ligger ikke alvoret i reformen i dens kanoniske side, men i psykologien som den vokser fra.

Skjult delte ikke det overveldende flertallet av det russiske kirkesamfunnet lidenskapen for reformer. I folkets øyne har den høyeste kirkelige autoritet alltid vært Kirkens hierarkier. Etter Peter I's død begynte folk å kalle de åndelige forskriftene en forbannet bok. Blant biskopene under Peter II (styrt 1727 - 1730) ble det dannet et opposisjonsparti, ledet av erkebiskop Georgy (Dashkov) av Rostov, som forsøkte å styrte kirkens synodale styreform og gjenopprette patriarkatet. I begynnelsen av regjeringen til Elizabeth Petrovna utviklet to fremtredende medlemmer av synoden - Metropolitan of Rostov Arseny (Matseevich) og erkebiskop av Novgorod Ambrose (Yushkevich) to ganger prosjekter for gjenoppretting av patriarkatet: en av dem ble datert 5. april, 1742, den andre - 10. mai 1744. Forfatterne kritiserer kirkereformen til Peter I fra ulike sider, og underbygger det absolutte behovet for å gjenopprette patriarkatet i den russiske kirken som en ideell form for kirkestyre. Begge prosjektene forble uten konsekvenser. Blant lekfolket på den tiden var en fremtredende motstander av kirkereformen statsråden, direktøren for St. Petersburg-trykkeriet, Mikhail Petrovitsj Avramov (1681 - 1752). Han uttrykte sin misnøye med reformen i spesielle notater, som han presenterte for Peter II, Anna Ioannovna og Elizaveta Petrovna. Avramov betraktet de åndelige forskriftene som en kjettersk bok. Utskiftningen av den patriarkalske autoriteten og rådets autoritet av synoden brøt med de hellige apostlenes 34. regel og Antiokiarådets 9. regel: Kirkens primat og alle kirkens biskoper må opptre som noe virkelig helt .

Konklusjon.

I to hundre år (1721 – 1917) led den russiske kirken av en alvorlig sykdom, som i stor grad lammet hennes åndelige aktivitet. Essensen av denne sykdommen er svakheten til pastoral ledelse. Denne svakheten hadde to hovedmanifestasjoner: den triste tendensen til de russiske biskopene til å underkaste seg de ulovlige påstandene fra deres verdslige overordnede og den relativt lave autoriteten til sognepastoren. Det skal bemerkes at, til tross for alle de åpenbare ulempene og tapene, har Kirken opplevd en utrolig fremgang i løpet av disse to hundre årene. Dette var en enkel økning i den numeriske sammensetningen av flokken til den russisk-ortodokse kirke, og en kvalitativ økning i kirkevitenskap og utdanning. Og 1800-tallet var et gjennombrudd i misjonsvirksomhet (husk for eksempel St. Innocentius av Moskva).

På 1800-tallet dukket det opp fantastiske asketer og teologer: St. Serafim av Sarov, St. Ignatius Brianchaninov, St. Theophan the Recluse, St. Philaret of Moscow og andre. Og generelt sett var det under kirkemøtet at den russiske kirken så ut til å gå over til helt glemte eller til og med helt nye arbeidsformer og metoder. Publisering har nådd et nytt nivå, spesielt for de fattigste delene av befolkningen (la oss ta Optina Pustyn som et eksempel), misjonsarbeid, utdanning og oversettelsesarbeid. Og til slutt, det var i denne perioden at den berømte synodale oversettelsen av Den hellige skrift til russisk ble laget. Tiden vi vurderer er på en måte en tid med paradokser. Det var ikke noe århundre som 1700-tallet, da klostervesenet opplevde så mye ydmykelse og undertrykkelse, men det blomstret heller ikke som på 1800-tallet (med unntak av den hellige Sergius av Radonezh-tiden).

Etableringen av Den hellige synode inntar en sentral plass i den russiske kirkens historie, og deler den inn i to helt forskjellige epoker. Uten tidligere hendelser og karakteristiske fenomener ville det ikke vært noen Petrine kirkereform. På sin side bestemte sistnevnte den videre nye retningen for russisk kirkeliv.

Den kirkelige høyskolen har ingen likhet med de gamle rådene, og skiller seg fra dem både i oppgaver og innkallingsmetode, i metoden for å danne sammensetningen, i selve sammensetningen, i rekkefølgen av kontorarbeid, i graden av uavhengighet i beslutningstaking, i metoden for deres utvikling, etc. Det er derfor klart at den hellige synode, som om den var tvangsinnsatt i den russiske kirkes legeme, ikke kunne gi den fordelen den var ment for. Tvert imot, opprettet i en politistats ånd, brakte synoden russisk kirkeliv i relativ ytre orden, og påvirket samtidig i stor grad den raske og jevne avkjølingen av religiøs iver og falmingen av animasjonens oppriktighet. De som ikke kunne forsone seg med offisiell anstendighet og søkte fullstendig tilfredsstillelse av sine religiøse behov, gikk inn i sekter og skisma. De som ikke hadde motivasjon til å bestemme seg for dette, kjølte seg fullstendig ned og ble en "intellektuell". Resten ble stille. Historien har vist at målene med reformen utvilsomt var gode, besluttsomheten og fastheten var prisverdig, men metodene var helt feil.

Se: Beglov A.L. Historisk bakgrunn for opprettelsen av den hellige synoden i den russisk-ortodokse kirke. – Publisert på Samarin Yu.F. Stefan Yavorsky og Feofan Prokopovich. – I boken: Samarin Yu.F. Works, bd. 5. M., 1880. Se: Smolich I.K. 1700–1917. / I. K. Smolich. – M., 1996; Smolich I.K. russisk klosterisme. / I. K. Smolich. – M., 1997. Tsypin V. Kirkerett. / V. Tsypin. – M.: Publishing Center of the Russian Orthodox Church, 1994; Tsypin V. Den russisk-ortodokse kirkes historie. Synodale og moderne perioder. M.: Publiseringssenter for den russisk-ortodokse kirke, 2004.

Pospelovsky D. Den ortodokse kirke i historien til Russland, Russland og Sovjetunionen. Opplæringen. / D. Pospelovsky. – M.: Forlaget til Biblical-Theological Institute of St. Andrey, 1996; Pospelovsky D. Totalitarisme og religion. D. Pospelovsky. – M.: Forlaget til Biblical-Theological Institute of St. Andrey, 2003.

Hosking J. Russland: folk og imperium (1552 – 1917). / J. Hosking. – Smolensk: Rusich, 2000. S. 237 – 238.

Russisk-ortodokse kirke, 988-1988. Essays om historien til I-XIX århundrer. M.: Forlag. Moskva-patriarkatet, 1988, utgave. 1. // Avskaffelse av patriarkatet av Peter I og opprettelsen av den hellige styringssynoden. – Publisert på http://www.sedmitza.ru/text/436396.html Russisk-ortodokse kirke, 988-1988. Essays om historien til I-XIX århundrer. M.: Forlag. Moskva-patriarkatet, 1988, utgave. 1. // Avskaffelse av patriarkatet av Peter I og opprettelsen av den hellige styringssynoden. – Utgitt av John (Economtsev). Det nasjonalreligiøse idealet og ideen om imperium i Petrine-tiden: til analysen av kirkereformen til Peter I. / Ioann (Ekonomtsev) // Ortodoksi. Byzantium. Russland. – M.: Kristen litteratur, 1992. S. 157.

John (Ekonomitsev). Det nasjonalreligiøse idealet og ideen om imperium i Petrine-tiden: til analysen av kirkereformen til Peter I. / Ioann (Ekonomtsev) // Ortodoksi. Byzantium. Russland. – M.: Kristen litteratur, 1992. S. 157 – 158.

Verkhovskoy P.V. Etablering av det åndelige kollegiet og det åndelige regelverket. / P.V. Verkhovskoy. – R.-on-D., 1916. S. 10; Chistovich I. A. Feofan Prokopovich og hans tid. – St. Petersburg, 1868. S. 73 – 98.

Znamensky P.V. Historien om den russiske kirken. / P. V. Znamensky. M.: Krutitskoe Patriarchal Compound, Society of Church History Lovers, 2000. S. 200. Beglov A. L. Historisk bakgrunn for opprettelsen av den hellige synoden i den russisk-ortodokse kirke. – Publisert på

Når vi snakker kort om fremdriften i Peter I's kirkereform, er det viktig å merke seg omtanken. På slutten av reformen mottok Russland, som et resultat, bare én person med absolutt full makt.

Kirkereform av Peter I

Fra 1701 til 1722 forsøkte Peter den store å redusere Kirkens autoritet og etablere kontroll over dens administrative og økonomiske aktiviteter. Forutsetningene for dette var Kirkens protest mot endringene som skjer i landet, og kalte kongen Antikrist. Med enorm autoritet, sammenlignbar med autoriteten og fullstendig makt til Peter selv, var patriarken av Moskva og All Rus den viktigste politiske konkurrenten til den russiske reformatortsaren.

Ris. 1. Unge Peter.

Kirken hadde blant annet akkumulert enorme rikdommer, som Peter trengte for å føre krig med svenskene. Alt dette bandt Peters hender til å bruke alle landets ressurser for den ønskede seierens skyld.

Tsaren sto overfor oppgaven med å eliminere den økonomiske og administrative autonomien til kirken og redusere antallet presteskap.

Tabell "Kjernen i reformene som gjennomføres"

arrangementer	År	Mål
Utnevnelse av "vokteren og lederen av den patriarkalske tronen"		Erstatt valget av patriarken av kirken med en keiserlig utnevnelse	Peter ble personlig utnevnt til den nye patriarken
Sekularisering av bønder og landområder		Eliminering av Kirkens økonomiske autonomi	Kirkebønder og jorder ble overført til statens ledelse.
Monastiske forbud		Reduser antallet presteskap	Det er forbudt å bygge nye klostre og gjennomføre en folketelling av munker
Senatets kontroll over kirken		Begrensning av kirkens administrative frihet	Opprettelse av senatet og overføring av kirkesaker til dets ledelse
Dekret som begrenser antallet presteskap		Forbedre effektiviteten av allokering av menneskelige ressurser	Tjenere er tildelt et bestemt menighet og har forbud mot å reise
Forberedende stadium for avskaffelsen av patriarkatet		Få full kraft i imperiet	Utvikling av prosjekt for etablering av Teologisk høyskole

25. januar 1721 er datoen for keiserens endelige seier over patriarken, da patriarkatet ble avskaffet.

TOP 4 artiklersom leser med dette

Ris. 2. Generaladvokat Yaguzhinsky.

Temaets relevans var ikke bare under Peter, men også under bolsjevikene, da ikke bare kirkemakten ble avskaffet, men også selve kirkens struktur og organisering.

Ris. 3. Bygging av 12 høyskoler.

Den åndelige høyskole hadde også et annet navn - den styrende synoden. En sekulær embetsmann, ikke en prest, ble utnevnt til stillingen som hovedanklager ved synoden.

Som et resultat hadde reformen av Peter den store kirke sine fordeler og ulemper. Dermed oppdaget Peter selv muligheten til å lede landet mot europeisering, men hvis denne makten begynte å bli misbrukt, i hendene på en annen person, kunne Russland finne seg i et diktatorisk-despotisk regime. Konsekvensene er imidlertid en reduksjon av kirkens rolle i samfunnet, en reduksjon i dens økonomiske uavhengighet og antallet Herrens tjenere.

Etter hvert begynte alle institusjoner å konsentrere seg rundt St. Petersburg, også kirkelige. Kirkemøtets virksomhet ble overvåket av skattemyndighetene.

Peter introduserte også kirkeskoler. Etter planen hans var enhver biskop forpliktet til å ha en skole for barn hjemme eller hjemme og gi grunnskoleopplæring.

Resultater av reformen

• Stillingen som patriark er opphevet;
• Skattene økte;
• Rekruttering fra kirkebønder er i gang;
• Antallet munker og klostre er redusert;
• Kirken er avhengig av keiseren.

Hva har vi lært?

Peter den store konsentrerte alle maktgrener i sine hender og hadde ubegrenset handlingsfrihet, og etablerte absolutisme i Russland.

Test om emnet

Evaluering av rapporten

Gjennomsnittlig rangering: 4.6. Totalt mottatte vurderinger: 222.

Peter den stores epoke i den russiske kirkens liv er full av historisk innhold. For det første ble både kirkens forhold til staten og kirkens styring tydeligere og fikk nye former. For det andre var det indre kirkelivet preget av en kamp mellom teologiske synspunkter (for eksempel den velkjente striden om transsubstantiasjon mellom det store russiske og det lille russiske presteskapet og andre uenigheter). For det tredje ble den litterære aktiviteten til kirkerepresentanter gjenopplivet. I vår presentasjon skal vi bare berøre det første av disse punktene, fordi det andre har en spesiell kirkehistorisk interesse, og det tredje er betraktet i litteraturhistorien.

La oss først vurdere de tiltakene til Peter I som etablerte kirkens forhold til staten og den generelle orden for kirkestyret; så vil vi gå videre til konkrete tiltak angående kirkesaker og presteskapet.

Kirkens forhold til staten før Peter I i Moskva-staten var ikke nøyaktig definert, selv om det var på kirkemøtet 1666–1667. Grekerne anerkjente fundamentalt sekulær makts forrang og nektet hierarkers rett til å blande seg inn i sekulære anliggender. Moskva-suverenen ble ansett som den øverste beskytter av kirken og tok en aktiv del i kirkesaker. Men kirkelige myndigheter ble også oppfordret til å delta i offentlig forvaltning og påvirket den. Rus' kjente ikke til kampen mellom kirkelige og sekulære myndigheter, kjent for Vesten (den eksisterte strengt tatt ikke selv under Nikon). Den enorme moralske autoriteten til Moskva-patriarkene forsøkte ikke å erstatte statsmaktens autoritet, og hvis en protestrøst ble hørt fra den russiske hierarken (for eksempel Metropolitan Philip mot Ivan IV), så forlot den aldri den moralske grunnen.

Peter I vokste ikke opp under en så sterk påvirkning av teologisk vitenskap og ikke i et så fromt miljø som hans brødre og søstre vokste opp. Fra de aller første trinnene i sitt voksne liv ble han venn med de "tyske kjettere", og selv om han forble en ortodoks mann ved overbevisning, var han friere i mange ritualer enn vanlige Moskva-folk, og virket infisert med "kjetteri" i øynene til de gammeltestamentlige gudfryktiges ildsjeler. Det er trygt å si at Peter, fra sin mor og fra den konservative patriarken Joachim (d. 1690), mer enn en gang møtte fordømmelse for sine vaner og bekjentskap med kjettere. Under patriark Adrian (1690–1700), en svak og engstelig mann, fant Peter ingen mer sympati for nyvinningene sine etter Joachim og Adrian, han forbød barbering, og Peter mente å gjøre det obligatorisk. Ved de første avgjørende nyvinningene av Peter søkte alle de som protesterte mot dem, som så dem som kjetteri, moralsk støtte i kirkens autoritet og ble indignert på Adrian, som var feig taus, etter deres mening, da han burde ha stått for ortodoksi . Adrian blandet seg virkelig ikke inn i Peter og var taus, men han sympatiserte ikke med reformene, og hans taushet var i hovedsak en passiv form for opposisjon. Ubetydelig i seg selv ble patriarken ubeleilig for Peter som sentrum og samlende prinsipp for alle protester, som en naturlig representant for ikke bare kirke, men også sosial konservatisme. Patriarken, sterk i vilje og ånd, kunne blitt en mektig motstander av Peter I hvis han hadde tatt parti for det konservative Moskva-verdensbildet, som dømte alt offentlig liv til immobilitet.

Etter å ha forstått denne faren, etter Adrians død, hadde Peter ikke hastverk med å velge en ny patriark, men utnevnte Metropolitan of Ryazan Stefan Yavorsky, en lærd liten russer, til "locum tenens av den patriarkalske tronen." Ledelsen av den patriarkalske husholdningen gikk i hendene på spesielt utnevnte sekulære personer. Det er ingen grunn til å anta, som noen gjør, at Peter umiddelbart etter Adrians død bestemte seg for å avskaffe patriarkatet. Det ville være mer nøyaktig å tro at Peter rett og slett ikke visste hva han skulle gjøre med valget av patriarken. Peter behandlet det store russiske presteskapet med en viss mistillit, fordi han mange ganger var overbevist om hvor mye de ikke sympatiserte med reformene. Selv de beste representantene for det gamle russiske hierarkiet, som var i stand til å forstå hele nasjonaliteten til Peter I sin utenrikspolitikk og hjalp ham så godt de kunne (Mitrofan av Voronezh, Tikhon av Kazan, Job av Novgorod), var også imot Peters kulturelle nyvinninger . For Peter innebar det å velge en patriark blant de store russerne å risikere å skape en formidabel motstander for seg selv. Det lille russiske presteskapet oppførte seg annerledes: det var selv påvirket av vestlig kultur og vitenskap og sympatiserte med innovasjonene til Peter I. Men det var umulig å installere en liten russer som patriark fordi under patriark Joachims tid ble små russiske teologer kompromittert i øynene til Moskva-samfunnet, som mennesker med latinske feil; For dette ble det til og med ført forfølgelse mot dem. Hevingen av en lillerusser til den patriarkalske tronen ville derfor føre til en generell fristelse. Under slike omstendigheter bestemte Peter I seg for å forbli uten en patriark.

Følgende orden for kirkeadministrasjon ble midlertidig opprettet: i spissen for kirkeadministrasjonen sto locum tenens Stefan Yavorsky og en spesiell institusjon, Monastic Prikaz, med sekulære personer i spissen; hierarkernes råd ble anerkjent som den øverste autoriteten i religionsspørsmål; Peter var selv, i likhet med tidligere suverener, kirkens beskytter og deltok aktivt i dens styring. Denne deltakelsen av Peter førte til at små russiske biskoper, tidligere forfulgt, begynte å spille en viktig rolle i kirkelivet. Til tross for protester både i Russland og i det ortodokse østen, nominerte Peter stadig små russiske lærde munker til de bispelige avdelingene. Det store russiske presteskapet, dårlig utdannet og fiendtlig innstilt til reformen, kunne ikke være en assistent for Peter I, mens de små russerne, som hadde et bredere mentalt syn og vokste opp i et land der ortodoksien ble tvunget til aktivt å kjempe mot katolisismen, dyrket en bedre forståelse av presteskapets oppgaver og vanen med brede aktiviteter. I sine bispedømmer satt de ikke stille, men konverterte utlendinger til ortodoksi, handlet mot skismaet, grunnla skoler, tok seg av presteskapets liv og moral og fant tid til litterær virksomhet. Det er tydelig at de var mer i tråd med konverterens ønsker, og Peter I verdsatte dem mer enn de prestene fra storrussen, hvis snevre synspunkter ofte kom i veien for ham. Man kan sitere en lang rekke navn på små russiske biskoper som okkuperte fremtredende plasser i det russiske hierarkiet. Men de mest bemerkelsesverdige av dem er: den ovennevnte Stephen av Yavorsky, St. Dmitry, metropolitt av Rostov og til slutt under Peter, biskop av Pskov, senere erkebiskop av Novgorod. Han var en veldig dyktig, livlig og energisk person, tilbøyelig til praktisk aktivitet mye mer enn til abstrakt vitenskap, men veldig utdannet og studerte teologi ikke bare ved Kyiv Academy, men også ved de katolske høyskolene i Lvov, Krakow og til og med Roma. Den skolastiske teologien til katolske skoler påvirket ikke Theophans livlige sinn, tvert imot, den innpodet ham en motvilje mot skolastikk og katolisisme. Da han ikke mottok tilfredsstillelse i ortodoks teologisk vitenskap, som da var dårlig og lite utviklet, vendte Theophan seg fra katolske doktriner til studiet av protestantisk teologi, og etter å ha blitt revet med av det, adopterte han noen protestantiske synspunkter, selv om han var en ortodoks munk. Denne tilbøyeligheten til det protestantiske verdensbildet ble på den ene siden reflektert i Theophans teologiske avhandlinger, og hjalp ham på den andre siden å komme nærmere Peter I i hans syn på reformer. Kongen, som ble oppdratt i protestantisk kultur, og munken, som fullførte sin utdannelse i protestantisk teologi, forsto hverandre perfekt. Etter å ha møtt Feofan for første gang i Kiev i 1706, kalte Peter ham i 1716 til St. Petersburg, gjorde ham til sin høyre hånd i spørsmålet om kirkeadministrasjon og forsvarte ham mot alle angrep fra andre presteskap, som la merke til den protestantiske ånden i Peters ånd. favoritt. Theophan var i sine berømte prekener en tolk og apologet for Peters reformer, og i sine praktiske aktiviteter var han hans oppriktige og dyktige assistent.

Theophan var ansvarlig for utviklingen og kanskje til og med selve ideen om den nye planen for kirkestyret som Peter I slo seg på I mer enn tjue år (1700–1721) fortsatte den midlertidige uorden, der den russiske kirken var. styrt uten patriark. Til slutt, den 14. februar 1721, fant åpningen av «Den hellige styrende synode» sted. Denne åndelige høyskolen erstattet for alltid den patriarkalske makten. Den ble gitt veiledning av det åndelige regelverket, utarbeidet av Theophan og redigert av Peter I selv. Regelverket påpekte åpent ufullkommenheten i patriarkens enestyring og de politiske ulempene som følge av overdrivelsen av den patriarkalske maktens autoritet i statssaker. . Den kollegiale formen for kirkestyre ble anbefalt som den beste i alle henseender. Kirkemøtets sammensetning etter reglementet fastsettes som følger: en president, to visepresidenter, fire rådgivere og fire assessorer (inkludert representanter for svarte og hvite prester). Legg merke til at sammensetningen av synoden var lik sammensetningen av de sekulære kollegiene. Personene som var på Kirkemøtet var de samme som ved kollegiene; Representanten for suverenens person i synoden var hovedanklageren under synoden var det også en hel avdeling av fiskaler, eller inkvisitorer. Kirkemøtets ytre organisering var kort sagt hentet fra den generelle organisasjonsformen for høyskolen.

Når vi snakker om Kirkemøtets posisjon i staten, bør man strengt tatt skille dens rolle i kirkens sfære fra dens rolle i det generelle styresett. Kirkemøtets betydning i kirkelivet er klart definert av det åndelige regelverket, hvorefter Kirkemøtet har «patriarkalsk makt og autoritet». Alle sfærer av jurisdiksjon og fylden av patriarkens kirkelige makt er iboende i synoden. Bispedømmet til patriarken, som var under hans personlige kontroll, ble også overført til ham. Synoden styrte dette bispedømmet gjennom et spesielt styre kalt dicastery, eller konsistorium. (Etter modell av dette konsistoriet ble det gradvis etablert konsistorier i alle biskopers bispedømmer). I kirkesaker erstattet Kirkemøtet således patriarken fullstendig.

Men i offentlig forvaltnings sfære arvet ikke Kirkemøtet fullstendig patriarkalsk autoritet. Vi har ulike meninger om Kirkemøtets betydning for den samlede sammensetningen av administrasjonen under Peter. Noen mener at "synoden i alt ble sammenlignet med senatet og sammen med det var direkte underordnet suverenen" (denne oppfatningen er for eksempel holdt av P. Znamensky i hans "Guide to Russian Church History"). Andre mener at under Peter i praksis ble den statlige betydningen av synoden lavere enn betydningen av senatet. Selv om synoden streber etter å bli uavhengig av senatet, anså sistnevnte, som betraktet synoden som en vanlig høyskole for åndelige anliggender, den underordnet seg selv. Dette synet til senatet ble begrunnet med reformatorens generelle tanke, som dannet grunnlaget for kirkereformen: med opprettelsen av Kirkemøtet ble kirken ikke avhengig av suverenens person, som før, men av staten. , ble dens ledelse innført i den generelle administrative orden og senatet, som forvaltet kirkens anliggender frem til opprettelsen av Kirkemøtet, kunne anse seg selv over Den teologiske høyskole, som det øverste administrative organet i staten (dette synet ble uttrykt i en av artiklene til prof. Vladimirsky-Budanov). Det er vanskelig å avgjøre hvilken mening som er mest rettferdig. En ting er klart at den politiske betydningen av synoden aldri steg så høyt som patriarkenes autoritet sto (omtrent begynnelsen av synoden, se P. V. Verkhovsky "Etablishment of the Spiritual College and Spiritual Regulations", to bind. 1916; også G. S. Runkevich "Etablering og innledende struktur av Holy Ave. Synod", 1900).

Dermed, med opprettelsen av Kirkemøtet, kom Peter I ut av den vanskeligheten han hadde stått i i mange år. Hans kirke-administrative reform beholdt den autoritative makten i den russiske kirken, men fratok denne makten den politiske innflytelsen som patriarkene kunne handle med. Spørsmålet om forholdet mellom kirke og stat ble løst til fordel for sistnevnte, og de østlige hierarkene anerkjente utskiftningen av patriarken av synoden som helt legitim. Men disse samme østgreske hierarkene under tsar Alexei hadde allerede løst, i prinsippet, det samme problemet og i samme retning. Derfor ble Peters kirkereformer, som var en skarp nyhet i sin form, bygget på det gamle prinsippet som ble testamentert til Peter av det muskovittiske Russland. Og her, som i andre reformer av Peter I, møter vi kontinuiteten i historiske tradisjoner.

Når det gjelder private arrangementer om kirkens og troens anliggender i Peter I's tid, kan vi bare kort nevne de viktigste av dem, nemlig: om kirkeretten og jordeiendom, om presteskapet svart og hvitt, om holdningen mot hedninger og skismaet.

Kirkens jurisdiksjon under Peter var svært begrenset: mange saker fra kirkedomstoler ble overført til sekulære domstoler (selv rettssaken mot forbrytelser mot tro og kirke kunne ikke gjennomføres uten deltakelse fra sekulære myndigheter). For rettssaken mot kirkefolk, ifølge påstandene fra sekulære personer, ble klosterordenen med sekulære domstoler gjenopprettet i 1701 (stengt i 1677). I denne begrensningen av presteskapets dømmende funksjon kan man se en nær sammenheng med tiltakene i loven av 1649, der den samme tendensen gjenspeiles.

Den samme nære forbindelsen med det gamle Russland kan sees i målene til Peter I angående fast kirkeeiendom. Landeiendommene til presteskapet under Peter ble først underlagt streng kontroll av statlige myndigheter, og ble deretter fjernet fra den økonomiske ledelsen av presteskapet. Deres ledelse ble overført til Klosterordenen; de ble til statseiendom, så å si, en del av inntekten som gikk til vedlikehold av klostre og herskere. Dette er hvordan Peter forsøkte å løse det eldgamle spørsmålet om jordeiendommen til presteskapet i Rus. Ved overgangen til XV og XVI århundrer. klostrenes rett til å eie gods ble nektet av en del av klostervesenet selv (Nilen av Sorsky); på slutten av 1500-tallet. Regjeringen gjorde oppmerksom på den raske fremmedgjøringen av land fra hendene på tjenestefolk til presteskapets hender og forsøkte, om ikke å stoppe helt, så å begrense denne fremmedgjøringen. På 1600-tallet zemstvo begjæringer påpekte vedvarende skaden av en slik fremmedgjøring for staten og den adelige klassen; staten mistet land og plikter fra dem; adelen ble jordløse. I 1649 introduserte koden endelig en lov som forbød presteskapet fra ytterligere erverv av land. Men koden har ennå ikke bestemt seg for å returnere de landområdene som var eid av presteskapet til staten.

Peter var bekymret for å heve moral og velvære blant presteskapet, og ga spesiell oppmerksomhet til livet til det hvite presteskapet, fattige og dårlig utdannede, «ingenting annerledes enn dyrkbar menn», som en samtidig uttrykte det. Gjennom en rekke dekreter forsøkte Peter å rense miljøet til presteskapet ved å tvinge dets overflødige medlemmer til andre klasser og yrker og forfølge dets dårlige elementer (vandrende presteskap). Samtidig prøvde Peter å bedre forsørge presteskapet i sognet ved å redusere antallet og øke arealet av menighetene. Han tenkte å forbedre presteskapets moral gjennom utdanning og streng kontroll. Alle disse tiltakene ga imidlertid ikke store resultater.

Peter I behandlet monastisisme ikke bare med mindre bekymring, men til og med med en viss fiendtlighet. Hun gikk ut fra Peters overbevisning om at munkene var en av årsakene til folkelig misnøye med reformen og sto i opposisjon. En mann med en praktisk orientering, Peter forsto dårlig betydningen av moderne monastisisme og mente at flertallet av munkene blir munker "av skatter og latskap, slik at de kan spise brød for ingenting." Uten å jobbe, «spiser munkene opp andres arbeid», ifølge Peter, og i passivitet avler de kjetterier og overtro og gjør noe annet enn sitt eget: hisser opp folket mot innovasjoner. Med dette synet til Peter I er det forståelig at han ønsket å redusere antallet klostre og munker, føre strengt tilsyn med dem og begrense deres rettigheter og goder. Klostrene ble fratatt sine landområder, sine inntekter, og antallet munker ble begrenset av statene; ikke bare løsdrift, men også overgangen fra et kloster til et annet ble forbudt, personligheten til hver munk ble satt under streng kontroll av abbedene: å øve på å skrive i celler var forbudt, kommunikasjon mellom munker og lekfolk var vanskelig. På slutten av sin regjeringstid uttrykte Peter I sitt syn på den sosiale betydningen av klostre i sin "Announcement on Monasticism" (1724). I følge dette synet skulle klostre ha et veldedig formål (fattige, syke, funksjonshemmede og sårede ble plassert i klostre for veldedighet), og i tillegg skulle klostre tjene til å forberede mennesker til høyere åndelige stillinger og gi husly for mennesker som er tilbøyelig til et fromt kontemplativt liv. Med all sin virksomhet angående klostrene, forsøkte Peter I å bringe dem i tråd med de angitte målene.

I Peter I-tiden ble regjeringens og kirkens holdning til hedninger mykere enn den var på 1600-tallet. Vesteuropeere ble behandlet med toleranse, men selv under Peter ble protestanter begunstiget mer enn katolikker. Peters holdning til sistnevnte ble bestemt ikke bare av religiøse motiver, men også av politiske: Peter I svarte på undertrykkelsen av ortodokse kristne i Polen ved å true med å sette i gang en forfølgelse av katolikker. Men i 1721 utstedte synoden et viktig dekret som tillater ekteskap mellom ortodokse kristne med ikke-ortodokse mennesker - både protestanter og katolikker.

Peter ble delvis styrt av politiske motiver i forhold til det russiske skismaet. Mens han så på skismaet som en utelukkende religiøs sekt, behandlet han det ganske mykt, uten å berøre skismatikernes tro (selv om han fra 1714 beordret dem til å ta dobbeltskattelønn). Men da han så at skismatikernes religiøse konservatisme førte til sivilkonservatisme og at skismatikerne var skarpe motstandere av hans sivile aktiviteter, så endret Peter holdning til skismaet. I andre halvdel av Peter I's regjeringstid gikk undertrykkelser hånd i hånd med religiøs toleranse: skismakere ble forfulgt som sivile motstandere av den regjerende kirken; på slutten av regjeringsperioden syntes den religiøse toleransen å avta, og det fulgte en begrensning av borgerrettighetene til alle skismatikere, uten unntak, involvert og ikke involvert i politiske anliggender. I 1722 fikk skismatikerne til og med et visst antrekk, hvis trekk så ut til å være en hån mot skismaet.

Seminarer klasser.

TEMA nr. 1

Russland på vei til modernisering iXVII – XIXårhundrer

1. Reformer av Peter I: mål, innhold, resultat. Prisen på Peters reformer.

Ved overgangen til XVII – XVIII århundrer. Transformasjonene som fant sted i Russland dekket nesten alle aspekter av livet: økonomi, innenriks- og utenrikspolitikk, vitenskap, hverdagsliv og det politiske systemet. På mange måter er disse transformasjonene forbundet med aktivitetene til Peter I. Hans fortjeneste lå i det faktum at han riktig forsto kompleksiteten til oppgavene som stod overfor landet og begynte å implementere dem målrettet.

I bunn og grunn var reformene underordnet interessene ikke til individuelle klasser, men til staten som helhet: dens velstand, velvære og inkludering i den vesteuropeiske sivilisasjonen. Hensikten med reformene var Russlands ervervelse av rollen som en av de ledende verdensmaktene, i stand til å konkurrere med vestlige land militært og økonomisk. Hovedverktøyet for å gjennomføre reformer var bevisst brukt vold. Generelt var prosessen med å reformere landet assosiert med en ekstern faktor - behovet for Russland for å få tilgang til havene, så vel som med en intern - prosessen med modernisering av landet.

Militær reform.

Det nye militærsystemet ble opprettet etter vesteuropeiske modeller. Den viktigste og høyeste enheten i infanteriet var regimentet. Artilleri har endelig blitt en selvstendig gren av militæret med en tydelig organisasjon. Ingeniørtropper ble opprettet (som en del av artilleriet). For å styre de væpnede styrkene, i stedet for ordre, ble Military Collegium og Admiralty Collegium opprettet. Et enhetlig treningssystem ble etablert i hæren og marinen, og militære utdanningsinstitusjoner ble åpnet (navigasjon, artilleri, ingeniørskoler). Preobrazhensky- og Semenovsky-regimentene, samt en rekke nyåpnede spesialskoler og Naval Academy, tjente til å trene offiserer.

Det ble etablert streng disiplin i troppene og marinen, for å opprettholde hvilken kroppsstraff som ble mye brukt. Et hierarki av ranger og ranger er innført i hæren og marinen.

De militære reformene til Peter I hadde en positiv innvirkning på utviklingen av russisk militærkunst og var en av faktorene som avgjorde suksessen til den russiske hæren og marinen i den nordlige krigen.

Reformer i økonomien Russland dekket jordbruk, stor og liten produksjon, håndverk, handel og finanspolitikk.

Landbruket under Peter I utviklet seg sakte, hovedsakelig på en omfattende måte. Imidlertid var det forsøk på reformer også her (nye avlinger, nye husdyrraser osv. ble introdusert)

Utviklingen av industri ble diktert utelukkende av krigføringens behov og var Peters spesielle bekymring. I løpet av det første kvartalet av 1700-tallet ble det opprettet rundt 200 fabrikker. Hovedoppmerksomheten ble rettet mot metallurgi. Veksten av industriell produksjon ble ledsaget av økt føydal utnyttelse, den utbredte bruken av tvangsarbeid i fabrikker: bruken av livegne, kjøpte bønder, samt arbeidskraften til staten (svartvoksende) bonde, som ble tildelt anlegget som en konstant kilde til arbeidskraft.

Reformene dekket også småskalaproduksjonen og bidro til utviklingen av håndverk og bondehåndverk. Håndverksskoler ble introdusert på fabrikker. Et laugsystem ble innført i byene. Alle håndverkere, ledet av en valgt rektor, ble tildelt verksteder avhengig av deres spesialitet, hvor de ble mestere, lærlinger og lærlinger.

Innen innen- og utenrikshandel spilte det statlige monopolet på innkjøp og salg av basisvarer (salt, lin, hamp, pelsverk, smult, kaviar, brød, etc.), som betydelig fylte opp statskassen. . Utvidelsen av handelsforbindelsene med utlandet ble oppmuntret på alle mulige måter. Mye oppmerksomhet ble viet til utviklingen av vannveier - den viktigste transportmåten på den tiden.

Finanspolitikk staten under Peter I's regjeringstid var preget av enestående skatteundertrykkelse. Veksten av statsbudsjettet, nødvendig for å føre krig, aktiv innenriks- og utenrikspolitikk, ble oppnådd gjennom utvidelse av indirekte skatter og en økning i direkte skatter:

flere og flere nye inntektskilder ble søkt (banya, fisk, honning, hest og andre skatter ble innført, inkludert skatt på skjegg);

direkte skatter ble også innført (rekruttering, dragon, skip og "spesielle" skatter);

betydelige inntekter ble hentet inn ved å prege mynter med lettere vekt og redusere sølvinnholdet i den;

innføring av meningsmålingsavgiften, som erstattet husholdningsbeskatningen.

Omorganisering av offentlig forvaltning(testoppgave 7)

Kirken og avviklingen av patriarkatet. Det ble gjennomført en radikal kirkereform som eliminerte kirkens autonomi og fullstendig underordnet staten. Patriarkatet i Russland ble avskaffet, og en spesiell åndelig høyskole ble opprettet for å styre kirken, som snart ble forvandlet til den hellige styringssynoden. Den hadde ansvaret for rene kirkesaker: tolkning av kirkelige dogmer, pålegg om bønner og gudstjenester, sensur av åndelige bøker, kampen mot kjetterier osv. Kirkemøtet hadde også funksjonene som åndelig domstol. Tilstedeværelsen av synoden besto av 12 høyeste kirkehierarker utnevnt av tsaren. En hovedanklager (I.V. Boldin) ble utnevnt til å føre tilsyn med Kirkemøtets virksomhet. All eiendom og økonomi til kirken, landene og bøndene som ble tildelt den, var under jurisdiksjonen til Monastic Prikaz, underordnet synoden.

Sosial politikk.

I 1714 ble "Dekret om enkeltarv" utstedt, ifølge hvilken adelsgodset var like i rettigheter til guttegodset. Dekretet markerte den endelige sammenslåingen av de to klassene av føydale herrer til en enkelt klasse. Fra den tiden begynte sekulære føydalherrer å bli kalt adelsmenn. Dekretet om enkeltarv ga ordre om overføring av gods og gods til en av sønnene. De gjenværende adelsmennene måtte utføre obligatorisk tjeneste i hæren, marinen eller offentlige organer.

I 1722 ble "Table of Ranks" publisert, som delte militære, sivile og rettslige tjenester (14 ranger).

I 1724 ble det gjort et forsøk på å utrydde tiggere i Russland på én dag. Alle syke og forkrøplede ble beordret til å registreres på nytt og sendes til almissehus som ble opprettet ved klostre, og de arbeidsdyktige skulle returneres til sitt opprinnelige sted.

Reformer innen utdanning og kultur.

Statens politikk var rettet mot å utdanne samfunnet og omorganisere utdanningssystemet. Teologiske fag på skolen ga plass for naturvitenskap og teknologi: matematikk, astronomi, geodesi, befestning og ingeniørfag. Navigasjons- og artilleriskoler, en ingeniørskole og en medisinsk skole dukket opp. Publiseringen har utviklet seg.

Grunnlaget for utviklingen av russisk vitenskap ble lagt. I 1725 ble vitenskapsakademiet opprettet i St. Petersburg.

1. januar 1700 ble en ny kronologi introdusert i Russland etter den julianske kalenderen (før det ble kronologi utført fra verdens skapelse etter den gregorianske kalenderen). Som et resultat av kalenderreformen begynte Russland å leve samtidig med Europa.

Det var et radikalt sammenbrudd av alle tradisjonelle ideer om hverdagslivet i det russiske samfunnet (barbererbarbering, europeiske klær, iført uniformer av militære og sivile tjenestemenn).

Dekret av 1718 om å holde forsamlinger med obligatorisk tilstedeværelse av kvinner.

Resultatet av Peters reformerJeg.

Peters reformer preget dannelsen absolutt monarki.

Transformasjonene økte effektiviteten til offentlig administrasjon betydelig og fungerte som hovedarmen for moderniseringen av landet. Russland har blitt en europeisert stat og medlem av det europeiske fellesskapet av nasjoner. Industri og handel utviklet seg raskt, og store prestasjoner dukket opp innen teknisk opplæring og vitenskap. Autoritært styre er i ferd med å bli etablert, monarkens rolle og hans innflytelse på alle livssfærer i samfunnet og staten vokser enormt.

Prisen på Peters reformerJeg.

Flere skatteøkninger førte til utarming og slaveri av størstedelen av befolkningen.

En institusjonskult har utviklet seg i Russland, og jakten på rangeringer og stillinger har blitt en nasjonal katastrofe.

Peter prøvde å realisere sitt ønske om å hamle opp med Europa i økonomisk utvikling gjennom akselerert «industriell industri», dvs. gjennom mobilisering av offentlige midler og bruk av livegne arbeidskraft. Hovedtrekket i utviklingen av fabrikker var oppfyllelsen av offentlige ordrer, først og fremst militære ordre, som frigjorde dem fra konkurranse, men fratok dem fritt økonomisk initiativ.

I stedet for et sivilt samfunn med markedsøkonomi som vokste frem i Europa, var Russland, ved slutten av Peters regjeringstid, en militærpolitistat med en nasjonalisert monopolisert livegenskapseiende økonomi.

Europeiseringen av Russland førte med seg nye politiske, religiøse, sosiale ideer som ble akseptert av de herskende klassene i samfunnet før de nådde massene. Det oppsto en splittelse mellom topp og bunn i samfunnet.

Den viktigste psykologiske støtten til den russiske staten - den ortodokse kirken på slutten av 1600-tallet ble rystet i grunnlaget og mistet gradvis sin betydning.

Det var en forverring av politiske og sosiale problemer. Avskaffelsen av zemstvo-råd, som fjernet folket fra politisk makt, og avskaffelsen av selvstyret i 1708 skapte også politiske vanskeligheter.

Svekkelse av kontakten mellom regjeringen og folket. Det ble raskt klart at flertallet ikke sympatiserte med europeiseringsprogrammet. I gjennomføringen av sine reformer ble regjeringen tvunget til å handle grusomt.

Kostnaden for transformasjonene var uoverkommelig høy: da tsaren utførte dem, tok ikke tsaren hensyn til ofrene som ble gjort på fedrelandets alter, heller ikke med nasjonale tradisjoner, eller med minnet om hans forfedre.

Sosiale (klasse) reformer av Peter I - kort

Som et resultat av de sosiale reformene til Peter I, endret posisjonen til de tre viktigste russiske klassene - adelsmenn, bønder og urbane innbyggere - seg sterkt.

Serviceklassen adelsmenn , etter reformene til Peter I, begynte de å utføre militærtjeneste ikke med de lokale militsene de selv rekrutterte, men i vanlige regimenter. Adelsmennene begynte nå (i teorien) sin tjeneste fra samme lavere rekker som allmuen. Folk fra ikke-adle klasser, sammen med adelsmenn, kunne stige til de høyeste gradene. Prosedyren for å oppnå tjenestegrader har blitt bestemt siden reformene av Peter I, ikke lenger av fødsel og ikke av skikker som lokalisme, men av loven publisert i 1722. Tabell over rangeringer" Hun etablerte 14 rekker med hær og sivil tjeneste.

For å forberede seg til tjeneste forpliktet Peter I også adelen til å gjennomgå grunnleggende opplæring i leseferdighet, tall og geometri. En adelsmann som strøk på den etablerte eksamen ble fratatt retten til å gifte seg og motta offisersgrad.

Det skal bemerkes at godseierklassen, selv etter reformene til Peter I, fortsatt hadde ganske viktige tjenestefordeler fremfor vanlige mennesker. Adelsmenn som gikk inn i militærtjeneste, ble som regel ikke tildelt vanlige hærregimenter, men til privilegerte vaktregimenter - Preobrazhensky og Semenovsky, stasjonert i St. Petersburg.

Stor endring i sosial status bønder var knyttet til skattereformen til Peter I. Den ble gjennomført i 1718 og erstattet den forrige husstand(fra hver bondehusholdning) skattemetode per innbygger(fra hjertet). I følge resultatene av folketellingen fra 1718, kapitasjonsskatt.

Denne rent økonomiske, ved første øyekast, hadde imidlertid et viktig sosialt innhold. Den nye stemmeskatten ble pålagt å innkreves like godt ikke bare fra bønder, men også fra privateide livegne som ikke tidligere hadde betalt statlig skatt. Denne ordenen til Peter I brakte bondestandens sosiale stilling nærmere den til de maktesløse livegne. Den forutbestemte utviklingen av synet på livegne på slutten av 1700-tallet, ikke som suverene skattefolk(som de ble vurdert før), men hvordan komplette herreslaver.

Byer : reformene til Peter I var rettet mot å organisere bystyret etter europeiske modeller. I 1699 ga Peter I russiske byer rett til selvstyre gjennom folkevalgte borgmestere, som burde vært rådhus. Byfolket ble nå delt inn i "vanlige" og "irregulære", samt i laug og verksteder i henhold til deres yrke. Ved slutten av Peter I's regjeringstid ble rådhusene forvandlet til sorenskrivere, som hadde flere rettigheter enn rådhus, men ble valgt på en mindre demokratisk måte - bare fra "førsteklasses" borgere. I spissen for alle sorenskrivere sto (fra 1720) hovedstadens overmagistrat, som ble ansett som en spesiell kollegium.

Peter I. Portrett av P. Delaroche, 1838

Militær reform av Peter I - kort

Administrative og regjeringsreformer av Peter I - kort

Finansielle reformer av Peter I - kort

Økonomiske reformer av Peter I - kort

Som de fleste europeiske skikkelser fra andre halvdel av 1600- og tidlig 1700-tall, fulgte Peter I merkantilismens prinsipper i økonomisk politikk. Ved å bruke dem til livet, prøvde han på alle mulige måter å utvikle industrien, bygde fabrikker med statlige midler, oppmuntret til slik bygging av private gründere gjennom brede fordeler, og tildelte livegne til fabrikker og fabrikker. Ved slutten av regjeringen til Peter I var det allerede 233 fabrikker i Russland.

I utenrikshandel førte den merkantilistiske politikken til Peter I til streng proteksjonisme (høye tollsatser ble innført på importerte produkter for å hindre dem i å konkurrere med russiske produkter). Statlig regulering av økonomien ble mye brukt. Peter I bidro til bygging av kanaler, veier og andre kommunikasjonsmidler, og utforskning av mineralressurser. Utviklingen av mineralrikdommen til Ural ga en kraftig drivkraft til den russiske økonomien.

Kirkereform av Peter I - kort

Som et resultat av kirkereformen til Peter I ble den russiske kirken, som tidligere var ganske uavhengig, fullstendig avhengig av staten. Etter patriarken Adrians død (1700), beordret kongen ikke velg en ny patriark, og det russiske presteskapet hadde da ikke en før konsilet i 1917. I stedet ble utnevnt til konge"Locum Tenens of the Patriarchal Throne" - ukrainske Stefan Yavorsky.

Denne "usikre" tilstanden vedvarte til den endelige reformen av kirkestyret, utviklet med aktiv deltakelse av Feofan Prokopovich, ble gjennomført i 1721. I følge denne kirkereformen til Peter I ble patriarkatet til slutt avskaffet og erstattet av en "åndelig høyskole" - Den hellige synode. Dens medlemmer ble ikke valgt av presteskapet, men utnevnt av tsaren – kirken var nå juridisk blitt fullstendig avhengig av verdslig makt.

I 1701 ble kirkens jordeiendom overført til ledelsen av det sekulære klosteret Prikaz. Etter kirkemøtereformen i 1721 ble de formelt tilbakeført til presteskapet, men siden sistnevnte nå var fullstendig underlagt staten, var denne tilbakeføringen av liten betydning. Peter I plasserte også klostre under streng statlig kontroll.