Peter den stores epoke i den russiske kirkens liv er full av historisk innhold. For det første ble både kirkens forhold til staten og kirkestyringen tydeligere og fikk nye former. For det andre var det indre kirkelivet preget av en kamp mellom teologiske synspunkter (for eksempel den velkjente striden om transsubstantiasjon mellom det store russiske og det lille russiske presteskapet og andre uenigheter). For det tredje ble den litterære virksomheten til kirkerepresentanter gjenopplivet. I vår presentasjon skal vi bare berøre det første av disse punktene, fordi det andre har en spesiell kirkehistorisk interesse, og det tredje er betraktet i litteraturhistorien.
La oss først vurdere de tiltakene til Peter I som etablerte kirkens forhold til staten og den generelle orden for kirkestyret; så vil vi gå over til konkrete tiltak angående kirkesaker og presteskapet.
Kirkens forhold til staten før Peter I i Moskva-staten var ikke nøyaktig definert, selv om det var på kirkemøtet 1666–1667. Grekerne anerkjente fundamentalt sekulær makts forrang og nektet hierarkers rett til å blande seg inn i sekulære anliggender. Moskva-suverenen ble ansett som den øverste beskytter av kirken og tok en aktiv del i kirkesaker. Men kirkelige myndigheter ble også oppfordret til å delta i offentlig forvaltning og påvirket den. Rus' kjente ikke til kampen mellom kirkelige og sekulære myndigheter, kjent for Vesten (den eksisterte strengt tatt ikke selv under Nikon). Den enorme moralske autoriteten til Moskva-patriarkene forsøkte ikke å erstatte statsmaktens autoritet, og hvis en protestrøst ble hørt fra den russiske hierarken (for eksempel Metropolitan Philip mot Ivan IV), så forlot den aldri den moralske grunnen.
Peter I vokste ikke opp under en så sterk påvirkning av teologisk vitenskap og ikke i et så fromt miljø som hans brødre og søstre vokste opp. Fra de aller første trinnene i sitt voksne liv ble han venn med de "tyske kjettere", og selv om han forble en ortodoks mann ved overbevisning, var han friere i mange ritualer enn vanlige Moskva-folk, og virket infisert med "kjetteri" i øynene til de gammeltestamentlige fromhetsildsjelene. Det er trygt å si at Peter, fra sin mor og fra den konservative patriarken Joachim (d. 1690), mer enn en gang møtte fordømmelse for sine vaner og bekjentskap med kjettere. Under patriark Adrian (1690–1700), en svak og engstelig mann, fant Peter ingen mer sympati for nyvinningene sine etter Joachim og Adrian, han forbød barbering, og Peter mente å gjøre det obligatorisk. Ved de første avgjørende nyvinningene av Peter søkte alle de som protesterte mot dem, som så dem som kjetteri, moralsk støtte i kirkens autoritet og ble indignert på Adrian, som var feig taus, etter deres mening, da han burde ha stått for ortodoksi . Adrian blandet seg virkelig ikke inn i Peter og var taus, men han sympatiserte ikke med reformene, og hans taushet var i hovedsak en passiv form for opposisjon. Ubetydelig i seg selv ble patriarken ubeleilig for Peter som sentrum og samlende prinsipp for alle protester, som en naturlig representant for ikke bare kirke, men også sosial konservatisme. Patriarken, sterk i vilje og ånd, kunne blitt en mektig motstander av Peter I hvis han hadde tatt parti for det konservative Moskva-verdensbildet, som dømte alt offentlig liv til immobilitet.
Etter å ha forstått denne faren, etter Adrians død, hadde Peter ikke hastverk med å velge en ny patriark, men utnevnte Metropolitan of Ryazan Stefan Yavorsky, en lærd liten russer, til "locum tenens av den patriarkalske tronen." Ledelsen av den patriarkalske husholdningen gikk i hendene på spesielt utnevnte sekulære personer. Det er ingen grunn til å anta, som noen gjør, at Peter umiddelbart etter Adrians død bestemte seg for å avskaffe patriarkatet. Det ville være mer nøyaktig å tro at Peter rett og slett ikke visste hva han skulle gjøre med valget av patriarken. Peter behandlet det store russiske presteskapet med en viss mistillit, fordi han mange ganger var overbevist om hvor mye de ikke sympatiserte med reformene. Selv de beste representantene for det gamle russiske hierarkiet, som var i stand til å forstå hele nasjonaliteten til Peter Is utenrikspolitikk og hjalp ham så godt de kunne (Mitrofan av Voronezh, Tikhon av Kazan, Job av Novgorod), var også imot Peters kulturelle nyvinninger . For Peter innebar det å velge en patriark blant de store russerne å risikere å skape en formidabel motstander for seg selv. Det lille russiske presteskapet oppførte seg annerledes: det var selv påvirket av vestlig kultur og vitenskap og sympatiserte med innovasjonene til Peter I. Men det var umulig å installere en lillerusser som patriark fordi under patriark Joachims tid ble små russiske teologer kompromittert i øynene til Moskva-samfunnet, som mennesker med latinske feil; For dette ble det til og med ført forfølgelse mot dem. Hevingen av en lillerusser til den patriarkalske tronen ville derfor føre til en generell fristelse. Under slike omstendigheter bestemte Peter I seg for å forbli uten en patriark.
Følgende orden for kirkeadministrasjon ble midlertidig opprettet: i spissen for kirkeadministrasjonen sto locum tenens Stefan Yavorsky og en spesiell institusjon, Monastic Prikaz, med sekulære personer i spissen; hierarkernes råd ble anerkjent som den øverste autoriteten i religionsspørsmål; Peter var selv, i likhet med tidligere suverener, kirkens beskytter og deltok aktivt i dens styring. Denne deltakelsen av Peter førte til at små russiske biskoper, tidligere forfulgt, begynte å spille en viktig rolle i kirkelivet. Til tross for protester både i Russland og i det ortodokse østen, nominerte Peter stadig små russiske lærde munker til de bispelige avdelingene. Det store russiske presteskapet, dårlig utdannet og fiendtlig innstilt til reformen, kunne ikke være en assistent for Peter I, mens de små russerne, som hadde et bredere mentalt syn og vokste opp i et land der ortodoksien ble tvunget til aktivt å kjempe mot katolisismen, dyrket en bedre forståelse av presteskapets oppgaver og vanen med brede aktiviteter. I sine bispedømmer satt de ikke stille, men konverterte utlendinger til ortodoksi, handlet mot skismaet, grunnla skoler, tok seg av presteskapets liv og moral og fant tid til litterær virksomhet. Det er tydelig at de var mer i tråd med omvenderens ønsker, og Peter I verdsatte dem mer enn de prestene fra storrussen, hvis snevre synspunkter ofte kom i veien for ham. Man kan sitere en lang rekke navn på små russiske biskoper som okkuperte fremtredende plasser i det russiske hierarkiet. Men de mest bemerkelsesverdige av dem er: den ovennevnte Stephen av Yavorsky, St. Dmitry, Metropolitan of Rostov og, til slutt, under Peter, biskop av Pskov, senere erkebiskop av Novgorod. Han var en veldig dyktig, livlig og energisk person, tilbøyelig til praktisk aktivitet mye mer enn til abstrakt vitenskap, men veldig utdannet og studerte teologi ikke bare ved Kyiv Academy, men også ved de katolske høyskolene i Lvov, Krakow og til og med Roma. Den skolastiske teologien til katolske skoler påvirket ikke Theophans livlige sinn, tvert imot, den innpodet ham en motvilje mot skolastikk og katolisisme. Da han ikke mottok tilfredsstillelse i ortodoks teologisk vitenskap, som da var dårlig og lite utviklet, vendte Theophan seg fra katolske doktriner til studiet av protestantisk teologi, og etter å ha blitt revet med av det, adopterte han noen protestantiske synspunkter, selv om han var en ortodoks munk. Denne tilbøyeligheten til det protestantiske verdensbildet ble på den ene siden reflektert i Theophans teologiske avhandlinger, og hjalp ham på den andre siden å komme nærmere Peter I i hans syn på reformer. Kongen, som ble oppdratt i protestantisk kultur, og munken, som fullførte sin utdannelse i protestantisk teologi, forsto hverandre perfekt. Etter å ha møtt Feofan for første gang i Kiev i 1706, kalte Peter ham i 1716 til St. Petersburg, gjorde ham til sin høyre hånd i spørsmålet om kirkeadministrasjon og forsvarte ham mot alle angrep fra andre presteskap, som la merke til den protestantiske ånden i Peters ånd. favoritt. Theophan var i sine berømte prekener en tolk og apologet for Peters reformer, og i sine praktiske aktiviteter var han hans oppriktige og dyktige assistent.
Theophan var ansvarlig for utviklingen og kanskje til og med selve ideen om den nye planen for kirkestyret som Peter I slo seg på I mer enn tjue år (1700–1721) fortsatte den midlertidige uorden, der den russiske kirken var. styrt uten patriark. Til slutt, den 14. februar 1721, fant åpningen av «Den hellige styrende synode» sted. Denne åndelige høyskolen erstattet for alltid den patriarkalske makten. Den ble gitt veiledning av det åndelige regelverket, utarbeidet av Theophan og redigert av Peter I selv. Regelverket påpekte åpent ufullkommenheten i patriarkens enestyring og de politiske ulempene som følge av overdrivelsen av den patriarkalske maktens autoritet i statssaker. . Den kollegiale formen for kirkestyre ble anbefalt som den beste i alle henseender. Kirkemøtets sammensetning etter reglementet fastsettes som følger: en president, to visepresidenter, fire rådgivere og fire assessorer (inkludert representanter for svarte og hvite prester). Legg merke til at sammensetningen av synoden var lik sammensetningen av de sekulære kollegiene. Personene som var på Kirkemøtet var de samme som ved kollegiene; Representanten for suverenens person i synoden var hovedanklageren under synoden var det også en hel avdeling av fiskaler, eller inkvisitorer. Den eksterne organiseringen av Kirkemøtet var kort sagt hentet fra den generelle organisasjonsformen for høyskolen.
Når vi snakker om Kirkemøtets posisjon i staten, bør man strengt tatt skille dens rolle i kirkens sfære fra dens rolle i det generelle styresett. Kirkemøtets betydning i kirkelivet er klart definert av det åndelige regelverket, ifølge hvilket Kirkemøtet har «patriarkalsk makt og autoritet». Alle sfærer av jurisdiksjon og fylden av patriarkens kirkelige makt er iboende i synoden. Bispedømmet til patriarken, som var under hans personlige kontroll, ble også overført til ham. Synoden styrte dette bispedømmet gjennom et spesielt styre kalt dicastery, eller konsistorium. (Etter modell av dette konsistoriet ble det gradvis etablert konsistorier i alle biskopers bispedømmer). I kirkesaker erstattet Kirkemøtet således patriarken fullstendig.
Men i offentlig forvaltnings sfære arvet ikke Kirkemøtet fullstendig patriarkalsk autoritet. Vi har ulike meninger om Kirkemøtets betydning for den samlede sammensetningen av administrasjonen under Peter. Noen mener at "synoden i alt ble sammenlignet med senatet og sammen med det var direkte underordnet suverenen" (denne oppfatningen er for eksempel holdt av P. Znamensky i hans "Guide to Russian Church History"). Andre mener at under Peter i praksis ble den statlige betydningen av synoden lavere enn betydningen av senatet. Selv om synoden streber etter å bli uavhengig av senatet, anså sistnevnte, som betraktet synoden som en vanlig høyskole for åndelige anliggender, den underordnet seg selv. Dette synet til senatet ble begrunnet med reformatorens generelle tanke, som dannet grunnlaget for kirkereformen: med opprettelsen av Kirkemøtet ble kirken ikke avhengig av suverenens person, som før, men av staten. , ble dens ledelse innført i den generelle administrative orden og senatet, som forvaltet kirkens anliggender frem til opprettelsen av Kirkemøtet, kunne anse seg selv over Den teologiske høyskole, som det øverste administrative organet i staten (dette synet ble uttrykt i en av artiklene til prof. Vladimirsky-Budanov). Det er vanskelig å avgjøre hvilken mening som er mest rettferdig. En ting er klart at den politiske betydningen av synoden aldri steg så høyt som patriarkenes autoritet sto (omtrent begynnelsen av synoden, se P. V. Verkhovsky "Etablishment of the Spiritual College and Spiritual Regulations", to bind. 1916; også G. S. Runkevich "Etablering og innledende struktur av Holy Ave. Synod", 1900).
Dermed, med opprettelsen av Kirkemøtet, kom Peter I ut av den vanskeligheten han hadde stått i i mange år. Hans kirke-administrative reform beholdt den autoritative makten i den russiske kirken, men fratok denne makten den politiske innflytelsen som patriarkene kunne handle med. Spørsmålet om forholdet mellom kirke og stat ble løst til fordel for sistnevnte, og de østlige hierarkene anerkjente utskiftningen av patriarken av synoden som helt legitim. Men disse samme østgreske hierarkene under tsar Alexei hadde allerede løst, i prinsippet, det samme problemet og i samme retning. Derfor ble Peters kirkereformer, som var en skarp nyhet i sin form, bygget på det gamle prinsippet som ble testamentert til Peter av det muskovittiske Russland. Og her, som i andre reformer av Peter I, møter vi kontinuiteten i historiske tradisjoner.
Når det gjelder private arrangementer om kirkens og troens anliggender i Peter I's tid, kan vi bare kort nevne de viktigste av dem, nemlig: om kirkeretten og jordeiendom, om presteskapet svart og hvitt, om holdningen mot hedninger og skismaet.
Kirkens jurisdiksjon under Peter var svært begrenset: mange saker fra kirkedomstoler ble overført til sekulære domstoler (selv rettssaken mot forbrytelser mot tro og kirke kunne ikke gjennomføres uten deltakelse fra sekulære myndigheter). For rettssaken mot kirkefolk, ifølge påstandene fra sekulære personer, ble klosterordenen med sekulære domstoler gjenopprettet i 1701 (stengt i 1677). I denne begrensningen av presteskapets dømmende funksjon kan man se en nær sammenheng med tiltakene i loven av 1649, der den samme tendensen gjenspeiles.
Den samme nære forbindelsen med det gamle Russland kan sees i målene til Peter I angående fast kirkeeiendom. Landeiendommene til presteskapet under Peter ble først underlagt streng kontroll av statlige myndigheter, og ble deretter fjernet fra den økonomiske ledelsen av presteskapet. Deres ledelse ble overført til Klosterordenen; de ble til statseiendom, så å si, en del av inntekten som gikk til vedlikehold av klostre og herskere. Dette er hvordan Peter forsøkte å løse det eldgamle spørsmålet om jordeiendommen til presteskapet i Rus. Ved overgangen til XV og XVI århundrer. klostrenes rett til å eie gods ble nektet av en del av klostervesenet selv (Nilen av Sorsky); på slutten av 1500-tallet. Regjeringen gjorde oppmerksom på den raske fremmedgjøringen av land fra hendene på tjenestefolk til presteskapets hender og forsøkte, om ikke å stoppe helt, så å begrense denne fremmedgjøringen. På 1600-tallet zemstvo begjæringer påpekte vedvarende skaden av en slik fremmedgjøring for staten og den adelige klassen; staten mistet land og plikter fra dem; adelen ble jordløse. I 1649 introduserte koden endelig en lov som forbød presteskapet fra ytterligere erverv av land. Men koden har ennå ikke bestemt seg for å returnere de landområdene som var eid av presteskapet til staten.
Peter var bekymret for å heve moral og velvære blant presteskapet, og ga spesiell oppmerksomhet til livet til det hvite presteskapet, fattige og dårlig utdannede, «ingenting annerledes enn dyrkbar menn», som en samtidig uttrykte det. Gjennom en rekke dekreter forsøkte Peter å rense miljøet til presteskapet ved å tvinge dets overflødige medlemmer til andre klasser og yrker og forfølge dets dårlige elementer (vandrende presteskap). Samtidig prøvde Peter å bedre forsørge presteskapet i sognet ved å redusere antallet og øke arealet av menighetene. Han tenkte å forbedre presteskapets moral gjennom utdanning og streng kontroll. Alle disse tiltakene ga imidlertid ikke store resultater.
Peter I behandlet monastisisme ikke bare med mindre bekymring, men til og med med en viss fiendtlighet. Hun gikk ut fra Peters overbevisning om at munkene var en av årsakene til folkelig misnøye med reformen og sto i opposisjon. En mann med en praktisk orientering, Peter forsto dårlig betydningen av moderne monastisisme og mente at flertallet av munkene blir munker "av skatter og latskap, slik at de kan spise brød for ingenting." Uten å jobbe, «spiser munkene opp andres arbeid», ifølge Peter, og i passivitet avler de kjetterier og overtro og gjør noe annet enn sitt eget: hisser opp folket mot innovasjoner. Med dette synet til Peter I er det forståelig at han ønsket å redusere antallet klostre og munker, føre strengt tilsyn med dem og begrense deres rettigheter og goder. Klostrene ble fratatt sine landområder, sine inntekter, og antallet munker ble begrenset av statene; ikke bare løsdrift, men også overgangen fra et kloster til et annet ble forbudt, personligheten til hver munk ble satt under streng kontroll av abbedene: å øve på å skrive i celler var forbudt, kommunikasjon mellom munker og lekfolk var vanskelig. På slutten av sin regjeringstid uttrykte Peter I sitt syn på den sosiale betydningen av klostre i sin "Announcement on Monasticism" (1724). I følge dette synet skulle klostre ha et veldedig formål (fattige, syke, funksjonshemmede og sårede ble plassert i klostre for veldedighet), og i tillegg skulle klostre tjene til å forberede mennesker til høyere åndelige stillinger og gi husly for mennesker som er tilbøyelig til et fromt kontemplativt liv. Med all sin virksomhet angående klostrene, forsøkte Peter I å bringe dem i tråd med de angitte målene.
I Peter I-tiden ble regjeringens og kirkens holdning til hedninger mykere enn den var på 1600-tallet. Vesteuropeere ble behandlet med toleranse, men selv under Peter ble protestanter begunstiget mer enn katolikker. Peters holdning til sistnevnte ble bestemt ikke bare av religiøse motiver, men også av politiske: Peter I svarte på undertrykkelsen av ortodokse kristne i Polen ved å true med å sette i gang en forfølgelse av katolikker. Men i 1721 utstedte synoden et viktig dekret som tillater ekteskap mellom ortodokse kristne med ikke-ortodokse mennesker - både protestanter og katolikker.
Peter ble delvis styrt av politiske motiver i forhold til det russiske skismaet. Mens han så på skismaet som en utelukkende religiøs sekt, behandlet han det ganske mykt, uten å berøre skismatikernes tro (selv om han fra 1714 beordret dem til å ta dobbeltskattelønn). Men da han så at skismatikernes religiøse konservatisme førte til sivilkonservatisme og at skismatikerne var skarpe motstandere av hans sivile aktiviteter, så endret Peter holdning til skismaet. I andre halvdel av Peter I's regjeringstid gikk undertrykkelser hånd i hånd med religiøs toleranse: skismakere ble forfulgt som sivile motstandere av den regjerende kirken; på slutten av regjeringsperioden syntes den religiøse toleransen å avta, og det fulgte en begrensning av borgerrettighetene til alle skismatikere, uten unntak, involvert og ikke involvert i politiske anliggender. I 1722 fikk skismatikerne til og med et visst antrekk, hvis trekk så ut til å være en hån mot skismaet.
Årsaker til reformen
Peter I styrte Russland fra 1682 til 1725. Denne perioden var preget av en kraftig utvikling av mange aspekter av livet til den russiske staten, uten sidestykke før den tid. Peters transformative aktiviteter inkluderte militære og økonomiske reformer, reformer av regjeringen og administrasjonen, reformer innen kultur og hverdagsliv det førte til utvikling av vitenskap og utdanning, teknologi og industri, handel og byplanlegging, intensiverte utenrikspolitikken og styrket; landets internasjonale posisjon.
Og selv om, ifølge den fremragende russiske historikeren Vasily Osipovich Klyuchevsky (t 1911), reformene til Peter I ikke hadde som direkte mål å restrukturere verken den politiske, sosiale eller moralske orden etablert i Russland, ble de ikke ledet av oppgaven med å sette russisk liv på uvanlige vesteuropeiske stiftelser, De, disse reformene, ble utført i en atmosfære av taus og vedvarende intern kamp, som mer enn en gang resulterte i væpnet konfrontasjon og konspirasjoner fra antikkens ildsjeler (1).
Det var motstandere av Peters reformaktiviteter i forskjellige lag av det russiske samfunnet, inkludert presteskapet. De som ikke godtok reformer, i sin motstand mot nye, uvanlige og ubeleilige retninger i den russiske statens liv, søkte støtte for seg selv i kirkekretser og fant det til en viss grad. En karakteristisk representant for denne bevegelsen i kirkelivet var Hans Hellighet Patriark Adrian (1690-1700), internt ivrig og inspirert av sin gammelrussiske fromhet, som ikke la skjul på sin fornektelse av den nye ånden som Peter I introduserte i det russiske livet.
Samtidig ville det være feil å tro at motstanden mot Peters reformaktiviteter hersket i kirkens ledelse. I mange av sine foretak fant Peter I forståelse og støtte fra Hans Hellighet Patriark Joachim (død i 1690), erkebiskop Athanasius av Kholmogory, biskop Mitrofan av Voronezh, Metropolitan Tikhon av Kazan, Metropolitan Job of Novgorod, Metropolitan Stefan av Ryazan og andre hierarker .
Her bør vi berøre den personlige religiøsiteten til Peter I. Oppvokst i henhold til forfedrenes ritual i tradisjonell kirkelig fromhet, vendte Peter seg ofte til å lese Den hellige skrift, kjente godt til og elsket gudstjenester, hvor apostelen ofte leste og sang. I mange statlige dokumenter avslører Peter en religiøs forståelse av problemene som vurderes. "Utvilsomt," sier kirkehistorikeren A.V. Kartashev (d. 1960), "Peter var knyttet til det utilitaristiske, praktiske synet på religionens rolle i statsspørsmål, men han utelukket ikke i Peter en dyp og levende forståelse av religion." (2) .
Det bør samtidig huskes på at Peter ikke anså det som mulig for seg selv å gå inn i vurderingen av trosspørsmål. Jeg vil gi to typiske eksempler. I 1717, under Peter I sitt opphold i Paris, uttrykte katolske teologer i en samtale med ham den oppfatning at foreningen av den ortodokse og romersk-katolske kirken ikke ga noen alvorlige vanskeligheter. I sitt svar til dem påpekte Peter to uenighetspunkter, tilsynelatende om pavens og Filioques forrang, men bemerket at det ikke var hans sak, som statsmann og militærmann, å løse slike spørsmål, og foreslo at teologene ved Sorbonne-universitetet møtes om dette spørsmålet med biskopene i den russiske kirken. Da de anglikanske biskopene, fra gruppen av såkalte «ikke-sverre», henvendte seg til Peter I i 1722 med en forespørsel om hjelp til å gjenopprette enhet og fred med den østlige kirke, da han i prinsippet ønsket dette ønsket velkommen, betrodde han behandling av spørsmålet i sin helhet til kirkelige myndigheter.
Hva var Peter I sine motiver for å gjennomføre kirkereformen? En fremtredende kirkehistoriker, akademiker Evgenij Evstigneevich Golubinsky (d. 1912), mente at reformen ble utført av tsaren hovedsakelig av statlige årsaker.
For det første så det russiske folket på patriarken som en slags andre suveren, og til og med noe mer enn en suveren, derfor, i tilfelle et sammenstøt med patriarken, kunne tsaren være i en ulempe.
For det andre fryktet Peter at patriarken kunne bli leder for et parti som var misfornøyd med reformene han gjennomførte og lede kampen mot reformene hans (3).
Når det gjelder den første grunnen, er dens rimelighet utvilsomt bevist av konflikten, velkjent for tsar Peter, som oppsto mellom hans far tsar Alexei Mikhailovich og patriarken Nikon, hvis essens var patriarkens ønske om å utføre sin tjeneste basert på prinsippet at åndelig makt har ubetinget prioritet fremfor sivil, statsmakt (4).
Den andre grunnen hadde også utvilsomt tilstrekkelig grunnlag i tsar Peters øyne: det er verdt å huske bare patriarkene Nikon og Adrian, hvis eksempel kunne gjentas.
Akademiker E. E. Golubinsky hevder at tsar Peter om mulig ønsket å rense den russiske kirken for de mange manglene den var fylt med, og for disse formålene håpet han å handle med stor suksess gjennom synoden, og ikke gjennom patriarken. Den fremragende russiske historikeren Sergei Mikhailovich Solovyov (d. 1879) bemerker nettopp dette ønsket til Peter I som grunnleggende i gjennomføringen av kirkereformen (5).
For å vende tilbake til de motiverende årsakene til reformen av statlig karakter, kan det tydelig slås fast at Peter I ikke satte seg for å blande seg inn i kirkens doktrinære, pastorale, formynderskap og liturgiske liv. Men han forsøkte å skape forhold der hans statlige virksomhet ikke bare ikke ville møte motstand fra kirkeledere, menighetsprester og klostre, men tvert imot ville motta aktiv støtte. Han ønsket å oppnå en posisjon der staten fritt kunne bruke Kirkens store økonomiske, eiendomsmessige og menneskelige ressurser til sine interesser (6).
Utarbeidelse av reform
Man kan med rimelighet tro at ønsket om å oppnå en posisjon der kirken ikke kunne skape vanskeligheter for Peters aktiviteter som dommer for Russlands skjebner, dessuten, slik at den ville bli et slags instrument i hendene på suverene , som bidro ideologisk og materielt til suksessen til hans statskurs, oppsto blant Peter I allerede i begynnelsen av hans transformative verk. Peter drev entusiastisk selvutdanning i den såkalte tyske bosetningen i Moskva, og trakk utvilsomt oppmerksomheten til den kollegiale formen for menighets selvstyre i protestantiske samfunn. Der kunne han for første gang bli kjent med strukturen og posisjonen til reformasjonskirkene i europeiske land. På sine reiser til europeiske land, som Peter I foretok gjentatte ganger gjennom hele sitt liv og virke, fikk han anledning til å studere strukturen og posisjonen til de reformerte kirker på stedet og fra primære kilder. Dermed studerte han lutherdom i de tyske landene, reformasjon i Holland og anglikanisme i England. Det er informasjon om at Peter i Holland ikke ignorerte den såkalte Utrecht-kirken, opprettet på begynnelsen av 1700-tallet av tilhengere av læren til biskop Cornelius Jansen (1585-1638).
Under sitt besøk i flere vesteuropeiske land i 1697-1698, fikk Peter I muligheten i Holland til å bli direkte kjent med verkene til en av skaperne av en systematisk utlegging av teorien om naturrett, Hugo Grotius (1583-1645) , som avviste teokrati og anså den menneskelige natur som kilden til rettigheter, og dikterte ønsket om fredelig kommunikasjon, organisert i henhold til fornuftens krav. Det er kjent at Peter der ble veldig interessert i verkene til den fremragende tenkeren, den tyske advokaten Samuel Pufendorf (1632-1694), en fremtredende representant for naturretten, spesielt hans verk "On the Position of Man and Citizen." I sine skrifter forsøkte Pufendorf å rettferdiggjøre kirkens underordning under statsmakten, men krevde religiøs toleranse fra sistnevnte. Peter I sitt syn på kirken som en tjenestestyrke i staten ble dannet under påvirkning av det såkalte territorielle systemet, klart uttrykt av Pufendorf, hvis hovedprinsipp var: «cujus regio, ejus religio» («hvis makt, det samme er troen») og underlagt som alt i et gitt territorium var underordnet monarken, inkludert kirken. Så, under sitt fire måneder lange opphold i England, ga Peter I mye oppmerksomhet til å studere Kirkens stilling i denne staten utvikling. Kong Henrik VIII erklærte seg i 1534 som «den engelske kirkes øverste overhode i stedet for paven» (7). I 1535 lovfestet parlamentet det kongelige kravet: «La det bli bestemt av dette parlamentets myndighet at kongen, vår suverene suveren, og også hans etterfølger, skal bli akseptert og anerkjent som den engelske kirkes eneste øverste overhode på jorden, kalt Church of England, og skal nyte sammen med sin krone og alle titler, æresbevisninger, verdighet, privilegier, jurisdiksjon og inntekter som er iboende i og tilhører verdigheten til Kirkens øverste leder" (Statutt 26, Henry VIII, kapittel 1) (8).
Peter snakker om kirkelige temaer med kronprinsesse Anne, og hennes anti-katolisisme får ham til å kalle prinsessen «en ekte datter av vår kirke». Peter I møter og snakker med erkebiskopene av Canterbury og York. De utnevner teologkonsulenter for å hjelpe Peter med å studere kirkeproblemer. For samme formål utnevner University of Oxford sin egen konsulent. Den engelske kongen Vilhelm III av Oransje (1650-1702) råder Peter direkte til å erklære seg selv som "religionens overhode for å ha full monarkisk makt" (9).
Under sin første utenlandsreise besøker Peter tyske land. Han gjentar dette gjentatte ganger. I 1715 avla Peter I et spesielt besøk i Wittenberg. Her besøkte han huset til Martin Luther. Frem til i dag har Peters autograf blitt bevart på dørkarmen foran inngangen til Luthers kontor. Det er kjent at Peter I kjente godt til essensen av Martin Luthers kirkereform. Peter ga tydelig uttrykk for sin positive holdning til Luthers standpunkt om retten til sekulære herskere som aksepterte reformasjonen til å regulere kirkesaker i den nye lærens ånd (10).
Det kan antas at da patriarken Adrian døde (15. oktober 1700), hadde Peter I allerede en generell ide om retningen for kirkereformen han ønsket. Selvfølgelig kunne denne reformen ikke forberedes og implementeres av Peter uten deltagelse av representanter for selve kirken. For dette formålet trengte Peter først og fremst en åndelig likesinnet person, men han eksisterte ikke ennå.
Etter patriarken Adrians død beordret ikke Peter innkalling av biskoper for å velge en etterfølger til den avdøde, men instruerte Metropolitan Stefan (Yavorsky) av Ryazan og Murom om å styre patriarkalske saker med tittelen "Exarch of the Holy Patriarcal Throne, Verge, administrator og beskytter av akademiet."
Metropolitan Stefan var en talentfull predikant. I den første halvdelen av sin tenens, hjalp han nidkjært Peter, og inspirerte ham til transformative aktiviteter med sine ord, utmerket i form. Metropoliten Stephen var imidlertid grunnleggende uenig med Peter i hans syn på kirketradisjon og hans forhold til reformasjonens kirker. Gradvis ble Metropolitan Stefan så å si leder av partiet i Moskva-kirkens antikke. Og hvis Peter til å begynne med festet sitt håp til en europeisk-utdannet hierark, og hadde til hensikt å finne i ham en assistent til å forberede og gjennomføre kirkereformen, så ble han over tid overbevist om feilen sin.
Som kjent ble den fremragende kirken og statsmannen biskop Feofan (Prokopovich; -1681 -1736) en likesinnet person til Peter I og en aktiv deltaker i forberedelsen og gjennomføringen av kirkereformen. Jeg vil ikke presentere hans biografi, fordi litteraturen om ham er enorm, inkludert nyere monografiske studier laget av både kirkelige og sekulære forskere.
I 1716 innkalte Peter I Feofan Prokopovich, som da var rektor ved Kiev-Mohyla-akademiet og abbed ved Kiev-Brødre-klosteret, til St. Petersburg. I 1718, etter forslag fra Peter, ble abbed Theophan innviet til biskop av Pskov, men hans bispebolig var i St. Petersburg. I skikkelse av biskop (siden 1720 - erkebiskop) Theophan, skaffet Peter I seg en strålende utdannet og talentfull medarbeider, en lærd assistent i å løse kirke- og statsproblemer. Biskop Theophan Prokopovich delte teorien om naturrett i henhold til Hugo Grotius og Samuel Pufendorf, ifølge hvilken monarken må tjene det "nasjonale beste", forsøkte biskop Theophan Prokopovich å kombinere den med den apostoliske lære om at det ikke er noen makt unntatt fra Gud (Rom. 13). , 1) . I sin avhandling «The Truth of the Will of the Monarchs» bekrefter Hans nåde Theophan suverenens rett til å implementere reformer i selve kirken. Biskop Theophan, som tier om antinomien til kirken og staten, fører Peter I til konklusjonen om regelmessigheten av sammenbruddet av det kanoniske systemet til den russisk-ortodokse kirke. Peter uttrykker seg nå bestemt: "Gud har fortjent å rette opp mitt statsborgerskap og mitt presteskap, jeg er begge - suveren og patriark" (11).
Den ytre drivkraften for forberedelsen av kirkereformen var sammenstøtet mellom Peter I og Metropoliten Stephen av Yavorsky i St. Petersburg høsten 1718. Irritert over den administrative hjelpeløsheten og manglende evnen til Locum Tenens til å forstå oppgavene til kirkeledelse under de skiftende forholdene i det russiske livet, skrev Peter på sin rapport: «For bedre ledelse i fremtiden ser det ut til at det finnes en Spiritual College, slik at det ville være mulig å rette opp slike store saker mer bekvemt.»
I desember 1718 arbeidet biskop Theophan allerede med et prosjekt for opprettelsen av Den teologiske høyskole. Dette navnet ble foreslått i prosjektet til Collegium, utviklet etter ordre fra Peter I i 1698 av den store engelske advokaten Francis Lee. Den samme ideen om en "religiøs høyskole" ble gjentatt av Gottfried Leibniz, som også, på forespørsel fra Peter, utarbeidet et utkast til reform av offentlig administrasjon i Russland. Utkastet til reglement (charter) for Theological College ble gjennomgått og endret av Peter I 11. februar 1720.
Gjennomføring av reformen og dens innhold
Prosjektet til Theological College i slutten av februar 1720 ble diskutert av biskopene som var i St. Petersburg og Senatet. 24. februar ble dette prosjektet anerkjent som "rettferdig" av Metropolitan of Ryazan Stefan Yavorsky, Metropolitan of Smolensk Sylvester (Kholmsky), erkebiskop av Nizhny Novgorod Pitirim (Potemkin), biskop av Tver Varlaam (Kosovsky), biskop av Karelsk Aaron (Eropkin) ) og biskop av Pskov Feofan (Prokopovich). Senatet godkjente også prosjektet. Det er gjort noen tillegg til teksten. Etter forslag fra Peter, 27. februar, ble to eksemplarer av prosjektet signert av biskopene og senatet. Dermed ble den nye formen for den øverste regjeringen til den russiske kirken godkjent etter tsarens vilje, uten det konsiliære uttrykket for selve kirkens vilje.
Deretter instruerte senatet oberstløytnant Semyon Davydov og Archimandrite Anthony fra Moskva Chrysostom-klosteret om å samle inn underskriftene til andre biskoper i den russiske kirken, noe som ble gjort på syv måneder (bortsett fra underskriften til Tobolsk-biskopen, på grunn av avstanden). De åndelige forskriftene ble undertegnet av 19 biskoper og 68 geistlige. Den 25. januar 1721, ved manifestet til Peter I, ble reglementet for den teologiske høyskole kunngjort. Den 26. januar sendte senatet for høyeste godkjenning staben til det nye kollegiet: President - Metropolit Stefan av Ryazan, visebeboere - erkebiskop Feodosius av Novgorod, erkebiskop Feofan av Pskov, deretter ansatte og assessorer fra det svarte og hvite presteskapet.
Fra 25. januar til 14. februar dukket alle de utnevnte opp i senatet, mottok et dekret og avla ed. Peters manifest snakket om monarkens makt og plikt til å korrigere «forstyrrelser av den åndelige rang» på samme grunnlag som de militære og sivile rekker. Det var ingen omtale av avskaffelsen av patriarkatet, men det ble uttalt: «Ikke ser en bedre måte å korrigere den åndelige rangen enn den konsiliære regjeringen, siden den ikke er uten lidenskap hos en enkelt person, og dessuten er det ikke arvelig makt, av denne grunn er de mer uaktsomme med å opprette det åndelige kollegiet, det vil si regjeringen i Åndelig Råd.»
Som å ha «patriarkalsk makt og autoritet» eller «lik patriarkalsk autoritet», har Ecclesiastical College kompetanse i alle åndelige anliggender som var ansvarlig for patriarken og rådet. Disse sakene er svært ufullstendig oppført i reglene. Kirkehøgskolens oppgaver som helhet ble gitt en åpenlyst beskyttende karakter. Biskopers ansvar reduseres til like eksterne handlinger av ulike slag. I samme ånd ble dokumentet «Om kirkeprestenes og klosterordenens rettigheter» utarbeidet i vedleggene til forskriften.
I motsetning til patriarken, var den hellige styringssynoden, som den åndelige høyskolen ble omdannet til, underordnet kongen (fra 22. oktober 1721 - til keiseren). Medlemmer av Kirkemøtet ble pålagt å avlegge ed ved tiltredelse. Denne eden understreket kategorisk statskarakteren til det nye organet til den øverste kirkemyndighet: en ed om troskap til dynastiet og statens interesser, forpliktelser til å "umiddelbart kunngjøre skade på Hans Majestets interesser" og å opprettholde offisielle hemmeligheter, å være trofast mot leder av kirken av monarken. Eden ble kansellert først i februar 1901.
Keiserens ledende rolle i kirkesaker ble tydelig gjenspeilet i statens lovgivning. I "Basic Laws of the Russian Empire", utgaven av 1832, ble det sagt på denne måten:
"Art. 42. Keiseren, som en kristen suveren, er den øverste forsvarer og vokter av dogmene til den herskende tro og vokteren av ortodoksien og all hellig dekanat i Kirken." Notatet til denne artikkelen sier: "I denne forstand kalles keiseren i arvefølgen til tronen den 5. april 1797 Kirkens overhode."
"Artikkel 43. I kirkestyringen handler autokratisk makt gjennom den hellige styringssynoden opprettet av den."
Den 14. februar 1721 begynte det nye Statskollegiet sin eksistens. Etter en bønn i Treenighetskatedralen i Alexander Nevsky Lavra, samlet medlemmer av Spiritual College seg til det første møtet i trehuset som ble tildelt dem av generalløytnant R. Bruce (allerede død på den tiden). Keiser Peter var til stede på møtet. Dette møtet viste seg å være virkelig historisk. Reformen av reformen fant sted der. Metropolitan Philaret (Drozdov; 1782-1867) fra Moskva vil si om dette senere: "Guds forsyn og kirkeånden gjorde Petrine College til den hellige synoden." Det første forvirrede spørsmålet ble stilt til Peter: hvordan gi et bønneoffer under gudstjenester om den øverste kirkemyndighet? "Collegium"? – er umulig for kirkens bevissthet. Peter er enig: "Om den hellige synode eller om den hellige styrende synode." Dermed avvikles Åndelig høyskole – og Den hellige synode oppstår.
Den andre saken var maktbalansen mellom Senatet og Kirkemøtet. Synodalene tillater ikke tanken om at andre enn monarken kan beordre synoden. De erklærer: "Men ingen dekreter ble sendt til det patriarkalske navnet fra noe sted, men Spiritual College har patriarkens ære, styrke og autoritet, eller nesten mer enn rådet." Peter er igjen enig, og han plasserer synoden på samme nivå som senatet.
Etter å ha oppnådd formell likhet med senatet, forlot synoden faktisk selvbevisstheten om kirkens natur og reduserte den til en statlig kilde, til monarkens vilje. Alt arbeidet til synoden i løpet av de neste 200 årene ble utført «etter ordre fra Hans keiserlige majestet».
I 1701 ble kirkebønder*, sammen med presteskapets gods, overført til ledelsen av den gjenopprettede statlige munkeordenen, og inntekter fra presteskapets gods begynte å samles inn i statskassen, som ifølge etablerte stater. betalte faste årslønner til sine tidligere eiere. På et møte den 14. februar 1721 imøtekom Peter ønskene fra medlemmene av Den hellige synode, og Klosterordenen ble igjen et kirkelig organ, og godsets økonomiske midler gikk igjen etter hensikten.
Allerede på selve kirkemøtedagen, 14. februar 1721, oppsto spørsmålet naturlig nok om navnene på østpatriarkene skulle tas opp i den russiske kirke under gudstjenester. I et forsøk på å oppmuntre folket til å glemme selve navnet på både deres patriark og andre med samme tro, søker erkebiskop Feofan (Prokopovich) å utelukke uttalen av navnene til de østlige patriarkene fra den liturgiske praksisen, bortsett fra tilfeller der først tilstedeværende medlem av Kirkemøtet (den gang presidenten) tjener den guddommelige liturgien i Cross Synodal Church.
Den 30. september 1721 henvendte Peter I seg til Hans Hellige Patriark Jeremiah av Konstantinopel med et brev, som inneholdt informasjon om kirkereformen i Russland, en begjæring om anerkjennelse av Den hellige synode og en anmodning om å fortsette å kommunisere med synoden om kirkesaker. Peter ba Hans Hellighet Patriark Jeremia om å informere Hans Saligprisning, patriarkene i Alexandria, Antiokia og Jerusalem om dette.
Den 1. februar 1722 ga Hans Hellige Patriark Jeremia et positivt svar. Brevet til patriarken av Konstantinopel Jeremia var datert 23. september 1723. Samtidig ble det mottatt et nesten identisk brev fra patriark Athanasius av Antiokia. Patriark Jeremias bekreftende brev uttalte at "" Synoden i den russiske hellige store staten er og kalles vår bror i Kristus, den hellige og hellige synoden for alle fromme "ortodokse kristne. Den har rett til å gjøre og etablere det samme som de fire apostoliske mest hellige patriarker tronen."
Etterreformendringer i posisjon, struktur og funksjoner til Den øverste kirkemyndighet
Institutt for hovedanklager
Rett etter opprettelsen av Den hellige synode bestemte Peter I seg for å etablere sitt permanente tilsyn over den. Den 11. mai 1722 utarbeidet han selv et dekret om opprettelsen av institusjonen for hovedanklager ved synoden. I henhold til instruksjonene fra 13. juni 1722 skulle denne embetsmannen være i synoden «herrens øye og advokat for statsanliggender». Han måtte se at "Synoden opprettholdt sitt embete ... administrert i samsvar med forskriftene og dekretene ... handlet rettferdig og uhyklerisk."
Utover på 1700-tallet hadde synodens hovedanklagere begrenset innflytelse. På 1800-tallet skjedde en betydelig endring i stillingen til hovedanklageren. Hans rettigheter utvidet seg kraftig, og fra en embetsmann med først og fremst tilsynsfullmakter ble han gradvis en person som hadde sterk innflytelse på den høyere kirkeadministrasjonen ble lettet av tildelingen av den ortodokse bekjennelsen i oktober 1817 til jurisdiksjonen til departementet for åndelige anliggender og offentlig utdanning, som inntil da administrerte sakene til ikke-ortodokse tilståelser. Ministeren tok en mellomplass mellom hovedanklageren og tsaren. men hans funksjoner økte betydelig i forhold til overadvokaten. Og da departementet i mai 1824 opphørte, ble ministerens rettigheter overført til overadvokaten og ble tildelt ham ved lov rettigheter til slutten av eksistensen av hans institusjon, det vil si frem til august 1917. Siden avskaffelsen av departementet for åndelige anliggender, mottok den russiske kirken i statens nomenklatur navnet "Department ortodokse bekjennelse". Fra den tiden bar alle offisielle papirer fra kirkeadministrasjonen i synodaleperioden bokstavene "V.P.I."
Struktur og posisjon
Siden opprettelsen har strukturen og posisjonen til Den hellige synode gjennomgått ulike endringer. Noen av disse endringene ble lovfestet, noen ble praktisk gjennomført.
Åndelig høgskole skulle ifølge reglementet bestå av 12 medlemmer; sikkert tre biskoper, blant annet kunne det være erkemandriter, abbeder og erkeprester. Faktisk, under Peter, omfattet synoden opptil 14 medlemmer. Etter Metropolitan Stefan Jaworskis død i 1722 ble ingen ny president utnevnt. Siden 1726 begynte medlemmer av kollegiet å bli kalt medlemmer av synoden. I 1726, ved dekret fra keiserinne Katarina I, ble synoden delt inn i to leiligheter, hvorav bare biskoper ("i seks personer") skulle sitte i presteskapet. I stedet for den andre leiligheten ble det opprettet et "College for the Economy of Synodal Government" underlagt synoden. Under Anna Ioannovna (1730-1740) ble det bestemt at to av biskopene skulle være faste medlemmer av synoden - Novgorod og Nizhny Novgorod, to skulle erstattes, de resterende medlemmene skulle være archimandrites og erkeprester - totalt 11 medlemmer. I følge statene i 1763, introdusert av Katarina II, skulle det være tre biskoper i synoden, hvorav en hadde tittelen primat, to archimandrites og en erkeprest. I følge statene i 1819, introdusert av Alexander I, er tre faste medlemmer biskoper, en er midlertidig til stede **, ypperstepresten for hæren og marinen og keiserens skriftefar, samt en erkeprest. Etter hvert begynte man å skille mellom faste medlemmer og midlertidige medlemmer. Biskoper kom etter hvert til å dominere i Kirkemøtet, og på slutten av 1800-tallet ble det kun biskoper som ble utnevnt til medlemmer av Kirkemøtet, selv om synoden på begynnelsen av 1900-tallet igjen begynte å inkludere representanter for det hvite presteskapet. På 1900-tallet var fire storbyer medlemmer av Den hellige synode: St. Petersburg, Kiev, Moskva og eksarken av Georgia. Tittelen på det første medlemmet av Den hellige synode (senere kalt den første tilstedeværende), som ledet møtene, var knyttet til avdelingene Novgorod og St. Petersburg.
Under Den hellige synode har det siden oppstarten vært forskjellige embetsmenn og institusjoner for å utføre de relevante områdene for synodale virksomhet. I løpet av to hundre år har disse institusjonene blitt modifisert, antallet redusert eller økt. På begynnelsen av 1900-tallet eksisterte følgende synodale organer under Kirkemøtet: Kirkemøtets kontor, Økonomiforvaltningen under Kirkemøtet, Kontroll over utgiftene til kirkegods, Utdanningsutvalget under Kirkemøtet, Teologisk Skolerådet, St. Petersburg og Moskva synodale trykkerier og Moskva og Gruzino -Imereti synodale kontor.
Som nevnt ovenfor, i de åndelige forskriftene ble funksjonene til Den øverste kirkemyndighet definert veldig ensidig og dekket ikke alle de aspektene av kirkens liv som absolutt burde vært under dens jurisdiksjon. Først over tid ble Kirkemøtets virksomhetskrets, som var den høyeste kirkelige-administrative og dømmende myndighet, gradvis dannet. Kirkemøtet hadde rett: 1) til å velge og utnevne biskoper til ledige bispeseter; 2) etablering av nye bispedømmer (både det første og det andre - med keiserens samtykke); 3) overordnet tilsyn med gjennomføringen av kirkelover av den ortodokse befolkningen i staten og over den religiøse utdanningen til folket; 4) høyere tilsyn med virksomheten til teologiske skoler; 5) etablering av nye religiøse feiringer, ritualer og kanonisering av helgener; 6) lovgivende makt i saker av den russiske kirken og retten til å delta i statens lovgivende virksomhet i saker av blandet karakter; 7) utgivelse av hellige Lysanias-bøker og liturgiske bøker; 8) høyeste sensur over verk av teologisk innhold; 9) begjæringer til Høyeste myndighet angående behovene til den ortodokse kirke; 10) den første rettsinstansen i saker om anti-kanoniske handlinger fra bispedømmebiskoper og den andre - i klager over avgjørelser fra bispedømmedomstolene, retten til endelig avgjørelse i skilsmissesaker, samt saker om avvisning av presteskap og ekskommunikasjon av lekfolk fra Kirke; 11) implementering av kanonisk fellesskap av den russiske kirken med andre lokale ortodokse kirker.
Vurdering av reformen fra et kirkerettslig ståsted
Reglene til de hellige apostlene, de hellige råd for de økumeniske og lokale og de hellige fedre avviser sivile myndigheters kompetanse i kirkesaker. Dette er spesielt bevist av følgende regler og tolkninger av dem av biskop Nikodemus av Dalmatia-Istria (Milasha; døde i 1915): IV Omni. Sob., 12; Apost., 30; 1 Alle Sob., 4; VII Universet Sob., 3; Antiokus. Sob., 12 (12).
Peter I diskuterte ikke sin beslutning om å gjennomføre kirkereform med biskopene, hvis råd, som den øverste lovgivende makt i kirken, har rett til å løse alle grunnleggende spørsmål om kirkens styring og liv (apostoliske rettigheter 34 og 37). Det er i Biskopsrådet for hver lokale kirke at Kirkens fulle makt er konsentrert, akkurat som i Biskopsrådet for alle lokale kirker er den fulle makten til Den Universelle Kirke konsentrert. Et eksempel på dette ble vist av apostlene, som i fellesskap avgjorde de viktigste spørsmålene (Apg 6:2; 15:1-32; 20:17-38; 21:18-25). I dette tilfellet ba ingen råd av biskoper i den russiske kirken Peter om å innføre en ny struktur for den øverste kirkemyndighet, og ingen råd legitimerte reformen. Det er sikkert at samtykke fra biskopene i den russiske kirken til å innføre de åndelige forskriftene i livet ble oppnådd med makt. Det er også velkjent at det overveldende flertallet av biskoper, presteskap, kloster og lekfolk var imot reformen. Derfor kan vi med rimelighet snakke om avviket mellom implementeringen av reformen av statlige myndigheter og den ortodokse kirkes kanoniske normer.
Innholdet i reformen var like ikke-kanonisk. Erklæringen av tsaren som "kirkens overhode", hans fullstendige kontroll over virksomheten til den øverste kirkemyndighet, fraværet av råd som hovedkilden til kirkelovgivningen i synodaleperioden, opprettelsen av den hellige synoden av staten makt, medlemskap i Kirkemøtet ved Høyeste Dekret, der ikke enhver biskop kunne delta i styringen, som ga presteskapet rett til en avgjørende stemme i Synoden sammen med biskoper som ikke samsvarte med Ortodokse kanoniske normer. Den ortodokse troen, læren og kanonene hevder at kirken er en spesiell åndelig organisme, og som sagt styres den av biskoper som etterfølgere til apostlenes åndelige autoritet, som de ble investert med av Kristus. I samsvar med kirkens regler er kirken autonom i sitt indre liv. Når det gjelder kirkestyring, står dette i de apostoliske kanoner - 14., 34. osv., reglene for Det første økumeniske råd - 4., 5., 6.; II Økumenisk Råd - 2., 3.; IV Økumenisk råd - 13., 19., 28. osv. I forhold til kirkelovgivningen - Apostoliske lover 34., 37.; II Omni. Hulk. -2. IV Omni. Sob. - 1., 13., 19. osv. Vedrørende kirkeretten - Apostel. Ikke sant 32. osv.; Jeg Omni. Hulk. -5.; II Omni. Hulk. -2., 6. osv. Kirkereglementet antyder ikke engang at den høyeste makt i Kirken kan tilhøre en representant for staten, det være seg i administrasjon, lovverk eller domstol.
Som Metropolitan Philaret of Moscow med rette bemerket, fra den aller første timen av eksistensen av den teologiske høyskolen, begynte Guds forsyn og kirkeånden sin kreative, transformative aktivitet, gjennom hvilken kirken gjennom hele synodaleperioden gradvis gjenopprettet sin kanoniske kapasitet og som bestemte dens veier i hverdagen. I følge den fremtredende russiske kanonisten professor Ilya Stepanovich Berdnikov var kirkelivet bredere enn de snevre rammene som er spesifisert i loven, og når et kirkebehov meldte seg, gikk det utenfor disse rammene til Kirkens beste (13).
Synodaletidens betydning (1721 - 1917)
Når man skal vurdere synodaleperioden i den russisk-ortodokse kirkes historie, er det naturlig å ta utgangspunkt i de virkelige resultatene av kirkens liv og virksomhet, fra hvor vellykket den utførte sitt åndelige oppdrag og løste problemene den sto overfor. Når man vurderer dette spørsmålet, bør man huske på eksistensen i kirkehistorisk vitenskap av forskjellige, til og med gjensidig utelukkende, synspunkter på denne saken. Fra entusiastisk, som tilhører Evgeniy Evstigneevich Golubinsky, til utbredt, og avviser alle fordeler fra denne perioden.
Når vi vender oss til den åndelige siden av livet til den russisk-ortodokse kirken under synodaleperioden, kan vi med all ansvar si at de to århundrene som omfattet den var preget av virkelig velsignede resultater. Det har vært en sterk økning i den russiske kirkens indre kreative krefter og en multiplikasjon av formene for deres manifestasjon i livet. Dette var først og fremst knyttet til fremveksten av kirkens pastorale og pedagogiske virksomhet og den tilhørende oppblomstringen av teologisk vitenskap og religionsfilosofi, der sammen med bispeembetet og presteskapet også representanter for lekfolket inntok en betydelig plass. Kirketiden var preget av styrkingen av monastisismens rolle i kirkens liv, dens utvikling og åndelig vekkelse i form av eldsteskap. Kirkemøtet fortsatte med suksess internmisjonsarbeidet, ledsaget av en betydelig økning i antall menigheter og bispedømmer. Det var preget av den vellykkede etableringen av den russisk-ortodokse kirkens eksterne misjon i Kina, Aleutian Islands, Alaska, Japan og andre regioner, som ga den mange dedikerte lærere og; landet vårt - fremragende forskere. innen ulike vitenskapsfelt.
I løpet av synodaleperioden, hovedsakelig gjennom innsatsen fra den russisk-ortodokse kirke, fant det sted en tilnærming til de lokale ortodokse kirkene, deres samarbeid for å løse pan-ortodokse spørsmål, og broderlig gjensidig hjelp til å overvinne de vanskelige stadiene av deres eksistens, betinget av vanskelige historiske skjebner for deres folk, ble styrket.
I løpet av denne perioden gikk den russisk-ortodokse kirke, fullt bevæpnet med sin teologiske vitenskap og sine åndelige krefter, inn i en kreativ dialog med mange heterodokse kirker og bekjennelser og banet dermed vei for den økumeniske bevegelsen, som allerede har fått en pankristen legemliggjøring i virksomheten til Kirkenes Verdensråd.
Dette er hovedtrekkene i kirkens åndelige liv i kirketiden.
Samtidig bør det erkjennes at mye som ble ansett som en suksess i kirkens åndelige virksomhet under kirkemøtet i hovedsak ikke var en positiv, organisk side av dens liv. De fleste av den ortodokse flokken tilhørte kun formelt kirken på grunn av lovgivningen som eksisterte på den tiden, som brukte statlige midler til å beskytte "interessene" til den dominerende religionen. Mange ble vendt bort fra kirken ved aktiv bruk av dens kongelige makt til formål fremmede for folket.
Med styrkingen av religiøs toleranse i Russland (april 1905) (som vil bli diskutert), begynte den offisielle avgangen fra den russisk-ortodokse kirken til de som ble tvunget til å bli betraktet som dens medlemmer. Denne prosessen utvidet seg med monarkiets fall og fikk en intensiv karakter med separasjonen av kirke og stat, proklamert ved dekret fra Council of People's Commissars 23. januar 1918. Bare dets virkelig troende barn forble innenfor gjerdet til den russisk-ortodokse kirke.
Jeg kommer tilbake til betraktningen av kirkemøtet og stiller spørsmålet: hvis vi har rett til å gi en så høy vurdering av de åndelige, pastorale og tverrkirkelige sidene ved den russisk-ortodokse kirkes virksomhet i kirketiden, så kanskje den kanoniske ulovligheten av kirkereformen til Peter I, dens inkonsistens med juridiske normer, er ikke så betydelig den ortodokse kirken? Flere spørsmål: kanskje var de store ofringene kirkesamfunnet gjorde under innføringen av reformen, og også senere, særlig i løpet av 1700-tallet, forgjeves? Kanskje det ikke var noe seriøst behov for å bekjempe denne reformen, en kamp som begynte umiddelbart etter at den ble offentliggjort og ikke stoppet før på slutten av kirkemøtet?
På alle tre spørsmålene, for ikke å kompromittere sannheten, kan bare et negativt svar gis.
Så hva er den negative betydningen av kirkereformen til Peter I for den russisk-ortodokse kirke?
Som en del av statsmekanismen i et autokratisk imperium, slik Russland var før den store sosialistiske oktoberrevolusjonen, ble den russisk-ortodokse kirken brukt i størst mulig grad av tsarmyndighetene i interessen til de herskende klassene i landet. (Selvfølgelig, i dette tilfellet anser jeg den russisk-ortodokse kirke som en slags offentlig organisasjon bestående av ortodokst-troende undersåtter av det russiske imperiet.) Denne ikke-kirkelige oppgaven ble tjent med: den ovennevnte eden til medlemmene av det russiske imperiet. Synoden ved tiltredelsen, tildelt presteskapet ved dekret fra Peter I datert 28. april 1722, beskyttelsesfunksjonene som lenge hadde vært en tung byrde for kirken, bispeembetets og presteskapets plikt til å utdanne flokken i en monarkisk ånd, som rettferdiggjorde mange usømmelige handlinger fra keisermakten, den varierte og skamløse bruken av kirken i kampen mot den revolusjonære bevegelsen i Russland på alle dens stadier, spesielt under den første russiske revolusjonen 1905-1907.
Selvfølgelig skadet deltakelsen av representanter for Kirken i alt dette vårt fedreland og forstyrret selvfølgelig Kirkens normale utførelse av dens direkte åndelige funksjoner. Derfor er den dramatiske utviklingen av forholdet mellom kirken og sovjetstaten, som fant sted i årene med revolusjonen, borgerkrigen og de første påfølgende tiårene, også naturlig.
Selvfølgelig ville det være urettferdig å hevde at den russisk-ortodokse kirke deltok i sin helhet i den monarkiske makten som ble pålagt den og det ikke-kirkelige oppdraget uvanlig for sin natur. Gjennom hele kirkemøtet protesterte mange biskoper, prester og lekfolk kraftig mot den eksisterende situasjonen. På begynnelsen av 1900-tallet begynte revolusjonære ideer å trenge inn i kirkemiljøet. Det er kjent at den store sosialistiske oktoberrevolusjonen ble ønsket velkommen og akseptert av mange kirkeledere. Masser av troende av forskjellige nasjonaliteter og klasser deltok i dannelsen av sovjetisk makt i alle deler av vårt store moderland.
Samtidig må historiens lærdom, enten det er vanskelig eller gledelig, ikke glemmes. Jeg må innrømme med bitterhet at misbruk av religion, alltid tragisk i sine konsekvenser, i likhet med det som fant sted i Russland under synodaletiden, selv i dag får farlig uttrykk i enkelte land der den kristne kirke og andre religioner brukes som et instrument som hemmer sosial og økonomisk fremgang av folk, deres politiske utvikling. Kampen mot slike fenomener er en presserende og viktig oppgave for troende, som aktivt må strebe for fredens triumf i rettferdighet og frihet på jorden.
Holdning til reformer i kirkesamfunnet i Kirkemøtet og dens skjebne
Den første reaksjonen i reformasjonens kirker på kirkereformen til Peter I var positiv, siden denne reformen hadde et tydelig preg av den protestantiske tradisjonen. Senere, i prosessen med å etablere større uavhengighet for disse kirkene i forhold til statlige myndigheter, begynte de å utvikle en mer behersket holdning til den ortodokse kirkens stilling i det russiske imperiet. Det er naturlig at det kom en skarp negativ reaksjon på kirkereformen til Peter I fra representanter for den romersk-katolske kirke, og senere den gamle katolske kirke, spesielt i skikkelse av en av dens grunnleggere, Ignatius Döllinger.
Det er urettferdig å si at kirkesamfunnet i Russland var enstemmig i sin avvisning av Peters reform. En fremragende tilhenger av denne reformen og en motstander av gjenopprettelsen av patriarkatet i den russisk-ortodokse kirkes liv var den fremragende kirkehistorikeren Evgeniy Evstigneevich Golubinsky (|1912). I artikkelen «Er det ønskelig å avskaffe Den hellige synode og gjenopprette patriarkatet?», skrevet i andre halvdel av 1905, gir han således et klart negativt svar på spørsmålet han selv stilte. E. E. Golubinsky fungerte også som en skarp polemisk motstander av fordømmelsen av Peters reform i "Kommentarer til Tikhomirovs artikkel "Den kanoniske verdigheten til reformen av Peter den store."
Vladimir Sergeevich Solovyov (d. l900) uttalte seg like avgjørende for å rettferdiggjøre reformen. I sin artikkel «A Few Words in Defense of Peter the Great» (1888) oppsummerte han sine mangeårige synspunkter slik: «Et upartisk og oppmerksomt blikk på de historiske omstendighetene som gikk forut for opprettelsen av Kirkemøtet og fulgte med den, vil ikke bare holde oss fra de urettferdige bebreidelser av Transformatorens store skygge, men og vil tvinge oss til å gjenkjenne i den nevnte institusjonen et av bevisene på den forsynsmessige visdommen som aldri forrådte Peter den store i viktige tilfeller etableringen av synoden var ikke bare nødvendig for øyeblikket, men også positivt nyttig for Russlands fremtid med ledelsen av våre kirkesaker, tillot det nye Russland å gå rolig gjennom skolen for europeisk utdanning ..." Men uten å forlate disse synspunktene, sier V.S. I den gresk-russiske kirken er det ingen virkelig åndelig regjering... Den offisielle kirken, styrt av en sivil tjenestemann, er bare en statlig institusjon, en underordnet gren av byråkratisk ledelse» (14).
Det overveldende flertallet av det russiske kirkesamfunnet delte imidlertid ikke lidenskapen for reformer. I folkets øyne har den høyeste kirkelige autoritet alltid vært Kirkens hierarkier. Etter Peter I's død begynte folk å kalle de åndelige forskriftene en forbannet bok. Blant biskopene under Peter II (styrt 1727-1730) ble det dannet et opposisjonsparti, ledet av erkebiskop Georgy (Dashkov) av Rostov, som forsøkte å styrte kirkens synodale styreform og gjenopprette patriarkatet. I begynnelsen av regjeringen til Elizabeth Petrovna utviklet to fremtredende medlemmer av synoden - Metropolitan of Rostov Arseny (Matsievich; d. 1772) og erkebiskop av Novgorod Ambrose (Yushkevich; d. 1745) to ganger prosjekter for gjenoppretting av patriarkatet: en av dem var datert 5. april 1742, den andre - 10. mai 1744. Forfatterne kritiserer kirkereformen til Peter I fra ulike sider, og underbygger det absolutte behovet for å gjenopprette patriarkatet i den russiske kirken som en ideell form for kirkestyre. Begge prosjektene forble uten konsekvenser. Blant lekfolk på den tiden var en fremtredende motstander av kirkereformen statsråden, direktøren for St. Petersburg-trykkeriet, Mikhail Petrovitsj Avramov (1681-1752). Han uttrykte sin misnøye med reformen i spesielle notater, som han presenterte for Peter II, Anna Ioannovna og Elizaveta Petrovna. Avramov betraktet de åndelige forskriftene som en kjettersk bok.
Den bemerkelsesverdige russiske historikeren Nikolai Mikhailovich Karamzin (1766-1826) bemerker i sitt notat "Om det gamle og nye Russland", som han presenterte for keiser Alexander I i mars 1811, angående Peter I's "strålende regjeringstid", hvor skadelig det er, ignorerer erfaringshistorien til Russland, manglende respekt for moralen og skikkene til det russiske folket. Dette notatet inneholder en klar fordømmelse av kirkereformen til Peter I som skadelig både for kirken og for staten.
Metropoliten Platon av Moskva (Levshin; 1737-1812) var svært misbillig for denne reformen.
I det første kvartalet av 1800-tallet okkuperte spørsmålet om behovet for å sammenkalle lokale råd for å vurdere trosspørsmål og kirkens behov alvorlig Metropolitan Philaret (Drozdov) i Moskva, som ikke vurderte den samtidstilstanden til Høyestekirken. Administrasjon normalt. Metropolitan Philarets etterfølger ved Moscow See, Metropolitan Innokenty (Popov-Veniaminov; 1797-1879), ba om samtykke fra keiser Alexander II til å sammenkalle et råd, men mottok det ikke.
Den åndelige forfatteren biskop Nikodim av Yenisei (Kazantsev; 1803-1874) reflekterte i sine memoarer (Theological Bulletin, 1905) den sterke uenigheten mellom mange hierarker i den russisk-ortodokse kirken med kirkereformen til Peter I og dens alvorlige konsekvenser for kirken.
I andre halvdel av 30-tallet av 1800-tallet ble det dannet en retning for sosial tankegang i Russland, som fikk navnet slavofilisme. Dens mest fremtredende representanter var brødrene Ivan og Pyotr Vasilyevich Kireyevsky, Alexey Stepanovich Khomyakov, Konstantin og Ivan Sergeevich Aksakov, Yuri Fedorovich Samarin, Alexander Ivanovich Koshelev og andre. Arbeidene deres inneholder en ekstremt skarp analyse av kirkereformen til Peter I, som ga kirken utseendet til en statlig byråkratisk institusjon. Det er karakteristisk at de første slavofile ikke fundamentalt koblet ortodoksi med autokrati, slik general Alexander Kireev (d. 1910) senere gjorde i sitt slavofile program.
Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806-1856) var en sterk motstander av å bruke kirkens innflytelse i statsmaktens interesse. I sitt brev til Alexander Ivanovich Koshelev (1806-1883) datert oktober-november 1853, uttalte han: «Det er ikke nyttig for kirken og er avskyelig for den når det brukes som et middel til statlige eller verdslige formål, misbruk av kirken. ed osv. Det er også avskyelig for kirken når den kommer inn i en slags avhengighet av statens sekulære struktur, når presteskapet blir til byråkrati osv.» (15).
Alexei Stepanovich Khomyakov (1804-1860) i korrespondanse med biskopen av den engelske kirken William Palmer, som svar på sistnevntes anklage om at "forholdet mellom åndelige og sivile myndigheter (i Russland) på det nåværende tidspunkt er slik at det er uforenlig med riktig utøvelse av den apostoliske tjeneste” (7. brev), avviste resolutt påstanden til den anglikanske hierarken. "Den russiske kirken," skrev han, "var involvert i slaveri av spøkelset til regjeringens patronage, men dette er et historisk faktum, ikke relatert til troens rike." A. S. Khomyakov mente at inntrengningen av kirkens åndelige liv av statsprinsippet er døden for kirken.
Ivan Sergeevich Aksakov (1823-1886) viet i sitt arbeid mye plass til å vurdere spørsmålet om forholdet mellom kirken og staten, spesielt under forholdene i synodaleperioden. I denne forbindelse er ideen hans om at siden Peter den store vår kirke ble "tatt inn i skattkammeret" karakteristisk. I rangeringstabellen utgitt av Peter er prestene i den ortodokse kirken rangert etter rangering: prester sidestilles med majorer, arkimandriter til brigadier, biskoper til generalløytnant. Kirkebegrepet ble dermed erstattet av konseptet «én regjeringsavdeling». Kirken begynte å tjene statlige synspunkter og hensyn. I mellomtiden er Kirkens kristne holdning til staten en helt annen (16).
Yuri Fedorovich Samarin (1819-1876) var en målrettet motstander av kirkereformen til Peter I. I sin avhandling "Stefan Yavorsky and Feofan Prokopovich as Preachers", publisert, på grunn av datidens forhold, først i 1880 i V-bindet. av verkene sine anklaget han Peter for statens etablering av dens utilitaristiske tilnærming til religionsspørsmål og for fangenskapet til den russisk-ortodokse kirken av staten.
Det skal bemerkes at med en viss svekkelse av sensuren som skjedde i begynnelsen av Alexander IIs regjeringstid (1855), begynte en friere diskusjon av spørsmål knyttet til den russisk-ortodokse kirkes og andre religiøse foreningers stilling i det russiske imperiet. pressen. Det åpnet seg en mulighet for en mer bestemt kritikk av kirkereformen til Peter I og dens konsekvenser.
Synspunktene til de urfolksslavofile, først og fremst A.S. Khomyakov, på ideen om konsiliaritet som et nødvendig grunnlag for alle mulige reformer, skapte en atmosfære som forberedte visse offisielle skritt i retning av kirkens motreform på begynnelsen av 1900-tallet. .
Den virkelige, selv om den sakte, fremskritt mot frigjøring av kirken fra "formynderskapet" som ble pålagt den av tsarmyndighetene, kunne bare uttrykkes i sammenheng med den intensiverte revolusjonære bevegelsen i Russland i de første årene av det 20. århundre samvittighetsfrihet og atskillelse av kirken fra staten ble allerede reist da blant andre krav fra de revolusjonære massene. Det mest presserende problemet var den vanskelige situasjonen i den russiske staten av samfunn av gamle troende avtaler og de såkalte sekteriske sektene. I desember 1904 hadde situasjonen i landet utviklet seg på en slik måte at tsaren ble tvunget til å gå med på en revisjon av lover angående skismatiske personer og personer med heterodokse og heterodokse bekjennelser. Den 25. januar 1905 begynte Ministerkomiteen å utvikle spørsmålet om å styrke prinsippene for religiøs toleranse i Russland. Metropoliten Anthony av St. Petersburg og Ladoga (Vadkovsky; 1846-1912), det første medlemmet av Den hellige synode, ble invitert til å delta i denne prosessen. I denne forbindelse overleverte Metropolitan Anthony til Ministerkomiteen et memorandum "Spørsmål om ønskelige endringer i miljøet til vår ortodokse kirke." Metropolitan bemerket tilstedeværelsen av konstant formynderskap og årvåken kontroll av de sekulære myndighetene over kirkens liv, og ba om opprettelsen av "et spesielt møte for representanter for kirkehierarkiet og lekfolket" for å utvikle forslag for å endre posisjonen til kirken. russisk kirke og tilsvarende reformer. Formannen for ministerkomiteen S. Yu Witte presenterte på sin side til dette spesielle møtet om kirkesaker sitt memorandum "Om den nåværende situasjonen til den ortodokse kirken", mer radikal enn notatet som ble sendt inn av Metropolitan S. Yu Wittes notat snakket om den ikke-kanoniske kirkereformen til Peter I, og spørsmålet ble reist om generell kirkereform, hvis uttrykk skulle være sammenkallingen av lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke. Den 17. mars 1905 publiserte en gruppe på trettito storbyprester sitt notat "Om behovet for endringer i russisk kirkeadministrasjon", der de blant annet tok til orde for gjenopptakelsen av det konsiliære prinsippet i den russisk-ortodokse. Kirken og gjenopprettelsen av patriarkatet.
I mellomtiden diskuterte den hellige synoden i midten av mars spørsmålet om kirkereformer og henvendte seg til tsaren med en anmodning om å innkalle et lokalt råd av biskoper i Moskva "på et passende tidspunkt" for å velge en patriark og diskutere andre presserende problemer i situasjonen og kirkens liv.
Etter råd fra hovedanklager K. P. Pobedonostsev, tilfredsstilte ikke Nicholas II forespørselen fra synoden. I stedet sendte hovedadvokaten ut til bispedømmebiskopene et sett med spørsmål om presserende spørsmål i livet, Kirkens stilling og ønskede reformer. Biskopenes anmeldelser ble utgitt i tre bind i 1906. Det er karakteristisk at bare tre biskoper av mer enn seksti ga uttrykk for en mening om å opprettholde det eksisterende kirkestyresystemet uten endringer. Med unntak av fire hierarker tok hele det russiske bispedømmet til orde for gjenopprettelsen av patriarkatet. Flertallet av biskopene uttalte at de anser det eksisterende synodale regimet for å være ikke-kanonisk og i strid med prinsippene om konsiliaritet.
Under press fra opinionen ble tsarens dekret om religiøs toleranse kunngjort den 17. april 1905, som avskaffet en rekke betydelige restriksjoner på virksomheten til ikke-ortodokse religiøse foreninger i Russland. Som et resultat ble det åpenbart for mange at den offisielle russiske kirken var under mye strengere kontroll enn ikke-ortodokse samfunn.
Som et resultat av den revolusjonære situasjonen i Russland og sterkt press fra ledelsen av den russiske kirken, dens presteskap og kirkesamfunn, ble den ekstremt konservative hovedanklageren for synoden, K. P. Pobedonostsev, i oktober 1905 avskjediget fra sin stilling, og Nicholas II ble tvunget i desember 1905 til å gi samtykke til forberedelsen og avholdelsen av lokalrådet for den russiske kirke. I januar 1906 opprettet synoden, under formannskap av det første medlemmet av den hellige synode, Metropolitan Anthony, en spesiell Pre-Conciliar Presence, eller Pre-Conciliar Commission, som begynte i mars samme år forberedende arbeid for å sammenkalle den lokale. Råd. Dens oppgave var å utvikle saker som skulle behandles på det forventede rådet.
Den forhåndskonsiliære tilstedeværelsen hadde to sesjoner: fra 8. mars til 14. juni og fra 1. november til 15. desember 1906. Pre-conciliar-tilstedeværelsen inkluderte metropolitane i St. Petersburg, Moskva og Kiev, flere biskoper, representanter for presteskap i byer og på landsbygda, en gruppe teologer, kanonister og historikere. Sakene som ble diskutert ble delt inn i syv avdelinger, hvor tilstedeværelsen ble fordelt:
1. Rådets sammensetning, fremgangsmåten for behandling og avgjørelse av saker i det; transformasjon av den høyere kirkeadministrasjonen.
2. Oppretting av kirkedistrikter og transformasjon av lokalt kirkestyre.
3. Organisering av kirkedomstol og revisjon av lover om ekteskapssaker generelt og om blandede ekteskap.
4. Utbedring av menigheten, kirkeskolen, erverv av kirkegoder, bispedømmekongresser, deltakelse av presteskap i offentlige og klasseinstitusjoner.
5. Transformasjon av religiøse utdanningsinstitusjoner.
6. Edinoverie, Old Believers og andre trosspørsmål.
7. Tiltak for å beskytte den ortodokse tro og kristen fromhet mot ukorrekte læresetninger og tolkninger med tanke på styrkingen av prinsippene for religiøs toleranse i Russland.
Under diskusjonene fikk problemene til 1. avdeling den mest grundige utviklingen, som tilsvarende vedtak ble vedtatt. Det ble tatt delvedtak basert på materiell fra avdeling 2, 3, 4 og 5.
Den forhåndskonsiliære tilstedeværelsen foreslo å gjenopprette patriarkatet til den russisk-ortodokse kirken med rettighetene til patriarken, rettighetene til synodens formann og den første hierarken. Det ble uttalt at den øverste styringen av den russisk-ortodokse kirke tilhører det periodisk innkalte lokalrådet.
I april 1907 godkjente tsaren resolusjonene fra Pre-Conciliar Presence om sammenkalling av lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke og om prosedyren for dets arbeid.
Samtidig var tidspunktet for sammenkalling av rådet fortsatt usikkert. Av mange grunner kunne ikke regjeringen og kirkeledelsen komme til enighet om dette spørsmålet før monarkiets fall i Russland i februar 1917. Først den 29. april 1917 talte Den hellige synode, ledet av dets ledende medlem, erkebiskop Sergius av Finland og Vyborg (Stragorodsky; 1867-1944), den fremtidige patriarken av Moskva og hele Russland, til hele den russisk-ortodokse kirke med en melding om virksomheten til Den øverste kirkemyndighet i forbindelse med den kommende sammenkallingen av det all-russiske lokalrådet. Samme dag vedtok Den hellige synode å innkalle det prekonciliære råd, som, tatt i betraktning materialet fra det prekonciliære nærvær av 1906, skulle forberede lokalrådet. Arbeidet til Pre-conciliar Council fant sted i Petrograd fra 11. juni til 1. august 1917. Vedtakene til det prekonciliære råd ble godkjent av Den hellige synode. Den 5. juli 1917 vedtok Den hellige synode å åpne lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke på dagen for den hellige jomfru Marias sovesal, 15. august 1917, i Moskva. Samtidig ble «Forskrift om innkalling av rådet» godkjent.
Den 15. august 1917 fant åpningen av Lokalrådet sted i Great Assumption Cathedral i Moskva. Den 18. august valgte rådet Metropolitan Tikhon (Belavin; 1865-1925) som sin formann.
De viktigste handlingene til lokalrådet var vedtakelsen 28. oktober/10. november 1917 av beslutningen om å gjenopprette patriarkatet i den russisk-ortodokse kirken og deretter valget av Metropolitan Tikhon av Moskva og Kolomna som patriark av Moskva og All Rus' den 5/18 november. Feiringen av tronen til den nyvalgte patriarken fant sted i Great Assumption Cathedral 21. november/4. desember 1917, på dagen for feiringen av den hellige jomfru Marias inntreden i templet.
Lokalstyret av 1917/1918 avsluttet synodaleperioden i den russisk-ortodokse kirkes historie.
Notater
1 Klyuchevsky V. O. Kurs i russisk historie. S., 1918, del IV, foredrag LXVIII, s. 276-281.
2 Kartashev A.V. Essays om den russiske kirkens historie. Paris, 1959, bind II, s. 322.
3 Golubinsky E. E. Om reformer i den russiske kirkes liv. M., 1913, s. 69.
4 Se: Innvendinger eller ruin av den ydmyke Nikon, ved Guds patriarkens nåde - I boken: Polievktov S.P., prest. Caesaropapism and the Orthodox Church M., 1912, utgave. 1, s. 54-57.
5 Soloviev S. M. Utvalgte verk. Notater. M., 1983, s. 176.
6 Lapin P. Domkirken som kirkens høyeste organ. Kazan, 1909, s. 355-356.
7 Polievktov S.P., prest. Cæsaropapisme og den ortodokse kirke. M., 1912, utgave. 1, s. 1. 3.
8 Sokolov V. A. reformasjon i England. M., 1881, s. 206.
9 Kartasheva. B. Dekret. cit., s. 324.
10 Polievktov S.P., prest. Dekret. cit., s. 12-13.
11 Kartashev A.V. cit., s. 344.
12 Disse eksemplene er gitt i cit. Lapin P.s verk «Rådet som kirkemaktens høyeste organ» (Kazan, 1909, s. 83-84).
13 Berdnikov I.S. Grunnprinsipper for kirkeretten Kazan, 1902, s.
14 Soloviev V.S. Russland og den universelle kirke. St. Petersburg, 1912, s. 33, 36.
15 Kireevsky I.V. Complete Works, Vol. St. Petersburg, 1911, s. 274.
16 Troitsky P.S. Statens holdning til kirken i henhold til synspunktene til våre mest fremtredende forfattere og offentlige personer. M., 1909, s. 97.
LITTERATUR
1. Berdnikov I. S. Grunnleggende prinsipper for kirkeretten til den ortodokse kirke. Kazan, 1902,
2. Høyere kirkeadministrasjon i Russland. Lør. artikler. M., 1905.
3. Golubinsky E.E. Om reform i den russiske kirkens liv. M., 1913.
4. Znamensky P. Pedagogisk guide til den russiske kirkens historie. St. Petersburg, 1904.
5. Kartashev A.V. Essays om den russiske kirkes historie. Paris, 1959, vol.
6. Kireevsky I.V. St. Petersburg, 1911, bd. II.
7. Klyuchevsky V. O. Forløp for russisk historie s., 1918, del IV. Forelesning LXVIII.
8. Lapin P. Cathedral som kirkens høyeste organ. Kazan, 1909.
9. Molchanovsky A. To prosjekter for restaurering av patriarkatet i Russland på 1700-tallet. -ZhMP, 1944, nr. 12, s. 52-58.
10. NechaevP. Praktisk veiledning for presteskap, St. Petersburg, 1910.
11. Pavlov A.S.Kurs i kirkerett. Sergiev Posad, 1902.
12. Polievktov S.P., prest. Cæsarepisme og den ortodokse kirke. M., 1912, utgave. 1.
13. Regler for den ortodokse kirke med tolkninger av Nikodemus, biskop av Dalmatia-Istria. St. Petersburg, 1911-1912, bind I, II.
14. Sokolov V.A. Reformasjonen i England. M., 1881.
15. Soloviev S.M. Utvalgte verk. Notater. M., 1983.
16. Solovyov V.S. Noen få ord til forsvar for Peter den store Samlede verk. 2. utg. St. Petersburg, 1912.
17. Soloviev V.S. Russland og den universelle kirke. St. Petersburg, 1912.
18. Suvorov N. Kirkelov. M., 1912.
19. Troitsky P. S. Statens forhold til kirken i henhold til synspunktene til våre mest fremtredende forfattere og offentlige personer. M., 1909.
20. Khomyakov A. S. Komplette verk. M„ 1900, bd. II.
* Bønder som var økonomisk avhengig av kirkelige institusjoner.
** Dekretet om midlertidig tilstedeværende biskoper ble utstedt i 1803.
Tale lest av A. S. Buevsky, eksekutivsekretær for avdelingen for eksterne kirkerelasjoner i Moskva-patriarkatet, da han ble tildelt diplomet som doktor i ortodoks teologi honoris causa av det teologiske fakultetet til den ortodokse kirke i Tsjekkoslovakia i Presov 14. november 1984 .
Begynte i andre halvdel av 1600-tallet. Transformasjonene fant sin logiske konklusjon i regjeringen til Peter I (sønn av Alexei Mikhailovich).
Peter ble utropt til konge i 1682 g., men i virkeligheten var det en såkalt "trippelregel", dvs. sammen med broren Ivan og prinsesse Sophia, som konsentrerte all makt i hennes hender. Peter og moren hans bodde i landsbyene Preobrazhenskoye, Kolomenskoye og Semenovskoye nær Moskva.
I 1689 Mr. Peter, med støtte fra mange gutter, adelsmenn og til og med Moskva-patriarken, fratok Sophia makten og fengslet henne i et kloster. Fram til 1696 (til sin død) forble Ivan en «seremoniell konge», dvs. delte formelt makten med Peter.
Siden 90-tallet av 1600-tallet. En ny æra begynner, assosiert med transformasjonene til Peter I, som påvirket alle aspekter av livet til det russiske samfunnet. Som ivrige beundrere av Peter figurativt bemerket, begynte faktisk 1700-tallet tidligere enn det storslåtte fyrverkeri som ble arrangert i Moskva 1. januar 1700 i anledning det nye århundret.
Militære reformer
Reformene til Peter I ble styrt av forholdene i hans tid. Denne kongen kjente ikke fred, han kjempet hele livet: først med søsteren Sophia, så med Tyrkia, Sverige. Ikke bare for å beseire fienden, men også for å ta en verdig plass i verden, begynte Peter I sine reformer. Utgangspunktet for reformene var Azov-kampanjer (1695–1696).
I 1695 beleiret russiske tropper Azov (en tyrkisk festning ved munningen av Don), men på grunn av mangel på våpen og fravær av en flåte ble Azov ikke tatt til fange. Da han innså dette, begynte Peter med sin karakteristiske energi å bygge en flåte. Det ble besluttet å organisere Kumpanstvos, som ville være engasjert i bygging av skip. United Kumpanstvo, som besto av kjøpmenn og byfolk, var forpliktet til å bygge 14 skip; Admiralitet - 16 skip; ett skip er en forpliktelse for hver 10 tusen grunneierbønder og 8 tusen klosterbønder. Flåten ble bygget på Voronezh-elven ved dens samløp med Don. I 1696 vant russiske marinestyrker sin første seier - Azov ble tatt. Året etter sendte Peter den såkalte store ambassaden på 250 mennesker til Europa. Blant medlemmene, under navnet til sersjanten for Preobrazhensky-regimentet, Pyotr Mikhailov, var tsaren selv. Ambassaden besøkte Holland, England og Wien. Som han trodde, oppsto ideen om en utenlandsreise (Grand Embassy) fra Peter I som et resultat av de pågående transformasjonene. Kongen dro til Europa for kunnskap og erfaring i 1697-1698. Forsker A.G. Brickner, tvert imot, mente at det var etter sin reise til Europa at Peter I utviklet en reformplan.
Sommeren 1698 ble turen avbrutt på grunn av en melding mottatt om et mytteri av bueskytterne. Tsaren deltok personlig i henrettelsene, Sophia ble tonsurert som en nonne. Streltsy-hæren skulle oppløses. Tsaren begynte å omorganisere hæren og fortsatte å bygge flåten. Det er interessant å merke seg at i tillegg til å gi generell ledelse, var Peter direkte involvert i opprettelsen av flåten. Tsaren selv, uten hjelp fra utenlandske spesialister, bygde 58-kanons skipet "Predestination" ("Guds framsyn"). Tilbake i 1694, under en sjøreise organisert av tsaren, ble det russiske hvit-blå-røde flagget heist for første gang.
Med utbruddet av krigen med Sverige begynte byggingen av en flåte i Østersjøen. I 1725 besto den baltiske flåten av 32 slagskip bevæpnet med 50 til 96 kanoner hver, 16 fregatter, 85 bysser og mange andre mindre skip. Det totale antallet russiske militærseilere var rundt 30 tusen Peter personlig Marine charter, hvor det ble skrevet "Bare den suverenen har begge hender som har både en landhær og en flåte."
Peter I valgte et nytt prinsipp for å rekruttere hæren: rekrutteringssett. Fra 1699 til 1725 53 rekrutteringer ble utført, noe som ga hæren og marinen mer enn 280 tusen mennesker. Rekrutter gjennomgikk militær trening og mottok regjeringsutstedte våpen og uniformer. "Ville folk" fra frie bønder ble også rekruttert til hæren med en lønn på 11 rubler i året.
Allerede i 1699 dannet Peter, i tillegg til to vaktregimenter - Preobrazhensky og Semenovsky - 29 infanteri og 2 dragoner. Ved slutten av hans regjeringstid var det totale antallet av den russiske hæren 318 tusen mennesker.
Peter forpliktet strengt alle adelsmenn til å utføre militærtjeneste, og begynte med rangen som soldat. I 1716 ble den utgitt Militære forskrifter, som regulerte orden i hæren i krig og fredstid. Offiserstrening ble utført i to militærskoler - Bombardier (artilleri) og Preobrazhenskaya (infanteri). Deretter åpnet Peter marine-, ingeniør-, medisinske og andre militære skoler, som tillot ham, på slutten av hans regjeringstid, fullstendig å nekte å invitere utenlandske offiserer til russisk tjeneste.
Offentlig forvaltningsreform
Av alle transformasjonene til Peter I, er den sentrale plassen okkupert av reformen av offentlig administrasjon, omorganiseringen av alle dens koblinger.
Hovedmålet for denne perioden var å gi en løsning på det viktigste problemet - seier i. Allerede i de første årene av krigen ble det klart at den gamle statlige styringsmekanismen, hvis hovedelementer var ordener og distrikter, ikke dekket autokratiets økende behov. Dette manifesterte seg i mangel på penger, proviant og diverse forsyninger til hæren og marinen. Peter håpet å radikalt løse dette problemet med hjelpen regionreformen- opprettelse av nye administrative enheter - provinser, som forener flere distrikter. I 1708 g. ble formert 8 provinser: Moskva, Ingermanland (St. Petersburg), Kiev, Smolensk, Arkhangelsk, Kazan, Azov, Sibir.
Hovedmålet med denne reformen var å gi hæren alt den trengte: Det ble opprettet en direkte forbindelse mellom provinsene og hærregimentene, som var fordelt på provinsene. Kommunikasjonen ble utført gjennom en spesielt opprettet institusjon av Kriegskomissars (de såkalte militærkommissærer).
Et omfattende hierarkisk nettverk av byråkratiske institusjoner med en stor stab av tjenestemenn ble opprettet lokalt. Det tidligere "ordre - distrikt"-systemet ble doblet: "ordre (eller kontor) - provins - provins - distrikt."
I 1711 Senatet ble opprettet. Autokratiet, som styrket seg betydelig i andre halvdel av 1600-tallet, trengte ikke lenger institusjonene representasjon og selvstyre.
På begynnelsen av 1700-tallet. Møter i Boyar Dumaen opphører faktisk, ledelsen av det sentrale og lokale statsapparatet går over til den såkalte "Concilia of Ministers" - et midlertidig råd av ledere for de viktigste regjeringsavdelingene.
Spesielt viktig var reformen av senatet, som inntok en nøkkelposisjon i Peters statssystem. Senatet konsentrerte rettslige, administrative og lovgivende funksjoner, hadde ansvaret for høyskoler og provinser, og utnevnte og godkjente tjenestemenn. Den uoffisielle lederen av senatet, bestående av de første dignitærene, var statsadvokat, utstyrt med spesielle krefter og kun underordnet monarken. Opprettelsen av stillingen som statsadvokat la grunnlaget for en hel institusjon av påtalemyndigheten, modellen for det var den franske administrative erfaringen.
I 1718 - 1721. Systemet for kommandoadministrasjon i landet ble forvandlet. Var etablert 10 brett, som hver hadde ansvaret for en strengt definert bransje. For eksempel Utenrikskollegiet - med utenriksrelasjoner, Militærkollegiet - med bakkestyrken, Admiralitetskollegiet - med flåten, Kammerkollegiet - med inntektsinnkreving, Statskontorkollegiet - med statlige utgifter, og Handelskollegiet - med handel.
Kirkereform
Ble et slags kollegium Synode, eller Spiritual College, etablert i 1721Ødeleggelsen av patriarkatet reflekterte Peter I's ønske om å eliminere det "fyrstelige" systemet med kirkemakt, utenkelig under autokratiet på Peters tid. Ved å erklære seg selv som de facto overhode for kirken, ødela Peter dens autonomi. Dessuten gjorde han mye bruk av kirkelige institusjoner for å gjennomføre sin politikk.
Overvåking av Kirkemøtets virksomhet ble overlatt til en spesiell myndighetsperson - sjefsadvokat.
Sosial politikk
Sosialpolitikk var pro-edel og livegenskap av natur. Dekret av 1714 om enhetlig arv etablert samme prosedyre for arv av fast eiendom, uten skille mellom dødsbo og dødsbo. Sammenslåingen av to former for føydal grunneierskap - patrimonial og lokal - fullførte prosessen med konsolidering av den føydale klassen til en enkelt klasse - eiendom adelsmenn og styrket sin dominerende posisjon (ofte, på polsk måte, ble adelen kalt gentry).
For å tvinge adelen til å tenke på tjeneste som hovedkilden til velvære, introduserte de primogenitur- forbød salg og pantsettelse av jordeiendommer, inkludert forfedres. Det nye prinsippet gjenspeiles i Rangeringstabell 1722. styrket adelen på grunn av tilstrømningen av folk fra andre klasser. Ved å bruke prinsippet om personlig tjeneste og strengt spesifiserte betingelser for forfremmelse oppover rangstigen, gjorde Peter massen av tjenestemenn til et militærbyråkratisk korps, fullstendig underordnet ham og bare avhengig av ham. Rangeringstabellen delte militær-, sivil- og rettstjenestene. Alle posisjoner ble delt inn i 14 rekker. En tjenestemann som nådde åttende klasse (kollegial assessor) eller en offiser fikk arvelig adel.
Byreform
Reformen i forhold til byens innbyggere var betydelig. Peter bestemte seg for å forene den sosiale strukturen i byen, og introduserte vesteuropeiske institusjoner i den: sorenskrivere, laug og laug. Disse institusjonene, som hadde dype røtter i historien om utviklingen av den vesteuropeiske middelalderbyen, ble brakt inn i russisk virkelighet med makt, gjennom administrative midler. Den øverste sorenskriveren hadde tilsyn med sorenskriverne i andre byer.
Byfolkets befolkning ble delt i to laug: den første var sammensatt av "førsteklassen", som inkluderte overklassen i bosetningen, rike kjøpmenn, håndverkere, byfolk med intelligente yrker, og sekund lauget omfattet småhandlere og håndverkere, som i tillegg var forent i verksteder på faglig grunnlag. Alle andre byfolk som ikke var inkludert i laugene ble gjenstand for verifisering for å identifisere løpske bønder blant dem og returnere dem til deres tidligere bosted.
Skattereformen
Krigen absorberte 90% av statens utgifter; bønder og byfolk bar en rekke plikter. I 1718 - 1724 En capitasjonstelling av den mannlige befolkningen ble gjennomført. Grunneiere og klostre ble beordret til å sende inn "fortellinger" (informasjon) om bøndene sine. Regjeringen instruerte vektere om å gjennomføre en revisjon av de innsendte uttalelsene. Siden den gang begynte folketellinger å bli kalt revisjoner, og "sjelen" ble skatteenheten i stedet for bondehusholdningen. Hele den mannlige befolkningen måtte betale kapitasjonsskatt.
Utvikling av industri og handel
Som et resultat av transformasjonene til Peter I, begynte produksjonen å utvikle seg aktivt og industri ble opprettet. På slutten av 1600-tallet. Det var rundt 30 fabrikker i landet. I løpet av årene med Peter den stores styre var det mer enn 100 av dem. En bevegelse begynner mot å overvinne Russlands tekniske og økonomiske tilbakestående. Store industrier vokser i landet, spesielt metallurgi (i Ural), tekstiler og lær (i sentrum av landet), nye industrier dukker opp: skipsbygging (St. Petersburg, Voronezh, Arkhangelsk), glass og keramikk, papirproduksjon (St. Petersburg, Moskva).
Russisk industri ble opprettet under livegenskapsforhold. Jobbet på fabrikker sesjonelle(kjøpt av oppdrettere) og tilskrevet(som betalte skatt til staten ikke med penger, men med arbeid på fabrikken) bønder. Russisk produksjon var faktisk som et livegenskap.
Utviklingen av industri- og håndverksproduksjon bidro til utviklingen av handelen. Landet var i ferd med å skape et all-russisk marked. For å oppmuntre kjøpmennene ble den første handelstariffen innført i 1724, som beskattet eksporten av russiske varer til utlandet.
Hans motvilje mot antikken i Moskva og den "tyske" karakteren til reformene hans bevæpnet antikkens blinde ildsjeler mot Peter. Representanter for den "gamle troen", skismatikere, hatet Peter og betraktet ham direkte som Antikrist. Og blant "nikonierne" var det nok mennesker som ikke kunne forsone seg med Peter og mente at det var nødvendig å protestere mot hans handlinger og moral. Alle slike mennesker søkte støtte hos patriarken og forventet at det ville være han som ville påta seg plikten å stå imot Peters «kjetteri». Patriark Joachim, som var patriark Peter i Peters ungdom, skilte seg som allerede sagt (§100) veldig langt fra suverenen i forhold til utlendinger. Hans etterfølger Adrian (1690–1700) var mindre utholdende og kul enn Joachim, men sympatiserte heller ikke med Peter og la ikke skjul på sin fordømmelse av alt den unge suverenen gjorde. Andre biskoper av den gamle Moskva-trenden var også usympatiske mot Peter. For eksempel, den berømte St. Mitrofan fra Voronezh visste hvordan han skulle støtte Peter i hans kamp for Azov, men fordømte ham åpent for hans avhengighet av fremmede ting. Under slike omstendigheter, da Adrian døde (1700), våget ikke Peter å velge en ny patriark. Han betrodde korrigeringen av den patriarkalske posisjonen ("locum tenens of the patriarkal trone") til Ryazan Metropolitan Stefan Yavorsky og forlot denne midlertidige ordren i lang tid. Først i 1721 fulgte en reform av kirkestyringen, som Peter diskuterte med sin favoritt og samarbeidspartner, den lærde Pskov-biskop Feofan Prokopovich. Reformen besto i det faktum at patriarkatet ble avskaffet helt og ble erstattet av «konsilisk regjering». En åndelig høyskole kalt en synode ble opprettet fra personer som tilhørte presteskapet. Sammensetningen av synoden var den samme som de andre kollegiene: en president (Stefan Yavorsky), to visepresidenter (en av dem var Feofan Prokopovich selv), rådgivere, assessorer og sekretærer. Hovedadvokaten var også på synoden. I trosspørsmål hadde synoden patriarkens makt og myndighet, men sto samtidig blant andre styrer under tilsyn av riksadvokaten og senatet. Dette var hvordan Peter løste spørsmålet om kirkestyre, og eliminerte radikalt muligheten for et sammenstøt mellom representanter for kongelige og kirkelige myndigheter.
Under Peter ble det som fortsatt eksisterte på 1600-tallet kraftig redusert, man kan til og med si nesten ødelagt. kirkesamfunn (§§12,). I 1701 ble kirkebønder, sammen med presteskapets eiendommer, overført til ledelsen av den sekulære "klosterordenen" og inntekter fra dem begynte å samles inn i statskassen, og statskassen betalte, ifølge etablerte stater, konstant årlig lønn til sine tidligere eiere. (Synoden sørget over tid for at forvaltningen av kirkegods ble overført fra «de sivile herskere» til synodens jurisdiksjon.) Rekrutterings- og valgskatt ble utvidet til å gjelde alle personer som var tilknyttet kirken, bortsett fra kun geistlige og geistlige med deres familier. Kirkedomstolens rett var begrenset: mange saker ble overført til den sekulære domstolens jurisdiksjon, og representanter for den sekulære regjeringen begynte å delta i kirkeretten. Til slutt, i 1724, utstedte Peter en spesiell lov om monastisisme, som plasserte munker under strengt tilsyn og fullstendig ødela statusen til forbigående, vandrende munker. Årsaken til utgivelsen av denne loven var klosterets fiendtlige holdning til hans aktiviteter og personlighet, kjent for Peter. Dermed begrenset statsmakten under Peter kirkesamfunnets sammensetning i stor grad, og tok de fleste av dets bestanddeler i statlig underordning, og etablerte større kontroll over kirkens indre liv og aktiviteter.
Vismannen unngår alle ytterligheter.
Lao Tzu
Reformene til Peter 1 er hans hoved- og nøkkelaktiviteter, som var rettet mot å endre ikke bare det politiske, men også det sosiale livet i det russiske samfunnet. Ifølge Pjotr Aleksejevitsj var Russland svært langt bak vestlige land i sin utvikling. Denne tilliten til kongen ble ytterligere styrket etter at han ledet den store ambassaden. I et forsøk på å forvandle landet endret Peter 1 nesten alle aspekter av livet til den russiske staten, som hadde utviklet seg gjennom århundrer.
Hva var statsreformen?
Reformen av sentralstyret var en av Peters første reformer. Det skal bemerkes at denne reformasjonen varte lenge, siden den var basert på behovet for å fullstendig omstrukturere arbeidet til russiske myndigheter.
Peter I sine reformer innen sentralregjeringen begynte tilbake i 1699. I det innledende stadiet påvirket denne endringen bare Boyar Dumaen, som ble omdøpt til Near Chancelly. Med dette trinnet fremmedgjorde den russiske tsaren bojarene fra makten og lot makten konsentreres i et kanselli som var mer bøyelig og lojalt mot ham. Dette var et viktig skritt som krevde prioritert implementering, siden det tillot sentralisering av regjeringen i landet.
Senatet og dets funksjoner
På neste stadium organiserte kongen senatet som det viktigste regjeringsorganet i landet. Dette skjedde i 1711. Senatet har blitt et av nøkkelorganene i å styre landet, med de bredeste maktene, som inkluderer følgende:
- Lovgivende virksomhet
- Administrative aktiviteter
- Rettslige funksjoner i landet
- Kontroller funksjoner over andre organer
Senatet besto av 9 personer. Dette var representanter for adelige familier, eller personer som Peter selv opphøyde. I denne formen eksisterte senatet til 1722, da keiseren godkjente stillingen som generaladvokat, som kontrollerte lovligheten av senatets aktiviteter. Før dette var dette organet uavhengig og bar ikke noe ansvar.
Opprettelse av brett
Reformen av sentralstyret fortsatte i 1718. Det tok reformatortsaren tre hele år (1718-1720) å kvitte seg med den siste arven etter sine forgjengere - ordrer. Alle ordener i landet ble avskaffet og kollegier tok deres plass. Det var ingen egentlig forskjell mellom styrene og ordenene, men for å endre det administrative apparatet radikalt gjennomgikk Peter denne transformasjonen. Totalt ble følgende organer opprettet:
- Collegium of Foreign Affairs. Hun hadde ansvaret for statens utenrikspolitikk.
- Militærkollegium. Hun var engasjert i bakkestyrker.
- Admiralitetshøyskolen. Kontrollerte den russiske marinen.
- Justiskontoret. Hun håndterte rettssaker, inkludert sivile og straffesaker.
- Berg høyskole. Den kontrollerte landets gruveindustri, samt fabrikker for denne industrien.
- Manufakturkollegium. Hun var involvert i hele produksjonsindustrien i Russland.
Faktisk kan bare én forskjell mellom tavler og ordrer skilles. Hvis avgjørelsen i sistnevnte alltid ble tatt av én person, ble alle beslutninger tatt samlet etter reformen. Det var selvfølgelig ikke mange som tok avgjørelser, men lederen hadde alltid flere rådgivere. De hjalp meg med å ta den riktige avgjørelsen. Etter innføringen av det nye systemet ble det utviklet et spesielt system for å kontrollere styrenes virksomhet. For disse formålene ble det generelle regelverket opprettet. Den var ikke generell, men ble publisert for hvert styre i samsvar med dets spesifikke arbeid.
Secret Chancery
Peter opprettet et hemmelig kontor i landet som tok seg av statlige forbrytelser. Dette kontoret erstattet Preobrazhensky-ordenen, som behandlet de samme problemene. Det var et spesifikt regjeringsorgan som ikke var underlagt noen unntatt Peter den store. Faktisk, ved hjelp av det hemmelige kanselliet, opprettholdt keiseren orden i landet.
Dekret om enhet i arv. Tabell over rangeringer.
Dekretet om enhetlig arv ble signert av den russiske tsaren i 1714. Dens essens kokte blant annet ned til at gårdsplassene som tilhørte gutte- og adelsgodset var fullstendig utjevnet. Dermed forfulgte Peter ett enkelt mål - å utjevne adelen på alle nivåer som var representert i landet. Denne herskeren er kjent for det faktum at han kunne bringe en person uten familie nærmere seg. Etter å ha signert denne loven kunne han gi hver av dem det de fortjente.
Denne reformen fortsatte i 1722. Peter introduserte rangeringstabellen. Faktisk utjevnet dette dokumentet rettigheter i offentlig tjeneste for aristokrater av enhver opprinnelse. Denne tabellen delte hele den offentlige tjenesten inn i to store kategorier: sivil og militær. Uavhengig av type tjeneste, ble alle regjeringsgrader delt inn i 14 ranger (klasser). De inkluderte alle nøkkelposisjoner, fra enkle utøvere til ledere.
Alle rekkene ble delt inn i følgende kategorier:
- 14-9 nivåer. En embetsmann som var i disse rekkene mottok adelen og bøndene i sin eie. Den eneste begrensningen var at en slik adelsmann kunne bruke eiendommen, men ikke disponere den som eiendom. I tillegg kunne ikke boet gå i arv.
- 8 – 1 nivå. Dette var den høyeste administrasjonen, som ikke bare ble adelen og fikk full kontroll over eiendommene, så vel som livegne, men også fikk muligheten til å overføre eiendommen sin ved arv.
Regionreformen
Reformene av Peter 1 påvirket mange områder av statens liv, inkludert arbeidet til lokale myndighetsorganer. Den regionale reformen av Russland hadde vært planlagt i lang tid, men ble utført av Peter i 1708. Det endret arbeidet til det lokale forvaltningsapparatet totalt. Hele landet ble delt inn i separate provinser, hvorav det var 8 totalt:
- Moskva
- Ingermanlandskaya (senere omdøpt til Petersburgskaya)
- Smolenskaya
- Kiev
- Azovskaya
- Kazanskaya
- Arkhangelogorodskaya
- Simbirskaya
Hver provins ble styrt av en guvernør. Han ble utnevnt personlig av kongen. All administrativ, rettslig og militær makt var konsentrert i hendene på guvernøren. Siden provinsene var ganske store i størrelse, ble de delt inn i distrikter. Senere ble fylkene omdøpt til provinser.
Det totale antallet provinser i Russland i 1719 var 50. Provinsene ble styrt av voivodes, som ledet militærmakten. Som et resultat ble guvernørens makt noe innskrenket, siden den nye regionreformen tok fra dem all militær makt.
Bystyrets reform
Endringer på lokalt myndighetsnivå fikk kongen til å omorganisere regjeringssystemet i byene. Dette var en viktig sak ettersom bybefolkningen økte årlig. For eksempel, ved slutten av Peters liv, bodde det allerede 350 tusen mennesker i byer, som tilhørte forskjellige klasser og eiendommer. Dette krevde opprettelsen av organer som skulle jobbe med hver klasse i byen. Som et resultat ble det gjennomført en reform av bystyret.
Spesiell oppmerksomhet i denne reformen ble gitt til byfolk. Tidligere ble sakene deres håndtert av guvernører. Den nye reformen overførte makten over denne klassen i hendene på Chamber of Burmister. Det var et valgt maktorgan lokalisert i Moskva, og lokalt var dette kammeret representert av individuelle ordførere. Først i 1720 ble hovedmagistraten opprettet, som hadde ansvar for kontrollfunksjoner angående ordførernes virksomhet.
Det skal bemerkes at reformene av Peter 1 innen byadministrasjon introduserte klare skiller mellom vanlige borgere, som ble delt inn i "vanlige" og "slem". Førstnevnte tilhørte de høyeste innbyggerne i byen, og sistnevnte til de lavere klassene. Disse kategoriene var ikke entydige. For eksempel ble "vanlige byfolk" delt inn i: rike kjøpmenn (leger, farmasøyter og andre), så vel som vanlige håndverkere og handelsmenn. Alle «faste» nøt stor støtte fra staten, som ga dem ulike fordeler.
Byreformen var ganske effektiv, men den hadde en klar skjevhet mot velstående borgere som fikk maksimal statlig støtte. Dermed skapte kongen en situasjon der livet ble noe lettere for byene, og som svar støttet de mest innflytelsesrike og velstående innbyggerne regjeringen.
Kirkereform
Reformene i Peter 1 gikk ikke utenom kirken. Faktisk har de nye transformasjonene endelig underordnet kirken staten. Denne reformen begynte faktisk i 1700, med patriarken Adrians død. Peter forbød å holde valg for en ny patriark. Årsaken var ganske overbevisende - Russland gikk inn i Nordkrigen, noe som betyr at valg- og kirkesaker kan vente på bedre tider. Stefan Yavorsky ble utnevnt til midlertidig å oppfylle pliktene til patriarken av Moskva.
De viktigste endringene i kirkens liv begynte etter slutten av krigen med Sverige i 1721. Reformen av kirken kom ned til følgende hovedtrinn:
- Institusjonen til patriarkatet ble fullstendig eliminert fra nå av skulle det ikke være noen slik stilling i kirken
- Kirken var i ferd med å miste sin uavhengighet. Fra nå av ble alle dens anliggender administrert av Spiritual College, opprettet spesielt for disse formålene.
Den åndelige høyskolen eksisterte i mindre enn ett år. Den ble erstattet av et nytt statsmaktorgan – Den aller helligste styrende synode. Den besto av presteskap som ble personlig utnevnt av keiseren av Russland. Faktisk, fra den tid av ble kirken endelig underordnet staten, og dens ledelse ble faktisk utført av keiseren selv gjennom synoden. For å ivareta kontrollfunksjoner over kirkemøtets virksomhet ble stillingen som førsteadvokat innført. Dette var en embetsmann som også keiseren selv utnevnte.
Peter så kirkens rolle i statens liv i det faktum at den måtte lære bøndene å respektere og ære tsaren (keiseren). Som et resultat ble det til og med utviklet lover som forpliktet prester til å føre spesielle samtaler med bønder, og overbeviste dem om å adlyde sin hersker i alt.
Betydningen av Peters reformer
Reformene av Peter 1 endret faktisk fullstendig rekkefølgen av livet i Russland. Noen av reformene ga faktisk positiv effekt, mens andre skapte negative forutsetninger. For eksempel førte reformen av lokale myndigheter til en kraftig økning i antall tjenestemenn, som et resultat av at korrupsjon og underslag i landet bokstavelig talt gikk av skala.
Generelt hadde reformene av Peter 1 følgende betydning:
- Statens makt ble styrket.
- De øvre klassene i samfunnet var faktisk like i muligheter og rettigheter. Dermed ble grensene mellom klasser visket ut.
- Fullstendig underordning av kirken under statsmakten.
Resultatene av reformene kan ikke identifiseres tydelig, siden de hadde mange negative sider, men du kan lære om dette fra vårt spesialmateriale.