Paradigme: hvilke paradigmer finnes i moderne sosiologi. Paradigme i sosiologi

"Sosiologi er en av de yngste og mest omfattende vitenskapene om samfunnet." Ønsket om å forstå, forstå samfunnet og uttrykke ens holdning til det var karakteristisk for menneskeheten på alle stadier av historien. Vanligvis er ordet "sosiologi" assosiert med å gjennomføre undersøkelser og studere opinionen. En undersøkelse er et viktig forskningsverktøy i sosiologien, men sosiologenes hovedoppgave ble ansett å være analyse og forståelse av problemer knyttet til funksjon og utvikling av både samfunnet som helhet og individuelle sosiale grupper og institusjoner.

Enhver sum av folks kunnskap om verden rundt dem kan bare kalles vitenskap hvis det er et klart definert forskningsemne, et kunnskapssystem knyttet til dette emnet, samt et kategorisk apparat som beskriver det essensielle grunnlaget for dette emnet. De fleste moderne vitenskaper dannet sitt fag og kunnskapssystem som et resultat av en lang historisk periode. Helt i begynnelsen av denne veien står vi overfor tanker og ideer som beskriver faget vitenskap utelukkende på nivå med vanlig kunnskap. Men i fremtiden fungerer denne kunnskapen som grunnlaget for vitenskapen, spirene til nye retninger i utviklingen av menneskelig tanke.

Teoretisk sosiologi består av mange vitenskapelige skoler, men de er alle basert på to hovedtilnærminger til studiet og forklaringen av samfunnet – positivisme og humanitarisme oppsto og begynte å dominere i sosiologien på 1800-tallet i motsetning til spekulative resonnementer om samfunnet. Dette er en rasjonell tilnærming basert på observasjon, sammenligning, eksperiment. Hans utgangsposisjoner koker ned til følgende: a) natur og samfunn er forent og utvikler seg etter de samme lover; b) en sosial organisme ligner på en biologisk; c) samfunnet bør studeres ved å bruke de samme metodene som det tjuende århundres positivisme er neopositivisme. Dens første prinsipper er betydelig mer kompliserte: naturalisme (fellesskapet mellom lovene for utvikling av natur og samfunn), vitenskap (nøyaktighet, strenghet og objektivitet av sosiale forskningsmetoder), behaviorisme (studiet av en person bare gjennom åpen oppførsel), verifisering (den obligatoriske tilstedeværelsen av et empirisk grunnlag for vitenskapelig kunnskap), kvantifisering (kvantitativt uttrykk for sosiale fakta) og objektivisme (frihet for sosiologi som vitenskap fra verdivurderinger og forbindelser med ideologi På grunnlag av positivisme og dens andre bølge - neopositivisme). , følgende retninger for sosiologisk tanke ble født, fungerte og eksisterer: naturalisme (biologisme og mekanisme), klassisk marxisme, strukturell funksjonalisme. Positivister og deres tilhengere av det tjuende århundre ser på verden som en objektiv realitet, og mener at den bør studeres ved å forkaste verdiene deres. De anerkjenner bare to former for kunnskap - empirisk og logisk (bare gjennom erfaring og etterprøvbarhet) og anser det som nødvendig kun å studere fakta, ikke ideer, eller fenomenologi er en tilnærming til studiet av samfunnet gjennom forståelse. Utgangsposisjonene hans er som følger: a) samfunnet er ikke en analog av naturen, det utvikler seg i henhold til sine egne lover; b) samfunnet er ikke en objektiv struktur som står over mennesker og uavhengig av dem, men summen av relasjonene til to eller flere individer; c) det viktigste er dekodingen, tolkningen av meningen, innholdet i denne interaksjonen; d) hovedmetodene for denne tilnærmingen: ideografisk metode (studie av individer, hendelser eller objekter), metode for kvalitativ analyse (forstå et fenomen, ikke telle det), metoder for fenomenologi, dvs. kunnskap om årsakene til og essensen av sosiale fenomener, for eksempel den språklige metoden (studiet av hva som er tilgjengelig for språk), metoden for forståelse (kunnskap om samfunnet gjennom selverkjennelse), metoden for hermeneutikk (tolkning av meningsfullt menneske). handlinger), følelsesmetoden osv. De fleste representanter for humanitarisme er subjektivistiske, og avviser "frihet fra verdier" som umulig i sosiologi, en vitenskap som påvirker folks interesser. Moderne sosiologi er en multi-paradigme vitenskap. Et paradigme forstås som en metode anerkjent og akseptert av det vitenskapelige samfunnet for å løse et visst spekter av vitenskapelige problemer. Det er tre hovedparadigmer innen moderne sosiologi: strukturell-funksjonell, som ser på samfunnet som et relativt stabilt system av sammenkoblede deler, basert på utbredt enighet om hva som er moralsk ønskelig, der hver del av samfunnet har funksjonelle konsekvenser i forhold til samfunnet som helhet. ; konfliktradikal, som går ut fra at samfunnet er et system som er preget av sosial ulikhet, når noen kategorier mennesker drar mer nytte av samfunnets struktur enn andre, er en konflikt som bidrar til sosiale endringer ; symbolsk interaksjonisme – i motsetning til de to første paradigmene, presenteres samfunnet som en konstant prosess av sosial interaksjon under spesifikke forhold, som er basert på kommunikasjon gjennom symboler, mens individuelle oppfatninger av sosial virkelighet er unike og foranderlige.

Forenende paradigmer er postklassiske paradigmer som avslører sammenkoblingen av sosiale strukturer og aktive sosiale agenter.
De siste tiårene i utviklingen av moderne sosiologi har på den ene siden vært preget av fremveksten av nye sosiale nettverk. konsepter, en ytterligere styrking av deres mangfold, på den annen side, et stadig tydeligere ønske om å overvinne det tradisjonelle gapet mellom makro- og mikrososiologi, teoretiske og empiriske tilnærminger til studiet og forståelsen av sosial. virkelighet. Dette ønsket begynte på 30-tallet, men det var på 70-90-tallet at det fikk karakter av en stabil, dominerende trend. Betydningen av samlingsforsøk ligger ikke bare i at de selv gir betydelige nye sosiale fordeler. betydning, men også at en vellykket løsning av denne viktigste oppgaven kan bety en overgang til et kvalitativt nytt stadium i utviklingen av teoretisk sosiologi. Vi snakker om en tendens til å bevege seg mot mer enn én og bare generell sosial teori, unntatt sosial pluralisme. paradigmer, men om å sikre enhet og mangfold, der den vedvarende pluralismen ikke utelukket, men antok konvergensen av ulike metodiske tilnærminger til studiet av samfunnsvitenskap. virkelighet. Vi snakker om behovet for å skape et bredere og høyere sosialt nettverk. et vitenskapelig system som er i stand til å oppsummere de beste prestasjonene fra ulike områder av moderne sosiologi.

Integralistiske, samlende tendenser i moderne sosiologi manifesteres tydelig spesielt i de nyeste konseptene om "kommunikativ handling" av Habermas, "strukturalistisk konstruktivisme" av Bourdieu, "strukturering" av Giddens, "neofunksjonalisme" av Alexanders og andre, tyske filosof og sosiolog Habermas gjorde i sine arbeider "The Theory of Communicative Action", "Factuality and Significance", etc. et forsøk på å kombinere begrepene strukturell funksjonalisme og fenomenologibegrepene, for å oppnå integrering av handlingsteorien og teorien om systemer. Kreativiteten til disse sosiologene er forbundet med et kvalitativt nytt stadium i utviklingen av sosiologisk vitenskap.

I dette tilfellet kan du henvende deg til arbeidet til G.V. Osipov "Sosiologi og sosialisme", der følgende paradigmer ble definert:
— sosiale fakta (strukturell funksjonalisme og teorien om sosiale konflikter);
— sosiale definisjoner (symbolsk interaksjonisme og etnometodologi);
— sosial atferd (utvekslingsteori og psykologisk reduksjonisme).

Paradigmene til moderne sosiologi er definert annerledes i vestlig vitenskapelig litteratur. Spesielt fremhever den fremtredende engelske sosiologen E. Giddens følgende:
- funksjonalisme og strukturalisme;
- symbolsk interaksjonisme;
— Marxisme;
— konfliktteori.

Ganske interessant er synspunktet til N.A. Polyakova, som i sine arbeider "Moderne vestlig sosiologi: klassiske tradisjoner og søken etter et nytt paradigme" og "Fra et arbeidssamfunn til et informasjonssamfunn: Vestlig sosiologi om arbeidskraftens skiftende sosiale rolle ” gir et nytt blikk på dette problemet. Hun foreslår å skille bare de klassiske og moderne paradigmene, og hevder at det første er basert på anerkjennelse:
— arbeid som det mest grunnleggende prinsippet som bestemmer prosessene for skapelse, funksjon og utvikling av samfunnet, dvs. tradisjonelt arbeidssamfunn;
- "arbeidsmann" - hovedpersonen i arbeidssamfunnet.

Den andre er bygget på et helt annet grunnlag, basert på trekk som er karakteristiske for sosiale systemer på slutten av 1900-tallet:
– «informasjonssamfunn», når den avgjørende faktoren ikke er produksjonen av ting og varer, men selve informasjonen;
- ikke en "arbeidende mann", ikke en "økonomisk" person, men individet med sine behov kommer i forgrunnen over det utilitaristiske, over det materielle.

Så det bør bemerkes at moderne vesteuropeisk sosiologisk tanke er preget av dens økende konvergens med sosial filosofi og dens orientering mot å løse store sosiale problemer. Dermed fokuserer engelske sosiologer på studiet av sosiale lag og klasser, problemer med sosial lagdeling. Sosiologisk vitenskap i USA, som er mer anvendt i naturen, fortsetter å gjøre mer innsats for å studere problemene med individuell mobilitet og beveger seg nærmere atferdsvitenskapene.

I dette arbeidet vil vi vurdere 5 hovedparadigmer i moderne sosiologi:

  1. Paradigmet for sosiologiske faktorer (Emile Durkheim: strukturell funksjonalisme).
  2. Paradigmet for sosiologiske definisjoner (Max Weber: det er ikke fakta i seg selv som er viktige, men hvordan de defineres av mennesket).
  3. Paradigme for sosiologisk atferd (George Homans: mennesker baserer sin atferd på tilsvarende utveksling).
  4. Sosiohistorisk determinismes paradigme (Karl Marx: samfunnsklassedelingen er grunnlaget for forskjeller i folks livsstil).
  5. Lifeworlds Paradigm (Alfred Schutz: stabile sosiale praksiser dukker opp i menneskers hverdagserfaringer).

Paradigme av sosiologiske faktorer

Den evolusjonære veien til institusjonelle endringer er beskrevet mest detaljert i sosiologien av tilhengere av strukturell funksjonalisme (G. Spencer, E. Durkheim, T. Parsons, etc.), som karakteriserer den ved at for det første er transformasjonen av institusjoner er utføres gradvis og, som regel, nesten umerkelig for en bestemt historisk tid, for det andre er evolusjonære endringer adaptive i naturen, det vil si forårsaket av behovet for samfunnet for å tilpasse seg objektive fysiske eller sosiale forhold, for det tredje, dannelsen av hver institusjon er forårsaket av objektive behov til mennesker og samfunn, og fremveksten av nye er et resultat av legitimering av uformelle , det vil si juridisk usikrede sosiale praksiser. Denne tilnærmingen gjenspeiler generelt de viktigste egenskapene til denne prosessen.

For eksempel uttaler Spencer definitivt "at industrielle ordrer i lang tid virket de samme som i gamle dager," og understreker også at de største og mest vitale trekk ved det sosiale systemet ikke oppstår fra tankene til noen individer, "men fra borgernes personlige innsats for å tilfredsstille sine egne behov." Alle sosiale endringer bør ikke tilskrives individer, "men til sosiale årsaker", mens den sosiale (politiske) kroppen i seg selv bør sammenlignes med levende organismer, "og ikke med en kunstig skapt mekanisme." Han er også overbevist om at hele industriorganisasjonen, fra dens viktigste til dens minste trekk, ble slik "ikke bare uten hjelp fra lovgivende lederskap, men også i stor grad til tross for lovbegrensninger." Det vil si at den engelske sosiologen er overbevist om at effektiviteten av funksjonen til institusjoner er mest fullstendig manifestert når de subjektive interessene til individer og spesielt maktstrukturer er uavhengige av tvang.

E. Durkheim er også overbevist om den objektive naturen til sosiale endringer og ser ikke årsakene deres i individet, men i det sosiale miljøet. Institutter for vitenskap, kunst, økonomiske og andre menneskelige aktiviteter utvikler seg på grunn av behovet for å tilpasse seg de skiftende forholdene til ikke bare det fysiske, men også det voksende sosiale miljøet. Økende befolkningstetthet og samfunnets volum tvinger individer, for selvoppholdelsesdrift og overlevelse, til å jobbe mer, anstrenge seg mer og spesialisere seg mer.

Men folk er ikke passive vitner til historien deres. Menneskelig refleksjon er i stand til å kontrollere bevegelsen av årsaker til endring. Samtidig, "selv om samfunnet ikke er noe uten individer, er hver av disse sistnevnte mer et produkt av samfunnet enn dets skyldige." Og samfunnet er ikke en sekundær, men hovedkilden til fremskritt, det er «en virkelighet som er et like lite verk av våre hender som omverdenen; vi må derfor tilpasse oss det for å kunne eksistere, og siden det endrer seg, må vi forandre oss.» Den franske vitenskapsmannen, i likhet med G. Spencer, understreker gradvisheten av evolusjonære endringer og snakker om «langsom evolusjon».

Sosiologiens hovedproblem, understreker Durkheim, er å studere «hvordan politiske, juridiske, moralske, økonomiske, religiøse institusjoner, tro osv. ble dannet, samt hvilke grunner som ga opphav til dem og hvilke nyttige formål de svarer til. Det eneste verktøyet for å analysere disse fenomenene i sosiologi er den komparative metoden.

T. Parsons, i sitt begrep om evolusjonær endring, identifiserer de viktigste prosessene for et evolusjonært perspektiv, «styrking av adaptiv kapasitet enten i samfunnet ved å generere en ny type struktur, eller gjennom kulturell penetrasjon og involvering av andre faktorer og kombinasjoner med en ny type struktur, innenfor andre samfunn og, muligens, i senere perioder."

Den amerikanske sosiologen identifiserer tre nødvendige komponenter i prosessen med evolusjonær endring - differensiering, integrasjon og assimilering av et spesialisert verdisystem. Den første betyr at et bestemt element eller system er delt inn i elementer og systemer (vanligvis to). Det andre er at å øke antall systemer eller elementer krever en viss innsats for å koordinere handlingene deres. Og den tredje komponenten i endringsprosessen er knyttet til behovet for å tilpasse det generelle verdisystemet til det differensierte systemet (elementet). For at differensiering skal føre til større utvikling av systemet, må hvert atskilt system øke tilpasningsevnen til sin primære funksjon.

Han illustrerer sitt paradigme for evolusjonær endring ved å bruke eksemplet med utviklingen av bondebruk organisert av slektskap. I utgangspunktet er det både et bosted og den primære enheten for landbruksproduksjon. Gradvis blir dette settet med roller og team differensiert, det vil si at det meste av arbeidet gjøres på spesialiserte steder, og de som er ansatt i dem er også medlemmer av husholdningsfamilien. Nå kan ikke familieoverhodet, ansatt i en produserende organisasjon, spille en rolle bestemt av slektskap, så det er nødvendig å utvikle et autoritetssystem i produksjonen, det vil si opprettelsen av en integreringsfaktor. Produksjons- og hjemmelag må koordineres innenfor et bredere, for eksempel lokalt, sosialt system. Adaptiv forbedring krever at spesialiserte funksjonelle evner er fri fra tidligere resepter og er basert på generaliserte ressurser fri fra askriptive kilder. Det er også nødvendig å formulere et spesialisert utvalg av verdisystemet, og på et høyere generalitetsnivå, for å sikre et bredere utvalg av mål og funksjoner til enhetene.

Parsons er overbevist om at tilstanden til ethvert samfunn er "en multikomponent som er resultatet av progressive sykluser som involverer disse (og andre) endringsprosesser. Dette resultatet, i sammenheng med en mer generell prosess, vil produsere et vifteformet spekter av typer som varierer i henhold til forskjellige situasjoner, grader av integrasjon og funksjonell posisjon i det bredere systemet." Dessuten, i dette mangfoldet, vil noen samfunn være utsatt for ytterligere evolusjonær utvikling, andre vil tvert imot bli blokkert av interne konflikter eller andre hindringer, som vil være vanskelig å opprettholde eller til og med kollapse. Men blant disse sistnevnte kan det også være samfunn som er mest kreative når det gjelder å generere komponenter som har langsiktig betydning. Han tror at blant mangfoldet av samfunn vil det være en "gjennombruddsprosess" for utvikling og, som han mener, "prosessen med innovasjon vil alltid samsvare med vårt paradigme for evolusjonær endring." Et slikt gjennombrudd vil gi samfunnet et nytt nivå av tilpasningsevne.

Parsons legger ikke skjul på at evolusjonære endringer som en økning i adaptiv kapasitet ble lånt fra teorien om organisk evolusjon. Samtidig understreker han at han ikke anser evolusjon som en enkel, kontinuerlig, lineær prosess, selv om han hevder å identifisere visse generelle nivåer (stadier) av fremgang. Han skiller tre brede evolusjonære nivåer - primitivt fellesskap, middels og moderne. Han lager vannskille mellom stadier basert på endringer i kodeelementene til normative strukturer. Under overgangen fra primitivt til mellomsamfunn spiller språket en nøkkelrolle, og fra mellomsamfunn til moderne institusjonalisering av koder av en normativ orden som er iboende i samfunnsstrukturen og knyttet til rettssystemet.

Hvis skriving fremmer uavhengigheten til et kulturelt system, fremmer loven uavhengigheten til de normative komponentene i samfunnsstrukturen fra tvang av politiske og økonomiske interesser, så vel som fra personlige, organiske og fysiske miljøfaktorer. Moderne industrisamfunn okkuperer det høyeste stadiet i Parsons sceneopplegg. Det er tydelig at de er mer differensierte, de politiske og økonomiske systemene er atskilt fra religion og rettssystemet. Deres effektivitet og levedyktighet bekreftes av det faktum at de i økende grad sprer seg over hele verden, og erstatter tidligere typer sosial orden.

Derfor, ifølge Parsons, er sosial evolusjon en prosess med progressiv differensiering av sosiale institusjoner. Hovedfaktoren og betingelsen for effektiviteten av endringer i institusjoner er adaptiv styrking, det vil si større tilpasningsevne til nye institusjoner for å oppfylle sine funksjoner, og følgelig å møte samfunnets behov.

Selv om strukturell funksjonalisme har gitt viktige bidrag til å forstå den evolusjonære utviklingen av institusjoner og samfunn, må det erkjennes at ikke alle aspekter av deres synspunkter er akseptert av andre forskere. For eksempel mener E. Giddens at absolutiseringen av tilpasning som en faktor for sosial endring for sosiologi er av liten verdi, og ekstrapoleringen av dette biologiske fenomenet til sosiale prosesser er feil, siden det i biologien har en presis betydning og refererer til metode "ved hvilken tilfeldig manifesterte egenskaper noen organismer bidrar til deres overlevelse og påvirker genene som overføres fra en generasjon til den neste." Samtidig er det etter vår mening umulig å fullstendig utelukke tilpasningsfaktoren i prosessen med transformasjon av sosiale institusjoner. Hvis institusjoner oppstår for å møte menneskers behov, og behov er deres reaksjon på det omkringliggende naturlige og sosiale miljøet, så tvinger ytre endringer på en eller annen måte en person til å revurdere sine behov og tilpasse seg endrede forhold gjennom bl.a. organisere det sosiale livet. Et annet spørsmål er at man tilsynelatende bør unngå å absolutte denne faktoren, siden det ikke er den eneste grunnen til endringer.

Etter vår mening er det også på tide å forlate klassifiseringen av samfunn som biologiske organismer i henhold til deres grad av kompleksitet, og enda mer å dømme om den ubetingede erstatningen av eldre med moderne. Det er nødvendig å anerkjenne og verdsette det unike og originaliteten til overlevende institusjoner og kulturer for ikke bare å unngå etnosentrisme, men også for å forstå mangfoldet og mangfoldet i eksisterende samfunn, i hver av disse kan et innovativt sivilisasjonsmessig gjennombrudd skje, og det er mulig at det vil være annerledes enn modellen og banen til det moderne industrisamfunnet Med andre ord, funksjonalisten Parsons kunne argumentere med ordene til funksjonalisten Durkheim, som advarte om at man ikke skulle dømme plassen som et samfunn okkuperer på den sosiale rangstigen etter tilstanden til dets økonomi, siden det bare kan være en etterligning, en kopiere og skjule den sosiale strukturen av et lavere slag. Vi må hylle strukturell funksjonalisme (B. Malinovsky, A. Radcliffe-Brown, etc.), samt representanter for sykliske teorier (A. Toynbee, N. Danilevsky, P. Sorokin, etc.), som ble grunnleggerne av et pluralistisk kulturparadigme som i motsetning til evolusjonære konsepter anerkjenner pluraliteten og individualiteten til verdenskulturer.

Og selvfølgelig, til tross for erkjennelsen av den objektive naturen til evolusjonære endringer, kan man ikke unngå å erkjenne det faktum at mennesket i økende grad blir gjenstand for endringer i sosiale institusjoner. Et overbevisende eksempel, etter vår mening, er gitt av D. North, som understreker at ødeleggelsen av slaveriinstitusjonen, som var lønnsom og levedyktig i mange århundrer, skjedde takket være siviliserte menneskers stadig økende motvilje mot menneskelig eierskap. . Det vil si at det en gang sosialt aksepterte systemet ble juridisk eller konstitusjonelt avskaffet, ikke fordi det sluttet å være effektivt, men på grunn av manglende evne til å opprettholde sin legitimitet til tross for den offentlige opinionen, som anerkjente disse sosiale relasjonene som umenneskelige og derfor ulovlige. Dette indikerer at menneskeheten i økende grad blir opptatt av ikke bare overlevelse, tilpasning eller tilfredsstillelse av sine materielle behov, men også av høyere ordens verdier.

Paradigme for sosiologiske definisjoner

Max Weber regnes som grunnleggeren av moderne lære om sosial handling. Sosiologi i seg selv, i hans dype overbevisning, "er en vitenskap som søker, gjennom tolkning, å forstå sosial handling og derved kausalt forklare dens prosess og virkning." Weber definerer handling (enten den manifesteres eksternt, for eksempel i form av aggresjon, eller skjult i individets subjektive verden, som lidelse) som den atferden som det handlende individet eller individene assosierer en subjektivt posisjonert mening med. En handling blir "sosial" bare hvis den, i henhold til betydningen antatt av aktøren eller aktørene, korrelerer med handlingen til andre mennesker og er orientert mot den.

For å vurdere Webers vitenskapsteori kan vi ta utgangspunkt i klassifiseringen av typer sosial atferd. Pareto kommer fra antitesen: logisk - ulogisk. Når det gjelder Weber, går han – selv om dette ikke er en klassisk presentasjonsform – ut fra inndelingen av begrepet verdirasjonell (verdirasjonell), affektiv. Eller følelsesmessig, og til slutt tradisjonelle.

Rasjonell i forhold til målet, tilsvarer målrasjonell handling omtrent den "logiske" handlingen til Pareto. Dette er handlingen til ingeniøren som bygger broen; en spekulant som streber etter å tjene penger; en general som vil vinne. I alle disse tilfellene bestemmes målrettet atferd av at faget setter et klart mål og bruker passende midler for å oppnå det.

Weber argumenterer imidlertid ikke, som Pareto, for at en handling utført ved bruk av upassende midler på grunn av feil i kunnskap er irrasjonell. Hensikten med en handling bestemmes av opplevelsen til subjektet, ikke observatøren. Men dette burde heller være Pareto-definisjonen.

En verdirasjonell handling ble utført for eksempel av den tyske sosialisten Lassalle, som ble drept i en duell, eller av kapteinen som druknet etter å ha nektet å forlate skipet sitt. Handlingen viser seg å være verdirasjonell i dette tilfellet, ikke fordi den tar sikte på å oppnå et spesifikt, eksternt fastsatt mål, men fordi det å ikke akseptere utfordringen eller forlate det synkende skipet ville være vanære. Subjektet handler rasjonelt og tar risiko for ikke å oppnå et eksternt fast resultat, men av lojalitet til sin egen idé om ære.

Handlingen, som Weber kaller affektiv, bestemmes utelukkende av individets sinnstilstand eller humør. En mor kan slå barnet sitt fordi hans oppførsel er utålelig. En fotballspiller slår en annen spiller under en kamp og mister kontrollen over seg selv. I disse tilfellene bestemmes handlingen ikke av et mål eller et verdisystem, men av den emosjonelle reaksjonen til subjektet under visse omstendigheter.

Og til slutt, tradisjonell oppførsel er diktert av vaner, skikker og tro som har blitt en annen natur. Faget handler etter tradisjonen, han trenger ikke å sette seg et mål, eller definere verdier, eller oppleve emosjonell opphisselse – han adlyder rett og slett refleksene som har vært inngrodd i ham over en lang periode med praksis.

Denne klassifiseringen av typer sosial atferd har blitt diskutert og foredlet i et halvt århundre. Jeg vil gjerne understreke at det på en eller annen måte belyser alle Webers konklusjoner. Faktisk refererer han til det mer enn en gang i sine forfattere.

Sosiologi er en vitenskap som er følsom for sosial atferd. Reseptivitet innebærer betydningen som subjektet legger til sin oppførsel. Mens Pareto bedømmer handlingslogikken ved å referere til kunnskapen til en annen person (observatøren), setter Weber ut for å forstå betydningen som hvert subjekt legger til sin oppførsel. Bevissthet om den subjektive betydningen av visse handlinger innebærer behovet for å klassifisere kategorier eller typer sosial atferd. Det leder oss til å forstå strukturen i deres forståelse.

Klassifiseringen av typer sosial atferd har en viss innvirkning på Webers tolkning av den moderne tid. Et karakteristisk trekk ved verden vi lever i er rasjonalitet. Ved den første vurderingen tilsvarer det en utvidelse av sfæren for målrettede handlinger. En økonomisk virksomhet er rasjonell, og det samme er statlig styring ved hjelp av et byråkratisk apparat. Alt moderne samfunn streber også etter en målrettet, rasjonell organisering, og vår tids filosofiske problem, et høyst eksistensialistisk problem, er å bestemme grensene for den delen av samfunnet hvor adferd av en annen type fortsetter å eksistere og bør eksistere.

Til slutt er denne klassifiseringen av handlingstyper knyttet til det som utgjør ånden i Webers filosofiske refleksjoner, nemlig en forståelse av måtene vitenskap og politikk samhandler og avgrenser på.

Begrepet "forståelse" er en klassisk oversettelse fra tysk verstehen. Webers idé er som følger: innen naturfenomener kan vi forklare de observerte mønstrene bare gjennom premisser som er matematiske i form og natur. Med andre ord, vi må forklare fenomener med forslag støttet av erfaring for å føle at vi forstår dem. Forståelse er derfor indirekte den oppnås gjennom konsepter og sammenhenger. Når det gjelder menneskelig atferd, er forståelse på en eller annen måte umiddelbar: en professor forstår oppførselen til studenter som lytter til forelesningene hans, en passasjer forstår hvorfor en drosjesjåfør ikke kjører på rødt lys. Den trenger ikke registrere hvor mange sjåfører som stopper ved trafikklys for å forstå hvorfor de gjør det. Menneskelig atferd er den ytre manifestasjonen av meningsfullhet knyttet til det faktum at mennesker er utstyrt med fornuft. Oftest oppfattes visse meningsfulle sammenhenger mellom handling og mål, mellom handlingene til en og handlingene til et annet individ direkte. Sosial atferd inneholder en meningsfull konstruksjon som vitenskapen om menneskelig virkelighet kan forstå. Denne meningsfullheten betyr på ingen måte at sosiologen eller historikeren har grepet atferd intuitivt. Tvert imot rekonstruerer de dem gradvis, ved hjelp av tekster og dokumenter. For sosiologen oppfattes den subjektivt underforståtte betydningen som både umiddelbart forståelig og tvilsom.

Forståelse, ifølge Weber, er på ingen måte forbundet med noen mystiske, grove eller superintelligente evner, overnaturlige egenskaper som ikke er mottagelig for naturvitenskapens logikk. Meningsfullheten av en handling er ikke umiddelbar, dvs. vi kan ikke umiddelbart, uten forutgående undersøkelse, forstå betydningen av andres oppførsel. Selv når det gjelder vår samtid, kan vi nesten alltid umiddelbart gi en tolkning av deres handlinger eller deres aktiviteter, men vi kan ikke vite uten forskning og uten bevis hvilken tolkning som er riktig. Kort sagt, det er bedre å si "meningsfullhet vises eksternt" enn "umiddelbar meningsfullhet", og husk at nettopp denne "meningsfullheten" er iboende tvetydig. Subjektet kjenner ikke alltid motivene til handlingen sin, forskeren er enda mindre i stand til å forstå den intuitivt: han må søke etter å skille sanne motiver fra plausible.

Webers idé om forståelse ble i stor grad lånt av K. Jaspers og reflektert i verkene han viet til psykopatologi i ungdommen, så vel som i hans "Treatise", som delvis ble oversatt av J. P. Sartre. Fokus for Jaspers sitt psykopatologiske konsept er skillet mellom forklaring og forståelse. Psykoanalytikeren trenger inn i essensen av drømmen, fanger sammenhengen mellom en hendelse som fant sted i barndommen og komplekset født på dette grunnlaget, og ser utviklingen av nevrose. På denne måten, sa Jaspers, realiseres ytre manifestasjoner av semantiske betydninger og opplevelsen av opplevde hendelser. Men det er en grense for slik bevissthet. Vi er fortsatt veldig langt fra å forstå sammenhengen mellom en bestemt mental tilstand og et patologisk symptom. Vi forstår essensen av nevrose, men vi forstår ikke essensen av psykose. På et tidspunkt forsvinner bevisstheten om ideologiske fenomener. Dessuten forstår vi ikke reflekshandlinger. Generelt vil vi si at menneskelig atferd er forståelig innenfor visse grenser; utover disse grensene slutter sammenhengene mellom den mentale tilstanden og den fysiske eller psykiske å være klare, selv om de kan forklares,

Denne distinksjonen er etter min mening utgangspunktet for Webers idé om at sosial atferd representerer et stort aktivitetsfelt for sosiologen når det gjelder dens forståelse, sammenlignbar med den psykologen oppnår. Det sier seg selv at sosiologisk forståelse ikke i noe tilfelle skal forveksles med psykologisk forståelse. Den autonome sfæren av sosial forståelse dekker ikke sfæren av psykologisk forståelse.

Ut fra vår forståelsesevne kommer vi til at vi også kan forklare enkeltfenomener uten formidling av generelle premisser.

Spørsmålene som Max Weber baserte seg på da han utviklet sine begreper om religionssosiologi, politikk og moderne samfunn er av en eksistensialistisk orden. De gjelder eksistensen til hver enkelt av oss i forhold til byen, med religiøse og metafysiske sannheter. Weber spurte seg selv hva er reglene som handlingens menneske er underlagt, hva er lovene i det politiske livet, og hvilken mening kan mennesket gi til sin eksistens i denne verden; hva er forholdet mellom en persons religiøse syn og hans livsstil; Hva er hans personlige holdning til økonomien, staten? Webersk sosiologi finner sin inspirasjon i eksistensialistisk filosofi, som før noen forskning begynner, bærer to negative posisjoner.

Ingen vitenskap kan lære folk hvordan de skal leve, eller lære samfunnet hvordan det bør organiseres. Ingen vitenskap kan forutsi menneskehetens fremtid. Den første negasjonen kontrasterer eksistensialistisk filosofi med Durkheims, den andre med Marx.

Marxistisk filosofi er mangelfull fordi den er uforenlig med den vitenskapelige naturen til menneskelig eksistens. Enhver historisk vitenskap og sosiologi har bare en delvis forståelse av virkeligheten. De er ikke i stand til å forutsi på forhånd hva som vil skje med oss, fordi... fremtiden er ikke forhåndsbestemt. Selv i tilfellet når noen fremtidige hendelser er forhåndsbestemt, står en person fritt til å velge; enten å forlate en slik delvis determinisme, eller å tilpasse seg den på ulike måter.

Skillet mellom verdivurdering og verdireferanse reiser to andre grunnleggende problemer.

Siden valg og konstruksjon av et vitenskapelig objekt avhenger av spørsmålene som stilles av forskeren, ser vitenskapelige resultater utad ut til å være bestemt av forskerens vitenskapelige interesser og den historiske situasjonen rundt ham.

Weber, som Pareto, anser sosiologi som en vitenskap som studerer menneskelig sosial atferd. Pareto, som plasserer logiske handlinger i sentrum av konseptet sitt, understreker de ikke-logiske aspektene ved disse handlingene, som han forklarer enten av sinnstilstanden eller ved at de er begått av samfunnets drikk. Weber, som også studerer sosial atferd, legger vekt på begrepet opplevd mening eller subjektiv mening. Hans største ønske er å forstå hvordan mennesker kunne leve i forskjellige samfunn, med forskjellige trosretninger, hvordan de gjennom århundrene har viet seg til ulike typer aktiviteter, og setter sitt håp til den andre verden, nå til den eksisterende, besatt av frelsestanker. , deretter økonomisk utvikling. Han skriver imidlertid at «de høyeste «mål» og «verdier» som, som erfaringen viser, menneskelig atferd kan orienteres mot, kan vi ofte ikke helt forstå, selv om vi i en rekke tilfeller er i stand til å forstå det intellektuelt; Jo mer disse verdiene skiller seg fra våre egne, de viktigste verdiene for oss, desto vanskeligere er det for oss å forstå dem gjennom empati gjennom følelse, gjennom fantasiens kraft."

Weber finner en vei ut av denne situasjonen takket være to forutsetninger. Den første av dem skiller vanlig bevissthet (eller en persons partiske holdning til det som er livsviktig og praktisk nyttig for ham) og vitenskap (eller den upartiske, objektive holdningen til en forsker til analyseemnet). Kulturforskeren, som er det Weber kaller en sosiolog, jobber med sistnevnte. Han fremhever "ikke det som er felles for alle (objekter som studeres), men det som er viktig for alle (fagene som studeres)." Å gi mening som en referanse til verdi i Weber er derfor utenfor psykologiens og individuelle erfaringssfære. Vi forstår ikke den handlende personen selv, men betydningen av hans handling ettersom prosedyren for å tilskrive verdi avslører det for oss.

Hvert samfunn har sin egen kultur i den forstand som amerikanske sosiologer gir dette begrepet, dvs. system av tro og verdier. Sosiologen søker å forstå de utallige formene for menneskelig eksistens, det livet som bare kan forstås i lys av systemet av tro og kunnskap som det aktuelle samfunnet lever i.

Paradigme for sosiologisk atferd

Forfatterne av teorien om sosial utveksling, de amerikanske sosiologene George Caspar Homans, Peter Michael Blau mener at menneskelig atferd ikke er noe mer enn en konstant utveksling av verdier, både materielle (penger, varer osv.) og immaterielle (respekt, vennskap osv.) .). Folk samhandler kun på grunnlag av en viss interesse, er sikret direkte utveksling mellom dem av personlige forpliktelser, behovet for å gjengjelde tjenestene som tilbys. Når begge parter drar nytte av samarbeid, styrkes sosiale bånd mellom dem. J. Homans formulerer det grunnleggende prinsippet for interaksjon med mennesker: jo mer en persons bestemte aktivitet belønnes, jo oftere gjentar han den. Ifølge teorien er partenes vurdering av avkastningen på deres bidrag basert på tidligere erfaringer med sosial utveksling. Det er tidligere erfaring som former forventningene til en slags «atferdsnorm». Brudd på forventninger fra en av deltakerne i samhandlingen medfører skuffelse og en aggressiv reaksjon. Forfatterne av teorien bemerket at forholdet mellom partene i utvekslingsprosessen ofte er ulikt - en partner taper sammenlignet med den andre. Dette forklarer eksistensen av ulikhet og statusforskjeller mellom mennesker i samfunnet. Den konstante ensidige tilførselen av viktige varer er hovedkilden til makt. En person som kontrollerer for eksempel tjenester som folk ikke kan få andre steder kan få makt over andre

Forfatterne av symbolsk interaksjonisme (fra engelsk interaction - interaction), amerikanske vitenskapsmenn J. Mead og Herbert Bloomer (født i 1900), betrakter interaksjon mellom mennesker som en kontinuerlig dialog, der deltakerne observerer, forstår hverandres intensjoner og reagerer på dem. For å forstå handlingene og intensjonene til hvert av fagene under deres interaksjon, er det nødvendig å "akseptere den andres rolle." Slik interaksjon utføres ved hjelp av symboler (fra det greske symbolet - konvensjonelt tegn), gester (kroppsbevegelser som uttrykker noe eller følger med tale), som en viss betydning er knyttet til. Basert på tolkningen av symboler og gester utvikles en respons og en eller annen handling utføres. Interaksjon blir mulig fordi mennesker legger samme betydning til et gitt symbol. Når noen rynker på pannen, forstår vi at personen er misfornøyd med noe, og hvis han ler, prøver vi å finne ut årsaken til gleden hans. Vi er i stand til å gjøre dette fordi vi er lært opp fra barndommen til å knytte mening til visse gester og symboler. Vi «nøster opp» andre menneskers intensjoner ved å analysere handlingene deres, stole på våre tidligere erfaringer i lignende situasjoner. Det viktigste symbolet, ifølge J. Mead, er språk (et system av lydmidler). Språk som kommunikasjonsform har betydelige fordeler: Ord danner generelle begreper som har samme innvirkning på ulike individer.

Sosialt liv, ifølge forfatterne av teorien, er en kontinuerlig prosess med tilpasning, gjensidig tilpasning av deltakerne av deres oppførsel til andres oppførsel. Teoriene om sosial utveksling og symbolsk interaksjonisme forsøker å se samfunnet som et resultat av at individer handler og forstår hverandre, forent i grupper.

Sosiohistorisk determinismes paradigme

Det grunnleggende spørsmålet av største betydning for sosiologi er spørsmålet om samspillet mellom materielle og åndelige verdier i samfunnets liv.

Marx la frem og begrunnet den uavhengige variabelen som etter hans mening spiller en avgjørende rolle - metoden for materiell produksjon. Samtidig forsvarte han posisjonen til værens forrang i forhold til sosial bevissthet, ikke i betydningen tilsynekomsten i tiden til den første og deretter den andre, men i form av å anerkjenne den avgjørende rollen til den første i interaksjonsprosess. Utgangspunktet for analysen av alle samfunn for Marx var å klargjøre tilstanden til produktivkreftene, vitenskapelig og teknisk kunnskap og materielle relasjoner mellom mennesker. Ideer, de subjektive ambisjonene til mennesker, er først og fremst en refleksjon av disse relasjonene og kan derfor ikke fungere som den viktigste, avgjørende faktoren i sosial endring. "Metoden for produksjon av det materielle livet," bemerket Marx i sitt arbeid "Mot en kritikk av politisk økonomi (forord)," "bestemmer de sosiale, politiske og åndelige prosessene i livet generelt. Det er ikke bevisstheten til mennesker som bestemmer deres eksistens, men tvert imot, deres sosiale eksistens bestemmer deres bevissthet.»

Kanskje ingen annen posisjon er underlagt den mest intense kritikken som dette (både tidligere og nå), at Marx går ut fra økonomisk determinisme, dvs. forklarer fremveksten av visse sosiale strukturer og relasjoner, politiske og kulturelle institusjoner helt fra trenden med økonomisk utvikling, selv om tilbakemeldingsforbindelser i livet ofte kan observeres, fordi de bemerkede fenomenene i seg selv påvirker økonomien, naturen til reell produksjon.

Man kan være enig eller uenig med Marx sine motstandere, men det er åpenbart at en skarp vektlegging av rollen til produksjonsmetoden for materiell liv, bevisst eller ubevisst, reduserer betydningen av kulturelle, åndelige og religiøse verdier i utviklingen av samfunn. Det bør bemerkes at mange sovjetiske og andre tilhengere av marxismen så absolutt denne marxistiske tanken at de fullstendig ignorerte den viktige rollen til kulturelle verdier. Samtidig, i uttalelsene til Marx selv, er det ikke noe tydelig ønske om å redusere handlingen til alle faktorer i det sosiale livet til bare én - økonomisk, og deres samhandling er ikke benektet. Dessuten, i løpet av sin levetid, avviste Marx selv på det sterkeste økonomisk determinisme, og erklærte at økonomisk nødvendighet ikke kan tolkes som om det var den eneste aktive faktoren, og alt annet bare var en passiv konsekvens.

Marx var den første sosiologen som så på samfunnet som en objektiv, selvutviklende virkelighet. Kilden til denne selvutviklingen er motsetninger og konflikter, først og fremst i det materielle livet. "På et visst stadium av deres utvikling," skriver han, "kommer de materielle produktivkreftene i samfunnet i konflikt med eksisterende produksjonsforhold, eller - som bare er det juridiske uttrykket for sistnevnte - med eiendomsforholdene de hittil har utviklet seg innenfor. . Fra former for utvikling av produktivkrefter blir disse relasjonene til deres lenker. Så begynner den sosiale revolusjonens æra... Bevissthet må forklares ut fra det materielle livs motsetninger, fra den eksisterende konflikten mellom sosiale produktivkrefter og produksjonsrelasjoner.»

Du bør ta hensyn til tre grunnleggende. Drivkraften bak samfunnsutviklingen er motsetningen mellom produktivkrefter og produksjonsrelasjoner. Sosial revolusjon er ikke en politisk ulykke, men en naturlig manifestasjon av historisk nødvendighet. Folks bevissthet gjenspeiler motsetninger i det virkelige liv. Med andre ord, uavhengig av individuelle menneskers subjektive ønsker, den regjerende eliten, tenker og handler massene avhengig av motsetningenes natur, først og fremst i det materielle livet. Motsetninger og konflikter endrer seg - formene for folks tenkning endres tilsvarende, og verdier vurderes på nytt. Hvis massenes materielle interesser stadig ikke tas i betraktning, hvis motsetningene vokser og blir dypere, så oppstår en revolusjonær bevissthet som setter massene i bevegelse, og gjennom den sosiale revolusjonen skjer en radikal endring, en kvalitativ fornyelse av sosiale relasjoner.

Dette samfunnssynet kom inn i samfunnstankens historie som dialektisk materialisme. Den ble brukt av Marx til en konkret analyse av kapitalismen i sin tid. «Bourgeois produksjonsforhold», bemerket han, «er den siste antagonistiske formen for den sosiale produksjonsprosessen, antagonistiske ikke i betydningen individuell antagonisme, men i betydningen antagonisme som vokser ut av individers sosiale livsbetingelser; men produktivkreftene som utvikler seg i dypet av det borgerlige samfunnet, skaper samtidig de materielle forutsetningene for løsningen av denne motsetningen. Derfor slutter forhistorien til det menneskelige samfunnet med den borgerlige sosiale dannelsen.»

Så, ifølge Marx, på et visst nivå av utviklingen av produktivkreftene, blir borgerlige relasjoner et hinder for fremskritt, som elimineres som et resultat av den sosiale revolusjonen. Samtidig, i de siste årene av sitt liv, så Marx også etter alternative alternativer som var direkte relatert til den sosiologiske analysen av de nye realitetene i det kapitalistiske systemet. I det tredje bindet av Kapitalen bemerket han derfor alvorlige forandringer i selve produksjonsmetoden til det kapitalistiske samfunnet. La oss presentere noen, etter vår mening, de mest betydningsfulle utdragene som aldri har vært utsatt for seriøs vitenskapelig analyse i de dogmatiske versjonene av marxismen. «Opprettelse av aksjeselskaper. Takket være dette: 1. En kolossal utvidelse av produksjonsskalaen og fremveksten av bedrifter som var umulige for en individuell kapitalist. Samtidig blir slike virksomheter som tidligere var statlig eid offentlige. 2. Kapitalen, som selv hviler på den sosiale produksjonsmåten og forutsetter konsentrasjonen av produksjonsmidlene og arbeidskraften, mottar her den direkte formen for sosial kapital (kapitalen til direkte assosierte individer) i motsetning til privat kapital, og dens bedrifter fungerer som sosiale foretak i motsetning til private foretak. Dette er avskaffelsen av kapitalen som privat eiendom innenfor selve den kapitalistiske produksjonsmåten. 3. Transformasjon av en virkelig fungerende kapitalist til en enkel leder som forvalter andres kapital..."

Marx klarte bare å skissere disse problemene. Men selv deres blotte omtale indikerer at sosiologen har innsett fremveksten av et kvalitativt nytt samfunn, som den tradisjonelle kapitalismens kjennetegn ikke kan brukes ukritisk. Det er ikke tilfeldig at Engels etter Marx' død med særlig kraft understreket at i marxismens sosiologi er det ikke disse eller de individuelle bestemmelsene som er verdifulle, men den dialektisk-materialistiske tilnærmingen til samfunnsanalysen.

Den sosiologiske teorien om marxisme inkluderer en systemisk analyse av klasser, sosiale relasjoner og klassekamp. I følge Marx bestemmes en persons tilhørighet til en klasse og hans sosiale interesser først og fremst av økonomiske forhold. I alle samfunnene han kjente til, var arten av disse relasjonene slik at den sosiale posisjonen til det store flertallet av individer var ganske strengt regulert fra det øyeblikk de ble født til deres død. Denne tilstanden utelukket i prinsippet ikke en viss sosial mobilitet. Men det var bare begrenset til visse individer, som ikke hadde en betydelig innvirkning på det sosiale livet som helhet. Klassedeling førte til at noen grupper av mennesker på grunn av sin sosiale status hadde materielle, politiske og andre privilegier, mens andre tvert imot ble fratatt det som var nødvendig for eksistens og overlevelse. I sosial polarisering så Marx kilden til klassemotsetningen, den dype årsaken til klassekampen. Dermed er mennesker ifølge Marx et produkt av samfunnet og fremfor alt av en objektiv posisjon i produksjonsprosessen. Men når de er involvert i klassekampen, blir de selv skapere av samfunnet. Dette er det generelle synet på klasser og klassekamp, ​​som imidlertid for Marx aldri var et dogme og ble betydelig justert i samsvar med skiftende sosiale realiteter.

I verkene fra den første perioden la Marx vekt på streng sosial differensiering, hvis natur førte til en tydelig uttrykt oppdeling av alle mennesker i to grupper - undertrykkerne og de undertrykte, og han tolket klassekampen som intet annet enn kjernen i den historiske prosessen. Fra disse posisjonene karakteriserer sosiologen samtidens kapitalistiske samfunn som et antagonistisk samfunn – borgerskapet og proletariatet er hovedkreftene som går inn i en uforsonlig kamp med hverandre. I tillegg til de angitte klassene, er det i det kapitalistiske samfunnet mange flere mellomgrupper - håndverkere, handelsmenn, bønder og andre.

I påfølgende arbeider - "Klassekamp i Frankrike" "Den attende Brumaire av Louis Bonaparte" - analyserer Marx mer grundig den sosiale strukturen i det kapitalistiske samfunnet, og fremhever det industrielle, finansielle, kommersielle, småborgerskapet, bøndene, proletariatet og lumpen-proletariatet. Samtidig introduserer han klargjørende klassekriterier, og noterer seg ikke bare forholdet til produksjonsmidlene, men også aktivitetens fellesskap, tenkemåter og levesett. Spesielt viktig for identifiseringen av en klasse, ifølge Marx, er bevisstheten om å tilhøre en sosial enhet, følelsen av andre interesser enn andre gruppers interesser, tilstedeværelsen av viljen til felles handling. Han understreket at forskjellen i klasseinteresser ikke stammer fra individers subjektive tenkning, men fra deres objektive posisjon i samfunnet og fremfor alt i produksjonsprosessen. Folk er kanskje ikke klar over klasseinteressene sine og blir likevel veiledet av dem i sine handlinger.

Lifeworlds paradigme

Noen ganger, når vi kommuniserer med kjære, opplever vi forvirring, til og med fortvilelse og indignasjon: «Forstår du ikke! Hvorfor kan du ikke forstå så enkle ting!" Men hvis du tenker på det, bør du bli overrasket over ikke at vi ikke blir forstått, men at andre mennesker fortsatt kan forstå oss. Tross alt kan tankene og følelsene som fyller oss ikke bare tas og overføres til en annen person, som en ting. Siden tenkningen til et individ ikke kan fremmedgjøres og overføres til bruk av en annen, er alle tvunget til å lære å forstå verden selv. Men hvor er garantien for at hver enkelt av oss, som et resultat av individuell erfaring, vil utvikle en lignende visjon og forståelse av verden? Vil det ikke skje at to personer, som ser på det "samme" objektet, vil se og forstå det annerledes, eller når de uttaler et ord, vil sette og "trekke ut" forskjellige betydninger fra det? Hvis hvert individ så verden fullstendig "på sin egen måte", ville vi ikke forstå hverandre, og eksistensen av kommunikasjon og menneskelig samfunn ville være umulig.

Hvis vi forstår hverandre (og samfunnet eksisterer), betyr det at det er noen "mekanismer" som bringer våre tanker og følelser til en "fellesnevner", som sikrer intersubjektivitet, dvs. en felles oppfatning og forståelse av verden blant mange individer. Vi vil vurdere hvordan vi kan forklare eksistensen av intersubjektivitet Alfred Schutz (1899–1959)- Østerriksk-amerikansk filosof og sosiolog, grunnlegger av fenomenologisk sosiologi.

Det samme objektet har forskjellige betydninger for meg og for enhver annen person," bemerket Schutz. – Faktum er at jeg for det første oppfatter et objekt "her", og et annet - "der", dvs. vi ser fra forskjellige vinkler; for det andre er «situasjonen» der jeg oppfatter objektet forskjellig fra «situasjonen» til den andre personen. Schutz betyr først og fremst den "biografiske bestemmelsen av situasjonen" (dette betyr: min visjon bestemmes av min eneste livserfaring).

Og likevel, i hverdagen, fordyper vi oss vanligvis ikke i slike "finesser", men tror ganske enkelt hensynsløst at den andre personen ser verden generelt på samme måte som meg. Schutz mener at i våre handlinger overfor andre mennesker går vi ut fra den implisitte antagelsen i tesen om «utskiftbarhet av perspektiver» (mine og andre). Denne oppgaven er på sin side basert på to postulater: 1) postulat om utskiftbarhet av synspunkter– Jeg tror at ved å bytte plass med en annen person, ta ham «her», vil jeg se ting på samme måte som han gjør; 2) postulere matchende relevanssystemer 41 – Jeg tror at en annen person, under visse omstendigheter, vil vurdere disse omstendighetene på samme måte som meg, og vil allokere og velge de samme midlene for å oppnå et bestemt mål.

Disse to postulatene gjør det mulig å "idealisere" objekter og fenomener og presentere dem ikke som unike (forskjellig fra ulike individers synspunkt), men som typiske. "Gjensidigheten av perspektiver," skrev A. Schutz, "fører til dannelsen av slik kunnskap, som fungerer som kunnskapen til "alle" den fremstår som objektiv og anonym. Dermed "gjennomsnittes" hverdagstenkningen og kjennetegner visjonen om verden.

Det er klart at min forståelse av den andre er basert på min selvtolkning, tolkningen av meg selv. Jeg tillegger handlingene til en annen, først av alt, de betydningene og motivene som ville veilede meg selv når jeg utfører lignende handlinger. Hvis jeg selv ikke utfører slike handlinger, prøver jeg å huske noen type en person som er preget av slike handlinger, og så tillegger jeg den andre personen jeg observerer slike motiver som så vidt jeg vet er karakteristiske for denne typen personlighet. Dermed "den andre og hans handlinger<…>er forklart<…>som enkle eksempler, eksempler på en gitt personlighetstype." Derfor konkluderer Schutz: "Vi klarer aldri å 'fange' individualiteten til en person i hans unike biografiske situasjon." Forståelsen av en annen er alltid omtrentlig, "tiltrukket" av en "type" som allerede er kjent for oss.

Denne "tilnærmet" forståelsen kan ha forskjellige grader. Vi streber etter å klargjøre og utdype vår forståelse av en annen inntil den oppnådde graden synes tilstrekkelig for oss. Målingen av denne tilstrekkeligheten av forståelse bestemmes av vår evne til å oppnå, med et gitt nivå av forståelse av et annet, et eller annet praktisk mål.

Til tross for den omtrentlige forståelsen av andre mennesker, vet vi, som Schutz mener, i en viss forstand fortsatt mer om hverandre enn om oss selv. I hverdagen forklarer en person ikke fenomenene i verden og seg selv, men forstår alt dette i den umiddelbare virkeligheten. Hvis han prøver å forstå sine opplevelser (dvs. engasjerer seg i refleksjon), kan gjenstanden for refleksjon bare være tidligere erfaringer, og ikke øyeblikkelige (tross alt, for å gjøre sin erfaring Emne, hensynet ditt, du må ta avstand fra det). Dermed griper refleksjonshandlingen alltid bare fortiden min. Men en annen person med sine erfaringer og deres "objektifiseringer" (manifestasjoner) er gitt til meg i persepsjon og direkte forståelse akkurat "nå". Den andre personen selv ser ikke seg selv i sitt "nå" (akkurat som jeg ikke ser meg selv "nå"), men han ser meg direkte. Dette betyr at jeg og Du på en eller annen måte er "samtidige", vi sameksisterer, våre bevissthetsstrømmer krysser hverandre i "nået". I vår nåtid erkjenner vi hverandres nåtid, men samtidig kan vi ikke fatte vår egen nåtid. "Denne nåtiden, felles for oss begge, er den rene sfæren til Vi ..." bemerker Schutz. – Vi deltar uten noen refleksjon i Viets levende samtidighet, mens jeget bare opptrer i en reflekterende vending mot seg selv... Vi kan ikke gripe vår egen handling i dens faktiske nåtid, men bare fatte de øyeblikkene av den som allerede har passert. Men vi opplever handlingene til en annen i deres levende prestasjon.»

Med henvisning til skjæringspunktet mellom de samtidige bevissthetsstrømmene til flere individer, gir Schutz en forklaring på intersubjektivitetens natur.

Et individs forståelse av andre mennesker avhenger av arten av hans forhold til dem. Schutz identifiserer to typer relasjoner: "vi er relasjoner" og "de er relasjoner." "Vi er relasjoner"«co-communities» henger sammen, dvs. en gruppe individer som sameksisterer i samme rom, observerer hverandres liv, er mer eller mindre kjent med hverandres «biografiske situasjoner». I "vi-grupper" er det mulig å forstå en annen person i sin egenart, i en unik biografisk situasjon (selv om den er kjent for andre bare i fragmenter).

« De er et forhold"er karakteristiske for "samtidige" som vi ikke kjenner i deres unike biografiske situasjon, og derfor, når vi møter dem, tolker vi deres oppførsel basert på typiske modeller. I relasjoner mellom "samtidige" oppfattes derfor partneren først og fremst som en ideell type, og i relasjoner med "samfellesskap" kan han også fungere som en personlighet. Disse to typene relasjoner er ikke isolert fra hverandre, men er som to poler, som det bygges mange variasjoner mellom. I de samme «vi-gruppene», der oppfatningen av en unik individualitet er mulig, genereres også «skrive-idealiseringer»: i «vi-gruppene» er det «selvinnlysende» (til tross for deres motsetninger) sannheter, her, takk til foreldre, lærere og venner, enhetlige, typiske syn på verden.

Basert på sin forskning på fenomenet kommunikasjon, hevdet A. Schütz at det menneskelige individets verden i utgangspunktet er en intersubjektiv kulturverden, at mine ideer om verden «ikke bare er min personlige virksomhet; de er i utgangspunktet intersubjektive, sosialiserte.»

Ideene til A. Schutz ble utbredt på 60-70-tallet og fungerte som utgangspunkt for mange begreper, som "strukturell sosiologi" (Tiriakian), kunnskapssosiologi (Berger, Luckman), etnometodologi (Garfinkel), kognitiv sosiologi ( Sikurel), flere versjoner av hverdagslivets sosiologi.

Konklusjon

Paradigmer gjør det mulig å velge de mest betydningsfulle, «paradigmatiske» navnene, konseptene, prinsippene, teoriene, skolene, retningene, metodene osv., som har satt dype spor i vitenskapens utvikling. De tjener også som kriterier for periodisering av sosiologiens historie, som indikerer tidsgrensene, begynnelsen og slutten av en bestemt epoke i utviklingen av sosiologisk kunnskap. Eksempler på paradigmatiske begreper i sosiologiens historie: «fremgang», «evolusjon», «struktur», «funksjon», «institusjon», «status»; eksempler på paradigmatiske teorier, teoretiske retninger og skoler: evolusjonisme, bioorganisk skole, funksjonalisme, utvekslingsteori; eksempler på paradigmatiske navn i sosiologiens historie: Emile Durkheim, Max Weber, Pitirim Sorokin, Robert Merton.

Jo fjernere paradigmer er fra oss i tid, jo mer udiskutable og åpenbare fremstår deres "paradigmatiske" karakter. Omvendt, jo nærmere de er moderne tid, jo større uoverensstemmelser er innenfor det vitenskapelige miljøet, desto vanskeligere er det å avgjøre om et paradigme er et paradigme.

Selv om det er umulig å fullstendig eliminere elementer av vilkårlighet selv med en "paradigmatisk" tilnærming til sosiologiens historie, er de her minimert på grunn av det faktum at kriteriet for å velge og studere visse fakta i vitenskapshistorien ikke er de subjektive preferansene av historikeren, men generelt anerkjente prestasjoner i det vitenskapelige miljøet. Dette gjør at vi kan gi et ganske fullstendig og tilstrekkelig bilde av utviklingen av sosiologisk kunnskap.

Til tross for alle uoverensstemmelser, vitenskapelige diskusjoner, teoretiske kamper, er det alltid et visst sett med konsepter, teorier, konsepter anerkjent, om ikke av hele det vitenskapelige samfunnet, så av den dominerende delen av det. Selv de mest uforsonlige vitenskapelige motstanderne blir ofte "trukket inn i" den generelle sirkelen av paradigmatiske ideer og er mye nærmere hverandre når det gjelder å stille og løse en rekke problemer enn de selv tror. Sosiologiens historie kjenner mange eksempler på denne typen.

Det bør også huskes på at det er varierende grader universalitet, anerkjennelse av visse vitenskapelige ideer: fra fullstendig allment akseptert til de som bekjennes i en veldig smal krets av tilhengere.

De bemerkede paradigmatiske ideene som bestemmer måtene å stille og løse vitenskapelige problemer i en gitt historisk periode utgjør en viss ramme for historisk og sosiologisk kunnskap. Men dette er ikke nok. Som i enhver historie er det viktig og interessant for oss å kjenne ikke bare det generelle, men også det spesifikke, ikke bare det repeterende, men også det unike, ikke bare det universelle, men også det unike i utviklingen av sosiologi. Å gjenskape detaljer, berøring av portretter av "paradigmatiske" sosiologer, skoler, bevegelser osv. kan være viktig for å forstå de dype trendene i vitenskapens historie, spesielt humaniora. Mange alvorlige, radikale transformasjoner i vitenskapen begynner ofte med subtile endringer i detaljer.

Paradigmer fremstår ikke som ferdige, de blir gradvis dannet, utvikler seg og danner et system av ideer for å bli erstattet av andre paradigmer over tid eller bli supplert med dem. Derfor, uten å studere de stadiene av dannelsen og utviklingen av vitenskapelige ideer når de ennå ikke er eller ikke lenger er paradigmer, vil bildet av sosiologiens historie være ufullstendig. I tillegg kan selv åpenbart «blindvei» (fra nåværende synspunkt) ruter tatt av sosiologisk tanke bort fra hovedveiene vise seg å være ekstremt viktige og lærerike for den videre utviklingen av sosiologisk kunnskap.

Sosialt paradigme

Hvordan oppfatter en person verden rundt seg, hvordan oppfatter han andre mennesker, deres handlinger, ord, deres måte å tenke på, og til slutt, hvordan oppfatter en person seg selv? Hva ligger til grunn for hans oppfatning av alt og alle, hvilket mønster, hvilken atferdsmodell er postulert i tankene hans? Hvilken del av denne modellen er en person klar over og hvilken del er han ikke? Svaret på disse spørsmålene ligger ikke så mye i menneskets natur, men spesielt i det sosiale miljøet det lever i, fordi en persons miljø former på en bestemt måte hans indre verden, karakter og verdensbilde, og følgelig hans intensjoner og atferdsmønster. Det sosiale paradigmet som vil bli diskutert i denne artikkelen bestemmer en persons atferdsmønster i livet på samme måte som hans instinkter gjør, som faktisk kommer til uttrykk gjennom dette paradigmet. Ved å ha en bestemt modell for å stille og løse problemer, handler en person etter denne modellen selv når den ikke fungerer i prinsippet eller fungerer, men ikke som den skal.

Det vedtatte innledende konseptuelle skjemaet for menneskelig atferd og tenkning ved løsning av visse problemer vil være like effektivt som det samsvarer med virkeligheten, tatt i betraktning endringene som må gjøres, tatt i betraktning tiden og omstendighetene som finner sted. Ved å ha et felles synspunkt på visse fenomener som studeres i samfunnet, kan en person bli et offer for kollektiv misoppfatning i viktige spørsmål. Og hvis disse misoppfatningene ikke er tilfeldige, hvis de bevisst påtvinges samfunnet, hva så? Da, mine venner, vil dere oppføre dere på den måten noen trenger, som former oppførselen deres både gjennom visse trosretninger som dere tankeløst holder fast ved, og gjennom de modellene for oppførsel av deres egen art, i visse livssituasjoner som også vises for dere på en spesiell måte. Enkelt sagt, uten å tenke på dine handlinger og ditt verdensbilde, er du faktisk en kontrollert modell av homo sapiens, en dukke, i hendene på dukkeførere som modellerer oppførselen din og kontrollerer den etter eget skjønn.

Fortell meg at dette ikke er sant? Og du retter oppmerksomheten mot all din tro og hele settet med reaksjoner som bestemmer oppførselen din i en gitt livssituasjon. I hvilken grad samsvarer hele dette settet med den virkeligheten du har? Hvor mye bestemmer hele oppførselen din og tenkemåten din suksess i livet? Er alt du gjør riktig for å oppnå ønsket resultat? Hvis ikke, så er her et eksempel på hvordan du tenker på en feilaktig måte og handler, og enda verre, reagerer på en måte som er unødvendig for deg. Og alt dette er fordi du har et helt feil sosialt paradigme, dannet av mennesker som er uvennlige mot deg og som har som mål å underordne deg deres interesser. Et revolusjonerende øyeblikk i livet mitt, i det minste et av de øyeblikkene som jeg husker veldig sterkt og bokstavelig talt opplyste meg, var øyeblikket da jeg innså en enkel ting - alt i denne verden hviler på postulater. En person vet ingenting, all kunnskapen hans havner før eller siden i en blindgate av misforståelser, og kommer faktisk ned til tro, eller hans egen tolkning av noe. Det sosiale paradigmet, dette unike konseptuelle oppsettet av modellen for folks oppfatning av verden, er ikke annet enn en tolket illusjon av virkeligheten.

Jeg håper ikke dette ser for forvirrende ut, men utvalget av disse begrepene gjenspeiler dette konseptet best, men hvis du tenker på selve oppfatningsmønsteret som er forankret i hodet vårt, så er det faktisk ikke noe grunnleggende med det. Hvis du har lest nøye og fortsetter å lese artiklene mine, så har du sikkert lagt merke til at jeg ofte fokuserer din oppmerksomhet på kunnskap i stedet for tro, og legger større vekt på størst mulig sikkerhet enn til en fast overbevisning om det ikke-eksisterende, og illusjoner skapt av denne overbevisningen. Derfor er det ganske naturlig fra din side å rette oppmerksomheten nettopp mot dette kallet mitt - du trenger å vite, og ikke tro, mens en person i prinsippet ikke kan vite noe sikkert. Dette er sant, vi vet ingenting sikkert, men vi vet ingenting på et grunnleggende nivå, et sted har vi gravd dypere og forstått mer deretter, et sted er kunnskapen vår ikke så dyp, og derfor må vi postulere noen ting og ta dem i tro.

Men likevel er det noen ordninger, systemet som vi forstår, og derfor, med nittini prosent sannsynlighet, kan vi vite ytelsen til denne ordningen, og ofte er dette nok for oss å ha et helt stille liv, spesielt siden dette er nok til å oppnå visse resultater i samfunnet vårt. Men i denne artikkelen vil jeg trekke oppmerksomheten deres, kjære venner, ikke til rekkefølgen av individuelle ting i livet vårt, ved å studere hvilke vi kan gjøre det mer eller mindre forutsigbart, men til rekkefølgen som er i hodet vårt. Det sosiale paradigmet er i hovedsak et fenomen som begrenser vår frihet. Denne indikative modellen for å oppfatte verden rundt oss, vår reaksjon på ytre stimuli, gjør oss forutsigbare og kontrollerbare. Hvis vi ser på dette overfladisk, vil vi se slike provokatører av vår reaksjon som frykt, grådighet, misunnelse, årsaken til det seksuelle instinktet, aggresjon, pliktfølelse og mye mer. Livet stiller oss et spørsmål, og vi gir det forventede svaret, og har ofte ikke noe valg, ikke bare for selve svaret, men til og med for vår tolkning av spørsmålet som stilles foran oss.

Det er ett til, veldig negativt poeng i det sosiale paradigmet: for en fri person er det en vane. Vi snakker om vanen med å oppfatte alt i henhold til en strengt valgt mal og den tilsvarende reaksjonen på denne oppfatningen, fordi en person fra barndommen er pålagt et atferdsmønster, et mønster av hans reaksjon på noe og til slutt hele mønsteret til hans tenkning. Tenk på det, kjære venner, hvorfor noe i livene våre skal være akkurat slik vi er vant til å oppfatte det, hvorfor ikke andre? Men hvor ofte er dette riktig rekkefølge fra offentlighetens synspunkt og imøtekommer våre egne interesser? Ja, det sosiale paradigmet kan ikke fullt og helt møte våre interesser, per definisjon, må en person ofre noen av sine egoistiske behov for å passe inn i samfunnet, fordi han ikke kan bestå av helt forskjellige elementer, siden dette er en enkelt organisme. Og selv om hver enkelt av oss er individuell, går ikke akkurat denne individualiteten utover normen, som igjen i stor grad styres av samfunnet selv snarere enn av maktpersoner.

Hvordan behandler vi de som ikke er som oss, hvordan behandler vi fremmede hvis livskonsept strider mot vårt, hvis syn er radikalt forskjellig fra vårt, og hvis oppførsel gir oss angst? Vi behandler dem negativt, uansett hvordan det viser seg i oss, men det er definitivt negativt, og det er en del av våre interne holdninger, som ikke bare tar hensyn til våre egne interesser, men også interessene til samfunnet der vi virker. å tilhøre. Men alt dette er selvfølgelig relativt, for hvis vi snakker om fleksibilitet i tenkningen, så er det ikke og kan ikke være et fiendtlig miljø for oss, det er bare et miljø der det er vanskeligere for oss å tilpasse oss, eller en miljø hvor vi føler oss som en fisk i vannet. Men den rigide grensen mellom ens egen og andres er allerede et produkt av det sosiale paradigmet, man må rett og slett tenke etter en bestemt modell, ellers faller man utenfor kontrollen til makthaverne og samfunnet man lever i, så en følelse av plikt og lignende tro er pålagt deg.

For dette er en person betinget fra barndommen, og introduserer ham et verdensbildeprogram, for nesten hele livet og det sosiale paradigmet blir hans eget paradigme, personen begynner å identifisere seg med samfunnet han lever i, blir ett med det i sitt eget sinn. Jeg sier praktisk talt, fordi du alltid kan revurdere alt, alle dine eksisterende holdninger, alle postulatene dine, demontere hele grunnlaget ditt, med mindre du selvfølgelig har et veldig sterkt ønske om dette. Men hvorfor skal du gjøre dette, hvorfor se på noe nytt hvis det gamle er så kjent og du ser ut til å allerede ha tilpasset deg det? Jeg hørte ofte dette spørsmålet før når jeg kommuniserte med folk, la oss si ikke veldig høytflyvende, som hadde drømmer om stabilitet, rettferdighet, likhet, frihet, kjærlighet, vennskap og lignende. Vet du hva som skjer når alle disse drømmene faller fra hverandre? Veldig dårlige ting skjer, selv om noe fra drømmeverdenen slutter å reflektere virkeligheten, er dette allerede en tragedie. Når et signal fra utsiden ikke samsvarer med en persons indre holdninger, blir hans indre tilstand gift for ham.

Her har vi depresjon og ulike psykiske lidelser, inkludert dette som fører til selvmord, fordi en person ønsker å forlate ikke denne verden, men verden som er inni ham, det er han som skaper ubehag og forårsaker smerte. Først snakket jeg om postulater, om tro, som er overalt og i alt, hvor enn du ser, du kommer til bunns i tro, ikke fakta, og enten vi liker det eller ikke, er vi tvunget til å tro på noen ting fordi vi kan ikke vite. Vel, hvis det sosiale paradigmet var bygget utelukkende på tro, ikke slik religion gjør, bevisst hysende kjensel på fakta, men i den forstand at hvis vi bare lærte folk det vi vet, uten å finne på noe, så ville det være halve bryet. Jeg vil til og med si at dette virkelig ville være sannheten som så mange mennesker leter etter, sannheten om at vi bare kan vite én ting, at vi ikke vet noe, i ordets dype betydning, slik Sokrates mente. Men det sosiale paradigmet er ikke bygget på fakta kjent for oss, det er bygget på de egoistiske intensjonene til hver enkelt av oss, vi gir alle vårt bidrag til hva vi mener bør være, hva som er rett, for å si det sånn. Dette er spesielt tydelig i situasjoner der egoismen til noen mennesker motsier andres egoisme, eller den samme egoismen går utover normene for sosial atferd.

Men jeg setter meg ikke som mål å påpeke for deg behovet for å overholde normene for egoistisk oppførsel du og jeg trenger ikke dette i det hele tatt, for hvis du er en god person, vil de ikke klappe deg på gå for dette, men vil bruke deg når det er mulig. Men du burde ikke være dårlig, forstår du, du vil ikke glede flertallet, livet ditt vil ikke bli bedre, snarere tvert imot, og det er ikke veldig smart. Men det du virkelig trenger er å ha en korrekt forståelse av verden rundt deg og deg selv, omskrive paradigmet ditt med hensyn til denne korrektheten og leve i henhold til ditt valg, det vil si som en fri person. Hva er korrekthet? Dette er når dine sanne ønsker, gjennom din egen innsats, går i oppfyllelse, når du ikke gjør som du burde, i henhold til offentlig forståelse, men som du burde, pass på, ikke som du vil, men som du skal. De fleste av dine ønsker, kjære venner, er kunstige, de er en del av selve paradigmet, selve livsmodellen som du har adoptert, som gjør deg lydig og forutsigbar, som lar deg kontrollere. For eksempel, hvis de gjør deg sint, så blir du sint, hvis de gjør deg glad, så har du det gøy, og så videre.

Vil du i det hele tatt være sint, hvorfor trenger du det, hvorfor trenger du å kaste bort nervene, kreftene, hvorfor miste humøret, miste kontrollen over følelsene og gjøre meningsløse ting, hvorfor trenger du dette? Så hvorfor gjør du dette i dette tilfellet, hvorfor blir du sint når du er sint? Tror du det er ytre stimuli som påvirker deg sånn, nei, det er ikke dem, det er bare en kommando sendt til deg, og du velger hvilket svar du vil gi til denne kommandoen, den du trenger, eller den som er skrevet i din sinn som den rette. Dette kan sammenlignes med et puslespill som du kan sette sammen eksklusivt for deg selv, eller du kan gjøre det sammen med andre mennesker, og sette sammen ett felles bilde. Vi gjør dette hver dag, legger et puslespill, det vil si at vi oppfører oss som vi burde, og ikke som vi burde, og vi forstår ikke engang hva essensen av en slik plikt er. I vår tid har det samlet seg så mange skadelige bøker og så mange forskjellige informasjonskilder påvirker vårt bilde av verden at det noen ganger rett og slett er umulig å tenke utenfor rammen av det sosiale paradigmet som vi alle holder oss til.

Det er klart at jeg spiller ett felles spill, jeg burde spille det i henhold til reglene som er felles for alle, men disse reglene kan brukes i dine egne interesser, legge press på folk for eksempel for moral, eller medlidenhet, mens du selv holde seg til et annet synspunkt. Ingen har rett til å dømme deg for noe med mindre du tillater det, og for å forhindre dette må du være en sterk, intelligent, fornuftig person, så dømmer du selv. Hvis noe fra omverdenen ikke passer med dine egne ideer, så er dette rett og slett feil brikke i puslespillet du skal bruke på denne verden, du prøver å sette sammen feil bilde. Og foreløpig er alternativene dine begrensede. Når det gjelder å påvirke samfunnet, må du bare påvirke deg selv, det er lettere å revurdere dine syn på verden og legge til det nødvendige elementet til bildet, som utfyller dets helhetsbilde. Basert på dette kan du ofte vinne, fordi du vil være en adekvat person, som reagerer på samfunnet akkurat slik det virkelig fortjener, men samtidig tar med din del av bildet inn i det. Østlig filosofi sier at det er umulig å forandre andre enn oss selv, at bare ved å endre oss selv, vil vi forandre verden rundt oss.

Tror du denne uttalelsen er sann? Jeg vil si at det er både sant og usant, avhengig av hvordan man ser det. På den ene siden er det riktig, fordi du alltid trenger å jobbe med deg selv og forbedre deg selv, og på den annen side er det feil, siden det å jobbe bare med deg selv innebærer underordning til samfunnet, og ikke administrere det. Så sannheten i denne uttalelsen er først og fremst bestemt av rollen til en person i samfunnet. Avhengig av hvilken rolle i samfunnet som er tildelt deg, eller rettere sagt, hvilken rolle du har tildelt deg selv, gjennom egen innsats, kan du endre andre, tilpasse dem til deg selv, eller du kan endre deg selv, uten å kunne påvirke andre og tvinge dem til å handle for å glede deg selv. På den annen side, for å lære å underlegge flertallet og derfor endre deres verdensbilde på den måten du trenger, må du selv ha visse egenskaper, styrt av hvilken underordning av flertallet som i prinsippet blir mulig. Hvis du ikke har slike egenskaper, hvis du ikke ble opplært til å klare deg, men ble lært opp til å adlyde, så er det klart at du må endre deg selv først, og først da ha muligheten til å endre omstendigheter og andre mennesker, og ikke tilpasse seg alle og alt, du kan ta opp dette er ikke en lett, men veldig interessant og nyttig oppgave.

De fleste, det vil si den såkalte mengden, er overbevist om at alt som er i hodet deres er frukten av deres egne konklusjoner. Hvert individ i samfunnet som tar denne eller den avgjørelsen for seg selv, vurderer ikke bare at denne avgjørelsen ikke blir tatt av ham, men av noen andre, han tenker ikke engang på det. Men det er verdt å se på troen til et slikt individ fra et analytisk synspunkt, og det viser seg at de alle er hentet inn fra utsiden, og mange av disse troene vil være ekstremt skadelige for akkurat dette individet, men i mellomtiden vil han betrakt dem som sine egne. Han var så overbevist at riktigheten av en ting og feilen til en annen ble boret inn i hodet hans, blant hvilke en slik person ofte handler etter behov for noen andre, og ikke av seg selv. Her har du innflytelse på mennesker, skjult og veldig effektivt, med dens hjelp kan du forandre en person slik du vil, men du trenger selvfølgelig ikke røre deg selv, for hvorfor gjøre dette, når det er mye lettere å tilpasse folk til deg selv enn å tilpasse seg alle og det er det. Det er mer lønnsomt for makthaverne å holde folk på et lavt utviklingsnivå enn å la dem utvikle seg fullt ut, siden i dette tilfellet, for å kontrollere mengden, må makthaverne utvikle seg selv, og dette er ikke lett. Du kutter av den altfor voksende spikelet og ordner, du hever deg selv over de andre og alt er bra. Så alt avhenger av hver spesifikke situasjon i en persons liv og av hans posisjon i samfunnet, og viktigst av hans vilje, som han kan styre enten for å tilpasse samfunnet til hans behov, eller å underordne seg dette samfunnet dessverre, det er ingen tredje alternativ ennå. Og å endre mennesker er ikke vanskelig hvis du for det første vet hvordan du gjør det, og for det andre hvis du har et verktøy for å jobbe med menneskelig bevissthet.

Vær oppmerksom på verdisystemet som folk flest bekjenner seg til i dag, vær oppmerksom på deres blinde tilslutning til meningen med livet deres, der de ikke har noen egen forståelse. Bare noen få tenker på sin egen rolle i sitt eget liv, og tar i det minste noen valg når det gjelder sin indre verden. Med makt over deg selv begynner makt over andre, så østlig filosofi er riktig, men inntil du oppnår makt over andre mennesker, ideologisk makt. Psykologer, på en måte, gjør dette på en lokal skala, og påvirker det sosiale paradigmet til et individuelt individ, og selv da bare delvis, analyserer og løser et spesifikt problem. Som regel endrer de ikke verdensbildet en persons idé om et spesifikt øyeblikk i livet hans, på grunn av hvilket han føler ubehag, eller de endrer ideen om et eller annet av hans komplekser for å bli kvitt dem. Det er psykologer, når du kommer for å se dem med problemet ditt, kan du be dem løse dette problemet, og de vil begynne å løse det, etter å ha blitt enige om at dette faktisk er et problem, akseptere det på den måten og begynne å jobbe, ikke med årsaken dens forekomst, nemlig med dens konsekvenser. Slikt arbeid er absolutt effektivt, ettersom det tillater, ved å dykke ned i roten og historien til et bestemt problem, for å kvitte en person med det. Noe som i prinsippet er det alle som søker hjelp hos psykologer trenger.

Men uten å endre prinsippet om en persons tenkning, uten å endre hans verdensbilde og hans feilaktige tro på livet, etterlater psykologen dermed i hodet et felt for å dyrke nye problemer, som pasienten selvfølgelig vil komme til ham igjen med og hele behandlingsprosedyren vil bli gjentatt. Vel, da, ved å akseptere en persons problem nettopp som et problem, mater psykologen det, med sin holdning til det. Tross alt er et problem i hovedsak en bestemt oppgave en person står overfor som må løses, og denne oppgaven blir et problem nettopp når det ikke er noen klar forståelse av hvordan man faktisk løser dette problemet. Hvis et problem er et problem, innrømmer psykologen i prinsippet sin inkompetanse, om enn delvis, men likevel, og dette påvirker pasientens mentale tilstand negativt. Derfor kan du ikke nærme deg arbeidet på denne måten, i hvert fall fra mitt ståsted, fordi dette er manipulasjon gjennom frykt, indusert hos pasienten gjennom et entydig hint om at uten hjelp fra en psykolog, vil han aldri være i stand til å takle sin situasjon. Men dette er faktisk ikke sant, for en person trenger absolutt hjelp når han virkelig ikke kontrollerer sin mentale tilstand, men dette bør være hjelp rettet mot å korrigere forutsetningene for at problemer oppstår, og ikke mot problemene i seg selv, som en konsekvens av tilstedeværelsen av disse forutsetningene.

Jeg foretrekker å jobbe annerledes. Vanligvis stiller jeg spørsmål ved selve eksistensen av et problem, og påvirker dermed ikke historien til et enkelt problem, slik det gjøres i den klassiske versjonen av psykoanalyse, men dets refleksjon i en persons verdensbilde. Det vil si, jeg lar ikke personen forstå at hans situasjon er i en blindvei som det er umulig å komme seg ut fra, det er en viss form for problemet, som er en oppgave som krever en bestemt løsning og denne oppgaven skal ikke defineres som uløselig, fordi det er dette som gjør det til et problem. La oss forestille oss at en viss ytre stimulans forårsaket en viss reaksjon i deg, og denne stimulansen ble tolket i hodet ditt som et problem som gir deg en følelse av ubehag og en følelse av håpløshet. Og her er det, den sanne årsaken til ditt ubehag, ikke selve problemet, men din oppfatning av det, som bestemmes av ditt sosiale paradigme, din holdning til livet og til visse situasjoner i det. Til helvete med selve problemet og dets historie, det handler om din oppfatning av livet, du må jobbe med det, det må endres. Vi må lære en person å elske matematikk hvis vi vil at han skal være i stand til å løse matematiske problemer, det vil si at vi må lære en person å oppfatte problemer som noe som krever en løsning som må finnes, og ikke som noe som skaper ubehag.

Du skal ha glede av problemer, ikke hodepine, og spesielt ikke psykisk smerte. Dette er retningen du ideelt sett bør jobbe i. Ved å reagere på et problem som et problem, undertrykker en person seg selv, han får seg selv til å føle seg dårlig, og han blir avhengig av de som løser problemer og for hvem andres problemer er deres daglige brød. Men hvorfor skal du få deg selv til å føle deg dårlig, hvorfor skal du reagere på alt som forgifter livet ditt på en måte som er ugunstig for deg selv? Og hvis du ikke trenger å reagere på den måten, hvis du ikke trenger å se noe som et problem fordi du ikke trenger det, hvis det er mye mer fordelaktig for deg å bare opptre på en bestemt måte når det er nødvendig, takle forskjellige situasjoner i livet ditt på egen hånd. Tenk på om du burde ha akkurat en slik identifikator i hodet som ikke så mye ville identifisere og underbygge problemet som ville se etter muligheter for å løse det? Jeg tror det ja, fordi oohing og aahing vil ikke endre livet til det bedre.

Ved å identifisere livssituasjoner på en bestemt måte, den mest fordelaktige for deg, med tanke på din tilstrekkelige og effektive respons på dem, sparer du deg selv fra problemer, og gjør dem til fullstendig løsbare oppgaver. Dette er selvfølgelig ikke aktuelt i alle situasjoner, og du må være en veldig innsiktsfull og observant person for å forstå hvor nært en person er forbundet av sin indre verden med den ytre verden, men jeg bruker ofte akkurat denne tilnærmingen når jeg jobber med mange folk. For bedre å forstå hva jeg vil fortelle deg, skal jeg gi deg et eksempel på et så interessant filmtriks som latter utenfor skjermen. Du kan ofte se dette i TV-serier, i komedier selvfølgelig, og det er som mat som blir tilberedt og tygget for deg, de bestemte for deg når du skulle le.

Enig, det er vanskelig å ikke gi etter for tempoet i å se en serie som virker morsom for andre, virker morsom for deg også, men tenk om de gråt bak kulissene, kanskje en tåre ville komme i øynene dine. Dette er hvordan det sosiale paradigmet oppfører seg, dette er retningslinjen for atferd vi har i hodet, og så snart noen ser litt annerledes på en allerede inngrodd idé om noe, blir han umiddelbart utilstrekkelig i andres øyne. Og andres problem i denne forbindelse er at de ikke ser utsiktene til å endre synspunkter, og vurdere andres postulater som deres egne, bare fordi de ble pålagt dem lenge før de begynte å innse noe. Prøv å endre en voksens ide om godt og ondt, hvis han gjennom hele barndommen ble konfigurert på en bestemt måte, hvis grunnlaget for en sosialt obseriøs oppfatning ble lagt i hodet hans, det vil si glede for samfunnet, men ikke for seg selv . Det kan imidlertid være omvendt, avhengig av miljøet barnet vokste opp i, men i begge tilfeller bør ikke slike holdninger være statiske, men livet er fullt av kombinasjoner som krever en fundamentalt ny tilnærming.

Å sette sammen et puslespill om og om igjen på samme måte, å plassere de samme elementene vil ikke begynne å dukke opp, noe som krever fleksibilitet i tenkningen, og ikke et statisk verdensbilde. Derfor ligger hovedproblemet med det sosiale paradigmet i dets kontrollerte variabilitet, folk følger ideen som sitter i hodene til individer som forstår essensen av deres verdensbilde, men har sine egne egoistiske mål i denne forbindelse. Dette er normalt, fordi det er naturlig, men jeg tror det ville være ganske rettferdig å la alle forstå dette, så spillet vil bli mye mer interessant, gitt det større antallet spillere. Din idé om hvordan alt skal være og hvordan folk skal oppføre seg, hvordan de skal reagere og hvordan deres indre tilstand skal være har rett til å eksistere, men implementeringen av denne ideen er opp til deg. Du kan betinge hele samfunnet, alle mennesker, gi dem det paradigmet du trenger, få dem til å se svart som hvitt og hvitt som svart. Du kan gjøre folk glade eller ulykkelige, du kan få dem til å elske livet eller hate det.

I prinsippet, kjære venner, kan du gjøre dette, men for å implementere det praktisk, er dette en oppgave som krever ikke bare en forståelse av dine egne evner, men krever også litt arbeid, konsekvent, med tanke på mange nyanser. Det er faktisk mange mennesker som vil, alle ønsker å introdusere ideene sine i samfunnet, ha en viss makt over andre menneskers sinn, påtvinge dem deres verdier, deres verdensbilde, og så videre. Generelt vet vi alle hvordan vi gjør det og hvordan det er bedre, hvordan vi trenger det og hvordan det er bedre for oss, en annen ting er at det først og fremst er nødvendig å endre ditt indre bilde av verden, hvis du ser dine begrensninger, fjerner avtrykk fra sinnet ditt, blir kvitt kondisjonering, fra rollen som er pålagt deg av samfunnet, kort sagt, driver bort alt fremmed fra din indre verden. Det som er fremmed for deg selv bør legges til i en renset form, renset for andres egoisme, men for dette er det viktig å innse hvorfor dette eller det konseptet tilbys deg, hva som ligger bak, hvilke ideer som virkelig passer deg og hvilke ikke.

Som du kan se, lyver jeg ikke, men jeg presenterer alt etter min egen forståelse av uortodokse metoder for verdensoppfatning, hvis logikk, om ikke upåklagelig, i det minste er ganske stabil. Tøm ordene mine for min egen egoisme og tenk på dem basert på dine egne interesser, prøv å forstå hvor avhengig du er av inngrodde overbevisninger angående de viktigste øyeblikkene i livet, som reaksjonen fra din side er nittini prosent forutsigbar på. Ta noen eksempler fra livet ditt, og tenk deretter på det sosiale paradigmet, både i forhold til dets relevans for deg og i forhold til hvordan du kan revurdere det. Kanskje du ikke vil kunne komme inn i hodet på millioner hvis du ikke trenger det i prinsippet, men du kan definitivt ta makten over deg selv, over verden inni deg.

Og dette vil tillate deg å sette omverdenen i orden, som ikke vil manipulere deg, sende deg kommandoer og motta et forutsigbart svar fra deg. Du bestemmer hvordan du reagerer og hvordan du føler om alt som skjer med deg, ditt svar er ditt valg, og ditt valg er din frihet.

Sosiologi - Forelesninger

I følge moderne vitenskap når enhver vitenskap modenhet, dvs. blir uavhengig når den går inn i en paradigmatisk status.

I henhold til konseptet om vitenskapens utvikling er et eller annet kvalitativt stadium i denne utviklingen ikke resultatet av evolusjon, men av revolusjon. Nøkkelbegrepet i dette vitenskapsbegrepet er begrepet paradigme. Vitenskapens paradigmatiske status er preget av tilstedeværelsen av ett eller flere klart og tydelig uttrykte paradigmer.

I vår presentasjon går vi ut fra forståelsen av et paradigme som et sett av filosofiske, allmennvitenskapelige og metateoretiske grunnlag for vitenskap, i vårt tilfelle sosiologi. De angitte grunnlagene er ulike typer begreper, prinsipper og tilnærminger, for eksempel begrepet determinisme, systemtilnærmingen, prinsippet om historisme. Visse vitenskapsmenns forpliktelse til et eller annet paradigme gjør at man kan skille ett vitenskapelig samfunn fra et annet.

I vitenskapssosiologien skilles det typisk mellom tre typer paradigmer: for det første paradigmer som underbygger den uavhengige statusen til en bestemt vitenskap, som på et kvalitativt nivå avgrenser en vitenskapelig kunnskap fra en annen (filosofi fra sosiologi, sosiologi fra økonomi, etc.) ; for det andre paradigmer som gjør betydelige forskjeller mellom historiske stadier i vitenskapens utvikling (for eksempel positivisme, neopositivisme, postpositivisme i sosiologi); for det tredje paradigmer som skiller vitenskapelige miljøer innenfor samme vitenskap på samme historiske stadium av dens utvikling (tre paradigmer i moderne vesteuropeisk sosiologi).

Hvis en vitenskap ikke har paradigmatisk status, betyr dette at den ennå ikke har differensiert sitt fag fra andre vitenskapelige disipliner og derfor ikke kan betraktes som en selvstendig vitenskap. Vitenskap har paradigmatisk status hvis den har et paradigme som er anerkjent av et gitt vitenskapelig fellesskap. Dette er vitenskapens monoparadigmatiske status. Etter en vitenskapelig revolusjon utvikler det seg vanligvis en situasjon med paradigmatisk dualisme: den nye har vunnet anerkjennelse, men det gamle paradigmet fortsetter å nyte godt av støtte. Til slutt er det vitenskaper preget av tilstedeværelsen av multivariate paradigmer.

Konseptet "paradigme" har et bredere omfang enn begrepet "teori". Ethvert paradigme, i tillegg til de tidligere nevnte elementene, inkluderer i sin struktur de vitenskapelige hovedkategoriene som tolker arten av objektet til en gitt vitenskap, som for det første gjør det mulig å meningsfullt skille dette paradigmet fra et annet, og for det andre kan tjene som grunnlag for å konstruere ulike typer teorier innenfor dette paradigmet. I sosiologi er slike kategorier "samfunn", "kultur", "personlighet", "sosial atferd", "sosiale grupper", "sosiale institusjoner", "sosiale organisasjoner", "sosiale fakta", etc.

En teori er en abstrakt modell av strukturen til et objekt i en bestemt vitenskap, inkludert de viktigste vitenskapelige kategoriene akseptert som de første i et gitt paradigme, samt et sett med mer eller mindre pålitelige og logisk sammenhengende vurderinger (uttrykt i formen av lover, prinsipper eller mindre generelle teorier) som avslører essensen av de første kategoriene, sammenhenger og forhold mellom dem. I teorien skilles derfor følgende ut: for det første de vitenskapelige hovedkategoriene, hvis sammenhenger og relasjoner danner strukturen til emnet til en gitt vitenskap; for det andre begrepssystemet som er tatt i bruk for å tolke disse kategoriene, de grunnleggende lovene og prinsippene som sammenhenger og relasjoner mellom begreper uttrykkes gjennom; for det tredje hele settet av logiske konsekvenser som følger av teoriens grunnleggende lover og prinsipper.

I det sosiologiske paradigmet er objektet for sosiologien sosial virkelighet og dens grunnleggende elementer. Sosiologisk teori er et logisk sammenkoblet system av begreper og prinsipper der naturen (strukturen og opprinnelsen) til visse elementer av sosial virkelighet og samspillet mellom dem tolkes.

Kriteriene for å avgrense sosiologiparadigmer (med en multivariat paradigmatisk status) er de viktigste sosiologiske kategoriene som er vesentlig forskjellige fra hverandre og de tilsvarende strukturelle elementene i sosial virkelighet, hvis tolkning av samspillet lar oss forstå naturen til sistnevnte.

Den filosofiske og generelle vitenskapelige begrunnelsen for den paradigmatiske statusen til en bestemt vitenskap er, selv om den til syvende og sist bestemmer, samtidig ikke tilstrekkelig. Og her kommer et annet nivå av rettferdiggjørelse inn – metateoretisk. (I tillegg)

Sosiologisk kunnskap, som oppsto i dypet av andre vitenskaper (filosofi, antropologi, økonomi, etc.), har gått gjennom en historisk utviklingsvei fra pre-paradigme til multivariat paradigmestatus. Denne veien var unik. Dens originalitet ble påvirket av kulturelle tradisjoner og den ujevne utviklingen av samfunns- og humanvitenskapene i forskjellige land. Begynnelsen på denne veien var på grunn av verkene til K. Marx (Tyskland), G. Spencer (Storbritannia), O. Comte, F. Le Play (Frankrike), F. Tennis, G. Simmel (Tyskland), W. Sumner, L. Ward (USA), N.Ya. Danilevsky (Russland), etc. Deretter, uten å oppnå en monoparadigmatisk status med én variant, omgå statusen til paradigmatisk dualisme, så vel som den komplekse historiske perioden med den raske dannelsen og tilbakegangen av en rekke skoler og retninger, flyttet sosiologien seg til en multivariant, polyparadigmatisk status. Fire sosiologiske paradigmer har dukket opp og vunnet anerkjennelse: sosiale fakta, sosiale definisjoner, sosial atferd og sosiohistorisk determinisme.

Spesifikke og logisk organiserte begrepskomplekser som forklarer relasjonene mellom elementene i den sosiale virkeligheten, betraktet av dette paradigmet som grunnleggende (initial), utgjør ulike typer teoretisk forståelse av prosessene for deres interaksjon, eller ulike typer sosiologiske teorier.

Den teoretiske situasjonen i sosiologi i sin mest generelle form er preget av teoretisk pluralisme, heterogenitet i teoretiske orienteringer, og to motstridende tendenser i sosiologisk tenkning - mot divergens og integrasjon. Sammen med jakten på den eneste korrekte teoretiske orienteringen, er det en enda mer utbredt oppfatning blant vitenskapsmiljøet om at heterogeniteten i faget i en disiplin som sosiologi gir livets rett til mange vidt forskjellige teorier. Den siste av disse posisjonene kalles vanligvis programmet for «kritisk pluralisme».

Visse typer sosiologiske teorier samsvarer også med de viktigste sosiologiske paradigmene (sosiale fakta, sosiale definisjoner, sosial atferd).

Paradigmet for "sosiale fakta" tolkes fra teoriens perspektiv - strukturelt-funksjonelt, systemisk og konflikt. (Merk at systemteorier vanligvis betraktes i vestlig sosiologi som komponenter eller varianter av strukturelle-funksjonelle teorier.) Paradigmet for «sosiale definisjoner» kommer fra teorier om sosial handling, symbolsk interaksjonisme, fenomenologisk sosiologi og etnometodologi. Paradigmet "sosial atferd" tolker sosial virkelighet fra perspektivet til teorien om sosial behaviorisme, behavioristisk sosiologi og sosial utvekslingsteori.

Imidlertid er sosiologi, som enhver vitenskapelig disiplin, selvdefinert av dens spesifikke, relativt uavhengige sett med i hovedsak sammenhengende problemer. Som sådan blir de gjenstand for teoretisk forståelse. Det er visse sammenhenger mellom problemene med denne vitenskapen. Det er mulig å velge en eller flere sentrale problemer som andre forholder seg til. To slike sentrale sosiologiproblemer har blitt fremsatt. Den første av dem ble underbygget i studiene til J. Turner - dette er problemet med sosial orden. Det andre problemet med nivåer av sosial virkelighet ble utviklet i verkene til D. Ritzer. Følgelig ble begynnelsen lagt for dannelsen, i tillegg til de som er angitt, av ytterligere to paradigmer - paradigmet om "sosial orden" og det "integrerende sosiale paradigmet".

Ideen om å organisere strukturen til sosiologisk kunnskap rundt dens sentrale problemer er ikke uten sunn fornuft. Rollen til etablerte eller nye sosiologiske paradigmer og teorier i utviklingen av sosiologi kan ikke undervurderes. Sosiologiske paradigmer underbygger tilstedeværelsen og betydningen av ulike grunnleggende elementer i sosial virkelighet. Sosiologiske teorier gir en tolkning av interaksjonene mellom ulike kombinasjoner av disse elementene og avslører deres betydning (med større eller mindre grad av gyldighet) i samfunnets liv.

Den innledende teoretiske modellen for problemformulering, metoder for forskning og løsning. Dette konseptet ble først introdusert av den amerikanske spesialisten innen utvikling av vitenskapelig kunnskap T. Kuhn, som mente at det er mulig å snakke om et paradigme bare i tilfelle når en pålitelig teori dominerer alle andre og hele det vitenskapelige samfunnet er enig med riktigheten av postulatene. Dette er en kollektiv kognitiv holdning (modell), der en hel generasjon forskere bygger og tolker akkumulering av nye fakta som ikke passer inn i andre modeller. En annen betingelse for eksistensen av vitenskapelig forskning i landsbyen. er dens evne til å forklare de vesentlige aspektene ved virkeligheten. Ifølge T. Kuhn arbeider forskere innenfor rammene av vitenskapelige prinsipper, som er generelle måter å se verden på og på grunnlag av hvilke det bestemmes hva slags vitenskapelig arbeid som skal gjøres og hva slags teorier som er akseptable. Men over tid avdekkes det en del anomalier som ikke lar seg løse innenfor rammen av eksisterende P. i bygda. Kuhn kaller dette et øyeblikk av plutselig endring, når det gamle paradigmet erstattes av et nytt. I sosiologi er dette forbundet med fremveksten av en ny sosiologisk skole. Hver skole er relativt selvforsynt og bruker sine egne metoder og teorier. I sosiologien har fire P. i bygda utviklet seg og vunnet anerkjennelse. Deres fremvekst er assosiert med navnene til K. Marx, E. Durkheim, M. Weber, B. Skinner. Følgelig er dette et paradigme i sosiologien: sosiohistorisk determinisme, sosiale fakta, sosiale definisjoner og sosial atferd. Innenfor rammen av eksisterende vitenskapelig P. i bygda. I løpet av den historiske utviklingen har det dukket opp generelle metodiske (konseptuelle) tilnærminger til analyse av samfunnet. De er preget av et direkte fokus på objektet som studeres, originaliteten til de første analyseprinsippene og en vektlegging av et eller annet aspekt ved fenomenet som vurderes. Konseptuelle tilnærminger er et sett med generelle metodiske prinsipper for å analysere samfunnet, direkte rettet mot objektet som studeres. Hver vitenskapelig tilnærming er basert på et spesifikt innledende prinsipp for å vurdere sosiale problemer, prosesser og fenomener, derfor indikerer tilstedeværelsen av ulike konseptuelle tilnærminger i sosiologi pluralismen til sosiologisk kunnskap.

Paradigmet i sosiologien om "sosiale fakta" tolkes i sosiologien ut fra strukturelle-funksjonelle, systemiske og konfliktteorier. P. i bygda "sosiale definisjoner" inkluderer teorier om sosial handling, symbolsk interaksjonisme, fenomenologisk sosiologi, etnometodologi. P. i bygda "sosial atferd" tolker sosial virkelighet fra perspektivet til teorien om sosial behaviorisme (atferdssosiologi) og teorien om sosial utveksling. P. i bygda "sosiale fakta", strukturell funksjonalisme og teorien om sosiale konflikter bruker mye begrepene "samtykke og konflikt", med fokus på den sosiale betingelsen av relasjoner og prosesser. Integriteten til det sosiale systemet oppnås gjennom prosessen med integrering av allment aksepterte sosiale verdier og normer, noe som betyr konstant strømlinjeforming og reduksjon av hele mangfoldet av funksjoner til forskjellige sosiale systemer til et enkelt og strengt organisert system for sosial orden . Altså, på linje med P. i bygda. sosiale konflikter vies spesiell oppmerksomhet til studiet ikke av orden, men av sosiale endringer som oppstår som et resultat av kampen for å tilfredsstille primære behov gjennom konstante konflikter i samfunnet. I P. i bygda. "sosiale definisjoner", den mest betydningsfulle er fortsatt teorien om sosial handling, hvis grunnlag ble lagt av M. Weber, T. Parsons og R. McIver. Arven etter T. Parsons inntar en spesiell plass i presentasjonen av de grunnleggende prinsippene i denne teorien. Han svarte på spørsmålet om hvilke aspekter ved samhandling som bidrar til systemets stabilitet, hvilke funksjoner de utfører for å opprettholde funksjonen til det sosiale systemet, og generaliserte også betingelsene for orden og stabilitet i det sosiale systemet. Innenfor rammen av teorien om interaksjonisme er det tatt utgangspunkt i den teoretiske arven etter M. Weber (hvor hovedvekten er på det symbolske, kommunikasjonsmessige aspektet ved det sosiale livet). Blant forgjengerne til symbolsk interaksjonisme var G. Mead, C. Cooley, W. Thomas og andre. Blant moderne vestlige sosiologer er Chicago-skolen, ledet av G. Bloomer, forfatteren av selve begrepet "symbolsk interaksjonisme", viden kjent. .

Dannelsen av fenomenologisk teori i sosiologi er assosiert med navnene til E. Husserl, A. Schutz, G. Garfinkel. Teorien fikk en systematisk presentasjon i arbeidet til P. Berger og T. Luckman. En viktig gren av fenomenologisk teori er etnometodologi, som fikk status som en uavhengig sosiologisk teori under avgjørende påvirkning av verkene til I. Hoffman. Etnometodologi går ut fra det faktum at hver enkelt person har en ide om hvordan denne interaksjonen vil eller bør foregå. Disse representasjonene er organisert i samsvar med normer og krav som er forskjellige fra normene og kravene til allment akseptert rasjonell dømmekraft.

I P. i bygda. "sosial atferd", psykologisk reduksjonisme og utvekslingsteori regnes som aspekter ved psykologisk behaviorisme. R. Begess, D. Bishell reduserer sosial atferd til psykologisk atferd og bruker biologiske og psykologiske konsepter for å beskrive den. I teorien om sosial utveksling, hvis fremvekst er assosiert med utgivelsen av bøker av D. Homans og P. Blau, anses individet som en organisme med biologiske behov, som søker belønning. Den moderne psykologiske tilnærmingen er multivariabel. En av de sentrale stedene i den er okkupert av psykoanalyse, hvis grunnlag ble utviklet av S. Freud. Psykoanalyse setter ubevisste mentale prosesser og motivasjoner i sentrum av psykologisk forskning, spesielt forskyvningen av en persons affektive opplevelser inn i sfæren til det ubevisste, som direkte påvirker individets atferd. Metoden for strukturell-funksjonell analyse ligger i tilknytning til positivistisk-orienterte konseptuelle tilnærminger. Den fokuserer på å se på samfunnet som en enhet med en kompleks struktur, hvor hvert element har et bestemt formål og utfører spesifikke roller (funksjoner). Elementenes aktiviteter vurderes i forhold til samfunnets strukturelle organisering.

Den antropologiske tilnærmingen, basert på en visjon om opprinnelsen til menneskets kollektivistiske essens, har en dyp tradisjon. Denne tilnærmingen krever å studere betingelsene til det sosiale livet på menneskets naturlige egenskaper, hans behov for mat, klær, bolig, sikkerhet, fri tilværelse, kommunikasjon, åndelig utvikling, etc. Den psykologiske tilnærmingen har en viss likhet med den antropologiske metoden i kravene til å fokusere forskning på mennesker. Men i motsetning til antropologi mener han ikke en person generelt som en representant for arten, men et spesifikt individ tatt i hans nærmiljø. Den psykologiske metoden er fokusert på å studere mekanismene for individuell atferd, individuelle egenskaper, karaktertrekk, samt typiske mekanismer for psykologisk motivasjon.

Systemtilnærmingen består i å betrakte det sosiale systemet i samfunnet som en spesiell mekanisme nært knyttet til miljøet. En omfattende studie av ytre og indre relasjoner og interaksjoner mellom ulike sosiale formasjoner og deres adaptive egenskaper utgjør det kognitive hovedproblemet innenfor rammen av denne tilnærmingen. I løpet av den relativt korte perioden den har eksistert (siden 1950–1960-tallet), har systemtilnærmingen vist sin konstruktivitet og er representert i ulike teorier om politiske systemer. Studiet av de dynamiske aspektene ved fenomener og prosesser i samfunnet er assosiert med bruken av en aktivitetstilnærming, som innebærer å betrakte individet gjennom prismet til en bestemt type aktivitet som en syklisk prosess som har suksessive stadier.

FILOSOFI og sosiologi

Zh. T. Tosjtsjenko

GRUNNLEGGENDE PARADIGMER OG STRUKTUR AV SOSIOLOGISK KUNNSKAP

Artikkelen gir en generalisert idé om en slik komponent av teoretisk sosiologi som sosiologisk kunnskap, dens hovedegenskaper, dens integritet og fullstendighet, analyserer de forskjellige eksistensformene for sosiologisk kunnskap, dens strukturer og nivåer.

I artikkelen er det generelle konseptet om slike komponenter av teoretisk sosiologi som sosiologisk kunnskap, dens grunnleggende egenskaper, dens integritet og fullstendighet gitt, ulike former for eksistens av sosiologisk kunnskap, dens struktur og nivåer analyseres.

Stikkord: paradigme, realisme, nominalisme, konstruktivisme, sosiologisk kunnskap, struktur, nivåer, livssosiologi, teoretisk og empirisk sosiologi, makro- og mikrososiologi, generell sosiologisk teori, sektorsosiologisk teori, spesiell sosiologisk teori, spesielt sosiologisk begrep.

Nøkkelord: paradigme, realisme, nominalisme, konstruktivisme, sosiologisk kunnskap, struktur, nivåer, et livs sosiologi, teoretisk og empirisk sosiologi, makrososiologi, mikrososiologi, generell sosiologisk teori, grenen sosiologisk teori, den spesielle sosiologiske teorien, privat sosiologisk konsept.

Paradigmer som grunnlag for sosiologiens metodiske strategier. For tiden er det ulike synspunkter på forholdet mellom teori, metodikk og metoder i strukturen til sosiologisk kunnskap. De bestemmes avhengig av de vitenskapelige prinsippene som forfatterne forholder seg til i studier av sosial virkelighet og som er nedfelt i tolkningen av prosessene og fenomenene de studerer. Til tross for mangfoldet av tolkninger av utgangspunktene, eksisterer og fungerer faktisk tre paradigmer og følgelig metodiske strategier: sosiologisk realisme (forskningsobjekt - samfunn, sosiale systemer, sosiale strukturer, sosiale institusjoner), sosiologisk nominalisme (forskningsobjekt - individ). , personlighet, person, sosiale grupper og fellesskap). I forbindelse med

© Toshchenko Zh., 2009

tse XX århundre det konstruktivistiske paradigmet var berettiget. I samsvar med disse paradigmene avhenger strukturen og begrepsapparatet til en sosiologisk strategi av hvilket aspekt av sosial virkelighet det sosiale livet er gjenstand for analyse, og da er det grunnleggende innledende konseptet enten samfunn, eller en person som individ, eller en syntese av begge og deres organiske integritet (se tabell 1). Så alle de forskjellige tilnærmingene som er tilgjengelige i sosiologiske arbeider (verk, forskning) kan korreleres med tre hovedparadigmer.

Tradisjonen med sosiologisk realisme og dens orientering mot "samfunnet" går tilbake til O. Comte, G. Spencer og nesten alle representanter for sosiologi på 1800-tallet, inkludert innenlandske, og på 1900-tallet. fikk en viss modifikasjon i verkene til E. Durkheim, deretter T. Parsons, R. Merton, R. Dahrendorf og andre. De studerte samfunnet gjennom studiet av sosiale systemer, sosiale institusjoner hovedsakelig fra synspunktet deres organisasjon og funksjon , og ofte utenfor prosessene i deres utvikling .

Imidlertid, som ble etablert på randen av det 19.-20. århundre. (M. Weber), er fokuset på å studere hovedsakelig strukturer (systemer) ikke heuristisk, selv om det kan gi en streng beskrivelse av objektet, lukker det muligheten for å forklare dets utvikling og funksjon. Dette ble allerede anerkjent av R. Merton (1910-2003), som så og forsto svakhetene ved teorien til T. Parsons (1902-1979).

Dermed er tolkningen av sosiale systemer, sosiale nettverk som et sosiologifag sårbart. Dette er også bevist av et annet faktum: den strukturelle-funksjonelle tilnærmingen møter enorme vanskeligheter når man analyserer et samfunn i overgang, når systemer og samfunn «flyter», mister sin definisjon og derfor ikke kan være grunnlaget for pålitelig informasjon. I denne forbindelse vil jeg trekke oppmerksomheten til posisjonen til C. R. Mills, A. Gouldner og spesielt den franske sosiologen A. Touraine, som skarpt kritiserte strukturfunksjonalismen, og mente at den kun er rettet mot å sikre orden og balanse, og ikke mot søke nye muligheter for samfunnsutvikling.

Det er tilrådelig å ta hensyn til en annen viktig omstendighet - sosiale systemer og informasjon

vedtekter er et veldig "ubeleilig" objekt for komparativ tverrkulturell (internasjonal) forskning. De er så forskjellige at når man sammenligner dem, oppstår spørsmålet om påliteligheten til informasjonen som mottas og sammenlignes. Den virkelige praksisen med sosiologi slutter aldri å vende seg til den samme informasjonskilden - en person, som involverer en analyse ikke så mye av funksjonene til sosiale systemer, men av hva som gjør en person til en deltaker i det sosiale og hverdagslige livet. Imidlertid gjør "systemspesialistene" selv, som jobber på empirisk nivå, nettopp det, og appellerer hovedsakelig til informasjon som karakteriserer bevisstheten og oppførselen til mennesker.

Diskusjoner om sosiale systemer (og de kom til å bli forstått som et bredt sett av sosiale prosesser – opp til menneskeheten som helhet, som senere ga opphav til globalistiske begreper om sosiologi) gjenopplivet den aldri falnende tendensen til å absorbere sosiologi i sosial filosofi. Med denne tilnærmingen slutter virkeligheten å eksistere. I stedet dukker det opp logiske konstruksjoner som enten ikke har noe forhold til hverdagens virkelighet eller er for abstrakte fra den.

En modifikasjon av dette paradigmet gjenspeiles i arbeidene til mange sosiologer, inkludert russiske (sovjetiske). Denne tilnærmingen reflekterte forsøk på å finne en mer hensiktsmessig metodisk strategi som til en viss grad ville distansere seg fra et så ekstremt vidt begrep som samfunnet, og samtidig være assosiert med empirisk forskning. Som tiden har vist, svarer imidlertid ikke tolkningen av objektet og emnet for sosiologi bare på nivået av kategorien "samfunn" og dets derivater på mange spørsmål, siden det konseptuelle apparatet "flyter", inkludert for forskjellige enheter, mange konsepter er uskarpe av tid, alvorlig modifisert, og noen ganger mister de sin opprinnelige betydning.

Selv et så klassisk konsept som sosial struktur blir gradvis modifisert, for mange av dets elementer har forsvunnet eller forsvinner i den moderne situasjonen; en rekke av dens elementer har alvorlig endret seg; nye har dukket opp,

tidligere ukjente elementer. Slike tilsynelatende klassiske konsepter som arbeider, bonde, har fått "ustabilitet", amorfisme, fordi disse gruppene (klassene) har mistet sitt liv, avhengig av forskjellig sosioøkonomisk status, på bevegelsen fra en arbeidssfære til en annen. det vesentlige grunnlaget er så mye at det er svært vanskelig å snakke om noen meningsfulle homogene trekk. Og hvis du ser på noen ytre tegn, så kan du snakke om disse gruppene med en stor grad av tilnærmelse. Analyser derfor disse gruppene i ånden til teoriene på 1800-tallet. det ville være ufullstendig, hensynsløst og forhastet. Som sosiologiske studier viste tilbake på 1970-tallet. (se verkene til M. N. Rutkevich, F. R. Filippov), mange trekk ved bevissthet og oppførsel til mennesker fra forskjellige lag var nærmere hverandre enn de samme egenskapene innenfor samme sosiale gruppe.

For eksempel kan verdensbildet og livsstilen til mennesker innenfor sosio-profesjonelle grupper være så forskjellig at det ikke gir noen mening å forene dem til et eller annet forhåndsfiksert, formalisert konsept: innen disse gruppene er det tross alt store forskjeller i materiell rikdom, sted. i arbeidsdelingen, etter mål, verdier, behov og interesser. Dette gjør at de (i hovedsak) ikke kan reduseres til de samme homogene indikatorene. I denne forbindelse oppstår spørsmålet: hva vil egentlig fungere som en sosial realitet - yrkesgrupper eller bærere av samme (liknende) livsførsel og verdensbilde, men som representerer ulike sosiale lag og samfunn? Svaret er åpenbart: det samlende kjennetegnet vil være ideer, synspunkter, holdninger og praktiseringen av deres implementering.

Dermed har det sentrale konseptet i dette paradigmet - samfunnet og dets derivater - sosial struktur, sosiale systemer, sosiale institusjoner - alvorlige begrensninger i studiet av sosial virkelighet. Å bruke denne tilnærmingen som en metodisk strategi kan ikke alltid svare på de presserende problemene i vår tid,

Sosiologiens paradigmer (metodologiske strategier).

Tabell 1

Paradigmer Opprinnelsestidspunkt Vitenskapsfag

Sosiologisk realisme Midt på 1800-tallet Samfunnet, dets struktur, sosiale systemer, sosiale institusjoner. I det 20. århundre - hele menneskeheten, sivilisasjoner

Sosiologisk nominalisme Begynnelsen av det 20. århundre Mennesket, personlighet, individuelle, sosiale fellesskap

Sosiologisk konstruktivisme Sent på 1900-tallet Sosial bevissthet og atferd i et spesifikt miljø

for disse konseptene er i hovedsak enheter av andre og tredje orden, som er bygget på toppen av enhetene av første orden. Det er sistnevnte som understrekes av et annet paradigme – sosiologisk nominalisme – og følgelig en metodisk strategi.

Dette andre paradigmet hadde sin forløper i ideene til John Stuart Mill, en samtidig av O. Comte. J. Mill tok til orde for psykologien til en individuelt orientert personlighet. Disse ideene fikk sin klareste form i verkene til M. Weber, J. Homans, J. Mead, så vel som fra representanter for den russiske sosiopsykologiske skolen på slutten av 1800- og begynnelsen av 1900-tallet. Dette paradigmet henvender seg til en person, fokuserer på det faktum at den avgjørende rollen i det virkelige liv tilhører mennesker og deres aktiviteter. Dens støttespillere plasserer personlighet i sentrum av deres analyse, som blir det første konseptet for sosiologi. Ideene deres ble senere utviklet av N. Elias, som ga oppmerksomhet ikke bare til individet selv, men også til deres samhandling. Det er analysen av et slikt fenomen - "en person i samfunnet" - som lar oss dømme både en person og samfunnet med størst fullstendighet.

I moderne sosiologi gjenspeiles denne trenden i verkene til A. Touraine, Z. Bauman, P. Berger. J. Habermas trakk frem fenomenet interaksjon som kommunikasjon. Det er betydelig at en så kjent politisk skikkelse og vitenskapsmann som Z. Brzezinski er overbevist om at menneskeheten i økende grad står overfor behovet for en "personlig dimensjon av menneskelivet" og at vi i forbindelse med dette står overfor en "ny æra i forhold mellom mennesker» (1999) .

Den svenske sosiologen P. Monson legger merke til skiftet av moderne sosiologi «mot det subjektivt forståtte»: «Subjektivitet er til stede her på to måter, dels i forskeren selv, dels i objektene, i menneskene han studerer. Spørsmålet om hvordan disse to subjektivitetene kan kobles sammen er et viktig metodisk problem."

I løpet av det 20. århundre. Mange sosiologer forsøkte å eliminere inkonsistensen i det metodologiske grunnlaget for de ovennevnte paradigmene og gjorde forsøk på å overvinne sosiologiens inndeling i en objektiv-subjekt og subjektiv-verdi-tilnærming. Selv T. Parsons, med fokus på samfunnet som et definerende begrep, ga stor oppmerksomhet til innflytelsen og rollen til sosial handling. I andre halvdel av 1900-tallet. intensjoner om å kombinere makro- og mikrotilnærminger, objektivistiske og subjektivistiske tilnærminger ble utført av P. Bourdieu (1994), N. Luhmann (1996), delvis M. Archer (2000), og de siste årene P. Sztompka (2001) . Blant innenlandske forskere denne teknikken

ble utført av N.N Kozlova, i hvis verk begrepet hverdagsliv ble mest reflektert.

Denne metodiske strategien forklarer imidlertid ikke hvordan en person "kommer" inn i disse sosiale fellesskapene, sosiale strukturene og andre sosiale formasjoner. Etter å ha dukket opp i verden, går en person gjennom en rekke stadier i sin utvikling for å bestemme sin sosiale posisjon i samfunnet. Og denne situasjonen er på ingen måte forhåndsbestemt: den avhenger ikke bare av objektive omstendigheter, men også av viljen, handlingene og andre målrettede handlinger til personen selv. Det er også verdt å merke seg at misnøye med tidligere formulerte definisjoner av sosiologiens objekt og emne manifesterte seg i jakten på andre begreper som krever et nytt ord i tolkningen av sosiologiens opprinnelige teoretiske og metodiske problemer: fenomenologisk sosiologi, dramaturgisk sosiologi, etnometodologi, teori om rasjonelle valg, skole for ultra-detaljert empirisk forskning, etc. .

Derfor, sammen med de ovennevnte paradigmene i sosiologi, skjer det gradvis dannelsen av et annet paradigme og den tilsvarende metodiske strategien - sosiologisk konstruktivisme, som tar hensyn til forholdet mellom makro- og mikrososiologi; mellom objektiv-subjekt og subjektiv-verdi-tilnærming; mellom strukturelle-funksjonelle og konfliktologiske orienteringer og en fokusert på hensynet til sosiologiens objekt og subjekt i enheten av objektive forhold og subjektive faktorer. Forløperen til denne metodiske strategien var konseptet til K. Marx, som prøvde å gjennomføre en syntese av det sosiale miljøet og menneskets rolle i den historiske prosessen, og deretter konseptet til G. Zimmel med dens ide om evolusjon , sosiokulturell utvikling, intellektualisering av samfunnet og utvikling av vare-pengeforhold. En av manifestasjonene av denne metodiske strategien var begrepet livssosiologi, hvis begynnelse viste seg tilbake på 1800-tallet, men som ikke vakte behørig oppmerksomhet da.

På 1900-tallet Dette fokuset på integrering av objektive og subjektive komponenter begynte å bli delt av flere og flere representanter for sosiologisk vitenskap. La oss sitere ordene til D. Bell: «Ideer og kulturer endrer ikke historiens gang - i hvert fall ikke over natten. Imidlertid er de et nødvendig forspill til endring, siden endringer i bevissthet - i verdisystemer og moralske resonnementer - presser folk til å endre sine sosiale relasjoner og institusjoner." Enda større sikkerhet i orienteringen mot menneskelig skapende aktivitet som hoved

Det nye emnet sosiologisk forskning ble uttrykt av E. Giddens, og kalte det "en blendende og fascinerende virksomhet hvis emne er oppførselen til mennesker som sosiale vesener." Hans begrep om strukturering, utført av en agent, er fjerning av konfrontasjonen mellom individet og samfunnet.

Russisk sosiologi på 1800- og begynnelsen av 1900-tallet. var i stor grad preget av at den var preget av en humanistisk orientering – en appell til mennesket som skaper, aktiv deltaker i transformasjoner i samfunnet, skaperen av en ny virkelighet. Objektet for studiet av sosiologer har blitt en stadig større gruppe problemstillinger som karakteriserer bevissthetstilstanden til mennesker, deres oppførsel og holdning til prosesser som skjer i samfunnet, deres faglige, nasjonale og regionale implikasjoner. Mennesket utvikler seg som et stamme-, sosialt vesen og fremfor alt ved hjelp av sin bevissthet og dens implementering i alle sfærer av det offentlige liv, noe som ble notert ved begynnelsen av det 20. århundre. A. A. Bogdanov, da han avslørte essensen av K. Marx’ lære om natur og samfunn, skrev han at i kampen for tilværelsen kan mennesker ikke forene seg «på annen måte enn ved hjelp av bevissthet».

I moderne hjemlig sosiologi deles en slik metodisk strategi til en viss grad av Yu G. Volkov (1999), S. A. Kravchenko (2002), S. I. Grigoriev (1998), I. M. Popova (2000). En særegen syntese av samfunn og personlighet personifiserer den antropo-samfunnsmessige tilnærmingen, underbygget av N. I. Lapin. Jeg vil merke søket i denne retningen av Yu M. Reznik. I en mer generalisert form gjenspeiles dette paradigmet i verkene til forfatteren av denne artikkelen (1991, 2001, 2005, 2008). Her er fokuset på bevisstheten og oppførselen til en person, hans holdning og reaksjon på endringer i hans status, hans plass ikke bare som individ, men også som medlem av en viss sosial gruppe, en representant for et bestemt samfunn, ofte i sin paradoksale utvikling. Det forutsettes en samtidig analyse av aktivitet under forholdene i et bestemt sosialt miljø (makro-, meso- og mikroforhold) i menneskets sosiale liv. Alt dette danner begrepet livssosiologi, som kombinerer subjektive faktorer og objektive forhold og tar hensyn til forholdet mellom samfunn og menneske. Med Bergers ord er essensen av sosiologi "menneske i samfunnet, samfunn for menneske." Det er dette som utgjør emnet for sosiologisk vitenskap.

Faktisk, i det virkelige liv møter vi ikke strukturer, men bevisstheten og oppførselen til mennesker, gjennom hvilken vi kommer til analysen av ulike former for sosial organisasjon

liv - institusjonell, stratifisering, ledelsesmessig, etc. Alt dette lar oss konkludere med at i den konstruktivistiske strategien, uttrykt i begrepet livssosiologi, overvinnes ekstremer i tolkningen av sosiologiens essens - gjennom å operere med begrepet om livssosiologi. sosial virkelighet, dens universalitet, unikhet og overindividualitet og samtidig måle denne sosiale virkeligheten gjennom bevissthet, atferd og miljø.

Strukturen til sosiologisk kunnskap. Analyse av sosiologisk kunnskap lar oss karakterisere innholdet i ethvert paradigme, siden hver av dem ikke kan presenteres i form av noe amorf informasjon som ikke har sikkerhet, fullstendighet og tilsvarende (om enn betingede) grenser. Dette øker behovet for en mer detaljert analyse av strukturen, nivåene, funksjonene og spesifisiteten. Under hensyntagen til særegenhetene til ideer om strukturen til sosiologisk kunnskap i vesteuropeisk og amerikansk sosiologi, vil vi fokusere på ideene og forslagene til innenlandske sosiologer.

For det første, selv om dette kan virke rart, er det mange slike verk, spesielt lærebøker, der et slikt spørsmål ikke blir reist eller diskutert i det hele tatt.

For det andre reduseres strukturen til sosiologisk kunnskap ofte bare til dens inndeling i makro- og mikrososiologi, som generelt sett ikke er i tvil, men ikke avslører noe fundamentalt nytt.

For det tredje er det forslag om å strukturere sosiologisk kunnskap gjennom analyse av alle retninger av vitenskapelig tenkning, inkludert naturvitenskapelig kunnskap, og finne en plass for sosiologi i den.

For det fjerde koker strukturen ned til en oversikt over eksisterende og eksisterende vitenskapelige skoler i sosiologi, der hver er erklært som et spesielt paradigme.

For det femte, i mange arbeider, sammen med makro- og mikrososiologi, analyseres ofte teoretisk og empirisk sosiologi i detalj.

For det sjette, en tre-nivå tolkning av sosiologi, som dateres tilbake til R. Merton med hans berømte formulering av mellomnivå teorier, fortsetter å eksistere i konseptene til innenlandske forskere.

Det skal også bemerkes at det er få forsøk på å vurdere strukturen til sosiologisk kunnskap på flere grunnlag, noe som gjør det mulig å mer fullstendig presentere mangfoldet av innholdet.

Dermed ulike typer klassifisering av strukturen av sosiologisk

kunnskap avhengig av metodiske prinsipper som forskeren anvender for å forstå sosial virkelighet. Det er forslag om å bestemme strukturen til sosiologi under hensyntagen til all vitenskapelig kunnskap, når forklaringen av innholdet involverer kunnskap akkumulert av alle vitenskaper (A. I. Kravchenko, 2001) eller samfunns- og humanvitenskap (O. N. Kozlova, 2004). Vi går ut fra det faktum at kun den kunnskap som kalles sosiologisk, samt kunnskap som er født i prosessen med samspill med andre samfunnsvitenskaper, skal struktureres.

Strukturen i sosiologisk kunnskap kan betraktes: for det første som teoretisk og empirisk sosiologi, for det andre som grunnleggende og anvendt, for det tredje etter objekt-subjekt-prinsippet (tabell 2).

I teoretisk sosiologi er det grunnleggende, innledende nivået av sosiologisk kunnskap underbygget og utviklet - teori og metodikk, med fokus på å definere og klargjøre objektet og emnet for sosiologisk vitenskap, dets kategoriske og konseptuelle apparat, mønstre (trender) for utvikling av både sosial virkelighet og sosiologien selv, dens funksjoner, plasserer blant andre vitenskaper. Som en del av denne analysen er også historisk materiale involvert (sosiologihistorie), som viser ideenes tilblivelse, fremveksten, fødselen og utryddelsen av søk (teorier, begreper), samt klargjøring av sosiologiens plass i strukturen sosial og humanitær kunnskap. På dette nivået er teoretisk kunnskap om andre vitenskaper involvert (tilpasset, tilpasset) som bidrar til avklaring, berikelse og utvikling av sosiologisk kunnskap.

Den viktigste egenskapen og komponenten i teoretisk sosiologi er metodikken og metodene for å forstå sosial virkelighet.

For det første bruker den en logisk metode når konsistent, konsistent kunnskap er utledet fra totalen av tilgjengelig informasjon. For det andre er den avhengig av den historiske metoden og ontologien når opprinnelsen til kunnskap, kategorier og begreper bestemmes. For det tredje styres den av metodene for systemanalyse, når hele settet med både grunnleggende og indirekte forbindelser tas i betraktning. Til slutt bruker hun statistiske og matematiske metoder for å organisere akkumulert informasjon og identifisere trender i utviklingen av det sosiale livet.

Formålet med teoretisk sosiologi er også å, basert på akkumulert vitenskapelig kunnskap, typologisere og klassifisere eksisterende (akkumulert) samfunnsinformasjon. Det inkluderer også hypotetisk kunnskap, som senere kan bekreftes eller avkreftes. Kompetansen til teoretisk kunnskap inkluderer identifisering av mønstre (lover), trender og utsikter for utvikling av både prosessene og fenomenene som studeres, og selve sosiologisk vitenskap.

Den sammenkoblede kategorien (motparten) av teoretisk kunnskap er empirisk sosiologi, som karakteriserer en bestemt form for sosial informasjon. Denne informasjonen kan være av ordnet natur (hvis den er oppnådd ved bruk av vitenskapelige metoder) eller spontan av natur, når data akkumulert som aktivitetene til subjektene i den historiske prosessen ble utført på en lang rekke måter. I sistnevnte tilfelle får informasjon verdi som en registrering av pågående fenomener og prosesser, deres konsekvenser, og registrering av fakta har ofte en anvendt, nytteverdi.

Empirisk sosial informasjon kommer til uttrykk i form av statistiske og sosiologiske data, dokumenter, publikasjoner, informasjon

tabell 2

Struktur av sosiologisk kunnskap

Struktur av sosiologisk kunnskap Forskningsmetoder Forskningsformål Navn på sosiologiske disipliner

Teoretisk og empirisk sosiologi Generelle vitenskapelige og spesielle sosiale metoder Berikning av teori Teori, metodikk og sosiologis historie

Fundamental og anvendt sosiologi Sosiologiske og statistiske kunnskapsmetoder Berikelse av vitenskapelig kunnskap og måter å løse eksisterende sosiale problemer Industri og spesielle sosiologiske teorier på

Makro- og mikrososiologi Historisk-logiske, systemiske og empiriske kunnskapsmetoder Berike vitenskapelig kunnskap og løse globale og lokale problemer Metasosiologi og sosiologisk forskningsmetoder

av personlig karakter (brev, dagbøker, memoarer) etc., som for å kunne spille en rolle i kunnskapen trenger vitenskapelig (teoretisk) tolkning, forklaring, beskrivelse. Det er på sin plass å si her at dersom sosiologi presenteres som en sum av tekster, vil 80-90 % av dem bestå av rapporter, primærdokumenter, notater, muligheter for å forstå forskningen som er utført, ulike statistiske og sosiologiske (hovedsakelig empiriske) data .

Arten og formene til empirisk sosiologisk informasjon bestemmer metodene for å innhente den - undersøkelser, intervjuer, innholdsanalyse, ekspertvurderinger osv. Empirisk kunnskap er således representert av alle typer og former for spesifikk informasjon, inkludert et sett med statistiske og dokumentariske data, sosiologiske indikatorer og indikatorer for utviklingen av prosessene og fenomenene som studeres.

Det er åpenbart at uten spesielt organisert empirisk informasjon, kan ikke realitetene i menneskelig bevissthet og atferd forstås verken i demografiske, faglige, nasjonale, sosio-juridiske eller andre aspekter.

Inndelingen av sosiologisk kunnskap i grunnleggende og anvendt sosiologi er ment å svare på spørsmålet om hva som er måten ikke bare å oppnå, men også å løse aktuelle problemer som har blitt gjenstand for sosiologisk vitenskap. I begge tilfeller er det både teoretisk og empirisk kunnskap, selv om deres proporsjoner og sammenhenger er vesentlig forskjellige. Mange års erfaring med sosiologisk forskning viser at de vanligvis kombinerer begge oppgavegruppene: tilstedeværelsen av teoretiske og empiriske nivåer i grunnleggende og anvendt sosiologi kan betraktes som et av de viktige argumentene for å inkludere generell sosiologisk og spesifikk forskning i sosiologisk vitenskap som to. nivåer av enhetlig kunnskap.

Forskjellen mellom teoretisk og empirisk, på den ene siden, og grunnleggende og anvendt, på den andre, er som følger: den første klassifiseringen karakteriserer metoden (metodene) for erkjennelse av virkeligheten, den andre - metoder og metoder ikke bare for erkjennelse, men også for å løse vitenskapelige problemer. Derfor bør disse klassifiseringene ikke stå i motsetning til hverandre i henhold til prinsippet høyere - lavere, rikere - fattigere. Samtidig er den vitenskapelige tilnærmingen først og fremst basert på teoretisk forståelse, som stadig berikes av empirisk informasjon, spesielt hvis den er innhentet gjennom grunnforskning. Derfor er det gitt en stor plass i sosiologisk teori til kategorien

reelle og konseptuelle apparater, som klargjør deres tolkning både i lys av akkumulerte data og ny informasjon levert av empirisk sosiologi. Dessuten bør det understrekes at det er spesielt fruktbart å vurdere forholdet mellom grunnleggende og anvendte aspekter ved sosiologi innenfor rammen av sektor- og spesialsosiologiske teorier.

Det er verdt å dvele ved enda en klassifisering. Det er begreper som anser sosiologi som makro- og mikrososiologi. Hvis den første er interessert i samfunnet som en integrert sosial organisme, dets struktur, sosiale institusjoner, deres funksjon og endring, så er mikrososiologi adressert til sosial atferd, mellommenneskelig kommunikasjon, motivasjon for handling, sosialisering og individualisering av individet, insentiver for gruppehandlinger .

En rekke forskere trekker oppmerksomheten mot behovet for en teoretisk forståelse av metasosiologi, hvis objekt er sosiologien selv, dens kognitive evner og utviklingsmønstrene. Teoretisk kunnskap utelukker ikke bare, men forutsetter nødvendigvis en analyse av sosiologiens kognitive evner, dens begreper, synspunkter, generaliseringer og paradigmer, så vel som begrensningene og grensene for å oppnå sannhet i forskningsprosessen.

Nivåer av sosiologisk kunnskap som elementer i dens struktur. Sosiologisk kunnskap kan også representeres av nivået og graden av forståelse av hele objektet og emnet i sosiologien eller en av deres sider, deler, fragmenter. Denne inndelingen i nivåer gjenspeiler objekt-subjekt-prinsippet om erkjennelse. Dette prinsippet innebærer flere analysenivåer (se tabell 3).

Dermed er sosiologisk kunnskap for det første representert av generelle sosiologiske teorier som reflekterer og uttrykker metodiske strategier og underbygger formene og metodene for å kjenne sosial virkelighet i all mangfoldet av dens sosiale forbindelser. I følge denne tilnærmingen kan objektet og gjenstanden for analyse enten være samfunn, eller en person, eller deres kombinasjon, noe som gjenspeiles i ulike sosiologiske paradigmer. I sin tur kan disse tilnærmingene differensieres, og da øker antallet generelle sosiologiske teorier kraftig. Enkelte forskere (E. Giddens, J. Alexander, Yu. G. Volkov) mener altså at alle eksisterende skoler innen sosiologi har sine egne strategier eller tilnærminger, uttrykt i formuleringen av en rekke grunnleggende metodiske spørsmål.

For det andre er det neste nivået dannet av sektorsosiologiske teorier, eller generaliserende teorier: økonomisk og politisk sosiologi, sosiologi for de sosiale og åndelige sfærene i samfunnet. De er rettet mot å analysere ikke hele samfunnet som helhet (som i det første tilfellet), men dets hovedsfærer - økonomiske, sosiale, politiske og åndelige. Denne inndelingen av samfunnet i fire sfærer er rettferdiggjort i sosial og filosofisk litteratur (se verkene til V. S. Barulin, G. S. Arefieva, V. P. Rozhin, etc.) og er assosiert med visse typer aktiviteter - arbeid (produksjon), sosial (i det smale) sans for ordet), politisk og kulturell (åndelig).

Når det gjelder økonomisk sosiologi (se verkene til T. I. Zaslavskaya, V. V. Radaev, G. N. Sokolova, V. I. Verkhovin, I. V. Ryvkina, etc.), så innenfor dens ramme sosiale problemer i det økonomiske livet i samfunnet - gjennom studiet av folks bevissthet og den tilsvarende typen av atferd knyttet til gjennomføringen av målene og målene for sosial produksjon, med prosessen med å møte behovene og interessene til mennesker under betingelsene for funksjonen til sosioøkonomiske relasjoner.

Når vi vender oss til en annen samfunnssfære, til sosialt liv (se verkene til Yu. V. Arutyunyan, G. I. Osadchaya, M. N. Rutkevich, V. N. Ivanov, Z. T. Golenkova, O. I. Shkaratan, etc. .), bør det bemerkes at sosiologi på dette området studerer slike viktige og grunnleggende problemer

vi, som en sosial struktur i alt dets mangfold, sosiale prosesser og institusjoner, sosiale fellesskap. Her utforskes forutsetninger, forutsetninger og faktorer for transformasjon av klasser, sosiale lag og grupper til emner for kreativ aktivitet.

Politisk sosiologi studerer et enormt lag av overgang fra objektiv til subjektiv, bevisst utvikling. Den studerer politiske (klasse, gruppe) interesser som er basert (og utgår fra dem) på vilje, kunnskap og handlinger, metoder og uttrykksformer for politisk aktivitet til en person, klasser og sosiale grupper og er rettet til hele spekteret av følelser, meninger, vurderinger og holdninger til mennesker til prosessene for funksjon av offentlige organisasjoner. Dette tillater oss å forestille oss måtene å fungere på statsskap, for å identifisere smertepunkter i utviklingen av det politiske livet (se verkene til I. Wallerstein, A. Veverka, E. Vyatra, A. V. Dmitriev, V. E. Boykov, V. D. Vinogradov, N A Golovina, M.K. Gorshkova, F.E. Sheregi, etc.). Problemene med politisk sosiologi inkluderer aktivitetene til politiske organisasjoner og foreninger, formene og metodene for deres arbeid under nye sosiale forhold, og evnen til raskt å reagere på en eller annen utvikling av hendelser. Og til slutt, objektet for sosiologi i politikkens sfære er politisk bevissthet, analyse av dens virkelige tilstand, funksjonen til politisk kultur som en av de vesentlige forutsetningene for å oppnå progressive mål.

Tabell 3

Nivåer av sosiologisk kunnskap

Nivåer (hierarki) Studieobjekt Sosiologisk disiplin

Generelle sosiologiske teorier Sosial virkelighet i all dens mangfold Klassiske og moderne teorier, sosiologiske skoler

Bransjesosiologiske teorier Hovedsfærer i det sosiale livet Økonomisk, politisk sosiologi, sosial struktur, åndelig livs sosiologi

Spesielle sosiologiske teorier Innenfor rammen av økonomisk sosiologi - arbeidskraft, marked, by, landsby osv. Innenfor rammen av samfunnslivet - sosial struktur, etniske grupper, ungdom osv. Innenfor rammen av politisk sosiologi - staten, offentlige organisasjoner, jus, hær og etc. Innenfor rammene av åndelig liv - utdanning, vitenskap, kultur, media, religion IT. d. I økonomisk sosiologi - markedssosiologi, arbeidssosiologi, by- og landsbysosiologi, etc. I sosial struktur - etnososiologi, ungdomssosiologi, familiesosiologi, etc. I politisk sosiologi - maktsosiologi, partisosiologi og sosiale bevegelser, sosiologi av hæren. I det åndelige livs sosiologi - personlighetssosiologi, utdanningssosiologi, kultursosiologi, vitenskapssosiologi

Spesielle (hjelpe) sosiologiske begreper Avledet fra spesielle sosiologiske teorier For eksempel i utdanningssosiologi studeres individuelle komponenter: førskoleutdanning, generell og videregående spesialisert utdanning, høyere utdanning, etterutdanning, etc.

Den fjerde, men ikke minst, generaliserende spesielle sosiologiske teorien er sosiologien til samfunnets åndelige liv, som studerer aktivitetene med å mestre eksisterende kulturelle verdier, skape nye, distribuere og konsumere akkumulerte (se verkene til M. Archer, O.N. Kozlova, A. I. Shendrick, L. G. Ionin, L. N. Kogan, S. N. Ikonnikova, etc.). Denne prosessen er kompleks, mangefasettert og tvetydig. Derfor er det viktig å definere komponentene. Slike strukturelle elementer inkluderer prosessen med sosialisering av individet, utdanning, masseinformasjon, kulturelle og pedagogiske aktiviteter, litteratur, kunst og vitenskap. Tverrgående for alle delsystemer av åndelig liv er det faktum at menneskelig bevissthet og atferd er gjenstander for hovedinteressen for spesifikk forskning, når mangfoldet i den åndelige verden gir opphav til muligheten for forskjellige tilnærminger og måter å løse nye sosiale problemer på. .

Til slutt inkluderer sektorsosiologiske teorier ledelsessosiologien (se verkene til Yu. P. Averin, E. M. Babosov, Yu. D. Krasovsky, V. V. Shcherbina, A. V. Tikhonov, M. V. Udaltsova og etc.). Det er assosiert med løsningen av en spesiell klasse av problemer - bruken av en mekanisme for å regulere sosiale prosesser - og kan vurderes uavhengig, på nivået for å identifisere visse generelle egenskaper, uavhengig av spesifikke omstendigheter. I tillegg kan det brukes innenfor hver av sfærene av det sosiale livet og deres bestanddeler, noe som krever identifikasjon og analyse av de spesifikke egenskapene til ledelsen i hvert spesifikt område av bevissthet og oppførsel til mennesker.

For det tredje er det spesielle sosiologiske teorier gjennom hvilke sosiale prosesser og fenomener beskrives, deres spesifikke forbindelser med andre fenomener og prosesser, som i sin integritet er en integrert del av en eller annen sfære av det sosiale livet. Det som vurderes her er ikke globale interaksjoner, men karakteristiske forbindelser innenfor en bestemt sfære av det sosiale livet. Med andre ord består hver av de systemiske (generaliserende, sektorielle) sosiologiske teoriene av et sett med spesielle teorier som tar sikte på å studere prosessene som danner sosioøkonomiske fenomener: arbeidssosiologi, markedssosiologi, byers og landsbyers sosiologi. , demografiske og migrasjonsprosesser, etc. .

I samme forstand studeres etnososiologi, ungdomssosiologi, innenfor rammen av sosialt liv og tilsvarende sosiologi, sosiofaglige og bosettingsstrukturer.

liv, familie osv. På sin side består politisk sosiologi av teorier som maktsosiologi, politiske partier og sosiale bevegelser, rettssosiologi (selv om noen forskere skiller det ut som en uavhengig vitenskapelig og anvendt teori), militærsosiologi, internasjonale relasjoner . Når det gjelder sosiologien til åndelig liv, er den representert av sosiologien til utdanning, kultur, religion, media, vitenskap, litteratur og kunst.

For fremveksten og utviklingen av både sektor- og spesialsosiologiske teorier må to betingelser være oppfylt: det er nødvendig at disse teoriene har et eget og relativt lukket begrepsapparat, som karakteriserer essensen og spesifisiteten til de virkelighetene som studeres; og det er nødvendig at det er et sosialt behov for å vurdere dem fra et sosiologisk synspunkt, det vil si å studere de spesifikke forbindelsene mellom disse fenomenene og samfunnet som helheten av alle sosiale relasjoner.

I dag har over 50 grunnleggende industrielle og spesielle sosiologiske teorier tatt form. Deres situasjon er fortsatt ikke fullt ut forstått, både fra et sosiologisk perspektiv og fra et synspunkt av sosiale behov. Analyse av deres plass i strukturen til sosiologisk kunnskap krever en konstant kritisk gjennomgang av deres utvikling, spesielt de som er av direkte betydning både for å forstå sosiologisk vitenskaps plass, rolle og funksjoner, og for å forbedre effektiviteten og kvaliteten på forskning.

Industri og spesielle sosiologiske teorier kobler teoretisk og metodisk kunnskap med empiriske data innhentet i løpet av spesifikke studier. De representerer enheten av teoretisk kunnskap (eller teoretiske ideer) og deres empiriske verifisering, som et resultat av at utgangspunktene, effektiviteten og effektiviteten til metodikken og teknikken blir avklart.

Vi understreker spesielt at hvis det i sosiologien, mer enn i noen annen samfunnsvitenskap, er merkbar inndeling i teori og empiri, betyr dette på ingen måte at de eksisterer hver for seg, uten å samhandle med hverandre.

For det fjerde, sammen med sektorielle og spesielle sosiologiske teorier, er det private (hjelpe-) begreper, hvis gjenstand for studie er spesifikke fenomener og prosesser avledet fra mer "voluminøse" prosesser og sosiale fenomener. Slike forskningsobjekter er for eksempel innenfor rammen av utdanningssosiologi, høyere eller førskoleutdanning, innenfor rammen av ungdomssosiologi - ungdomsbevegelser,

interessegrupper osv. Slik detaljering av teoriene ovenfor er ikke kritikkverdig; bortsett fra én ting - studiet av mange spesielle fenomener kalles ofte også "sosiologi", som et resultat av at det oppstår en dårlig uendelighet, som ikke har noen grense. Og i sosiologi er det verdt å bruke prinsippet om sparsomhet, kalt "Occams barberhøvel", ifølge hvilke enheter ikke bør multiplisere unødvendig. Basert på dette prinsippet bør man i denne situasjonen studere en bestemt prosess eller fenomen og utpeke den som et emne (objekt) for sosiologisk analyse, uten å unødvendig knytte begrepet "sosiologi" til det.

Avslutningsvis er det verdt å merke seg at sosiologi lenge har vært dominert (og nå følges av noen forskere) av den såkalte mellomområdeteorien, som vanligvis forbindes med navnet til R. Merton. Denne typiske teknikken, karakteristisk for amerikansk sosiologi, oppsto under kraftig påvirkning av pragmatiske behov. I vårt land slo denne tilnærmingen rot etter den delvise rehabiliteringen av sosiologien på 1960-tallet. Men veldig særegent. Han personifiserte et kompromiss mellom det offisielt godkjente konseptet om historisk materialisme som en generell sosiologisk teori og ønsket om fortsatt å fremheve «vår egen» sosiologiske teori, som i lang tid var kamuflert under den såkalte mellomnivåprofilen. Men en slik tilnærming, som A.V. Kabyshcha med rette bemerket, ligner en russisk hekkende dukke og tilfører lite til klassifiseringen av vitenskapen og dens grener.

I en situasjon der sosiologi ble identifisert med historisk materialisme, viste statusen til mellomnivåteorier (spesielle teorier) seg å være tvetydig. Når det teoretiske nivået i sosiologi var representert av filosofi, hadde det ingen plass i det, siden dets teorier er ikke-filosofiske teorier. Men de er samtidig "teorier". Så hva er deres forhold til teoretisk sosiologi? Hvis de klassifiseres som empirisk forskning (de dannet det tredje nivået, ifølge Merton), betyr ikke dette at empirien ikke har en verdig vitenskapelig status? Og hvor berettiget er det å skille alle disse nivåene på ulike grunnlag?

Denne struktureringen forårsaket alvorlige innvendinger fra mange sosiologer, spesielt P. Bourdieu. Han anklaget så kjente forskere som T. Parsons, som tok på seg utviklingen av generell sosiologisk teori, R. Merton, som monopoliserte ideen om det "gjennomsnittlige nivået", og P. Lazarsfeld, som begynte å presentere studiemetoder på empirisk nivå, av samspill. Ifølge Bourdieu denne gangen

Affairs of innflytelsessfærer lar deg påtvinge din visjon om vitenskap, uavhengig av andre tilnærminger som fortjener oppmerksomhet og har dyp vitenskapelig begrunnelse. Det er åpenbart at sosiologimodellen på tre nivåer, etter å ha spilt en viss rolle i utviklingen, har uttømt sine evner. Forresten, en analyse av materialene til de internasjonale sosiologiske kongressene, spesielt den siste, XVI, holdt i 2006 i Durban (Sør-Afrika), viser at dette prinsippet ikke lenger overholdes.

Den moderne strukturen av sosiologisk kunnskap består således av flere klassifikasjoner av sosiologiske teorier, delt inn i a) teoretisk og empirisk, b) fundamental og anvendt, c) makro- og mikrososiologi; og nivåer, inkludert generelle sosiologiske, sektorielle, spesielle og hjelpesosiologiske teorier og begreper.

Notater

1. For flere detaljer, se: Generell sosiologi / red. A. G. Efendieva. M., 2001. S. 99-108. Se også: Kravchenko S. A. Sosiologisk teori: fremtidens diskurs // Sosiol. forskning 2007. nr. 3. S. 3-12.

2. Berger P., Lukman P. Sosial konstruksjon av virkeligheten. M., 1995; Mills C.R. Sosiologisk fantasi. M., 2001; Toshchenko Zh. T. Sosiologi. Generelt kurs. M., 2005. S. 60-64, 80-84.

3. Se Yadov V. A. Strategi for sosiologisk forskning. Beskrivelse, forklaring, forståelse av sosial virkelighet: lærebok. M., 2001; Osipov G.V. Sosiologi. M., 2003; Zborovsky G. E. Teoretisk sosiologi. M.; Jekaterinburg, 2007.

4. Touraine A. The Return of the Acting Man. Essay om sosiologi. M., 1998. Bauman Z. Individualisert samfunn. M., 2002; Berger P. Invitasjon til sosiologi. Humanistisk perspektiv. M., 1996.

5. Monson P. Båt i smugene i parken. Introduksjon til sosiologi. M., 1995.

6. Touraine A. Dekret. op.

7. Bell D. The Coming Post-Industrial Society. M., 1998; Bell D. The End of Ideology. Om utmattelsen av politiske ideer på femtitallet. N.Y., 1962.

8. Giddens E. Sosiologi. M., 2001.

9. Bogdanov A. Fra samfunnets psykologi. St. Petersburg, 1906. S. 57.

10. Toshchenko Zh. T. Sosiologi. M., 2005; Volkov Yu G. et al. M., 1999; Grigoriev S.I. Ikke-klassisk sosiologi. Barnaul, 2001; Popova I. M. Sosiologi. Kiev, 2000.

11. Lapin N.I. Generell sosiologi. M., 2006.

12. Reznik Yu M. Livsverdenens sosiale dimensjon. M., 2001.

13. Berger P. Dekret. op.; Bauman Z. Tenker sosiologisk. M., 1996. S. 7-25.

14. For flere detaljer, se: Toshchenko Zh. 3. utg. M., 2005; Det er han. Paradoksal mann. M., 2008.

15. Kozlova O. N. Sosiologi. M, 2004.

16. Kravchenko A. I. Sosiologi. M., 2001. S. 49-54.

17. Volkov Yu G. et al. M., 1999. S. 3538.

18. Kravchenko S. A. Sosiologi. Paradigmer gjennom prisme av sosiologisk fantasi. M., 2002.

19. Se for eksempel: Rutkevich M.N. M., 1998.

20. Osipov G.V. Sosiologi. M., 2008. Sosiologens arbeidsbok / utg. G.V. Osipova. M., 2003.

21. For flere detaljer, se: Teoretisk sosiologi: i 4 bind / utg. Yu. N. Davydova. M., 1994-1999; Kul-tygin V.P. Klassisk sosiologi. M., 2000; Devyatko I. F. Sosiologiske teorier om aktivitet og praktisk rasjonalitet. M., 2003.

V. F. Yulov

HVA ER UTSIKTET MED TRE-NIVÅS KONSEPTET BEVISSTHET?

Hovedideen til artikkelen koker ned til ideen om at det er på tide, i stedet for en endimensjonal representasjon av bevissthet, å gå over til en flernivåforståelse som forener den eksistensielle psyken, mentale følelser og intellekt.

Hovedideen med artikkelen er at nå er det på tide å gå fra endimensjonal representasjon av bevissthet til tre-nivå forståelsen som forener eksistens psyke, mentale sanser og intelligens.

Stikkord: bevissthet, hjerne, informasjon, refleksjon, kunnskap, intensjonalitet, «qualia», «kinesisk rom», «zombie», eksistensiell psyke, mental psyke, intelligens.

Nøkkelord: bevissthet, en hjerne, informasjonen, refleksjon, kunnskap, intensjonalitet, subjektive kvaliteter, "det kinesiske rommet", "zomby", værens mentalitet, mental mentalitet, intelligens.

Ganske nylig ble boken "The Problem of Consciousness in Philosophy and Science" utgitt, redigert av professor D. I. Dubrovsky (M.: "Kanon +", 2009. 472 s.). Den presenterer artikler av autoritative russiske filosofer og vitenskapsmenn, samt en artikkel av den engelske epistemologen R. Harré. Problemstillingene her er svært relevante, innholdet utmerker seg ved et høyt nivå av metodisk og teoretisk refleksjon. Den gjennomgående linjen er polemikk med moderne representanter for analytisk filosofi (anglo-amerikansk retning). Jeg ville også være med på denne diskusjonen, fordi jeg har tenkt på temaet bevissthet i førti år. Min monografi: «Thinking in the Context of Consciousness» (M.: Akadem. Project, 2005. 496 s.) kan betraktes som et sikkert resultat. Ideene til denne boken er i stand til å demonstrere deres heuristiske evner i en begrunnet sammenligning med meningene til kolleger, inkludert noen av forfatterne av boken "The Problem of Consciousness ...".

© Yulov V. F., 2009

Bevissthet er ikke identisk med hjerneprosesser. Ethvert fenomen er fiksert i henhold til dens kvalitative grense: det er ikke dette og det, og mot denne bakgrunnen av ikke-eksistens er det noe bestemt. Bevissthet faller også inn under denne regelen. De mest kjente grensespørsmålene inkluderer problemene "sinn-kropp" og "sinn-hjerne". Hun har fire strategiske løsninger: 1) bevisstheten er uavhengig, den er ikke avhengig av kroppen og hjernen som den høyere kroppen (idealisme, mentalisme); 2) bevissthet er helt bestemt av kroppen og hjernen (reduksjonistisk materialisme, naturalisme); 3) bevissthetens eksistensmåte avhenger av hjernen og kroppen, men innholdet i bevisstheten og formene for dens aktivitet er uavhengige (ikke-reduktiv materialisme); 4) bevissthet og hjernen er ikke avhengig av hverandre (dualisme, psykofysisk parallellisme). Våre hjemlige filosofer kritiserer ganske riktig den første, andre og fjerde løsningen. Spesielt fremhevet er manglene ved en slik form for naturalisme som fysikalisme, hvor det mentale reduseres til hjernens fysiske prosesser eller gjenkjennes som en viss konsekvens av dem (R. Penrose, St. Hawking, etc.).

Bevissthet faller ikke sammen med en persons ytre atferd. En spesifikk posisjon er okkupert av behaviorismen, som avviser virkeligheten til den indre verdenen til ethvert levende vesen, inkludert det menneskelige individet, og gjenkjenner bare atferd registrert av et annet individs sanser. Hvis noen mottar stimuli fra det ytre miljø og reagerer på dem med visse kroppslige handlinger, så er dette bevissthet (psykologisk behaviorisme av B. Skinner). Hvis to personer snakker med hverandre, er deres språklige atferd deres bevissthet (lingvistisk behaviorisme av L. Wittgenstein, G. Ryle, W. Quine). Selv om N. S. Yulina klassifiserer alle former for behaviorisme som programmer for fysikalisme, er ikke en slik vurdering helt nøyaktig. Hvis vi anerkjenner behaviorisme som reduksjonistisk materialisme, så er vi rett i mål. Enhver ytre oppførsel til et dyr og en person, det være seg bevegelsen til en rotte i en labyrint eller talen til en person, er materiell og åpen for våre sanser. Reduksjonisme består i det faktum at kompleks og kumulativ aktivitet kun reduseres til ytre og observerbare handlinger.

Kjernen i kritikken av behaviorismen og dens modeller var en serie tankeeksperimenter forent av den konseptuelle metaforen om "zombier". Det som her menes er imaginære systemer som mangler bevissthet, men atferdsmessig ikke kan skilles fra hverandre og/eller ligner bevisste vesener. Siden dette problemet passer inn i det mer generelle temaet funksjonalisme, venter analysen på oss fremover.

5. Grunnleggende sosiologiparadigmer

Først av alt er det nødvendig å påpeke det paradigme- dette er et sett med grunnleggende bestemmelser og prinsipper som ligger til grunn for en bestemt teori, som har et spesielt kategorisk apparat og er anerkjent av en gruppe forskere.

Begrepet "paradigme" ble først introdusert i vitenskapelig sirkulasjon av en amerikansk filosof og vitenskapshistoriker. T. Kuhn . Ut fra denne definisjonen kan det hevdes at begrepet et paradigme er bredere enn begrepet en teori. Noen ganger forstås et paradigme som store teorier eller grupper av teorier, så vel som universelt anerkjente prestasjoner innen et gitt vitenskapsfelt.

Det bør også bemerkes at tilstedeværelsen av flere paradigmer i sosiologi også bekrefter dens status som en uavhengig vitenskap. Alle sosiologiske paradigmer kan deles inn i tre nivåer: makroparadigmer, mikroparadigmer og universelle generelle paradigmer. I tillegg til denne klassifiseringen er det andre.

En av de vanligste blant dem er klassifiseringen av den russiske sosiologen G.V. Osipova , som identifiserte følgende grupper av sosiologiske paradigmer:

1) paradigmer sosiale faktorer(strukturell funksjonalisme og sosial konfliktteori);

2) paradigmer sosiale definisjoner(symbolsk interaksjonisme og etnometodologi);

3) paradigmer sosial oppførsel(teorier om utveksling og sosial handling).

I vestlig sosiologisk tenkning i dag er det fem hovedparadigmer: funksjonalisme, konfliktteori, utvekslingsteori, symbolsk interaksjonisme, etnometodologi. Dermed er det for øyeblikket ingen generell vitenskapelig mening om systemet med sosiologiske paradigmer. Det er imidlertid nødvendig å dvele i detalj ved egenskapene til de vanligste paradigmene i sosiologi.

Paradigme for sosial konflikt. Konfliktteorien, hvis grunnlegger vurderes Georg Simmel , i sosiologi ble utviklet av en rekke forskere: R. Dahrendorf (Tyskland), L. Koser (USA), K. Boulding (USA), M. Crozier , A. Touraine (Frankrike), Yu. Galtung (Norge) osv.

Tilhengere av denne teorien ser på konflikt som et naturlig fenomen i det sosiale livet.

Dens grunnlag er den differensieringen som objektivt eksisterer i samfunnet. Konflikt har en stimulerende funksjon i samfunnet, og skaper forutsetninger for samfunnsutvikling.

Imidlertid spiller ikke alle konflikter en positiv rolle i samfunnet, derfor er staten betrodd funksjonen å kontrollere konflikter slik at de ikke utvikler seg til en tilstand med økt sosial spenning.

Sosial utvekslingsteori. Dette paradigmet ble utviklet mest intensivt av amerikanske forskere J. Homans, P. Blau, R. Emerson.

Essensen i paradigmet er at menneskelig funksjon i samfunnet er basert på utveksling av ulike sosiale goder. Samhandling mellom subjekter i sosiale relasjoner er av verdinormativ karakter.

Dette konseptet er mellomliggende mellom makrososiologiske og mikrososiologiske paradigmer. Det er nettopp her dens hovedverdi ligger.

Symbolsk internasjonalisme. Dette paradigmet ble også utviklet innenfor rammen av amerikanske sosiologiske skoler J. Mead, G. Bloomer, T. Shibutani, T. Partland etc. Grunnlaget for symbolsk internasjonalisme er påstanden om at mennesker samhandler gjennom tolkning av symboler og tegn.

Sosial fremgang betraktes av sosiologer som utvikling og endring av sosiale betydninger som ikke har streng årsakssammenheng og avhenger mer av interaksjonsemnene enn av objektive grunner.

Etnometodologi. Et paradigme nært knyttet til symbolsk internasjonalisme (det er også basert på studiet av sosial interaksjon) ble utviklet av den amerikanske sosiologen G. Garfinkel . Grunnlaget for dette paradigmet er studiet av betydningen som mennesker legger til sosiale fenomener.

Dette konseptet oppsto som et resultat av å utvide sosiologiens metodologiske grunnlag og inkludere metoder for å studere ulike samfunn og primitive kulturer og oversette dem til prosedyrespråket for å analysere moderne sosiale og kulturelle fenomener og prosesser.

Nymarxistisk paradigme. Den ble utviklet av en rekke representanter for Frankfurt-skolen - M. Horkheimer, T. Adorno, G. Marcuse, J. Habermas . Det nymarxistiske konseptet er basert på et slikt sosialt fenomen som fremmedgjøring, som anses som et sosioøkonomisk fenomen. Dette paradigmet har blitt en revisjon av marxismens grunnlag og fremfor alt et ønske om å underbygge gapet mellom «arbeid» og «samhandling» i den forstand at førstnevnte, som den dominerende typen forhold, erstattes av universell interaksjon. mellom mennesker i alle livets sfærer.

Selvfølgelig blir ikke rikdommen av sosiologiske paradigmer uttømt av denne listen. Imidlertid er de i dag ledende innen sosiologisk forskning og konstruksjon av sosiologiske teorier. Spesiell oppmerksomhet i moderne sosiologiske paradigmer rettes mot mellommenneskelige interaksjoner, dynamikken i personlig utvikling, endringer i sosiale betydninger og betydninger, som avslører transformasjonen av brede sosiale strukturer.

Generelt bør det bemerkes at i moderne sosiologi er tendensen til pluralisme av ulike paradigmer veldig tydelig manifestert, noe som kommer til uttrykk i økt differensiering av systemet for sosiologisk kunnskap. Denne funksjonen utgjør akutt problemet med å utvikle og forfølge en enhetlig teoretisk og metodisk linje i sosiologi. Dette faktum tillater oss å snakke om sosiologi som en "multi-paradigme" vitenskap.


| |