Begrepet «teologisk skole» forutsetter to betydninger: en utdanningsinstitusjon og en teologisk retning, som ikke alltid er iboende i en kirke samtidig. skole.
Informasjon om dannelsen av kirkeundervisning er svært knapp, og man kan bare anta at denne prosessen tok lang tid og sakte, og ikke alltid ensartet i forskjellige geografiske områder, bestemt av det unike åndelige og kulturelle "klimaet" i en bestemt region. Det nytestamentlige uttrykket "ikke mange blir lærere" (Jakob 3:1) lar oss hevde at fremveksten av kirkelære dateres tilbake til apostolisk tid. Etter «Didache» å dømme (9. 1-2), mot slutten. I århundre I følge R.H. fantes det allerede en slags undervisningstjeneste, og noen (og kanskje flertallet) av didaskallærere (greske διδάσκαλοι) vandret og flyttet fra én kristen. fellesskap i andre; men i store samfunn kunne didaskalene trolig finne fast opphold. Didaskalenes tjeneste var noen ganger tett sammenvevd med profetenes og apostlenes tjeneste, men tilsynelatende var didaskalene først og fremst engasjert i kunngjøringen og instruksjonen i det grunnleggende om Kristus. tro. I det andre århundre. undervisning i kirken aksepterer flere. forskjellig karakter på grunn av spredningen av kristendommen i de utdannede lagene av samfunnet i Romerriket. Blant kristne dukker det opp omvendte filosofer, som apologetene til Aristides, sschmch. Filosofen Justin, Athenagoras. Ved å utnytte mulighetene til profesjonen deres, som ga dem rett til å undervise i filosofi, lærte de Kristus under dekke av denne vitenskapen. visdom. En av disse private skolene ble åpnet i Roma av Sschmch. Justin, og også muligens Athenagoras i Alexandria. Men disse skolene har nok eksistert i en kort periode, og i hvilken grad de kan regnes som kirkelige institusjoner er vanskelig å si.
I de første 2 århundrer av Kirkens jordiske eksistens kan man vanskelig snakke om tilstrekkelig klart formede teologiske retninger. Fremveksten av de aleksandrinske og antiokiske skolene endrer situasjonen.
Alexandria skole
kan først og fremst sees som en utdanningsinstitusjon og i mindre grad som en teologisk retning. Begge disse aspektene ved aktiviteten til denne skolen bestemmes av detaljene i den historiske utviklingen av kristendommen i Alexandria - det ledende kulturelle sentrum av Romerriket, hvor den mest intensive prosessen med å slå sammen og blande ulike kulturelle tradisjoner og verdenssyn, karakteristisk for den hellenistiske epoken og senantikken, fant sted. Tilstedeværelsen her av en mektig jødisk diaspora (som representerer den såkalte helleniserte jødedommen), sterke og forgrenede filosofiske skoler (blant dem kan vi fremheve skolen for fremvoksende neoplatonisme representert ved Ammonius Sakkos) og et betydelig antall forskere som kom for å jobbe i Museion, plasserte den aleksandrinske kirken på et spesielt sted, spesielt siden det blant de konverterte til kristendommen var et betydelig antall utdannede. Derfor er det ingen tilfeldighet at det er i Alexandria at det dukker opp en «katekittskole» eller «kateketisk skole» (τὸ τῆς κατεχήσεως διδασκαλεῖον. VI - Euseb. Hist. VI); etter å ha oppstått i utgangspunktet som en skole ment å instruere hedninger og "katekumener" i det grunnleggende om Kristus. tro, ble det etter hvert til et slags teologisk akademi.
Fremveksten og den innledende fasen av skolens eksistens er praktisk talt ikke dekket av skriftlige kilder, men ifølge legenden ble den grunnlagt av ap. Merke. Dette beviser blj. Jerome, som hevder at i Alexandria, "i henhold til en gammel skikk, siden evangelisten Markus tid har det alltid vært kirkelærere (ecclesiastici doctores)" (Hieron. De vir. illustr. 36). I noen tid underviste en av de tidlige grekerne i Alexandria. apologeter Athenagoras (2. halvdel av det 2. århundre), men var hans lære knyttet til aktivitetene til "katekumenskolen" eller en privat filosofisk-kristen. skole, ukjent.
Rekkefølgen av ledere (didascals) på denne skolen har blitt observert siden slutten. II århundre, selv om kronologien til deres aktiviteter ikke alltid er nøyaktig etablert. Den første didaskalen fra den aleksandrinske skolen kjent for oss var Panten (slutten av det 2. århundre), ikke bare en strålende mentor, men også en talentfull predikant og misjonær; etterfulgt av: Clement of Alexandria (ca. 200-202/03), Origen (203-231), St. Herakles (231-232) og St. Dionysius (232-264/65) (som senere okkuperte See of Alexandria), Theognostus (265-280), Pierius (ca. 280 - tidlig på 4. århundre), schmch. Peter, biskop Alexandria († 311), St. Macarius av Alexandria (IV århundre), Didymus den blinde (ca. 345 - 398) og Rodon (ca. 398-405). Den Alexandriske skolen nådde sin største velstand under Origen, som tiltrakk seg mange elever. Skolens didaskalas nøt stor innflytelse i den aleksandrinske kirke og hadde noen ganger assistenter (som assistenter til professorer); i det minste er en slik assistent (i Herakles skikkelse) nevnt av Origenes. Læreplanen ved skolen under dens storhetstid omfattet sannsynligvis 3 trinn: en rekke allmennpedagogiske fag; filosofi, hvor et sett med filosofiske systemer ble studert; teologi, hvor eksegese inntok en sentral plass, men kanskje også et kurs i en slags «systematisk teologi» ble undervist. Hele studietiden varte mest sannsynlig i 5 år, og realfagsstudiet var i nær forbindelse med utdanning («gnosis» var ikke skilt fra «praksis»). Under Clement og Origenes hadde skolen også en utpreget misjonær karakter: de forsøkte å vise utdannede hedninger at kristendommen var den høyeste og eneste sanne visdom.
Med fremveksten av K-feltet som det viktigste kulturelle sentrum av det sene romerske (bysantinske) riket, falt den aleksandrinske skolen gradvis i tilbakegang (på slutten av det 4. - begynnelsen av det 5. århundre). Dens siste didaskal, Rodon, flyttet sine aktiviteter til byen Sida, og etter ham eksisterte mest sannsynlig ikke «borgerskolen» på lenge. «Datterinstituttet» til den aleksandrinske skolen var skolen grunnlagt i Cæsarea i Palestina av Origenes, som overførte sin rike undervisningserfaring til palestinsk jord (etter 231); Kristus ble utdannet på denne skolen. utdanning av St. Gregory the Wonderworker, som gir mye verdifull informasjon om henne i sin "Takknemlighetstale til Origen." I det 4. århundre. Tradisjonen med skolen ble videreført av martyr. Pamphilus og Eusebius fra Cæsarea. I Alexandria ble teologisk og filosofisk utdanning gjenopplivet, men i en annen kapasitet, i midten. VI-VII århundrer (Johannes Philoponus, Stefanus av Alexandria, etc.); dette var assosiert med kristningsprosessen av det lokale hedenske universitetet.
Man kan med mindre sikkerhet snakke om den aleksandrinske skolen som teologisk retning. Selv om dets "verdensbildeansikt" i en rekke øyeblikk ble bestemt av aktivitetene til lærerne på "katekeskolen", ble ikke alle aspekter av dette "ansiktet" dannet av dem. I tillegg kommer ca k.-l. Det er neppe behov for å snakke om det teologiske verdensbildets monolittiske karakter her. Hvis de teologiske synspunktene til for eksempel Klemens og Origenes hadde en utvilsom tilknytning til hverandre, så skilte synspunktene til de hellige Dionysius og Peter av Alexandria seg ofte betydelig fra dem, og noen ganger utviklet de til og med i klar motsetning til Origenes lære. Når disse forbeholdene tas i betraktning, er denne retningen generelt preget av 3 hovedtrekk: en ganske aktiv assimilering av det konseptuelle apparatet til individuelle ideologiske elementer i forskjellige filosofiske bevegelser i antikken (hovedsakelig platonisme); allegorisk (åndelig) metode for tolkning av Den hellige skrift. Skriftene; spesifikke vektlegginger i kristologi.
I forhold til det første aspektet var representanter for den aleksandrinske skolen fortsetter av grekernes arbeid. apologeter fra det 2. århundre. (spesielt martyren Justin the Philosopher og Athenagoras), som forsøkte å gi en begrunnelse for Kristi sannheter som ville være forståelig for utdannede hedninger. tro. Men, i likhet med apologetene fra det 2. århundre, lånte de aleksandrinske teologene visse elementer fra grekernes arsenal. filosofier, for det første, endret dem betydelig; for det andre introduserte de disse elementene i Kristus-systemet, som var helt fremmed for det hedenske verdensbildet. religiøse doktriner, som her mister som regel sin opprinnelige "funksjonelle betydning"; for det tredje tjente de ofte som våpen rettet mot selve eldgamle hedenskap. Snakker derfor om k.-l. "Alexandrian Christian Platonism" er umulig. Det er bemerkelsesverdig at noen skikkelser fra den aleksandrinske skolen (for eksempel Clement og Origenes) har et "spekulativt aspekt" av Kristus. verdensbilde kom ofte frem og kristendommen i seg selv ble først og fremst fremstilt som en omfattende og eneste sann visdom.
Når det gjelder den allegoriske (eller rettere sagt, åndelige) metoden for å tolke St. Skriften går delvis tilbake til tradisjonen med hellenisert jødedom (Aristovulus og spesielt Philo av Alexandria). Blant de aleksandrinske teologene gjennomgikk imidlertid denne metoden en radikal transformasjon og begynte fremfor alt å bli organisk kombinert med den spesifikt kristne. typologisk (pedagogisk) eksegese, som tar sikte på å vise enheten i Det gamle og det nye testamentet (hendelsene og personlighetene til det første er "typer" som forutser hendelsene og personlighetene til det andre). Det var typologien som var det samlende prinsippet for de ulike eksegetiske tradisjonene i de aleksandrinske og antiokiske skolene og lå til grunn for dem. Alexandrians forkjærlighet for den åndelig-allegoriske metoden ble i stor grad bestemt av deres generelle idé om inspirasjonen til Skriften, som ikke inneholder noen vanlige ord og uttrykk, og derfor skjuler en skjult åndelig betydning under dekselet av "kroppsligheten til brevene." Derfor skilte Bibelen noen ganger 3 betydningsnivåer: kroppslig (bokstavelig, historisk), mental (moralsk) og åndelig (mystisk), men oftere var det bare 2 betydninger som ble antydet: bokstavelig og åndelig. Preferanse ble vanligvis gitt til sistnevnte, selv om den bokstavelige betydningen på ingen måte ble neglisjert.
Til slutt, de særegne trekkene ved kristologien til representantene for den aleksandrinske skolen, og fremfor alt "asymmetrien" til denne kristologien (som anerkjenner tilstedeværelsen i Kristus av to naturer - guddommelighet og menneskelighet, så vel som deres fullstendighet, understreket alexandrinske teologer mer betydningen av den guddommelige natur og spesielt understreket den nære enheten mellom begge Herrens natur), vises relativt sent og er helt iboende i St. Cyril av Alexandria.
De karakteristiske trekkene ved det teologiske verdensbildet til den aleksandrinske skolen gjennomgikk en viss endring blant de hellige Athanasius den store og Kyrillos av Alexandria (noen ganger er de kombinert i den såkalte "New Alexandrian-retningen"). Fraværet av en alvorlig trussel fra hedensk filosofi, som allerede hadde gått inn i utryddelsesstadiet, tillot dem å vie relativt lite plass til polemikk med den i sine kreasjoner. Ytterpunktene av åndelig og allegorisk tolkning, noen ganger funnet hos Origenes og Didymus den blinde, er tydelig myknet opp hos de to helgenene. Hovedvekten i deres teologi skifter til problemene med triadologi, kristologi og soteriologi, som ikke ble så aktivt løst av representanter for den "gamle" aleksandrinske skolen, men ble mest relevante på 400-500-tallet.
Generelt definerte den aleksandrinske skolen som en teologisk retning mange. essensielle trekk ved all påfølgende ortodoksi. teologi. Ved siden av den ligger Cappadocian St. fedre. Innflytelsen fra hemmelig visuell teologi, karakteristisk for en rekke av dens representanter, merkes utvilsomt i Areopagitica, i verkene til St. Simeon den nye teologen (ca. 949-1022) og den sene bysantinske. hesykaster; De viktigste teologiske og ideologiske postulatene til denne skolen ble utviklet i arbeidet til St. Bekjenneren Maximus (ca. 580-662). Takket være oversettelsene av Rufinus av Aquileia og velsignet. Jeromes aleksandrinske skole hadde en utvilsomt innflytelse på dannelsen av middelalderen. zap. teologi.
Antiokia skole
I motsetning til Alexandria, representerte den ikke en eneste utdanningsinstitusjon med kontinuitet i didascals, selv om noen av dens representanter arbeidet innen kirkeundervisning. Som en teologisk skole eksisterte den antiokiske skolen gjennom det 4.-5. århundre. og utviklet seg sammen med, og noen ganger i opposisjon til, den aleksandrinske skolen. Forskjellen mellom disse skolene (som imidlertid ikke bør overdrives) kan spores i to hovedpunkter: i eksegetisk metode og kristologisk undervisning. Den dominerende betydningen av peripatetisk filosofi (i motsetning til platonismens betydning for den aleksandrinske skolen), noen ganger understreket av forskere, har neppe funnet sted.
Grunnlegger av Antiokia-skolen Lucian († 312) var først og fremst kjent for sitt kritiske arbeid med tekstene til St. Skriftene; hans utgave av Septuaginta (den såkalte "lucian review") ble utbredt i Syria, Asia og andre helleniserte regioner i Østen (med unntak av Egypt). Sammen med den kritiske studien av teksten var Lucian sannsynligvis engasjert i tolkningen av Skriften, men siden hans egne verk har gått tapt, er praktisk talt ingenting kjent om denne tolkningen. Sammen med ham i Antiokia askeste en viss Dorotheos, om hvem det er bevart den sparsommeste informasjonen. Rundt St. Lucian ble forent av en nær gruppe studenter (de såkalte "Solukianistene"), blant dem var det flere. hovedfigurene til Bud. "Arisk parti" (Arius selv, Eusebius fra Nicomedia, Asterius sofisten, etc.). Imidlertid var den dogmatiske posisjonen til de tidlige representantene for den antiokiske skolen ikke ensartet; blant dem var en av pilarene i ortodoksien under Nicaea Council, St. Eustathius av Antiokia († etter 337). Forbindelsesprinsippet for den generelle teologiske retningen til den antiokiske skolen i den første perioden av dens eksistens var sannsynligvis bare metoden for tolkning av Den hellige skrift. Skriftene. Skolen nådde sitt høydepunkt under tiden til Diodorus av Tarsus († ca. 392), St. John Chrysostom († 407), Theodore av Mopsuestia († 428) og velsignet. Theodoret av Kyros († ca. 458), som som regel kombinerte en tilnærming til Den Hellige Ånd som var spesifikk for antiokianerne. Skrift med karakteristiske aksenter i kristologi (en lignende kombinasjon var fraværende i St. John Chrysostom). Utviklingen av Nestorius og noen av hans tilhengere av de kristologiske premissene til den antiokiske skolen til det ytterste og dens fordømmelse ved det tredje økumeniske råd (431), som innebar overvekt av den aleksandrinske trenden i ortodoksi. teologi, ga et alvorlig slag for skolens omdømme. Perioden fra 431 til det efesiske "Røverrådet" i 449 er preget av forfølgelse av representanter for den antiokiske skolen og dens tilbakegang. Til og med "rehabiliteringen" ved konsilet i Chalcedon (451) av eksponentene for antiokiske tendenser, velsignet. Theodoret av Cyrus og Willow of Edessa, kunne ikke stoppe denne nedgangen. I 2. omgang. V - 1. etasje. VI århundre Man kan fortsatt snakke (med en viss grad av konvensjon) om den svake strømmen til de "nye antiokiene" i den generelle hovedstrømmen av ortodoksi. teologi. De kristologiske synene på denne bevegelsen gjenspeiles i St. Gennady I av K-Polish, Heraklian av Chalcedon og Basil of Cilicia. Men fordømmelsen av de "tre kapitlene" ved V Økumenisk Råd (553) satte en stopper for de siste uavhengige manifestasjonene av den antiokiske skolen i ortodoksiens historie. tanker. Bare på Edessa-Nisibin-skolen skaffet hun seg i en viss forstand en etterfølger og arving.
Eksegesen til den antiokiske skolen var delvis basert på metodene for å tolke lit. verk utviklet av hedenske alexandrinske filologer. I likhet med sistnevnte gikk de antiokiske teologene ut fra prinsippet om at teksten måtte forklares «fra seg selv». I motsetning til preferansen for åndelig mening hos Origenes og noen andre aleksandrinske kirkeskribenter, understreker de det "tidløse" og "evige" i Den hellige skrift. Skriften forsøkte de å fokusere oppmerksomheten på den historiske tilnærmingen til den: de prøvde å forklare hver bok i Bibelen basert på den spesifikke situasjonen for dens skriving. I tillegg, hvis representanter for den aleksandrinske skolen i sin tolkning gikk ut fra den helhetlige visjonen til St. Skriften, i forsøk på å fange "tanken" (διάνοια) og "hensikten" (σκοπός) med den som helhet, ga antiokittene først og fremst oppmerksomhet til "hensikten" eller "intensjonen" til individuelle skrifter, og underkastet dem nøye analyse. Dermed ble "syntetismen" av visjonen til Alexandrianerne motarbeidet av "analytikken" til de antiokiske tolkerne, som ble organisk kombinert med deres "historisme" (denne "historisismen" kan imidlertid ikke identifiseres med "historisismen" til eksegetene fra New Age). Dessuten inkluderte representanter for den antiokiske skolen vanligvis sin "historisme" i den vanlige Kristus. etisk og soteriologisk perspektiv på verdensbildet, som ofte ga deres tolkninger en uttalt "moraliserende" karakter. Prøver å kombinere metodene for historisk og filologisk kritikk med postulatet om guddommelig inspirasjon fra Det Hellige. Skriftene, antiokianerne tillot noen ganger allegorier, men svært moderate, og som regel gikk de ikke utover omfanget av typologisk eksegese.
De antiokiske kirkeskribentenes «historisme» og «realisme» var nært forbundet med deres kristologiske syn. Herrens jordiske liv og dets menneskelige realiteter inntok en viktig plass i deres teologiske resonnement. Derfor er det blant noen antiokiere (delvis allerede blant Diodorus av Tarsus, men hovedsakelig blant Theodore av Mopsuestia) et ønske om å observere "symmetri" i kristologien, det vil si like proporsjoner av naturens forhold i Kristus. I sin polemikk med Apollinarianism, la antiokiske teologer noen ganger, som unngikk «teopaschisme», spesielt vekt på den perfekte oppfatningen av mennesket Jesus ved Guds Ord. De ekstreme konklusjonene fra denne oppgaven brakte noen av dem (spesielt Theodore og Nestorius) veldig nær anerkjennelsen av to subjekter i Kristus, dvs. kristologisk dualisme, som ble reflektert i ideen om måten å forene naturen på i Herren. Den foretrukne betegnelsen for å betegne denne forbindelsen, individuelle antiokiere valgte konseptet "kontakt" (συνάφεια), som har en konnotasjon av ufullstendighet og overfladiskhet av forbindelsen (aleksandrinerne brukte vanligvis begrepet ἕνωσις - enhet). I tillegg, i motsetning til den aleksandrinske teorien om den "hypostatiske enheten" av gudemenneskets natur, utviklet de antiokiske teologene læren om den "prosopiske foreningen" av disse naturene. Siden det greske ordet πρόσωπον betydde heller ikke så mye "personlighet" som "ansikt", "utseende" og til og med "maske", da ble den indikerte ufullstendigheten av naturens enhet i Kristus enda mer intensivert. Dermed modnet forutsetningene for dannelsen av det nestorianske kjetteriet tydelig i dypet av den antiokiske skolen.
Fremveksten av disse skolene skyldtes behov for misjonsvirksomhet. Det er ikke overraskende at med endringen i den historiske situasjonen (opphør av forfølgelse av kirken og legalisering av kristendommen), begynte det presserende behovet for eksistensen av slike skoler gradvis å miste sin relevans. At de gamle teologiskolene i Alexandria og Antiokia ble næret av forskjellige religioner. og kulturhistoriske tradisjoner, betyr ikke at de motarbeidet hverandre motsetningen mellom de antiokiske og aleksandrinske skolene (gitt sammenkoblingen og de brede kontaktene til individuelle spesifikke bærere av disse tradisjonene) var ikke absolutt. Innenfor eksegese skylder de antiokiske tolkerne mye til den filologiske forskningen til Origenes angående teksten til St. Skriftene. Hos de hellige Athanasius den store og Kyrillos av Alexandria (representanter for den "nye alexandrinske trenden") kan man noen ganger observere en tilnærming til den eksegetiske metoden til den antiokiske skolen, så vel som i St. Johannes Krysostomus og velsignet. Theodoret - med metoden til aleksandrinske tolker. Etter det skarpe og fiendtlige sammenstøtet ved konsilet i Efesos var det en klar trend mot forsoning innen kristologifeltet, som kom til uttrykk i enheten mellom St. Cyril og de "østlige" teologene (433), så vel som i den påfølgende teologiske utviklingen av Bl. Theodorit. Til en viss grad ble syntesen av de kristologiske premissene til de to skolene realisert i "Tomos" til pave St. Leo den store (13. juni 449), som ble en av hovedkildene til den kalkedonske trosbekjennelsen. Takket være denne definisjonen av tro ble de mest verdifulle aspektene ved antiokensk kristologi organisk inkludert i ortodoksien. dogme, blir dens nødvendige komponent. Takket være verkene til St. Johannes Krysostomus og velsignet. Theodoret, de beste aspektene ved Antiochene eksegese ble en integrert del av ortodoksien. Legender.
Edessa-Nisibin skole
eksisterte først og fremst som et utdanningsinstitutt, som i utgangspunktet opererte innenfor rammen av den udelte økumeniske kirkes teologiske tradisjon, men omtrent fra midten. V århundre begynte å tjene behovene til den nestorianske læren, som ble mer og mer styrket og vant en ledende plass blant perserne. Kristne som tilhørte Østens kirke. Opprinnelsen til skolen kan ikke spores pålitelig, men det er svært sannsynlig at en av grunnleggerne var St. Syreren Efraim, som flyttet til Edessa etter at perserne fanget hans innfødte Nisibin (363). Dr. Grunnleggeren av denne skolen anses å være Kiora (ca. 373 - 437), en beundrer av Theodore av Mopsuestia, som begynte arbeidet med å oversette verkene hans til Sir. Språk. Edessa-biskopene ga patronage og materiell støtte til skolen. Når ep. For Ives av Edessa († 457) begynte den ekstreme antiokiske trenden med pro-nestorianske tendenser å dominere på skolen, selv om det også var et mindretall av tilhengere av St. Cyril av Alexandria. Som et resultat oppsto en splittelse, og det pro-nestorianske flertallet av lærere og elever ved Edessa-skolen, ledet av Narsai (leder skolen i 437-502) flyttet til Nisibinus under beskyttelse av biskopen. Sauma Bar. I 489 ble Edessa-skolen endelig stengt etter ordre fra keiseren. Zinona.
Den etterfølgende eksistensen av skolen er assosiert med Nisibin, en grenseby til Sassanid-riket i nord. Mesopotamia. I tillegg til undervisning var skolelærerne involvert i oversettelser til Sir. språket ikke bare i verkene til Theodore av Mopsuestia, men også til verkene til de eldgamle filosofene Aristoteles, Porphyry, etc.; Det ble også laget kommentarer til Aristoteles og Porphyry (for eksempel verkene til Probus). Noen representanter for denne skolen (for eksempel Narsai) var også kjent som forfattere som hovedsakelig arbeidet innen tolkning av Den hellige skrift. Skriftene. Det siste stadiet av skolens eksistens er assosiert med personligheten til Henana av Adiabene († ca. 610). Han prøvde å dramatisk endre den teologiske orienteringen på skolen, og først av alt å kontrastere den overveldende autoriteten til Theodore av Mopsuestia med autoriteten til St. Johannes Chrysostomus. I kristologien søkte han også å bevege seg bort fra uttalte nestorianske posisjoner og nærme seg ortodoksien. Men flertallet av lærere og elever ved Nishibin-skolen dannet sterk motstand mot Khenanas synspunkter. Hans tallrike verk fikk ikke anerkjennelse og gikk nesten helt tapt. Rett etter Khenanas død begynte Nisibino-skolen å avta og dens ære bleknet. I forgrunnen på persisk. The Church of the East dukket opp fra sin rival - skolen i Seleucia-Ctesiphon (og senere i Bagdad).
I sin organisasjon lå Edessa-Nisibin-skolen nær Mont-Rue. Antall studenter i den i løpet av sin storhetstid oversteg 1 tusen mennesker, og disse var mennesker i forskjellige rangeringer og aldre. I spissen for skolen var overlærer-ekseget (rabban,); Hans høyre hånd var husholdersken - "husets overhode" (rab-baytha,). Flere personer var underordnet hovedlæreren. lavere rangerte lærere som var hans assistenter (maqreya ne og mhagya ne,); Hussjefen hadde også assistenter, cellesjefer, overvåking av disiplin og orden blant elevene. Sølibat var obligatorisk for lærere og elever på skolen (kvinner ble ikke tillatt). Undervisningen var basert på et grundig studium av grammatikk, forståelse av skrivekunsten og ordforråd; leseregler ble lagt stor vekt på. Hovedoppmerksomheten ble gitt til studiet av St. Skriften, men visse sekulære disipliner ble også undervist: filosofi, retorikk, historie og geografi (noen ganger ble medisin også studert). Den høyeste vitenskapen var eksegese, men det nødvendige faget var liturgikk (teoretisk og praktisk). Som regel varte skolegangen i 3 år, skoledagen var lang og vanskelig - fra soloppgang til solnedgang. Disiplin spilte en spesiell rolle; Utseendet, klærne og oppførselen til elevene var strengt regulert.
Gjennom op. "Om tolkning" av Paul den perser (VI århundre), oversatt til latin. språk av hans samtidige Junilius Africanus (Instituta regulariae divinae legis), påvirket eksegesen av Edessa-Nisibin-skolen vestlig. middelaldersk teologi.
I det latinske vesten
i den tidlige perioden var det ingen teologiske skoler i egentlig forstand. Et trekk ved latinskoletradisjonen var økt oppmerksomhet på retorisk undervisning. På det kirkelige området var utdanningens hovedoppgaver spørsmål om kirkelig disiplin og kanonisk rett, samt praktisk opplæring av pastorer. Interessen for teoretisk teologi var mindre sterk; i dette området i vest er det en betydelig innflytelse fra øst. fedre, spesielt St. Athanasius den store. I denne forbindelse, ca. Den teologiske skolen var preget av overvekt av «praktiske» teologiske disipliner, og lat. veltalenhet (eloquentia). Bare isolerte forsøk på å etablere en kirke i Kristus er kjent. Vesten av teologiske skoler som utdanningsinstitusjoner. Det eldste eksemplet er den klosterlignende presteskolen (monasterium clericorum), grunnlagt av Bl. Augustin i Hippo (ca. 396). Den prioriterte retningen var studiet av retorikk, som bestemte valget og arten av utdanningsretningen som helhet. Formålet med skolen var å utdanne elever til "kirkens behov" (utilitati ecclesiasticae erudire - aug. De doctr. christ. IV 4) og å trene presteskap. Etterpå Fra Augustins skole, som hadde karakter av en spesiell kirkelig utdanningsinstitusjon, kom mange ut. biskoper som ledet bispedømmene i Italia og Norden. Afrika. Dr. forsøket er assosiert med navnet på Cassiodorus, som etter å ha grunnlagt en teologisk skole ved klosteret i 540 på hans Vivorium-eiendom i Brutia, prøvde å gi den karakteren av en generell utdanningsinstitusjon; Samtidig tok han også hensyn til erfaringene fra systemet for kirkeundervisning som utviklet seg i øst (blant læremidlene er det oversatte arbeidet til Junilius angitt).
Disse private initiativene ble imidlertid ikke videreutviklet på grunn av den historiske situasjonen i Vesten. Europa; Under barbariseringstiden ble utdanningssentre bare bevart i individuelle klostre.
Litt.: Dyakonov A. P . Typer høyere teologisk skole i den gamle kirken // Uchen. zap. RPU. 1998. Vol. 3. s. 6-55;
A. I. Sidorov
"ORTODOKSE" MYTER OM DEN ARMENISKE KIRKEN
MYTE OM MONOFYSITISME AV ARMENERE
(9)
Alexandrianske og antiokiske skoler
Kristologiske tvister begynte etter slutten av de treenighetsstridigheter og dogmatiseringen av læren om Kristi guddommelighet. Forskjellige ideer om hvordan Kristi guddom er kombinert med hans menneskelighet utviklet seg imidlertid allerede i epoken med klargjøring av det treenige dogmet. Da anti-trinitariske kjetterier ble beseiret, var det grunn til å snakke mer spesifikt om bildet av inkarnasjonen. Ortodoks kristologi ble ikke født på en dag, og derfor eksisterte det som senere ble erklært som en kjetteri i ganske lang tid i en enkelt kirke med de ideene som nå anses som riktige.
Måten den ene Herren viste seg for verden som Gud og menneske på er et trosmysterium og utgjør et alvorlig problem for teologien. Hvordan forklare inkarnasjonen av Gud, slik at man, mens man anerkjenner Gud og mennesket i Kristus, ikke gjenkjenner to vesener? Eller hvordan, ved å erkjenne Kristi ene vesen, gjenkjenne i ham ikke bare den evige Gud, men også mennesket? I jakten på svar på disse spørsmålene var teologer fra den universelle kirke delte i meninger, noe som førte til dannelsen av to partier, konvensjonelt kalt Alexandrian og Antiochian skoler. For førstnevnte var prioritet å forsvare Kristi enhet, målet for sistnevnte var å forsvare sannheten og fullkommenheten til Herrens menneskelighet.
Når vi snakker om de aleksandrinske og antiokiske teologiske skolene, er det viktig å klargjøre at disse navnene er konvensjonelle. Skolene er relatert til Alexandria eller Antiokia bare i den forstand at disse byene ble sentrum for konfrontasjon mellom tilhengerne av to kristologiske systemer. En teolog som representerte en eller annen skole kunne bo hvor som helst, og ble klassifisert som en alexandriner eller antiokianer utelukkende på grunn av sin teologiske visjon. Det vil si at en teologisk skole ikke er en form for selskap, men snarere et religiøst verdensbilde og et prinsipp for teologisk tanke.
Objektivt sett var det bare to av disse prinsippene, og det er derfor vi kun snakker om to skoler. Selv alle kristologiske kjetterier er direkte knyttet til en eller annen skole, siden de ikke representerer noe mer enn en pervertert oppfatning av de grunnleggende tankeprinsippene som var iboende i en og annen teologisk skole. Siden inndelingen av kristologi i to fundamentalt forskjellige bevegelser ble bestemt av objektive grunner, var den relevant ikke bare for kirkene i Romerriket, men også for kirker utenfor det. Mens den armenske kirkes kristologi trygt kan kalles aleksandrinsk, foretrakk de kristne i det persiske Mesopotamia for det meste antiokensk teologi.
Både den aleksandrinske og den antiokiske skolen bekreftet like mye sin tro på evangeliet, selv om de i tolkningene av aleksandrinerne trakk seg mer mot det himmelske, mens tolkningene av sistnevnte var dagligdagse, med større oppmerksomhet til den historiske Jesus. Det er grunnen til at blant de førstnevnte kom forskjellige typer doketister som bare så Gud i Kristus, mens de sistnevnte produserte adopsjonister, de som anså Kristus som en mann. Men i sine ortodokse oppfatninger bekjente både aleksandrinerne og antiokianerne én Herre, både som Gud og som person i én person (som en enkelt person), selv om de i sitt teologiske resonnement nærmet seg denne bekjennelsen fra forskjellige sider og la forskjellig vekt.
Det er mulig å umiskjennelig skille Alexandrianerne fra Antiokianerne, og omvendt, ved deres forståelse av måten å forene guddom og menneskelighet i Herren. For det første, for å bekjenne den sanne enheten i Kristi vesen, ble den ekte, det vil si den virkelige foreningen av hans guddom med menneskeheten, tillatt, og det er derfor de snakker om naturens enhet. For sistnevnte virket bevaringen av fylden og fullkommenheten av Kristi menneskelighet viktigere, og det er grunnen til at de fundamentalt avviste muligheten for en reell, det vil si hypostatisk enhet av guddom og menneskehet, og det var derfor de var vedvarende i sitt forsvar. av to naturer.
Dette skapte problemet med antall naturer, da diafysittene, for å bekjenne seg til naturlig enhet, anklaget miafysittene for å forveksle guddommelighet med menneskelighet, og miafysittene anklaget dyofysittene for å dele Kristus i to sønner. Samtidig avviste de begge motstandernes anklager, og disse endeløse anklagene var essensen av de såkalte kristologiske stridighetene. Problemet var at grekernes lidenskap for ukuelig filosofering ikke tillot bysantinske teologer å bare si menneskelig at de bekjente én Herre Jesus Kristus, både som Gud og som menneske. De ønsket virkelig å snakke om "naturer" og "hypostaser", og det er derfor vi nå må snakke om dette i det uendelige.
Enhver person som ikke er belastet med "ortodoksi" vet at naturen i seg selv ikke er noe mer enn en abstraksjon, som, som de sier, ikke kan sees eller berøres, men som forstås av sinnet i det som har virkelig eksistens og representerer dette natur , det vil si i hypostase. Hypostasis og dens natur er et uløselig ledd der det ikke er noen uten den andre. Ved å bruke eksemplet med en person, kan det forklares at det ikke er noen menneskelig natur utenfor virkelig eksisterende mennesker, og hvis det er en menneskelig natur, så er det en ekte person selv, som er en hypostase. I sammenheng med kristologi betyr dette at hvis Kristus er én hypostase, så må det være en natur av denne hypostasen. Hvis det er to naturer i Kristus, må hver av dem ha sin egen separate hypostase.
Det er grunnen til at for de førkalkedonske teologene, både Alexandrianerne og Antiokianerne, var antallet naturer som ble anerkjent i Kristus, direkte korrelert med antallet hypostaser som ble bekjent i ham. På samme måte antydet antallet hypostaser for dem direkte antallet naturer. Så det viste seg at antiokianernes ønske om å bekjenne i Kristus de to fullkomne og ublandede naturer av Gud og mennesker førte dem til den uunngåelige bekjennelsen av de to hypostasene til Gud og mennesker. På samme måte førte Alexandrianernes ønske om å bekjenne én Kristus i Hans hypostase, og ikke delt i to, dem til å bekjenne enheten i naturen til Guds, inkarnerte Ord.
Det vil si at i tvisten mellom Dyophysites og Miaphysites var det i prinsippet ingen forskjell hva man skulle snakke om, om hypostaser eller naturer, siden når de snakket om to naturer, var det det samme som å snakke om to hypostaser, men når de snakket om en hypostase, var dette ensbetydende med å si om naturen alene. Det er også merkelig at teologene fra den pre-kalkedonske epoken brydde seg så lite om hva de skulle snakke om - enten om naturen eller om hypostase, at de noen ganger sa "hypostase" der det ville være mer passende å si "natur", og omvendt. I noen tilfeller konstruerte de fraser på en slik måte at man skulle tro at de to begrepene ikke var forskjellige i det hele tatt.
I alle fall, ifølge pre-kalkedonske ideer, kunne man snakke om enten én hypostase og én natur, eller to naturer og to hypostaser. Det gikk aldri opp for noen at det var mulig å på en eller annen måte kombinere bekjennelsen av to naturer og én hypostase, slik at dette skulle passe alle, sette en stopper for konfrontasjonen og gi fred og enhet til Guds kirke. Bare grunnleggerne av Chalcedonism nådde den "utrolige i sin uventede" ideen om en hybrid bekjennelse av to naturer i en hypostase, men hvordan de kom dit og hva som menes med dette er en separat samtale.
MYTE OM MONOFYSITISME AV ARMENERE
Den antiokiske skolen fikk spesiell utvikling takket være en rekke høyt begavede og dialektisk dyktige individer, og i kampen mot apollinarerne og restene av arianerne blomstret den takket være virksomheten til forfattere og teologer som Abba Diodorus, hans elev Johannes Chrysostom, Theodore of Mopsuestia, Polychronius og til slutt Theodoret av Cyrrhus. Skolen oppnådde sin innflytelse på grunn av sin motstand mot den vilkårlige bokstavelige forståelsen av de gnostiske jødene, samt avvisningen av Origenes allegori. Men i sin for skarpe deling av de to naturene i Kristus, i sin overdrevne vektlegging av det menneskelige og rasjonelle element i Åpenbaringen, i sin for store tilknytning til bokstaven og det historiske element, lå kimen til dets forfall, som følge av som det var i dypet at nestorianismen og pelagianismen ble født.
Først fremstår den for oss som en skole i vid forstand av ordet, men siden Diodorus av Tarsus tid har den antatt den formelle karakteren av en utdanningsinstitusjon, med et spesifikt pedagogisk charter og en overveiende klosterretning; Den hellige skrift forble grunnlaget og fokuset for teologiske vitenskaper. Sokrates Scholasticus vitner om John Chrysostom, Theodore og Maximus, senere biskop av Seleucia i Isauria, at de gikk på klosterskolen (άσητήριον) til Diodorus og Carterius i Antiokia. Diodorus hadde selv en utmerket lærer i den antiokenske læreren Flavian. Theodoret var en følgesvenn av Nestorius i klosteret Eutropius; Det var flere klosterinstitusjoner og skoler i Antiokia og på fjellene ved siden av byen, og mange unge antiokianere søkte mental og moralsk utdanning i disse skolene til fromme munker.
Fra dette beviset avsløres det at oppfatningen om at den antiokiske skolen bare kan snakkes om i en bredere betydning av ordet er ubegrunnet, at den visstnok bare representerte en spesiell teologisk retning, og ikke en kontinuerlig serie lærere med formelle institusjoner. Dette kan kanskje fortsatt sies i forhold til den første perioden av den eksegetiske skolen, men er fullstendig uanvendelig for dens velstandsperiode. Før Diodorus og Theodoret har vi en ubrutt rekke lærere som står både i mental og ytre forbindelse med hverandre, samt institusjoner og institusjoner ordnet etter en generell plan, som var inspirert av samme ånd og hadde samme organisering.
Ånden som hersket i de syriske skolene siden Lucians tid var så sterk at den satte preg av antiokensk utdanning og metode selv på lærere som kom utenfra, som Eustathius, en innfødt fra Silus i Pamfylia, som var biskopen av Sebaste i Armenia, og på slike studenter, som St. Cyril av Jerusalem. Utviklingsforløpet til de antiokiske eksegetiske skolene i begynnelsen falt sammen med begynnelsen av utviklingen av kristne skoler generelt. Rutinen for vitenskaper i individuelle asceterier og gymsaler var generelt sett den samme som i de senere skolene med samme navn i Alexandria, Edessa, Nisibia og i Cassiodorus’ Vivarium. Lesing, skriving og meditasjon var midler til å assimilere bibelsk innhold.
Historien om den antiokiske skolen
I historien til den antiokiske skolen kan følgende perioder skilles:
1) grunnleggelsen og utviklingen av skolen fra Lucian til Diodorus (-), da lærerne var Lucian, presbyter av Antiokia, martyr (d. in); Dorotheos, presbyter av Antiokia, samtidig med Lucian, ifølge Eusebius, en utmerket lærd og ekspert på hebraisk språk. De får selskap av mange arianske og semi-ariske lærere som betraktet seg som disipler av Lucian; blant dem var: Eusebius av Nicomedia, Asterius, Marius, Theogonius, Leontius, Eunomius, Theodore av Heraclius i Thrakia og Eusebius av Emesa. Av de andre ortodokse lærerne var: Eustathius av Side fra Pamfylia (fra 325 biskop av Antiokia; + 360), som i sin diskusjon "Om den profetiske ånd mot Origenes" på de hardeste vilkår tok til orde for overdreven allegorisme og bestred de bibelske fakta om Det gamle testamente; Meletius, siden 360 patriark av Antiokia, lærer ved St. John Chrysostom, og Flavian, siden 381 biskop av Antiokia, lærer av Diodorus og Theodore.
2) Fremgangstiden for den antiokiske skolen fra Diodorus til Theodoret, 370 - 450, med en kontinuerlig serie lærere, ledet av Diodorus, en elev av Flavian og Silvanus av Tarsus, lederen av asceteriet i Antiokia, med biskopen fra Tarsus i Kilikia. Hans omfattende utdannelse, asketiske livsstil og skarpe sinn gjorde ham til den sanne grunnleggeren av den antiokiske eksegetiske skolen i ordets rette betydning. En enestående samarbeidspartner for Diodorus i den antiokiske kirken var Evagrius, en stor venn og beskytter av den velsignede. Jerome. Fra nå av ble han biskop av Antiokia i stedet for Paulinus.
St. Johannes, født i 347 i Antiokia og kalt Chrysostom for sin strålende veltalenhet, er like stor som ekseget og som taler, selv om han i sin virksomhet var viktigere for moral enn for dogmatikk.
Theodore av Mopsuestia, følgesvenn av John Chrysostom i undervisningen til retorikeren Livanius, Meletius, Carterius og Diodorus, samtidig en elev av Flavian, fra 392 Bishop of Mopsuestia (+ 428), ustabil i sin karakter, så vel som i hans kall, preget av talent og omfattende læring, var han heller en veltalende taler. Med sine dogmatiske villfarelser brakte han, samtidig som sin motstander Origenes, over seg selv fordømmelse fra Kirken; men som polemiker mot arianerne, eunomianerne, apollinarierne og origenistene har han viktige fortjenester. Han etablerte visse regler angående utvidbarheten av den bokstavelige og transformative betydningen og avviste fullstendig allegorisk allegori, og mente at den bokstavelige betydningen og åndelige betydningen var tilstrekkelig for oppbyggelse. Den styres av historie, grammatikk, tekst og kontekst for å finne den bokstavelige betydningen. Nestorianerne æret ham først og fremst som deres "ekseget" og anathematiserte alle som ikke anerkjente hans autoritet.
Hans bror Polychronius, som fikk en lignende utdannelse og fra 410 til 430 var biskopen av Apamea på Orontes, og hans disippel Theodoret, fra 438 biskop av Kyrrhus i Syria, unngikk hans ytterpunkter og, med sin hengivenhet til tro, fromhet og metode , side med Chrysostomus; de har skrevet fornuftige kommentarer som er like fri fra ytterpunktene av enten utelukkende allegorisk eller utelukkende historisk tolkning.
Isidore Pelusiot, eremitt og abbed for eremittene ved Pelusius i Egypt (+ 434), laget utdrag fra verkene til St. John Chrysostom og i hans tallrike brev, hvorav mer enn 2 tusen har nådd oss i 5 bøker, reduserte skolens hermeneutiske prinsipper til en viss form; som kompilator vitner det allerede om begynnelsen på nedgangen til skolen.
Imidlertid skyldte skolen sin tilbakegang hovedsakelig til Nestorius, fra 428 til patriarken av Konstantinopel (+440), som, som en disippel av Theodore av Mopsuestia, som var mer en orator enn en ekseget, formelt underviste og insisterte på læren om de to hypostasene i Kristus, slik at konsilet i Efesos anathematiserte ham som (Nisibis). Denne skolen viste en rik litterær virksomhet, systematiserte dogmatisk undervisning og bibelske prinsipper, og blomstret frem til den senere perioden av middelalderen.
3) Den tredje perioden markerer nedgangen til den antiokiske skolen som et resultat av nestorianske tvister og uro forårsaket av monofysittene. Her kan vi også nevne flere ortodokse lærere, selv om de er dårligere enn de tidligere i originalitet og dybde: Mark, Nile (+ ca. 450), Victor, Cassian - alle elever av Johannes Chrysostom. Dedikert til Chrysostomos ca. 400 til diakon Cassianus (+ 431) var en hieromonk i det sørlige Gallia og skrev på latin. Victor komponerte en kommentar til Markusevangeliet. Proclus, patriark av Konstantinopel (+ ca. 447), skrev samtaler og epistler. Basil (+ ca. 500), biskop av Irenopolis i Cilicia, holder seg til Diodorus og Theodore. Nestorianske Cosmas, som fikk navnet Indicoplova som et resultat av sine reiser til India, fulgte Theodore i eksegetisk og bibelsk teologi.
Andre studenter av Theodore av Mopsuestia, mange syriske nestorianere - eksegeter og forfattere - er oppført av Assemani. Alle antiokiske eksegeter skrev på gresk; enten kunne de ikke syrisk og hebraisk i det hele tatt, eller visste det utilfredsstillende og brukte Origenes' hexapla bare for å forklare teksten som et slags leksikon. Bare nestorianerne i Persia begynte å bruke det syriske språket, som både var et kirkelig og et hoffspråk. Allerede Iva, Kuma og Probus oversatte verkene til Diodorus og Theodore til syrisk i Edessa, der noen av deres kreasjoner ble bevart.
Med nedgangen til den antiokiske skolen ble uavhengige studier av eksegese avsluttet. Påfølgende generasjoner hentet mer eller mindre fra de rike antiokiske kildene som velsignet. Augustin introduserte også de latinske fedrene. Arbeidene til de antiokiske kirkefedrene generelt var av stor betydning for forståelsen av den hellige skrift. Deres strenge, historisk-grammatiske eksegese sto i direkte kontrast til de vilkårlige mystisk-allegoriske tolkningene til Origenes og hans disipler. Hvis Origenes ofte i bokstavelig forstand fant noe umulig, motstridende og uverdig for Gud, så trodde antiokianerne at hver passasje i Den hellige skrift først og fremst skulle forstås i sin bokstavelige betydning. Hvis Origenes la grunnlaget for vitenskapelig eksegese med sitt gigantiske verk - hexapla - og sine kommentarer, så oppnådde han likevel ikke det tiltenkte målet, fordi han ikke gikk ut fra de riktige hermeneutiske prinsippene. Dette målet var bestemt til å bli oppnådd av antiokianerne, som dyktig utnyttet resultatene fra forrige gang. Samtaler av St. John Chrysostom, Theodores kommentarer til de 12 mindre profetene og epistlene til St. Paul", fragmenter av Polychroia "om Daniel, Esekiel og Job" og spesielt kommentarene til Theodoret av Cyrrhus beholder sin eksemplariske verdi, selv om noen av forklaringene deres, sett i lys av moderne forskning, viste seg å være uholdbare.
Brukte materialer
- Kristendom: Encyclopedic Dictionary: i 3 bind: Great Russian Encyclopedia, 1995.
"Kirke. historie", 7, 32
I første halvdel av 300-tallet. Mer gunstige forhold kom for fremveksten av kristen vitenskap enn i tidligere århundrer: dype sår ble påført gnosis, og en reserve av åndelig styrke samlet seg. Men samtidig stoppet ikke angrep på kristne fra hedenske filosofer, spesielt neoplatonister. I lys av disse angrepene måtte kristne forfattere også bruke vitenskapens verktøy og sette sin tro inn i former som samsvarte med de vitenskapelige synene i deres samtidssamfunn. Den vitenskapelige bevegelsen i kristendommen oppsto derfor ikke uten kontakt med hedensk vitenskap og den oppsto der de klassiske vitenskapene blomstret på den tiden, dvs. i Alexandria og deretter i Antiokia.
Under ledelse av fremtredende kristne lærde ble de aleksandrinske og antiokiske skolene til unike kristne akademier, hvor Den hellige skrift var hovedemnet for studiet. Men disse skolene skilte seg betydelig i deres metode for å studere den hellige teksten.
Etter å ha mottatt en utdanning på en av disse skolene, utviklet påfølgende kristne forfattere disse grunnlagene i sine skrifter, og bevarte de tidligere lærte metodene og prinsippene for teologi.
Dermed ble det dannet ulike retninger av kristen teologi, kjent under navnene Alexandria og Antiokia.
Den aleksandrinske skolen, som ifølge Eusebius eksisterte «fra oldtiden» som en skole for å forberede katekumener til dåp, nådde sin utvikling allerede på 300-tallet, da dens ledere var Klemens og Origenes. Til å begynne med var Origenes engasjert i studiet av de hellige skrifter, men så, på grunn av tilstrømningen av utdannede mennesker, satte han saken bredere og introduserte opplæring i sekulære vitenskaper, som vanligvis ble undervist i høyere hedenske skoler.
De karakteristiske trekk ved retningen i teologien til denne skolen var: den allegoriske metoden mye brukt i tolkningen av Den hellige skrift, delvis lånt fra Philo; ønsket om å avsløre den filosofiske siden av kristendomslæren og presentere den i form av et omfattende system. Teologien til Alexandrianerne ble påvirket av filosofien til Platon (427–347 f.Kr.) og nyplatonistene (spesielt Plotinus - 205–270).
I Alexandrianernes sinn tilhører sann eksistens bare den åndelige verden. Den materielle verden har ikke en spesiell substans, fordi... materie er nær ikke-eksistens. Derfor anså noen Alexandrianere menneskekroppen for å være sjelens fengsel, som er bæreren av Guds bilde. Derfor er menneskets hovedoppgave å sikre herredømmets ånd over kroppen. De foretrakk kontemplativ kjærlighet fremfor aktiv kjærlighet, og i læren om frelse tilskrev de Guds nåde overveiende betydning. Når de snakket om kunnskap, anså de tro som grunnlaget for kunnskap, mens de tildelte fornuften en underordnet posisjon. Alexandrianerne så den høyeste formen for kunnskap om Gud i ekstase - mystisk innsikt, kontemplasjon av Gud.
Den antiokiske skolen fikk berømmelse noe senere. Dens utvikling og bestemmelse av hovedretningen i teologien er assosiert med navnet på dens leder - den antiokiske presbyteren Lucian, som døde som martyr i 311. Lucian var kjent for sin vitenskapelige analyse av selve teksten i Den hellige skrift. Skrifter ("Lucian Review").
Tegnene på den antiokiske retningen bør vurderes, i motsetning til den aleksandrinske, filologiske analysen av teksten til St. Skriften, dens historiske tolkning med mer praktiske konklusjoner som har stor anvendelse i livet enn de spekulative konklusjonene til Alexandrianerne. Det filosofiske grunnlaget for den antiokiske skolen var det realistiske systemet til Aristoteles (384–322 f.Kr.).
I sin fredslære anså ikke antiokianerne materie som ond, for Gud er skaperen av både den åndelige verden og den materielle verden. Mennesket er Guds bilde, og kroppen hans er ikke sjelens fengsel. Moralsk sett foretrakk de aktiv kjærlighet. I frelseslæren fremførte de først og fremst den aktive siden - de krevde en aktiv innsats fra menneskets side i gjennomføringen av det kristne idealet. Ved å løse teologiske spørsmål la antiokianerne stor vekt på rasjonell kunnskap.
Begge retninger av kristen teologi hadde fremtredende representanter. Alexandria - Clement, Origen, St. Athanasius, de "store Kappadokierne" av St. Basil og to Gregori (teolog og Nyssa), Cyril av Alexandria og mange andre. Antiokia - Diodorus av Tarsus, Theodore av Mopsuet, St. Cyril av Jerusalem, St. John Chrysostom, bl. Theodoret av Kyros og andre.
Men samtidig ble disse trendene, med ensidig utvikling, brakt til det punktet å avvike fra ortodoksiens renhet. I tillegg til feilene til Origenes, er opprinnelsen til monofysitisme assosiert med den aleksandrinske retningen, og opprinnelsen til arianismen og nestorianismen er assosiert med den antiokiske retningen.
Biblioteker begynte å dukke opp i nærheten av skoler. Ep. Alexander grunnla et stort bibliotek i Jerusalem. Pamphilus samlet enda flere bøker i Cæsarea i Palestina.
Alt dette - utseendet til skoler og biblioteker - snakker om utviklingen av vitenskapelige interesser og økningen i midler som er nødvendige for å blomstre Christian Science.
B. ALEXANDRISK SKOLE
PANTEN
Skolen for opplæring av katekumener ved See of Alexandria, grunnlagt kort tid etter begynnelsen av kristendommens forkynnelse i Alexandria, fikk berømmelse allerede i andre halvdel av det 2. århundre. under ledelse av Panten. Panten var Clements lærer og elev av "presbyterne" som så apostlene. Fra stoisismen vendte han seg til kristendommen og viste sin iver på en misjonsreise til "India", sannsynligvis til Sør-Arabia, hvor han fant Evangeliet om St. Matthew på hebraisk, brakt dit av St. Bartolomeus. Hans elev og etterfølger med ansvar for skolen, Clement, ga en høy oppfatning av Panten: «Han var virkelig en siciliansk bie. Ved å samle søthet fra den profetiske og apostoliske engen, prentet han inn i sjelene til sine tilhørere noe ren og hellig visdom» (Stromata, I, 1). Det er informasjon som Panten ikke bare underviste, men også skrev, selv om verkene hans ikke har overlevd.
KLIMENT AV ALEXANDRIA
Lite informasjon er bevart om livet til Titus Flavius Clement. Han ble født ca. 150, muligens i Athen; fått god utdannelse. For å gjøre dette tok han spesielle turer for å lytte til forskjellige lærere i filosofi. Tilsynelatende ble han innviet i en slags hedenske mysterier. Naturligvis kunne han også lære kristen undervisning og ble faktisk omvendt gjennom sitt bekjentskap med Panten, som han møtte i Alexandria, hvor han ankom på leting etter en lærer i sublim filosofi.
Clement hadde rang som presbyter og erstattet Panten etter at han dro for å forkynne. Under forfølgelsen av Septimius Severus trakk Klemens seg tilbake fra Alexandria til sine disipler (biskop Alexander av Kappadokia og andre). Han døde i 216 eller 217 utenfor Alexandria.
Som forfatter hadde Clement enorm lærdom: i hans skrifter er det referanser til alle de hellige bøkene i Det gamle testamente, bortsett fra Høysangen og Ruts bok, og fra Det nye testamente - bortsett fra Jakobs brev, Peters andre brev og Filemons brev; Det er referanser og sitater fra Didache, Hyrden av Hermas, brevene til Barnabas og St. Clement av Roma og fra individuelle apokryfer. Når det gjelder hans bekjentskap med hedenske forfattere, en liste over dem i 1600-tallets utgave. Fabrikken tar over 10 sider.
Den faktiske betydningen av Clement ligger i det faktum at han var den første som tok avgjørende skritt mot en vitenskapelig formulering av teologi og gjorde dette fullt bevæpnet med hellensk utdanning.
VERK AV CLEMENT- ikke fullstendig bevart. Han unnfanget en hel serie verk som inneholdt en konsekvent utdypende presentasjon av kristendomslæren. Clements system er imidlertid ikke så mye dogmatisk som moralsk. Dette er selve livet, som en vei til forbedring, en prosess, vekst "fra styrke til styrke." Dette er nøyaktig hvordan trilogien hans ble unnfanget - "Protreptic" (lat. "Cogortatio ad gentes" - "Formaning til Hellenes"), "Lærer" og "Didaskalos". Hele trilogien var ment å skildre hele veien til menneskets moralske liv fra en tilstand av fall til en tilstand av perfeksjon. Det særegne ved disse verkene er at Klemens taler i dem ikke på egne vegne, men om Logos Person.
I Protrepticus henvender Klemens seg til hedningene på vegne av Logos. Formålet med essayet er rent misjonært: det har til hensikt å avsløre for hedenske all inkonsekvensen i hans religiøse tro, og etter å ha bevist for ham fordelene ved kristendommen, å skaffe den for kirken. I samsvar med dette målet kritiserer Clement orakler, mysterier, mytologi, ofre og filosofers og poeters religiøse doktriner. I filosofien er det ifølge hans lære bare en del av sannheten, men den fullstendige sannheten ble åpenbart av profetene som Den Hellige Ånd talte gjennom. Etter at Logos selv dukket opp på jorden, for å forløse det falne mennesket og formidle sannheten til oss, er det ikke nødvendig å lete etter sannhet noe sted som hos Ham, for Han er Sannhetens Ord. Fra den tiden av «fylte den guddommelige kraft universet med frøene til frelse».
Hør, du som står langt borte og du som står nær, Ordet er ikke skjult for noen. Det er det generelle lyset. Det skinner på alle, og det er ikke noe mørke i verden. «La oss skynde oss til frelse og gjenfødelse» (kapittel 9). Man må velge dom eller barmhjertighet, liv eller ødeleggelse. Tro på Gud og mennesker, og din sjel vil vise livet.
Den første Klemensbok avsluttes med dette kallet til tro.
På slutten blir Logos selv ført ut og snakker til grekerne og barbarene og formaner dem til å følge Guds visdom.
I «The Educator» dukker Logos allerede opp med en annen oppgave - å re-utdanne en konvertert hedning til et nytt liv og derved forberede ham for neste stadium av åndelig utvikling og forståelse av åndelig gnosis. "Lærer" består av 3 bøker. Den første boken snakker om læreren selv - Logos, om barna som er oppdratt av ham og om utdanningsmidler. I den andre og tredje boken gis instruksjoner fra Logos om kristent liv, og samtidig tegnes et bilde av det høye samfunnets utskeielser, dets laster avvises. Clement ruster seg spesielt mot uholdenhet og viser et bilde av ideell oppførsel i samsvar med kravene til Logos.
Også her hjelper Kristus til i alt: «Hele menneskeslekten trenger Jesus: de syke i en lege, de som vandrer i en veileder, de blinde i den som leder til lyset, de som tørster i en kilde med levende vann, de døde i livet, sauene i en hyrde, barna i en lærer.»
"Menneskets frelse er Guds største og kongelige verk."
For en person som har forlatt hedenske feil og frigjort seg fra laster gjennom streng disiplin, er en enda høyere grad av perfeksjon mulig. Religionens høyeste sannheter er bare tilgjengelige for de rene av hjertet. Hvis en person blir renset under Logos' pedagogiske veiledning fra alt som besmitter sjelen og sinnet, blir han verdig innvielse i religionens innerste hemmeligheter, som bare assimileres av tro overfladisk. Etter at Logos har vært den troendes formaner og oppdrager, blir han hans Lærer. Derfor hadde Clement til hensikt å komponere et tredje verk med tittelen "Didaskalos", der han på vegne av Logos ønsket å presentere kristendommens dogmatiske sannheter i deres høyeste, åndelige forståelse for de mest modne medlemmene av kirken. Men han hadde ikke tid til å oppfylle denne planen.
Det tredje store verket til Clement har nådd oss - "Stromata". Men dette arbeidet er ikke fullføringen av den overordnede planen han lovet. Fra "Stromat" er det klart at "Didaskalos" var ment å inneholde en åpenbaring av læren om Gud, verden, sjelen, det Hellige. Skriften og oppstandelsen - en høyere forståelse av kristendommen. "Stromata" inneholder ikke en systematisk avsløring av læren om disse fagene. Det antas at Stromata var ment å tjene som en introduksjon til Didaskalos.
"Stromata" betyr "tepper", "stoff" - dette var navnene på samlinger av individuelle tanker som ikke ble brakt inn i et sammenhengende system av forfatteren (se "Stromata", bok IV, kapittel 2).
Hele verket består av 7 bøker og er det største av Clements verk i volum. Det er ingen orden i presentasjonen av tanker og planlegging. Den inneholder heller ikke en fullstendig presentasjon av systemet med kristen gnosis: det meste av Stromata er viet til å løse forberedende problemer. Det er ikke mulig å presentere innholdet i "Stromat" fullt ut med mange digresjoner og sidedetaljer.
I de to første bøkene snakker Clement om forholdet mellom klassisk filosofi og vitenskap til kristendommen og beviser deres nytte og nødvendighet for en kristen. Men grunnlaget for all religiøs kunnskap er ifølge Clement troen på Åpenbaringen.
I bøkene 3–4 avslører Klemens grundig forskjellen mellom kirkelig gnosis fra den praktiske siden og den kjetterske; det kommer til uttrykk i overholdelse av kroppslig renhet i ekteskap og sølibat og i kjærlighet til Gud, beseglet av martyriets bragd.
Etter å ha angitt egenskapene til sann gnosis, vender Clement i den femte boken igjen til spørsmålet om tro og kunnskap. For å forstå Gud, er det nødvendig å gi avkall på verden og verdslige ting, men selv under denne tilstanden kan Gud ikke forstås av det begrensede menneskelige sinnet, derfor er det å kjenne Ham en gave som kommer fra Ham. På slutten av kapittel 6 skildrer han den sanne gnostikeren i sitt liv som legemliggjørelsen av det kristne moralideal (se også bok IV, kapittel 21–23, 26; bok VI, kapittel 9; bok VII, kapittel 3, 10– 14).
I den 6. boken kommer Clement til den konklusjon at filosofer kjente til religiøs sannhet og at en sann gnostiker også kan bruke filosofi, selv om den er ufullkommen i sammenligning med evangeliet, men som fortsatt kommer fra Gud. Den sanne gnostikeren er den eneste av alle mennesker som oppnår perfeksjon i ordets rette betydning og vil bli tildelt den høyeste utmerkelsen i fremtidens liv. I dette livet kan en ekte gnostiker forstå den mystiske betydningen av Skriften, og filosofi er også tilgjengelig.
Bok 7 beviser at bare den kristne gnostikeren er en sann tilbeder av Gud. Han kjenner Gud og i sin lidenskap prøver han av all sin kraft å bli lik ham og hans sønn. I sitt liv avslører gnostikeren perfeksjon: han er så sannferdig at han ikke trenger å ty til en ed; ved sitt eksempel oppbygger han stadig andre og oppnår gjennom gradvise renselser den høyeste fullkommenhet - kontemplasjonen av Gud. Han tåler modig ulykker og til og med døden, hvis dette er Guds vilje; Han gjør godt mot alle, observerer avholdenhet, forakter verdslig forfengelighet, tilgir alle fornærmelser og fornærmelser.
I den florentinske kodeksen blir den 7. boken fulgt av den 8. (den er også tilgjengelig i russisk oversettelse). Men det har ingen sammenheng med tidligere bøker. Derfor nekter de fleste forskere å betrakte det som en fortsettelse av Stromat. Det antas at dette utdraget er fra Clements Hypotyposus, som ikke har nådd oss.
Siden i "Protreptic" er hedninger kalt til den sanne tro og grunnen til kristendommens overlegenhet over hedenskap er forklart, i "Pedagogen" gis generell kateketisk kunnskap om troen til nylig omvendte mennesker, og i "Stromata" veiene til sant kristent liv og fromhet er angitt, kan denne trilogien betraktes som et kurs for å undervise i Guds lov.
"Hvem blant de rike vil bli frelst"(42 kapitler). Clements eneste gjenlevende preken omhandler spørsmålet om rikdom og fattigdom. Det er en tolkning av evangeliets historie om den rike unge mannen (Matteus 19:16-30), spesielt ordene: «Det er lettere for en kamel å gå gjennom et nåløye enn for en rik å komme inn. Guds rike.» Prediken forklarer forholdene under hvilke en rik mann kan bli frelst.
Rikdom i seg selv er likegyldig - verken god eller ond, men blir det av denne eller hin bruken av den.
Herrens ord om å gi avkall på rikdom må forstås på samme måte som hans ord om å gi avkall på far, mor osv. Her befaler ikke Herren hat mot slektninger, for han befalte oss å elske til og med våre fiender, men å gi avkall på dem i tilfelle at de, i familiens navn, distraherer fra Kristus og underviser om ondskap.
De som har falt i lidenskap bør ikke fortvile - veien til omvendelse er alltid åpen for dem. Som et eksempel på omvendelsens kraft under den nådige innflytelsen fra en leder, avslører Clement en rørende historie (legende) om en ung mann som ble omvendt av apostelen. Johannes til Kristus, men ble så en røver: Apostelen fant ham i fjellene og brakte ham med sin kjærlighet til omvendelse og gjorde ham verdig til frelse (se kapittel 42).
Bevart i fragmenter av "hypotyper" - essays eller scholia om individuelle passasjer i Den hellige skrift. Skrifter som lar en utlede tolkningsmetoden som ble tatt i bruk av Clement.
Resten av Clements skrifter er tapt.
Når det gjelder stil, skriver Clement jevnt, med oratorisk teft og ganske tydelig språk. "Når det gjelder meg," skriver Clement, "er mitt eneste mål å leve i samsvar med Logos' bud og trenge inn i ånden i hans lære; - aldri bekymre deg for veltalenhet, men bare vær fornøyd med å avklare for andre hva du selv har oppnådd... Å sette sjeler som tørster etter frelse på frelsens vei og fremme deres frelse - dette er det vakreste i mine øyne, og ikke en smålig utvalg av ord med sikte på å sette på i talen, liksom, noen små dameantrekk... Stilen er klær, og gjenstanden som presenteres er liksom kroppens kjøtt og nerver. Man skal ikke bry seg mer om klær enn om kroppens helse... Det er ikke den typen mat som er godt tilberedt, der det er flere krydder enn næringsstoffer: på samme måte bør ikke talen anses som hyggelig og delikat sammensatt , som bryr seg mer om å bringe glede til sine lyttere i stedet for nytte» (Strom. I, 10).
CLEMENTS SYN
Clements syn er en blanding av heterogene elementer, kirkelige og filosofiske.
Kilder til kristen lære han gjenkjenner det hellige. Skrift og tradisjon. Men de har ikke en strengt normativ betydning for ham. Han forstår dem i ånden til hans filosofiske synspunkter, og viktigst av alt, han utvider omfanget for mye.
Ved å utvide omfanget av kanonen utvidet Clement innholdet i St. Skriften, tillater, etter Philo, en allegorisk tolkning av den.
Holdning til filosofi. Betydningen av Clements filosofiske verdensbilde ligger i hans forsøk på å filosofisk underbygge kristendommen, i et forsøk på å utvikle kristen gnosis og bevise at filosofi er en av de sanne veiene til Kristus. I dette nærmer han seg St. Justin. Men Clements syn på filosofi var noe annerledes enn moderne. For Clement vil enhver lære som forkynner fromhet og moral være filosofi. Å være filosof betyr å føre en asketisk livsstil. Og filosofer var for hellenerne det profeter var for jødene. Derfor anser han evangeliet for å være den eneste sanne filosofien, og kristne for å være filosofer, og Det gamle testamente for å være jødenes filosofi. Kristne asketer og martyrer er også filosofer, og øvelser i dyd er sann visdom.
Clement har derfor et uvanlig bredt syn på filosofi og er klar til å sette det under samme overskrift som St. Skrift. Men under Klemens tid så mange sanne troende på filosofi som djevelens verk og avviste den på alle mulige måter. Derfor, for å beskytte sitt filosofiske system, trengte Clement å bevise filosofiens guddommelige opphav, noe han gjør.
Filosofi, ifølge Clement, forberedte grekerne på Kristus, akkurat som Loven forberedte jødene. Hun var et verk av guddommelig forsyn, en gave fra Gud til grekerne.
Akkurat som skolevitenskap forbereder en på å forstå filosofi, er filosofi et hjelpemiddel for å tilegne seg sann visdom. Men betydningen av filosofi er ikke begrenset til feltet propedeutikk og pedagogikk. Det er også nødvendig for kristne selv når de er opplyst av troens lys: det hjelper å forstå troens innhold, renser en person fra lidenskaper, setter ham over sensualitet og fører dermed til moralsk perfeksjon.
Kort sagt, filosofi utdyper troen, opphøyer den til gnosis, dvs. for en realfagsgrad. Men for alt det er hun bare teologiens tjenerinne.
Tro og Gnosis. Spørsmålet om forholdet mellom tro og gnosis var det mest kontroversielle på den tiden. Gnostikerne så ned på troen og betraktet den som synskes eiendom. På den annen side avviste sanne kristne all gnosis som en feil, avviste vitenskapen og anså ethvert bevis på deres tro som unødvendig. I motsetning til disse ekstreme meningene prøver Clement å forene tro og kunnskap. Han vier hovedsakelig sine "Stromata" til dette problemet og løser det generelt så tilfredsstillende at teorien hans om forholdet mellom tro og gnosis beholdt sin betydning i senere tider, og ble fullt adoptert av de store fedre på 400-tallet.
Mot gnostikerne forsvarer Klemens nødvendigheten av tro. I livet er troen, som er «noe indre goder skjenket fra Gud», så å si en forventning om fullstendig kunnskap, dens begynnelse og går nødvendigvis foran den. Enhver vitenskap går ut fra grunnleggende prinsipper som ikke er bevist av noe, men er tatt på tro. Dette er spesielt tilfelle i filosofi og religionskunnskap: Mennesket selv kan med sine svake krefter ikke kjenne Gud, for det som er født kan ikke nærme seg det ufødte. Kunnskapen om Gud kan bare formidles til ham gjennom tro. (Se "Stromata", bok II, kapittel 4 - "Troens fordel: den er grunnlaget for all kunnskap").
Men troen stammer i hovedsak ikke fra enkel og urimelig tillit til ytre autoritet, men fra en indre følelse, en mystisk kraft medfødt til mennesket. Sistnevnte har i sin egen gudslignende natur en tiltrekning til det guddommelige og er derfor, som ved naturlig begjær, overbevist om sannheten om guddommelig åpenbaring når den er gitt ham av Gud.
I motsetning til den negative holdningen til troende katolikker til gnosis, forsvarer Clement også nødvendigheten av gnosis for å oppnå vår perfeksjon. Troen kan ikke slutte å utvikle seg. Den må vokse og forbedres, stige opp fra tro til tro. Uten dette vil det ikke være solid og holdbart, og vil ikke være pålitelig beskyttet mot alle angrep og vrangforestillinger. Perfeksjon gir gnosis til tro. Tro og gnosis er som grunnlaget for en bygning og bygningen, som et indre ord og et uttrykt ord.
Dermed anerkjenner Clement to stadier av det åndelige livet til en kristen - trosstadiet og gnosisstadiet.
Forskjellen mellom tro og gnosis angår både de intellektuelle og moralske aspektene. Den første forskjellen mellom kunnskapen om gnosis og kunnskapen om tro gjelder dens dybde: en troende lever på den ytre siden av religionen, og en gnostiker (en kristen som har oppnådd moralsk perfeksjon) lever på den indre siden; den troende nøyer seg med kunnskap om de mest nødvendige kilder til læren, og dessuten i den mest forkortede form - gnostikeren oppnår kunnskap om Gud og guddommelige ting, om mennesket, dets natur, om dyd, om det høyeste gode, om verden; i et ord, han skaper for seg selv et harmonisk system av verdensbilde.
I samme grad som kunnskap skiller gnostikerens moral og troens moral seg fra hverandre. Motivasjonen for moralsk aktivitet hos en troende er frykten for straff og håpet om belønning. Begge stammer fra hans tro på Guds rettferdighet. Gnostikerens motivasjon er en uselvisk kjærlighet til dyd, ønsket om det gode for det godes skyld. Den troende er altså en slave, og gnostikeren er en fri Guds sønn.
Den troendes aktivitetsprinsipp er "harmoni med naturen", å observere naturlig måtehold i å tilfredsstille behov. En person må spise for å leve, og ikke leve for å spise. Gnostikerens aktivitetsprinsipp er en asketisk heving over naturens behov for kjærlighetens skyld til Gud. Gnostikerens ånd er fullstendig rettet mot Gud. Hans liv er uopphørlig bønn, mental samtale med Gud, konstant minne om ham. Gnostikeren oppnår allerede her på jorden en viss likhet med Gud og forener seg med Gud gjennom fullkommen kjærlighet. Høy moral tjener derfor som et karakteristisk tegn på sann gnosis (se Stromata, IV, 21–23).
Til tross for forskjellen mellom tro og gnosis, er de i hovedsak homogene. Innholdet deres er det samme, og de skiller seg bare i formelle termer, i graden av utdyping og utvikling. Gnosis er den samme troen, bare vitenskapelig bearbeidet det er troende kunnskap. Tro er grunnlaget for gnosis; hun er hans kilde, for hun gir ham innhold, hun er hans kriterium; det er like nødvendig for gnostikeren som å puste luft. Kort fortalt uttrykkes dette forholdet mellom tro og gnosis i følgende formel: «Det er ingen kunnskap som ikke har en sammenheng med tro, på samme måte som det ikke er noen tro som ikke er avhengig av kunnskap» (Strom. V, 1).
Å etablere det riktige synet på tro og kunnskap og deres forhold utgjør en viktig fortjeneste for Klemens i dogmatisk-historiske termer.
CLEMENTS TEOLOGI
Undervisning om Gud. Læren om den hellige treenighet i Klemens er uttrykt veldig tydelig: "Én Far til alle, En og alles Logos og Den Hellige Ånd."
Hovedlæren i Klemens system er læren om Gud. Clement utvikler først og fremst det abstrakte filosofiske platonske gudsbegrepet som det første prinsippet for alt. Dette er konseptet som en ekte gnostiker har.
Gud er "utover det tenkelige", over alle definisjoner og utilgjengelig av sin essens for menneskets begrensede kunnskap. Vi vet at Gud eksisterer, ikke at han er av sin natur. Gud er utenfor rommet, utenfor tiden, ikke en art, ikke et tall, ikke underlagt lidenskaper osv. Denne metoden for å fornekte alt begrenset i Gud (teologiens "apofatiske" metode) frigjør mennesket fra alle sanseforestillinger om Gud. I samsvar med dette har Clement, i likhet med St. fedre, forstår antropomorfismene i Det gamle testamente (uttrykk: "øyne", "ører", "hender" av Gud eller "sinne", "sjalusi", etc.) som symboler på Guds handlinger.
En person kan motta positiv kunnskap om Gud fra Guds Selvåpenbaring. Av dette kan vi forstå at Gud er «alles Far», at han er uendelig god. "Ikke svakt, som en ild som varmer, men fordeler velsignelser etter hans vilje." (Se "Stromata" V, 12; II, 2).
Logos-læren. I sin lære om Logos følger Klemens stort sett Philo. I likhet med ham forstår han Logos enten i platonisk forstand, som helheten av guddommelige ideer og prototypen på alle ting, bosatt i Gud, eller i stoisk forstand, som en kraft som er immanent i verden, som trenger inn i alt vesen og levendegjør alt. dens deler.
Logos er en udelelig, men forskjellig fra Faderens makt; "Han er fokus for alle krefter, derfor kalles han Alfa og Omega."
Når han anerkjenner Sønnens evighet med Faderen, lærer Clement tydelig om hans guddommelighet: "Den ene og den andre er ett, begge er guddommelige vesener" (Ped., I, 8).
Logos har et spesielt forhold til verden. Prof. Popov formulerer dette forholdet slik: «Logos stiger ned langs stigen av himmelske og jordiske vesener til det aller siste dyp, til den mest ubetydelige skapelse. Alle intelligente vesener danner et enormt og gradvis synkende hierarki, som en jernkjede, der hvert ledd, støttet av det høyeste, igjen støtter det lavere» (Forelesningsnotater..., s. 103–104).
Læren om verdens skapelse Clement forutsetter i bunn og grunn korrekt: han benekter materiens evighet og sjelenes pre-eksistens. Logos er skaperen og leverandøren av verden. Men Clement forstår den bibelske historien om den seks dager lange skapelsen allegorisk, som indikerer en logisk, og ikke en tidsmessig rekkefølge for verdens fremvekst - verden ble skapt på et øyeblikk. Logos – verdens lys – skaper ikke bare verden, men sørger alltid for verden.
Læren om mennesket. I sin lære om mennesket er Klemens den første som introduserte ganske definitivt platonisk triktologi, som skiller menneskets kjød, sjel og ånd. Han gjenkjenner to sjeler – den kjødelige eller sensuelle og den åndelig-intelligente, suverene. Den første er kilden til menneskelig organisk liv og lavere ønsker og ambisjoner; den andre er bærer av fornuft og frihet og har en veiledende betydning i menneskelivet.
Ondt og godt ligger ikke i menneskets kjød og ånd. Dette er et spørsmål om hans frihet. Clement anerkjenner essensen av fallet i misbruk av frihet og i avvik mot sensualitet.
Kristologi og soteriologi. Kristus er den inkarnerte Logos. I Clements forståelse av inkarnasjonen til prof. Popov finner "subtil docetisme", fordi Clement hevder at Kristus var fremmed for alle menneskelige lidenskaper: glede, tristhet, spenning, at kroppen hans ikke trengte å ta mat, etc.
Til tross for denne svake doketismen, tenkte Klemens på Kristus som gudsmennesket.
Kristi verk forstås først og fremst som åpenbaringen av sannhet. Kristus er først og fremst en lærer og lærer. Etter hans opptreden er det ikke nødvendig å besøke Athen eller Hellas på jakt etter sannhet. Men Kristus er også Forløseren. Det ble «måten for å gjenopprette mennesket» til sin tidligere tilstand. Logos ble et menneske, "slik at du også nå kan motta undervisning fra mennesket, hvordan et menneske kan bli en gud" (Prot. I). Han ble inkarnert for å redde oss fra våre synder, og er soning for oss gjennom sitt blod. Etter å ha brakt frelse, kaller Kristus alle til seg. Oppgaven til menneskelig frihet er å følge dette kallet, adlyde Kristi lære, frigjøre deg fra syndige lidenskaper, implementere de guddommelige budene i livet ditt og oppnå innledende enkelhet, ro - lidenskap. Stimulansen for en slik bevegelse i begynnelsen kan være frykten for straff eller ønsket om belønning, mens det blant «gnostikerne» er sjelens ønske om Gud, sannhet og skjønnhet, etter kunnskap om Gud.
For kristen etikk, eller moralteologi, er Klemens lære viktig ved at frelse vises som en moralsk prosess som ikke finner sted utenfor, men i personen selv.
Kirkens lære og sakramentene. Clement berører lite spørsmål om kirkestruktur, hierarki, sakramenter, og selv der han gjør det, faller han stort sett inn i symbolikk.
Han forstår Kirken som et åndelig tempel skapt av Logos selv, som Jomfruen og Moren, som mater oss med åndelig melk, Logos' blod. Enhver som ønsker frelse, bør komme til henne, for hun er de utvalgtes forsamling.
En særstilling tilhører mennesker som står på nivå med kristen gnosis. Gnostikere danner Kristi legeme, andre former bare hans kjød.
Den "gamle katolske" kirken, i motsetning til kjetterier, er forent i troens enhet og bevarer sannheten - den apostoliske tradisjonen.
En person blir medlem av Kirken gjennom dåpen. Clement legger stor vekt på dåpen. Det er gjenfødelse, som gjør oss til Guds barn; mystisk opplysning, som gir sjelen lyset av kunnskap om Gud; åndelig avvasking, som gir en garanti for udødelighet.
Siden en person synder selv etter dåpen, er en ny omvendelse tillatt for hans renselse, dvs. Omvendelse etter dåpen. Men etter Hermas tillater Clement bare én omvendelse.
Om eukaristien skriver Clement: «Logos tilbyr oss sitt kjød og utøser hans blod i oss, og fremmer derved veksten til hans barn. Å forunderlige mysterium! Den befaler oss å forlate våre tidligere kjødelige lidenskaper, så vel som vår tidligere hengivenhet til dem, og å følge en annen, hans, Kristi, levemåte - dette, så langt det er mulig, internt trenge inn i den, reprodusere den i oss selv, bære Frelser i våre bryster, slik at vi gjennom dette kan dempe vårt kjøds ønsker» (Ped. I, 6).
Clements syn på ekteskapet er karakteristisk. I motsetning til gnostikerne, enkratiatene, som avviser ekteskap, forsvarer Clement det og anbefaler ikke sølibat.
Eskatologi. Clement benektet chiliasme, sensuell ild og evighetens pine av syndere. Alle straffer har en korrigerende eller rensende betydning alle sjeler bortenfor graven må gjennomgå en viss periode med renselse gjennom skam, omvendelse osv. Dermed gir Clement begynnelsen på læren om apocatastasis og den tidsmessige helvetes pine, som er fullt utviklet i Origenes.
Fremtidig lykke vil ha sine grader. Men den høyeste lykksalighet vil nytes av gnostikerne som vil gå inn i Guds bolig for å betrakte ham i det evige og usigelige lyset.
Klemens lære viser innflytelsen fra Philo, stoisk filosofi og gnostisisme. En rekke av dens bestemmelser ble senere avvist. Men likevel, som prof. Karsavin, Clement er mer en kristen enn en filosof, fordi han ikke gikk ut fra teori, men fra livet.
Clement, som Origenes lærer, hadde naturligvis en betydelig innflytelse på ham.
ORIGEN
"Origen," sier prof. prot. P. Gnedich, "var en av de få antikke kristne forfatterne som hadde så stor innflytelse på utviklingen av kristen teologi og hvis navn oppsto så mye kontrovers."
Origenes er den første av kirkens forfattere om hvis liv tilstrekkelig informasjon er bevart.
Han ble født i 185 i en kristen familie og var kristen fra barndommen. Hans far, Leonid, en grammatikklærer, som døde som martyr under forfølgelsen i 202-203, og hans mor, en jødisk kvinne som konverterte til kristendommen, var sønnens første mentorer. Origen studerte deretter på kateketskolen med Clement.
Etterlatt uten midler etter farens død og konfiskering av eiendom, Origen, som ikke ønsker å bruke hjelp fra utenforstående, tjener penger til å forsørge seg selv og familien ved å gi privattimer. Etter å ha forlatt Alexandria, erstattet Clement, i en alder av 21-22, ham som leder for katekumenskolen.
Mens han underviste andre, fortsatte Origenes å studere seg selv: han studerte det hebraiske språket fra rabbinerne, filosofi fra den nyplatoniske filosofen Ammonius Saccas, og reiste med det uttrykkelige formålet å lytte til forelesninger av kjente filosofer.
Origenes studerte de hellige skrifter spesielt mye og fikk veldig snart stor berømmelse som en kristen lærer.
Fra ungdommen levde Origenes asketisk. Om dagen studerte han med elevene sine, om natten studerte han Den hellige skrift. Skriften, sov på bar bakke, spiste bare nok til å opprettholde livet, hadde ikke på seg sko, hadde ikke et nytt klesskifte. Origenes brakte sin nidkjærhet for oppfyllelsen av evangeliets krav til det punktet at han bokstavelig talte Frelseren Kristus ord om evnukkene, "som skapte seg for himmelriket" (Matteus 19:12), kastrerte seg selv og derved. kvittet seg med mulig baktalelse, fordi . han måtte også forholde seg til kvinner. Men det skal bemerkes at noen av hans biografer benekter denne handlingen.
På grunn av det økende antallet mennesker som ønsket å lytte til Origenes, overlot han undervisningen av katekumenene til sin student Herakles, og han begrenset seg selv til å forelese for mer forberedte tilhørere.
Origenes forlot noen ganger Alexandria: han dro til Arabia til dets hersker, som ønsket å lytte til ham og spurte biskopen om det. Dimitri; reiste til Roma «for å kjenne romernes eldste kirke», hvor han møtte og ble venn med den fremtidige biskopen av Roma, St. Hippolytus, og i 216, under undertrykkelsen som ble pålagt Alexandria av keiser Caracalla, trakk han seg tilbake til Cæsarea i Palestina, hvor han, på forespørsel fra sine studenter, biskopene Theoktistus av Cæsarea og Alexander av Jerusalem, forkynte mye under gudstjenester.
Etter at han kom tilbake til Alexandria, økte Origens aktivitet som forfatter spesielt. Hans student Ambrose stilte til Origenes disposisjon en hel stab av stenografer og skriftlærde, som han dikterte verkene sine til. Dette ga utvilsomt stor hjelp til Origenes, men det var samtidig grunnen til at verkene som ble spilt inn på gehør ikke ble tilstrekkelig bearbeidet og verifisert av forfatteren selv.
I Antiokia snakket Origenes om Kristus med moren til keiser Alexander Severus og konverterte henne til kristendommen. I tillegg besøkte han på 230-tallet Hellas, og på veien gjennom Palestina ble han ordinert til presbyter av biskop Theoctistus. Biskopen av Cæsarea ønsket å gi Origenes en større mulighet til å forkynne under gudstjenester. Men biskopen av Alexandria, uten hvis viten innvielsen fant sted, så i denne handlingen et inngrep i hans rettigheter, og det er grunnen til at han ikke anerkjente innvielsen og fordømte Origenes. Fordømmelsen ble anerkjent av Afrika og Roma, men avvist av Østen. Sjokkert over fordømmelsen ble Origenes værende i Cæsarea og fortsatte sine vitenskapelige arbeider der.
Under forfølgelsen av Decius ble Origenes arrestert, fengslet, torturert, fra konsekvensene som han døde i 253 eller 254. Før hans død ble han forsonet med biskopen av Alexandria.
Relatert informasjon.
Lærere i den apostoliske tidsalder
La oss starte med det apostoliske fellesskapet ledet av Jesus Kristus. Dette fellesskapet var den første skolen i Det nye testamente der elevene lærte guddommelig åpenbaring fra leppene til Guds Ord selv inkarnert. Det var nettopp i assimileringen av denne erfaringen at disippelskapet til Kristi apostler først og fremst bestod. Disiplene kalte Jesus «lærer» (didaskalos) og «herre» (kyrios), og Kristus tok dette for gitt: «Du kaller meg Lærer og Herre, og med rette, for dette er akkurat det jeg er» (Joh 13:13) ). Han definerte disiplenes oppgave først og fremst som etterligning av ham. Etter å ha vasket føttene til disiplene ved det siste måltid, sa Kristus til dem: «Hvis jeg, Herren og Læreren, har vasket føttene deres, da skal dere også vaske hverandres føtter, for jeg har gitt dere et eksempel skulle også gjøre det samme som jeg» (Joh. 13:14-15). Kontinuiteten i undervisningen som gikk fra generasjon til generasjon var et integrert trekk ved enhver teologisk skole. Jesus Kristus som lærer var etterfølgeren til de gamle testamentets profeter og døperen Johannes; Jesu etterfølgere var apostlene og de første generasjonene av kristne «didaskals»-lærere, som allerede var nevnt i apostelen Paulus' brev: «Og han utnevnte noen apostler, andre til profeter, andre til evangelister, andre til hyrder og lærere» ( Ef 4:11). Oppgaven til disse didaskalene omfattet for det første å undervise troen til katekumenene og nydøpte; Sammen med pastorer var didaskaler involvert i evangelisering og katekese av medlemmer av unge kristne samfunn
«Didaskalen», skriver Protopresbyter Nikolai Afanasyev, «underviste Kirken gjennom åpenbaringen av troens sannheter i tradisjon og Skrift. Om ikke alle, så er didaskaler for det meste lærde teologer fra oldkirken, representanter for teologisk vitenskap som tjener kirken... I motsetning til hedenske skoler åpnet de egne skoler, hvor ikke bare katekumenene studerte, men også de trofaste som ønsket å kjenne Guds Ord.» Disse skolene, som videreførte tradisjonen helt tilbake til Jesus Kristus og hans apostler, vil bli diskutert.
Apostlenes og deres etterfølgeres forkynnelse ble den jord som alle de åndelige skolene i det kristne østen ble dannet på. Apologetenes erfaring viste hvor vanskelig det var å formidle åpenbaringens sannheter og lære det gamle samfunnet opplevelsen av livet i. Kristus. Denne oppgaven ble strålende utført av katekeskolene i den antikke verden. Det er ingen grunn til å tro at fremveksten av katekeskoler skjedde plutselig. Kunngjøringen var en integrert del av Kirkens åndelige og liturgiske liv. Så, for eksempel, hadde det romerske kristne samfunnet, etter arkeologiske og narrative data å dømme, en omfattende institusjon av katekumener, som ble veiledet av biskoper, presbytere og didaskaler. I det 2. århundre var det allerede en kristen teologisk skole i Roma under ledelse av Filosofen St. Justin.
Alexandria katekeskole i de første århundrene av kristendommen
Fra slutten av det andre århundre begynte ønsket om vitenskapelig religion og teologisk vitenskap å bli merkbar i kirken. Den hadde sin sterkeste effekt i vitenskapens by, Alexandria, hvor kristendommen aksepterte arven fra Philo og hvor det etter all sannsynlighet frem til slutten av det andre århundre ikke var noen streng formulering av kristne på eksklusive grunnlag. Både den alexandrinske kirken og den aleksandrinske kristne skolen kommer under søkelyset samtidig (rundt 180); på denne skolen ble all gresk vitenskap undervist, som ble brukt i evangeliets og kirkens tjeneste. Skole, i betydningen en samling av elever rundt en autoritativ lærer, bør skilles fra annen bruk av ordet «skole» i historisk litteratur. Dermed kalles den aleksandrinske skolen oftere for en viss teologisk tradisjon som ble dannet i Alexandria og skilte seg fra en annen tradisjon, den antiokiske. Det er en assimilering av kirketanken, og følgelig kirkebygging av individuelle elementer i det eldgamle verdensbildet, som vi på dette tidspunktet hovedsakelig skylder de berømte "didascals" fra den Alexandriske katekeskolen - Clement of Alexandria og Origen. Synspunktene til aleksandrinske teologer fra det 2. og 3. århundre var først og fremst basert på de tilsvarende ideene til den hellenistiske forfatteren og filosofen Philo av Alexandria og de tidlige kristne; i tillegg ble disse synspunktene funnet parallelt blant tenkere fra samme periode - neoplatonistene.
Det er vanskelig å forestille seg den ekstremt viktige historiske betydningen av arbeidet som ble utført i den aleksandrinske skolen: Hele organiseringen av teologisk utdanning i antikken går tilbake til den aleksandrinske modellen; skoler i Cæsarea, Antiokia, Edessa, Nisibia - døtre av den aleksandrinske skolen. Hva Platons akademi var for filosofi, hva videregående skole i Alexandria var for Christian Science. Alexandrianerne deltok i utviklingen av kristen teologi, utviklet kristendommens holdning til gammel kultur, kritiserte den og lånte samtidig mye fra den. Aktivitetene deres tiltrakk seg på sin side flere og flere utdannede mennesker til kristne, som sluttet å se i kristendommen bare en skadelig overtro, slik det så ut for forfattere fra det tidlige 2. århundre (for eksempel Tacitus).
Den første læreren ved Alexandrian Catechetical School var, etter all sannsynlighet, Panten. Han var en omvendt stoisk lekmann, opprinnelig fra Sicilia. Som Eusebius forsikrer (Ecclesiastical History, V, 10), ble studiet av filosofiske vitenskaper i skolen introdusert allerede under Panten, som fikk berømmelse under keiser Commoduss tid. Studiet av hellenistisk filosofi ble inkludert i skoleplanen for å kunne svare på kjetternes innvendinger. Filosofistudiet helt fra begynnelsen spilte en birolle - en unnskyldende. De fleste moderne forskere er av den oppfatning at verken under Panten eller under Clement var den kateketiske skolen under direkte kirkelig kontroll, men først under Origenes eller etter ham kom skolens leder under direkte beskyttelse av den aleksandrinske pave.
Titus Flavius Clement, Pantens etterfølger, var sannsynligvis en athener, fra en familie av hedninger. Godt lest i gresk litteratur og godt bevandret i alle de filosofiske systemene som fantes på den tiden, fant han ikke noe i alt dette som kunne gi varig tilfredsstillelse. Som voksen omfavnet han kristendommen og søkte på lange reiser til vest og øst de klokeste lærerne. Da han ankom Alexandria rundt 180 e.Kr., ble han student av Panten. Fanget av personligheten til læreren sin, som han pleide å kalle «den velsignede presbyter», ble Clement en presbyter i den aleksandrinske kirke, Pantens assistent, og rundt 190 hans etterfølger. Clement fortsatte å jobbe i Alexandria. Clement tilbrakte mesteparten av livet i Alexandria, uten å overdrive, den mest bemerkelsesverdige byen i Romerriket i sin tid. På Clements tid var det en metropol hvis befolkning sannsynligvis utgjorde en million innbyggere av en rekke nasjonaliteter. Han konverterte hedninger og opplyste kristne inntil forfølgelse under keiser Septimius Severus i 202 tvang ham til å flykte, for aldri å komme tilbake. I 211 møter vi igjen Clement, og deltar i korrespondansen til biskopene i Cæsarea, Kappadokia og Antiokia. Omtrent fem år senere sørget kristne over hans død (Eusebius av Cæsarea, 6. 14, 18 - 19). Som leder for den kateketiske skolen satte Clement sitt preg på den, og prøvde å forene de bibelske og hellenistiske verdenssynene med sin dype og raffinerte tanke. Dette var gnostisismens tidsalder, og Clement var enig med gnostikerne i å holde seg til "gnosis" - det vil si at religiøs kunnskap eller opplysning skulle være hovedmiddelet for å forbedre kristne. For ham forutsatte imidlertid "gnosis" kirkens tradisjon. Overbevist om kristendommens historiske oppdrag som en verdensreligion av én Gud, henvendt til hele «menneskeslekten» (Strom. VI 159, 9), viet Clement hele sitt liv til det som kan kalles «åndelig monastisisme». Hans oppfatning av kristendommen i en personlig og ikke-dogmatisk form, samt hans medlemskap i kretsen av mennesker som kan kalles "kulturelle bohemer" i Alexandria, bidro sterkt til gjennomføringen av denne oppgaven.
Til å begynne med var Origenes engasjert i studiet av de hellige skrifter, men så, på grunn av tilstrømningen av utdannede mennesker, satte han saken bredere og introduserte opplæring i sekulære vitenskaper, som vanligvis ble undervist i høyere hedenske skoler. De karakteristiske trekk ved retningen i teologien til denne skolen var: den allegoriske metoden mye brukt i tolkningen av den hellige skrift; ønsket om å avsløre den filosofiske siden av kristendomslæren og presentere den i form av et omfattende system. Teologien til Alexandrianerne ble påvirket av filosofien til Platon (427-347 f.Kr.) og nyplatonistene (spesielt Plotinus - 205-270). I Alexandrianernes sinn tilhører sann eksistens bare den åndelige verden. Den alexandrinske retningen for kristen teologi hadde slike fremragende representanter - Clement, Origen, St. Athanasius, de "store Kappadokierne" av St. Basil og to Gregori (teolog og Nyssa), Cyril av Alexandria. Samtidig ble denne retningen, med ensidig utvikling, brakt til det punktet å avvike fra ortodoksiens renhet. I tillegg til feilene til Origenes, er opprinnelsen til monofysitisme assosiert med den aleksandrinske trenden.
Det mektigste geni fra tidlig kristendom, hvis verk drev åndelighet og eksegese i både øst og vest. Men hans filosofiske hypoteser, systematisert av ikke særlig diskriminerende studenter, krevde smertefullt arbeid med å skjelne ånder fra Kirkens side. Origenes (185 – 254) er den mest innflytelsesrike teologen i østkirken, faren til teologisk vitenskap, skaperen av kirkens dogmer og grunnleggeren av bibelsk filologi. "Origen," sier prof. prot. P. Gnedich, "var en av de få antikke kristne forfatterne som hadde så stor innflytelse på utviklingen av kristen teologi og hvis navn oppsto så mye kontrovers." Origenes er den første av kirkens forfattere om hvis liv tilstrekkelig informasjon er bevart. Eusebius har bevart mange detaljerte opplysninger om livet og arbeidet til Origenes i bok VI. Kirkehistorie; men dette er i hovedsak ubetydelige fragmenter fra Apology of Origenes, samlet på begynnelsen av det 4. århundre. før martyrdøden til Presbyter Pamphilus og Eusebius. Noen av memoarene i disse fragmentene representerer de få overlevende brevene til Origenes selv. Origenes ytte betydelige tjenester til kirken innen teologi. Dette forklarer hans langvarige innflytelse i øst. De store fedrene, kan man si, ble oppvokst på Origenes. De behandlet hans skrifter med respekt. Selv motstanderne hans brukte argumenter og posisjoner lånt fra ham og var for det meste avhengige av ham. Og i påfølgende tider, til tross for innsatsen til Justinian, ble Origen ikke glemt. Origenes og den aleksandrinske teologiske skolen, uttrykt gjennom ham, er ikke skyldige i å direkte generere arianisme i samme grad som Lucian og den antiokiske skolen.
Så flere generasjoner med didaskaler fra 300- til 400-tallet. (Pantenus, Clement, Origenes, etc.) la grunnlaget for den aleksandrinske teologiskolen. De gjenværende representantene for denne tradisjonen gjentar i hovedsak utviklingen sin. Blant dem var lokale biskoper: Irakla (247), Dionysius (264), schmch. Peter. Lærere i "didaskalia" ble utnevnt med velsignelse fra biskopen av Alexandria. Samtidig var ikke skolen der de aleksandrinske didaskalene ble undervist alltid en offisiell kirkelig utdanningsinstitusjon. I Alexandria var tradisjonen med fri, privat undervisning i filosofi, inkludert den kristne retningen, for sterk til at et helhetlig (konsistent) system for kristen utdanning kunne ta form. En spesiell manifestasjon av dette var at selve didaskalskolen i Alexandria ikke ble til en utdanningsinstitusjon med en tydelig organisasjon og etablert program. Naturligvis kunne dette ikke annet enn å påvirke senere utviklingen av teologiske diskusjoner, konfesjonelle tvister og kjetterske trender i aleksandrinsk teologi.
Antiokia teologiske skole
En viktig rolle i de teologiske tvistene i tiden med de økumeniske rådene tilhørte "Antiochian School". En av grunnleggerne var sofisten Malchio, som konverterte til kristendommen, og en motstander av den berømte biskopen Paul av Samosata. Mellom 260 og 265 En kjent kristen teolog og forfatter dukket opp i Antiokia. Lucian fra Samosata, som også deltok i dannelsen av den antiokiske skolen. I det IV århundre. Grunnleggerne av en spesiell retning i antiokisk teologi var Diodorus av Taras og hans student Theodore av Mopsuestia.
De største sentrene for syrisk kristen utdanning - de berømte akademiene i Edessa og Nisibin - oppsto, som hellenistiske skoler, på grunnlag av små katekeskoler ved kristne kirker. I følge syriske kilder utdannet disse folkeskoleskolene kun gutter. Opplæringen begynte med å mestre det grunnleggende om leseferdighet i Salmer og salmer utenat; Dermed begynte grunnleggeren av Nisibian Academy, Mar Narsay, på skolen i byen Ain Dulba i en alder av syv; Takket være hans ekstraordinære evner, etter ni måneder "svarte han hele David", det vil si at han lærte hele Salteren utenat. Videre grunnskoleutdanning inkluderte studiet av Det gamle og det nye testamentet, så vel som de bibelske tolkningene til Theodore av Mopsuestia. Systemet med denne grunnskoleutdanningen inkluderte også å memorere de viktigste liturgiske sangene og noe erfaring med homiletikk.
Det antiokiske teologiske senteret (eller "skolen"), som var på syrosemittisk jord, erklærte seg sympatisk til både den bokstavelige tolkningen av Bibelen og aristotelisk rasjonalisme som en filosofisk metode. Den dynamiske anti-trinitarismen til Paul av Samosata (III århundre) er ganske karakteristisk for den antiokiske jordsmonnet, som er karakteristisk for det semittiske geniet og den senere middelalderske lidenskapen for Aristoteles i arabisk skolastikk (Averroes). Men Antiokia selv, som hovedstad i distriktet, var samtidig universitetssenteret for hellenismen. Kombinasjonen av denne giften fra gnostisismen med jødedommens anti-trinitariske gift var en alvorlig hindring nettopp for den lokale skoleteologien – å bygge en sunn og ortodoks treenighetslære. Det var her den ærverdige professoren ved School of Antioch, Presbyter Lucian, snublet. Han utdannet en ganske stor skole med elever som senere okkuperte mange bispeseter. De var stolte av sin mentor og kalte seg «solukianister». I begynnelsen av den ariske striden befant de seg på Arius' side. For biskop Alexander av Alexandria syntes Lucian for ham å være fortsettelsen av det kjetteriet som nylig hadde dødd ut i Antiokia, dvs. etterfølger av Pavel Samosatsky. Faktisk var Lucians ikke-ortodoksi så tydelig og høylytt nok at under tre påfølgende biskoper i Antiokia: under Domna, Timothy og Cyril (d. 302) - var Lucian i posisjonen som ekskommunisert. Studenter av Sschmch. Lucian var Eusebius av Nicomedia, Leontius av Antiokia og andre Den antiokiske skolen nådde sitt høydepunkt på 400-tallet. Dens representanter var Diodorus fra Tarsus, St. John Chrysostom, Theodore av Mopsuestia, velsignet. Theodoret av Cyrrhus.
Følgelig bør det bemerkes at de patristiske tolkningene av det 3. – 7. århundre av kristendommen, i henhold til deres indre natur, kan deles inn i to grupper. Den første inkluderer verkene til de hellige fedre som tilhører den aleksandrinske skolen, hvis karakteristiske trekk er den allegoriske metoden for å tolke De hellige skrifter. Den allegoriske metoden for å tolke Bibelen ble lånt av lærerne ved den aleksandrinske skolen som en del av den gamle arven. Disse tolkningene inneholder rikelig med materiale for å studere den messianske ideen om De hellige skrifter i Det gamle testamente. Dette inkluderer verkene til de hellige Kyrillos av Alexandria, Basilius den store, Athanasius den store, Gregor av Nyssa, Gregorius teologen, osv. Den andre gruppen, kalt den antiokiske skolen, inkluderer patristiske verk, preget av realisme, som avslører en overveiende bokstavelig betydning i Den hellige skrift. Derfor ser de i De hellige skrifter i Det gamle testamente mye mindre messianske profetier og typer enn verkene skrevet av representanter for den aleksandrinske skolen. Denne retningen av teologisk tanke inkluderer verkene til St. John Chrysostom, St. Ephraim the Syrian, Salige Theodoret og andre. Pastor Efraim.
Konklusjon
Siden begynnelsen av det 2. århundre ble kirkens fedre og lærere stilt overfor to oppgaver: å formulere kristendommens dogmatiske og moralske sannheter på deres tids språk og å oppfatte elementene i den daværende gresk-romerske kulturen for å tolke kirkelære og Bibelen. Oppfyllelsen av disse oppgavene ble i stor grad lettet av den leksikonkunnskapen som de fleste av de hellige fedre hadde. Som enestående representanter for den eldgamle kulturen på 300- og 400-tallet, overgikk utdannelsen deres betydelige samtidige hedenske filosofer og forfattere.
Sagarda N.I. Forelesninger om patrolologi. I – IV århundrer / under generelt. og vitenskapelig utg. A. Glusjtsjenko og A. G. Dunaeva. – M.: Den russisk-ortodokse kirkes forlagsråd, 2004. S. 410 – 411.
Sventsitskaya I. S. Tidlig kristendom: Historiesider / I. S. Sventsitskaya. – M.: forlag for politisk litteratur, 1989. S. 136.
Se: Eusebius Pamphilus. Kirkehistorie. - [Elektronisk ressurs]. - Elektron, tekst, graf, lyd. Dan. og søknadsprogram (546 MB). M.: Elektronisk bibliotek ved Danilov-klosteret, 2002. - 1 elektron, engros. disk (CD-ROM).
Se: Afonasin E.V. "Stromata" av Clement of Alexandria / Forord til boken: Clement of Alexandria. Stromata. – S.-P., 2003.
Eusebius Pamphilus. Kirkehistorie. - [Elektronisk ressurs]. - Elektron, tekst, graf, lyd. Dan. og søknadsprogram (546 MB). M.: Elektronisk bibliotek ved Danilov-klosteret, 2002. - 1 elektron, engros. disk (CD-ROM). Kartashov A.V. /EN. V. Kartashov. – M., 1994.
Hilarion (Alfeev), hieromonk. Ortodoks teologi ved århundreskiftet. M.: Krutitskoe Patriarchal Compound, M., 1999. Kapittel "Åndelig utdanning i det kristne østen i det 1.-6. århundre."
Kartashov A.V. /EN. V. Kartashov. – M., 1994.