Peristiwa tragis yang bermula di Ukraine pada penghujung tahun lepas, 2013, dan, malangnya, berterusan sehingga hari ini, mempunyai beberapa ciri yang sangat menarik yang patut dipertimbangkan dengan teliti.
Di satu pihak, peristiwa berdarah di Ukraine adalah apa yang boleh dipanggil pemberontakan parokialisme terhadap budaya seperti itu. Sebaliknya, ini adalah satu lagi serangan, serangan dunia Barat terhadap dunia Rusia. Bagaimanakah golongan elit Eropah yang berbudaya dan kumpulan "raguli" primitif, dengan gembira memasuki tarian ritual yang dipanggil "Khtoneskache - mainan Muscovite?"
Di satu pihak, mereka disambungkan oleh hubungan "pan-hamba" kuno dan kuat Presiden kami Vladimir Vladimirovich Putin dengan tepat menyatakan ini dalam ucapannya di "Laluan Terus" pada 17 April 2014 (1 jam 26 minit. mesyuarat): “Bahagian barat Ukraine sebahagiannya di Czechoslovakia (dalam sempadan moden), sebahagiannya di Hungary (Austria-Hungary), sebahagiannya di Poland. Dan tidak ke mana-mana dan tidak pernah penduduk kawasan ini bukan warganegara penuh negara ini.... Hakikat bahawa mereka adalah warganegara kelas kedua di negara-negara ini entah bagaimana dilupakan. Tetapi di suatu tempat di sana, dalam jiwa mereka, mereka telah terkubur dalam-dalam. Inilah punca nasionalisme ini" Nah, hamba yang setia adalah seperti anjing yang setia, dia tidak boleh gagal untuk mematuhi perintah tuannya. Dan arahan, seperti semua orang tahu, diterima lebih daripada sekali. Berapa ramai "tuan" dari Eropah Barat dan Amerika telah melawat Dataran Kemerdekaan Kiev! Di sini Victoria Nuland dengan biskut terkenalnya adalah alegori kehidupan Barat yang manis. Di sini Catherine Ashton, sekali lagi tidak lebih daripada kiasan, menunjukkan keindahan kehidupan yang sama ini. Di sini, senator AS hantu John McCain secara alegori menggambarkan kuasa mental seluruh benua Amerika Utara. Dan Menteri Luar Jerman Guido Westerwelle, tanpa sebarang alegori, mendedahkan dirinya sebagai pejalan kaki rasmi, dengan jelas menunjukkan jalan yang harus diambil oleh demokrasi muda Ukraine.
Ya, hubungan pan-hamba sudah jelas. Tetapi apakah yang dapat menjelaskan kegigihan hubungan ini, kesediaan sukarela untuk membunuh diri di pihak "hamba" dan kepercayaan mereka yang menakjubkan terhadap "tuan" Barat mereka? Nampaknya hakikatnya adalah bahawa kedua-dua "hamba" dan "tuan" mereka, walaupun terdapat semua perbezaan dalam kemegahan luaran, agak serupa secara dalaman dalam satu kualiti yang mendalam, yang namanya "parokialisme." Apa ini?
Sinonim untuk perkataan "parochialism" adalah perkataan berikut: pekak, ketumpatan, provinsialisme, wilayah, kenaifan, kemunduran, pinggiran, kesederhanaan dan sebagainya .
Kita tidak akan tersilap jika kita mengatakan bahawa parokialisme adalah disebabkan oleh kesedaran terhad yang disebabkan oleh pengasingan individu terhadap apa yang telah diketahuinya, dengan penafian sepenuhnya kewujudan apa yang melampaui lingkaran konsep yang telah diperolehnya.
Individu sedemikian berbangga dengan apa yang telah dipelajarinya, atau lebih tepat, diperuntukkan. Iaitu, hanya dengan apa yang ada di "tempat kecil"nya - kawasan ruang tertutup, pengetahuan, minat, maklumat, idea, dll. Dalam erti kata lain, dia berbangga dengan apa yang dimaksudkan untuk kegunaan eksklusif "hanya untuk dirinya sendiri," hanya apa yang kelihatan bermanfaat baginya dan berfungsi untuk meninggikan individu ini pada pandangannya sendiri. Ini semua yang, seperti yang dilihatnya, mengesahkan kebenaran, kebenaran, kekudusan, kekekalan pendapat, pandangan, tabiatnya sendiri. Sebaliknya, yang sekurang-kurangnya sudah pasti menunjukkan sifat-sifat yang bertentangan dengan subjek ini, diisytiharkan olehnya sebagai tidak wujud, palsu, rekaan, tidak layak untuk perhatian orang yang waras, yang, menurut definisi, mesti bersetuju dengan pembawa kesedaran tempatan. Semua yang tidak bersetuju - keluar dari jalan dan keluar dari kehidupan, kerana mereka jelas "tidak layak untuk hidup di bumi," seperti yang dikatakan oleh ulama teologi Afghanistan yang rapat dengan Osama bin Laden untuk meletakkannya sekitar tahun 2000. Nampaknya kepada individu bandar kecil bahawa Tuhan hanya mendengarnya. Kenyataan ahli politik Amerika bahawa "pengisytiharan kemerdekaan Crimea dan pengisytiharan kemerdekaan Kosovo adalah perkara yang sama sekali berbeza" sesuai dengan kerangka klasik parokialisme. Atau kenyataan bahawa "peristiwa di Kiev Maidan dan peristiwa di Ferguson Amerika bukanlah perkara yang sama." Tersentuh oleh parokialisme, subjek itu bersedia, tanpa teragak-agak, untuk membenarkan dirinya sendiri apa yang bagi orang lain dia anggap sebagai jenayah yang dahsyat.
Dalam bidang intelektual, parokialisme menampakkan dirinya sebagai doktrinairisme, yang menurut definisi kamus kuno, adalah "kesempitan pemikiran, keengganan yang degil untuk mengambil kira fakta realiti; penaakulan berdasarkan dalil abstrak dan tidak disahkan oleh fakta.”
Baratlah yang menjadi pembekal utama mazhab agama. Tidak menghairankan - selepas semua, dalam kehidupan rohani, parokialisme menampakkan dirinya sebagai sektarianisme atau bidaah. “Sectarianism - 1. Nama umum persatuan agama (mazhab) yang berpecah daripada gereja dominan. // pemindahan penguraian Kesempitan dan pengasingan pandangan orang terhad kepada kepentingan kumpulan kecil mereka". Hubungan antara sektarianisme dan doktrinisme adalah jelas. Kita boleh mengatakan bahawa sektarianisme adalah doktrinisme dalam bidang doktrin. Perkataan "bid'ah" berasal dari bahasa Yunani αἵρεσις - " pilihan, arahan, sekolah, pengajaran, mazhab,” bercakap untuk dirinya sendiri, kerana ia menjelaskan bahawa semua arahan, sekolah, ajaran, mazhab ini muncul sebagai hasil daripada fakta bahawa seseorang membuat pilihan apa yang diingini daripada keseluruhan kepelbagaian yang sedia ada. . Unsur yang sangat diperlukan dalam teknologi penciptaan bidaah ialah pemilihan beberapa bahagian terhingga daripada kepelbagaian yang tidak terhingga dari semua perkara dan mengabaikan segala-galanya, yang pada dasarnya tidak terhingga. Parokialisme memaksa seseorang untuk meninggalkan kepelbagaian dunia yang tidak terhingga demi keterbatasan dan kesempitan dirinya sendiri. Parokialisme dinyatakan dalam keinginan untuk "membengkokkan" dunia ciptaan Tuhan, berubah dalam kepelbagaian yang tidak terhingga, agar sesuai dengan ketegaran dan batasannya yang tidak berubah.
Jika kita melihat lebih dalam ke dalam fenomena ini, maka akarnya mesti diiktiraf sebagai memerangi Tuhan, percubaan untuk mengasingkan diri kita daripada Tuhan, yang meletihkan makhluk ciptaan yang terhad dan mementingkan diri dengan kepelbagaianNya yang tidak berkesudahan. Dalam bidang keagamaan, iaitu, dalam bidang hubungan manusia dengan Tuhan, parokialisme dinyatakan dalam penyembahan berhala. Daripada hubungan dengan Tuhan yang kekal, besar, tidak diketahui, penyembah berhala memilih hubungan dengan berhala yang dibuat sendiri, dan oleh itu boleh difahami secara kasar. Seorang individu, yang dilanda parokialisme kesedaran agama, mendapati ia memenatkan untuk berurusan dengan Tuhan, yang mesti dia taati. Individu bandar kecil ingin mempunyai Tuhan yang akan mematuhi individu bandar kecil. "Tuhan" sedemikian menjadi produk kesedaran tempatan, menggantikan Tuhan yang Hidup yang sejati untuk individu tempatan. Produk ini adalah idola, idola, idola.
Penyembahan berhala tidak berhenti. Setelah bermula dengan penghasilan berhala primitif, ia kemudiannya berkembang kepada penciptaan berhala mental, yang paling berbahaya adalah ajaran palsu tentang Tuhan yang benar, tafsiran palsu tentang wahyu Ilahi yang benar. Contoh berhala seperti itu ialah pemahaman yang sesat tentang Hukum Musa oleh orang Farisi sezaman dengan Kristus, yang menjadi asas kepada Talmudisme moden. Roman Katolik, yang ingin menggantikan Tuhan, yang menjadi manusia, dengan seorang dewa yang memegang jawatan sebagai uskup kota Rom. Kebijaksanaan "ahli teologi" Protestan, meneruskan tradisi teologi skolastik Rom. Kebijaksanaan manusia "boleh difahami" oleh fikiran manusia yang berdosa, kerana ia mengenali di dalamnya "kepunyaannya" dan "mencintainya" (Yohanes 15:19), pemahaman berdosa. Kebijaksanaan ini adalah "tuhan" yang mentaati penciptanya dalam segala hal. Dunia, setelah berpaling dari Penciptanya dan "terbaring dalam dosa," ditimpa penyakit parokialisme dan oleh itu ia membenci Penciptanya dan setiap orang yang mengikuti-Nya. Kristus sendiri memberitahu murid-murid-Nya: “Jika dunia membenci kamu, ketahuilah, bahwa ia membenci Aku lebih dahulu daripada kamu” (Yohanes 15:18).
Kebencian revolusioner semasa di Ukraine, serta seluruh tamadun Eropah Barat, direbus dalam kawah Vatican, yang benar-benar tepu dengan parokialisme, yang digambarkan dengan indah oleh F. M. Dostoevsky dalam "The Legend of the Grand Inquisitor": "Oh, kita akan membiarkan mereka berbuat dosa, mereka lemah dan tidak berdaya, dan mereka akan mengasihi kita seperti kanak-kanak kerana kita membenarkan mereka berbuat dosa. Kami akan memberitahu mereka bahawa setiap dosa akan ditebus jika ia dilakukan dengan izin kami; Kita membenarkan mereka berbuat dosa kerana kita mengasihi mereka, dan kita akan menanggung hukuman untuk dosa-dosa ini ke atas diri kita sendiri. Dan kami akan mengambilnya ke atas diri kami sendiri, dan mereka akan memuja kami sebagai dermawan yang menanggung dosa mereka di hadapan Tuhan.” Kebenaran untuk berbuat dosa menggembirakan kedua-dua Svidomi Ukraine semasa dan "elit" yang berorientasikan Barat. Bukan tanpa alasan bahawa salah seorang "elitis" ini, terutamanya dibezakan oleh keinginannya untuk dosa "dibenarkan", mengisytiharkan: "... jika anda bukan orang Ukraine, maka keluarlah!.. Jika anda bukan orang Ukraine, anda tidak mendengar Tuhan!” . Oleh itu, tidak menghairankan bahawa kedua-dua "elit" Eropah Barat dan "raguli" Eropah Barat begitu sebulat suara dalam histeria anti-Rusia mereka. Rusia, walaupun semua dosa warganya, tidak mengiktiraf doktrin "dosa yang dibenarkan" dan dalam tragedi Ukraine memenuhi firman Tuhan: "Selamatkan mereka yang dibawa mati, dan adakah anda benar-benar menolak mereka yang ditakdirkan untuk dibunuh?" (Amsal 24:11). Sebaliknya, Barat memberikan "keizinan" kepada Svidomites bandar kecil yang jahat untuk membunuh dengan sewenang-wenangnya semua orang yang tidak menerima nilai-nilai junta Kyiv Oleh itu, bandar kecil jahat Barat mengutuk jutaan penduduk Novorossiya hingga mati kerana tidak hidup mengikut peraturan "shtetl" Barat. Pada masa yang sama, dia sangat marah kerana Rusia menentang kehendak para algojo. Doktrin tempatan sama sekali tidak bersedia untuk ini; ia benar-benar marah kepadanya.
Doktrin bandar kecil itu tidak bersedia untuk fakta bahawa esok Tuhan boleh menawarkan kepadanya sesuatu yang bukan di tempat kecilnya, apalagi meninggalkan tempat yang biasa ini. Dalam hal ini, dia adalah kebalikan sepenuhnya dari bapa semua orang percaya, Abraham, yang, atas perintah Tuhan, meninggalkan negaranya, rakyatnya dan pergi ke arah yang tidak diketahui, hanya diperkuat oleh pengharapan kepada Tuhan. Doktrin bandar kecil itu tidak mahu mendengar daripada Tuhan: “Pergilah dari negerimu, dari sanak saudaramu dan dari rumah bapamu [dan pergilah] ke negeri yang akan Kutunjukkan kepadamu” (Kej. 12:1). Dalam kehidupan dalaman, ini dinyatakan dalam penolakan taubat, yang bermaksud penolakan dosa yang biasa tetapi berbahaya, dalam penolakan penghukuman diri, yang bermaksud pengakuan terhadap ketidaksempurnaan diri sendiri dan memerlukan usaha untuk mengubah diri sendiri. Singkatnya, parokialisme rohani adalah ketidaktaatan kepada Pencipta kita, Yang memanggil kita dari paya yang menetas dari dosa kita sendiri ke Tanah Air Syurgawi, ditinggalkan oleh kita demi dosa - rumah kita yang sebenarnya, tidak diketahui oleh pendosa yang lazim.
Parokialisme yang pelbagai meresap ke seluruh budaya Barat, yang tumbuh berdasarkan jus Katolik Roma, yang paling terkenal mengisytiharkan manifesto parokialisme sejagat, mengisytiharkan uskup kota Rom tidak lain daripada "ketua Gereja Kristus" dan “Wakil Tuhan di bumi,” menghina bukti yang sepenuhnya jelas bahawa “Kristus adalah kepala jemaat” (Ef. 5:23). Bahagian Barat Gereja menolak untuk berurusan dengan Tuhan yang Hidup, Yang tidak boleh dikurung dalam kerangka yang kaku dan tidak tergoyahkan dari pembinaan mental sendiri, Yang "tidak mendengarkan orang berdosa" (Yohanes 9:31), tetapi yang harus dilakukan oleh orang berdosa. taat untuk diselamatkan. Dan rangka kerja seperti itu adalah keperluan yang diperlukan untuk parokialisme mental, yang menuntut segala sesuatu di mana-mana harus "seperti tempat kecil kita," supaya bukannya Tuhan Yang Hidup, Tidak Diketahui, akan ada berhala buatan sendiri di mana-mana, difahami dan patuh kepada mereka. pencipta. Shtetlisme mengisytiharkan tempatnya "di atas segalanya." Di Jerman Hitler ia berbunyi seperti "Deutschlandüberalles" di Ukraine malang hari ini ia dinyatakan dalam parodi-shtetl "Ukrainaponad use".
Parokialisme tidak bersedia untuk menghadapi kehidupan, kerana kehidupan tidak akan masuk ke dalam keranda yang disediakan bagi kerangka pemikiran parokial. Hanya mayat nyawa boleh diletakkan di dalam keranda ini, yang mesti dibunuh untuk ini, melarangnya untuk bercanggah dengan skema pemikiran parokial yang kekok. Dan jika nyawa tidak dapat dibunuh, maka ia diusir, dan bukannya berhala diletakkan di dalam keranda yang disediakan - ciptaan buatan, agak mengingatkan kehidupan dan, tidak seperti itu, dalam segala-galanya bersetuju dengan apa-apa kehendak doktrin tempatan, bidaah. , bermazhab.
Ini jelas serupa dengan wakil "elit" Eropah Barat dan "raguli" Ukraine, bergabung dalam satu ekstasi kebencian terhadap Rusia, yang, tidak seperti mereka, sentiasa bersedia untuk perubahan yang ditawarkan oleh kehidupan, dan tidak tersekat. di bawah skema mati yang menjadi ciri pemikiran doktrin Barat. "Semua negara bersempadan antara satu sama lain, dan Rusia bersempadan dengan Syurga" - kata-kata penyair Barat ini mungkin bermakna bahawa kehidupan di Rusia sebahagian besarnya tidak bergantung pada pendapat dan keinginan manusia, bukan pada perjanjian manusia dengan negara-negara jirannya, tetapi dari kehendak Tuhan, dari Perjanjian yang kekal dengan Kristus. Di Rusia, lebih daripada di negara lain, adalah jelas bahawa "manusia meminang, tetapi Tuhan menetapkan," bahawa segala-galanya berlaku "bukan seperti yang anda mahu, tetapi seperti yang Tuhan kehendaki." Kedekatan Rusia dengan Tuhan ini, kadang-kadang tidak disengajakan, tidak dijangka, sangat menjengkelkan doktrin tempatan. Mungkin, ini tepatnya akar Russophobia abadi Barat, atau lebih baik lagi, Russophagia - keinginan untuk "memakan", memusnahkan, mengecualikan Rusia dari syarat-syarat yang menentukan keadaan realiti, yang ingin dibina oleh doktrin tempatan mengikut dirinya sendiri. kehendak, menurut pemahamannya sendiri.
Doktrin Barat bukanlah orang pertama yang mengisytiharkan parokialisme sebagai norma kehidupan. Mereka hanya memberikan parokialisme status paradoks fenomena universal, mengisytiharkan uskup kota Rom sebagai Imam Besar Ekumenikal, dan selepas ini kewajipan universal subordinasi kepada Barat yang dipanggil. kepada “dunia Kristian,” yang diketuai oleh “imam besar sejagat” ini. Mereka mempunyai pendahulu yang, dibutakan oleh idea tentang parokialisme rohani mereka, enggan menerima Juruselamat mereka sendiri, yang diisytiharkan oleh para nabi yang mereka layan bibir. Bukan sahaja mereka enggan menerima. Tetapi mereka juga mencapai hukuman yang memalukan dan menyakitkan untuk meyakinkan diri mereka bahawa mereka didakwa telah mencapai kematian seorang penjenayah dan penjahat. Mereka mencapai eksekusi-Nya bukan kerana mereka yakin akan kesalahan-Nya, tetapi sebaliknya - kerana mereka yakin akan kebenaran-Nya, yang secara tak terhingga melebihi kebenaran buatan mereka sendiri, parokial, khayalan. Menurut gambaran dunia yang mereka ciptakan sendiri, mereka sepatutnya menduduki puncak tumpuan "juara kekudusan." Tetapi bertentangan dengan doktrin mereka, Seorang muncul, yang kehadirannya semata-mata menghancurkan semua pembinaan dan spekulasi mereka. Doktrinisme tempatan tidak dapat menahan penghinaan sedemikian dan sentiasa menuntut kemusnahan fizikal, sebenar, sebenar lawan yang tidak bersetuju dengannya.
Akar kebencian Barat terhadap Rusia adalah hasil daripada akar dari mana kebencian orang Farisi terhadap Kristus tumbuh, yang mendorong mereka untuk melakukan jenayah paling dahsyat dalam seluruh sejarah umat manusia - Deicide. Tetapi bahkan bagi mereka yang telah mencapainya, Tuhan tidak menutup jalan menuju keselamatan. Benar, syarat penerimaannya ternyata sukar untuk ditanggung ramai - adalah perlu untuk meninggalkan apa yang telah terkumpul dengan penuh kasih "untuk sebe", iaitu, untuk meninggalkan parokialisme rohani seseorang, diri yang berdosa demi mencari kesenangan diri sendiri. kepada Tuhan, dengan kata lain, untuk bertaubat dari ketidakbenaran seseorang di hadapan Tuhan, yang sebelumnya secara palsu diterima sebagai kebenaran.
Budaya Barat, yang dipupuk oleh Vatican, terlalu mendalami dengan parokialisme rohani dan intelektual. Ini juga dinyatakan dalam bidang-bidang yang secara langsung menyangkut kehidupan keagamaan Barat, baik Katolik dan Protestan, iaitu dalam hubungan manusia Barat dengan Tuhan. Ini dinyatakan dalam sikap manusia Barat dan seluruh tamadun Barat, baik terhadap manusia mahupun kepada dunia. Apakah sebenarnya maksud ini? Berikut adalah beberapa contoh yang paling menarik.
Dalam kehidupan gereja:
Keinginan purba untuk mengaitkan sifat unik kepada uskup kota Rom, yang kononnya mengangkatnya bukan sahaja di atas mana-mana archpastor lain, tetapi juga di atas keseluruhan kepenuhan Gereja Kristus, yang kemudiannya dinyatakan dalam penerimaan dogma tentang keutamaan. dan kemaksuman uskup kota Rom;
Kemasukan yang tidak dibenarkan dalam teks Syahadat Adendum tentang perarakan Roh Kudus bukan sahaja dari Tuhan Bapa, tetapi "dan dari Anak" (filioque), yang kemudiannya, walaupun penentangan yang sah dari bahagian bijaksana dari Gereja Barat, telah dikenakan atas sebab politik sebagai doktrin rasmi dan meletakkan permulaan teologi Barat yang tidak diilhamkan, berdasarkan spekulasi seketika manusia;
Teologi skolastik, berdasarkan pertimbangan akal manusia lebih daripada pada Wahyu Ilahi. Sebagai tambahan kepada keghairahannya yang terkenal untuk Aristotle dan sarjana kuno yang lain, Thomas Aquinas, sebagai contoh, dalam "tulisannya merujuk kepada "Rabbi Musa", mendedahkan perkenalannya yang mendalam dengan "Mentor." Kita bercakap tentang sarjana Talmud yang terkenal pada abad ke-12, Rabbi Moshe ben Maimon (1135-1204), juga dikenali sebagai Maimonides atau Rambam, dan karya terkenalnya, "manifesto falsafah Yudaisme yang indah "Morenevukhim" ("Master of the Hilang”)”;
Teologi Protestan, yang telah memilih sebagai prinsip utamanya penegasan bahawa untuk mengetahui kebenaran, sudah cukup untuk membaca Kitab Suci sahaja (solascriptura) dan "fikiran yang waras" (!) untuk pemahamannya yang betul (!). Ini sebenarnya menyatakan kecukupan kuasa dosa manusia untuk pengetahuan tentang Tuhan. Malah, ini dinyatakan dalam penciptaan sejumlah besar pendapat yang berbeza tentang Tuhan, iaitu berhala mental - "Pengganti Tuhan", disesuaikan dengan fikiran teologi ini atau itu;
Dalam kehidupan sekular, penyelewengan kehidupan gereja Barat ini telah secara konsisten membawa kepada fenomena berikut, yang akarnya adalah sama seperti dalam penyelewengan gereja Barat - kemuliaan manusia dan kebolehan mentalnya dan melupakan hakikat bahawa kedua-dua manusia dan dirinya. kebolehan kehilangan semua makna dalam pengasingan daripada Sumber Kehidupan, Akal, Kebenaran - Tuhan:
Humanisme, yang menimbulkan Renaissance dan Pencerahan. Pada dasarnya, ia adalah teologi-manusia, yang asasnya adalah cara penaakulan skolastik dengan campuran ajaran yang terang-terangan asing kepada agama Kristian, yang daripadanya ahli skolastik tidak menghina untuk menarik kebijaksanaan duniawi yang berlumpur;
Falsafah Eropah Barat, wakil terbesar yang Immanuel Kant menyatakan manifesto parokialisme agama dengan frasa terkenal: "Tuhan bukanlah makhluk di luar saya, tetapi hanya pemikiran saya";
Falsafah evolusionis, yang diterima sebagai teori yang kononnya "saintifik", yang, sebagai paradigma falsafah supra-saintifik, menundukkan sains Eropah Barat, yang menjadi "hamba evolusionisme";
Konsep semasa yang dipanggil. "nilai kemanusiaan sejagat", yang mengisytiharkan keseluruhan set penyelewengan sifat manusia yang tidak bertuhan sebagai "nilai" yang paling penting.
Dan sentuhan terakhir yang melukiskan gambaran parokialisme sejagat ialah tindakan berperingkat jelek yang kini berlaku di tanah Ukraine yang telah lama menderita, di mana seluruh shtetl sejagat yang tidak bertuhan melakukan tarian ritual kematian yang keji, mengisytiharkan autonominya daripada Tuhan dan keengganan untuk hidup menurut undang-undang-Nya, menyeru kerajaan Dajjal - tuhan paroki sejagat, kepada siapa doktrin paroki ini bersedia untuk memberikan semua penghormatan dan penyembahan dengan gembira, berterima kasih kepadanya kerana "membiarkan mereka berbuat dosa," tanpa memikirkan bahawa "keizinan" ini adalah tidak lebih dari umpan yang memikat mereka yang ingin meninggalkan dosa manusia ke dalam jurang kehancuran abadi yang dahsyat.
Imam Agung Alexy Kasatikov , rektor Gereja Ikon Ibu Tuhan "Kegembiraan Semua Yang Berdukacita" di Krasnodar, pengakuan Pusat Misionaris Saintifik dan Metodologi di bawah Keuskupan Ekaterinodar dan Kuban
Ragul, rogul(pl. raguli, roguli, ragulikha perempuan, rogulikha) - perkataan slanga, nama samaran yang meremehkan dengan makna "orang primitif, penduduk kampung yang tidak berbudaya." (Wikipedia).
Kamus sinonim ASIS. V.N. Trishin. 2013.
Kamus lengkap perkataan asing yang telah mula digunakan dalam bahasa Rusia - Popov M., 1907.
Kamus penjelasan bahasa Rusia disunting oleh T. F. Efremova
"Seorang ahli yang luar biasa dalam penodaan klasik dan kelucahan di atas pentas, Artis Yang Dihormati Persekutuan Rusia Roman Viktyuk, yang memakan acuan di Moscow - atau dirinya sendiri yang mewakili acuan ini, menuntut daripada warga DPR dan LPR, kerana ketinggiannya sendiri. Status Svidomo sebagai penduduk asli Lviv: “.. .jika anda bukan warga Ukraine, maka pergilah!.. Jika anda bukan warga Ukraine, anda tidak mendengar Tuhan!” (Yuri Serb. Mengenai isu kebolehubatian ukrainoma serebrum. Talian Rakyat Rusia)
"Vasily Nikolaevich Muravyov, seorang usahawan yang berjaya, jutawan, mengembara ke luar negara atas urusan komersial. Selepas salah satu perjalanan, dia ditemui di St. Petersburg oleh jurulatih peribadinya dan dibawa ke apartmennya. Di jalan, Vasily Nikolaevich melihat seorang petani duduk di atas trotoar, yang dengan kuat mengulangi: "Bukan seperti yang anda mahu, tetapi dengan izin Tuhan!" Vasily Nikolaevich mendapati bahawa dia menjual kuda terakhir di bandar, tetapi wang itu telah diambil daripadanya, kerana dia lemah kerana kelaparan dan tidak dapat menahan pesalah. Terdapat tujuh orang anak yang tinggal di kampung itu, seorang isteri dan bapa, menghidap penyakit tipus. Setelah memutuskan untuk mati, petani itu duduk di atas trotoar dan mengulangi, seolah-olah pada dirinya sendiri: "Bukan seperti yang anda mahu, tetapi seperti yang Tuhan kehendaki!" Vasily Nikolaevich pergi bersamanya ke pasar, membeli beberapa ekor kuda, sebuah kereta, memuatkannya dengan makanan, mengikat seekor lembu kepadanya dan menyerahkan segala-galanya kepada petani. Dia mula menolak, tidak mempercayai kebahagiaannya, yang mana dia menerima jawapan: "Bukan seperti yang kamu mahu, tetapi seperti yang Tuhan kehendaki!" Vasily Nikolaevich tiba di rumah. Sebelum pergi ke isterinya, dia menghubungi pendandan rambut. Dia menjemputnya untuk duduk di kerusi, tetapi Vasily Nikolaevich dengan teruja berjalan di sekeliling bilik, berkata dengan kuat: "Bukan seperti yang anda mahu, tetapi seperti yang dikehendaki Tuhan." Tiba-tiba tukang gunting itu jatuh melutut dan mengaku mahu membunuhnya dan merompaknya. Selepas ini, Vasily Muravyov, Penatua Seraphim masa depan, mengagihkan sebahagian besar kekayaannya dan memberikan sumbangan kepada Alexander Nevsky Lavra" - ini adalah bagaimana Monk Seraphim dari Vyritsky bertukar ke jalan biara.
Rabbi Yosef Telushkin. Dunia Yahudi / Trans. dari bahasa Inggeris N. Ivanova dan Vl. Vladimirova - M.: Jerusalem: Jambatan Budaya, Gesharim, 2012 - 624 p., ill., hlm. 144.
Ibid., hlm. 142.
Kant I. Agama dalam had akal sahaja (diterjemahkan oleh N. M. Sokolov, A. A. Stolyarov) // Kant I. Treatises. St. Petersburg, 1996, hlm 216.
Ramai orang, termasuk pegawai berpangkat tertinggi, bersalah kerana pemikiran parokial. Pendidikan, sains, politik, dan ekonomi mengalaminya. Parokialisme menjaga kepentingannya sendiri, mementingkan diri sendiri, berselindung di sebalik keprihatinan terhadap kepentingan awam. Sepanjang masa, beberapa syarikat sedang dianjurkan, tanpa memahami intipati masalah. Mereka mula melawan merokok - bilangan penagih alkohol meningkat, memerangi alkohol membawa kepada peningkatan penagih dadah, memerangi penagihan dadah membawa kepada peningkatan penagih Internet, penagih judi dan pencinta swafoto. Kita melawan kesan, bukan punca. Dan sebabnya adalah ketakutan, yang tidak dapat diatasi oleh seseorang dan dari mana dia cuba melarikan diri. Adalah perlu untuk menjadikan masyarakat normal supaya seseorang merasa dilindungi di dalamnya dan masa depannya dapat diramalkan, maka tidak akan ada alasan untuk lari dari realiti yang "mengerikan". Terdapat sangat sedikit orang yang berfikir secara holistik, strategik, dan tiada siapa yang mengajar perkara ini kerana tiada pengetahuan tentang topik tersebut. Ketagihan internet menjadi masalah abad ini di seluruh dunia. Orang ramai, tenggelam dalam dunia maya, berhenti membangun dan menjadi bodoh. Ini juga terpakai kepada ahli politik yang menghabiskan masa yang lama di rangkaian sosial. Terdapat pemutusan hubungan dari realiti dan salah faham mengenainya. Ini lebih teruk daripada pemikiran parokial, kerana ia tidak wujud sama sekali. Pemikiran parokial berguna apabila ia menyelesaikan masalah di peringkat harian, tetapi apabila ia datang untuk menyelesaikan masalah global, ia menyebabkan kerosakan yang tidak boleh diperbaiki kepada penyelesaian mereka. Perkembangan berlaku, tetapi sangat perlahan dan dengan perubahan dari satu ekstrem ke yang lain. Dengan bantuan pemikiran parokial, adalah mudah untuk membawa negara jauh dari jalan pembangunan yang betul, mengarahkannya ke jalan yang salah, dengan memberikan beberapa idea parokial yang lebih penting. Dan sukar untuk menentang ini, kerana kebanyakan orang tidak berfikir dalam kategori holistik. Mereka lebih suka orang lain memikirkan untuk mereka... Kekacauan berlaku dalam ekonomi, kerana setiap pemimpin "bandar kecil" mengheret selimut ke atas dirinya, cuba merampas kepentingannya sendiri dan tidak mengambil berat tentang kepentingan negara. Walaupun dia mahu menjaga kepentingan negeri, kerana pemikiran parokialnya, dia tidak akan dapat melakukan ini. Setiap ahli ekonomi mempunyai kebenarannya sendiri, yang dia berusaha untuk tidak membuktikan dengan pujukan, tetapi untuk mengatasi lawannya dengan hujah "besi"nya. Begitu juga dengan perubatan dan pendidikan. Semua orang nampaknya cuba memperkenalkan beberapa inovasi, tetapi ia tidak banyak digunakan, itulah sebabnya pembangunan terhenti... Ahli politik, usahawan, pengurus, saintis, diplomat, menteri dari bidang kesihatan dan pendidikan perlu belajar untuk menguasai pemikiran seimbang, yang membolehkan mereka bukan sahaja berfikir secara holistik, tetapi juga menjadi sangat rohani untuk bekerja untuk kebaikan negara. negara. Pemikiran yang paling seimbang pada mulanya mengandungi kerohanian, yang benar-benar bermanfaat kepada seseorang, jadi tidak perlu bergolak untuk itu... Penglihatan menstabilkan keseimbangan, termasuk penumpuan dan penyebaran perhatian (dua dalam satu). Penglihatan memaksa anda untuk melihat dan mengenali kebenaran dan mengikutinya. Bukan kerana "ia perlu," tetapi kerana kebenaran membolehkan anda melihat realiti secara langsung, tanpa herotan, dan mengelakkan kesilapan. Mengenali kebenaran membolehkan anda membetulkan kesilapan masa lalu dan, apabila memahami realiti, tidak melakukan kerja tidak produktif yang besar yang dilakukan apabila penipuan diri digunakan. Pemikiran keseimbangan membolehkan anda berfikir secara asas dan ia menjadikan masa bersatu, yang sangat meningkatkan keupayaan otak untuk memahami realiti (mekanisme untuk meningkatkan kecekapan otak diterangkan dalam banyak artikel). Pemikiran holistik membolehkan anda merangkul segala-galanya sekaligus, merasakan keterkaitan segala-galanya dengan segala-galanya dan pada masa yang sama berada di mana-mana titik tertentu, menembusi dengan kesedaran kepada intipatinya dan pada masa yang sama, tanpa kehilangan sentuhan dengan realiti. Ini adalah cara berfikir yang sama sekali berbeza, potensi yang wujud dalam manusia secara semula jadi. Dengan pemikiran holistik, kepentingan EGO dan altruisme tidak dipisahkan, tetapi saling berkait dan saling melengkapi…. Seseorang yang mempunyai pemikiran yang seimbang akan melihat gambaran holistik tentang ekonomi, politik, penjagaan kesihatan, sains, tentera, sukan, pendidikan dan mengatur segala-galanya dengan cara yang semuanya membawa manfaat maksimum kepada keseluruhan dan khusus. Perhatian yang berterusan (penglihatan) membolehkan anda menghentikan pergerakan emosi di kepala dan kemudian fenomena "kekonduksian super" berlaku, di mana pemikiran boleh serta-merta bergerak di ruang - ingatan. Maklumat menjadi neutral dan ia boleh dimuatkan di kepala dalam sebarang kuantiti dan dikocok dalam sebarang kombinasi, dan serta-merta. Emosi yang dibebaskan sepenuhnya, menyesuaikan diri dengan keadaan, dengan kesedaran yang murni, tidak diselubungi oleh kekacauan emosi. Biarkan dunia berputar, berputar, meletup, kerana kesedaran ia akan kekal tidak bergerak sepanjang masa dan dirasakan tanpa herotan. Persepsi ini mengecualikan rasa malu dari satu ekstrem kepada yang lain. Penglihatan membolehkan anda sentiasa menyuraikan penetapan emosi (teka-teki emosi yang runtuh) supaya emosi sentiasa dalam keadaan "sup emosi", dari mana ia akan diekstrak mengikut situasi. Ini boleh digambarkan dengan jelas melalui contoh singa, harimau, dan pemangsa yang tidak mempunyai ketakutan yang dominan. Mereka benar-benar santai dan pada masa yang sama mengawal keadaan dengan jelas dan bertindak di mana perlu dan tepat sebanyak yang diperlukan. Tiada satu pergerakan tambahan. Mereka bertindak berdasarkan gerak hati yang bermakna, yang membaca maklumat secara langsung, tanpa pengiraan awal. Orang ramai, sebahagian besarnya, sudah lupa cara berfikir seperti itu... Pelajar sekolah dituduh tidak cukup membaca dan tahap pendidikan semakin merosot. Salah satu sebabnya ialah ketidakpastian tentang masa depan, ketakutan akan masa depan dan masa kini, dan lari dari ketakutan ke rangkaian sosial, di mana anda boleh merealisasikan keinginan anda dan meningkatkan harga diri. Akibatnya, hubungan dengan realiti berkurangan, perhatian menjadi tidak stabil, dan oleh itu bahan sekolah kurang diserap. Keseimbangan yang terganggu secara berterusan melemahkan sistem imun, mengakibatkan kesihatan yang tidak baik dan mengurangkan daya tahan terhadap tekanan. Beri perhatian kepada remaja, betapa ramai daripada mereka ketagih dengan swafoto, gajet dan telefon. Anda sentiasa perlu menghubungi seseorang untuk mengatakan sesuatu "tentang apa-apa" dan sepanjang masa mengambil gambar orang yang anda sayangi untuk membelai kesombongan anda. Dan jika anda mengambil gambar yang bagus, siarkan di Internet dan dapatkan banyak suka untuknya, maka ini adalah had kebahagiaan. “Mereka melihat saya, saya menjadi terkenal, saya menerima kemasyhuran…. Dan jika anda mencuba dan menjadi popular, anda boleh memperoleh banyak wang. Mengapa cuba belajar sedangkan anda boleh menjana wang tanpa pengetahuan?” Orang muda tidak boleh yakin dengan bercakap tentang bahaya yang disebabkan oleh penggunaan rangkaian sosial yang berlebihan. Dia perlu berada dalam trend, dalam kebiasaan, dalam campuran umum, jika tidak, anda akan menjadi tidak menarik dan menjadi orang buangan. Anda perlu berada di puncak gelombang. Mengapa berfikir tentang yang buruk, anda perlu hidup di sini dan sekarang, dan juga menikmati sekarang, dan bukan suatu hari nanti. Pada hakikatnya, segala-galanya buruk, menjijikkan, dahsyat, tetapi di dunia maya anda boleh menjadi tuhan, oleh itu, jangan ambil peduli tentang nasihat orang dewasa dan hidup seperti yang anda mahukan…. Untuk menyelamatkan seorang remaja daripada ketagihan Internet (atau yang lain), kami perlu menawarkan alternatif. Lebih-lebih lagi, kita mesti bertindak secara proaktif, dan tidak menunggu dia menjadi bergantung. Dan alternatifnya ialah pemikiran yang seimbang dan holistik, yang membolehkan anda menjalani kehidupan yang sebenar dan memuaskan. Ia menjadikan seseorang itu kuat, berperikemanusiaan, mempunyai harga diri yang tinggi, kemahuan yang kuat, baik hati, rohani yang tinggi, kaya emosi, tahan tekanan, sihat jiwa dan raga, dan cerdas. Untuk melakukan ini, sudah cukup untuk mengalihkan perhatian dari dunia kecil ciptaan anda - cangkang, kepada realiti dan belajar melihatnya, dan tidak membayangkannya, menyeretnya melalui dunia ketakutan. Semakin santai anda, semakin tertumpu anda dan begitu juga sebaliknya. Perhatian yang mantap tidak membebankan, tetapi melegakan, kerana realiti menjadi mudah difahami, boleh diramal dan terurus, dan oleh itu tidak menakutkan. Anda benar-benar boleh berehat hanya dalam keadaan selamat... Pada umumnya, ia tidak menguntungkan untuk berfikir bandar kecil. Dengan berfikir secara holistik, anda akan mencapai apa yang anda inginkan dengan lebih cepat dan tidak akan berada dalam keadaan perang berterusan dengan diri anda dan dunia di sekeliling anda, kerana konfrontasi akan memberi laluan kepada kerjasama. 30 Mei 2016
TENTANG PEMIKIRAN KECIL
Dalam Bab 4, melihat kembali lenyapnya tamadun terdahulu, saya mudah menjadi kecewa dengan apa yang saya lakukan, apa yang saya lakukan sepanjang hidup saya.
Bagaimana kita tidak boleh kecewa dan menjadi pesimis, apabila semua 4 kaum makhluk humanoid telah hilang di hadapan kita dan, secara logiknya, perlumbaan ke-5 kita akan hilang suatu hari nanti, namun sudah ada 7 bilion daripada kita.
HIDUP ITU SIA-SIA, KERJA ITU SIA-SIA,
MARI SEGALANYA HILANG DAN JADI SEMUANYA JELAS.
Sungguh menakjubkan betapa mudah dan mudahnya masa yang licik memanipulasi dan membuat spekulasi tentang perasaan dan emosi seseorang.
Sebaik sahaja seseorang itu hidup di masa lalu dan masa lalu, dia segera menjadi pesimis dan kecewa dengan dirinya pada masa kini dan sekarang.
Sebaik sahaja saya melihat ke masa lalu untuk seketika dan melihat lenyapnya tamadun terdahulu, saya segera membuat kesimpulan tanpa harapan bahawa tamadun kita akan lenyap tidak lama lagi. Kekecewaan mula muncul dan sindrom spekulasi pesimis bermula dalam minda saya yang tidak terkawal, dan kesimpulan logik ke arah ini serta-merta mengubah saya menjadi makhluk yang lemah, tidak berdaya, tidak penting, pesimis, bosan dan merengek.
Setiap detik masa mempunyai ruang sendiri, i.e. tempat manifestasi tertentu, oleh itu setiap detik masa adalah parokial secara khusus, dan memikirkan tentang detik masa tertentu menjadi parokial. Seorang pemikir parokial mempunyai pemikiran parokial, sama ada tentang masa atau tentang tempat manifestasi momen masa tertentu.
Orang biasa mempunyai pemikiran parokial, dan untuk mempunyai pemikiran global, transendental, seseorang itu mesti menjadi luar biasa.
Untuk berfikir secara global, saya perlu melihat diri saya dengan jelas dalam semua detik masa lalu, masa kini dan masa hadapan dan tidak hanya bercakap secara berasingan tentang masa lalu dan hanya melihat masa lalu yang tiada harapan, yang menjadikan saya seorang yang tidak penting, lemah, pesimis yang menyedihkan, merengek dan bosan. .
Agar saya menjadi optimis mutlak sekali lagi, saya mesti melihat dengan jelas semua gambar masa depan saya yang optimis, murni, rohani, abadi, yang mengisi saya dengan kebaharuan kehidupan abadi rohani yang baru.
Itu sahaja?
Ya, itu sahaja!
Semua yang saya lakukan pada masa kini, saya lakukan untuk masa lalu dan masa depan, tetapi ia tidak lagi berguna untuk masa lalu, oleh itu ia tidak bermakna, tetapi ia akan berguna untuk masa depan, jadi kerja saya mempunyai makna yang besar.
Pada masa kini, pada masa lalu, semua 4 kaum telah hilang dan terdapat rasa putus asa yang kuat dari masa lalu, tetapi untuk masa depan pada masa kini, mereka tidak hilang, tetapi telah berubah dan terus hidup dalam perlumbaan kelima kita. Perlumbaan kelima kita juga tidak akan hilang di mana-mana, ia akan berubah dan terus wujud dalam perlumbaan keenam. Semua maklumat saya tidak diperlukan oleh orang masa lalu, tetapi oleh orang masa depan, i.e. apa yang saya tulis dan muat naik ke Internet diperlukan oleh orang-orang masa depan, i.e. kepada penduduk bumi yang sama, tetapi hanya lebih muda, sangat muda, khususnya generasi pertama yang baru dilahirkan.
Orang seangkatan saya tidak memerlukan maklumat saya, kerana mereka mempunyai pendapat ossified mereka sendiri tentang segala-galanya, berdasarkan pengalaman peribadi percubaan dan kesilapan, dan agak sukar untuk meyakinkan orang yang sebaliknya dan, sebenarnya, tidak perlu. untuk membuat ini. Ini bermakna saya memuat naik maklumat ke Internet untuk orang masa hadapan, dan bukan untuk orang masa kini.
Berfikir tentang orang masa depan, dan ini masih kanak-kanak sahaja, saya dijangkiti dengan keyakinan dan keinginan untuk hidup dan mencipta untuk mereka, untuk membantu mereka, walaupun mereka belum mengetahuinya, mereka masih sangat kecil.
Lebih mudah bagi orang seangkatan saya untuk TIDAK MEMAHAMI saya daripada MEMAHAMI saya, yang sebenarnya berlaku, atas sebab ini saya tidak berkomunikasi dengan mereka. Kanak-kanak, kerana ketidakmatangan mereka, tidak dapat memahami saya sama ada, jadi buat masa ini saya mendapati diri saya berada dalam pengasingan sepenuhnya, yang merupakan rahmat besar bagi saya, kerana ia membantu saya dengan tenang menulis, mencetak, memuat naik ke Internet dan melibatkan diri sepenuhnya hanya dengan diri saya sendiri, hidup untuk diri sendiri, tetapi untuk kepentingan rakyat.
Ternyata untuk menjadi seorang pesimis atau optimis, anda memerlukan alasan yang menjadikan seseorang seperti itu - ini adalah masa lalu dan masa depan dari perspektif seseorang masa kini.
Apa yang perlu dilakukan dengan masa kini?
Masa kini adalah intipati ketidakbersebaban manifestasi diri untuk sebab-sebab masa lalu dan masa depan. Pada masa kini, anda boleh hidup dengan cara ini, tanpa perlu memikirkan sebab-sebab masa lampau dan masa hadapan, tetapi pertama-tama anda perlu memahami sebab-sebab ini.
Saya akan memberitahu anda satu rahsia: semua orang pada masa kini hidup JUST SO, tanpa sebab, dan alasan muncul hanya untuk masa lalu dan masa hadapan, jika pandangan datang dari masa kini.
Bagaimana jika dari masa lalu?
Bagaimana jika dari masa depan?
Seseorang boleh memberi makan dirinya dengan kenangan dari masa lalu dan, memikirkan masa depan, memberi makan dirinya dengan impian, rancangan, matlamat untuk masa depan dan untuk masa depan, i.e. hidup seperti pesimis atau optimis, i.e. sentiasa berada di suapan emosi rancangan negatif atau positif.
Seseorang boleh mengetahui intipati pesimisme dan optimisme, dan pengetahuan ini cukup baginya untuk tidak menjadi satu atau yang lain untuk dirinya sendiri dan untuk persekitarannya. Dia hanya akan mencipta, melakukan sesuatu, mengetahui mengapa dan untuk siapa dia melakukan segala-galanya, menjadi penting, tidak penting untuk masa depannya.
Ia hanya menjadi titik TIADA DI SINI DAN SEKARANG untuk SEGALANYA, seperti TIADA APA-APA.
Pada ketika ini, dia mendapati untuk dirinya sendiri tempat tinggal yang selesa, selesa, selesa, di mana tiada dan tiada siapa mengganggunya, di mana ia sentiasa tenang dan tenang. Semuanya selaras, seimbang, seimbang.
Beritahu diri anda dan fahami bagaimana perasaan dan emosi anda dipengaruhi oleh masa lampau, masa kini dan masa hadapan? Sejauh manakah anda dipengaruhi oleh detik-detik sementara ini?
Apakah kesannya terhadap mood dan kesejahteraan anda?
Apakah titik masa yang menjadikan anda pesimis atau optimis? Saya fikir ia tidak salah untuk memikirkan perkara ini untuk menjadi penguasa masa, penguasanya dan tidak tunduk kepada provokasi masa licik.
Di mana dari abad ke-15-16. wakil golongan bangsawan tempatan menjemput orang Yahudi untuk menetap di kampung dan pekan mereka dengan keadaan yang agak baik. Kebanyakan bandar ini berada di wilayah timur yang sedang membangun - di Ukraine dan Belarus kini.
Kebanyakan penempatan ini secara beransur-ansur berubah menjadi sejenis bandar Yahudi, majoriti penduduknya mengikut sifat aktiviti mereka (menyewa estet pemilik tanah dan menyewakan objek individu di dalamnya - kedai minuman, kilang, bengkel, membeli produk pertanian, menjaja, pelbagai kraf), serta cara hidup berkait rapat dengan kampung.
Kemuncak pembangunan bandar adalah selepas tahun 1650-an, selepas berakhirnya wilayah Khmelnytskyi dan pencerobohan Sweden. Golongan bangsawan melakukan usaha bersepadu untuk memulihkan kedudukan ekonomi mereka dengan mewujudkan bandar pasar baharu. Perkembangan shtetls ini bertepatan dengan pertumbuhan demografi yang sangat besar bagi Yahudi Poland. Pada tahun 1500, populasi Yahudi Poland-Lithuania mungkin berjumlah 30,000, dan pada tahun 1765 ia telah meningkat kepada 750,000.
Ciri khas penduduk Yahudi ini ialah penyebarannya yang kuat. Pada tahun 1770-an, lebih separuh daripada Yahudi Poland tinggal di ratusan bandar persendirian yang dimiliki oleh golongan bangsawan; kira-kira satu pertiga tinggal di kampung. Di banyak bandar Poland, persatuan Kristian dan Gereja Katolik berjuang untuk mengurangkan hak pemastautin Yahudi.
Selepas partition Poland
Perpaduan ini telah terganggu dengan pembahagian Poland (selepas 1772) di bawah pengaruh ciri sosio-ekonomi dan budaya negeri-negeri di mana tanah Poland dipindahkan. Di Prusia, cara hidup ciri-ciri shtetl beransur-ansur hilang, dan di Austria, kemudian Austria-Hungary (Galicia, Transcarpathia, Bukovina, Slovakia, dan sedikit sebanyak Hungary dan Bohemia), memperoleh ciri khas bagi setiap wilayah. .
Pembinaan landasan kereta api dan pertumbuhan pusat bandar yang besar membantu mewujudkan pasaran serantau dan nasional baharu yang bersaing dengan asas ekonomi banyak bandar. Gerakan petani baru mempersoalkan peranan Yahudi dalam pertanian; muncul koperasi yang bersaing dengan shtetls. Di samping itu, peningkatan pembandaran petani dan pergerakan orang Yahudi ke bandar-bandar besar, yang bermula pada separuh kedua abad ke-19, menyebabkan orang Yahudi menjadi minoriti di banyak bandar di mana mereka dikuasai sebelum ini.
Di wilayah Empayar Rusia, cara hidup shtetl yang tersendiri berkembang di dalam Pale of Settlement, termasuk Kerajaan Poland (dari 1815), serta Bessarabia (dilampirkan ke Rusia pada 1812), manakala di seluruh negara. kerajaan Moldova (Moldova) shtetls dibangunkan dari 1862 bandar sebagai sebahagian daripada Romania. Secara beransur-ansur, bukan sahaja bekas bandar persendirian bangsawan Poland, tetapi juga semua penempatan kecil jenis ini di Eropah Timur mula dipanggil shtetls.
Di Rusia sendiri, bandar-bandar kecil terutamanya pusat pentadbiran dan bukannya bandar-bandar pasar yang banyak pegawai Rusia dianggap sebagai batu loncatan jahat untuk rasuah Yahudi di luar bandar. Dasar Rusia terhadap orang Yahudi sering berkisar antara keinginan untuk mengubah orang Yahudi melalui asimilasi dan keazaman untuk mengehadkan hubungan mereka dengan penduduk asli Rusia.
Pada tahun 1791, Catherine II menubuhkan Pale of Settlement (dirasmikan pada tahun 1835 melalui dekri), mengehadkan penduduk Yahudi Rusia terutamanya kepada bekas wilayah Poland. Kongres Poland mempunyai status undang-undang yang berasingan. Walaupun beberapa kategori orang Yahudi akhirnya menerima kebenaran untuk meninggalkan Pale of Settlement, yang sempadannya agak diperluas di Ukraine, sekatan tinggal ini kekal sehingga 1917. Pada malam sebelum Perang Dunia I, kira-kira 94% orang Yahudi Rusia (kira-kira 5 juta orang) masih tinggal di dalam Pale of Settlement.
Di Rusia Tsarist pada akhir ke-19 - permulaan abad ke-20
Pemberontakan Poland pada 1830-1831 dan 1863 secara serius melemahkan bangsawan Poland, dan dengan itu rakan kongsi Yahudi mereka. Para bangsawan juga menderita akibat penghapusan perhambaan. Asas ekonomi bandar-bandar menerima tamparan yang serius.
Dari segi undang-undang dan politik, tidak ada perkara seperti shtetl. Apa yang orang Yahudi panggil shtetl boleh menjadi bandar, pekan, kampung, kampung mengikut undang-undang Poland, Rusia atau Austria. Pada tahun 1875, Senat Rusia menubuhkan kategori undang-undang "Mestechko" (bandar kecil), yang, tidak seperti sebuah kampung, mempunyai organisasi sah penduduk bandar yang dikenali sebagai masyarakat borjuasi. Status shtetl ditentukan oleh pihak berkuasa Rusia di peringkat wilayah. Di beberapa bandar terdapat pemerintahan sendiri bandar, yang lain adalah bawahan kepada pentadbiran bandar terdekat.
Isu mengiktiraf penyelesaian sebagai shtetl menjadi sangat penting bagi orang Yahudi Rusia selepas penerbitan "Peraturan Sementara" (Mei 1882; tidak terpakai kepada Kerajaan Poland), yang melarang orang Yahudi daripada menetap, serta daripada membeli dan menyewa hartanah di kawasan luar bandar, iaitu di luar penempatan bandar, yang merangkumi pekan-pekan.
Pentadbiran tempatan (terutamanya lembaga wilayah), cuba mengehadkan lagi tempat kediaman orang Yahudi, mula sewenang-wenangnya menukar nama shtetls menjadi penempatan luar bandar. Terdapat aliran aduan kepada Senat. Senat, dalam beberapa resolusi, menentang sewenang-wenangnya pihak berkuasa tempatan dan menetapkan kriteria untuk membezakan bandar daripada kampung. Senat juga mengiktiraf bahawa pertumbuhan semula jadi penempatan shtetl juga meluaskan wilayah yang tersedia untuk penempatan oleh orang Yahudi (Dekri 14 Jun 1896 dalam kes Livshits).
Tetapi peraturan ini tidak meliputi banyak penempatan (secara rasmi dianggap sebagai kampung), yang kadang-kadang wujud selama berabad-abad dan dikenali sebagai shtetl di kalangan penduduk tempatan, serta yang baru yang timbul di Pale of Settlement di tempat-tempat perdagangan yang sibuk. Kampung-kampung ini, yang dihuni hampir secara eksklusif oleh orang Yahudi, mendapati diri mereka berada di luar undang-undang, dan nasib mereka bergantung sepenuhnya pada kesewenang-wenangan pihak berkuasa polis yang lebih rendah.
Untuk menghalalkan kampung-kampung ini, kerajaan memutuskan untuk mengeluarkan mereka daripada "Peraturan Sementara" dan membenarkan orang Yahudi tinggal di dalamnya dengan bebas. Menurut bancian Rusia pada tahun 1897, 33.5% penduduk Yahudi tinggal di "bandar kecil", tetapi populasi shtetl mungkin lebih tinggi, kerana banyak bandar formal sebenarnya adalah shtetl.
Pembukaan hospital Yahudi di Balta pada tahun 1899.
Pada 10 Mei 1903, kerajaan membenarkan orang Yahudi tinggal di 101 kampung, yang sebenarnya menjadi shtetls. Senarai penempatan sedemikian telah ditambah beberapa kali, dan pada tahun 1911 bilangan mereka mencapai 299. Tetapi banyak penempatan yang memperoleh ciri bandar komersial dan perindustrian kekal di luar senarai.
Pada abad ke-19, pusat graviti kehidupan Yahudi mula beralih ke bandar-bandar. Tetapi halangan undang-undang untuk pergerakan bebas di Rusia, bersama-sama dengan pertumbuhan pesat demografi Yahudi Eropah Timur, bermakna bahawa populasi shtetls terus berkembang pada permulaan abad ke-19 dan ke-20, walaupun penghijrahan besar-besaran ke pusat bandar baru (Odessa, Warsaw, Lodz, Vienna) dan penghijrahan ke Amerika Syarikat dan negara lain. Banyak bandar menyesuaikan diri dengan perubahan keadaan, menjadi pusat pengeluaran khusus. Di bandar-bandar, ketidaksamaan sosial dan harta benda meningkat dengan ketara, salah satu sebabnya adalah persaingan sengit yang disebabkan oleh kesesakan penduduk yang meningkat dengan mendadak.
Pada akhir abad ke-19. - awal abad ke-20 Pembebasan orang Yahudi, serta proses perindustrian dan urbanisasi, menggoncang asas sosio-ekonomi kehidupan di shtetls. Di Rusia, di mana undang-undang sekatan terhadap orang Yahudi terus berkuat kuasa, perpecahan shtetl telah dipercepatkan oleh penindasan anti-Yahudi, sekatan ekonomi dan pogrom.
A. Subbotin, dalam kajian keadaan ekonomi bahagian barat dan barat daya Empayar Rusia untuk tahun 1887 ("In the Pale of Settlement," dalam 2 bahagian, St. Petersburg, 1888-90) menunjukkan keadaan ekonomi yang melanda Tukang dan pedagang Yahudi di shtetls. Kesukaran ekonomi dan sosio-politik, konservatisme dan ketegaran kehidupan di shtetl menjadikannya semakin kurang menarik kepada generasi muda, di antaranya terdapat keghairahan yang semakin meningkat untuk ideologi dan gerakan revolusioner.
Di dalam shtetl itulah kesedaran diri orang ramai Yahudi yang luas diperkukuh dan gerakan Yahudi nasional dan sosialis dilahirkan. Orang muda dari pekan kecil berpusu-pusu ke bandar-bandar besar Pale of Settlement, dan sering berhijrah (paling kerap ke Amerika Syarikat). Ramai pemimpin Zionisme datang dari shtetls Eropah Timur, termasuk D. Ben-Gurion, B. Katznelson, I. Tabenkin, H. Weizmann, M. Dizengoff dan lain-lain.
Selepas permulaan Rancangan Lima Tahun pada tahun 1928, rejim Soviet mula menawarkan orang Yahudi lebih banyak mobiliti sosial dan peluang pendidikan. Perundangan baharu telah mengubah banyak sekatan ke atas "tidak hak". Ramai orang Yahudi, terutamanya yang muda, mula meninggalkan shtetl untuk bekerja dan belajar di bandar-bandar besar, termasuk Moscow dan Leningrad.
Di sebalik penganiayaan, ramai shtetl mengekalkan banyak watak Yahudi mereka. Di Ukraine dan Belarus, pihak berkuasa komunis tempatan menyokong dasar Yevsektsiya yang mempromosikan bahasa Yiddish di sekolah untuk kanak-kanak Yahudi, dan sehingga pertengahan 1930-an, kanak-kanak Yahudi di bandar-bandar kecil ini bukan sahaja boleh berbahasa Yiddish di rumah, tetapi juga menerima pendidikan rendah di dalamnya. Terlepas dari kekurangan sekolah Yiddish komunis, mereka memberikan beberapa pengukuhan terhadap asimilasi, tetapi ibu bapa menyedari bahawa jalan ke pendidikan tinggi dan kemajuan terletak melalui sekolah Rusia.
Menjelang pertengahan 1930-an, banyak bekas syarikat mula menyesuaikan diri dengan realiti sosio-ekonomi baharu yang dicipta oleh kolektivisasi dan Rancangan Lima Tahun. Mereka menjadi pusat pengeluaran kraftangan tempatan atau berkhidmat kepada ladang kolektif yang berdekatan. Walaupun terdapat perubahan penting yang dialami oleh bangsawan ini, orang Yahudi yang tinggal di dalamnya kebanyakannya bertutur dalam bahasa Yiddish dan lebih kecil kemungkinannya untuk berkahwin campur berbanding mereka yang sezaman di bandar-bandar besar.
Dalam antara perang Eropah Timur
Pekan Lakhva, wilayah Brest, 1926.
Keruntuhan empayar Austria dan Rusia selepas Perang Dunia I membahagikan sebahagian besar penduduk Yahudi shtetl antara Kesatuan Soviet dan beberapa negeri baru, yang terbesar adalah Republik Poland yang dihidupkan semula.
Holocaust
Penduduk Yahudi kebanyakan shtetl telah dimusnahkan semasa Holocaust Yahudi Eropah. Lebih sukar bagi penduduk bandar kecil untuk berpindah daripada penduduk bandar besar. Kemusnahan mereka mengubah keseluruhan watak Yahudi Soviet dengan menghapuskan unsur-unsur yang paling sedar kebangsaan dan yang kurang diserap oleh budaya sekeliling.
Hanya saki-baki kecil bangsa Yahudi selepas Perang Dunia II yang terselamat selama beberapa dekad di Romania, Moldova, Transcarpathia, Lithuania dan beberapa kawasan lain di Eropah Timur.
Kehidupan di shtetls
Untuk semua kepelbagaian mereka, shtetls di Eropah Timur berbeza dengan ketara daripada jenis penempatan Yahudi sebelumnya di Diaspora di semua negara - dari Babylonia ke Perancis, Sepanyol atau Itali.
Penumpuan orang Yahudi dalam satu kawasan
Di negara lain, orang Yahudi tinggal berselerak di kalangan seluruh penduduk atau, sebaliknya, mendiami bahagian tertentu di bandar atau jalan Yahudi. Jarang sekali mereka membentuk majoriti. Ini tidak benar dalam shtetls di mana orang Yahudi kadangkala membentuk 80% daripada populasi atau lebih. Di banyak bandar, orang Yahudi menduduki sebahagian besar bandar, terutamanya di sepanjang jalan, berkumpul di sekitar pasar pusat. Orang-orang Yahudi yang miskin terpaksa tinggal lebih jauh dari pusat, dan selalunya petani bukan Yahudi tertumpu di jalan-jalan pinggiran untuk lebih dekat dengan tanah yang mereka usahakan.
Kehidupan Yahudi di penempatan yang padat mempunyai kesan psikologi yang besar terhadap perkembangan Yahudi Eropah Timur, seperti juga bahasa shtetl, Yiddish. Walaupun terdapat banyak perkataan Slavik, bahasa Yiddish shtetl berbeza dengan ketara daripada bahasa yang digunakan oleh jiran Slavik yang kebanyakannya Yahudi. Walaupun adalah satu kesilapan besar untuk melihat shtetl sebagai dunia Yahudi sepenuhnya, tanpa orang bukan Yahudi, namun adalah benar bahawa Yiddish mengukuhkan perasaan perbezaan psikologi dan agama yang mendalam daripada orang bukan Yahudi. Diselitkan dengan kiasan kepada tradisi Yahudi dan teks agama, Yiddish mengembangkan takungan yang kaya dengan simpulan bahasa dan pepatah yang mencerminkan budaya rakyat yang bersemangat yang tidak dapat dipisahkan daripada agama Yahudi.
Orang Yahudi mempunyai klasifikasi penempatan mereka sendiri. Dalam bahasa Yiddish, terdapat perbezaan antara shtetl (שטעטל) - sebuah bandar, shtetele (שטעטעלע) - sebuah bandar yang sangat kecil, shtot (שטאָט) - sebuah bandar, dorf (דאָרף) - sebuah kampung dan yishev (ישעוו) - sebuah penempatan kecil di kawasan luar bandar. A shtetl ialah lokaliti yang cukup besar untuk menyokong rangkaian teras institusi yang diperlukan untuk kehidupan komunal Yahudi: sekurang-kurangnya satu rumah ibadat, mikvah, tanah perkuburan, sekolah dan satu set persatuan awam yang melaksanakan fungsi asas keagamaan dan perkauman. Ini adalah perbezaan utama antara shtetl dan kampung, dan orang Yahudi shtetl banyak bergurau tentang saudara sekampung mereka.
Tempat itu juga terkenal dengan kepelbagaian profesionalnya. Walaupun orang Yahudi Diaspora yang lain sering menumpukan pada satu set pekerjaan kecil, sering ditentukan oleh sekatan politik, dalam shtetls pekerjaan Yahudi menjalankan gamut daripada kontraktor dan usahawan kaya kepada pekedai, tukang kayu, pembuat kasut, tukang jahit, tukang kayu, dan pembawa air. Di beberapa wilayah, petani dan penduduk kampung Yahudi tinggal berdekatan. Kepelbagaian profesion yang menakjubkan ini menyumbang kepada daya hidup masyarakat shtetl dan perkembangan budayanya. Ia juga membawa kepada konflik kelas dan perpecahan sosial yang sering menyakitkan.
Pengalaman hidup sebagai budaya dominan di peringkat tempatan, dengan populasi yang besar, bahasanya sendiri, dan kepelbagaian profesional, menggariskan tempat istimewa shtetl sebagai penempatan Diaspora Yahudi. Pengasingan berabad-abad lamanya dari persekitaran bukan Yahudi di sekelilingnya, kehidupan ekonomi dan kehidupan seharian shtetl dengan peluang terhadnya untuk aktiviti perdagangan dan kraf, dengan pematuhan yang stabil kepada tradisi dan pihak berkuasa masyarakat tempatan sebahagian besarnya membentuk penampilan unik Yahudi Eropah Timur. , ciri solekan psikologinya dan keistimewaan ekspresi diri rohaninya. Kehidupan seorang Yahudi di shtetl adalah terhad kepada rumah, sinagog dan pasar.
Bandar ini berbeza daripada shtetl kerana di shtetl semua orang mengenali antara satu sama lain, tetapi di bandar orang agak lebih tanpa nama. Dalam cerita satira Yisroel Askenfeld "Dos sterntihl" (ikat kepala), sebuah bandar dibezakan daripada sebuah bandar kerana "semua orang boleh bermegah bahawa dia menyapa seseorang dari jalan sebelah kerana dia menyangka dia sebagai orang yang tidak dikenali." Kereta api baru boleh dengan cepat mengubah shtetl menjadi sebuah bandar, dan bandar besar Berdichev boleh menjadi "tempat terpencil", kerana ia dipintas oleh kereta api.
Masalah kehidupan seharian
Keadaan kebersihan selalunya buruk. Musim bunga dan musim gugur menjadikan jalan-jalan tanah menjadi lautan lumpur, dan pada musim panas terdapat bau busuk yang mengerikan dari kumbahan mentah, bangunan luar, dan ratusan kuda yang tiba pada hari pasaran.
Selalunya kehadiran ladang keluarga di pinggir bandar mengehadkan ruang yang ada untuk pengembangan dan mengakibatkan kepadatan bangunan yang mustahil. Kod dan peraturan bangunan tidak wujud. Bangunan Shtetl adalah, sebagai peraturan, kayu, walaupun tempatan " gvir"(orang kaya) boleh meminjam dan " Moyer» (bangunan bata) di dataran pasar. Kebakaran adalah perkara biasa dan merupakan tema utama dalam cerita rakyat shtetl dan kesusasteraan Yiddish tentang shtetl.
Kemudahan pendidikan, terutamanya untuk kanak-kanak miskin, boleh menjadi sangat miskin.
"Partialisme"
Tempat itu cukup kecil sehingga semua orang di sana mendapat nama panggilan. Masyarakat seolah-olah menetapkan untuk setiap orang tempatnya dalam dirinya sendiri. Menurut ingatan seorang wanita sekitar tahun 1930-an, di bandarnya terdapat orang-orang dengan nama samaran Merah, Ikon, Buruk, Perut, Hernia, Bongkok, Gagap, Janggut Tembaga, Kruk (berkaki satu), Tandas (seorang yang mempunyai bau yang tidak menyenangkan). Terdapat Libicke the Old Maid - seorang wanita yang sudah berkahwin dan mempunyai anak, yang tidak dapat dilupakan bahawa dia berkahwin lewat.
Rumah (iaitu, keluarga dengan asas patriarki dan tradisional) adalah unit sosial utama bandar. Dalam dirinya, kecintaan orang Yahudi terhadap kanak-kanak dan kebanggaan dalam kejayaan mereka, perpaduan keluarga, dan keseronokan dalam melaksanakan upacara keagamaan paling terserlah sepenuhnya. Acara keluarga (kelahiran, berkhatan, bar mitzvah, perkahwinan, kematian) menjadi hak milik seluruh komuniti, yang menyatakan persetujuan atau kecaman terhadap sebarang tindakan ahlinya.
Kawalan komunal ini menjadi salah satu faktor pengawalseliaan utama pemerintahan sendiri, yang selama berabad-abad mengekalkan pematuhan terhadap keperluan Halachah dan memantau ketenteraman awam, tanpa agensi penguatkuasaan sendiri dan tanpa campur tangan polis. Tetapi kawalan yang sama ini mula dianggap sebagai penindasan dan penindasan individu dengan keadaan sosial yang berubah-ubah, dengan penembusan trend dari dunia luar pada abad ke-19 dan ke-20.
Stereotaip umum shtetl sebagai komuniti yang harmoni adalah mengelirukan. Mereka yang kurang pendidikan dan sedikit wang sentiasa diingatkan tentang kekurangan status mereka. Dalam hal ini, wanita daripada keluarga miskin berada pada kelemahan tertentu. Walau bagaimanapun, adalah salah juga untuk menerima secara tidak kritis tuduhan dan pelbagai kritikan daripada maskilim, Zionis, dan cendekiawan Yahudi Soviet bahawa shtetl adalah masyarakat yang hampir mati, terbelah oleh kemunafikan, tradisi yang mencekik, dan konflik kelas yang pahit. Realitinya jauh lebih kompleks dan konteks sejarah serta perbezaan wilayah mesti diambil kira.
Perbezaan sosial yang memecahbelahkan orang Yahudi dirasai di mana-mana, dari rumah ibadat hingga ke pasar. Di puncak tangga sosial ialah "Sheine Idn" - golongan elit kaya yang mengekalkan institusi bandar dan mengawal dasar mereka. Di rumah ibadat mereka biasanya duduk berhampiran tembok timur. Tepat di bawah "sheine idn" terdapat "balabatim" - "kelas menengah", yang kedai dan perniagaannya tidak menjadikan mereka kaya, tetapi memberi mereka penghormatan tertentu daripada masyarakat. Lebih jauh di tangga sosial adalah tukang mahir, seperti pembuat jam dan terutama tukang jahit mahir. Di bahagian bawah terdapat tukang jahit dan pembuat kasut biasa, dan kemudian pembawa air dan pemandu teksi. Lebih rendah lagi adalah pengemis dan jenis marginal yang berada di setiap bandar.
Peranan jantina di bandar itu, pada pandangan pertama, agak mudah. Lelaki memegang jawatan kuasa. Mereka mengawal komuniti dan, sudah tentu, rumah ibadat, di mana wanita duduk secara berasingan. Gadis daripada keluarga miskin menghadapi prospek yang suram, terutamanya jika mereka tidak dapat mencari suami. Di sebalik tabir, wanita, terutamanya daripada keluarga kaya, sering memainkan peranan penting dalam kehidupan sosial dan ekonomi shtetl.
Wanita sebenarnya mempunyai beberapa peluang untuk belajar membaca dan menulis. Kesusasteraan agama dan sekular dalam bahasa Yiddish untuk mereka (dan untuk lelaki miskin, kurang berpendidikan) termasuk tradisi seperti Tsene-Rene (terjemahan kiasan dan legenda berdasarkan Pentateuch), doa individu peribadi yang dipanggil tkhines, dan percintaan. Penulis Yahudi yang paling popular pada abad ke-19 di Eropah Timur ialah Aizik Meyer Dick yang bertopeng, yang menulis cerita didaktik dalam bahasa Yiddish, yang sebahagian besarnya dibaca oleh wanita.
Keadaan sosial dan politik di bandar
Keunggulan angka Yahudi dalam shtetls jarang diterjemahkan ke dalam kuasa politik tempatan mereka. Mereka tidak pernah mengawal kerajaan tempatan, walaupun terdapat banyak cara untuk mereka tawar-menawar untuk kepentingan mereka. Di Empayar Rusia, undang-undang melarang orang Yahudi daripada memegang jawatan kepimpinan dalam majlis tempatan.
Bandar dan dunia di sekelilingnya
Pasaran di Lyubcha (wilayah Grodno) pada awal abad ke-20.
Kehadiran pasar adalah ciri yang menentukan bagi shtetl, dan pada hari pasaran, para petani mula berpusu-pusu ke shtetl pada awal pagi. Beratus-ratus pedati tiba dan orang Yahudi mengepung mereka untuk membeli makanan yang terpaksa dijual oleh petani. Dengan wang di dalam poket mereka, para petani kemudian pergi ke kedai dan kedai orang Yahudi.
Hari pasar penuh dengan hiruk-pikuk teriakan dan rundingan serta kesibukan. Selalunya selepas menjual kuda atau lembu, petani dan orang Yahudi akan berjabat tangan dan minum bersama. Kadang-kadang pergaduhan akan berlaku dan semua orang akan datang berlari untuk melihatnya. Kehadiran ratusan kuda yang berdiri di sekeliling, terutamanya pada hari musim panas, memberikan tempat itu bau yang tidak dapat dilupakan. Tetapi hari pasaran adalah nadi bandar.
Pasar (dataran pasar) di shtetls bukan sahaja menjadi sumber pendapatan untuk pedagang, tukang dan orang tengah, tetapi juga tempat pertemuan dengan petani bukan Yahudi berlaku - asing dunia dan sering memusuhi shtetl. Orang-orang Yahudi, dengan kultus pembelajaran mereka, semua celik huruf, berhadapan dengan kumpulan yang gelap dan buta huruf. Kampung dan bandar mempunyai ciri etnografi yang berbeza, kadangkala sukar untuk didamaikan.
Dalam beratus-ratus komuniti kecil Yahudi yang dikelilingi oleh kawasan desa Slavic, banyak adat—memasak, pakaian, pepatah, dan dialek timur Yiddish sendiri—mencerminkan pengaruh dari dunia bukan Yahudi. Ini amat ketara dalam cerita rakyat Yahudi Ukraine, Moldova dan Poland (pepatah dan lagu penuh dengan Ukrainisme, Polonisme dan melodi kawasan ini).
Orang Yahudi dan bukan Yahudi, yang datang dari latar belakang agama dan budaya yang berbeza, juga mempunyai hubungan peribadi yang sering tiada di bandar-bandar besar. Walaupun setiap pihak mempunyai banyak stereotaip negatif tentang satu sama lain, stereotaip ini terganggu oleh realiti hubungan kejiranan tertentu. Hampir biasa bagi orang bukan Yahudi bercakap Ibrani, dan lebih kurang luar biasa bagi orang Yahudi untuk bercakap dalam bahasa campuran (Yiddish ditambah tempatan).
Orang-orang Yahudi shtetl dengan maruah dalaman menanggung penghinaan dan penghinaan terhadap persekitaran bukan Yahudi mereka, membalas mereka dengan penghinaan yang sama. Walaupun hubungan dengan jiran mesra, orang Yahudi di bandar itu sentiasa takut (dikuatkan oleh ingatan bencana masa lalu) pogrom yang tidak dijangka. Biasanya pogrom bermula di dataran pasar dan kemudian merebak ke rumah dan rumah ibadat.
Shtetl dalam budaya Yahudi
Dalam kesusasteraan dan seni Yahudi, tema shtetl menduduki tempat utama. Sejak pertengahan abad ke-19, shtetl telah menjadi istilah budaya dan sastera. "Imej shtetl" ini, bertentangan dengan "shtetl sebenar," selalunya adalah Yahudi secara eksklusif, sebuah komuniti bersemuka yang hidup dalam ruang dan masa Yahudi dan yang mengekalkan kehidupan tradisional Yahudi. Dalam kesusasteraan dan dalam ucapan politik dan budaya, "imej shtetl" telah menimbulkan banyak reaksi yang berbeza, dari parodi dan penghinaan kepada pujian sebagai benteng yang sepatutnya "Yiddishkeit" (Yahudi).
Sebagai simbol pendek, sikap terhadap "imej shtetl" adalah penunjuk pertemuan Yahudi dengan dilema dan trauma kemodenan, revolusi dan Holocaust. Selepas pemusnahan Yahudi Eropah Timur, shtetl menjadi sebutan yang kerap, jika bukan satu-satunya, untuk seluruh dunia Yahudi Eropah Timur yang hilang.
Imej negatif semata-mata shtetl dalam kesusasteraan baru dalam bahasa Yiddish dan Ibrani berkembang semasa zaman Haskalah. Isaac Meyer Dick, Yisroel Axenfeld, dan Yitzchok Yoel Linetsky menjadi sangat popular kerana parodi dan kritikan mereka terhadap kehidupan shtetl. I. L. Gordon, Mendele Moher Sfarim dan penulis-penulis generasi lama yang lain dalam karya mereka (terutamanya bersifat satira) menggambarkan keburukan dan kemelaratan kehidupan bandar kecil, kecurangan undang-undang, kemiskinan dan kekaburan; mengejek orang kaya yang berusaha untuk dikenali sebagai “orang Yahudi yang baik”.
Kata adjektif yang tidak jelas dalam bahasa Yiddish "kleinshtetldik" (harfiahnya "bandar kecil") dan dalam "shtetl" Rusia memperoleh konotasi negatif sebagai simbol wilayah dan pemikiran sempit.
Dalam cerita dengan A.E. Bagi Yunitsky, dua perkara yang paling luar biasa bagi saya: kepercayaan terhadap ketepatan ideanya sendiri dan pada masa yang sama ketidakmungkinan untuk melaksanakan idea-idea ini di tanah airnya selama beberapa dekad.
Kita bercakap tentang saintis dan pencipta Anatoly Eduardovich Yunitsky (lahir 1949). Pada satu ketika, kerana sifat aktiviti kewartawanan saya, saya terpaksa bertemu dengannya. Pada zaman pra-perestroika, ideanya untuk mencipta sejenis "cincin" mengelilingi Bumi di dekat angkasa, di mana semua pengeluaran perindustrian utama boleh ditempatkan, menyebabkan kebanyakan orang, berkata dengan lembut, tersenyum dan bingung. . Benar, bukan sahaja akhbar serantau, tetapi juga pempopular sains yang berwibawa seperti "Teknologi untuk Belia" atau "Pencipta dan Inovator" menulis tentang projek berani Yunitsky pada masa itu. Di sana, jenis pengangkutan khas juga disebut secara umum, yang hari ini dipanggil STU - Unitsky String Transport.
Saya tidak akan menerangkan secara terperinci kandungan idea itu sendiri - sesiapa yang berminat boleh mencari maklumat mengenainya dengan mudah di Internet. Perkara utama di sini, pada pendapat saya, adalah bahawa ini bukan projek hebat pencipta gila dalam gaya Jules Verne, tetapi, berdasarkan penilaian majlis pakar, pembangunan saintifik yang dikira sepenuhnya dan layak dengan kesan ekonomi yang besar . Dan Anatoly Eduardovich sendiri mempunyai dua pendidikan tinggi, ahli Akademi Sains Rusia, pengarang 150 ciptaan yang dipatenkan. Iaitu, dia adalah seorang pejuang yang sangat berpengalaman untuk hak harta inteleknya pada zaman pra-perestroika itu.
Tetapi lukisan dan pengiraan adalah satu perkara, projek perintis sebenar adalah agak lain. Sebaik sahaja peluang itu muncul, Yunitsky mencipta perusahaan saintifik dan teknikal yang menyokong diri pada separuh kedua 1980-an untuk mempromosikan ideanya. Dia juga bertanding untuk timbalan kerajaan tempatan. Kemudian, dalam tempoh beberapa dekad, akan terdapat banyak struktur komersil dan separa komersial sedemikian menggunakan wang mereka sendiri atau geran yang disasarkan.
Tetapi Anatoly Eduardovich tidak pernah berjaya membina tempat ujian untuk ujian praktikal pengangkutan rentetannya untuk membuktikan semua kelebihannya dalam amalan - tidak pada 1990-an di Belarus di plot ladang peribadinya berhampiran Mozyr di wilayah Gomel, mahupun pada abad ini di Rusia Ozery, wilayah Moscow. Ya, projek telah muncul untuk Sochi, dan Khabarovsk, dan untuk Stavropol, dan untuk Khanty-Mansiysk Okrug, dan, akhirnya, untuk Moscow dan St. Tetapi ini hanyalah projek - "perjanjian niat."
Dan selari, seperti yang dinyatakan dalam salah satu siaran akhbar UST, “untuk tempoh 2005-2009. negara seperti Australia, UAE, Kanada, Korea Selatan, Libya, Pakistan, Arab Saudi, China, Finland, Jerman, Indonesia, Azerbaijan, Ukraine, Kazakhstan, dll. telah menunjukkan minat terhadap perkembangan STU.”
Tetapi mengapa tidak Rusia? Bukankah “rumah” memerlukan jalan “cepat” dan murah? Bukankah berbilion-bilion rubel dibelanjakan untuk mengangkut barang dari satu hujung negara ke hujung yang lain? Atau adakah terlalu ramai orang yang berminat untuk memastikan pembangunan yang benar-benar berkesan tidak dilaksanakan - bermula daripada "pembakar bajet" tempatan kepada raksasa sebenar - syarikat transnasional?..
Secara umum, saintis berusia enam puluh tahun itu sebahagian besarnya "berputus asa": syarikat yang memiliki semua perkembangan asal pencipta Yunitsky akhirnya muncul di Cyprus pada tahun 2011 untuk menguruskan pelaksanaan projek pengangkutan Transnet yang berkesan di seluruh dunia dari sana. "Anak perempuan" segera mula "membesar" di Australia, di Tver, dan di tempat lain.
Kisah dengan Yunitsky nampaknya hampir dengan logik dan tidak terlalu menggembirakan - dari kedudukan awam dan keadaan yang baik! - perlawanan akhir.
Itulah sebabnya dua momen ciri dalam tema "kekal" "jenius yang tidak diiktiraf" ini patut diberi perhatian secara peribadi. Yang pertama ialah keazaman Anatoly Eduardovich dan kepercayaannya bahawa "kerja yang baik (dan, yang paling penting, menguntungkan dari segi ekonomi) sepanjang hidupnya" akan menjadi kenyataan lambat laun. Dan yang kedua ialah sejenis pemikiran "bandar kecil" tentang "persekitaran", yang bertujuan untuk memenuhi keperluan yang hampir serta-merta. Lebih-lebih lagi, kadang-kadang nampaknya "parokialisme" ini hanya dikenakan dari luar. Mungkin oleh syarikat transnasional yang sama untuk mengeluarkan lebih banyak otak dari wilayah ini?
R.S.: Tetapi, jika anda memikirkannya, situasi dengan pedagogi kreatif domestik (TRIZ yang sama oleh G. Altshuller) adalah serupa...