Untuk soalan "apa itu Alkitab" terdapat dua jawapan yang setara. Bagi orang yang beriman, ini adalah, pertama sekali, firman Tuhan, ditulis dan disampaikan kepada seluruh umat manusia. Bagi saintis, ahli sejarah dan pakar budaya, ateis atau penganut gerakan agama lain, Bible adalah sebuah buku. Karya sastera yang dicipta oleh manusia dan untuk manusia. Di dalam perbezaan asas inilah terdapat perbezaan asas dalam karya ahli teologi dan saintis dengan teks Alkitab.

Apa itu Bible

Sebelum membincangkan makna rahsia yang tersembunyi dalam teks, atau membincangkan sifat sekunder subjek mitologi yang digunakan di dalamnya, adalah perlu untuk menjelaskan apa itu Bible. Hakikatnya ialah walaupun wakil dari denominasi Kristian yang berbeza meletakkan makna yang berbeza ke dalam konsep ini. Dan Saksi-Saksi Yehuwa atau Yahudi, apabila bercakap tentang Alkitab, bermaksud buku yang kandungannya berbeza lebih daripada separuh daripada kanon Ortodoks atau Katolik.

Dalam bahasa Yunani kuno, byblos bermaksud "buku." Dan "bible" adalah bentuk jamak dari perkataan ini. Oleh itu, jawapan literal kepada pertanyaan tentang apa itu Bible ialah “banyak buku”. Sesungguhnya, teks kanonik mana-mana Kitab Kehidupan terdiri daripada berpuluh-puluh buku.

Perjanjian Lama

Bible Yahudi terdiri daripada 39 teks. Mereka bertepatan dengan buku-buku Perjanjian Lama, yang sangat biasa kepada semua orang Kristian. Teks-teks ini dicipta oleh pelbagai pengarang antara abad ke-13 dan ke-1. BC e. Walaupun, sudah tentu, pada hakikatnya, lebih banyak karya keagamaan seperti itu ditulis daripada 39. Tetapi hanya buku-buku ini dipilih oleh orang bijak India purba daripada sejumlah besar teks agama lain dan dianggap layak untuk kanonisasi.

Semua buku ini ditulis dalam bahasa Ibrani dan telah dipelihara dalam bentuk ini sehingga hari ini, tidak ada satu perkataan pun di dalamnya telah diubah. Dengan merekalah mana-mana terjemahan Bible diperiksa untuk menghapuskan penyelewengan atau ketidaktepatan. Satu-satunya perkara yang boleh dibincangkan mengenai kebetulan atau percanggahan teks buku ini dan Perjanjian Lama ialah kandungan semantik asal perkataan Ibrani. Apakah sebenarnya yang dimaksudkan oleh orang Yahudi purba apabila mereka menyebut "syurga", "bumi", "tuhan"? Adakah bumi seperti planet atau seperti tanah kering? Adakah langit seperti angkasa, alam semesta, atau seperti kubah biru di atas kepala anda? Atau mungkin hanya udara? Ini adalah soalan yang menarik minat penterjemah dari bahasa Ibrani kuno. Selalunya, perbezaan tafsiran sedemikian menyebabkan makna teks berubah secara asas.

Bible Katolik

Apabila menjawab soalan: "Apakah Alkitab?", seorang Kristian, tidak seperti seorang Yahudi, lebih cenderung untuk mengingati Perjanjian Baru. Inilah tepatnya percanggahan yang mendalam antara dua agama, yang berasal dari satu sumber. Orang Yahudi, tidak seperti orang Kristian, tidak menganggap Yesus sebagai mesias dan, oleh itu, tidak memasukkan ajarannya di antara teks kanonik.

Terdapat beberapa perbezaan lain yang menimbulkan pemahaman yang berbeza tentang perkara yang sama dalam Alkitab. Katolik, mencipta senarai teks kanon mereka sendiri, tidak menggunakan asal Ibrani, tetapi terjemahan mereka ke dalam bahasa Yunani - yang dipanggil Septuaginta. Beginilah cara Vulgate dicipta. Pada masa yang sama, Septuaginta tidak bertepatan dalam segala-galanya dengan ujian asal, dan selepas terjemahan ke dalam bahasa Latin, bilangan percanggahan meningkat dengan ketara. Kemudian, Gereja Katolik berulang kali menyunting Vulgate, menyemaknya dengan manuskrip Ibrani. Terjemahan Bible telah menjadi semakin tepat, tetapi kerja masih dijalankan, dan perbincangan tentang kesesuaian menggunakan sumber tertentu tidak berhenti.

Ortodoks dan Protestantisme

Masalah lain dengan Septuaginta ialah ia termasuk perkara yang tidak disahkan oleh sumber Ibrani asal. Itulah sebabnya denominasi Kristian lain mengklasifikasikan bahagian seperti "terjemahan tujuh puluh penatua" sebagai tidak diragukan lagi berguna secara rohani, tetapi tidak suci, dan tidak menganggapnya sebagai kanonik.

Protestan, menyunting teks Alkitab, meninggalkan serpihan teks yang tidak mempunyai pengesahan dalam bentuk teks Ibrani. Bible Rusia, atau lebih tepatnya Bible Ortodoks, memberi pembaca peluang untuk membiasakan diri dengan butiran kontroversial seperti Kitab Suci. Tetapi di sebelah serpihan ini sentiasa ada amaran penjelasan tentang sifat bukan kanoniknya. Biasanya ini termasuk nota atau menyerlahkan teks dengan kurungan segi empat sama.

Bagaimana ahli teologi kuno mempelajari Alkitab

Tafsiran alkitabiah sentiasa menjadi salah satu asas kajian teologi. Buku itu, yang diberikan Tuhan kepada manusia, sepatutnya menyembunyikan lebih daripada yang kelihatan. Oleh itu, orang bijak dan paderi menggunakan banyak kaedah untuk menemui makna rahsia yang tersembunyi di antara baris-baris Kitab Suci. Seperti yang ditulis oleh Stanislaw Lem, anda boleh mencari kod rahsia yang tersembunyi dalam teks, tetapi anda tidak dapat membuktikan bahawa ia tidak ada di sana. Salah satu sistem penyahsulitan yang tidak terkira banyaknya akan memberikan hasil yang bermakna walaupun dalam kes di mana pengarang tidak menggunakan sebarang kod rahsia. Beginilah cara buku yang paling tidak bersalah dan mudah difahami boleh "diselesaikan." Alkitab tidak terkecuali dalam hal ini.

Percubaan paling kuno untuk mencari makna rahsia Kitab Suci telah dibuat di Yudea. Tafsiran Midrash ialah bahagian lisan Taurat yang membincangkan secara eksklusif tafsiran kitab-kitab Perjanjian Lama. Prinsip yang mendasari penyelidikan sedemikian kelihatan agak pelik kepada orang sezaman:

• Memberi makna yang luar biasa kepada butiran yang tidak penting.
• Analisis perkataan atau serpihan teks di luar konteks semantik di mana ia digunakan.
• Menggabungkan teks yang berbeza dalam makna dan kandungan ke dalam satu segmen logik hanya berdasarkan fakta bahawa ia mengandungi perkataan atau frasa yang serupa.

Percubaan pertama untuk mencari makna tersembunyi

Oleh itu, ahli teologi mengira huruf atau nilai berangka mereka dalam perkataan dan, mencari padanan, membuat kesimpulan tentang identiti makna dalam petikan teks yang berbeza. Contoh-contoh penyelidikan sedemikian kini kelihatan naif dan sangat mengada-ada. Jadi, nama salah seorang hamba Abraham ialah Eliezer. Dalam transkripsi Ibrani, perkataan ini sepadan dengan nombor 318. Abraham juga mempunyai 318 hamba, dan oleh itu, menurut penyelidik kuno, nilai Eliezer sebagai hamba sepadan dengan nilai ketiga ratus lapan belas hamba.

Sememangnya, terbawa-bawa oleh kajian sedemikian, adalah mudah untuk melupakan Perjanjian literal, asas Alkitab, untuk mengabaikannya sebagai terlalu jelas. Oleh itu, Song of Songs ditafsirkan sebagai cinta alegori gereja kepada Yesus dalam tafsiran orang Kristian atau cinta kepada Yahweh dan orang pilihannya dalam tafsiran orang Yahudi. Pada masa yang sama, makna literal karya sastera ini - perayaan cinta lelaki dan wanita sebagai sakramen tertinggi kehidupan - langsung tidak diendahkan oleh paderi. Ia terlalu mudah dan oleh itu tidak menarik. Intipati Bible, kandungan sebenar teksnya tidak boleh begitu mudah dan primitif.

Pencarian alegori sedemikian adalah ciri tafsiran apokaliptik. Penyelidik purba yang mengikuti aliran ini juga mencari makna tersembunyi dalam teks yang paling mudah. Tetapi mereka memberi tumpuan kepada ramalan yang disulitkan dalam teks Alkitab.

Sebab-sebab kemunculan kaedah tafsiran alegori

Salah satu sebab populariti kaedah ini terletak pada kebolehubahan norma budaya dan moral. Kitab Suci adalah kitab kuno. Alkitab, di mata orang Yahudi dan Yunani, sudah mengandungi serpihan yang nampaknya tidak bermoral dan tidak layak untuk teks ilahi. Untuk memahami percanggahan ini, bahagian ini diberikan makna tersembunyi yang tidak ada kena mengena dengan yang sebenar. Selain itu, dipercayai bahawa semakin tinggi tahap dedikasi jurubahasa, semakin kurang persamaan hasil penyelidikannya dengan teks sumber.

Malangnya, setiap penyelidik mendapati sesuatu yang berbeza di sana, dan tidak ada sebulat suara di kalangan penyelidik Bible mengenai isu tafsiran alegori. Dan tahap abstraksi penyelidikan sedemikian melebihi sempadan akal.

Oleh itu, kisah Abraham mengembara ke Palestin difahami oleh salah seorang penterjemah sebagai alegori tentang penolakan orang bijak terhadap persepsi deria dunia. Dan perkahwinannya yang seterusnya dengan Sarah, pada pendapatnya, adalah simbol pemahaman kebijaksanaan yang benar dan luar tubuh, memasuki kesatuan suci dengannya.

Yesus juga menafsirkan Alkitab

Mentafsir Alkitab bukan hanya untuk paderi. Yesus juga menggunakan teks Perjanjian Lama dalam khutbahnya, membuat kesimpulan sendiri daripadanya. Iaitu, pada dasarnya, dia menafsirkan Kitab Suci yang ada sebelum dia. Dia berpaling kepada contoh Kain dan Habel, Ishak, Daud, Yakub dan menggunakannya dalam erti kata yang benar-benar literal. Dia secara mutlak menolak kaedah kasuistik yang kompleks untuk mencari makna tersembunyi, mempercayai Firman Tuhan sebagai teks bebas yang tidak memerlukan pemprosesan tambahan.

Pada masa yang sama, orang Farisi tidak pernah mencela Yesus kerana tafsirannya yang luar biasa tentang Perjanjian, yang tidak pernah didengari pada masa itu, walaupun mereka mempunyai cukup aduan mengenai perkara lain. Mereka terkejut, tidak bersetuju, tetapi tidak mengutuk. Nampaknya, doktrin agama orang Yahudi purba menganggap kebebasan pemikiran yang ketara dalam isu ini. Setiap orang mempunyai hak untuk pendapat mereka sendiri.

Kedudukan St. Augustine

Selepas itu, tafsiran Bible yang terlalu berlagak telah ditinggalkan. Yang pertama dengan meyakinkan membuktikan ketiadaannya dan juga kemudaratan bagi teologi ialah St. Augustine. Dia percaya bahawa apabila menganalisis Perjanjian Alkitab, seseorang tidak boleh bercerai dari konteks sejarah dan budaya. Asas untuk mengkaji teks-teks yang diberikan Tuhan hendaklah, pertama sekali, makna literalnya, dan inilah yang menjadi asas untuk membina sebarang pembinaan logik.

Jurubahasa Bible, sebagai tambahan kepada bahasa Latin, mesti mengetahui bahasa Ibrani, Yunani Kuno, geografi dan subjek lain yang diperlukan untuk memahami realiti teks. Walaupun Augustine percaya bahawa Bible mempunyai makna alegori yang tersembunyi, dia terutamanya memberi amaran tentang bahaya membawa personaliti penyelidik ke dalam kajian sedemikian.

Dan walaupun St. Augustine sendiri sering menyimpang daripada peraturan ini, mereka semua memainkan peranan yang besar dalam menentukan hala tuju selanjutnya pembelajaran Alkitab.

Aliran baru Reformasi

Ahli teologi zaman Reformasi berkongsi sepenuhnya pendapat St. Augustine tentang ketidakbolehterimaan tafsiran palsu yang bercanggah dengan teks buku itu. Tetapi mereka pergi lebih jauh. Kedua-dua Martin Luther dan Calvin percaya bahawa teks alkitabiah harus difahami terutamanya secara literal. Mereka tidak berkongsi kedudukan Gereja Katolik, yang percaya bahawa Firman Tuhan sangat sukar untuk difahami dan memerlukan penjelasan daripada jurubahasa profesional, iaitu seorang imam. Protestan percaya bahawa Tuhan cukup bijak untuk memberi orang pengetahuan yang mereka boleh terima dan faham. Oleh itu, Gereja Reformasi meninggalkan monopoli kebenaran yang telah wujud selama berabad-abad. Bible Baru ditulis bukan dalam bahasa Latin, tetapi dalam bahasa yang dekat dan boleh diakses oleh pembaca, dengan penyederhanaan beberapa frasa yang terlalu lapuk dan menggantikannya dengan bentuk perkataan yang lebih moden.

Pelajar Kitab Suci moden telah melangkah lebih jauh. Mereka bukan sahaja tidak menafikan peranan pengarang manusia dalam menulis teks, tetapi juga menganggapnya sebagai peneraju. Walaupun di bawah anggapan ilham ilahi, Kitab Suci dicipta oleh manusia. Iaitu, apa-apa pengetahuan yang dianugerahkan oleh Yang Maha Kuasa melalui prisma pengalaman dan persepsi peribadi, dan ini tidak dapat tidak meninggalkan kesannya pada teks Alkitab.

Penyelidikan oleh saintis

Para saintis, yang mempelajari Kitab Suci, memberi perhatian khusus terutamanya kepada realiti sejarah dan budaya. Bahasa Alkitab, ketepatan fakta peristiwa yang diterangkan, kepengarangan buku individu - semua ini merupakan bidang kajian yang berasingan dan sangat menarik bagi karya itu.

Oleh itu, bercakap tentang keajaiban kebangkitan, seseorang tidak boleh mengabaikan fakta bahawa motif dewa yang mati dan dilahirkan semula sangat meluas pada masa itu. Osiris, Persephone, Mithra di selatan dan timur, Balder di utara. Bukan kebetulan bahawa Paskah bertepatan dengan kebangkitan musim bunga aktif alam semula jadi. Dan tarikhnya adalah sewenang-wenangnya, ia tidak bertepatan dengan tarikh sebenar kematian Kristus, tetapi dikira mengikut kitaran lunar. Bagi seorang ahli budaya, unsur interpenetrasi motif agama bagi budaya yang berbeza adalah jelas.

Ahli sejarah mudah mentafsir beberapa cerita apokaliptik, menunjuk kepada prototaip sebenar huraian misteri. Jadi, pelacur Babilon yang duduk di atas binatang berkepala tujuh adalah Rom, dan bagi orang Yahudi analogi ini jelas. Seven Hills adalah persatuan yang stabil ketika itu. Dan penerangan lanjut mengesahkan andaian ini. Tujuh raja yang gugur ialah tujuh Caesar yang telah meninggal dunia pada masa teks itu ditulis, satu yang sedia ada ialah Galba, yang memerintah pada masa itu, dan penguasa masa depan adalah pesaing untuk gelaran itu, yang baru menjalankan operasi ketenteraan yang aktif, mencari takhta.

Banyak ramalan ajaib selepas kajian terperinci tentang Alkitab ternyata bukan ramalan sama sekali, tetapi penerangan tentang peristiwa yang telah berlaku - semata-mata kerana serpihan teks ini ditulis lebih awal daripada yang difikirkan. Oleh itu, nubuatan tentang penggantian berturut-turut empayar Babylonia, Parsi, Yunani dan kemudian Rom, huraian terperinci tentang peristiwa yang berlaku di Palestin selama berabad-abad, selepas penyelidikan yang teliti oleh ahli sejarah ternyata... kronik. Teks ini ditulis pada abad ke-2. BC e., dan pengarangnya hanya ingin bercakap tentang peristiwa yang dianggapnya sangat penting, dan tidak bernubuat.

Penyelidikan sedemikian mungkin menghilangkan beberapa bakat ghaibnya, tetapi ia tidak syak lagi mengesahkan ketepatan sejarahnya.

“Roh Tuhan, yang berbicara melalui mereka, memutuskan untuk tidak memberitahu orang tentang syurga: pengetahuan ini tidak dapat membawa keselamatan

Selama beratus-ratus tahun, orang Kristian telah mengiktiraf kewujudan dua kitab Tuhan: Alkitab dan kitab karya Tuhan - alam semula jadi. Yang pertama menceritakan tentang nasib manusia dan jalan keselamatan. Yang kedua menunjukkan rajah dunia ciptaan yang dikaji oleh sains. Perbezaan yang jelas antara subjek sains dan teologi membantu mengelakkan konflik yang tidak perlu di antara mereka. Pada tahun 1605, Francis Bacon menulis: “Janganlah sesiapa berfikir atau menyangka bahawa seseorang boleh pergi terlalu jauh dalam pencariannya, atau mempelajari terlalu baik kitab Firman Tuhan atau buku karya Tuhan, teologi atau falsafah... (Kita harus tidak) di dalamnya adalah tidak munasabah untuk mencampurkan atau menggabungkan kedua-dua bidang ilmu ini" (1).

Dalam bahagian pertama buku ini kita bercakap tentang kemunculan sains moden, yang mengkaji fenomena yang boleh diperhatikan - yang boleh diukur dan dinyatakan secara matematik. keldai. Sekarang mari kita bercakap tentang Alkitab. Ini terutama berkaitan dengan sejarah umat manusia, kerana dalam sejarah Tuhan menyatakan diri-Nya dan rancangan-Nya. Namun begitu, dalam Kitab Suci seseorang juga boleh menemui doktrin alam semesta, walaupun ia dibicarakan dari perspektif yang berbeza daripada pandangan sains. Dalam bab 8-10 kita akan mengkaji semula pandangan alkitabiah tentang alam, menyenaraikan beberapa prinsip tafsiran alkitabiah, menangani isu mukjizat dan undang-undang saintifik, dan menganalisis kisah penciptaan bab 1 Kejadian.

Bagi sesetengah orang, Bible kelihatan seperti buku yang sangat kuno. Tetapi jika kita memahaminya dengan betul, ia akan menjadi jelas bahawa mesej alkitabiah mempunyai kaitan langsung dengan sains dan teknologi hari ini. Ia menjawab soalan yang mendesak tentang makna, intipati dan matlamat hidup, iaitu soalan-soalan yang tidak dijawab oleh sains moden.

wahyu alkitabiah

Watak utama Perjanjian Lama adalah seorang nabi, bukan ahli falsafah. Tidak seperti seorang saintis moden, yang mesti mempunyai fikiran yang tajam dan latihan yang serius, nabi alkitabiah tidak memerlukan sifat sedemikian. Dia boleh jadi seorang pemimpin yang dibesarkan di istana (Musa), seorang penulis yang berbakat (Yesaya), atau seorang gembala dan pengumpul buah ara. Mereka disatukan oleh satu perkara - mereka menerima firman daripada Tuhan, yang memutuskan untuk bercakap dengan umat-Nya. Itulah sebabnya Alkitab sering mengulang: "dan firman Tuhan datang kepada ...".

Dua pengarang Perjanjian Baru juga bercakap tentang peranan nabi: “Tuhan, yang telah berbicara tentang zaman dahulu dalam pelbagai cara dan dalam pelbagai cara kepada nenek moyang melalui para nabi” (Ibr. 1:1);

“Mengetahui hal ini pertama-tama, bahwa tidak ada nubuat dalam Kitab Suci yang dapat menjelaskannya sendiri karena nubuat tidak pernah dibuat oleh kehendak manusia, tetapi orang-orang kudus Allah berbicara ketika mereka digerakkan oleh Roh Kudus” (2 Pet. 1: 20-21).

Nubuat hanya boleh datang melalui inisiatif Tuhan dan kuasa Tuhan. Ini adalah perbezaan utama antara nabi alkitabiah dan saintis moden, yang menjalankan penyelidikan saintifik atas inisiatif mereka sendiri, dan komuniti saintifik menerima kerja mereka berdasarkan kewibawaan saintis itu.

Makna yang paling umum bagi perkataan nubuat ialah "meramalkan masa depan," tetapi dalam Bible ia mempunyai konotasi yang sedikit berbeza. Pertama, para nabi adalah pembaharu agama dan sosial pada zaman mereka. Mereka mengumumkan ketidaksenangan Tuhan terhadap penyembahan berhala, ketidakadilan sosial, dan penindasan ekonomi. Firman nubuatan sentiasa menyeru untuk bertaubat, menyeru untuk meninggalkan jalan yang tidak benar dan mengambil jalan menyembah Tuhan yang benar. Dari semasa ke semasa, nubuatan juga memasukkan unsur-unsur ramalan masa depan - biasanya ia meramalkan hukuman bagi mereka yang tidak meninggalkan cara jahat mereka. Tetapi apa pun nubuatan itu, kuasa nabi tidak pernah berdasarkan kemampuannya sendiri dan karunia pandangan jauh, tetapi datang dari Tuhan, yang firman-Nya dia nyatakan.

Melalui para nabi, Tuhan menyatakan diri-Nya dan rancangan-Nya kepada alam ciptaan. Alkitab mengandungi nubuatan tentang Tuhan, manusia dan alam serta interaksi mereka. Perkara utama dalam wahyu ialah perkataan. Ia adalah simbol komunikasi. Perkataan itu disebut dan kemudian dipindahkan ke kertas. Perkataan bertulis - Kitab Suci - dipelihara dan diwariskan dari generasi ke generasi.

Tetapi wahyu Tuhan boleh dinyatakan bukan sahaja dalam bentuk lisan. Sebagai Tuhan dan Hakim manusia, Tuhan menyatakan diri-Nya dalam tindakan-Nya: Dia mendatangkan penghakiman dan belas kasihan. Tindakan dan perkataan, peristiwa dan tafsirannya, membentuk wahyu alkitabiah, yang mempunyai akar sejarah yang kuat (2). Di satu pihak, tindakan tanpa tafsiran mungkin kelihatan tidak jelas - seseorang hanya boleh meneka maksudnya. Juga, kata-kata yang diambil secara berasingan daripada tindakan kelihatan terlalu jauh dari kehidupan dan realiti. Tetapi gabungan tindakan Tuhan dan firman nubuatan mendedahkan kepada kita watak Tuhan dan rancangan-Nya: ia menjawab semua "Siapa?" dan "Mengapa?", timbul di dunia yang dicipta.

Tuhan dan sejarah manusia

Wahyu bermakna yang Allah turunkan kepada umat-Nya tidak begitu mudah untuk ditafsirkan. Yesus mengajar bahawa “Tuhan adalah roh, dan mereka yang menyembah Dia harus menyembah dalam roh dan kebenaran” (Yohanes 4:24). Rasul Paulus menulis bahawa Tuhan adalah “satu-satunya yang mempunyai keabadian, yang berdiam dalam terang yang tidak dapat dihampiri, yang tidak pernah dilihat atau dilihat oleh sesiapapun” (1 Tim. 6:16). Orang Israel dilarang membuat atau menyembah mana-mana patung Tuhan. Bagaimanakah kita dapat memahami Dia yang roh, Yang tidak dapat dilihat, Yang tidak dapat didekati?

Untuk menzahirkan diri-Nya, Tuhan menggunakan prinsip analogi - persamaan objek dalam beberapa sifat yang tidak dapat dibandingkan dengan sifat lain. (Analogi kewujudan adalah salah satu prinsip asas skolastikisme Katolik, yang membuktikan kemungkinan mengetahui kewujudan Tuhan daripada kewujudan dunia ciptaan). “Tuhan memilih unsur-unsur makhluk atau bahasa kita yang boleh dijadikan analogi untuk kebenaran tentang keberadaan-Nya dan manifestasi sifat-Nya” (3). Dalam erti kata lain, Tuhan menggunakan skema tertentu - satu set analogi yang diambil daripada situasi yang biasa kepada kita (4). (Sains menggunakan kaedah yang sama. Contohnya, untuk menerangkan tingkah laku molekul gas yang terlalu kecil untuk dilihat, ahli fizik menggunakan model atau analogi bola biliard yang berlanggar antara satu sama lain. Walaupun molekul bukan bola kecil, ia bergerak dan berinteraksi dengan satu sama lain dengan cara yang sama - lihat bab 9).

Dalam wahyu alkitabiah, model utama Tuhan ialah seseorang. Analogi dipanggil antropomorfisme, kerana ia menggambarkan tindakan Tuhan sebagai manusia. Oleh itu, Perjanjian Lama menunjukkan Tuhan bercakap kepada umat-Nya, melihat dosa mereka, mendengar rintihan mereka, berperang di pihak mereka.

Untuk memahami intipati yang ingin diungkapkan oleh model, anda perlu dapat memisahkan elemen yang sesuai dengan realiti (tingkah laku bola berlanggar) daripada unsur yang tidak sesuai dengan realiti (contohnya, warnanya). Perbandingan yang digunakan dalam Alkitab menunjukkan bahawa Tuhan mengambil berat terhadap umat-Nya dan bertindak untuk kebaikan mereka, dan sama sekali tidak mempunyai kaki, mata, telinga atau tangan. Bible menunjukkan bahawa Tuhan mempunyai perasaan manusia - cinta, kemarahan, cemburu. Perbandingan Tuhan dengan manusia, yang mana para saintis moden sering menuduh Alkitab sebagai primitivisme (walaupun mereka mengiktiraf analogi bola biliard dan molekul), adalah analogi yang sangat hidup dan kuat, kerana dalam semua abad dan di semua sudut bumi itu adalah berkatnya orang ramai mengenali Tuhan. Selalunya, kedudukan kerajaan tertentu digunakan sebagai model alkitabiah, dengan mana kedudukan Tuhan dibandingkan (pemerintah, hakim, tuan, bapa). Teknik ini juga bertujuan untuk menunjukkan kepada kita beberapa sifat Pencipta. Tidak seperti model saintifik, perbandingan sedemikian (contohnya, "Tuhan adalah gembala saya") juga mempunyai konotasi emosi yang khusus. Mereka mempengaruhi sikap orang terhadap Dia dan tindakan mereka. Perkataan itu menjadi tindakan apabila pembaca berasa seperti peserta dalam acara tersebut.

Sudah tentu, apabila anda cuba mencipta model Tuhan, terdapat juga beberapa bahaya: perkara utama adalah tidak mengambil perbandingan secara literal, iaitu, anda tidak perlu mengenal pasti perbandingan dengan realiti yang digambarkan. Larangan untuk mencipta gambar Tuhan adalah lebih daripada larangan penyembahan berhala. Ia berdasarkan kepercayaan yang kukuh bahawa Tuhan adalah roh dan tidak boleh diwakili dalam bentuk material. Dia sentiasa di luar pemahaman kita. “Fikiranku bukanlah fikiranmu, dan jalanmu bukanlah jalanku.” (Yes. 55:8) Terdapat banyak metafora dalam Bible juga kerana semuanya membetulkan dan saling melengkapi dalam beberapa cara (5).

Model utama Tuhan dalam Alkitab ialah Yesus Kristus. Dia adalah Firman yang hidup yang menyatakan kepada kita sifat dan tujuan Tuhan.

“Pada mulanya adalah Firman... dan Firman itu telah menjadi manusia dan diam di antara kita” (Yohanes 1:1,14).

“Pada hari-hari terakhir ini Dia berbicara kepada kita dalam Anak... Dia adalah terang kemuliaan-Nya dan gambaran pribadi-Nya...” (Ibr. 1:2-3). Kristus adalah Perbuatan Tuhan yang terbesar dan Firman-Nya. Dia boleh dikenali melalui kehidupan-Nya, pelayanan sebagai penyembuh, dan pengajaran. Kemuncak Injil adalah kematian, kebangkitan dan kenaikan Kristus. Ini adalah kemuncak kisah penebusan. Para rasul bercakap tentang peristiwa ini, mendedahkan maksudnya. Mesej mereka bukanlah nasihat yang baik, tetapi berita baik: “Kristus telah mati untuk dosa-dosa kita, menurut Kitab Suci, dan bahawa Dia telah dikuburkan dan dibangkitkan pada hari yang ketiga, menurut Kitab Suci” (1 Kor. 15:3-4). . Masalah dengan manusia bukanlah kerana kita tidak tahu apa yang baik dan apa yang buruk (ini boleh diajar!), tetapi kita telah memberontak terhadap Tuhan dan kini tidak boleh melakukannya tanpa penebusan dan pendamaian. Intipati agama Kristian ialah mesej kasih dan belas kasihan Tuhan dalam Kristus. Tuhan memanggil kita untuk bertaubat, percaya dan hidup dengan cara yang baru.

Alkitab mencerminkan pandangan yang linear dan berterusan tentang sejarah manusia yang mempunyai matlamat akhir dan terbentang mengikut rancangan tertentu. Kisah ini bermula dengan Adam dan Hawa, mengalir ke Perjanjian Baru dalam Yesus Kristus dan berakhir dengan Kerajaan Tuhan sejagat. Tidak seperti idea orang Yunani kuno untuk mengulangi kitaran dalam sejarah manusia, tidak satu pun daripadanya mempunyai kepentingan yang istimewa, sejarah alkitabiah terdiri daripada peristiwa penentu yang unik yang membawa kepada pemenuhan tujuan yang lebih tinggi. Lebih separuh daripada Perjanjian Lama adalah naratif sejarah, sejarah peristiwa yang berlaku dalam kehidupan manusia, keluarga, suku dan bangsa. Dalam Perjanjian Baru, Injil dan Kisah, kira-kira bahagian yang sama dikekalkan. Buku-buku lain menyediakan tafsiran teologi sejarah dalam surat kepada individu atau gereja. Tuhan menyatakan watak-Nya dan tujuan-Nya melalui sejarah. Dalam pengertian ini, arkeologi dan sejarah sebahagian besarnya telah mengesahkan ketulenan kronik alkitabiah (6).

Tafsiran Alkitab

Supaya generasi akan datang dapat mendengar Firman Tuhan, ia menjadi tertulis. Dan ini mempunyai beberapa kelebihan. Pertama, mesej Bible telah mendapat ketahanan: ia tidak lagi takut akan daya ingatan seseorang yang lemah. Ia boleh bertahan lama. Kedua, mesej memperoleh kesempurnaan dan keteraturan, yang tidak tipikal untuk bentuk penghantaran maklumat yang lain. Dan ketiga, mudah untuk teks bertulis diedarkan ke seluruh dunia - ia boleh diterjemahkan dan dicetak semula.

Tuhan menyatakan watak dan rancangan-Nya melalui para nabi, dan Dia memimpin para penulis suci dalam menulis teks nubuatan itu. Dalam salah satu suratnya, Rasul Paulus menulis kepada rakan sekerjanya yang lebih muda, “Selain itu, sejak kecil kamu sudah mengetahui kitab suci, yang dapat membuat kamu bijaksana untuk keselamatan melalui iman kepada Kristus Yesus. Semua Kitab Suci diilhamkan oleh Tuhan dan berguna untuk mengajar, untuk menyatakan kesalahan, untuk memperbaiki, untuk mendidik orang dalam kebenaran, supaya hamba Allah itu sempurna, diperlengkapi untuk setiap pekerjaan yang baik” (2 Tim. 3:15-17).

Terdapat dua idea penting dalam perkataan ini. Pertama, bukan sahaja pengarang diilhamkan oleh Tuhan, tetapi Kitab Suci sendiri diilhamkan oleh Tuhan. Doktrin sedemikian sama sekali tidak membayangkan "tulisan mekanikal," kerana setiap penulis suci menyatakan dirinya hanya dalam bahasa dan gayanya sendiri. Kita tidak diberitahu bagaimana Tuhan melakukan ini, tetapi kita boleh yakin bahawa Dia mempengaruhi proses merekodkan wahyu supaya mesej itu mengekalkan makna asalnya. Firman Tuhan berpakaian dalam perkataan manusia. Mereka menyampaikan fikiran Tuhan dengan tepat - sama seperti nota yang dirakam oleh komposer menyampaikan muziknya; bagaimana formula yang diperolehi oleh saintis itu adalah penjelmaan teorinya. Dalam kedua-dua kes, mengetahui makna simbol yang digunakan, kami memahami intipati apa yang ingin dicerminkan.

Pemikiran kedua juga penting. Ini memberitahu kita mengapa kita diberi Bible. Paul memberikan dua sebab: 1) kita mesti memahami mesej Bible untuk diselamatkan; 2) dia mengarahkan kita untuk menjalani kehidupan yang baik. Kitab Suci mengandungi pengajaran (doktrin) yang berguna untuk ”mengajar, untuk menegur, untuk memperbaiki, untuk mendidik dalam kebenaran”. Dan Alkitab telah dianggap sebagai kuasa tertinggi dalam hal iman dan moral selama berabad-abad. Akidah yang digunakan oleh InterVarsity Christian Fellowship menyatakan bahawa Alkitab adalah "unik, tertinggi, diilhamkan, dan benar-benar boleh dipercayai" (7). Adalah penting untuk diingat bahawa semua sifat ini bercakap tentang "tujuan Kitab Suci" (8). Malangnya, pada zaman Galileo, dipercayai bahawa kuasa alkitabiah dan kemaksumannya meluas ke sains.

Jika kita melihat Alkitab dengan tepat seperti yang kita katakan di atas, maka persoalan tafsirannya pasti timbul. Bagaimanakah kita dapat memahami intipatinya, di mana kita harus percaya tanpa syarat? Ramai pengarang mengambil bahagian dalam menulis Alkitab. Sepanjang satu setengah ribu tahun, mereka menulisnya dalam pelbagai keadaan. Lebih-lebih lagi, setiap penulis suci menyatakan pemikiran dengan caranya sendiri dan bercakap dalam bahasanya sendiri, bermula dari sikap budaya pada zamannya. Jadi, "bagaimana kita mentafsirkan Alkitab dan menerapkannya dalam konteks budaya kita?" - itu soalan utama. Walau bagaimanapun, tugas ini boleh diselesaikan jika kriteria yang sama digunakan untuk tafsiran Bible sebagai liputan mana-mana karya sastera lain.

Proses tafsiran terbahagi kepada dua peringkat. Pada peringkat pertama, kami cuba menentukan apakah maksud asal mesej yang ditujukan kepada rakan seangkatan dengan pengarang. Peringkat kedua ialah apabila kita cuba memahami apa kepentingannya untuk kita hari ini. Pada asalnya, Firman Tuhan datang kepada manusia melalui peristiwa yang mereka fahami, dalam bahasa yang mereka boleh fahami. Kami tidak bercakap bahasa ini hari ini. Oleh itu, kita harus memahami apa yang ingin disampaikan oleh penulis kepada rakan seangkatannya. Hanya dengan itu kita akan tahu apa nilai praktikal mesej ini hari ini. Malangnya, dalam usaha kita melihat pimpinan Tuhan, kita terlalu kerap melangkau peringkat pertama.

Proses menerangkan dan mencari intipati praktikal teks dipanggil hermeneutik. Sebilangan pengarang lebih suka perkataan exegesis (analisis kritis) - pencarian makna sejarah teks, dan dengan hermeneutik mereka memahami peringkat kedua - pencarian makna praktikal kebenaran yang ditemui (9).

1. Tafsiran. Eksegesis yang baik bermula dengan membaca teks dengan teliti dan bertanya soalan yang betul. Pertama, kita perlu ingat konteks sejarah. Apakah yang kita ketahui tentang zaman pengarang teks dan orang sezamannya hidup? Apakah yang kita tahu tentang geografi kawasan mereka, keadaan politik, ekonomi dan kerohanian? Apakah peristiwa yang berlaku di Israel (atau dalam gereja pada zaman Perjanjian Baru) yang memerlukan perkataan sedemikian? Persoalan utama ialah mengapa perkataan ini ditulis? Kepentingan tahap pertama akan menjadi jelas dalam bab 10, apabila kita bercakap tentang tafsiran bab 1 Kejadian.

Kedua, anda perlu memikirkan konteks sastera. Orang Kristian sering ditanya, "Adakah Bible harus diambil secara literal?" Jawapannya ialah: "Kadang-kadang, bergantung pada genre sastera yang dimiliki oleh teks alkitabiah." Apa yang ditulis dalam bahasa biasa hendaklah diambil secara literal, dan apa yang diberikan dalam ungkapan kiasan hendaklah diambil sebagai imej. Dan ingat: penulis suci menggunakan banyak genre sastera dan bahasa kiasan yang digunakan secara meluas. Walau bagaimanapun, pembaca sering melupakan perbezaan antara genre sastera, dan campuran genre boleh didapati bukan sahaja dalam buku individu, tetapi juga dalam petikan, setiap genre ditafsirkan secara berbeza. “Untuk menyampaikan Firman-Nya kepada manusia di bawah semua kepelbagaian keadaan sejarah, Tuhan menggunakan setiap cara yang mungkin untuk menyampaikan ucapan: kronik sejarah, silsilah, naratif sejarah, undang-undang, puisi, perumpamaan, kata-kata kenabian, teka-teki, drama, lakaran biografi, surat, khutbah dan wahyu" (10).

Sebaik sahaja kita memahami konteks sejarah dan sastera, kita boleh beralih ke langkah ketiga - mencari intipati petikan (walaupun dalam praktiknya ketiga-tiga langkah ini mungkin saling berkait rapat). Anda harus menganalisis makna perkataan dan frasa individu, struktur tatabahasa ayat, perenggan dan petikan besar. Matlamatnya masih sama - untuk memahami cara pengarang sezaman dengan petikan ini. Satu lagi prinsip penting ialah Kitab Suci mesti ditafsirkan oleh Kitab Suci itu sendiri. Dengan kata lain, bagaimana petikan atau buku ini sesuai dengan Alkitab?

Proses ini sering dipanggil kaedah tatabahasa-sejarah tafsiran. Tafsiran yang baik tidak berpura-pura unik, dan penterjemah yang baik tidak berusaha untuk menggali dalam teks sesuatu yang tidak pernah dilihat oleh sesiapa pun di dalamnya. Dia hanya mencari "makna murni" teks itu. Mungkin tidak setiap saintis akan menyedari makna ini, tetapi ini adalah matlamat utama. Dan satu lagi: tafsiran yang baik tidak akan bercanggah dengan akal sehat.

2. Kepentingan praktikal. Langkah seterusnya ialah melihat kaitan teks alkitabiah dengan masa kini. Bagaimanakah makna asalnya boleh dipindahkan kepada keadaan moden? Pada peringkat ini, percanggahan dan perbezaan pendapat tertentu antara penterjemah mungkin timbul. Para saintis yang melalui keseluruhan peringkat pertama secara berganding bahu kini boleh pergi ke arah yang berbeza. Sejujurnya, persoalan kaedah hermeneutik telah menjadi salah satu topik utama dalam perbincangan teologi. Terdapat beberapa soalan yang sangat sukar tentang kaitan antara teks dan personaliti penterjemah (11).

Pada peringkat kedua, kita tidak sepatutnya melupakan niat teologi asal pengarang, kerana inilah asas bagi kesimpulan praktikal jurubahasa moden. Perlu diingatkan bahawa beberapa nubuat Perjanjian Lama menjadi jelas hanya dalam abad kebelakangan ini. Walau bagaimanapun, terdapat bahaya: perkara utama adalah untuk tidak membaca ke dalam teks apa yang tidak ada dan tidak pernah ada, bukan untuk angan-angan, jika tidak, setiap pembaca akan mencari maknanya sendiri dalam petikan itu. Selalunya, idea-idea gila diseludup ke dalam hermeneutik melalui "pintu belakang" atau "tingkap" dan kemudian dipaksa keluar dari "pintu depan" seolah-olah mereka adalah penduduk penuh Kitab Suci.

Imaginasi liar jurubahasa, idea yang bertentangan dengan prinsip yang dinyatakan di atas, juga memenuhi gereja Kristian awal, sebahagian besarnya disebabkan oleh pengaruh sekolah Alexandria. Alexandria mencapai bukan sahaja tahap budaya, falsafah dan sains yang tinggi (bab 1), tetapi seterusnya menjadi pusat teologi dan rohani Kristian. Ahli teologi Alexandria yang paling berpengaruh ialah Origen (185-254 AD), salah seorang bapa gereja Yunani yang terbesar, yang mengetuai sekolah untuk mualaf. Ahli teologi kemudiannya menulis ulasan tentang karya-karyanya, yang hanya serpihan yang sampai kepada kita. Origen adalah salah seorang yang pertama menyampaikan Injil dalam bentuk yang boleh difahami oleh orang yang dibesarkan di dunia Hellenic. Seorang ahli teologi inventif, dia mempunyai pengaruh yang besar terhadap perkembangan kajian alkitabiah. Banyak ulasan tentang Alkitab berdasarkan kaedahnya mentafsir Kitab Suci. Dalam khutbah mereka mengatakan bahawa, menurut teori Origen, mana-mana teks alkitabiah mengandungi tiga peringkat makna: "harfiah" (yang boleh dilihat), "moral" (apa yang perlu dilakukan), "kiasan atau rohani" (apa yang harus dipercayai).

"Kitab Suci dicipta melalui perantaraan Roh Tuhan dan mempunyai beberapa peringkat makna - apa yang kelihatan dalam realiti, dan apa yang tersembunyi daripada kebanyakan pembaca. Kerana kandungan Kitab Suci adalah ungkapan luaran sakramen tertentu, cerminan ketuhanan. perkara-perkara... yang hanya mereka yang dapat memahami siapa yang telah diberi anugerah Roh Kudus - perkataan hikmat dan perkataan pengetahuan" (12).

Teori ini, yang mencerminkan falsafah Platonik, membantu Origen menemui "ajaran rahsia" yang lebih mendalam daripada "makna tulen" - pengetahuan yang terletak di permukaan (13). Kaedah alegori memberi ruang kepada imaginasi dan membawa kepada refleksi pada makna dramatik, kadangkala hebat bagi petikan daripada teks alkitabiah. Pada masa yang sama, terdapat kecenderungan yang jelas untuk mengekstrak pengetahuan "gnostik" - pengetahuan untuk umat pilihan, yang seterusnya, membawa kepada pembentukan sekumpulan "orang Kristian super-spiritual" yang "mengetahui kedalaman Tuhan."

Pada Zaman Pertengahan, satu lagi lapisan semantik telah ditambah. Pada tahap makna literal, moral dan rohani, mereka juga menambahkan makna apagogik - mistik yang berkaitan dengan peristiwa masa depan. Sebagai contoh, dalam mana-mana petikan tertentu, perkataan "Yerusalem" boleh mempunyai empat makna: ibu kota Yehuda, jiwa manusia, gereja, dan syurga (14). Alkitab menjadi gudang kebenaran "rohani" untuk berdakwah - anda hanya perlu memberi kebebasan kepada imaginasi anda. Martin Luther menentang keras amalan ini. Prinsipnya berbeza: "Anda tidak perlu membawa idea anda kepada Alkitab - ia perlu diambil daripadanya." Walaupun kaedah tafsiran alegori tidak lagi menikmati kejayaan dalam hermeneutik Kristian, ia tidak sepenuhnya hilang, dan selalunya kaedah inilah yang menimbulkan semua pemujaan dan bidaah (15).

Intipati dan makna beberapa nubuat Perjanjian Lama didedahkan secara keseluruhannya hanya pada zaman Perjanjian Baru. "Pentafsiran semula" sedemikian berlaku dalam kerangka pengajaran alkitabiah tertentu. Hari ini kita harus ingat satu prinsip hermeneutik: apa yang paling penting bagi kita ialah makna teks yang sezaman dengan pengarang teks itu melihat di dalamnya. Jika tidak, "kapal" kita untuk memahami Alkitab, yang tidak mempunyai peta dan kompas, akan hilang arah dan tersesat dalam lautan subjektiviti.

Kadang-kadang prinsip ini sukar untuk diterapkan, kerana makna asal teks telah kehilangan makna praktikalnya untuk gereja moden. Sebagai contoh, walaupun unsur-unsur tertentu undang-undang moral Pentateuch (seperti Sepuluh Perintah) mempunyai nilai kekal, terdapat beberapa perintah (termasuk undang-undang upacara dan sivil) yang ditujukan hanya kepada Israel, sebuah masyarakat teokratik purba. Dalam hermeneutik terdapat konsep wahyu "progresif", berkembang sepanjang Perjanjian Lama dan Baru, dengan beberapa unsur berpindah dari perjanjian kepada perjanjian dan yang lain tidak. Mengaplikasikan contoh dan ajaran Perjanjian Lama kepada kehidupan orang Kristian hari ini kadangkala sukar.

Bagi tugas kita - untuk memberikan pandangan alkitabiah tentang alam - ia adalah lebih mudah untuk diselesaikan. Masalah hermeneutik yang paling sukar menyangkut tema utama Alkitab - hubungan antara Tuhan dan manusia, hubungan manusia dalam masyarakat. Di samping itu, Perjanjian Lama dan Baru bercakap tentang fenomena alam dalam bahasa yang sama, yang mempunyai beberapa ciri umum.

Alkitab adalah tentang alam semula jadi

Tema utama Alkitab ialah apa yang berlaku kepada manusia, tetapi kedua-dua Perjanjian Lama dan Baru penuh dengan rujukan kepada alam semula jadi. Hakikatnya ialah orang-orang Yahudi, di antara mereka tidak ada artis atau penulis yang hebat, membuat perbandingan dan imej terutamanya dari alam semula jadi.

Kitab Suci (seperti kitab alam) mempunyai penerangan khusus tentang fenomena alam. Bible tidak menulis tentang alam semula jadi seperti yang digambarkan oleh orang Yunani (organisma ketuhanan yang hidup) atau sains Newtonian (mekanisme yang wujud sendiri). Alkitab mengatakan bahawa dunia yang dicipta bergantung dalam segala-galanya pada kehendak Tuhan - ia wujud dan wujud dengan kehendak Tuhan (16).

Galileo dan Newton menekankan bahawa sains menggunakan bahasa matematik untuk mengukur dan mengira kuantiti kuantitatif - jisim, kelajuan, jarak. Pelajar "menggigit" granit sains moden mesti memahami maksud istilah ini dan mempunyai pemahaman tentang atom, proton, elektron, serta konsep hipotesis, hukum dan teori. Hanya selepas itu, dengan bantuan persamaan matematik, mereka akan dapat menerangkan mekanisme tindakan daya semula jadi. Perbincangan saintifik tentang alam semula jadi tanpa menggunakan "bahasa saintifik" tidak mempunyai hak untuk wujud, walaupun pelajar tahun satu berdebat. Pelajar Bible juga mesti meluangkan masa mereka untuk menguasai bahasanya, untuk memahami apa yang dikatakan tentang alam semula jadi. Jadi, mari kita pertimbangkan beberapa sifat asas bahasa di mana Bible bercakap tentang alam semula jadi (17).

1. Konteks budaya. Perjanjian Lama telah turun kepada kita dalam bahasa Ibrani. Tetapi hanya mengetahui bahasa itu tidak mencukupi - anda juga perlu ingat tentang keistimewaan budaya Israel purba. Sebagai contoh, idea Ibrani kuno tentang masa tidak boleh dipanggil tepat: cahaya dan kegelapan (dari matahari terbenam hingga matahari terbenam) menentukan sempadan hari itu. Akhir dan awal bulan itu dikenali oleh fasa-fasa bulan. Permulaan dan akhir tahun ditentukan berdasarkan kitaran semula jadi bermusim dan pergerakan bintang. Memandangkan revolusi tahunan Bumi mengelilingi Matahari tidak sesuai dengan bilangan hari keseluruhan, pembetulan perlu dibuat pada kalendar dari semasa ke semasa. Ini bermakna bahawa pada masa itu orang berpuas hati dengan ukuran anggaran masa sedemikian, yang sama sekali tidak sesuai untuk sains moden, yang memerlukan ketepatan sehingga pecahan sesaat, tetapi sesuai dengannya. Satu perkara yang jelas: cara hidup orang dahulu tidak mengalami hakikat bahawa mereka mengukur masa kurang tepat daripada kita.

Contoh lain ialah matematik. Di Israel kuno, nombor kadangkala digantikan dengan perkataan “sedikit”, “beberapa”, dan “banyak”. "Tiga" bermaksud "beberapa", "sepuluh" bermaksud beberapa, "empat puluh" bermaksud banyak, "tujuh puluh" bermaksud bilangan yang besar tetapi tidak tentu: seperti kita, pengarang Alkitab suka membundarkan nombor.

Nama-nama organ dalaman - "jantung", "hati", "viscera" - kadang-kadang memberitahu tentang perasaan pengarang. Dari sudut pandangan psikologi atau fisiologi moden, perbandingan sedemikian tidak masuk akal. Walau bagaimanapun, kami masih menggunakan imej "primitif" ini. Malah pakar kardiologi boleh mengatakan bahawa hatinya hancur dengan kematian seorang kanak-kanak. 2. Bahasa pertuturan. Alkitab bercakap tentang alam semula jadi dalam bahasa sehari-hari dan bukannya bahasa saintifik. Ini adalah bahasa yang digunakan oleh orang biasa setiap hari. Perjanjian Baru juga tidak ditulis dalam bahasa Yunani klasik pada 350 SM. (dan tidak sama sekali dalam bahasa Yunani khas "bahasa Roh Kudus," seperti yang dipercayai satu abad yang lalu). Ia ditulis dalam Koine, bahasa Yunani yang dituturkan di pasar dan jalanan pada abad ke-1. Persamaan antara Yunani klasik dan Koine adalah lebih kurang sama seperti antara Rusia moden dan Rusia dari zaman Ivan the Terrible. Bible ialah buku untuk manusia sepanjang zaman, dan oleh itu bahasa yang digunakan harus difahami oleh semua orang.

Bahasa saintifik dan bahasa sehari-hari mempunyai tujuan yang berbeza. Sebagai contoh, seorang ahli falsafah atau saintis menggunakan istilah saintifik untuk berkomunikasi dengan rakan sekerja dan menulis artikel dalam jurnal saintifik, tetapi dalam kehidupan seharian dia menggunakan bahasa sehari-hari. Jadi adalah tidak bijak untuk mentafsirkan bahasa alkitabiah yang dituturkan mengikut peraturan bahasa saintifik. Adalah sama tidak bijak untuk mencari gema tersembunyi perdebatan saintifik moden dalam Alkitab. Roh Kudus tidak berniat untuk memberi inspirasi kepada penulis mengenai topik sedemikian.

John Calvin menyatakan bahawa penulis suci menggambarkan fenomena alam dalam bentuk di mana ia dilihat oleh deria, dan bukan oleh instrumen saintifik. “Roh Kudus tidak berniat untuk mengajar kita astronomi Apa yang Dia ajarkan harus dapat difahami walaupun kepada orang yang paling sederhana dan paling tidak berpendidikan, Musa dan nabi-nabi lain dalam alkitabiah bercakap dalam bahasa yang mudah, sehingga tidak ada petunjuk yang tersembunyi dari pemahaman. orang” (18). Dalam kehidupan seharian, saintis, seperti orang lain, menggunakan bahasa pertuturan. Tidak seorang pun ahli astronomi pernah membantah frasa: "Matahari terbit." Ptolemy, Copernicus dan Einstein mempunyai idea yang sama sekali berbeza tentang alam semesta, namun, jika mereka ingin pergi memancing bersama, tidaklah sukar bagi mereka untuk bersetuju antara satu sama lain untuk bertemu pada waktu subuh.

3. Istilah bukan saintifik. Para penulis keramat tidak pun menjelaskan mekanisme fenomena alam. Mereka tidak mengambil berat tentang "sebab bergerak" Aristotle tetapi dengan sebab "formal" dan "muktamad" - reka bentuk dan tujuan. Bible tidak berminat dengan soalan "Bagaimana?", tetapi menjawab soalan "Siapa?" dan "Mengapa?" - soalan tentang Pencipta dan tujuan-Nya. Manusia diberi kebolehan untuk berfikir, dan oleh itu, satu abad sebelum perdebatan tentang teori evolusi tercetus, seorang ahli geologi Kristian menyatakan: “Tiada petikan dalam Alkitab yang bercakap tentang alam mengandungi penjelasan yang pasti tentang fenomena alam bangkit di atas fenomena yang diperhatikan, dan kaedah di mana mereka menggambarkannya patut mengejutkan" (19).

Penerangan Alkitab tentang alam biasanya dipanggil "pra-saintifik" (dengan sedikit penghinaan dalam suara). Secara kronologi, pendekatan ini betul, tetapi istilah "pra-saintifik" tidak menunjukkan perbezaan utama antara bahasa alkitabiah dan bahasa saintifik. Bahasa saintifik moden sama sekali bukan standard yang digunakan untuk membandingkan teks Ibrani, tragedi Yunani kuno dan puisi Rom. Setiap genre sastera mempunyai undang-undang, ciri dan matlamat tersendiri. Oleh itu, demi ketepatan, adalah lebih baik untuk mengatakan bahawa bahasa alkitabiah adalah "tidak saintifik", i.e. tidak menggunakan istilah saintifik.

Huraian sedemikian tidak boleh dianggap primitif, kerana ia mengandungi kebenaran universal. Terdapat dua sebab untuk ini. Pertama, jika salah seorang penulis moden memperkenalkan penerangan saintifik tentang alam semula jadi ke dalam karyanya, siapa yang boleh menjamin bahawa ia akan difahami di mana-mana negara, tanpa mengira ciri budaya dan tahap pendidikan penduduknya? Kedua, berapa lamakah "teori saintifik moden" kekal moden? Adakah generasi saintis akan datang bersetuju dengan mereka? Apabila Musa bercakap tentang alam, dia menetapkan matlamat yang berbeza daripada Aristotle. Ahli falsafah Yunani kuno berjaya memerintah dalam fikiran pemikir Barat selama lebih dari dua ribu tahun, tetapi nabi Yahudi bercakap kepada jiwa, dan oleh itu kata-katanya tidak kehilangan maknanya hari ini.

Mari kita ringkaskan. Penerangan alkitabiah tentang alam berakar umbi dalam budaya pada masa itu; ia ditulis dalam bahasa sehari-hari tanpa menggunakan istilah saintifik. Sifat ketiga amat penting, kerana ia bercakap tentang hubungan antara bahasa alkitabiah dan bahasa saintifik. Apabila didakwa bahawa Bible secara saintifik tidak salah, ia harus dijelaskan: apakah jenis sains yang kita bicarakan? Mengenai sains Aristotle atau Copernicus? Newton atau Einstein? Atau tentang ilmu genius itu yang teorinya esok akan digantikan dengan yang moden? Semua teori saintifik adalah sementara: ia berubah atau hilang sepenuhnya menjadi dilupakan. Sebaik sahaja satu generasi membuktikan "kemaksuman saintifik" Alkitab, generasi seterusnya menggunakan bukti ini untuk mengarkibkannya.

Alkitab tidak menawarkan penjelasan sistematik tentang alam, tetapi beberapa aksiom asas terdapat di dalamnya. Pertama, ini adalah kepercayaan bahawa Tuhan menciptakan alam semesta. Para nabi dan rasul berulang kali bercakap tentang kebenaran kedudukan ini. Dewa pagan tidak berkuasa. Hanya Tuhan, Tuhan Israel yang mencipta “langit dan bumi” (Mazmur 146:6).

Kedua, alam bukanlah objek untuk disembah. Dia boleh dikagumi kerana dia adalah ciptaan tangan Tuhan, tetapi dia tidak boleh disembah. Semua penyembahan alam adalah satu bentuk penyembahan berhala. Orang-orang Yahudi adalah monoteis yang ketat, dan oleh itu dalam tulisan mereka seseorang tidak sering menemui mitologi yang aneh, yang wiranya adalah tumbuhan dan haiwan, walaupun mitos serupa dicipta oleh semua orang di sekeliling Israel.

Ketiga, para penulis suci yakin dengan kebolehtahuan dan kebolehramalan fenomena alam, dan keyakinan ini terletak pada pengetahuan tentang sifat Tuhan (Yer. 31:35-36). Keyakinan yang sama bahawa terdapat satu perintah di dunia, bahawa kuasa semula jadi yang seragam beroperasi di dalamnya, terletak pada asas pandangan dunia saintifik. Tetapi penulis suci tidak memikirkan mekanisme tindakan kuasa semula jadi.

Keempat, pandangan yang berlaku dalam Perjanjian Lama dan Baru adalah bahawa dunia digerakkan oleh ketentuan Tuhan. Teisme Alkitabiah bertentangan dengan panteisme dan deisme: Tuhan bukan sekadar sebahagian daripada alam dan Dia tidak "mencuci tangan" untuk mencipta dunia. Tuhan sentiasa bekerja dalam alam semula jadi, seperti dalam sejarah, untuk mencapai tujuan-Nya. Penulis suci percaya bahawa semua fenomena semula jadi - selalu berulang dan yang boleh dianggap sebagai keajaiban - berlaku mengikut kehendak Tuhan.

Keajaiban mungkin, Tuhan menjawab doa. Asas keyakinan ini adalah keprihatinan Tuhan terhadap dunia. Bagaimanakah undang-undang alam dan mukjizat berkaitan? Kita akan bercakap tentang ini sekarang.

Maklumat berkaitan.

Alkitab penjelasan
Perjanjian Baru

Semua istilah ini, i.e. kedua-dua perkataan "wasiat" itu sendiri dan gabungannya dengan kata sifat "lama" dan "baru" diambil dari Alkitab sendiri, di mana, sebagai tambahan kepada makna umum mereka, mereka juga mempunyai makna khusus, di mana kami juga menggunakannya. apabila bercakap tentang buku-buku alkitabiah yang diketahui.

Perkataan “perjanjian” (Ibrani - mengambil, Yunani - διαθήκη, Lat. - testamentum) dalam bahasa Kitab Suci dan penggunaan alkitabiah terutamanya bermaksud yang diketahui dekri, syarat, undang-undang, di mana dua pihak berkontrak bertemu, dan dari sini - ini perjanjian atau kesatuan, serta tanda-tanda luaran yang berfungsi sebagai pengenalannya, ikatan, seolah-olah meterai (testamentum). Dan kerana kitab-kitab suci di mana perjanjian atau kesatuan Tuhan dengan manusia ini diterangkan, tentu saja, salah satu cara terbaik untuk mengesahkannya dan menyatukannya dalam ingatan orang ramai, nama "perjanjian" juga telah dipindahkan kepada mereka sejak awal. pada. Ia sudah wujud pada zaman Musa, seperti yang dapat dilihat dari kitab Keluaran (), di mana catatan perundangan Sinai yang dibacakan oleh Musa kepada orang Yahudi dipanggil kitab perjanjian (“sefer habberit”). Ungkapan yang sama, yang menunjukkan bukan sahaja perundangan Sinai, tetapi keseluruhan Pentateukh Mosaik, juga terdapat dalam buku Perjanjian Lama berikutnya (; ; ). Perjanjian Lama juga mengandungi petunjuk nubuatan yang pertama, iaitu, dalam nubuatan Yeremia yang terkenal: “Sesungguhnya, waktunya akan datang, demikianlah firman Tuhan, Aku akan membuat perjanjian baru dengan kaum Israel dan dengan kaum Yehuda.” ().

Pembahagian buku Perjanjian Baru mengikut kandungan

Buku sejarah ialah empat Injil: Matius, Markus, Lukas dan Yohanes, dan kitab Kisah Para Rasul. Injil memberi kita gambaran sejarah tentang kehidupan Tuhan kita Yesus Kristus, dan buku Kisah Para Rasul memberi kita gambaran sejarah tentang kehidupan dan pekerjaan para rasul yang menyebarkan Kristus ke seluruh dunia.

Buku pengajaran ialah Surat Apostolik, yang merupakan surat yang ditulis oleh para rasul kepada Gereja yang berbeza. Dalam surat-surat ini, para rasul menjelaskan pelbagai kebingungan mengenai iman dan kehidupan Kristian yang timbul dalam Gereja-gereja, mengecam para pembaca Surat-surat untuk pelbagai gangguan yang mereka biarkan, meyakinkan mereka untuk berdiri teguh dalam iman Kristian yang dikhianati kepada mereka dan mendedahkan guru-guru palsu yang mengganggu ketenteraman Gereja primal. Dalam satu perkataan, para rasul muncul dalam Surat-surat mereka sebagai guru-guru kawanan Kristus yang diamanahkan kepada mereka, lebih-lebih lagi, sering menjadi pengasas Jemaat-jemaat yang mereka tuju. Yang terakhir ini berlaku berhubung dengan hampir semua Surat Rasul Paulus.

Hanya ada satu buku kenabian dalam Perjanjian Baru - Apocalypse of the Apostle John the Theologian. Ia mengandungi pelbagai penglihatan dan wahyu yang dianugerahkan dengan rasul ini dan di mana nasib masa depan Gereja Kristus digambarkan sebelum pemuliaannya, i.e. sehingga kerajaan kemuliaan terbuka di bumi.

Oleh kerana subjek Injil adalah kehidupan dan ajaran Pengasas iman kita - Tuhan Yesus Kristus, dan kerana, tidak syak lagi, dalam Injil kita mempunyai asas untuk semua iman dan kehidupan kita, adalah kebiasaan untuk memanggil empat Injil. buku positif dari segi perundangan. Nama ini menunjukkan bahawa Injil mempunyai makna yang sama untuk orang Kristian seperti Hukum Musa - Pentateukh - mempunyai untuk orang Yahudi.

Sejarah Ringkas Kanon Kitab Suci Perjanjian Baru

Perkataan "kanon" (κανών) pada asalnya bermaksud "tongkat", dan kemudian mula digunakan untuk menetapkan apa yang sepatutnya berfungsi sebagai peraturan, corak kehidupan (;). Bapa Gereja dan Dewan menggunakan istilah ini untuk menunjuk koleksi tulisan suci yang diilhamkan. Oleh itu, kanon Perjanjian Baru adalah koleksi kitab suci Perjanjian Baru yang diilhamkan dalam bentuknya sekarang.

Apakah keutamaan yang dipandu semasa menerima buku Perjanjian Baru yang suci ini ke dalam kanon? Pertama sekali, apa yang dipanggil sejarah oleh lagenda. Mereka menyiasat sama ada buku ini atau itu sebenarnya telah diterima secara langsung daripada seorang rasul atau rakan sekerja kerasulan, dan, selepas kajian yang ketat, mereka memasukkan buku ini di antara buku-buku yang diilhamkan. Tetapi pada masa yang sama, mereka juga memberi perhatian sama ada ajaran yang terkandung dalam kitab yang dipersoalkan itu konsisten, pertama, dengan pengajaran seluruh Gereja dan, kedua, dengan ajaran rasul yang namanya ditulis oleh buku ini. Inilah yang dipanggil dogmatik tradisi. Dan ia tidak pernah berlaku bahawa, setelah mengiktiraf sebuah buku sebagai kanonik, dia kemudiannya mengubah pandangannya tentangnya dan mengecualikannya daripada kanon. Jika bapa individu dan guru Gereja walaupun selepas ini masih mengiktiraf beberapa tulisan Perjanjian Baru sebagai tidak sahih, maka ini hanya pandangan peribadi mereka, yang tidak boleh dikelirukan dengan suara Gereja. Dengan cara yang sama, tidak pernah berlaku bahawa Gereja mula-mula tidak menerima mana-mana buku ke dalam kanon, dan kemudian memasukkannya. Jika beberapa buku kanonik tidak dinyatakan dalam tulisan para rasul (contohnya, Surat Yudas), ini dijelaskan oleh fakta bahawa para rasul tidak mempunyai alasan untuk memetik buku-buku ini.

Susunan buku Perjanjian Baru dalam kanon

Kitab-kitab Perjanjian Baru mendapat tempatnya dalam kanon menurut kepentingannya dan masa pengiktirafan terakhirnya. Sememangnya, empat Injil mengambil tempat pertama, diikuti oleh buku Kisah Para Rasul; Apocalypse membentuk kesimpulan kanun. Tetapi dalam sesetengah kod, sesetengah buku tidak menempati tempat yang sama seperti yang terdapat di tempat kita sekarang. Oleh itu, dalam Codex Sinaiticus, buku Kisah Para Rasul datang selepas Surat-surat Rasul Paulus. Sehingga abad ke-4, Gereja Yunani meletakkan Surat-surat Dewan selepas Surat-surat Rasul Paulus. Nama "konsiliar" pada mulanya hanya ditanggung oleh Surat Pertama Petrus dan Surat Pertama Yohanes, dan hanya dari zaman Eusebius dari Kaisarea (abad IV) nama ini mula digunakan untuk semua tujuh Surat. Sejak zaman Athanasius dari Alexandria (pertengahan abad IV), Surat-surat Konsili dalam Gereja Yunani telah mengambil tempatnya sekarang. Sementara itu, di Barat mereka masih ditempatkan selepas Surat-surat Rasul Paulus. Malah Apocalypse dalam beberapa kod adalah lebih awal daripada Surat Rasul Paulus dan lebih awal daripada kitab Kisah. Khususnya, Injil muncul dalam kod yang berbeza dalam susunan yang berbeza. Oleh itu, sesetengah orang, tidak syak lagi meletakkan para rasul di tempat pertama, meletakkan Injil dalam susunan berikut: Matius, Yohanes, Markus dan Lukas, atau, memberikan martabat istimewa kepada Injil Yohanes, mereka meletakkannya di tempat pertama. Yang lain meletakkan Injil Markus sebagai yang paling pendek. Daripada Surat-surat Rasul Paulus, pada mulanya tempat pertama dalam kanon diduduki oleh dua orang kepada Korintus, dan yang terakhir oleh orang Rom (serpihan Muratorius dan Tertullian). Sejak zaman Eusebius, Surat kepada orang Rom telah mengambil tempat pertama, baik dalam jilidnya dan dalam kepentingan Gereja yang kepadanya ia ditulis, benar-benar layak tempat ini. Susunan empat Surat peribadi (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Phil.) jelas dipandu oleh jumlahnya yang hampir sama. Surat kepada orang Ibrani di Timur diletakkan ke-14, dan di Barat - ke-10 dalam siri Surat-surat Rasul Paulus. Jelas sekali bahawa Gereja Barat, di antara Surat-surat Dewan, meletakkan Surat-surat Rasul Petrus di tempat pertama. Gereja Timur, meletakkan Surat Yakobus di tempat pertama, mungkin dipandu oleh penghitungan para rasul oleh Rasul Paulus ().

Sejarah Kanon Perjanjian Baru sejak Reformasi

Semasa Zaman Pertengahan, kanun tetap tidak dapat dinafikan, terutamanya kerana buku-buku Perjanjian Baru dibaca secara relatif sedikit oleh individu persendirian, dan semasa perkhidmatan ilahi hanya bahagian atau bahagian tertentu dibaca daripada mereka. Orang biasa lebih berminat membaca cerita tentang kehidupan orang-orang kudus, dan Gereja Katolik bahkan memandang dengan sedikit kecurigaan terhadap minat yang ditunjukkan oleh masyarakat tertentu, seperti Waldenses, dalam membaca Alkitab, bahkan kadang-kadang melarang pembacaan Alkitab. dalam bahasa vernakular. Tetapi pada akhir Zaman Pertengahan, humanisme memperbaharui keraguan tentang tulisan Perjanjian Baru, yang menjadi subjek kontroversi pada abad pertama. Reformasi mula meninggikan suaranya dengan lebih kuat terhadap beberapa tulisan Perjanjian Baru. Luther, dalam terjemahan Perjanjian Baru (1522), dalam kata pengantar buku Perjanjian Baru, menyatakan pandangannya tentang maruah mereka. Oleh itu, pada pendapatnya, Surat kepada orang Ibrani tidak ditulis oleh seorang rasul, sama seperti Surat Yakobus. Dia juga tidak mengiktiraf keaslian Apocalypse dan Surat Rasul Yudas. Murid-murid Luther pergi lebih jauh dalam ketelitian yang mereka memperlakukan pelbagai tulisan Perjanjian Baru dan bahkan mula membezakan secara langsung tulisan "apokrifa" dari kanon Perjanjian Baru: sehingga awal abad ke-17, 2 Petrus, 2 dan 3 tidak dianggap. kanonik dalam bible Lutheran -e John, Jude dan Apocalypse. Hanya kemudiannya perbezaan kitab suci ini hilang dan kanon Perjanjian Baru kuno telah dipulihkan. Walau bagaimanapun, pada penghujung abad ke-17, tulisan-tulisan kritis tentang kanun Perjanjian Baru muncul, di mana bantahan telah dikemukakan terhadap keaslian banyak buku Perjanjian Baru. Rasionalis abad ke-18 (Semler, Michaelis, Eichgorm) menulis dalam semangat yang sama, dan pada abad ke-19. Schleiermacher menyatakan keraguan tentang kesahihan beberapa Surat Paul, De Wette menolak kesahihan lima daripadanya, dan F.X. Daripada keseluruhan Perjanjian Baru, Baur hanya mengenali empat Surat utama Rasul Paulus dan Apocalypse sebagai benar-benar kerasulan.

Oleh itu, di Barat, Protestantisme sekali lagi sampai ke titik yang sama yang dialami oleh Gereja Kristian pada abad pertama, apabila beberapa buku diiktiraf sebagai karya kerasulan tulen, yang lain sebagai kontroversi. Pandangan telah pun ditetapkan bahawa ia hanya mewakili koleksi karya sastera Kristian awal. Pada masa yang sama, pengikut F.X. Baur - B. Bauer, Lohmann dan Steck - tidak lagi dapat mengiktiraf mana-mana buku Perjanjian Baru sebagai karya kerasulan yang benar-benar... Tetapi pemikiran terbaik Protestantisme melihat kedalaman jurang yang ke dalamnya sekolah Baur, atau Tübingen , telah mengambil Protestantisme, dan menentang peruntukannya dengan bantahan yang sah. Oleh itu, Ritschl menyangkal tesis utama sekolah Tübingen tentang perkembangan agama Kristian awal dari perjuangan Petrinisme dan Paulinisme, dan Harnack membuktikan bahawa buku Perjanjian Baru harus dilihat sebagai karya kerasulan yang benar-benar. Para saintis B. Weiss, Godet dan T. Tsang melakukan lebih banyak lagi untuk memulihkan makna buku Perjanjian Baru dalam fikiran Protestan. “Terima kasih kepada ahli-ahli teologi ini,” kata Barth, “tidak seorang pun kini dapat mengambil daripada Perjanjian Baru kelebihan bahawa di dalamnya dan di dalamnya sahaja kita mempunyai mesej tentang Yesus dan tentang wahyu Tuhan dalam Dia” (“Pengenalan,” 1908 , hlm 400). Barth mendapati bahawa pada masa ini, apabila kekeliruan seperti itu berlaku dalam fikiran, adalah sangat penting bagi orang Protestan untuk mempunyai "kanon" sebagai panduan yang diberikan oleh Tuhan untuk iman dan kehidupan, "dan," dia menyimpulkan, "kita memilikinya dalam Perjanjian Baru” (Sama juga).

Sesungguhnya, kanun Perjanjian Baru mempunyai kepentingan yang sangat besar, boleh dikatakan, yang tiada tandingannya bagi Gereja Kristian. Di dalamnya kita dapati, pertama sekali, tulisan-tulisan yang mewakili hubungannya dengan orang Yahudi (Injil Matius, Surat Rasul Yakobus dan Surat kepada Ibrani), kepada dunia pagan (Tesalonika 1 dan 2, 1 Korintus). Selanjutnya, kita ada dalam tulisan kanon Perjanjian Baru yang bertujuan untuk menghapuskan bahaya yang mengancam Kekristianan dari pemahaman Yahudi tentang Kekristianan (Surat kepada Galatia), dari pertapaan Judeo-legalistik (Surat kepada orang Kolose), dari keinginan pagan untuk memahami masyarakat beragama sebagai bulatan peribadi, di mana seseorang boleh hidup secara berasingan daripada komuniti gereja (Efesus). Kitab Roma menunjukkan tujuan dunia Kristian, manakala kitab Kisah menunjukkan bagaimana tujuan ini direalisasikan dalam sejarah. Ringkasnya, buku-buku kanon Perjanjian Baru memberi kita gambaran lengkap tentang keutamaan Gereja, menggambarkan kehidupan dan tugasnya dari semua pihak. Jika, sebagai ujian, kita ingin mengambil mana-mana buku daripada kanon Perjanjian Baru, contohnya Surat kepada Roma atau Galatia, kita dengan itu akan menyebabkan kemudaratan yang besar kepada keseluruhannya. Adalah jelas bahawa Roh Kudus membimbing Gereja dalam pembentukan secara beransur-ansur komposisi kanon, sehingga Gereja memperkenalkan ke dalamnya karya kerasulan yang benar-benar, yang dalam kewujudannya disebabkan oleh keperluan Gereja yang paling penting.

Dalam bahasa apakah kitab suci Perjanjian Baru ditulis?

Sepanjang Empayar Rom, semasa zaman Tuhan Yesus Kristus dan para rasul, bahasa Yunani adalah bahasa yang dominan, ia difahami di mana-mana dan dituturkan hampir di mana-mana. Jelas sekali bahawa tulisan-tulisan Perjanjian Baru, yang dimaksudkan oleh Providence of God untuk diedarkan ke seluruh gereja, juga muncul dalam bahasa Yunani, walaupun hampir semua penulisnya, kecuali St. Luke, adalah orang Yahudi. Ini juga dibuktikan oleh beberapa tanda dalaman tulisan-tulisan ini: permainan kata-kata yang mungkin hanya dalam bahasa Yunani, sikap bebas dan bebas terhadap terjemahan Tujuh Puluh, apabila petikan Perjanjian Lama disebut - semua ini tidak diragukan lagi menunjukkan bahawa ia telah ditulis. dalam bahasa Yunani dan ditujukan untuk pembaca yang mengetahui bahasa Yunani.

Walau bagaimanapun, bahasa Yunani di mana buku-buku Perjanjian Baru ditulis bukanlah bahasa Yunani klasik di mana penulis Yunani menulis semasa zaman kegemilangan kesusasteraan Yunani. Inilah yang dipanggil κοινὴ διάλεκτος , iaitu dekat dengan dialek Attic purba, tetapi tidak terlalu berbeza dengan dialek lain. Di samping itu, ia termasuk banyak Aramisme dan perkataan asing yang lain. Akhirnya, konsep Perjanjian Baru yang istimewa telah diperkenalkan ke dalam bahasa ini, untuk ungkapan yang, bagaimanapun, mereka menggunakan perkataan Yunani lama yang menerima makna baru yang istimewa melalui ini (contohnya, perkataan χάρις - "keseronokan", dalam Perjanjian Baru yang suci. bahasa mula bermakna "rahmat"). Untuk maklumat lanjut mengenai perkara ini, lihat artikel oleh Prof. S.I. Sobolevsky" Κοινὴ διάλεκτος ", diletakkan dalam Ensiklopedia Teologi Ortodoks, jilid 10.

Teks Perjanjian Baru

Semua buku asal Perjanjian Baru telah hilang, tetapi salinan dibuat daripadanya sejak dahulu lagi (ἀντίγραφα). Selalunya Injil disalin dan paling jarang Apocalypse. Mereka menulis dengan buluh (κάλαμος) dan dakwat (μέλαν) dan banyak lagi - pada abad pertama - pada papirus, supaya bahagian kanan setiap helaian papirus dilekatkan pada sebelah kiri helaian seterusnya. Dari sini jalur yang lebih besar atau lebih kecil panjangnya diperolehi, yang kemudiannya digulung pada pin penggulung. Ini adalah bagaimana skrol (τόμος) timbul, yang disimpan dalam kotak khas (φαινόλης). Memandangkan membaca jalur ini, yang ditulis hanya di bahagian depan, adalah menyusahkan dan bahannya rapuh, dari abad ke-3 buku Perjanjian Baru mula disalin pada kulit atau perkamen. Memandangkan perkamen mahal, ramai yang menggunakan manuskrip lama pada perkamen yang mereka ada, memadam dan mengikis apa yang tertulis padanya dan meletakkan beberapa karya lain di sana. Beginilah cara palimpsest terbentuk. Kertas mula digunakan hanya pada abad ke-8.

Perkataan dalam manuskrip Perjanjian Baru ditulis tanpa aksen, tanpa nafas, tanpa tanda baca, dan, lebih-lebih lagi, dengan singkatan (contohnya, IC bukannya Ἰησοῦς, RNL bukannya πνεῦμα), jadi sangat sukar untuk membaca manuskrip ini . Dalam enam abad pertama, hanya huruf besar digunakan (manuskrip uncial dari "uncia" - inci). Dari abad ke-7, dan ada yang mengatakan dari abad ke-9, manuskrip tulisan kursif biasa muncul. Kemudian huruf menjadi lebih kecil, tetapi singkatan menjadi lebih kerap. Sebaliknya, aksen dan pernafasan telah ditambah. Terdapat 130 daripada manuskrip pertama, dan 3,700 daripada yang terakhir (menurut catatan von Soden, terdapat apa yang dipanggil leksionari, yang mengandungi sama ada Injil atau bacaan Apostolik untuk digunakan dalam ibadah (Evangeliary dan Praxapostolic). Terdapat kira-kira 1300 daripada mereka, dan yang tertua dari mereka kembali ke asal mereka ke abad ke-6.

Sebagai tambahan kepada teks, manuskrip biasanya mengandungi pengenalan dan kata penutup dengan petunjuk penulis, masa dan tempat menulis buku. Untuk membiasakan diri dengan kandungan buku dalam manuskrip yang dibahagikan kepada bab (κεφάλαια), sebelum bab ini, sebutan kandungan setiap bab diletakkan (τίτλα, αργυμεντα). Surah dibahagikan kepada beberapa bahagian (ὑποδιαιρέσεις) atau jabatan, dan yang terakhir ini menjadi ayat (κῶλα, στίχοι). Saiz buku dan harga jualannya ditentukan oleh bilangan ayat. Pemprosesan teks ini biasanya dikaitkan dengan Uskup Euphalios dari Sardinia (abad ke-7), tetapi sebenarnya semua pembahagian ini berlaku lebih awal. Untuk tujuan tafsiran, Ammonius (abad ke-3) menambah petikan selari dari Injil lain kepada teks Injil Matius. Eusebius dari Caesarea (abad IV) menyusun sepuluh kanon atau jadual selari, yang pertama mengandungi sebutan bahagian dari Injil yang biasa untuk keempat-empat penginjil, yang kedua - sebutan (dalam bilangan) - biasa kepada tiga, dsb. ke kesepuluh, di mana cerita yang terkandung dalam hanya seorang penginjil ditunjukkan. Dalam teks Injil, ia ditandakan dengan nombor merah yang menjadi milik kanon ini atau bahagian itu. Pembahagian teks kita sekarang kepada bab-bab dibuat pertama kali oleh orang Inggeris Stephen Langton (pada abad ke-13), dan pembahagian kepada ayat-ayat oleh Robert Stephen (pada abad ke-16).

Sejak abad ke-18 Manuskrip Uncial mula ditetapkan dengan huruf besar abjad Latin, dan yang condong dengan nombor. Manuskrip uncial yang paling penting adalah seperti berikut:

N – Codex Sinaiticus, ditemui oleh Tischendorf pada tahun 1856 di biara Sinai St. Catherine. Ia mengandungi keseluruhannya, bersama-sama dengan surat Barnabas dan sebahagian besar "Gembala" Hermas, serta kanon Eusebius. Ia menunjukkan bukti tujuh tangan yang berbeza. Ia ditulis pada abad ke-4 atau ke-5. Disimpan di Perpustakaan Awam St. Petersburg (kini disimpan di Muzium British. - Nota ed.). Gambar diambil daripadanya.

A – Alexandria, terletak di London. Perjanjian Baru tidak disertakan di sini secara keseluruhannya, bersama-sama dengan 1 dan sebahagian dari Epistle Clement of Rome yang ke-2. Ditulis pada abad ke-5 di Mesir atau Palestin.

B - Vatican, diakhiri dengan ayat ke-14 dari surah ke-9 Surat kepada orang Ibrani. Ia mungkin ditulis oleh salah seorang yang rapat dengan Athanasius dari Alexandria pada abad ke-4. Disimpan di Rom.

S – Efremov. Ini adalah palimpsest, dinamakan demikian kerana risalah Efraim orang Syria kemudiannya ditulis pada teks alkitabiah. Ia mengandungi hanya sebahagian daripada Perjanjian Baru. Asalnya adalah Mesir, sejak abad ke-5. Disimpan di Paris.

Senarai manuskrip lain yang berasal dari terkemudian boleh dilihat dalam edisi ke-8 Perjanjian Baru Tischendorf.

Terjemahan dan petikan

Bersama-sama dengan manuskrip Yunani Perjanjian Baru, terjemahan kitab suci Perjanjian Baru, yang mula muncul pada abad ke-2, juga sangat penting sebagai sumber untuk menubuhkan teks Perjanjian Baru. Tempat pertama di antara mereka adalah milik terjemahan Syria, baik dalam zaman dahulu dan dalam bahasa mereka, yang mendekati dialek Aram yang dituturkan oleh Kristus dan para rasul. Diatessaron (set 4 Injil) Tatian (sekitar 175) dipercayai merupakan terjemahan Syriac pertama Perjanjian Baru. Seterusnya ialah Codex Syro-Sinai (SS), ditemui pada tahun 1892 di Sinai oleh Puan A. Lewis. Juga penting ialah terjemahan yang dikenali sebagai Peshitta (mudah), sejak abad ke-2; walau bagaimanapun, sesetengah saintis mencatatkannya sejak abad ke-5 dan mengiktirafnya sebagai karya uskup Edessa Rabbula (411–435). Sangat penting juga terjemahan Mesir (Saidian, Fayyum, Bohairic), Ethiopia, Armenia, Gothic dan Latin Lama, kemudiannya diperbetulkan oleh Blessed Jerome dan diiktiraf sebagai sahih sendiri dalam Gereja Katolik (Vulgate).

Petikan-petikan dari Perjanjian Baru yang tersedia daripada bapa-bapa kuno dan guru-guru Gereja dan penulis gereja juga amat penting untuk menetapkan teks. Koleksi petikan (teks) ini diterbitkan oleh T. Tsang.

Terjemahan Slavic Perjanjian Baru dari teks Yunani dibuat oleh Cyril dan Methodius yang suci sama dengan Para Rasul pada separuh kedua abad ke-9 dan, bersama-sama dengan agama Kristian, datang kepada kami di Rusia di bawah putera mulia yang suci. Vladimir. Daripada salinan terjemahan ini yang masih ada, Injil Ostromir, yang ditulis pada pertengahan abad ke-11 untuk Datuk Bandar Ostromir, amat mengagumkan. Kemudian pada abad ke-14. Saint Alexy, Metropolitan Moscow, menterjemah kitab suci Perjanjian Baru semasa Saint Alexy berada di Constantinople. Terjemahan ini disimpan di Perpustakaan Sinodal Moscow pada tahun 90-an abad ke-19. diterbitkan secara fototipikal. Pada tahun 1499, bersama dengan semua buku alkitabiah, ia telah diperbetulkan dan diterbitkan oleh Metropolitan Gennady of Novgorod. Secara berasingan, seluruh Perjanjian Baru pertama kali dicetak dalam bahasa Slavik di Vilna pada tahun 1623. Kemudian ia, seperti buku-buku alkitabiah lain, telah diperbetulkan di Moscow di rumah percetakan sinodal dan, akhirnya, diterbitkan bersama-sama dengan Perjanjian Lama di bawah Empress Elizabeth pada tahun 1751. Pertama sekali, Injil telah diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia pada tahun 1819, dan keseluruhan Baru. Perjanjian muncul dalam bahasa Rusia pada tahun 1822, dan pada tahun 1860 ia diterbitkan dalam bentuk yang disemak semula. Sebagai tambahan kepada terjemahan Sinodal ke dalam bahasa Rusia, terdapat juga terjemahan Perjanjian Baru dalam bahasa Rusia, yang diterbitkan di London dan Vienna. Di Rusia penggunaannya adalah dilarang.

Nasib teks Perjanjian Baru

b) ajaran Tuhan Yesus Kristus, yang dikhotbahkan oleh diri-Nya sendiri dan para rasul-Nya tentang Dia sebagai Raja Kerajaan ini, Mesias dan Anak Tuhan (),

c) semua Perjanjian Baru atau ajaran Kristian secara umum, pertama sekali menceritakan peristiwa terpenting dari kehidupan Kristus (), dan kemudian penjelasan tentang makna peristiwa ini ().

d) Sebagai sebenarnya berita tentang apa yang telah dia lakukan untuk keselamatan dan kebaikan kita, Injil pada masa yang sama menyeru orang untuk bertaubat, beriman dan mengubah kehidupan mereka yang berdosa kepada yang lebih baik (; ).

e) Akhir sekali, perkataan “Injil” kadang-kadang digunakan untuk menunjukkan proses penyebaran ajaran Kristian ().

Kadang-kadang perkataan "Injil" disertai dengan sebutan dan kandungannya. Terdapat, sebagai contoh, frasa: Injil kerajaan (), i.e. berita gembira Kerajaan Tuhan, Injil damai (), i.e. tentang dunia, Injil keselamatan (), i.e. tentang keselamatan, dsb. Kadangkala kes genitif berikutan perkataan “Injil” bermaksud pengarang atau sumber berita baik (; ; ) atau orang pendakwah ().

Untuk masa yang agak lama, cerita tentang kehidupan Tuhan Yesus Kristus dihantar hanya secara lisan. Tuhan sendiri tidak meninggalkan sebarang catatan tentang ucapan dan perbuatan-Nya. Begitu juga, 12 rasul tidak dilahirkan sebagai penulis: mereka “orang yang tidak berbuku dan sederhana”(), walaupun celik huruf. Di kalangan orang Kristian pada zaman kerasulan terdapat juga sangat sedikit "bijak menurut daging, kuat" dan “mulia” (), dan bagi kebanyakan orang percaya, cerita lisan tentang Kristus adalah lebih penting daripada yang tertulis. Oleh itu, para rasul dan pengkhotbah atau penginjil "menyampaikan" (παραδιδόναι) cerita tentang perbuatan dan ucapan Kristus, dan orang percaya "diterima" (παραλαμβάνειν) - tetapi, tentu saja, tidak boleh dikatakan secara mekanikal, hanya dengan ingatan, seperti yang boleh dikatakan melalui ingatan. pelajar sekolah rabbi, tetapi dengan sepenuh jiwa saya, seolah-olah sesuatu yang hidup dan memberi kehidupan. Tetapi tempoh tradisi lisan ini tidak lama lagi akan berakhir. Di satu pihak, orang Kristian sepatutnya merasakan keperluan untuk penyampaian Injil secara bertulis dalam pertikaian mereka dengan orang Yahudi, yang, seperti yang kita ketahui, menafikan realiti mukjizat Kristus dan bahkan berhujah bahawa Kristus tidak mengisytiharkan diri-Nya sebagai Mesias. Adalah perlu untuk menunjukkan kepada orang Yahudi bahawa orang Kristian mempunyai cerita yang tulen tentang Kristus daripada orang-orang yang sama ada di kalangan rasul-rasul-Nya atau yang berkomunikasi rapat dengan saksi mata perbuatan Kristus. Sebaliknya, keperluan untuk pembentangan bertulis mengenai sejarah Kristus mula dirasai kerana generasi murid pertama secara beransur-ansur mati dan barisan saksi langsung kepada mukjizat Kristus semakin menipis. Oleh itu, adalah perlu untuk mengamankan dalam menulis firman Tuhan dan seluruh ucapan-Nya, serta kisah-kisah para rasul tentang Dia. Pada masa itu, rekod terpencil tentang apa yang dilaporkan dalam tradisi lisan tentang Kristus mula muncul di sana sini. Paling teliti direkodkan perkataan Kristus, yang mengandungi peraturan kehidupan Kristian, dan lebih bebas tentang pemindahan yang berbeza peristiwa dari kehidupan Kristus, hanya mengekalkan kesan umum mereka. Oleh itu, satu perkara dalam rekod ini, kerana keasliannya, dihantar ke mana-mana dengan cara yang sama, manakala yang lain telah diubah suai. Rakaman awal ini tidak memikirkan tentang kesempurnaan cerita. Malah Injil kita, seperti yang dapat dilihat dari kesimpulan Injil Yohanes (), tidak berniat untuk melaporkan semua ucapan dan perbuatan Kristus. Ini jelas, dengan cara, dari fakta bahawa mereka tidak mengandungi, sebagai contoh, perkataan Kristus berikut: “Lebih berbahagia memberi daripada menerima”(). Penginjil Lukas melaporkan tentang catatan sedemikian, dengan mengatakan bahawa ramai sebelum dia telah mula menyusun naratif tentang kehidupan Kristus, tetapi mereka tidak mempunyai kesempurnaan yang sepatutnya dan oleh itu mereka tidak memberikan "peneguhan" yang mencukupi dalam iman ().

Injil kanonik kita nampaknya timbul daripada motif yang sama. Tempoh kemunculan mereka boleh ditentukan kira-kira tiga puluh tahun - dari 60 hingga 90 (yang terakhir ialah Injil Yohanes). Tiga Injil pertama biasanya dipanggil dalam keilmuan alkitabiah sinoptik, kerana mereka menggambarkan kehidupan Kristus sedemikian rupa sehingga tiga naratif mereka dapat dilihat dalam satu tanpa banyak kesukaran dan digabungkan menjadi satu naratif yang lengkap ( peramal cuaca– dari bahasa Yunani – melihat bersama). Mereka mula dipanggil Injil secara individu, mungkin seawal akhir abad ke-1, tetapi dari penulisan gereja kita mendapat maklumat bahawa nama sedemikian mula diberikan kepada keseluruhan komposisi Injil hanya pada separuh kedua abad ke-2. . Bagi nama-nama: "Injil Matius", "Injil Markus", dll., adalah lebih tepat untuk menterjemahkan nama-nama kuno ini dari bahasa Yunani seperti berikut: "Injil menurut Matius", "Injil menurut Markus" ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Dengan ini saya ingin mengatakan bahawa dalam semua Injil ada bujang Injil Kristian Kristus Penyelamat, tetapi menurut imej penulis yang berbeza: satu imej kepunyaan Matius, satu lagi kepunyaan Markus, dll.

Empat Injil

Bagi perbezaan yang diperhatikan di kalangan peramal cuaca, terdapat banyak daripada mereka. Beberapa perkara dilaporkan oleh hanya dua penginjil, yang lain bahkan oleh seorang. Oleh itu, hanya Matius dan Lukas yang memetik perbualan di atas gunung Tuhan Yesus Kristus dan melaporkan kisah kelahiran dan tahun-tahun pertama kehidupan Kristus. Lukas sahaja bercakap tentang kelahiran Yohanes Pembaptis. Beberapa perkara yang disampaikan oleh seorang penginjil dalam bentuk yang lebih singkat daripada yang lain, atau dalam hubungan yang berbeza daripada yang lain. Perincian peristiwa dalam setiap Injil adalah berbeza, begitu juga dengan ungkapan.

Fenomena persamaan dan perbezaan dalam Injil sinoptik ini telah lama menarik perhatian para penafsir Kitab Suci, dan pelbagai andaian telah lama dibuat untuk menjelaskan fakta ini. Nampaknya lebih tepat untuk berfikir bahawa tiga penginjil kami berkongsi persamaan lisan sumber naratifnya tentang kehidupan Kristus. Pada masa itu, penginjil atau pengkhotbah tentang Kristus pergi ke mana-mana berkhotbah dan mengulangi di tempat yang berbeza dalam bentuk yang lebih atau kurang meluas apa yang dianggap perlu untuk ditawarkan kepada mereka yang masuk. Oleh itu, jenis khusus yang terkenal telah terbentuk Injil lisan, dan jenis ini yang kita ada dalam bentuk bertulis dalam Injil Sinoptik kita. Sudah tentu, pada masa yang sama, bergantung pada matlamat yang dimiliki oleh penginjil ini atau itu, Injilnya mengambil beberapa ciri khas, hanya ciri kerjanya. Pada masa yang sama, kita tidak boleh mengecualikan andaian bahawa Injil yang lebih lama mungkin diketahui oleh penginjil yang menulis kemudian. Selain itu, perbezaan antara peramal cuaca harus dijelaskan oleh matlamat yang berbeza yang ada dalam fikiran setiap daripada mereka semasa menulis Injilnya.

Seperti yang telah kita katakan, Injil Sinoptik berbeza dalam banyak cara daripada Injil Yohanes Ahli Teologi. Jadi mereka menggambarkan hampir secara eksklusif aktiviti Kristus di Galilea, dan Rasul Yohanes menggambarkan terutamanya persinggahan Kristus di Yudea. Dari segi kandungan, Injil Sinoptik juga berbeza dengan ketara daripada Injil Yohanes. Mereka memberikan, boleh dikatakan, gambaran yang lebih luaran tentang kehidupan, perbuatan dan ajaran Kristus dan dari ucapan Kristus mereka hanya memetik yang boleh diakses oleh pemahaman seluruh orang. John, sebaliknya, banyak meninggalkan aktiviti Kristus, sebagai contoh, dia hanya menyebut enam mukjizat Kristus, tetapi ucapan dan mukjizat yang dia sebutkan mempunyai makna yang mendalam dan sangat penting tentang peribadi Tuhan Yesus Kristus. . Akhirnya, sementara Sinoptik menggambarkan Kristus terutamanya sebagai pengasas Kerajaan Tuhan dan oleh itu mengarahkan perhatian pembaca mereka kepada Kerajaan yang diasaskan oleh-Nya, John menarik perhatian kita kepada titik pusat Kerajaan ini, dari mana kehidupan mengalir di sepanjang pinggiran. Kerajaan, i.e. pada Tuhan Yesus Kristus Sendiri, yang Yohanes gambarkan sebagai Putera Tunggal Tuhan dan sebagai Terang bagi semua umat manusia. Itulah sebabnya penterjemah purba menamakan Injil Yohanes terutamanya rohani (πνευματικόν) berbeza dengan yang sinoptik, sebagai menggambarkan sebahagian besar sisi manusia dalam peribadi Kristus ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), iaitu Injil adalah fizikal.

Walau bagaimanapun, mesti dikatakan bahawa peramal cuaca juga mempunyai petikan yang menunjukkan bahawa sama seperti peramal cuaca mengetahui aktiviti Kristus di Yudea (;), begitu juga Yohanes mempunyai petunjuk tentang aktiviti Kristus yang berpanjangan di Galilea. Dengan cara yang sama, peramal cuaca menyampaikan kata-kata Kristus yang memberi kesaksian tentang martabat Ilahi-Nya (), dan John, bagi pihaknya, juga di tempat-tempat menggambarkan Kristus sebagai manusia sejati (dsb.; dll.). Oleh itu, seseorang tidak boleh bercakap tentang sebarang percanggahan antara peramal cuaca dan John dalam penggambaran mereka tentang wajah dan karya Kristus.

Kebolehpercayaan Injil

Walaupun kritikan telah lama diungkapkan terhadap kebolehpercayaan Injil, dan baru-baru ini serangan kritikan ini semakin diperhebat (teori mitos, terutamanya teori Drews, yang tidak mengiktiraf kewujudan Kristus sama sekali), namun, semua bantahan terhadap kritikan adalah sangat tidak penting sehingga mereka patah pada pertembungan sedikit pun dengan apologetik Kristian. Di sini, bagaimanapun, kami tidak akan memetik bantahan kritikan negatif dan menganalisis bantahan ini: ini akan dilakukan semasa mentafsir teks Injil itu sendiri. Kami hanya akan bercakap tentang sebab umum yang paling penting yang kami mengiktiraf Injil sebagai dokumen yang boleh dipercayai sepenuhnya. Ini adalah, pertama, kewujudan tradisi saksi mata, yang kebanyakannya hidup pada zaman ketika Injil kita muncul. Mengapa di bumi kita menolak untuk mempercayai sumber-sumber Injil kita ini? Bolehkah mereka membuat segala-galanya dalam Injil kita? Tidak, semua Injil adalah sejarah semata-mata. Kedua, tidak jelas mengapa kesedaran Kristian mahu - seperti yang didakwa oleh teori mitos - untuk memahkotai kepala seorang Rabbi Yesus yang sederhana dengan mahkota Mesias dan Anak Tuhan? Mengapa, sebagai contoh, tidak dikatakan tentang Pembaptis bahawa dia melakukan mukjizat? Jelas sekali kerana dia tidak menciptanya. Dan dari sini ia mengikuti bahawa jika Kristus dikatakan sebagai Pekerja Keajaiban Besar, maka ia bermakna bahawa Dia benar-benar seperti itu. Dan mengapa mungkin untuk menafikan keaslian mukjizat Kristus, kerana mukjizat tertinggi - Kebangkitan-Nya - disaksikan seperti tiada peristiwa lain dalam sejarah kuno (lihat)?

Bibliografi karya asing mengenai Empat Injil

Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, Gram. – Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Gottingen, 1911.

Westcott – Perjanjian Baru dalam bahasa Yunani Asal teks rev. oleh Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Gottingen, 1907.

Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) – Keil C.F. Komen über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gottingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Dalam SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange – Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Loisy (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1–2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907–1908.

Luthardt – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament jam von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902.

Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison – Morison J. Ulasan praktikal tentang Injil menurut St. Matthew. London, 1902.

Stanton – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tholuck (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - lihat Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) – Holtzmann H.J. Mati Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius dll. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Leipzig, 1901–1911.

Edersheim (1901) – Edersheim A. Kehidupan dan zaman Jesus the Messiah. 2 Jilid. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. Ulasan kritis dan eksegetikal Injil menurut st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Perjanjian Yunani dalam empat jilid, jld. 1. London, 1863. Gereja, yang memperlakukan para rasul, dan, khususnya, Rasul Paulus dengan hormat sedemikian, boleh kehilangan sepenuhnya mana-mana karya kerasulan.

Menurut pandangan beberapa ahli teologi Protestan, kanun Perjanjian Baru adalah sesuatu yang tidak disengajakan. Beberapa tulisan, walaupun bukan rasul, cukup bernasib baik untuk berakhir dalam kanon, kerana atas sebab tertentu ia mula digunakan semasa ibadat. Dan kanun itu sendiri, menurut majoriti ahli teologi Protestan, tidak lebih daripada katalog atau senarai buku yang mudah digunakan dalam ibadat. Sebaliknya, ahli teologi Ortodoks melihat dalam kanon tidak lebih daripada komposisi kitab-kitab Perjanjian Baru yang suci, setia kepada generasi Kristian berturut-turut apostolik, yang telah diiktiraf pada masa itu. Buku-buku ini, menurut ahli teologi Ortodoks, tidak diketahui oleh semua Gereja, mungkin kerana mereka mempunyai tujuan yang terlalu spesifik (contohnya, Surat ke-2 dan ke-3 Rasul Yohanes), atau terlalu umum (Surat kepada orang Ibrani), jadi tidak diketahui Gereja mana yang harus dicari untuk mendapatkan maklumat mengenai nama pengarang satu atau lain mesej sedemikian. Tetapi tidak ada keraguan bahawa ini adalah buku-buku yang benar-benar milik orang-orang yang namanya mereka sandang. Gereja tidak secara tidak sengaja menerima mereka ke dalam kanun, tetapi secara sedar, memberi mereka makna yang sebenarnya mereka ada.

Orang Yahudi mempunyai perkataan "ganuz", yang sepadan dengan maksud perkataan "apokrifa" (daripada ἀποκρύπτειν - "menyembunyikan") dan digunakan di rumah ibadat untuk menunjuk buku yang tidak sepatutnya digunakan semasa ibadat. Walau bagaimanapun, istilah ini tidak mengandungi sebarang celaan. Tetapi kemudian, apabila Gnostik dan bidaah lain mula bermegah bahawa mereka telah "menyembunyikan" buku, yang kononnya mengandungi ajaran kerasulan yang benar, yang para rasul tidak mahu sediakan kepada orang ramai, mereka yang mengumpulkan kanon bertindak balas dengan kecaman terhadap buku-buku "tersembunyi" ini dan mula melihatnya sebagai "palsu, sesat, palsu" (dekri Pope Gelasius). Pada masa ini, 7 Injil apokrifa diketahui, 6 daripadanya melengkapi, dengan pelbagai hiasan, kisah asal-usul, kelahiran dan zaman kanak-kanak Yesus Kristus, dan yang ketujuh - kisah penghukuman-Nya. Yang tertua dan paling luar biasa daripada mereka adalah Injil Pertama Yakobus, saudara Tuhan, kemudian datang: Injil Yunani Thomas, Injil Yunani Nikodemus, kisah Arab Yusuf pembuat pokok, Injil Arab zaman kanak-kanak. Juruselamat dan, akhirnya, Injil Latin Kelahiran Kristus dari St. Mary dan kisah kelahiran Maria Tuhan dan zaman kanak-kanak Penyelamat. Injil apokrif ini telah diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia oleh Archpriest. P.A. Preobrazhensky. Di samping itu, beberapa kisah apokrif serpihan tentang kehidupan Kristus diketahui (contohnya, surat Pilatus kepada Tiberius tentang Kristus).

Pada zaman dahulu, perlu diperhatikan, sebagai tambahan kepada yang apokrif, terdapat juga Injil bukan kanonik yang belum sampai ke zaman kita. Mereka, kemungkinan besar, mengandungi perkara yang sama yang terkandung dalam Injil kanonik kita, dari mana mereka mengambil maklumat. Ini adalah: Injil orang Yahudi - kemungkinan besar, Injil Matius yang rosak, Injil Petrus, catatan peringatan kerasulan Justin Martyr, Injil Tatian dalam empat ("Diatessaron" - satu set Injil), Injil daripada Marcion - Injil Lukas yang diselewengkan.

Daripada legenda yang ditemui baru-baru ini tentang kehidupan dan ajaran Kristus, yang patut diberi perhatian ialah “Λόγια”, atau perkataan Kristus, sebuah petikan yang ditemui di Mesir. Petikan ini mengandungi kata-kata ringkas tentang Kristus dengan formula pembukaan ringkas: "Yesus berkata." Ini adalah serpihan zaman purba yang melampau. Dari sejarah para rasul, "Ajaran Dua Belas Rasul" yang baru ditemui patut diberi perhatian, kewujudannya telah diketahui oleh penulis gereja kuno dan yang kini telah diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia. Pada tahun 1886, 34 ayat Apocalypse of Peter, yang diketahui oleh Saint Clement of Alexandria, ditemui.

Ia juga perlu untuk menyebut pelbagai "tindakan" para rasul, contohnya Petrus, Yohanes, Tomas, dsb., di mana maklumat tentang kerja pemberitaan para rasul ini dilaporkan. Karya-karya ini sudah pasti tergolong dalam kategori yang dipanggil "pseudo-epigraphs", i.e. diklasifikasikan sebagai tiruan. Walau bagaimanapun, "perbuatan" ini sangat dihormati di kalangan orang Kristian yang saleh dan sangat biasa. Sebahagian daripada mereka telah dimasukkan, selepas perubahan tertentu, dalam apa yang dipanggil "Acts of the Saints", yang diproses oleh Bollandist, dan dari sana Saint Demetrius of Rostov memindahkan mereka ke Lives of the Saints (Cheti Menaion). Ini boleh dikatakan tentang kehidupan dan aktiviti dakwah Rasul Thomas.