Dalam sejarah sosiologi, terdapat beberapa percubaan untuk menentukan struktur masyarakat, iaitu pembentukan sosial. Banyak yang bermula dari analogi masyarakat dengan organisma biologi. Dalam masyarakat, percubaan dibuat untuk mengenal pasti sistem organ dengan fungsi yang sepadan, serta untuk menentukan hubungan utama antara masyarakat dan alam sekitar (semula jadi dan sosial). Evolusionis struktur menganggap pembangunan masyarakat ditentukan oleh (a) pembezaan dan integrasi sistem organnya dan (b) interaksi-persaingan dengan persekitaran luaran. Mari lihat beberapa percubaan ini.
Yang pertama daripada mereka telah dijalankan oleh G. Spencer, pengasas teori klasik evolusi sosial. Masyarakatnya terdiri daripada tiga sistem organ: ekonomi, pengangkutan dan pengurusan (saya sudah bercakap tentang perkara ini di atas). Sebab pembangunan masyarakat, menurut Spencer, adalah kedua-dua pembezaan dan penyepaduan aktiviti manusia dan konfrontasi dengan persekitaran semula jadi dan masyarakat lain. Spencer mengenal pasti dua jenis masyarakat sejarah - tentera dan perindustrian.
Percubaan seterusnya dibuat oleh K. Marx, yang mencadangkan konsep tersebut. Dia mewakili khusus masyarakat pada peringkat tertentu perkembangan sejarah, termasuk (1) asas ekonomi (daya produktif dan hubungan pengeluaran) dan (2) superstruktur yang bergantung padanya (bentuk kesedaran sosial; negara, undang-undang, gereja, dll.; hubungan superstruktur) . Sebab awal perkembangan formasi sosio-ekonomi adalah pembangunan alat dan bentuk pemilikan mereka. Pembentukan progresif secara konsisten Marx dan pengikutnya memanggil komunal primitif, kuno (pegangan hamba), feudal, kapitalis, komunis (fasa pertamanya ialah "sosialisme proletariat"). teori Marxis - revolusioner, dia melihat sebab utama pergerakan ke hadapan masyarakat dalam perjuangan kelas orang kaya dan miskin, dan Marx menggelar revolusi sosial sebagai lokomotif sejarah manusia.
Konsep pembentukan sosio-ekonomi mempunyai beberapa kelemahan. Pertama sekali, dalam struktur pembentukan sosio-ekonomi tidak ada sfera demososial - penggunaan dan kehidupan orang, demi pembentukan sosio-ekonomi timbul. Di samping itu, dalam model masyarakat ini, sfera politik, perundangan, dan kerohanian dilucutkan daripada peranan bebas dan berfungsi sebagai superstruktur mudah atas asas ekonomi masyarakat.
Julian Steward, seperti yang disebutkan di atas, berpindah dari evolusiisme klasik Spencer berdasarkan pembezaan tenaga kerja. Beliau mengasaskan evolusi masyarakat manusia pada analisis perbandingan pelbagai masyarakat sebagai unik tanaman
Talcott Parsons mentakrifkan masyarakat sebagai jenis, yang merupakan salah satu daripada empat subsistem sistem, bertindak bersama dengan organisma budaya, peribadi dan manusia. Teras masyarakat, menurut Parsons, terbentuk kemasyarakatan subsistem (masyarakat masyarakat) yang bercirikan masyarakat secara keseluruhannya. Ia adalah kumpulan orang, keluarga, perniagaan, gereja, dan lain-lain, disatukan oleh norma tingkah laku (corak budaya). Sampel ini berprestasi integratif peranan dalam hubungannya dengan unsur-unsur strukturnya, menyusunnya ke dalam komuniti masyarakat. Hasil daripada tindakan corak sedemikian, komuniti masyarakat bertindak sebagai rangkaian kompleks (mendatar dan hierarki) kumpulan tipikal yang saling menembusi dan kesetiaan kolektif.
Jika anda membandingkannya dengan, mentakrifkan masyarakat sebagai konsep yang ideal, bukannya masyarakat tertentu; memperkenalkan komuniti masyarakat ke dalam struktur masyarakat; menolak hubungan asas-superstruktur antara ekonomi, di satu pihak, politik, agama dan budaya, sebaliknya; mendekati masyarakat sebagai sistem tindakan sosial. Tingkah laku sistem sosial (dan masyarakat), seperti organisma biologi, disebabkan oleh keperluan (cabaran) persekitaran luaran, pemenuhannya adalah syarat untuk terus hidup; elemen-organ masyarakat secara fungsional menyumbang kepada kelangsungan hidup dalam persekitaran luaran. Masalah utama masyarakat ialah organisasi hubungan antara manusia, ketertiban, dan keseimbangan dengan persekitaran luaran.
Teori Parsons juga menarik kritikan. Pertama, konsep sistem tindakan dan masyarakat adalah sangat abstrak. Ini dinyatakan, khususnya, dalam tafsiran teras masyarakat - subsistem masyarakat. Kedua, model sistem sosial Parsons dicipta untuk mewujudkan ketertiban dan keseimbangan sosial dengan persekitaran luaran. Tetapi masyarakat berusaha untuk mengganggu keseimbangan dengan persekitaran luaran untuk memenuhi keperluannya yang semakin meningkat. Ketiga, subsistem kemasyarakatan, fidusiari (pembiakan model) dan politik pada asasnya adalah unsur-unsur subsistem ekonomi (adaptif, praktikal). Ini mengehadkan kebebasan subsistem lain, terutamanya subsistem politik (yang tipikal bagi masyarakat Eropah). Keempat, tiada subsistem demososial yang menjadi titik tolak masyarakat dan mendorongnya mengganggu keseimbangannya dengan persekitaran.
Marx dan Parsons adalah fungsionalis struktur yang melihat masyarakat sebagai sistem perhubungan sosial (awam). Jika bagi Marx faktor yang mengatur (mengintegrasikan) hubungan sosial ialah ekonomi, maka bagi Parsons ia adalah komuniti masyarakat. Jika bagi masyarakat Marx berusaha untuk ketidakseimbangan revolusioner dengan persekitaran luaran akibat ketidaksamaan ekonomi dan perjuangan kelas, maka bagi Parsons ia berusaha untuk ketertiban sosial, keseimbangan dengan persekitaran luaran dalam proses evolusi berdasarkan peningkatan pembezaan dan penyepaduan subsistem. Tidak seperti Marx, yang tidak menumpukan pada struktur masyarakat, tetapi pada punca dan proses perkembangan revolusionernya, Parsons memberi tumpuan kepada masalah "tertib sosial," integrasi orang ke dalam masyarakat. Tetapi Parsons, seperti Marx, menganggap aktiviti ekonomi sebagai aktiviti asas masyarakat, dan semua jenis tindakan lain sebagai bantuan.
Pembentukan sosial sebagai metasistem masyarakat
Konsep pembentukan sosial yang dicadangkan adalah berdasarkan sintesis idea Spencer, Marx, dan Parsons mengenai masalah ini. Pembentukan sosial dicirikan oleh ciri-ciri berikut. Pertama, ia harus dianggap sebagai konsep yang ideal (dan bukan masyarakat tertentu, seperti Marx), yang menangkap sifat yang paling penting dalam masyarakat sebenar. Pada masa yang sama, konsep ini tidak abstrak seperti "sistem sosial" Parsons. Kedua, subsistem demososial, ekonomi, politik dan kerohanian masyarakat bermain awal, asas Dan bantu peranan, menjadikan masyarakat sebagai organisma sosial. Ketiga, pembentukan sosial mewakili "rumah awam" metafora orang yang tinggal di dalamnya: sistem awal adalah "asas", pangkalan adalah "dinding", dan sistem tambahan adalah "bumbung".
Asal sistem pembentukan sosial merangkumi subsistem geografi dan demososial. Ia membentuk "struktur metabolik" masyarakat yang terdiri daripada sel manusia yang berinteraksi dengan sfera geografi, dan mewakili kedua-dua permulaan dan penyempurnaan subsistem lain: ekonomi (manfaat ekonomi), politik (hak dan tanggungjawab), rohani (nilai rohani) . Subsistem demososial merangkumi kumpulan sosial, institusi, dan tindakan mereka yang bertujuan untuk pembiakan manusia sebagai makhluk biososial.
asas sistem melaksanakan fungsi berikut: 1) bertindak sebagai cara utama untuk memenuhi keperluan subsistem demososial; 2) adalah sistem penyesuaian yang terkemuka bagi masyarakat tertentu, memenuhi beberapa keperluan utama orang, untuk kepentingan sistem sosial itu dianjurkan; 3) komuniti sosial, institusi, organisasi subsistem ini menduduki kedudukan utama dalam masyarakat, mengurus sfera masyarakat lain menggunakan ciri cirinya, mengintegrasikannya ke dalam sistem sosial. Dalam mengenal pasti sistem asas, saya menganggap bahawa keperluan asas tertentu (dan kepentingan) orang, dalam keadaan tertentu, menjadi memimpin dalam struktur organisma sosial. Sistem asas merangkumi kelas sosial (komuniti masyarakat), serta keperluan, nilai, dan norma integrasi yang wujud. Ia dibezakan oleh jenis sosialiti mengikut Weber (matlamat-rasional, nilai-rasional, dll.), Yang mempengaruhi keseluruhan sistem sosial.
Bantu sistem pembentukan sosial dibentuk terutamanya oleh sistem kerohanian (seni, moral, pendidikan, dll.). ini budaya sistem orientasi, memberi makna, tujuan, kerohanian kewujudan dan perkembangan sistem asal dan asas. Peranan sistem bantu ialah: 1) dalam pembangunan dan pemeliharaan minat, motif, prinsip budaya (kepercayaan, kepercayaan), corak tingkah laku; 2) penularan mereka di kalangan manusia melalui sosialisasi dan integrasi; 3) pembaharuan mereka akibat perubahan dalam masyarakat dan hubungannya dengan persekitaran luaran. Melalui sosialisasi, pandangan dunia, mentaliti, dan watak orang, sistem bantu mempunyai pengaruh penting pada sistem asas dan awal. Perlu diingatkan bahawa sistem politik (dan undang-undang) juga boleh memainkan peranan yang sama dalam masyarakat dengan beberapa bahagian dan fungsinya. T. Parsons memanggil sistem rohani sebagai budaya dan terletak masyarakat luar sebagai sistem sosial, mentakrifkannya melalui pembiakan corak tindakan sosial: penciptaan, pemeliharaan, penghantaran dan pembaharuan keperluan, minat, motif, prinsip budaya, corak tingkah laku. Bagi Marx, sistem ini berada dalam superstruktur pembentukan sosio-ekonomi dan tidak memainkan peranan bebas dalam masyarakat - pembentukan ekonomi.
Setiap sistem sosial dicirikan oleh stratifikasi sosial mengikut sistem awal, asas dan tambahan. Strata dipisahkan oleh peranan, status (pengguna, profesional, ekonomi, dll.) dan disatukan oleh keperluan, nilai, norma, tradisi. Yang terkemuka dirangsang oleh sistem asas. Sebagai contoh, dalam masyarakat ekonomi ini termasuk kebebasan, harta persendirian, keuntungan dan nilai ekonomi yang lain.
Di antara strata demososial sentiasa ada pembentukan amanah, tanpa ketertiban sosial dan mobiliti sosial (ke atas dan ke bawah) adalah mustahil. Ia membentuk modal sosial sistem sosial. "Sebagai tambahan kepada cara pengeluaran, kelayakan dan pengetahuan orang," tulis Fukuyama, "keupayaan untuk berkomunikasi, untuk tindakan kolektif, seterusnya, bergantung pada sejauh mana komuniti tertentu mematuhi norma dan nilai yang sama dan boleh menundukkan kepentingan individu kepentingan individu bagi kumpulan besar. Berdasarkan nilai sepunya tersebut, a amanah, yang<...>mempunyai nilai ekonomi (dan politik - S.S.) yang hebat dan sangat spesifik.”
Modal sosial - ia adalah satu set nilai dan norma tidak formal yang dikongsi oleh ahli komuniti sosial yang membentuk masyarakat: memenuhi kewajipan (kewajipan), kejujuran dalam perhubungan, kerjasama dengan orang lain, dll. Bercakap tentang modal sosial, kita masih mengabstraksi daripadanya. kandungan sosial, yang berbeza dengan ketara dalam jenis masyarakat Asia dan Eropah. Fungsi terpenting masyarakat ialah pembiakan "tubuhnya", sistem demososial.
Persekitaran luaran (semula jadi dan sosial) mempunyai pengaruh yang besar terhadap sistem sosial. Ia termasuk dalam struktur sistem sosial (jenis masyarakat) secara separa dan berfungsi sebagai objek penggunaan dan pengeluaran, kekal sebagai persekitaran luaran untuknya. Persekitaran luaran termasuk dalam struktur masyarakat dalam erti kata yang luas - sebagai semula jadi-sosial badan. Ini menekankan kebebasan relatif sistem sosial sebagai ciri masyarakat berhubung dengan keadaan semula jadi kewujudannya dan perkembangannya.
Mengapakah pembentukan sosial timbul? Menurut Marx, ia timbul terutamanya untuk memuaskan bahan keperluan orang ramai, jadi ekonomi menduduki tempat asas baginya. Bagi Parsons, asas masyarakat ialah komuniti masyarakat orang, oleh itu pembentukan masyarakat timbul demi kepentingan integrasi orang, keluarga, firma dan kumpulan lain menjadi satu keseluruhan. Bagi saya, pembentukan sosial timbul untuk memenuhi pelbagai keperluan manusia, antaranya yang asas adalah yang utama. Ini membawa kepada pelbagai jenis pembentukan sosial dalam sejarah manusia.
Cara utama untuk mengintegrasikan orang ke dalam badan sosial dan cara memenuhi keperluan yang sepadan ialah ekonomi, politik, dan kerohanian. Kekuatan ekonomi masyarakat adalah berdasarkan kepentingan material, keinginan rakyat terhadap wang dan kesejahteraan material. Kuasa politik masyarakat adalah berdasarkan keganasan fizikal, atas keinginan orang ramai untuk ketenteraman dan keselamatan. Kuasa Rohani masyarakat adalah berdasarkan makna hidup tertentu yang melampaui batas kesejahteraan dan kuasa, dan kehidupan dari sudut pandangan ini bersifat transendental: sebagai perkhidmatan kepada negara, Tuhan dan idea secara umum.
Subsistem utama sistem sosial adalah rapat saling berkaitan. Pertama sekali, sempadan antara mana-mana pasangan sistem masyarakat mewakili "zon" komponen struktur tertentu yang boleh dianggap sebagai milik kedua-dua sistem. Selanjutnya, sistem asas itu sendiri adalah superstruktur berbanding sistem asal, yang mana ia menyatakan Dan menganjurkan. Pada masa yang sama, ia bertindak sebagai sistem sumber berhubung dengan sistem tambahan. Dan yang terakhir bukan sahaja belakang mengawal asas, tetapi juga memberikan pengaruh tambahan pada subsistem asal. Dan, akhirnya, pelbagai jenis subsistem demososial, ekonomi, politik, rohani masyarakat dalam interaksi mereka membentuk banyak kombinasi rumit sistem sosial.
Di satu pihak, sistem awal pembentukan sosial ialah orang yang hidup yang, sepanjang hayat mereka, menggunakan barangan material, sosial, dan rohani untuk pembiakan dan perkembangan mereka. Sistem sistem sosial yang selebihnya secara objektif berfungsi, pada satu tahap atau yang lain, pembiakan dan pembangunan sistem demososial. Sebaliknya, sistem sosial mempunyai pengaruh sosialisasi pada sfera demososial dan membentuknya dengan institusinya. Ia mewakili untuk kehidupan orang, masa muda mereka, kematangan, usia tua, seolah-olah, bentuk luaran di mana mereka harus gembira dan tidak bahagia. Oleh itu, orang yang tinggal dalam pembentukan Soviet menilainya melalui prisma kehidupan mereka yang berbeza umur.
Pembentukan sosial adalah sejenis masyarakat yang mewakili kesalinghubungan sistem awal, asas dan tambahan, hasil daripada fungsinya adalah pembiakan, perlindungan, dan perkembangan populasi dalam proses mengubah persekitaran luaran dan menyesuaikan diri dengan ia dengan mencipta sifat buatan. Sistem ini menyediakan cara (sifat buatan) untuk memenuhi keperluan orang ramai dan menghasilkan semula badan mereka, mengintegrasikan ramai orang, memastikan realisasi kebolehan orang ramai dalam pelbagai bidang, dan diperbaiki sebagai akibat daripada percanggahan antara keperluan dan kebolehan manusia yang sedang berkembang, antara subsistem masyarakat yang berbeza.
Jenis-jenis formasi sosial
Masyarakat wujud dalam bentuk negara, wilayah, bandar, kampung, dan lain-lain, mewakili tahap yang berbeza. Dalam pengertian ini, keluarga, sekolah, perusahaan, dll. bukanlah masyarakat, tetapi institusi sosial termasuk dalam masyarakat. Masyarakat (contohnya, Rusia, Amerika Syarikat, dll.) termasuk (1) sistem sosial yang terkemuka (moden); (2) peninggalan formasi sosial terdahulu; (3) sistem geografi. Pembentukan sosial ialah metasistem masyarakat yang paling penting, tetapi tidak serupa dengannya, jadi ia boleh digunakan untuk menetapkan jenis negara yang menjadi subjek utama analisis kami.
Kehidupan awam adalah kesatuan pembentukan sosial dan kehidupan peribadi. Pembentukan sosial mencirikan hubungan institusi antara manusia. kehidupan peribadi - Ini adalah bahagian kehidupan sosial yang tidak dilindungi oleh sistem sosial dan merupakan manifestasi kebebasan individu manusia dalam penggunaan, ekonomi, politik, dan kerohanian. Pembentukan sosial dan kehidupan peribadi sebagai dua bahagian masyarakat saling berkait rapat dan saling menembusi antara satu sama lain. Percanggahan antara mereka adalah punca pembangunan masyarakat. Kualiti hidup orang tertentu sebahagian besarnya, tetapi tidak sepenuhnya, bergantung pada jenis "rumah awam" mereka. Kehidupan peribadi sebahagian besarnya bergantung pada inisiatif peribadi dan banyak kemalangan. Sebagai contoh, sistem Soviet sangat menyusahkan kehidupan peribadi orang, ia seperti penjara kubu. Walau bagaimanapun, dalam rangka kerjanya, orang pergi ke tadika, belajar di sekolah, suka dan gembira.
Pembentukan sosial terbentuk secara tidak sedar, tanpa kehendak umum, hasil daripada pertemuan banyak keadaan, kehendak, dan rancangan. Tetapi dalam proses ini terdapat logik tertentu yang boleh ditonjolkan. Jenis sistem sosial berubah dari era sejarah ke era, dari negara ke negara, dan berada dalam hubungan kompetitif antara satu sama lain. Asas sistem sosial tertentu tidak diletakkan pada asalnya. Ia timbul akibatnya satu set keadaan yang unik, termasuk yang subjektif (contohnya, kehadiran pemimpin yang cemerlang). Sistem asas menentukan kepentingan dan matlamat sistem sumber dan tambahan.
Komunal primitif pembentukan adalah sinkretik. Permulaan bidang ekonomi, politik dan kerohanian berkait rapat di dalamnya. Ia boleh dikatakan bahawa asal sfera sistem ini ialah sistem geografi. asas ialah sistem demososial, proses pembiakan manusia secara semula jadi, berdasarkan keluarga monogami. Pengeluaran manusia pada masa ini adalah bidang utama masyarakat yang menentukan semua yang lain. Bantu terdapat sistem ekonomi, pengurusan dan mitologi yang menyokong sistem asas dan asli. Sistem ekonomi adalah berdasarkan cara pengeluaran individu dan kerjasama mudah. Sistem pentadbiran diwakili oleh kerajaan sendiri puak dan lelaki bersenjata. Sistem kerohanian diwakili oleh pantang larang, ritual, mitologi, agama pagan, paderi, dan juga asas seni.
Hasil daripada pembahagian sosial buruh, puak primitif dibahagikan kepada kaum pertanian (sedentari) dan pastoral (nomad). Pertukaran produk dan peperangan timbul di antara mereka. Komuniti pertanian, yang terlibat dalam pertanian dan pertukaran, kurang bergerak dan suka berperang berbanding komuniti pastoral. Dengan peningkatan dalam bilangan orang, kampung, puak, perkembangan pertukaran produk dan peperangan, masyarakat komunal primitif secara beransur-ansur berubah selama beribu-ribu tahun menjadi politik, ekonomi, teokratik. Kemunculan jenis masyarakat ini berlaku di kalangan orang yang berbeza pada masa sejarah yang berbeza disebabkan oleh pertemuan banyak keadaan objektif dan subjektif.
Daripada masyarakat komunal primitif, dia secara sosial diasingkan daripada orang lain -politik pembentukan (Asia). Asasnya menjadi sistem politik autoritarian, yang terasnya adalah kuasa negara autokratik dalam bentuk pemilikan hamba dan pemilikan hamba. Dalam formasi sedemikian pemimpin menjadi awam keperluan untuk kuasa, perintah, kesaksamaan sosial, ia dinyatakan oleh kelas politik. Ia menjadi asas dalam diri mereka nilai-rasional dan aktiviti tradisional. Ini adalah tipikal, sebagai contoh, Babylon, Assyria dan Empayar Rusia.
Kemudian timbul secara sosial -ekonomi Pembentukan (Eropah), yang asasnya ialah ekonomi pasaran dalam komoditi purbanya dan kemudian bentuk kapitalis. Dalam formasi sedemikian asas menjadi individu keperluan (swasta) untuk barangan material, kehidupan yang selamat, kuasa, kelas ekonomi sepadan dengannya. Asas di dalamnya adalah aktiviti berorientasikan matlamat. Masyarakat ekonomi muncul dalam keadaan semula jadi dan sosial yang agak baik - Greece purba, Rom Purba, negara-negara Eropah Barat.
DALAM rohaniah(teo- dan ideokratik), asasnya menjadi semacam sistem ideologi dalam versi agama atau ideologinya. Keperluan rohani (keselamatan, membina negara korporat, komunisme, dll.) dan aktiviti nilai-rasional menjadi asas.
DALAM bercampur-campur pembentukan (konvergen) menjadi asas kepada beberapa sistem sosial. Keperluan individu dan sosial dalam perpaduan organik mereka menjadi asas. Ini adalah masyarakat feudal Eropah pada era pra-industri, dan masyarakat sosial demokratik dalam era perindustrian. Di dalamnya, kedua-dua jenis tindakan sosial yang rasional matlamat dan nilai-rasional dalam perpaduan organik mereka adalah asas. Masyarakat sedemikian lebih disesuaikan dengan cabaran sejarah persekitaran semula jadi dan sosial yang semakin kompleks.
Pembentukan pembentukan sosial bermula dengan kemunculan kelas pemerintah dan sistem sosial yang memadai untuknya. mereka mengambil kedudukan utama dalam masyarakat, menundukkan kelas lain dan sfera, sistem dan peranan yang berkaitan. Golongan pemerintah menjadikan aktiviti hidupnya (semua keperluan, nilai, tindakan, hasil), serta ideologi, sebagai yang utama.
Sebagai contoh, selepas revolusi Februari (1917) di Rusia, Bolshevik merampas kuasa negara, menjadikan pemerintahan diktator mereka sebagai asas, dan komunis. ideologi - dominan, mengganggu transformasi sistem agraria-hamba menjadi sistem borjuasi-demokratik dan mewujudkan pembentukan Soviet dalam proses revolusi "proletarian-sosialis" (perindustrian-hamba).
Pembentukan sosial melalui peringkat (1) pembentukan; (2) berkembang pesat; (3) penurunan dan (4) transformasi kepada jenis atau kematian yang lain. Perkembangan masyarakat adalah bersifat gelombang, di mana tempoh kemerosotan dan kebangkitan pelbagai jenis formasi sosial berubah akibat daripada perjuangan antara mereka, penumpuan, dan hibridisasi sosial. Setiap jenis pembentukan sosial mewakili proses pembangunan manusia yang progresif, dari yang mudah kepada yang kompleks.
Perkembangan masyarakat dicirikan oleh kemerosotan yang lama dan kemunculan formasi sosial yang baru, bersama-sama dengan yang lama. Pembentukan sosial yang maju menduduki kedudukan dominan, dan yang mundur menduduki kedudukan bawahan. Lama kelamaan, hierarki pembentukan sosial muncul. Hierarki pembentukan ini memberikan kekuatan dan kesinambungan kepada masyarakat, membolehkan mereka menarik kekuatan (fizikal, moral, agama) untuk perkembangan selanjutnya dalam jenis pembentukan awal dari segi sejarah. Dalam hal ini, pembubaran pembentukan petani di Rusia semasa kolektivisasi melemahkan negara.
Justeru, pembangunan kemanusiaan tertakluk kepada undang-undang penafian penafian. Selaras dengannya, peringkat penolakan terhadap penolakan peringkat awal (masyarakat komunal primitif), di satu pihak, mewakili kembali kepada jenis masyarakat asal, dan di sisi lain, adalah sintesis jenis masyarakat sebelumnya. masyarakat (Asia dan Eropah) dalam sistem demokrasi sosial.
Terdapat 5 formasi secara keseluruhannya ialah: masyarakat komunal primitif, pembentukan pegangan hamba, masyarakat feudal, sistem kapitalis dan komunisme.
a) Masyarakat komunal primitif.
Engels mencirikan tahap perkembangan masyarakat ini seperti berikut: “di sini tidak ada tempat untuk penguasaan dan perhambaan... masih tidak ada perbezaan antara hak dan kewajipan... penduduk sangat jarang... pembahagian kerja adalah daripada asal semula jadi semata-mata; ia hanya wujud antara jantina.” Semua isu "menekan" diselesaikan oleh adat lama; Terdapat kesaksamaan dan kebebasan sejagat, yang miskin dan memerlukan tidak. Seperti yang dikatakan oleh Marx, syarat untuk kewujudan hubungan pengeluaran sosial ini adalah "tahap pembangunan rendah tenaga kerja produktif dan batasan yang sepadan orang dalam rangka proses material pengeluaran kehidupan."
Sebaik sahaja pakatan puak mula terbentuk, atau perdagangan tukar barang dengan jiran bermula, sistem sosial ini digantikan dengan yang seterusnya.
b) Pembentukan pemilikan hamba.
Hamba adalah alat kerja yang sama, hanya dikurniakan kebolehan untuk bercakap. Ketidaksamaan harta muncul, pemilikan swasta tanah dan cara pengeluaran (kedua-duanya di tangan tuan), dua kelas pertama - tuan dan hamba. Penguasaan satu kelas ke atas kelas yang lain amat jelas ditunjukkan melalui penghinaan dan penderaan yang berterusan terhadap hamba.
Sebaik sahaja perhambaan berhenti membayar untuk dirinya sendiri, sebaik sahaja pasaran perdagangan hamba lenyap, sistem ini benar-benar musnah, seperti yang kita lihat dalam contoh Rom, yang jatuh di bawah tekanan orang barbar dari timur.
c) Masyarakat feudal.
Asas sistem adalah pemilikan tanah, bersama-sama dengan buruh hamba yang dirantai kepadanya dan buruh sendiri tukang. Pemilikan tanah hierarki adalah ciri, walaupun pembahagian kerja tidak penting (putera, bangsawan, paderi, hamba - di kampung dan tuan, pengembara, perantis - di bandar). Ia berbeza daripada pembentukan pemilik hamba di mana hamba, tidak seperti hamba, adalah pemilik alat kerja.
"Pergantungan peribadi di sini mencirikan kedua-dua hubungan sosial pengeluaran material dan sfera kehidupan berdasarkannya," dan "negara di sini adalah pemilik tertinggi tanah. Kedaulatan di sini ialah pemilikan tanah tertumpu pada skala nasional.”
Syarat yang diperlukan untuk pengeluaran feudal:
1. pertanian sara diri;
2. pengeluar mestilah pemilik alat pengeluaran dan melekat pada tanah;
3. pergantungan peribadi;
4. keadaan teknologi yang lemah dan rutin.
Sebaik sahaja pengeluaran pertanian dan kraftangan mencapai tahap sedemikian rupa sehingga mereka mula tidak sesuai lagi dalam kerangka sedia ada (fief of the feudal lord, the guild of artisans), kilang-kilang pertama muncul dan ini menandakan kemunculan sosio- baru. pembentukan ekonomi.
d) Sistem kapitalis.
“Kapitalisme ialah proses pengeluaran keadaan material kewujudan kehidupan manusia dan... proses pengeluaran dan pengeluaran semula hubungan pengeluaran itu sendiri, dan dengan itu pembawa proses ini, keadaan material kewujudan mereka dan hubungan bersama mereka. .”
Empat ciri utama kapitalisme:
1) Penumpuan cara pengeluaran dalam beberapa tangan;
2) Kerjasama, pembahagian kerja, buruh upahan;
3) Ekspropriasi;
4) Pengasingan syarat pengeluaran daripada pengeluar langsung.
"Pembangunan tenaga produktif buruh sosial adalah tugas sejarah dan justifikasi modal."
Asas kapitalisme ialah persaingan bebas. Tetapi matlamat modal adalah untuk membuat keuntungan sebanyak mungkin. Sehubungan itu, monopoli terbentuk. Tiada siapa yang bercakap tentang persaingan lagi - sistem sedang berubah.
e) Komunisme dan sosialisme.
Slogan utama: "dari setiap orang mengikut kemampuannya, kepada setiap orang mengikut keperluannya." Lenin kemudiannya menambah ciri simbolik baru sosialisme. Menurutnya, di bawah sosialisme "eksploitasi manusia oleh manusia adalah mustahil ... sesiapa yang tidak bekerja tidak makan ... dengan jumlah buruh yang sama, jumlah produk yang sama."
Perbezaan antara sosialisme dan komunisme ialah organisasi pengeluaran adalah berdasarkan pemilikan bersama semua cara pengeluaran.
Nah, komunisme adalah peringkat tertinggi perkembangan sosialisme. "Kami memanggil komunisme sebagai perintah apabila orang ramai terbiasa menjalankan tugas awam tanpa alat paksaan khas, apabila kerja percuma untuk faedah bersama menjadi fenomena universal."
Dalam teori pembentukan sosio-ekonomi, K. Marx dan F. Engels memilih hubungan material daripada semua kekacauan yang jelas dalam hubungan sosial, dan di dalamnya, pertama sekali, hubungan ekonomi dan pengeluaran sebagai yang utama. Dalam hal ini, dua keadaan yang sangat penting menjadi jelas.
Pertama, ternyata dalam setiap masyarakat tertentu hubungan pengeluaran bukan sahaja membentuk sistem yang lebih kurang integral, tetapi juga merupakan asas, asas hubungan sosial lain dan organisma sosial secara keseluruhan.
Kedua, didapati bahawa hubungan ekonomi dalam sejarah manusia wujud dalam beberapa jenis utama: komunal primitif, pegangan hamba, feudal, kapitalis. Oleh itu, sesetengah masyarakat tertentu, walaupun terdapat perbezaan yang jelas antara majlis itu (contohnya, Athens, Rom, Babylon, Mesir), tergolong dalam peringkat perkembangan sejarah yang sama (pemegang hamba), jika mereka mempunyai jenis asas ekonomi yang sama dengan asas ekonomi mereka. perhubungan.
Akibatnya, keseluruhan sistem sosial yang diperhatikan dalam sejarah telah dikurangkan kepada beberapa jenis utama, dipanggil pembentukan sosio-ekonomi (SEF). Pada asas setiap OEF terletak kuasa produktif tertentu - alat dan objek buruh serta orang yang melaksanakannya. Dalam kesusasteraan falsafah kami selama beberapa dekad, asas EEF telah difahami sebagai cara pengeluaran ekonomi secara keseluruhan. Oleh itu, asas bercampur dengan asas. Kepentingan analisis saintifik memerlukan pemisahan konsep ini. Asas EEF adalah hubungan ekonomi, i.e. e. hubungan antara orang yang berkembang dalam proses pengeluaran, pengedaran, pertukaran dan penggunaan barangan material. Dalam masyarakat kelas, intipati dan teras hubungan ekonomi menjadi hubungan antara kelas. Apakah unsur-unsur utama yang memungkinkan untuk membayangkan pembentukan sosio-ekonomi sebagai organisma hidup yang penting?
Pertama, hubungan ekonomi sebahagian besarnya menentukan keadaan yang meningkat di atas mereka. superstruktur - keseluruhan pandangan politik, moral, undang-undang, seni, falsafah, agama masyarakat dan hubungan dan institusi yang sepadan dengan pandangan ini . Ia adalah berhubung dengan superstruktur, serta unsur-unsur bukan ekonomi pembentukan yang lain, bahawa hubungan ekonomi bertindak sebagai asas ekonomi masyarakat.
Kedua, pembentukan itu termasuk bentuk etnik dan sosio-etnik komuniti orang, ditentukan dalam kemunculan, evolusi dan lenyapnya oleh kedua-dua belah cara pengeluaran: kedua-duanya oleh sifat hubungan ekonomi dan peringkat perkembangan daya produktif.
Ketiga, komposisi pembentukan termasuk jenis dan bentuk keluarga, yang juga telah ditetapkan pada setiap peringkat sejarah oleh kedua-dua belah cara pengeluaran.
Akibatnya, kita boleh mengatakan bahawa pembentukan sosio-ekonomi - Ini adalah masyarakat pada tahap perkembangan sejarah tertentu, dicirikan oleh asas ekonomi khusus dan struktur politik dan rohani yang sepadan, bentuk sejarah masyarakat orang, jenis dan bentuk keluarga. Penentang paradigma pembentukan sering mendakwa bahawa konsep OEF hanyalah "skema mental"; kalau bukan fiksyen. Asas untuk tuduhan sedemikian adalah fakta bahawa OEF tidak dijumpai dalam bentuk "tulen" di mana-mana negara: sentiasa ada hubungan sosial dan institusi yang dimiliki oleh formasi lain. Dan jika ya, kesimpulan dibuat, maka konsep GEF kehilangan maknanya. Dalam kes ini, untuk menjelaskan peringkat pembentukan dan perkembangan masyarakat, mereka menggunakan pendekatan tamadun (A. Toynbee) dan budaya (O. Spengler, P. Sorokin).
Sudah tentu, tidak ada pembentukan "tulen" yang benar-benar, kerana perpaduan konsep umum dan fenomena khusus sentiasa bercanggah. Beginilah keadaan dalam sains semula jadi. Mana-mana masyarakat tertentu sentiasa dalam proses pembangunan, dan oleh itu, bersama-sama dengan apa yang menentukan penampilan pembentukan dominan, terdapat sisa-sisa lama atau embrio pembentukan baru di dalamnya. Ia juga perlu mengambil kira percanggahan antara tahap ekonomi, sosio-politik dan budaya pembangunan negara dan wilayah individu, yang juga menyebabkan perbezaan intra-formasi dan penyelewengan daripada piawaian. Walau bagaimanapun, doktrin OEF menyediakan kunci untuk memahami perpaduan dan kepelbagaian sejarah manusia.
Perpaduan proses sejarah dinyatakan terutamanya dalam penggantian konsisten pembentukan sosio-ekonomi antara satu sama lain. Perpaduan ini juga ditunjukkan dalam fakta bahawa semua organisma sosial yang mempunyai kaedah pengeluaran ini sebagai asasnya, dengan keperluan objektif, menghasilkan semula semua ciri tipikal lain OEF yang sepadan. Tetapi kerana sentiasa terdapat percanggahan yang tidak dapat dielakkan antara logik, teori, ideal, di satu pihak, dan sejarah konkrit, di sisi lain, pembangunan negara dan rakyat individu juga berbeza dengan ketara. kepelbagaian. Manifestasi utama kepelbagaian pembangunan sosio-sejarah:
Ciri-ciri tempatan dan juga variasi dalam pembangunan pembentukan negara individu dan seluruh wilayah didedahkan. Kita boleh ingat, sebagai contoh, banyak perbincangan mengenai masalah "Barat - Timur".
Era peralihan khusus dari satu OEF ke OEF yang lain juga mempunyai kekhususan tersendiri. Katakan, peralihan yang pada asasnya revolusioner daripada feudalisme kepada kapitalisme di sesetengah negara telah dilakukan dalam bentuk revolusioner, manakala di negara lain (Rusia, bahagian Prusia Jerman, Jepun) ia berlaku dalam bentuk evolusi.
Tidak semua negara mesti melalui semua formasi sosio-ekonomi. Suku Slavia Timur, Arab, dan Jermanik pada satu masa telah memintas pembentukan yang memiliki hamba; Ramai orang di Asia dan Afrika cuba hari ini untuk "melangkah ke atas" satu siri pembentukan, atau sekurang-kurangnya dua daripadanya (perhambaan, feudalisme).
Pengejaran lag sejarah sedemikian menjadi mungkin hasil daripada asimilasi kritikal pengalaman orang yang lebih maju. Walau bagaimanapun, "luaran" ini hanya boleh ditindih pada "dalaman" yang disediakan dengan sewajarnya untuk pelaksanaan ini. Jika tidak, konflik antara budaya tradisional dan inovasi tidak dapat dielakkan.
Pembentukan komunal primitif dicirikan oleh:
1. bentuk primitif organisasi buruh (penggunaan mekanisme yang jarang berlaku, terutamanya buruh individu manual, kadangkala buruh kolektif (memburu, bertani);
2. ketiadaan harta persendirian - pemilikan bersama cara dan hasil buruh;
3. kesaksamaan dan kebebasan peribadi;
4. ketiadaan kuasa awam paksaan yang terasing daripada masyarakat;
"Cara pengeluaran Asia" tersebar luas di masyarakat kuno di Timur (Mesir, China, Mesopotamia), yang terletak di lembah sungai besar. Kaedah pengeluaran Asia termasuk:
1. pertanian pengairan sebagai asas ekonomi;
2. kekurangan pemilikan persendirian terhadap cara pengeluaran utama (tanah, struktur pengairan);
3. pemilikan negeri ke atas tanah dan alat pengeluaran;
4. buruh kolektif beramai-ramai anggota masyarakat bebas di bawah kawalan ketat negara (birokrasi);
5. kehadiran kuasa yang kuat, berpusat, despotik.
Pembentukan sosio-ekonomi pegangan hamba pada asasnya berbeza daripada mereka:
1. pemilikan persendirian terhadap alat pengeluaran timbul, termasuk hamba yang "hidup", "bercakap";
2. ketidaksamaan sosial dan stratifikasi sosial (kelas);
3. pihak berkuasa negeri dan awam.
4. Pembentukan sosio-ekonomi feudal adalah berdasarkan:
5. pemilikan tanah besar kelas khas pemilik tanah - tuan feudal;
6. buruh petani bebas, tetapi secara ekonomi (jarang dari segi politik) bergantung kepada tuan feudal;
7. perhubungan pengeluaran khas di pusat kraf bebas – bandar.
Di bawah pembentukan sosio-ekonomi kapitalis:
1. industri mula memainkan peranan utama dalam ekonomi;
2. cara pengeluaran menjadi lebih kompleks - mekanisasi, penyatuan buruh;
3. alat pengeluaran perindustrian tergolong dalam kelas borjuasi;
4. Sebahagian besar buruh dilakukan oleh pekerja upahan percuma, ekonomi bergantung kepada borjuasi.
Pembentukan komunis (sosialis) (masyarakat masa depan), menurut Marx. Engels, Lenin, akan berbeza:
1. kekurangan pemilikan persendirian terhadap alat pengeluaran;
2. menyatakan pemilikan (awam) alat pengeluaran;
3. buruh pekerja, petani, dan cerdik pandai, bebas daripada eksploitasi oleh pemilik persendirian;
4. pengagihan yang adil dan seragam bagi jumlah produk yang dihasilkan di kalangan semua anggota masyarakat;
5. tahap pembangunan daya produktif yang tinggi dan organisasi buruh yang tinggi.
Semua sejarah dilihat sebagai proses semula jadi untuk mengubah formasi sosio-ekonomi. Setiap formasi baru matang dalam kedalaman yang sebelumnya, menafikannya dan kemudiannya sendiri dinafikan oleh formasi yang lebih baru. Setiap pembentukan adalah jenis organisasi masyarakat yang lebih tinggi.
Marxisme klasik juga menjelaskan mekanisme peralihan dari satu pembentukan ke pembentukan yang lain:
Daya produktif sentiasa berkembang dan bertambah baik, tetapi hubungan pengeluaran tetap sama. Konflik timbul, percanggahan antara tahap baru kuasa produktif dan hubungan pengeluaran yang ketinggalan zaman. Cepat atau lambat, perubahan berlaku dalam asas ekonomi, sama ada secara ganas atau aman - hubungan pengeluaran, sama ada secara beransur-ansur atau melalui pemecahan radikal dan menggantikannya dengan yang baru, berlaku mengikut tahap daya produktif yang baru.
Pada 5 Mei 1818, seorang lelaki dilahirkan yang ditakdirkan untuk menjadi saintis dan revolusioner terhebat. K. Marx membuat revolusi teori dalam sains sosial. Kebaikan saintifik Marx diiktiraf walaupun oleh penentangnya yang gigih. Kami menerbitkan artikel yang dikhaskan untuk Marx, bukan sahaja oleh saintis Rusia, tetapi juga oleh ahli falsafah dan ahli sosiologi Barat utama R. Aron dan E. Fromm, yang tidak menganggap diri mereka Marxis, tetapi sangat menghargai warisan teori pemikir yang hebat.
1. Pusat dan pinggir pemahaman materialis sejarah
Penemuan terbesar K. Marx ialah pemahaman materialis tentang sejarah yang dicipta olehnya dengan kerjasama F. Engels. Peruntukan utamanya kekal berkuat kuasa hari ini.
Dalam falsafah dan metodologi pengetahuan saintifik, pandangan kini meluas bahawa setiap teori saintifik terdiri, pertama, teras pusat, dan kedua, pinggiran yang mengelilinginya. Mendedahkan ketidakkonsistenan sekurang-kurangnya satu idea yang termasuk dalam teras teori bermakna pemusnahan teras ini dan penyangkalan teori ini secara keseluruhan. Keadaannya berbeza dengan idea-idea yang membentuk bahagian pinggiran teori. Penolakan dan penggantian mereka dengan idea lain tidak dengan sendirinya mempersoalkan kebenaran teori secara keseluruhan.
Teras pemahaman materialis sejarah terdiri, pada pendapat saya, enam idea yang boleh dipanggil pusat.
Kedudukan pertama materialisme sejarah ialah syarat yang diperlukan untuk kewujudan manusia ialah pengeluaran barang material. Pengeluaran bahan adalah asas kepada semua aktiviti manusia.
Kedudukan kedua ialah pengeluaran sentiasa bersifat sosial dan sentiasa berlaku dalam bentuk sosial tertentu. Bentuk sosial di mana proses pengeluaran berlaku ialah sistem sosio-ekonomi atau, sebagaimana Marxis juga memanggil mereka, hubungan pengeluaran.
Kedudukan ketiga: Tidak ada satu, tetapi beberapa jenis hubungan ekonomi (pengeluaran), dan dengan itu beberapa sistem hubungan yang berbeza secara kualitatif. Ia berikutan bahawa pengeluaran boleh dan memang berlaku dalam bentuk sosial yang berbeza. Oleh itu, terdapat beberapa jenis atau bentuk pengeluaran sosial. Jenis pengeluaran sosial ini dipanggil cara pengeluaran. Setiap cara pengeluaran adalah pengeluaran yang diambil dalam bentuk sosial tertentu.
Kewujudan cara pengeluaran hamba, feudal dan kapitalis pada asasnya diakui sekarang oleh hampir semua saintis, termasuk mereka yang tidak berkongsi pandangan Marxis dan tidak menggunakan istilah "cara pengeluaran". Cara pengeluaran hamba, feudal dan kapitalis bukan sahaja jenis pengeluaran sosial, tetapi juga peringkat perkembangannya. Lagipun, tidak ada keraguan bahawa permulaan kapitalisme hanya muncul pada abad ke-15-14, bahawa ia didahului oleh feudalisme, yang terbentuk, pada awalnya, hanya pada abad ke-6-9, dan zaman kegemilangan kuno. masyarakat dikaitkan dengan penggunaan hamba secara meluas dalam pengeluaran. Kewujudan kesinambungan antara sistem ekonomi kuno, feudal dan kapitalis juga tidak dapat dinafikan. Dan pengenalpastian fakta ini tidak dapat dielakkan menimbulkan persoalan: mengapa dalam satu era satu sistem hubungan ekonomi dikuasai, dalam yang lain - yang lain, dalam yang ketiga - sepertiga.
Revolusi perindustrian berlaku di hadapan K. Marx dan F. Engels. Dan di mana industri mesin menembusi, hubungan feudal pasti runtuh dan hubungan kapitalis telah ditubuhkan. Dan soalan yang dirumuskan di atas secara semula jadi mencadangkan jawapan: sifat hubungan ekonomi (pengeluaran) ditentukan oleh tahap perkembangan kuasa sosial yang mencipta produk sosial, iaitu daya produktif masyarakat. Asas untuk mengubah sistem hubungan ekonomi, dan dengan itu kaedah utama pengeluaran, adalah pembangunan daya produktif. Begitulah keadaannya kedudukan keempat materialisme sejarah.
Akibatnya, bukan sahaja asas yang kukuh diletakkan untuk kepercayaan yang telah lama bertapak di kalangan ahli ekonomi terhadap objektiviti hubungan ekonomi kapitalis, tetapi juga menjadi jelas bahawa bukan sahaja kapitalis, tetapi semua hubungan ekonomi secara amnya tidak bergantung pada kesedaran dan kehendak orang. Dan wujud secara bebas daripada kesedaran dan kehendak orang, hubungan ekonomi menentukan kepentingan kedua-dua kumpulan orang dan individu, menentukan kesedaran dan kehendak mereka, dan dengan itu tindakan mereka.
Oleh itu, sistem hubungan ekonomi (pengeluaran) tidak lebih daripada sumber objektif idea sosial, yang dicari oleh materialis lama dengan sia-sia dan tidak dapat ditemui ia mewakili makhluk sosial (dalam erti kata sempit), atau perkara sosial. Kedudukan kelima materialisme sejarah ialah tesis tentang materialiti hubungan ekonomi (pengeluaran). Sistem hubungan ekonomi adalah material dalam erti kata yang utama dalam hubungannya dengan kesedaran sosial.
Dengan penemuan perkara sosial, materialisme diperluaskan kepada fenomena kehidupan sosial dan menjadi doktrin falsafah, sama relevan dengan alam dan masyarakat. Ini adalah jenis komprehensif, lengkap kepada materialisme teratas yang dipanggil dialektik. Oleh itu, idea bahawa materialisme dialektik pertama kali dicipta dan kemudian diperluaskan kepada masyarakat adalah amat tersilap. Sebaliknya, hanya apabila pemahaman materialis tentang sejarah dicipta, materialisme menjadi dialektik, tetapi tidak sebelum ini. Intipati materialisme baru Marx ialah pemahaman materialis tentang sejarah.
Menurut pemahaman materialis sejarah, sistem hubungan ekonomi (pengeluaran) adalah asas, asas bagi mana-mana masyarakat individu tertentu. Dan adalah wajar untuk mendasarkan klasifikasi masyarakat khusus individu, pembahagian mereka kepada jenis, pada watak struktur ekonomi mereka. Masyarakat yang mempunyai sebagai asas sistem hubungan ekonomi yang sama, berdasarkan kaedah pengeluaran yang sama, tergolong dalam jenis yang sama; masyarakat berdasarkan cara pengeluaran yang berbeza tergolong dalam pelbagai jenis masyarakat. Jenis masyarakat ini, yang dikenal pasti berdasarkan struktur sosio-ekonomi, dipanggil pembentukan sosio-ekonomi. Terdapat seberapa banyak daripada mereka kerana terdapat kaedah pengeluaran asas.
Sama seperti kaedah pengeluaran utama bukan sahaja mewakili jenis, tetapi juga peringkat perkembangan pengeluaran sosial, pembentukan sosio-ekonomi mewakili jenis masyarakat yang juga merupakan peringkat pembangunan sejarah dunia. ini kedudukan keenam pemahaman materialistik sejarah.
Konsep kaedah asas pengeluaran sebagai jenis pengeluaran dan peringkat perkembangannya dan konsep pembentukan sosio-ekonomi sebagai jenis utama masyarakat dan peringkat perkembangan sejarah dunia termasuk dalam teras materialisme sejarah. Penghakiman tentang berapa banyak kaedah pengeluaran yang ada, berapa banyak daripadanya adalah asas, dan tentang berapa banyak formasi sosio-ekonomi yang ada, dalam susunan dan bagaimana ia menggantikan satu sama lain, tergolong dalam bahagian pinggir pemahaman materialis sejarah.
Asas bagi skema perubahan dalam pembentukan sosio-ekonomi yang dicipta oleh K. Marx dan F. Engels adalah periodisasi sejarah dunia yang telah ditubuhkan pada masa itu dalam sains sejarah, di mana tiga era pada mulanya dibezakan (purba, zaman pertengahan, moden), dan seterusnya kepada mereka telah ditambah sebagai pendahulu kepada era purba Timur Purba. Pengasas Marxisme mengaitkan pembentukan sosio-ekonomi tertentu dengan setiap era sejarah dunia ini. Hampir tidak ada keperluan untuk memetik kenyataan terkenal K. Marx tentang cara pengeluaran Asia, kuno, feudal dan borjuasi. Meneruskan pembangunan skema mereka, K. Marx dan F. Engels kemudiannya, berdasarkan terutamanya pada karya L. G. Morgan "Masyarakat Purba" (1877), membuat kesimpulan bahawa cara pengeluaran antagonis didahului oleh komunal primitif, atau komunis primitif . Menurut konsep yang mereka kembangkan tentang masa kini dan masa depan manusia, masyarakat kapitalis harus digantikan dengan pembentukan sosio-ekonomi komunis. Ini adalah bagaimana skema untuk pembangunan umat manusia muncul, di mana lima formasi yang sudah ada dan sebahagiannya terus wujud muncul: komunis primitif, Asia, kuno, feudal dan borjuasi, dan satu lagi yang belum wujud, tetapi yang, menurut pengasas Marxisme, semestinya timbul - komunis.
Apabila satu atau satu lagi teori yang benar-benar saintifik dicipta, ia menjadi relatif bebas berhubung dengan penciptanya sendiri. Oleh itu, tidak semua idea walaupun penciptanya, apatah lagi pengikut mereka, yang berkaitan secara langsung dengan masalah yang dikemukakan dan diselesaikan oleh teori ini, boleh dianggap sebagai komponen teori ini. Jadi, sebagai contoh, F. Engels pernah mengemukakan pendirian bahawa pada peringkat awal perkembangan manusia, susunan sosial ditentukan bukan oleh pengeluaran barang material, tetapi oleh pengeluaran manusia itu sendiri (pengeluaran kanak-kanak). Dan walaupun kedudukan ini dikemukakan oleh salah seorang pencipta pemahaman materialis sejarah, ia tidak boleh dianggap sebagai termasuk bukan sahaja dalam teras pusat, tetapi juga dalam bahagian pinggiran teori ini. Ia tidak sesuai dengan prinsip asas materialisme sejarah. Perkara ini pernah ditunjukkan oleh G. Kunov. Tetapi perkara utama ialah ia palsu.
K. Marx dan F. Engels bercakap mengenai pelbagai isu. K. Marx mempunyai sistem pandangan tertentu tentang masyarakat timur (Asia), kuno dan feudal, F. Engels - terhadap masyarakat primitif. Tetapi konsep primitif, kuno, dan lain-lain mereka tidak termasuk sebagai unsur konstituen (walaupun yang pinggiran) sama ada dalam pemahaman materialis sejarah atau dalam Marxisme secara keseluruhan. Dan keusangan dan bahkan kekeliruan terang-terangan idea-idea tertentu K. Marx dan F. Engels tentang primitif, kuno, agama, seni, dan lain-lain tidak sedikit pun menunjukkan ketidakkonsistenan pemahaman materialis tentang sejarah. Malah mendedahkan ketidaktepatan idea-idea tertentu Marx termasuk dalam teori ekonomi kapitalisnya, yang merupakan salah satu bahagian utama Marxisme, tidak secara langsung mempengaruhi teras pusat konsep sejarah materialis.
Di Rusia sebelum revolusi dan di luar negara, sebelum dan sekarang, pemahaman materialis tentang sejarah telah dikritik. Di USSR, kritikan seperti itu bermula di suatu tempat pada tahun 1989 dan memperoleh watak runtuh selepas Ogos 1991. Sebenarnya, memanggil semua kritikan ini hanya boleh meregangkan. Ia adalah penganiayaan sebenar. Dan mereka mula menangani materialisme sejarah dengan cara yang sama seperti yang dipertahankan sebelum ini. Ahli sejarah pada zaman Soviet diberitahu: sesiapa yang menentang pemahaman materialistik sejarah bukanlah orang Soviet. Hujah-hujah "demokrat" tidak kurang mudah: pada zaman Soviet terdapat Gulag, yang bermaksud bahawa materialisme sejarah adalah palsu dari awal hingga akhir. Pemahaman materialis tentang sejarah, sebagai peraturan, tidak disangkal. Mereka hanya bercakap tentang kegagalan saintifiknya yang lengkap. Dan segelintir orang yang bagaimanapun cuba menyangkalnya bertindak mengikut skema yang mantap: mengaitkan karut yang disengajakan kepada materialisme sejarah, mereka membuktikan bahawa ia adalah karut, dan meraikan kemenangan. Serangan terhadap pemahaman materialis sejarah yang berlaku selepas Ogos 1991 disambut dengan simpati oleh ramai ahli sejarah. Malah ada di antara mereka yang aktif menyertai perjuangan. Salah satu sebab permusuhan sebilangan besar pakar terhadap materialisme sejarah adalah kerana ia telah dipaksa ke atas mereka sebelum ini. Ini sudah pasti menimbulkan perasaan protes. Alasan lain ialah Marxisme, yang telah menjadi ideologi yang dominan dan satu cara untuk membenarkan tatanan "sosialis" yang wujud di negara kita (yang pada hakikatnya tidak mempunyai persamaan dengan sosialisme), telah merosot: daripada sistem pandangan saintifik yang koheren ia berubah menjadi satu set frasa klise yang digunakan sebagai mantra dan slogan. Marxisme sebenar digantikan dengan kemunculan Marxisme - pseudo-Marxisme. Ini menjejaskan semua bahagian Marxisme, tidak mengecualikan pemahaman materialis sejarah. Apa yang paling ditakuti oleh F. Engels berlaku. "...Kaedah materialistik," tulisnya, "berubah menjadi sebaliknya apabila ia digunakan bukan sebagai benang panduan dalam penyelidikan sejarah, tetapi sebagai templat siap sedia mengikut mana fakta sejarah dipotong dan dibentuk semula."
Pada masa yang sama, bukan sahaja peruntukan sebenar pemahaman materialis tentang sejarah bertukar menjadi skema mati, tetapi juga tesis yang tidak mengikuti materialisme sejarah telah dibentangkan sebagai kebenaran Marxis yang tidak berubah. Cukuplah untuk memberikan contoh sedemikian. Ia telah dipertikaikan untuk masa yang lama: Marxisme mengajar bahawa masyarakat kelas pertama hanya boleh memiliki hamba dan tidak ada yang lain. Adalah fakta bahawa masyarakat kelas pertama adalah masyarakat Timur purba. Ini membawa kepada kesimpulan bahawa masyarakat ini adalah masyarakat pegangan hamba. Sesiapa yang berpendapat sebaliknya secara automatik diisytiharkan anti-Marxis. Dalam masyarakat Timur Purba, sebenarnya terdapat hamba, walaupun eksploitasi mereka tidak pernah menjadi bentuk utama. Ini membenarkan ahli sejarah sekurang-kurangnya entah bagaimana membuktikan pendirian bahawa masyarakat ini tergolong dalam pembentukan pemilik hamba. Keadaan menjadi lebih buruk apabila masyarakat yang sepatutnya menjadi masyarakat yang memiliki hamba tidak mempunyai hamba. Kemudian pengeluar langsung yang bukan hamba diisytiharkan sebagai hamba, dan masyarakat disifatkan sebagai pemilik hamba awal.
Materialisme sejarah dianggap sebagai kaedah yang membolehkan, walaupun sebelum kajian masyarakat tertentu bermula, untuk menetapkan apa yang penyelidik akan dapati di dalamnya. Sukar untuk membuat sesuatu yang lebih bodoh. Sebenarnya, pemahaman sejarah yang materialistik tidak mendahului hasil penyelidikan, ia hanya menunjukkan cara melihat untuk memahami intipati masyarakat tertentu.
Walau bagaimanapun, adalah salah untuk mempercayai bahawa untuk mengubah materialisme sejarah kembali daripada templat yang sesuai dengan fakta-fakta, seperti yang telah berlaku untuk kita sejak sekian lama, kepada kaedah penyelidikan sejarah yang tulen, sudah cukup untuk kembali ke akarnya, untuk mengembalikan hak segala sesuatu yang pernah dicipta K. Marx dan F. Engels. Pemahaman materialis terhadap sejarah memerlukan kemas kini yang serius, yang melibatkan bukan sahaja pengenalan peruntukan baharu yang tidak ada pada pengasasnya, tetapi juga penolakan beberapa tesis mereka.
Tidak ada satu pun idea yang termasuk dalam teras pemahaman materialis sejarah yang pernah disangkal oleh sesiapa pun. Dalam pengertian ini, materialisme sejarah tidak tergoyahkan. Bagi pinggirannya, kebanyakannya sudah lapuk dan perlu diganti dan ditambah.
Oleh kerana jumlah artikel yang terhad, daripada sejumlah besar masalah materialisme sejarah yang perlu dibangunkan, saya akan mengambil hanya satu, tetapi mungkin yang paling penting - doktrin pembentukan sosio-ekonomi.
2. Pembentukan sosio-ekonomi dan organisma sosiosejarah
Salah satu kelemahan penting materialisme sejarah ortodoks ialah ia tidak mengenal pasti dan secara teori membangunkan makna asas perkataan "masyarakat". Dan perkataan ini dalam bahasa saintifik mempunyai sekurang-kurangnya lima makna sedemikian. Makna pertama ialah masyarakat tersendiri yang khusus, yang merupakan unit pembangunan sejarah yang agak bebas. Saya akan memanggil masyarakat dalam pemahaman ini sebagai organisma sosio-historikal (sosio-sejarah), atau singkatannya sosio-historikal.
Makna kedua ialah sistem spatial terhad organisma sosio-sejarah, atau sistem sosiologi. Maksud ketiga ialah semua organisma sosio-sejarah yang pernah wujud dan kini wujud bersama – masyarakat manusia secara keseluruhannya. Makna keempat ialah masyarakat secara umum, tanpa mengira apa-apa bentuk khusus kewujudannya yang sebenar. Makna yang kelima ialah masyarakat secara umum daripada jenis tertentu (masyarakat atau jenis masyarakat istimewa), contohnya masyarakat feudal atau masyarakat industri.
Bagi ahli sejarah, tiga makna pertama istilah "masyarakat" adalah sangat penting. Organisma sosio-sejarah adalah subjek asal, asas, utama proses sejarah, dari mana semua subjek lain yang lebih kompleks disusun - sistem sosiologi tahap yang berbeza. Setiap sistem sosiologi dari mana-mana peringkat hierarki juga merupakan subjek proses sejarah. Subjek tertinggi dan terakhir dalam proses sejarah ialah masyarakat manusia secara keseluruhan.
Terdapat klasifikasi organisma sosio-sejarah yang berbeza (mengikut bentuk kerajaan, agama yang dominan, sistem sosio-ekonomi, sfera dominan ekonomi, dll.). Tetapi klasifikasi yang paling umum ialah pembahagian organisma sosiosejarah mengikut kaedah organisasi dalaman mereka kepada dua jenis utama.
Jenis pertama ialah organisma sosio-sejarah, iaitu kesatuan orang yang disusun mengikut prinsip keahlian peribadi, terutamanya persaudaraan. Setiap masyarakat tersebut tidak dapat dipisahkan daripada kakitangannya dan mampu bergerak dari satu wilayah ke wilayah lain tanpa kehilangan identitinya. Saya akan memanggil masyarakat sedemikian organisma demososial (demosociors). Mereka adalah ciri-ciri era pra-kelas sejarah manusia. Contohnya termasuk komuniti primitif dan organisma berbilang kaum yang dipanggil suku dan ketua.
Sempadan organisma jenis kedua ialah sempadan wilayah yang mereka duduki. Pembentukan sedemikian disusun mengikut prinsip wilayah dan tidak dapat dipisahkan dari kawasan permukaan bumi yang mereka duduki. Akibatnya, kakitangan setiap organisma tersebut bertindak berhubung dengan organisma ini sebagai fenomena khas yang bebas - populasinya. Saya akan memanggil masyarakat seperti ini organisma geososial (geosociors). Mereka adalah ciri masyarakat kelas. Mereka biasanya dipanggil negeri atau negara.
Oleh kerana materialisme sejarah tidak mempunyai konsep organisma sosio-sejarah, ia tidak membangunkan konsep sistem serantau organisma sosiosejarah, mahupun konsep masyarakat manusia secara keseluruhan sebagai keseluruhan semua sosio-budaya yang sedia ada dan sedia ada. Konsep yang terakhir, walaupun hadir dalam bentuk yang tersirat (implisit), tidak dapat dibezakan dengan jelas daripada konsep masyarakat secara umum.
Ketiadaan konsep organisma sosiohistorikal dalam radas kategori teori sejarah Marxis sudah pasti mengganggu pemahaman kategori pembentukan sosio-ekonomi. Adalah mustahil untuk benar-benar memahami kategori pembentukan sosio-ekonomi tanpa membandingkannya dengan konsep organisma sosiosejarah. Mendefinisikan pembentukan sebagai masyarakat atau sebagai peringkat pembangunan masyarakat, pakar kami dalam materialisme sejarah tidak dalam apa-apa cara mendedahkan makna yang mereka masukkan ke dalam perkataan "masyarakat" lebih teruk, mereka tanpa henti, tanpa menyedari sepenuhnya, berpindah darinya satu makna perkataan ini kepada yang lain, yang tidak dapat tidak menimbulkan kekeliruan yang luar biasa.
Setiap pembentukan sosio-ekonomi tertentu mewakili jenis masyarakat tertentu, yang dikenal pasti berdasarkan struktur sosio-ekonomi. Ini bermakna bahawa pembentukan sosio-ekonomi tertentu tidak lebih daripada sesuatu yang biasa yang wujud dalam semua organisma sosio-sejarah yang mempunyai struktur sosio-ekonomi tertentu. Konsep pembentukan khusus sentiasa menangkap, di satu pihak, identiti asas semua organisma sosiosejarah berdasarkan sistem hubungan pengeluaran yang sama, dan sebaliknya, perbezaan yang ketara antara masyarakat tertentu dengan struktur sosio-ekonomi yang berbeza. Oleh itu, hubungan antara organisma sosiohistoris kepunyaan satu atau lain pembentukan sosio-ekonomi dan pembentukan ini sendiri adalah hubungan antara individu dan umum.
Masalah umum dan yang berasingan adalah salah satu masalah falsafah yang paling penting, dan perdebatan di sekelilingnya telah dijalankan sepanjang sejarah bidang pengetahuan manusia ini. Sejak Zaman Pertengahan, dua hala tuju utama dalam menyelesaikan isu ini dipanggil nominalisme dan realisme. Menurut pandangan nominalis, dalam dunia objektif hanya wujud yang berasingan. Sama ada tidak ada perkara umum sama sekali, atau ia hanya wujud dalam kesedaran, adalah pembinaan mental manusia.
Realis mempertahankan sudut pandangan yang berbeza. Mereka percaya bahawa umum wujud dalam realiti, di luar dan bebas daripada kesedaran manusia dan membentuk dunia istimewa, berbeza daripada dunia deria fenomena individu. Dunia istimewa umum ini bersifat rohani, ideal dan utama dalam hubungannya dengan dunia perkara individu.
Terdapat sebutir kebenaran dalam setiap dua sudut pandangan ini, tetapi kedua-duanya salah. Bagi para saintis, kewujudan undang-undang, corak, intipati, dan keperluan dalam dunia objektif tidak dapat dinafikan. Dan semua ini adalah perkara biasa. Oleh itu, umum wujud bukan sahaja dalam kesedaran, tetapi juga dalam dunia objektif, tetapi hanya berbeza daripada wujud individu. Dan keanehan makhluk umum ini sama sekali tidak terdiri daripada fakta bahawa ia membentuk dunia istimewa yang bertentangan dengan dunia individu. Tidak ada dunia istimewa yang sama. Umum tidak wujud dengan sendirinya, bukan secara bebas, tetapi hanya secara khusus dan melalui khusus. Sebaliknya, individu tidak wujud tanpa umum.
Oleh itu, terdapat dua jenis kewujudan objektif yang berbeza di dunia: satu jenis ialah kewujudan bebas, kerana yang terpisah wujud, dan yang kedua ialah kewujudan hanya dalam yang berasingan dan melalui yang berasingan, kerana wujud umum. Malangnya, dalam bahasa falsafah kita tidak ada istilah untuk menetapkan dua bentuk kewujudan objektif yang berbeza ini. Kadang-kadang, bagaimanapun, mereka mengatakan bahawa individu itu wujud seperti itu, tetapi umum, walaupun sebenarnya wujud, tidak wujud seperti itu. Pada masa hadapan, saya akan menetapkan kewujudan bebas sebagai kewujudan diri, sebagai kewujudan diri, dan kewujudan dalam yang lain dan melalui yang lain sebagai kewujudan lain, atau sebagai kewujudan lain.
Untuk mengenali umum (intipati, undang-undang, dsb.), anda perlu "mengeluarkan"nya daripada individu, "membersihkannya" daripada individu itu, mengemukakannya dalam bentuk "tulen", iaitu dengan cara sedemikian rupa. hanya boleh wujud dalam pemikiran. Proses "mengekstrak" umum daripada individu, di mana ia sebenarnya wujud, di mana ia tersembunyi, tidak boleh menjadi apa-apa selain daripada proses mencipta umum "tulen". Bentuk kewujudan umum "tulen" adalah konsep dan sistemnya - hipotesis, konsep, teori, dll. Dalam kesedaran, yang tidak wujud, umum muncul sebagai wujud sendiri, sebagai berasingan. Tetapi kewujudan diri ini tidak nyata, tetapi ideal. Di sini kita mempunyai perkara yang berasingan, tetapi bukan perkara yang berasingan, tetapi yang ideal.
Selepas lawatan ini ke dalam teori ilmu, mari kita kembali kepada masalah pembentukan. Oleh kerana setiap pembentukan sosio-ekonomi khusus adalah umum, ia boleh dan sentiasa wujud dalam dunia nyata hanya dalam masyarakat individu, organisma sosiosejarah, dan sebagai asas am mendalam mereka, intipati dalaman mereka dan dengan itu jenis mereka.
Kesamaan antara organisma sosiosejarah yang tergolong dalam pembentukan sosio-ekonomi yang sama, sudah tentu, tidak terhad kepada struktur sosio-ekonomi mereka. Tetapi apa yang menyatukan semua organisma sosial ini dan menentukan kepunyaan mereka dalam jenis yang sama, pertama sekali, tentu saja, adalah kehadiran dalam mereka semua sistem hubungan pengeluaran yang sama. Segala-galanya yang menjadikan mereka serupa diperoleh daripada persamaan asas ini. Itulah sebabnya V.I. Lenin berulang kali mendefinisikan pembentukan sosio-ekonomi sebagai satu set atau sistem hubungan pengeluaran tertentu. Walau bagaimanapun, pada masa yang sama, beliau tidak pernah mengurangkannya sepenuhnya kepada sistem perhubungan industri. Baginya, pembentukan sosio-ekonomi sentiasa menjadi jenis masyarakat yang diambil dalam perpaduan semua aspeknya. Beliau menyifatkan sistem hubungan pengeluaran sebagai "rangka" pembentukan sosio-ekonomi, yang sentiasa berpakaian dengan "daging dan darah" hubungan sosial yang lain. Tetapi "rangka" ini sentiasa mengandungi keseluruhan intipati pembentukan sosio-ekonomi tertentu.
Oleh kerana hubungan pengeluaran adalah objektif dan material, maka keseluruhan sistem yang dibentuk oleh mereka adalah material yang sepadan. Ini bermakna ia berfungsi dan berkembang mengikut undang-undangnya sendiri, bebas daripada kesedaran dan kehendak orang yang hidup dalam sistem perhubungan ini. Undang-undang ini adalah undang-undang berfungsi dan perkembangan pembentukan sosio-ekonomi. Pengenalan konsep pembentukan sosio-ekonomi, yang membolehkan buat pertama kalinya melihat evolusi masyarakat sebagai proses semula jadi-sejarah, memungkinkan untuk mengenal pasti bukan sahaja perkara biasa antara organisma sosiohistorikal, tetapi pada masa yang sama apa diulang dalam perkembangan mereka.
Semua organisma sosiosejarah yang tergolong dalam pembentukan yang sama, yang mempunyai sistem perhubungan pengeluaran yang sama sebagai asasnya, mestilah berkembang mengikut undang-undang yang sama. Tidak kira betapa berbezanya England moden dan Sepanyol moden, Itali moden dan Jepun moden antara satu sama lain, mereka semua adalah organisma sosiosejarah borjuasi, dan perkembangan mereka ditentukan oleh tindakan undang-undang yang sama - undang-undang kapitalisme.
Pembentukan yang berbeza adalah berdasarkan sistem hubungan sosio-ekonomi yang berbeza secara kualitatif. Ini bermakna pembentukan yang berbeza berkembang secara berbeza, mengikut undang-undang yang berbeza. Oleh itu, dari sudut pandangan ini, tugas sains sosial yang paling penting ialah mengkaji undang-undang fungsi dan perkembangan setiap formasi sosio-ekonomi, iaitu, untuk mencipta teori bagi setiap daripada mereka. Berkaitan dengan kapitalisme, K. Marx cuba menyelesaikan masalah ini.
Satu-satunya cara yang boleh membawa kepada penciptaan teori apa-apa pembentukan adalah untuk mengenal pasti perkara biasa yang penting itu yang dimanifestasikan dalam pembangunan semua organisma sosiosejarah bagi jenis tertentu. Agak jelas bahawa adalah mustahil untuk mendedahkan apa yang biasa dalam fenomena tanpa terganggu daripada perbezaan di antara mereka. Adalah mungkin untuk mengenal pasti keperluan objektif dalaman mana-mana proses sebenar hanya dengan membebaskannya daripada bentuk sejarah konkrit di mana ia memanifestasikan dirinya, hanya dengan membentangkan proses ini dalam bentuk "tulen", dalam bentuk logik, iaitu, cara ia boleh wujud hanya dalam kesedaran teori.
Jika dalam realiti sejarah pembentukan sosio-ekonomi tertentu hanya wujud dalam organisma sosiosejarah sebagai asas bersama mereka, maka secara teori intipati dalaman masyarakat individu ini muncul dalam bentuk tulennya, sebagai sesuatu yang wujud secara bebas, iaitu sebagai organisma sosiohistoris yang ideal dari jenis tertentu. .
Contohnya ialah Modal Marx. Kerja ini mengkaji fungsi dan perkembangan masyarakat kapitalis, tetapi bukan yang khusus, khusus - Inggeris, Perancis, Itali, dll., tetapi masyarakat kapitalis secara umum. Dan perkembangan kapitalisme ideal ini, pembentukan sosio-ekonomi borjuasi yang tulen, tidak lebih daripada pengeluaran semula keperluan dalaman, corak objektif evolusi setiap masyarakat kapitalis individu. Semua formasi lain muncul dalam teori sebagai organisma sosial yang ideal.
Agak jelas bahawa pembentukan sosio-ekonomi tertentu dalam bentuk tulennya, iaitu, sebagai organisma sosiosejarah yang istimewa, hanya boleh wujud dalam teori, tetapi tidak dalam realiti sejarah. Dalam yang kedua, ia wujud dalam masyarakat individu sebagai intipati dalaman mereka, asas objektif mereka.
Setiap pembentukan sosio-ekonomi konkrit sebenar adalah sejenis masyarakat dan dengan itu ciri umum objektif yang wujud dalam semua organisma sosiosejarah bagi jenis tertentu. Oleh itu, ia boleh dipanggil masyarakat, tetapi dalam keadaan tidak organisma sosiosejarah sebenar. Ia boleh bertindak sebagai organisma sosiohistoris hanya dalam teori, tetapi tidak dalam realiti. Setiap pembentukan sosio-ekonomi tertentu, sebagai jenis masyarakat tertentu, adalah masyarakat yang sama jenis ini secara umum. Pembentukan sosio-ekonomi kapitalis ialah jenis masyarakat kapitalis dan pada masa yang sama masyarakat kapitalis secara amnya.
Setiap pembentukan khusus berada dalam hubungan tertentu bukan sahaja dengan organisma sosiosejarah jenis tertentu, tetapi kepada masyarakat secara amnya, iaitu, persamaan objektif yang wujud dalam semua organisma sosiohistorikal, tanpa mengira jenisnya. Berhubung dengan organisma sosiosejarah jenis tertentu, setiap pembentukan khusus bertindak sebagai satu umum. Berkaitan dengan masyarakat secara umum, pembentukan khusus bertindak sebagai umum pada peringkat yang lebih rendah, iaitu istimewa, sebagai ragam masyarakat khusus secara umum, sebagai masyarakat istimewa.
Bercakap tentang pembentukan sosio-ekonomi, pengarang monograf mahupun buku teks tidak pernah membuat garis yang jelas antara formasi tertentu dan pembentukan secara umum. Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan, dan ia adalah ketara. Setiap pembentukan sosial khusus mewakili bukan sahaja jenis masyarakat, tetapi juga masyarakat jenis ini secara umum, masyarakat istimewa (masyarakat feudal secara umum, masyarakat kapitalis secara umum, dll.). Keadaannya berbeza sama sekali dengan pembentukan sosio-ekonomi secara umumnya. Ia bukanlah sebuah masyarakat dalam apa-apa erti kata.
Pencocokan sejarah kita tidak pernah memahami perkara ini. Dalam semua monograf dan dalam semua buku teks mengenai materialisme sejarah, struktur pembentukan sentiasa dipertimbangkan dan elemen utamanya disenaraikan: asas, superstruktur, termasuk kesedaran sosial, dll. Orang-orang ini percaya bahawa jika kita menyerlahkan apa yang biasa kepada primitif, perhambaan, feudal dan lain-lain masyarakat, maka pembentukan secara umum akan muncul di hadapan kita. Tetapi sebenarnya, dalam kes ini, yang muncul di hadapan kita bukanlah pembentukan secara umum, tetapi masyarakat secara umum. Membayangkan bahawa mereka menggambarkan struktur pembentukan secara umum, para sejarawan pada hakikatnya sedang melukis struktur masyarakat secara umum, iaitu, mereka bercakap tentang apa yang biasa kepada semua organisma sosiosejarah tanpa pengecualian.
Mana-mana pembentukan sosio-ekonomi tertentu muncul dalam dua bentuk: 1) ia adalah jenis masyarakat tertentu dan 2) ia juga merupakan masyarakat secara umum jenis ini. Oleh itu, konsep pembentukan khusus termasuk dalam dua siri konsep yang berbeza. Satu baris: 1) konsep organisma sosiosejarah sebagai masyarakat khusus yang berasingan, 2) konsep satu atau satu lagi pembentukan khusus sebagai masyarakat secara umum jenis tertentu, iaitu, masyarakat istimewa, 3) konsep masyarakat dalam umum. Satu lagi siri: 1) konsep organisma sosiosejarah sebagai masyarakat khusus individu, 2) konsep pembentukan khusus sebagai jenis organisma sosiosejarah masyarakat yang berbeza, dan 3) konsep pembentukan sosio-ekonomi secara umum sebagai jenis organisma sosiosejarah secara umum.
Konsep pembentukan sosio-ekonomi secara umum, seperti konsep masyarakat secara umum, mencerminkan umum, tetapi berbeza daripada yang mencerminkan konsep masyarakat secara umum. Konsep masyarakat secara amnya mencerminkan perkara biasa kepada semua organisma sosiosejarah, tanpa mengira jenisnya. Konsep pembentukan sosio-ekonomi secara amnya mencerminkan apa yang biasa kepada semua pembentukan sosio-ekonomi tertentu, tanpa mengira ciri-ciri khusus mereka, iaitu, bahawa mereka semua jenis yang dikenal pasti berdasarkan struktur sosio-ekonomi.
Dalam semua karya dan buku teks, apabila formasi ditakrifkan sebagai masyarakat, tanpa menunjukkan pembentukan mana yang kita bicarakan - pembentukan khusus atau pembentukan secara umum, ia tidak pernah dinyatakan sama ada kita bercakap tentang masyarakat yang berasingan atau masyarakat secara umum. . Dan selalunya kedua-dua pengarang, dan lebih-lebih lagi pembaca, memahami pembentukan sebagai masyarakat yang berasingan, yang sama sekali tidak masuk akal. Dan apabila beberapa pengarang cuba mengambil kira bahawa pembentukan adalah sejenis masyarakat, ia sering menjadi lebih teruk. Berikut adalah contoh daripada satu buku teks: “Setiap masyarakat adalah... organisma integral, yang dipanggil pembentukan sosio-ekonomi, iaitu jenis masyarakat sejarah tertentu dengan ciri pengeluaran, asas dan struktur atasnya.”
Sebagai tindak balas kepada tafsiran pembentukan sosio-ekonomi seperti ini, penafian kewujudan sebenar mereka timbul. Tetapi ia bukan sahaja disebabkan oleh kekeliruan yang luar biasa yang wujud dalam kesusasteraan kita mengenai isu pembentukan. Keadaan menjadi lebih rumit. Seperti yang telah ditunjukkan, secara teori, pembentukan sosio-ekonomi wujud sebagai organisma sosiosejarah yang ideal. Tidak menemui formasi sedemikian dalam realiti sejarah, beberapa ahli sejarah kita, dan selepas mereka beberapa ahli sejarah, sampai pada kesimpulan bahawa formasi dalam realiti tidak wujud sama sekali, bahawa ia hanya pembinaan logik, teori.
Mereka tidak dapat memahami bahawa pembentukan sosio-ekonomi wujud dalam realiti sejarah, tetapi berbeza daripada dalam teori, bukan sebagai organisma sosiosejarah yang ideal dari satu jenis atau yang lain, tetapi sebagai kesamaan objektif dalam organisma sosiosejarah sebenar dari satu jenis atau yang lain. Bagi mereka, kewujudan dikurangkan hanya kepada kewujudan diri. Mereka, seperti semua nominalis pada umumnya, tidak mengambil kira makhluk lain, dan pembentukan sosio-ekonomi, seperti yang telah ditunjukkan, tidak mempunyai kewujudan mereka sendiri. Mereka tidak wujud sendiri, tetapi wujud dengan cara lain.
Dalam hal ini, tidak boleh dikatakan bahawa teori pembentukan boleh diterima atau ditolak. Tetapi pembentukan sosio-ekonomi itu sendiri tidak boleh diabaikan. Kewujudan mereka, sekurang-kurangnya sebagai jenis masyarakat tertentu, adalah fakta yang tidak diragui.
3. Pemahaman ortodoks tentang perubahan dalam pembentukan sosio-ekonomi dan kegagalannya
Dalam teori pembentukan sosio-ekonomi K. Marx, setiap pembentukan bertindak sebagai masyarakat secara umum dari jenis tertentu dan dengan itu sebagai organisma sosio-sejarah yang tulen dan ideal bagi jenis tertentu. Teori ini menampilkan masyarakat primitif secara amnya, masyarakat Asia umumnya, masyarakat purba yang tulen, dan lain-lain. Sehubungan itu, perubahan formasi sosial muncul di dalamnya sebagai transformasi organisma sosio-sejarah yang ideal dari satu jenis menjadi organisma sosio-sejarah tulen satu lagi, jenis yang lebih tinggi: masyarakat purba secara umum menjadi masyarakat feudal secara umum, masyarakat feudal tulen menjadi masyarakat kapitalis tulen, dll. Selaras dengan ini, masyarakat manusia secara keseluruhannya muncul dalam teori sebagai masyarakat secara umum - sebagai satu sosio-sejarah murni organisma, peringkat-peringkat pembangunannya adalah masyarakat secara umum dari jenis tertentu: primitif tulen , Asia tulen, purba tulen, feudal tulen dan kapitalis tulen.
Tetapi dalam realiti sejarah, masyarakat manusia tidak pernah menjadi satu organisma sosio-sejarah tunggal. Ia sentiasa mewakili pelbagai jenis organisma sosiosejarah. Dan pembentukan sosio-ekonomi khusus juga tidak pernah wujud dalam realiti sejarah sebagai organisma sosiosejarah. Setiap pembentukan sentiasa wujud hanya sebagai persamaan asas yang wujud dalam semua organisma sosio-sejarah, yang mempunyai asas sistem hubungan sosio-ekonomi yang sama.
Dan dengan sendirinya tidak ada yang tercela dalam percanggahan antara teori dan realiti. Ia sentiasa berlaku dalam mana-mana sains. Lagipun, setiap daripada mereka mengambil intipati fenomena dalam bentuk tulennya, dan dalam bentuk ini intipati tidak pernah wujud dalam realiti, kerana setiap daripada mereka menganggap keperluan, keteraturan, undang-undang dalam bentuk tulen, tetapi undang-undang tulen tidak wujud dalam dunia.
Oleh itu, tugas yang paling penting dalam mana-mana sains adalah apa yang biasa dipanggil tafsiran teori. Ia terdiri daripada mengenal pasti bagaimana keperluan, yang muncul dalam teori dalam bentuk tulennya, menampakkan dirinya dalam realiti. Apabila digunakan pada teori pembentukan, persoalannya ialah bagaimana skema yang mendakwa untuk menghasilkan semula keperluan objektif pembangunan masyarakat manusia secara keseluruhan, iaitu semua organisma sosio-sejarah yang sedia ada dan sedia ada, direalisasikan dalam sejarah. Adakah ia mewakili model pembangunan yang ideal? semua orang organisma sosio-sejarah diambil secara berasingan, atau hanya kesemuanya digabungkan?
Dalam kesusasteraan kita, persoalannya ialah sama ada skema Marxis perubahan dalam pembentukan sosio-ekonomi mewakili pembiakan mental evolusi setiap organisma sosio-sejarah, diambil secara berasingan, atau sama ada ia menyatakan logik objektif dalaman pembangunan hanya masyarakat manusia. secara keseluruhannya, tetapi bukan komponen individu sosio-nya, tidak pernah dibentangkan dalam sebarang bentuk yang jelas. Ini sebahagian besarnya disebabkan oleh fakta bahawa dalam teori Marxis tidak ada konsep organisma sosio-sejarah, dan dengan itu konsep sistem organisma sosio-sejarah. Sehubungan itu, ia tidak pernah membuat perbezaan yang cukup jelas antara masyarakat manusia secara keseluruhan dan masyarakat secara umum, tidak menganalisis perbezaan antara pembentukan seperti yang wujud dalam teori dan pembentukan seperti yang wujud dalam realiti, dsb.
Tetapi jika persoalan ini tidak dibangkitkan secara teori, secara praktikalnya ia masih dapat diselesaikan. Malah, adalah dipercayai bahawa skema pembangunan dan perubahan formasi sosio-ekonomi Marx sepatutnya telah direalisasikan dalam evolusi setiap masyarakat khusus individu, iaitu, setiap organisma sosio-sejarah. Akibatnya, sejarah dunia dibentangkan sebagai satu set sejarah banyak organisma sosio-sejarah yang asalnya wujud, setiap satunya biasanya perlu "melalui" semua formasi sosio-ekonomi.
Jika tidak semuanya, maka sekurang-kurangnya dalam beberapa karya Istmatov, pandangan ini dinyatakan dengan sangat jelas. "KEPADA. Marx dan F. Engels, kita membaca dalam salah seorang daripada mereka, mengkaji sejarah dunia, sampai pada kesimpulan bahawa dengan semua kepelbagaian pembangunan sosial di semua negara terdapat kecenderungan umum, perlu dan berulang: semua negara melalui peristiwa yang sama dalam peringkat sejarah mereka. Ciri-ciri yang paling biasa dalam peringkat ini dinyatakan dalam konsep "pembentukan sosio-ekonomi". Dan seterusnya: "Daripada konsep ini, semua orang, tanpa mengira ciri-ciri perkembangan sejarah mereka, pasti pada dasarnya mengalami pembentukan yang sama."
Oleh itu, perubahan formasi sosio-ekonomi dianggap berlaku secara eksklusif dalam organisma sosio-sejarah. Sehubungan itu, pembentukan sosio-ekonomi bertindak terutamanya sebagai peringkat pembangunan bukan masyarakat manusia secara keseluruhan, tetapi organisma sosio-sejarah individu. Asas untuk menganggap mereka tahap perkembangan sejarah dunia hanya diberikan oleh fakta bahawa semua, atau sekurang-kurangnya majoriti organisma sosio-sejarah "melewati" mereka.
Sudah tentu, penyelidik yang secara sedar atau tidak berpegang kepada pemahaman sejarah ini tidak dapat tidak melihat bahawa terdapat fakta yang tidak sesuai dengan idea mereka. Tetapi mereka memberi perhatian terutamanya hanya kepada fakta-fakta ini yang boleh ditafsirkan sebagai "lulus" oleh satu atau lain "orang" satu atau satu lagi pembentukan sosio-ekonomi, dan menjelaskannya sebagai penyimpangan yang mungkin dan bahkan tidak dapat dielakkan dari norma. disebabkan oleh pertemuan peristiwa sejarah tertentu.
Tafsiran perubahan formasi sebagai perubahan yang konsisten dalam jenis organisma sosio-sejarah yang sedia ada adalah pada tahap tertentu sesuai dengan fakta sejarah Eropah Barat pada zaman moden. Penggantian feudalisme oleh kapitalisme berlaku di sini, sebagai peraturan, dalam bentuk transformasi kualitatif organisma sosio-sejarah yang sedia ada. Berubah secara kualitatif, beralih daripada feudal kepada kapitalis, organisma sosio-sejarah pada masa yang sama kekal sebagai unit khas pembangunan sejarah.
Perancis, sebagai contoh, setelah bertukar daripada feudal kepada borjuasi, terus wujud sebagai Perancis. Masyarakat feudal dan borjuasi akhir Perancis, walaupun terdapat semua perbezaan di antara mereka, mempunyai satu persamaan; mereka secara berturut-turut mengubah peringkat evolusi organisma geososial Perancis. Perkara yang sama boleh diperhatikan di England, Sepanyol, dan Portugal. Walau bagaimanapun, dengan Jerman dan Itali keadaannya berbeza: walaupun pada era feudalisme lewat, organisma sosio-sejarah Jerman mahupun Itali tidak wujud.
Jika kita melihat sejarah dunia seperti sebelum feudalisme lewat, maka semua itu akan muncul, dalam apa jua keadaan, bukan sebagai proses perubahan peringkat demi peringkat dalam sebilangan organisma sosio-sejarah yang sedia ada pada mulanya. Sejarah dunia adalah proses kemunculan, perkembangan dan kematian pelbagai jenis organisma sosio-sejarah. Yang terakhir, oleh itu, wujud bersama bukan sahaja di angkasa, bersebelahan antara satu sama lain. Mereka bangkit dan mati, saling menggantikan, menggantikan satu sama lain, iaitu, mereka wujud bersama dalam masa.
Jika di Eropah Barat abad XVI–XX. Walaupun terdapat (dan pada masa itu tidak selalu) perubahan dalam jenis organisma sosio-sejarah sementara mereka sendiri kekal sebagai unit khas perkembangan sejarah, maka, sebagai contoh, Timur Purba dicirikan oleh gambaran yang bertentangan: kemunculan dan kehilangan organisma sosio-sejarah tanpa mengubah jenisnya. Organisma sosio-sejarah yang baru muncul tidak berbeza dari segi jenis, iaitu, gabungan pembentukan, dari kematian.
Sejarah dunia tidak mengetahui satu organisma sosio-sejarah tunggal yang akan "melalui" bukan sahaja semua formasi, tetapi sekurang-kurangnya tiga daripadanya. Tetapi kita tahu banyak organisma sosio-sejarah dalam pembangunan yang tidak ada perubahan formasi sama sekali. Mereka muncul sebagai organisma sosio-sejarah dari satu jenis tertentu dan hilang tanpa mengalami sebarang perubahan dalam hal ini. Mereka bangkit, sebagai contoh, sebagai orang Asia dan hilang sebagai orang Asia, muncul sebagai purba dan mati sebagai purba.
Saya telah mencatatkan bahawa ketiadaan dalam teori sejarah Marxis tentang konsep organisma sosio-sejarah adalah halangan yang serius kepada sebarang perumusan yang jelas tentang masalah mentafsir skema Marx untuk perubahan formasi sosio-ekonomi. Tetapi pada masa yang sama, dan pada tahap yang ketara, ia menghalang kami daripada menyedari percanggahan yang wujud antara tafsiran ortodoks skema ini dan realiti sejarah.
Apabila secara diam-diam diterima bahawa semua masyarakat biasanya "melalui" semua pembentukan, ia tidak pernah dinyatakan secara tepat apa makna yang dimasukkan ke dalam perkataan "masyarakat" dalam konteks ini. Ia boleh difahami sebagai organisma sosio-sejarah, tetapi ia juga boleh menjadi sistem organisma sosio-sejarah dan, akhirnya, keseluruhan urutan sejarah organisma sosio-sejarah yang menggantikan wilayah tertentu. Urutan inilah yang paling sering dimaksudkan apabila mereka cuba menunjukkan bahawa "negara" tertentu telah "melalui" semua atau hampir semua formasi. Dan hampir selalunya urutan ini yang dimaksudkan apabila perkataan "kawasan", "kawasan", "zon" digunakan.
Satu cara secara sedar, dan lebih kerap secara tidak sedar, menutup percanggahan antara pemahaman ortodoks tentang perubahan formasi dan sejarah sebenar juga adalah penggunaan perkataan "rakyat", dan, tentu saja, sekali lagi tanpa menjelaskan maksudnya. Sebagai contoh, mereka mengatakan bahawa semua orang, tanpa pengecualian sedikit pun, "melepasi" pembentukan komunal primitif. Pada masa yang sama, sekurang-kurangnya fakta yang tidak diragui itu sama sekali tidak diendahkan bahawa semua komuniti etnik moden (rakyat) Eropah hanya berkembang dalam masyarakat kelas.
Tetapi semua ini, selalunya tidak sedarkan diri, manipulasi dengan perkataan "masyarakat", "rakyat", "wilayah bersejarah", dan lain-lain tidak mengubah intipati perkara itu. Dan ia terdiri daripada fakta bahawa versi ortodoks perubahan dalam pembentukan sosio-ekonomi sudah pasti bercanggah dengan fakta sejarah.
Semua fakta di atas yang memberikan penentang Marxisme asas untuk mengisytiharkan pemahaman materialis tentang sejarah sebagai skema spekulatif semata-mata, dalam percanggahan yang ketara dengan realiti sejarah. Malah, mereka percaya bahawa jika pembentukan sosio-ekonomi dalam kebanyakan kes tidak bertindak sebagai peringkat perkembangan organisma sosio-sejarah, maka mereka sudah tentu tidak boleh menjadi peringkat pembangunan sejarah dunia.
Timbul persoalan sama ada kefahaman di atas tentang perubahan dalam pembentukan sosio-ekonomi itu wujud dalam diri pengasas materialisme sejarah itu sendiri, atau sama ada ia timbul kemudiannya dan merupakan kekasaran, penyederhanaan atau malah penyelewengan pandangan mereka sendiri. Tidak dinafikan bahawa klasik Marxisme mempunyai kenyataan yang membenarkan ini dengan tepat, dan bukan sebarang tafsiran lain.
“Hasil umum yang saya perolehi,” tulis K. Marx dalam kata pengantarnya yang terkenal “To the Critique of Political Economy,” yang mengandungi garis besar asas materialisme sejarah, “dan yang kemudiannya berfungsi sebagai benang panduan dalam penyelidikan saya selanjutnya. , boleh dirumuskan secara ringkas seperti berikut. Dalam pengeluaran sosial kehidupan mereka, orang memasuki hubungan tertentu, perlu, bebas daripada kehendak mereka - hubungan pengeluaran yang sesuai dengan peringkat tertentu perkembangan daya produktif mereka. Keseluruhan hubungan pengeluaran ini membentuk struktur ekonomi masyarakat, asas sebenar di mana superstruktur undang-undang dan politik meningkat dan yang mana bentuk kesedaran sosial tertentu sepadan... Pada peringkat tertentu perkembangan mereka, daya produktif material masyarakat bercanggah dengan hubungan pengeluaran sedia ada, atau - apa yang hanya ungkapan undang-undang yang terakhir - dengan hubungan harta di mana mereka telah berkembang setakat ini. Daripada bentuk pembangunan daya produktif, hubungan ini bertukar menjadi belenggu mereka. Kemudian datang era revolusi sosial. Dengan perubahan dalam asas ekonomi, revolusi berlaku lebih kurang cepat dalam keseluruhan superstruktur yang besar... Tiada satu pun pembentukan sosial mati sebelum semua kuasa produktif yang menyediakan skop yang mencukupi telah berkembang, dan hubungan pengeluaran baru yang lebih tinggi tidak pernah muncul sebelum keadaan material kewujudan mereka di kedalaman masyarakat lama akan matang."
Kenyataan K. Marx ini boleh difahami sedemikian rupa sehingga perubahan dalam formasi sosial sentiasa berlaku dalam masyarakat, dan bukan sahaja masyarakat secara umum, tetapi setiap masyarakat individu tertentu. Dan dia mempunyai banyak kenyataan seperti ini. Menggariskan pandangannya, V.I. Lenin menulis: "Setiap sistem hubungan pengeluaran sedemikian, menurut teori Marx, adalah organisma sosial istimewa yang mempunyai undang-undang khas asalnya, berfungsi dan beralih kepada bentuk yang lebih tinggi, berubah menjadi organisma sosial yang lain." Pada asasnya, apabila bercakap tentang organisma sosial, V.I Lenin bermaksud bukan organisma sosio-sejarah sebenar, tetapi pembentukan sosio-ekonomi yang sebenarnya wujud dalam fikiran penyelidik sebagai organisma sosial, tetapi, tentu saja, yang ideal. Bagaimanapun, dia tidak menyatakan perkara ini di mana-mana. Dan akibatnya, kenyataannya dapat difahami sedemikian rupa sehingga setiap masyarakat tertentu dari jenis baru timbul sebagai hasil daripada transformasi organisma sosio-sejarah jenis pembentukan sebelumnya.
Tetapi bersama dengan kenyataan yang serupa dengan yang diberikan di atas, K. Marx juga mempunyai yang lain. Oleh itu, dalam surat kepada editor Otechestvennye Zapiski, dia membantah percubaan N.K Mikhailovsky untuk mengubah "lakaran sejarah kemunculan kapitalisme di Eropah Barat menjadi teori sejarah dan falsafah tentang jalan universal yang dilalui oleh semua orang, tidak kira apa pun. asal mereka, ditakdirkan untuk pergi." begitu juga keadaan sejarah di mana mereka mendapati diri mereka sendiri - untuk akhirnya tiba pada pembentukan ekonomi yang memastikan, bersama dengan pembungaan terbesar tenaga kerja sosial, pembangunan yang paling lengkap daripada manusia.” Tetapi idea ini tidak dinyatakan oleh K. Marx, dan ia boleh dikatakan tidak diambil kira.
Skema perubahan dalam formasi yang digariskan oleh K. Marx dalam mukadimah "Satu Kritikan Ekonomi Politik" pada tahap tertentu konsisten dengan apa yang kita ketahui tentang peralihan daripada masyarakat primitif kepada masyarakat kelas pertama - Asia. Tetapi ia tidak berfungsi sama sekali apabila kita cuba memahami bagaimana pembentukan kelas kedua timbul - yang kuno. Tidak sama sekali bahawa kuasa produktif baru telah matang dalam kedalaman masyarakat Asia, yang menjadi sempit dalam rangka hubungan pengeluaran lama, dan sebagai akibatnya revolusi sosial berlaku, akibatnya masyarakat Asia berubah. menjadi yang kuno. Tiada apa-apa yang serupa berlaku. Tiada kuasa produktif baru timbul di kedalaman masyarakat Asia. Tidak satu pun masyarakat Asia, yang diambil dengan sendirinya, berubah menjadi masyarakat kuno. Masyarakat purba muncul di wilayah di mana masyarakat jenis Asia sama ada tidak pernah wujud sama sekali, atau telah lama hilang, dan masyarakat kelas baharu ini timbul daripada masyarakat pra-kelas yang mendahului mereka.
Salah seorang yang pertama, jika bukan yang pertama, daripada Marxis yang cuba mencari jalan keluar dari situasi itu ialah G. V. Plekhanov. Beliau membuat kesimpulan bahawa masyarakat Asia dan purba tidak mewakili dua fasa pembangunan berturut-turut, tetapi dua jenis masyarakat sedia ada yang selari. Kedua-dua pilihan ini berkembang daripada masyarakat primitif pada tahap yang sama, dan mereka berhutang perbezaan mereka kepada keanehan persekitaran geografi.
Ahli falsafah dan ahli sejarah Soviet sebahagian besarnya mengambil jalan untuk menafikan perbezaan pembentukan antara masyarakat Timur kuno dan masyarakat purba. Seperti yang mereka pertikaikan, kedua-dua masyarakat Timur dan purba purba adalah sama-sama memiliki hamba. Satu-satunya perbezaan di antara mereka ialah ada yang timbul lebih awal dan yang lain kemudian. Dalam masyarakat purba yang timbul agak kemudian, perhambaan muncul dalam bentuk yang lebih maju daripada dalam masyarakat Timur Purba. Itu sahaja, sebenarnya.
Dan ahli sejarah kita yang tidak mahu berpegang pada pendirian bahawa masyarakat Timur dan purba kuno tergolong dalam satu formasi, tidak dapat dielakkan, paling kerap tanpa menyedarinya, membangkitkan idea Plekhanov lagi dan lagi. Seperti yang mereka hujahkan, dua garis pembangunan yang selari dan bebas pergi dari masyarakat primitif, satu daripadanya membawa kepada masyarakat Asia, dan satu lagi kepada masyarakat purba.
Keadaan ini tidak lebih baik dengan penerapan skema Marx tentang perubahan dalam formasi kepada peralihan daripada masyarakat purba kepada feudal. Abad-abad terakhir kewujudan masyarakat purba tidak dicirikan oleh kebangkitan daya produktif, tetapi, sebaliknya, oleh penurunan berterusan mereka. Ini telah diiktiraf sepenuhnya oleh F. Engels. “Pemiskinan umum, kemerosotan perdagangan, kraf dan seni, kemerosotan penduduk, kehancuran bandar-bandar, kembalinya pertanian ke tahap yang lebih rendah - ini,” tulisnya, “adalah hasil akhir penguasaan dunia Rom.” Seperti yang berulang kali ditegaskannya, masyarakat purba telah mencapai "jalan buntu yang tiada harapan." Hanya orang Jerman yang membuka jalan keluar dari jalan buntu ini, yang, setelah menghancurkan Empayar Rom Barat, memperkenalkan cara pengeluaran baru - feudal. Dan mereka dapat melakukan ini kerana mereka adalah orang gasar. Tetapi, setelah menulis semua ini, F. Engels tidak sama sekali mendamaikan apa yang dikatakan dengan teori pembentukan sosio-ekonomi.
Percubaan untuk melakukan ini telah dibuat oleh beberapa ahli sejarah kita, yang cuba memahami proses sejarah dengan cara mereka sendiri. Ini adalah orang yang sama yang tidak mahu menerima tesis tentang identiti pembentukan masyarakat Timur dan purba purba. Mereka bermula dari fakta bahawa masyarakat Jerman tidak syak lagi biadab, iaitu pra-kelas, dan dari sinilah feudalisme berkembang. Dari sini mereka membuat kesimpulan bahawa daripada masyarakat primitif tidak ada dua, tetapi tiga garis pembangunan yang sama, satu daripadanya membawa kepada masyarakat Asia, satu lagi kepada masyarakat purba, dan yang ketiga kepada masyarakat feudal. Untuk entah bagaimana mendamaikan pandangan ini dengan Marxisme, pendirian telah dikemukakan bahawa masyarakat Asia, kuno dan feudal bukanlah pembentukan bebas dan, dalam apa jua keadaan, tidak mengubah peringkat perkembangan sejarah dunia secara berturut-turut, tetapi pengubahsuaian yang sama bagi satu dan yang sama. pembentukan adalah sekunder. Pemahaman ini dikemukakan pada satu masa oleh ahli sinologi L. S. Vasiliev dan ahli Mesir I. A. Stuchevsky.
Idea satu pembentukan kelas pra-kapitalis tunggal telah tersebar luas dalam kesusasteraan kita. Ia telah dibangunkan dan dipertahankan oleh kedua-dua orang Afrika Yu M. Kobishchanov dan ahli sinologi V. P. Ilyushechkin. Yang pertama memanggil pembentukan kelas pra-kapitalis tunggal ini sebagai pembentukan feudal yang besar, yang kedua memanggilnya sebagai masyarakat kelas estet.
Idea pembentukan kelas pra-kapitalis biasanya digabungkan, sama ada secara eksplisit atau tersirat, dengan idea pembangunan berbilang linear. Tetapi idea-idea ini boleh wujud secara berasingan. Sejak semua percubaan untuk mencari dalam pembangunan negara-negara Timur dalam tempoh dari abad ke-8. n. e. sehingga pertengahan abad ke-19. n. e. peringkat kuno, feudal dan kapitalis berakhir dengan kegagalan, sebilangan saintis membuat kesimpulan bahawa dalam kes penggantian perhambaan oleh feudalisme, dan yang terakhir oleh kapitalisme, kita tidak berurusan dengan corak umum, tetapi hanya dengan Garis evolusi Eropah Barat dan bahawa perkembangan umat manusia bukanlah unilinear, tetapi multilinear Sudah tentu, pada masa itu semua penyelidik yang mempunyai pandangan yang sama berusaha (ada yang ikhlas, dan ada yang tidak begitu) untuk membuktikan bahawa pengiktirafan pembangunan berbilang linear benar-benar konsisten dengan Marxisme.
Pada hakikatnya, sudah tentu, ini adalah, tanpa mengira keinginan dan kehendak penyokong pandangan sedemikian, penyimpangan dari pandangan sejarah manusia sebagai satu proses, yang membentuk intipati teori pembentukan sosio-ekonomi. Bukan tanpa alasan L. S. Vasiliev, yang pada satu masa membuktikan dalam setiap cara yang mungkin bahawa pengiktirafan pembangunan berbilang linear tidak sedikit pun menyimpang dari pandangan Marxis tentang sejarah, kemudiannya, apabila pengenaan paksa materialisme sejarah telah selesai, bertindak sebagai penentang kuat teori pembentukan sosial ekonomi dan pemahaman materialistik sejarah secara umum.
Pengiktirafan kepelbagaian garis perkembangan sejarah, yang beberapa ahli sejarah Rusia datangi walaupun pada masa penguasaan Marxisme yang tidak berbelah bahagi secara formal, secara konsisten dijalankan, tidak dapat tidak membawa kepada penafian kesatuan sejarah dunia, kepada pemahaman pluralistik mengenainya.
Tetapi adalah mustahil untuk tidak memberi perhatian kepada hakikat bahawa pemahaman yang kelihatannya semata-mata unitarist tentang sejarah yang digariskan di atas sebenarnya juga akhirnya bertukar menjadi multi-lineariti dan penafian sebenar kesatuan sejarah. Lagipun, pada dasarnya, sejarah dunia, dengan pemahaman ini, muncul sebagai jumlah mudah selari, proses pembangunan yang sepenuhnya bebas bagi organisma sosio-sejarah individu. Kesatuan sejarah dunia dikurangkan hanya kepada komuniti undang-undang yang menentukan perkembangan organisma sosio-sejarah. Oleh itu, kita mempunyai banyak baris pembangunan, tetapi yang sama sekali. Ini, sebenarnya, tidak begitu banyak unilinear daripada pelbagai keseragaman.
Sudah tentu, terdapat perbezaan yang ketara antara multilineariti dan multilineariti tersebut dalam erti kata biasa. Yang pertama menganggap bahawa perkembangan semua organisma sosio-sejarah mengikut undang-undang yang sama. Yang kedua mengakui bahawa pembangunan masyarakat yang berbeza boleh diteruskan dengan cara yang sama sekali berbeza, bahawa terdapat garis pembangunan yang sama sekali berbeza. Multilinearity dalam erti kata biasa ialah multilinearity. Pemahaman pertama mengandaikan pembangunan progresif semua masyarakat individu, dan dengan itu masyarakat manusia secara keseluruhan, yang kedua tidak termasuk kemajuan umat manusia.
Benar, dengan perkembangan progresif masyarakat manusia secara keseluruhan, penyokong tafsiran ortodoks perubahan formasi juga mempunyai masalah yang serius. Lagipun, agak jelas bahawa perubahan dalam peringkat pembangunan progresif dalam masyarakat yang berbeza tidak berlaku secara serentak. Katakan, pada awal abad ke-19. sesetengah masyarakat masih primitif, yang lain adalah pra-kelas, yang lain adalah "Asia," yang lain feudal, dan yang lain sudah kapitalis. Timbul persoalan, di peringkat manakah perkembangan sejarah masyarakat manusia secara keseluruhannya ketika itu? Dan dalam rumusan yang lebih umum, ia adalah persoalan tentang tanda-tanda yang mana seseorang boleh menilai tahap kemajuan yang telah dicapai oleh masyarakat manusia secara keseluruhan dalam tempoh masa tertentu. Dan penyokong versi ortodoks tidak memberikan apa-apa jawapan kepada soalan ini. Mereka benar-benar memintas dia. Sebahagian daripada mereka tidak menyedarinya langsung, sementara yang lain cuba untuk tidak menyedarinya.
Untuk meringkaskan, kita boleh mengatakan bahawa kelemahan ketara versi ortodoks teori pembentukan sosio-ekonomi ialah ia menumpukan perhatian hanya pada sambungan "menegak", sambungan dalam masa, diakronik, dan walaupun begitu difahami dengan sangat berat sebelah, hanya sebagai perkaitan antara peringkat perkembangan yang berbeza dalam organisma sosio-sejarah yang sama. Bagi sambungan "mendatar", iaitu, hubungan antara organisma sosio-sejarah yang wujud bersama dalam ruang, segerak, sambungan intersocioral, mereka tidak diberi apa-apa kepentingan dalam teori pembentukan sosio-ekonomi. Pendekatan ini menjadikannya mustahil untuk memahami perkembangan progresif masyarakat manusia secara keseluruhan, tahap perubahan perkembangan ini pada skala seluruh umat manusia, iaitu, pemahaman yang benar tentang kesatuan sejarah dunia, dan menutup jalan menuju sejarah yang benar. unitarianisme.
4. Pendekatan peringkat linear dan jamak-kitaran terhadap sejarah
Teori Marxis tentang pembentukan sosio-ekonomi adalah salah satu jenis pendekatan yang lebih luas terhadap sejarah. Ia terletak pada melihat sejarah dunia sebagai satu proses tunggal pembangunan manusia yang progresif dan menaik. Pemahaman sejarah ini mengandaikan wujudnya peringkat-peringkat dalam perkembangan manusia secara keseluruhan. Pendekatan peringkat kesatuan telah lama wujud. Ia mendapati penjelmaannya, sebagai contoh, dalam pembahagian sejarah manusia ke dalam peringkat seperti kebiadaban, kebiadaban dan tamadun (A. Ferguson dan lain-lain), serta dalam pembahagian sejarah ini kepada memburu-pengumpulan, pastoral (pastoral), pertanian dan tempoh perindustrian (A. Turgot, A. Smith, dll.). Pendekatan yang sama dinyatakan dalam pengenalan tiga dan kemudian empat era sejarah dunia pertama dalam pembangunan kemanusiaan bertamadun: timur purba, purba, zaman pertengahan dan moden (L. Bruni, F. Biondo, K. Köhler, dll.).
Kepincangan yang baru saya perkatakan adalah wujud bukan sahaja dalam versi ortodoks teori pembentukan sosio-ekonomi, tetapi juga dalam semua konsep yang disebutkan di atas. Versi pemahaman sejarah peringkat kesatuan seperti ini seharusnya paling tepat dipanggil peringkat unitari-majmuk. Tetapi perkataan ini terlalu kekok. Berdasarkan fakta bahawa perkataan "linear" atau "linear" kadangkala digunakan untuk menunjuk pandangan sejarah ini, saya akan memanggilnya linear-stadial. Pemahaman pembangunan inilah yang paling kerap dimaksudkan apabila mereka bercakap tentang evolusiisme dalam sains sejarah dan etnologi.
Sebagai reaksi pelik terhadap pemahaman sejarah tahap kesatuan seperti ini, pendekatan umum yang sama sekali berbeza terhadap sejarah timbul. Intipatinya ialah manusia terbahagi kepada beberapa formasi autonomi sepenuhnya, yang masing-masing mempunyai sejarahnya sendiri yang benar-benar bebas. Setiap formasi sejarah ini timbul, berkembang, dan lambat laun pasti akan mati. Formasi mati digantikan dengan yang baru yang melengkapkan kitaran pembangunan yang sama.
Disebabkan fakta bahawa setiap pembentukan sejarah itu memulakan segala-galanya dari awal, ia tidak boleh memperkenalkan sesuatu yang secara asasnya baru ke dalam sejarah. Ia berikutan bahawa semua formasi tersebut adalah setara sepenuhnya, setara. Tiada satu pun daripada mereka sama ada lebih rendah atau lebih tinggi daripada yang lain dari segi pembangunan. Setiap formasi ini berkembang, dan buat masa ini secara progresif, tetapi manusia secara keseluruhannya tidak berkembang, apalagi kemajuan. Terdapat putaran kekal bagi banyak roda tupai.
Tidak sukar untuk memahami bahawa menurut sudut pandangan sedemikian, tidak ada masyarakat manusia secara keseluruhan, mahupun sejarah dunia sebagai satu proses. Sehubungan itu, tidak boleh diperkatakan tentang peringkat perkembangan masyarakat manusia secara keseluruhan dan, dengan itu, tentang era sejarah dunia. Oleh itu, pendekatan sejarah ini bersifat pluralistik.
Pemahaman pluralis terhadap sejarah tidak timbul hari ini. Pada asalnya berdiri J. A. Gobino dan G. Rückert. Peruntukan utama pluralisme sejarah dirumuskan dengan jelas oleh N. Ya Danilevsky, dibawa ke had yang melampau oleh O. Spengler, dengan ketara dilembutkan oleh A. J. Toynbee dan, akhirnya, memperoleh bentuk karikatur dalam karya L. N. Gumilyov. Pemikir yang dinamakan menamakan formasi sejarah yang mereka kenal pasti secara berbeza: tamadun (J. A. Gobineau, A. J. Toynbee), individu budaya dan sejarah (G. Rückert), jenis budaya dan sejarah (N. Ya. Danilevsky), budaya atau budaya hebat (O. Spengler ), kumpulan etnik dan kumpulan super-etnik (L. N. Gumilyov). Tetapi ini tidak mengubah intipati pemahaman sejarah ini.
Pembinaan sendiri walaupun klasik pendekatan kitaran pluralistik (apatah lagi ramai pengagum dan epigon mereka) tidak mempunyai nilai saintifik tertentu. Tetapi kritikan yang mereka tundukkan kepada pemahaman peringkat linear proses sejarah adalah berharga.
Sebelum mereka, ramai pemikir dalam pembinaan falsafah dan sejarah mereka berasal dari masyarakat secara umum, yang bertindak untuk mereka sebagai satu-satunya subjek sejarah. Pluralis sejarah menunjukkan bahawa manusia sebenarnya dibahagikan kepada beberapa entiti yang sebahagian besarnya bebas, bahawa tidak ada satu, tetapi beberapa subjek proses sejarah, dan dengan itu, tanpa disedari, mereka mengalihkan perhatian daripada masyarakat secara umum kepada masyarakat manusia secara keseluruhan.
Sedikit sebanyak, kerja mereka menyumbang kepada kesedaran tentang integriti sejarah dunia. Kesemua mereka, sebagai unit pembangunan sejarah yang bebas, tidak menonjolkan organisma sosio-sejarah sebagai sistem mereka. Dan walaupun mereka sendiri tidak terlibat dalam mengenal pasti hubungan antara organisma sosio-sejarah yang membentuk satu atau satu lagi sistem tertentu, persoalan seperti itu tidak dapat dielakkan timbul. Walaupun apabila mereka, seperti O. Spengler, menegaskan ketiadaan hubungan antara unit sejarah yang dipilih, ia masih membuatkan mereka berfikir tentang hubungan antara mereka dan berorientasikan ke arah mengenal pasti sambungan "mendatar".
Karya-karya pluralis sejarah bukan sahaja menarik perhatian kepada hubungan antara masyarakat individu yang sedia ada secara serentak dan sistem mereka, tetapi juga memaksa pandangan baru pada sambungan "menegak" dalam sejarah. Ia menjadi jelas bahawa mereka tidak boleh dikurangkan kepada hubungan antara peringkat pembangunan dalam masyarakat individu tertentu, bahawa sejarah adalah diskret bukan sahaja dalam ruang, tetapi juga dalam masa, bahawa subjek proses sejarah timbul dan hilang.
Ia menjadi jelas bahawa organisma sosiosejarah paling kerap tidak berubah daripada masyarakat satu jenis kepada masyarakat lain, tetapi tidak lagi wujud. Organisma sosio-sejarah wujud bersama bukan sahaja di angkasa, tetapi juga dalam masa. Oleh itu, persoalan secara semula jadi timbul tentang sifat hubungan antara masyarakat yang hilang dan masyarakat yang mengambil tempat mereka.
Pada masa yang sama, ahli sejarah menghadapi masalah kitaran dalam sejarah dengan sangat mendesak. Organisma sosiosejarah masa lalu sebenarnya telah melalui tempoh kemakmuran dan kemerosotan dalam perkembangan mereka, dan sering mati. Dan persoalan secara semula jadi timbul tentang betapa serasinya kewujudan kitaran sedemikian dengan idea sejarah dunia sebagai proses yang progresif dan menaik.
Pada masa ini, pendekatan kitaran jamak terhadap sejarah (di negara kita ia biasanya dipanggil "peradaban") telah meletihkan semua kemungkinannya dan telah menjadi perkara masa lalu. Percubaan untuk menghidupkan semula, yang kini sedang dijalankan dalam sains kita, tidak boleh membawa kepada apa-apa selain daripada memalukan. Ini jelas dibuktikan oleh artikel dan ucapan "ahli tamadun" kita. Pada asasnya, mereka semua mewakili curahan dari kosong ke kosong.
Tetapi versi pemahaman tahap kesatuan sejarah itu, yang dipanggil peringkat linear, bercanggah dengan realiti sejarah. Dan percanggahan ini tidak dapat diatasi walaupun dalam konsep tahap kesatuan yang terkini (neo-evolusionisme dalam etnologi dan sosiologi, konsep pemodenan dan masyarakat perindustrian dan pasca-industri). Kesemuanya kekal dalam peringkat linear prinsip.
5. Pendekatan pembentukan geganti kepada sejarah dunia
Pada masa ini, terdapat keperluan mendesak untuk pendekatan baru yang akan menjadi peringkat kesatuan, tetapi pada masa yang sama mengambil kira keseluruhan kerumitan proses sejarah dunia, pendekatan yang tidak akan mengurangkan kesatuan sejarah hanya kepada masyarakat. undang-undang, tetapi akan melibatkan pemahaman secara keseluruhannya. Kesatuan sejarah yang sebenar tidak dapat dipisahkan daripada keutuhannya.
Masyarakat manusia secara keseluruhannya wujud dan berkembang bukan sahaja dalam masa, tetapi juga dalam ruang. Dan pendekatan baru harus mengambil kira bukan sahaja kronologi sejarah dunia, tetapi juga geografinya. Ia semestinya mengandaikan pemetaan sejarah proses sejarah. Sejarah dunia bergerak serentak dalam masa dan ruang. Pendekatan baharu perlu menangkap pergerakan ini dalam kedua-dua aspek temporal dan spatialnya.
Dan semua ini semestinya mengandaikan kajian mendalam bukan sahaja sambungan "menegak", temporal, diakronik, tetapi juga sambungan "mendatar", spatial, segerak. Sambungan "mendatar" ialah hubungan antara organisma sosiosejarah sedia ada secara serentak. Hubungan sedemikian sentiasa wujud dan wujud, jika tidak selalu antara semua orang, maka sekurang-kurangnya antara masyarakat jiran. Sistem serantau bagi organisma sosiosejarah sentiasa wujud dan wujud, dan kini sistem mereka di seluruh dunia telah muncul. Hubungan antara sociors dan sistem mereka dimanifestasikan dalam pengaruh bersama antara satu sama lain. Interaksi ini dinyatakan dalam pelbagai bentuk: serbuan, peperangan, perdagangan, pertukaran pencapaian budaya, dsb.
Salah satu bentuk interaksi intersocioral yang paling penting terdiri daripada pengaruh beberapa organisma sosiohistorikal (atau sistem organisma sosiohistorikal) pada yang lain, di mana yang kedua dipelihara sebagai unit khas pembangunan sejarah, tetapi pada masa yang sama, di bawah pengaruh yang pertama, mereka sama ada mengalami perubahan ketara, berpanjangan, atau, sebaliknya, kehilangan keupayaan untuk terus berkembang. Ini adalah induksi antara masyarakat yang boleh berlaku dalam cara yang berbeza.
Ia tidak boleh dikatakan bahawa sambungan "mendatar" tidak dipelajari sama sekali. Mereka juga menjadi tumpuan perhatian penyokong aliran sedemikian dalam etnologi, arkeologi, sosiologi, sejarah sebagai difusiisme, migrasi, konsep pergantungan (pembangunan bergantung), dan pendekatan sistem dunia. Tetapi jika penyokong pendekatan peringkat linear menghapuskan hubungan "menegak" dalam sejarah, mengabaikan yang "mendatar", maka penyokong beberapa aliran yang disebutkan di atas, berbeza dengan mereka, membatalkan sambungan "mendatar". dan memberi perhatian yang jelas tidak mencukupi kepada yang "menegak". Oleh itu, tidak seorang pun atau yang lain mengembangkan gambaran perkembangan sejarah dunia yang sesuai dengan realiti sejarah.
Jalan keluar dari situasi itu hanya boleh dalam satu perkara: dalam mewujudkan pendekatan di mana stadialiti dan induksi intersosio akan disintesis. Tiada alasan umum tentang stadialiti boleh membantu dalam mencipta pendekatan baharu sedemikian. Asasnya mestilah tipologi peringkat organisma sosiosejarah yang agak jelas. Sehingga kini, hanya satu daripada tipologi peringkat masyarakat yang sedia ada yang patut diberi perhatian - yang bersifat materialis sejarah.
Ini tidak bermakna ia harus diterima dalam bentuk yang kini wujud dalam karya kedua-dua pengasas Marxisme dan pengikut mereka yang ramai. Satu ciri penting yang K. Marx dan F. Engels berdasarkan tipologi ialah struktur sosio-ekonomi sesuatu organisma sosiosejarah. Ia adalah perlu untuk mengenal pasti jenis sosio-ekonomi organisma sosiosejarah.
Pengasas fahaman materialis sejarah hanya mengenal pasti jenis masyarakat utama, yang pada masa yang sama merupakan peringkat perkembangan sejarah dunia. Jenis-jenis ini dipanggil pembentukan sosio-ekonomi. Tetapi selain jenis utama ini, terdapat juga jenis sosio-ekonomi bukan utama, yang akan saya panggil paraformasi sosio-ekonomi (dari bahasa Yunani. sepasang- proformasi berhampiran, berdekatan) dan sosio-ekonomi (dari Lat. pro- bukannya). Semua pembentukan sosio-ekonomi berada di lebuh raya pembangunan sejarah dunia. Keadaan ini lebih rumit dengan paraformasi dan proformasi. Tetapi bagi kami dalam kes ini, perbezaan antara pembentukan sosio-ekonomi, paraformasi dan proformasi adalah tidak ketara. Adalah penting bahawa kesemuanya mewakili jenis sosio-ekonomi organisma sosiosejarah.
Bermula dari titik tertentu, ciri paling penting dalam sejarah dunia ialah perkembangan organisma sosiosejarah yang tidak sekata dan, dengan itu, sistem mereka. Ada masanya semua organisma sosiohistoris tergolong dalam satu jenis. Ini adalah era masyarakat primitif awal. Kemudian sesetengah masyarakat bertukar menjadi masyarakat primitif lewat, manakala selebihnya terus mengekalkan jenis yang sama. Dengan kemunculan masyarakat pra-kelas, masyarakat sekurang-kurangnya tiga jenis berbeza mula wujud serentak. Dengan peralihan kepada tamadun, organisma sosiohistoris kelas pertama telah ditambah kepada beberapa jenis masyarakat pra-kelas, yang tergolong dalam pembentukan yang K. Marx dipanggil Asia, dan saya lebih suka memanggil politik (dari bahasa Yunani. palitia- negeri). Dengan kemunculan masyarakat purba, organisma sosiosejarah kelas sekurang-kurangnya satu lagi jenis timbul.
Saya tidak akan meneruskan siri ini. Kesimpulan penting ialah sepanjang bahagian penting dalam sejarah dunia, organisma sosiosejarah jenis baru dan lebih lama wujud secara serentak. Apabila digunakan dalam sejarah moden, mereka sering bercakap tentang negara dan rakyat yang maju dan tentang negara dan rakyat yang mundur, atau mundur. Pada abad ke-20 istilah terakhir mula dilihat sebagai menyinggung dan digantikan oleh yang lain - "kurang maju" dan, akhirnya, negara "membangun".
Kami memerlukan konsep yang sesuai untuk semua era. Saya akan memanggil organisma sosiosejarah jenis yang paling maju untuk era tertentu lebih tinggi (dari lat. hebat- di atas, di atas), dan semua yang lain - lebih rendah (dari lat. infra- di bawah). Sudah tentu, perbezaan antara keduanya adalah relatif. Sosior yang unggul pada satu era mungkin menjadi lebih rendah pada era yang lain. Banyak (tetapi tidak semua) organisma yang lebih rendah tergolong dalam jenis yang berada di garis utama perkembangan sejarah dunia, tetapi masanya telah berlalu. Dengan kemunculan jenis talian utama yang lebih tinggi, mereka bertukar menjadi talian utama tambahan.
Sama seperti organisma sosiosejarah yang unggul boleh mempengaruhi yang lebih rendah, begitu juga yang kedua boleh mempengaruhi yang pertama. Proses pengaruh sesetengah sociors terhadap orang lain, yang mempunyai akibat yang ketara untuk nasib mereka, telah dipanggil induksi intersocio di atas. Dalam kes ini, kami amat berminat dengan kesan organisma sosiosejarah yang unggul terhadap yang lebih rendah. Saya sengaja menggunakan perkataan "organisma" di sini dalam bentuk jamak, kerana organisma inferior biasanya tidak dipengaruhi oleh satu socior unggul, tetapi oleh keseluruhan sistem mereka. Saya akan memanggil pengaruh organisma unggul dan sistem mereka pada organisma rendah dan superinduksi sistem mereka.
Superinduksi boleh mengakibatkan peningkatan organisma inferior. Dalam kes ini, kesan ini boleh dipanggil perkembangan. Dalam kes keputusan yang bertentangan, kita boleh bercakap tentang regresi. Kesan ini boleh mengakibatkan genangan. Ini adalah genangan. Dan akhirnya, hasil superinduksi boleh menjadi pemusnahan separa atau lengkap sosio-inferior - dekonstruksi. Selalunya, proses superinduksi merangkumi ketiga-tiga detik pertama, biasanya dengan dominasi salah satu daripadanya.
Konsep superinduksi dicipta hanya pada zaman kita dan hanya berkaitan dengan sejarah moden dan terkini. Ini adalah beberapa konsep pemodenan (Europeanization, Westernization), serta teori pembangunan bergantung dan sistem dunia. Dalam konsep pemodenan, kemajuan datang ke hadapan, dalam konsep pembangunan bergantung - genangan. Pendekatan sistem dunia klasik cuba mendedahkan kerumitan proses superinduksi. Penilaian unik superinduksi moden diberikan dalam konsep Eurasianisme dan fundamentalisme Islam moden. Di dalamnya, proses ini dicirikan sebagai regresi atau bahkan dekonstruksi.
Dalam aplikasi untuk masa yang lebih jauh, tiada konsep superinduksi yang dibangunkan dicipta. Tetapi proses ini disedari oleh diffusionists dan dimutlakkan oleh hyperdiffusionists. Penyokong panegyptisme melukiskan gambaran tentang "Mesirisasi" dunia, manakala penyokong pan-Babylonisme melukis gambaran "Penguburan"nya. Ahli sejarah yang berpegang kepada fakta tidak mencipta konsep sedemikian. Tetapi mereka tidak dapat mengelak daripada melihat proses superinduksi. Dan jika mereka tidak membangunkan konsep superinduksi khas, maka mereka memperkenalkan istilah untuk menetapkan proses khusus seperti ini yang berlaku dalam zaman tertentu. Ini adalah istilah "Orientalisasi" (berkaitan dengan Yunani kuno dan Etruria awal), "Hellenisasi", "Romanisasi".
Hasil daripada perkembangan, jenis organisma inferior mungkin berubah. Dalam sesetengah kes, ia boleh bertukar menjadi organisma sosiohistorikal dari jenis yang sama seperti yang mempengaruhinya, iaitu, meningkat ke peringkat perkembangan utama yang lebih tinggi. Proses "menarik" organisma yang lebih rendah ke tahap yang lebih tinggi boleh dipanggil superiorisasi. Konsep pemodenan mempunyai dalam fikiran tepat pilihan ini. Masyarakat yang ketinggalan dalam pembangunan (tradisional, agraria, pra-moden) bertukar menjadi kapitalis (industri, moden).
Walau bagaimanapun, ini bukan satu-satunya kemungkinan. Yang satu lagi ialah di bawah pengaruh sosior atasan, sosior inferior boleh bertukar menjadi organisma sosiosejarah jenis yang lebih tinggi daripada yang asal, tetapi jenis peringkat ini tidak terletak di jalan utama, tetapi di salah satu laluan sampingan perkembangan sejarah. Jenis ini bukan utama, tetapi sisi (dari lat. lateral– sisi). Saya akan memanggil proses ini sebagai lateralisasi. Sememangnya, jenis sisian bukanlah pembentukan sosio-ekonomi, tetapi paraformasi.
Jika kita mengambil kira keunggulan, maka proses sejarah dunia boleh digambarkan sebagai satu di mana sekumpulan organisma sosiohistoris berkembang, meningkat dari satu peringkat perkembangan ke peringkat yang lain, lebih tinggi, dan kemudian "menarik" ahli sosio sejarah yang tinggal. ketinggalan dalam pembangunan mereka ke tahap yang telah dicapai. Terdapat pusat abadi dan pinggir kekal: Tetapi ini tidak menyelesaikan masalah.
Seperti yang telah ditunjukkan, tidak ada satu organisma sosiohistoris dalam perkembangan yang mana lebih daripada dua formasi telah digantikan. Dan terdapat banyak sosiors di mana perubahan formasi tidak berlaku sama sekali.
Ia boleh diandaikan bahawa apabila sekumpulan organisma unggul "menarik" sejumlah organisma inferior tertentu ke tahap mereka, yang terakhir, dalam perkembangan seterusnya, dapat secara bebas naik ke peringkat pembangunan baru yang lebih tinggi, manakala yang pertama. tidak dapat melakukan ini dan dengan itu ketinggalan. Kini organisma inferior dahulu telah menjadi superior, dan organisma superior dahulu telah menjadi inferior. Dalam kes ini, pusat perkembangan sejarah bergerak, bekas pinggir menjadi pusat, dan bekas pusat bertukar menjadi pinggir. Dengan pilihan ini, sejenis pemindahan baton sejarah berlaku dari satu kumpulan organisma sosiosejarah kepada yang lain.
Semua ini membawa gambaran proses sejarah dunia lebih dekat dengan realiti sejarah. Hakikat bahawa dalam perkembangan tidak ada satu organisma sosiohistoris pun terdapat perubahan dalam lebih daripada dua formasi tidak sedikit pun menghalang perubahan mana-mana bilangan mereka dalam sejarah umat manusia secara keseluruhan. Walau bagaimanapun, dalam versi ini, perubahan dalam pembentukan sosio-ekonomi difikirkan sebagai berlaku terutamanya dalam organisma sosiosejarah. Tetapi dalam sejarah sebenar ini tidak selalu berlaku. Oleh itu, konsep ini tidak memberikan penyelesaian yang lengkap kepada masalah tersebut.
Tetapi selain yang dibincangkan di atas, terdapat satu lagi pilihan pembangunan. Dan dengan itu, sistem organisma sosiohistorikal unggul mempengaruhi sosioor inferior. Tetapi yang terakhir ini, akibat pengaruh sedemikian, mengalami lebih daripada satu transformasi yang pelik. Mereka tidak berubah menjadi jenis organisma yang sama seperti yang menjejaskan mereka. Pengunggulan tidak berlaku.
Tetapi jenis organisma inferior berubah. Organisma inferior bertukar menjadi sociors dari jenis yang, jika didekati secara luaran semata-mata, harus diklasifikasikan sebagai sisi. Masyarakat jenis ini sememangnya bukan pembentukan, tetapi paraformasi. Tetapi masyarakat ini, yang timbul sebagai hasil daripada progresivisasi, iaitu, maju, ternyata mampu mencapai kemajuan yang lebih bebas, dan jenis yang istimewa. Hasil daripada tindakan kuasa dalaman semata-mata, masyarakat yang maju ini berubah menjadi masyarakat jenis baharu. Dan masyarakat jenis ini sudah pasti sudah berada di lebuh raya pembangunan sejarah. Ia mewakili peringkat pembangunan sosial yang lebih tinggi, pembentukan sosio-ekonomi yang lebih tinggi daripada yang dimiliki oleh organisma sosiosejarah yang unggul, yang pengaruhnya menjadi pendorong untuk pembangunan tersebut. Fenomena ini boleh dipanggil ultrasuperiorization.
Jika, sebagai hasil daripada superiorisasi, organisma sosiohistorikal yang lebih rendah "ditarik" ke tahap sosior unggul, maka sebagai hasil daripada ultrasuperiorisasi mereka "melompat" tahap ini dan mencapai tahap yang lebih tinggi. Sekumpulan organisma sosiosejarah muncul yang tergolong dalam pembentukan sosio-ekonomi yang lebih tinggi daripada yang dimiliki oleh sosio-ekonomi yang terdahulu. Sekarang yang pertama menjadi superior, utama, dan yang kedua berubah menjadi inferior, ex-utama. Terdapat perubahan dalam pembentukan sosio-ekonomi, dan ia tidak berlaku dalam satu atau lain organisma sosiosejarah, tetapi pada skala masyarakat manusia secara keseluruhan.
Boleh dikatakan pada masa yang sama, perubahan dalam jenis masyarakat juga berlaku dalam organisma sosiosejarah. Sememangnya, dalam organisma sosiosejarah yang lebih rendah terdapat perubahan dari satu jenis sosio-ekonomi masyarakat yang lain, dan kemudian kepada yang lain. Tetapi tidak satu pun sociors yang menggantikan mereka adalah formasi yang sebelumnya mendominasi, yang sebelum ini tertinggi. Penggantian formasi yang sebelumnya dominan ini dengan yang baru, yang kini telah berlalu peranan utama, tidak berlaku dalam satu organisma sosiosejarah. Ia berlaku hanya pada skala masyarakat manusia secara keseluruhan.
Dengan perubahan dalam formasi sosio-ekonomi, kita berhadapan dengan pemindahan tulen baton sejarah daripada satu kumpulan organisma sosiosejarah kepada yang lain. Sosior terkini tidak melalui peringkat di mana yang pertama, dan tidak mengulangi pergerakan mereka. Memasuki lebuh raya sejarah manusia, mereka segera mula bergerak dari tempat di mana organisma sosiosejarah yang unggul sebelum ini berhenti. Ultrasuperiorisasi berlaku apabila organisma sosiosejarah unggul sedia ada sendiri tidak mampu untuk berubah menjadi organisma jenis yang lebih tinggi.
Contoh ultrasuperiorisasi ialah kemunculan masyarakat purba. Penampilannya benar-benar mustahil tanpa pengaruh organisma sosiosejarah Timur Tengah pada organisma sosiosejarah Yunani yang sebelum ini pra-kelas. Pengaruh progresif ini telah lama diperhatikan oleh ahli sejarah, yang memanggil proses ini Orientalisasi. Tetapi akibat Orientalisasi, masyarakat Yunani pra-kelas tidak menjadi masyarakat politik seperti yang wujud di Timur Tengah. Dari pra-kelas masyarakat Yunani muncul pertama Yunani kuno dan kemudian Yunani klasik.
Tetapi sebagai tambahan kepada apa yang dibincangkan di atas, sejarah juga mengetahui satu lagi jenis ultrasuperiorisasi. Ia berlaku apabila organisma geososial bertembung, di satu pihak, dan demososial, di pihak yang lain. Tidak ada persoalan tentang demosocior yang menyertai geosocior. Ia hanya boleh dilampirkan kepada wilayah geosocior wilayah di mana demosocior tinggal. Dalam kes ini, demosocior, jika ia terus kekal di wilayah ini, dimasukkan, diperkenalkan ke dalam geosocior, terus bertahan sebagai masyarakat istimewa. Ini adalah pengenalan demosocior (lat. pengenalan– pengenalan). Adalah mungkin untuk kedua-dua penembusan dan penyelesaian orang demosocior di wilayah geosocior - penyusupan demosocior (dari lat. dalam– pada dan berkahwin. lat. penapisan- meneran). Dalam kedua-dua kes, hanya selepas itu, dan tidak selalu dan tidak lama lagi, pemusnahan demosocior dan kemasukan terus ahlinya ke dalam geosocior berlaku. Ini ialah asimilasi geosocior, juga dikenali sebagai penghapusan demosocior.
Kepentingan khusus ialah pencerobohan demosociors ke dalam wilayah geosociors dengan penubuhan seterusnya penguasaan mereka ke atasnya. Ini adalah campur tangan democior, atau pencerobohan democior (dari lat. intrusus– ditolak). Dalam kes ini, terdapat pertindihan organisma demosocior dengan organisma geosocior, kewujudan bersama dua jenis socior yang berbeza di wilayah yang sama. Situasi tercipta apabila, di wilayah yang sama, sesetengah orang hidup dalam sistem satu hubungan sosial (terutamanya sosio-ekonomi), manakala yang lain hidup dalam sistem yang sama sekali berbeza. Ini tidak boleh bertahan terlalu lama. Pembangunan selanjutnya mengikuti salah satu daripada tiga pilihan.
Pilihan pertama: demosocior dimusnahkan, dan ahli mereka menjadi sebahagian daripada geosocior, iaitu asimilasi geosocior, atau demosocior annihilation, berlaku. Pilihan kedua: geosocior dimusnahkan, dan orang yang mengarangnya menjadi ahli organisma demosocior. Ini ialah asimilasi demosocior, atau penghapusan geosocior.
Dalam pilihan ketiga, terdapat sintesis geosocior dan demosocior sosio-ekonomi dan struktur sosial lain. Hasil daripada sintesis ini, satu jenis masyarakat baru muncul. Jenis masyarakat ini berbeza daripada kedua-dua jenis geosocior asal dan jenis demosocior asal. Masyarakat sedemikian mungkin berkemampuan untuk pembangunan dalaman yang bebas, akibatnya ia meningkat ke peringkat pembangunan arus perdana yang lebih tinggi daripada organisma geososial unggul yang asal. Akibat ultra-superiorisasi tersebut, akan berlaku perubahan dalam pembentukan sosio-ekonomi pada skala masyarakat manusia secara keseluruhan. Dan sekali lagi ini berlaku apabila organisma unggul asal tidak dapat berubah menjadi masyarakat jenis yang lebih tinggi. Proses ini berlaku semasa peralihan dari zaman purba ke Zaman Pertengahan. Ahli sejarah bercakap tentang sintesis Romano-Jerman.
Ultrasuperiorisasi dalam kedua-dua variannya ialah proses melepasi baton di lebuh raya bersejarah daripada organisma sosiosejarah unggul jenis lama kepada organisma sosiosejarah unggul daripada jenis baharu yang lebih tinggi. Penemuan ultrasuperiorisasi memungkinkan untuk mencipta versi baharu pemahaman peringkat kesatuan sejarah dunia, yang boleh dipanggil peringkat geganti unitari, atau hanya peringkat geganti.
Izinkan saya mengingatkan anda bahawa dalam aplikasi kepada teori pembentukan sosio-ekonomi, persoalan telah dikemukakan: adakah skema perubahan formasi mewakili model ideal pembangunan setiap organisma sosio-sejarah yang diambil secara berasingan, atau adakah ia menyatakan dalaman? perlu untuk pembangunan hanya semua mereka bersama-sama, iaitu .iaitu hanya seluruh masyarakat manusia secara keseluruhan? Seperti yang telah ditunjukkan, hampir semua Marxis cenderung kepada jawapan pertama, yang menjadikan teori pembentukan sosio-ekonomi sebagai salah satu pilihan untuk pemahaman sejarah peringkat linear.
Tetapi jawapan kedua juga mungkin. Dalam hal ini, pembentukan sosio-ekonomi bertindak terutamanya sebagai peringkat pembangunan masyarakat manusia secara keseluruhan. Mereka juga boleh menjadi peringkat perkembangan organisma sosio-sejarah individu. Tetapi ini tidak perlu. Pemahaman peringkat linear tentang perubahan dalam pembentukan sosio-ekonomi adalah bercanggah dengan realiti sejarah. Tetapi selain ini, sesuatu yang lain mungkin - peringkat relay.
Sudah tentu, pemahaman relay-formasi sejarah hanya muncul sekarang. Tetapi idea perlumbaan lari berganti-ganti sejarah dan juga pendekatan peringkat lari berganti-ganti terhadap sejarah dunia timbul agak lama dahulu, walaupun mereka tidak pernah mendapat pengiktirafan yang meluas. Pendekatan ini timbul daripada keperluan untuk menggabungkan idea kesatuan manusia dan sifat progresif sejarahnya dengan fakta yang menunjukkan pembahagian manusia kepada entiti berasingan yang timbul, berkembang dan mati.
Pendekatan ini mula-mula timbul dalam karya pemikir Perancis abad ke-16. J. Bodin dan L. Leroy. Pada abad ke-17 ia telah dipatuhi oleh orang Inggeris J. Hakewill pada abad ke-18. – Orang Jerman I. G. Herder dan I. Kant, orang Perancis K. F. Volney. Pendekatan kepada sejarah ini dibangunkan secara mendalam dalam Kuliah Falsafah Sejarah G. W. F. Hegel, dan pada separuh pertama abad ke-19. telah dibangunkan dalam karya pemikir Rusia seperti P. Ya. Selepas itu dia hampir dilupakan sepenuhnya.
Kini masanya telah tiba untuk menghidupkannya semula secara baharu. Versi baharu pendekatan peringkat geganti ialah pemahaman pembentukan geganti tentang sejarah dunia. Ini adalah bentuk moden teori pembentukan sosio-ekonomi, sepadan dengan tahap perkembangan semasa sejarah, etnologi, sosiologi dan sains sosial yang lain.
Hanya ada satu cara untuk membuktikan ketepatan pendekatan ini terhadap sejarah dunia: untuk melukis, dipandu olehnya, gambaran holistik sejarah dunia yang akan lebih sesuai dengan fakta yang terkumpul oleh sains sejarah daripada semua yang sedia ada sekarang. Saya telah membuat percubaan sedemikian dalam beberapa karya, yang mana saya merujuk pembaca 24