Sesetengah pengkritik percaya bahawa Madness adalah mengenai pencari air tertentu. Sarjana sastera lain percaya bahawa karya ini adalah sejenis pernyataan kritis diri yang dicipta menentang falsafah semula jadi Schelling dan pelanggannya. Terdapat juga versi bahawa baris puisi itu menunjukkan keraguan yang ada dalam jiwa penyair; dia tidak pasti dengan hadiah kenabian peribadinya.
Seperti banyak pengetahuan umum, idea sebenar terletak di suatu tempat di tengah-tengah. Butiran idea utama diambil dari semua arah, ia tersebar di pelbagai topik dan variasi tafsiran. Itulah sebabnya adalah salah untuk menafikan satu atau satu lagi pilihan yang dicadangkan oleh pengkritik.
Idea utama puisi "Kegilaan"
Tema utama karya itu tersembunyi dalam tajuk itu sendiri - kegilaan yang akan menjawab soalan ini. Pertiga pertama abad kesembilan belas dibezakan oleh kehadiran aliran ini di kalangan ramai penyair pada masa itu. Topik ini didedahkan dengan cara yang sama sekali berbeza dan mempunyai dua sudut pandangan utama.
Topik sedemikian dianggap oleh sesetengah pembaca sebagai manifestasi sebenar kebijaksanaan, yang membolehkan seseorang mengkaji rahsia tersembunyi kewujudan sebenar. Biasanya di belakang mereka terselit pelbagai penyakit, tragedi dahsyat yang menimpa seseorang yang sentiasa berfikir. Baratynsky juga menggunakan arahan ini dalam karyanya, yang menulis puisi bertajuk "The Last Death" dan "In Madness there is Thought." Alexander Sergeevich Pushkin tidak mengecualikan tema sedemikian daripada karyanya. Karya agungnya yang terkenal di dunia, yang dipanggil "Allah melarang saya menjadi gila...", mencerminkan dengan tepat ketidakstabilan psikologi pada masa penulisan, serta keputusasaan.
F.I. Tyutchev mendedahkan topik yang diterangkan di atas dengan caranya sendiri, dari sisi yang sama sekali baru. Dalam kerja, konsep kegilaan dikaitkan dengan kecuaian tertentu, melimpah dengan keseronokan yang berterusan. Detik-detik yang menggembirakan digabungkan dengan hadiah pandangan jauh tertentu. Terutama menarik ialah julukan yang menunjukkan kasihan, serta pelbagai ciri bercanggah yang membentuk sejenis kesatuan pemikiran.
Di mana bumi dibakar
Bilik kebal syurga bergabung seperti asap -
Ada dalam riang riang
Kegilaan yang menyedihkan terus hidup.
Di bawah sinaran panas
Terkubur dalam pasir yang berapi-api,
Ia mempunyai mata kaca
Mencari sesuatu di awan.
Kemudian tiba-tiba dia akan berdiri dan, dengan telinga yang sensitif,
Meringkuk ke tanah yang retak,
Dia mendengar sesuatu dengan telinga yang tamak
Dengan rahsia kepuasan di dahi.
Dan dia fikir dia mendengar jet mendidih,
Apakah yang didengari oleh arus air bawah tanah,
Dan nyanyian lullaby mereka,
Dan bunyi bising keluar dari bumi!..
Analisis karya "Madness"
Fyodor Ivanovich Tyutchev mencipta plot puisi dengan cara yang sangat unik. Ia memberi pembaca jawapan kepada banyak soalan. Contohnya: "Apakah kegilaan ini sebenarnya?", "Apa yang lebih baik - penyakit atau kebahagiaan?", "Apa yang membawa orang kepada kegilaan?" dan banyak lagi. Soalan-soalan sebegitu pastinya akan dapat dilihat oleh pembaca selepas membaca baris pertama karya agung itu.
Tema popular abad ke-19 tidak membenarkan mana-mana penyair pada masa itu berlalu. Fyodor Tyutchev mencipta garis yang benar-benar unik yang jauh berbeza daripada pemikiran sezamannya. Penulis mencatat bahawa sesetengah orang takut dengan kehadiran gila, dan bagi orang lain, ia adalah kehilangan akal kerana sebab-sebab tertentu. Ini adalah permulaan sesuatu yang baru yang pasti akan membawa kepada kebahagiaan dan kepuasan yang lengkap.
Jika anda melihat puisi itu dengan lebih mendalam, pembaca serta-merta mendapat perasaan meremehkan yang tidak dapat dijelaskan. Ia sama sekali tidak dapat difahami oleh pembaca mengapa seseorang yang baru sahaja melepasi tanda tiga puluh tahun atau baru menghampirinya menulis karya mengenai topik yang merosakkan itu. Perlu diingatkan bahawa pada masa penulisan, iaitu pada tahun 1830, Fyodor Ivanovich Tyutchev hanya berusia 27 tahun. Tema kegilaan tergolong dalam arah tertentu, menunjukkan keadaan fikiran penyair, dan oleh itu tersebar luas.
Arah dalam bentuk kegilaan disampaikan kepada pembaca dalam bentuk pemikiran puitis, berdasarkan kualiti mistik dan intuisi tertentu, tidak serupa dengan semula jadi. Hakikat bahawa Tyutchev atas sebab tertentu mengaitkan julukan "menyedihkan" dengan ini dianggap sangat pelik. Selepas membaca baris, pembaca mendapat perasaan bahawa wira lirik yang digambarkan baru-baru ini mengalami sejenis Apocalypse. Ini terutamanya ditunjukkan oleh permulaan kerja, di mana bumi yang hangus dan langit dalam asap diterangkan.
Pendekatan yang digunakan oleh Fyodor Ivanovich inilah yang memberi pembaca gambaran yang jelas tentang apa yang berlaku kepada orang yang melihatnya dengan matanya sendiri. Bagaimana bumi runtuh di bawah kakinya. Seseorang tidak mempunyai pilihan selain melihat alam semesta dengan tepat seperti yang sebenarnya. Pada pandangan pertama, nampaknya pembaca bahawa wira lirik gembira dan tidak mengalami sebarang kebimbangan, tetapi pada hakikatnya semuanya berbeza sama sekali. Orang gila, yang dibentangkan oleh Tyutchev, nampaknya mengalami hukuman tertentu yang diterimanya secara sedar. Fakta ini disahkan oleh garis yang menunjukkan bahawa wira itu terletak di bawah sinaran panas, menutup dirinya dalam pasir yang berapi-api.
Frasa yang digunakan oleh pengarang karya, "dengan mata kaca," sangat menarik. Di sini persoalan segera timbul: "Apakah yang membawa kepada penggunaan metafora ini?" Ungkapan yang menunjukkan pandangan berkaca menunjukkan bahawa wira lirik tertumpu, beku pada objek atau situasi tertentu. Reaksi ini berlaku pada seseorang selepas menyedari beberapa jenis kejutan dan detasmen daripada realiti yang sedia ada. Wira lirik itu tenggelam dalam dirinya dan memikirkan masalah hidup yang sedia ada.
Perkataan "minds" juga menarik perhatian. Oleh itu, penulis cuba untuk menyatakan sikapnya terhadap orang gila, dijiwai dengan ironi. Menurut penyair, wira lirik mempunyai perasaan khayalan bahawa dia kononnya dapat meramalkan sesuatu pada masa hadapan. Banyak baris bercakap tentang arah ini, sebagai contoh, "kepuasan rahsia pada kening," menunjukkan permulaan kepada rahsia kewujudan tertentu, serta kegilaan personaliti manusia.
Ciri-ciri kreativiti F. I. Tyutchev
Puisi yang dipanggil "Kegilaan" dianggap, pada abad ke-19 dan pada masa ini, sebagai karya paling misteri pada abad kesembilan belas. Ramai pengkritik masih cuba memikirkannya. Masih tidak diketahui secara pasti apakah sebenarnya pemikiran sebenar yang digunakan oleh pengarang. Lebih merumitkan penyelesaiannya ialah kata-kata Fyodor Ivanovich Tyutchev, yang menggambarkan bahawa pemikiran yang dilafazkan itu sebenarnya adalah pembohongan. Terdapat banyak petunjuk dan semua orang ingin mencarinya.
Perlu diingatkan bahawa enam tahun selepas menulis puisi "Madman," Fyodor Ivanovich Tyutchev menulis karya yang dipanggil "Cicero." Garisan karya agung ini membangkitkan kenangan yang dikaitkan dengan karya sensasi tentang wira lirik yang gila.
Anda perlu memahami sejarah dan makna perkataan holy fool. Di Rusia itulah orang-orang yang mempunyai kecenderungan ke arah kegilaan dipanggil bodoh suci. Hanya orang seperti itu yang dapat benar-benar merasakan kebahagiaan dari perkara sehari-hari, tanpa menyedari kelemahan kewujudan duniawi yang sederhana.
Dalam karya "Gila," seseorang yang menjadi penentu takdir digambarkan sebagai orang yang bahagia dan gila. Seseorang yang telah menjadi saksi kepada cermin mata tinggi tertentu dan, setelah mengalami keabadian, akan mempunyai peluang tertentu untuk memiliki karunia kenabian tertentu, serta penulis sejarah peristiwa dunia yang hebat.
Perlu diingatkan bahawa beban khusus ini juga merupakan beban yang berat. Tidak semua orang diberi peluang untuk mencipta sejarah sebenar dalam era tertentu perubahan berterusan, yang sukar dibandingkan dengan keseronokan yang tenang dan kelalaian. Di negeri inilah watak lirik utama puisi itu mendapati dirinya, yang membayar tindakannya dengan kegilaan, digambarkan dalam karya itu sebagai kasihan tertentu.
Berdasarkan perkara di atas, kita dapat menyimpulkan bahawa Fyodor Ivanovich Tyutchev tidak melihat banyak makna dalam kegilaan puitis yang dijelaskan. Penulis menunjukkan fakta bahawa pada masa kini terdapat sejumlah besar orang gila - mereka boleh menjadi antara orang biasa dan individu yang mencipta dan mengawal nasib orang di sekeliling mereka. Dan kegilaan sedemikian bukan sahaja menyedihkan atau berbahaya, ia menakutkan.
Di mana bumi dibakar
Bilik kebal syurga bergabung seperti asap, -
Ada dalam riang riang
Kegilaan yang menyedihkan terus hidup.
Di bawah sinaran panas
Terkubur dalam pasir yang berapi-api,
Ia mempunyai mata kaca
Mencari sesuatu di awan.
Kemudian tiba-tiba dia akan berdiri dan, dengan telinga yang sensitif,
Meringkuk ke tanah yang retak,
Dia mendengar sesuatu dengan telinga yang tamak
Dengan rahsia kepuasan di dahi.
Dan dia fikir dia mendengar jet mendidih,
Apakah yang didengari oleh arus air bawah tanah,
Dan nyanyian lullaby mereka,
Dan bunyi bising keluar dari bumi!
(Tiada Penilaian Lagi)
Lagi puisi:
- Dan kegilaan diberikan kepada saya Melampaui batas yang jelas ini, Dan saya menumbuhkan benihnya Dalam fikiran saya yang yatim! Adakah saya melihat langit yang suram - Saya melihat kecemerlangan yang dipinjam, Fajar dara menggembirakan...
- Orang yang lewat berpaling dan bergoyang di atas telinganya dia mendengar bunyi hutan oak yang jauh, Dan percikan laut dan gemuruh kemuliaan bertali. “Ia adalah imaginasi saya, ia pasti imaginasi saya! Asfalt menjadi lembut, matahari menjadi panas...
- Jiwa senyap. Di langit yang sejuk Semua bintang yang sama bersinar untuknya. Di sekeliling, orang-orang yang bising berteriak tentang emas atau roti... Dia diam, dan mendengar jeritan, Dan melihat dunia yang jauh...
- Dan jika saya terpaksa hidup setahun lagi sehingga tua bongkok, dimahkotai dengan uban, Dengan kegembiraan masa muda saya akan mengingati hari-hari ketika segala-galanya muncul di hadapan saya sekaligus, tentang apa...
- Saya, pemilik dua bot dari masa muda saya, mula melengkapkan mereka untuk perjalanan: salah satu bot saya pergi ke masa lalu, untuk mencari orang, dimuliakan oleh khabar angin, yang lain - impian saya yang dihargai bergegas ke...
- Siapa tahu? Tiada siapa di sini tahu. Siapa yang mendengar? Tiada siapa yang mendengar di sana. Tiada apa yang berlaku, Semua orang lupa, Mereka menguap manis, Mereka bernafas perlahan, Diam-diam, seperti ketam mundur ke dalam kegelapan, Kebahagiaan berundur ke...
- Saya berbaring di atas tanah dan melihat matahari terbenam melalui hujan hijau rumput, dan ia seolah-olah saya; Seorang askar jatuh ke tanah, setelah jatuh di belakang platun terakhir. Dia terjatuh akibat terkena peluru. Rumput bulu yang beruban meremukkan hatiku...
- Teluk sedang tidur. Hellas sedang mengantuk. Ibu pergi ke bawah serambi untuk memerah jus buah delima... Zoya! tiada siapa yang akan mendengar kami! Zoya, izinkan saya peluk awak! Zoya, pada waktu pagi saya akan pergi dari sini; Anda lembut sehingga...
- Halo, Rusia adalah tanah air saya! Betapa gembiranya saya di bawah dedaunan anda! Dan tidak ada nyanyian, tetapi saya mendengar dengan jelas penyanyi-penyanyi Ghaib nyanyian paduan suara... Bagaikan ditiup angin, Along...
- Walaupun kami belajar sedikit demi sedikit, sesuatu dan entah bagaimana, adalah bagus untuk berehat dari perkara-perkara ini - tetapi bagi Tuhan ia adalah! Jauhi kesibukan seperti Fet. Mengembara mencari kedamaian, dan...
- Sepanjang malam jurang jiran bergemuruh, Aliran, menggelegak, berlari ke sungai, Deras terakhir air yang dibangkitkan mengumumkan kemenangannya. Adakah anda tidur. Saya membuka tingkap, Kren menjerit di padang rumput, Dan kuasa pemikiran terbawa-bawa...
- Musim sejuk telah cerah di bandar selatan, Angin berais berterbangan di sepanjang jalan. Ia lembap dan mendung, berkabus dan ribut salji... Dan gunung berkilauan dengan keputihannya. Pada musim bunga, ribut salji dan sejuk hilang, yang tidak dapat dibayangkan jatuh ke atas bandar...
E.I. Khudoshina
Universiti Pedagogi Negeri Novosibirsk
"Kegilaan" F.I. Tyutchev: teks puisi dan penerimaannya
Dalam salah satu artikel terbaru yang didedikasikan untuk ulang tahun F.I. Tyutchev, puisinya hampir, mengikuti [CorpSho^]1, kepada falsafah eksistensialisme: “Tyutchev dilihat sebagai malapetaka bukan sahaja keruntuhan alam semesta,<...>tetapi juga kewujudannya, bukan sahaja kematian manusia, tetapi juga kehidupan.<.>Tyutchev menulis dengan perasaan bahawa manusia tergantung di atas jurang, yang bersedia untuk menelannya setiap saat.<...>Satu abad sebelum Jaspers, Tyutchev merasakan kepentingan kewujudan negara sempadan, apabila kematian yang akan datang memburukkan persepsi seseorang tentang dunia" [Baevsky, 2003, hlm. 4-6]. Ciri-ciri falsafah kewujudan, serta pandangan dunia "apokaliptik" Tyutchev, yang diberikan dalam artikel ini, boleh berfungsi sebagai pengenalan kepada analisis "Kegilaan" Tyutchev. Dan ia muncul pada akhir artikel, ia dipanggil salah satu "puisi Tyutchev yang paling penting," tetapi dianggap dengan cara yang sama sekali berbeza. Pada pendapat kami, ini bukan kebetulan: "Kegilaan" adalah salah satu contoh tipikal apabila persepsi karya seni, atas satu sebab atau yang lain, bercanggah dengan "kod"nya sendiri. Artikel ini dikhaskan tepat untuk masalah ini.
Di mana bilik kebal syurga bergabung dengan bumi yang hangus seperti asap, Di sana, dalam riang riang, kegilaan yang menyedihkan hidup.
Di bawah sinar panas, Terkubur di pasir yang berapi-api, Ia mencari Sesuatu di awan dengan mata kaca.
Kemudian dia tiba-tiba bangkit dan, dengan telinga yang sensitif, jatuh ke tanah yang retak, mendengar sesuatu dengan pendengaran yang tamak Dengan kepuasan rahsia di dahinya.
Dan dia membayangkan bahawa dia mendengar aliran air yang mendidih, bahawa dia mendengar aliran air bawah tanah, dan nyanyian pengantar tidur mereka, dan bunyi bising keluar dari bumi!..
1© E.I. Khudoshina, 2003
Lihat: "F. Cornillot menimbulkan masalah eksistensialisme Tyutchev secara penuh dalam disertasi monumentalnya" [Baevsky, 2003, hlm. 6].
Puisi ini dianggap sebagai salah satu yang paling "misteri" dan "gelap" oleh Tyutchev. V.S. Baevsky percaya bahawa dia tidak banyak belajar, bahawa dia "tidak bernasib baik", bahawa "dalam kesusasteraan yang luas tentang Tyutchev ia sama ada dielakkan sepenuhnya, atau disebut dan dianggap secara sepintas lalu" [Baevsky, 1992, hlm. 54; 2003, hlm. 8]1. Walau bagaimanapun, dalam dekad yang lalu, ia telah berulang kali menjadi perhatian penyelidik, dan dua daripada mereka telah menumpukan artikel khas untuk "Kegilaan."
P.N. Tolstoguzov menjelaskan pelbagai "pertimbangan" yang berkaitan dengan puisi "benar-benar misteri" ini oleh polisemi luar biasa perkataan Tyutchev, kualiti sastera istimewanya, dan keupayaan untuk "secara serentak" merealisasikan dalam formula puisi yang dibangunkan oleh era romantisme, "sebuah pelbagai makna yang sangat luas untuk tradisi ini” [ Tolstogu-zov, 1998, hlm. 13]. Seorang lagi penyelidik moden dan penterjemah Tyutchev ke dalam bahasa Inggeris, A. Liberman, adalah bahawa puisi Tyutchev pada umumnya gelap, dan ini adalah sifat tersendiri mereka. “Petikan yang tidak dapat difahami terdapat dalam pelbagai pengarang.<...>Tyutchev adalah kabur dalam keseluruhan ayat, dan apabila ia kelihatan jelas, sering ternyata kita telah menafsirkannya secara salah, kerana dia mencipta dunianya sendiri yang dihuni oleh fatamorgana” [Liberman, 1998, hlm. 127]. Tanggapan palsu tentang kejelasan timbul apabila Tyutchev dianggap "sepenuhnya dan serta-merta, dan hanya kemudian ternyata penerimaan puisinya hampir tidak sedarkan diri dan bahawa gambar yang dilukisnya dapat difahami semakin buruk semakin kita berdiri dengannya.<...>Sekurang-kurangnya separuh daripada landskap awal Tyutchev dan apotheosis "Kegilaan" mereka adalah seperti ini" [Liberman 1989, ms. 101, 103]2.
Pengesahan idea yang tidak dijangka bahawa puisi Tyutchev "gelap", apabila diteliti dekat dengan teks, kehilangan diri mereka secara keseluruhan, boleh menjadi artikel oleh P.N. Tolstoguzov, yang ternyata merupakan sejenis eksperimen saintifik: di dalamnya siri leksikal "Madness" dianalisis dengan teliti terhadap latar belakang perbendaharaan kata puitis era romantis. Seluruh puisi diperiksa, baris demi baris, untuk mengenal pasti "kata isyarat" di dalamnya, serta "korespondensi metafora" dan "plot lirik yang serupa" dalam puisi Rusia dan Jerman (Schiller, Goethe, Schelling, F. Glinka, E. Baratynsky, S.P. Shevyrev, N.A. Polevoy, V.N. Shchastny, dll.), pemerhatian yang luar biasa dibuat, tetapi "kekaburan" puisi yang didedahkan (atau lebih tepatnya, leksem, unit frasa, klise puisi) sangat hebat sehingga tafsiran itu puisi ternyata sama dengan ketiadaannya, tidak menjawab "misteri" secara keseluruhan, dan "sintetis" dan "polisemi" - eklektikisme (yang mana Tyutchev kadang-kadang dicela berkaitan dengan pandangan dunianya).
Sesetengah penyelidik, merasakan bahawa Tyutchev "menyanyi dengan cara yang salah," menceraikan Tyutchev "gelap" dari zamannya. “Keperluan untuk tafsiran itulah yang menjadikan Tyutchev berbeza daripada orang sezamannya.<...>Keyakinan pengkritik lama bahawa Tyutchev menonjol dalam puisi Rusia pada zamannya (iaitu, setengah abad keseluruhan) nampaknya betul, "kata A. Lieberman, mengesahkan pemikirannya dengan merujuk kepada preseden dalam sejarah puisi. Lagipun, fenomena ini - konfrontasi antara puisi "terang" dan "gelap" - tidak begitu jarang berlaku: "kes yang paling terkenal, yang telah diiktiraf oleh estetika zaman pertengahan, adalah trobar leu dan trobar clus troubadours" [Liberman, 1989, hlm. 99; 101]. Mari kita juga ingat bahawa L.V. Pumpyansky mentakrifkan fenomena "satu-satunya" dalam puisi Eropah, "yang dipanggil
1 Untuk gambaran keseluruhan terperinci tentang tafsiran, lihat: [Liberman 1998, hlm. 127-135; Kasatkina, 2002; Tolstoguzov, 1998, hlm. 13].
2 Mengenai "misteri" landskap Tyutchev dan mengenai soalan "budak sekolah" dan bukan budak sekolah yang tidak dapat dielakkan yang timbul berkaitan dengan ini, lihat juga: [Liberman, 1998, hlm. 127-128; 1992, hlm. 101].
dinamakan sempena Tyutchev" sebagai "gabungan yang tidak serasi: romantik dan barok" [Pumpyansky, 2000, hlm. 256]. Tetapi biasanya dunia puitis Tyutchev digambarkan menggunakan paradigma romantis semata-mata.
Ini dengan sendirinya tidak boleh disangkal. Perkara lain apabila teks yang berasingan ditafsirkan menggunakan kod romantik. Di sini kesilapan ciri mungkin timbul, yang mendedahkan masalah yang lebih umum: hubungan antara bahasa puitis dan ujaran dalam bahasa ini, makna dan rasa, semantik puitis dan aktualisasinya dalam teks tertentu. Apabila mempertimbangkan persamaan romantis dengan puisi Tyutchev, kadang-kadang tesis bahawa "kebetulan sistem deskriptif itu sendiri tidak semestinya relevan untuk makna sebenar (kepentingan) teks, kerana sistem deskriptif tidak lebih daripada produk ucapan separuh siap. , dan akan relevan hanya cara menggunakan sistem ini, fungsi sebenar dalam teks" [Riffaterre, hlm. 22]. Dalam erti kata lain, seorang penyair boleh menggunakan perbendaharaan kata, frasaologi, motif, imejan bahasa puitis zamannya, tetapi cara "kata penghubung", i.e. unsur-unsur bahasa ini mungkin berubah menjadi "bukan dari abad ini." Ini, pada pendapat kami, adalah yang menentukan sejenis "ilusi optik" dalam penerimaan penyelidikan "Madness". Mari cuba terangkan apa yang kami maksudkan.
Dari pandangan umum pada sejarah kajian dan tafsiran puisi ini, ternyata hampir semua penyelidik, dengan satu pengecualian, bermula dari idea bahawa "Kegilaan" menggambarkan "padang pasir" dan seseorang "hidup" di dalamnya (a orang gila, seorang nabi, seorang pencari air , penyair), yang di padang pasir mencari dan mencari, atau "berfikir" bahawa dia dapati, air, yang, diterjemahkan ke dalam bahasa metafizik romantik Jerman, bermaksud mencari pengetahuan tersembunyi. Pada masa yang sama, perkataan hidup difahami secara langsung ("Ia jelas tinggal di padang pasir (tanah terbakar, sinar panas, pasir berapi)" [Liberman, 1998, hlm. 128]; "Peristiwa puisi Pushkin berlaku dalam padang pasir - Tyutchev juga meletakkan Kegilaannya di padang pasir" [Baevsky, 2003, hlm. 9] ""bumi yang terbakar" ternyata menjadi tempat penghakiman dan tempat perlindungan, tempat perlindungan untuk "kegilaan yang menyedihkan."<...>Kegilaan membenamkan dirinya di dalam pasir<...>dan tinggal di dalamnya, seperti cacing, sambil melihat ke awan dan mendengar sumber bawah tanah" [Tolstoguzov, 1998, hlm. 6, 11] 1.
Ia adalah ciri bahawa di sini, seolah-olah, kemungkinan alegori, agak biasa dengan bahasa puitis pada masa ini, dikecualikan terlebih dahulu. (Lihat, sebagai contoh, dalam Zhukovsky: "Pemuda suci, di mana harapan hidup" - "Tidak dapat diungkapkan", 1819; dalam Pushkin: "Kegembiraan hidup di dalam keranda anda!" / Dia memberi kita suara Rusia; Dia memberitahu kita tentang masa itu. ..” - “Sebelum Makam Orang Suci”, 1831).
Pengecualian yang disebutkan di atas ialah perihalan sepintas lalu "Madness" dalam artikel terkenal oleh L.V. Pumpyansky, di mana saintis, mengembangkan idea tentang keinginan metafizik romantis "untuk merangkul kedua-dua alam semula jadi dan kemanusiaan dengan satu mitos yang hebat", menyebut "hari yang terik" dalam peranan salah satu "musuh metafizik" Tyutchev. tema yang ditafsirkan oleh penyair dengan "pengulangan berterusan ciri-ciri leksikologi dan frasaologi utama ", serta
1 Walau bagaimanapun, perlu diingatkan bahawa S.L. Frank, membina konsep "simfoni keagamaan" lirik Tyutchev dan bercakap tentang pesona "dosa, kegelapan, keghairahan, prinsip gelap dalam kehidupan kosmik luaran-dalaman", tentang penentangan di dalamnya siang dan malam, cahaya dan gelap dan memetik "tempat-tempat ciri di mana mereka mendekatkan diri antara satu sama lain," dia meletakkannya secara berbeza: "Kegilaan kenabian yang menyedihkan dan pada masa yang sama memerintah (italik kami - E.Kh.) bukan di dunia malam, seperti seseorang akan menjangkakan, tetapi sebaliknya, "di bawah sinaran panas," dalam "pasir yang berapi-api" [Frank, 1996, hlm. 330, 331]. Lihat juga N.Ya. Berkovsky: "Lanskap kemarau digambarkan, mengancam, suram dalam setiap perincian, tidak hujan, tenang, kebakaran matahari, seseorang hilang dan dihancurkan dalam pasir yang panas dan kering" [Berkovsky, 1969, hlm. 38].
com, mengejar konsep sifat retorik "falsafah" puitis Tyutchev, menulis: "Pemahaman metafizik tentangnya (tema "hari yang terik" - E.Kh.) dinyatakan, antara lain, dalam fakta bahawa frasa "tidur" dahulu seperti "api matahari terbenam" ", Tyutchev "menyedari" dan menulis, sebagai contoh: "Di mana dengan bumi terbakar / Bilik kebal syurga bergabung seperti asap." Secara umum, untuk penyair romantis, "teori sastera" bertukar menjadi falsafah semula jadi, Scaliger menjadi Schelling" [Pumpyansky, 2000, hlm. 224]. Tetapi kenyataan ini tidak dikembangkan atau diambil kira.
Sementara itu, metafora "api matahari terbenam" sudah tentu menjadi yang utama dalam puisi ini; Lebih lanjut mengenai perkara ini di bawah, tetapi kini persoalannya harus ditanya: dari mana datangnya imej penyair atau nabi di padang pasir sebagai tema utama "Kegilaan"?
Setelah dikemukakan, soalan ini nampaknya tidak begitu sukar. Jawapan: dari bidang persepsi dan "psikologi"nya, dari sfera penerimaan. Terdapat banyak sebab untuk ini:
1) Tema tujuan tertinggi penyair dan kesusasteraan secara umum dalam pelayanan kenabiannya sangat popular dalam budaya Rusia pada abad ke-19-20. Pada masa yang sama, kepekatan egosentrik penyair telah diambil begitu sahaja, dan pembaca (pengkritik), sehubungan dengan kuasa tinggi sains dan falsafah, dengan begitu bersemangat menuntut agar penyair menjadi pembawa "pengetahuan" (mana-mana: sejarah. , sosial, mistik), bahawa tema kenabian kelihatan jelas. Seperti yang anda ketahui, Tyutchev juga tidak melarikan diri, dan dalam puisi pujian kepada Fetu (1862), yang dianggap sebagai "berganda" berhubung dengan "Kegilaan," dia menyebut keupayaan kenabian penyair untuk "mendengar air / Dan dalam kedalaman bumi yang gelap."
2) Perkataan "padang pasir" dan derivatifnya adalah antara yang paling biasa digunakan dalam puisi romantis, termasuk dalam ungkapan Pushkin yang paling berwibawa, di mana "padang pasir dunia" boleh menjadi harem timur, kampung Rusia, lukisan sosial. bilik, atau dewan tarian, dan gua pertapa (padang pasir). Perlu ditekankan bahawa dalam romantisme, makna nuklear rantai bersekutu "terikat" pada imej ini ditentukan bukan oleh "geografi", tetapi oleh etimologi perkataan "padang pasir" itu sendiri (lihat permainan dengan seme ini dalam "The Tale of the Dead Princess": "tempat kosong"), secara metonim mengembangkan tema pemilihan, kesunyian jiwa "padang pasir" wira romantis dan menggantikan pertentangan antara wira dan orang ramai. Konotasi alkitabiah dari topos "kekal" ini sebagai tempat ujian dan godaan menyediakan kandungan "falsafah"nya, dan reputasi Tyutchev sebagai ahli falsafah, dan oleh itu seorang pencari kebenaran, menetapkan pemahaman yang sesuai tentang pencarian Kegilaan. Pada masa yang sama, Schellingisme yang terbukti sepenuhnya oleh Tyutchev tidak lagi dapat membantu tetapi menyokong, menjelaskan, tema pencarian kebenaran dalam semangat romantisisme Jerman, di mana air adalah "per-vovlaga," dan "mendengar" bermakna memahami rahsia. alam semula jadi [Toporov, 1990, hlm. 67-69].
3) Cabang yang jelas dari tema "nubuatan" adalah motif "kegilaan suci" dalam pelbagai variasinya: orang bodoh suci, "lelaki aneh", "Don Quixote", "Lear", "Hamlet", Chatsky ( titik melampau "titik balas semantik" beliau yang ditunjukkan dalam [Tolstoguzov, 1998, ms 5]). Oleh itu, mana-mana watak yang dinamakan atau ditandakan sebagai "pelik" atau "liar" harus disyaki dalam hal ini. Oleh itu populariti tema kegilaan. Tidak ada kaitan dengan psikiatri atau psikologi, ia adalah simbolik semata-mata, dan imej orang gila dilukis dengan ciri standard yang sama. Ciri-ciri ini adalah menyedihkan, kegembiraan yang aneh (lihat "ketawa gila yang mengerikan" Tyutchev); pandangan yang aneh, mendengar sesuatu, pergerakan impulsif, tidak dijangka ("tiba-tiba"), beberapa "pengetahuan" palsu atau meragukan, tetapi secara simbolik membayangkan sesuatu, pemikiran "menjelaskan" secara aneh. Dengan bertopengkan Madness, dia membiak
den standard simbolik ini, dengan itu mengesahkan tajuk puisi (dan membenarkan seseorang untuk menyertai mereka yang "percaya" tajuknya, lihat, sebagai contoh: [Berkovsky, ms. 38-39], rujuk: [Liberman 1998, hlm. 131 -132].
4) Akhirnya, gema beberapa detik "Kegilaan" dengan "Nabi" Pushkin, yang mungkin selalu didengar oleh pembaca Tyutchev, adalah sangat penting. Terdapat beberapa huraian menarik mengenainya dalam kritikan sastera.
Pada tahun 1980 A.L. Ospovat, menganalisis dan menghilangkan mitos tentang sikap "bersemangat" Pushkin terhadap puisi Tyutchev, menulis: "... beberapa orang kemudiannya menyedari keseluruhan latar belakang penerbitan Tyutchev di Sovremennik; Walau bagaimanapun, episod yang agak rawak ini (untuk kedua-dua Pushkin dan Tyutchev) berfungsi sebagai sumber seluruh legenda sastera tentang berkat perpisahan yang diberikan oleh penyair besar kepada adiknya" [Ospovat, 1980, hlm. 26]. Memandangkan, mengikuti A.I. Zhuravleva bahawa "Silentium!" - "Ini adalah polemik dengan Pushkin, pencipta bahasa puitis eranya, dan cabaran yang dikemukakan kepada kesusasteraan secara keseluruhan," tambahnya: "Terdapat contoh yang diketahui tentang polemik yang lebih tajam antara Tyutchev dan Pushkin pada topik yang sama. NERAKA. Skaldin, dalam artikel terlupa pada tahun 1919, membandingkan "Nabi" Pushkin<.>dengan baris akhir "Madness" karya Tyutchev. Dan, memetik kenyataan bercetak terkenal Pushkin tentang Tyutchev, dia meringkaskan: "Kedua-dua penyair "bertukar" kenyataan sedemikian sekitar tahun 1830.<.>Laluan mereka menyimpang secara mendadak" [Ospovat, 1980, hlm. 18-19]. Ia adalah ciri bahawa hanya bait terakhir "Madness" yang disebut di sini - inilah yang paling sering menjadi asas untuk tafsiran dan aplikasi menjawab soalan tentang apa sebenarnya yang dicari oleh Madness dan sama ada ia menemui apa yang dicari atau hanya "berfikir" ia telah ditemui.
V.S. kurang berhati-hati dalam membuat kesimpulan. Baevsky, yang secara langsung menghubungkan kedua-dua puisi ini. Pada tahun 1830, dia menulis, Tyutchev, setelah tiba di Rusia, tidak dapat membantu tetapi berkenalan dengan puisi program Pushkin "The Prophet", serta dengan artikelnya "Dennitsa". "Di sini Tyutchev membaca frasa berikut: "Daripada penyair muda sekolah Jerman, Encik Kireyevsky menyebut Shevyrev, Khomyakov dan Tyutchev. Bakat sebenar dua yang pertama tidak dapat dinafikan.” Dan Tyutchev menulis "Madness" sebagai bantahan kepada "The Prophet"" [Baevsky, 2003, hlm. 8]. Dia menulis, penyelidik percaya, kerana dia mengalami bukan sahaja kekaguman, yang "ditunjukkan oleh keinginan untuk menggunakan imej puisi ini," tetapi juga penolakan aktif, kerana "mereka memahami agak berbeza intipati puisi secara umum dan jalan. puisi Rusia” [Ibid]. Dengan membandingkan kedua-dua karya ini, saintis mendapati sesuatu yang sama antara mereka. Ini adalah "padang pasir", serta "penglihatan" dan kemudian "pendengaran" yang disebut oleh penyair. Tetapi jika di Pushkin mereka disentuh oleh serafim, dan mereka menjadi "nubuatan," "maka Tyutchev membantah: "... pertapa anda adalah orang gila, dan tidak lebih, raksasa dengan rupa yang tidak bermakna. Anda tidak mempunyai dan tidak boleh mempunyai apa-apa hadiah untuk mendengar alam semesta dan dunia transendental. Dalam menipu diri sendiri, orang gila hanya berfikir. bahawa dia mempunyai karunia untuk mendengar apa yang tersembunyi daripadanya. Allah sangat jauh dari orang gila. Miniatur monumental. Tyutchev membezakan pujian rohani Pushkin dengan serpihannya sendiri, penuh dengan pesimisme eksistensi yang tiada harapan” [Baevsky, 2003, hlm. 9]. Tidak begitu jelas apa yang dimaksudkan: keraguan tentang kemungkinan pemberian kenabian atau tentang keupayaan penyair (Pushkin?) untuk menjadi nabi. Walau apa pun, dalam susunan ini "Kegilaan" ternyata sama ada satira atau kata-kata mengejek "lelaki kecil" yang tersinggung dengan ketidakpedulian "tuan". Saintis itu menyatakan bahawa konsep yang sama telah diungkapkan sekali: "Dalam novel A. Bitov yang ironis dan aneh "Pushkin House" terdapat esei sisipan "Three Prophets." Dengan cara yang aneh dan subjektif, pemikiran dibentangkan di sana yang sebahagiannya serupa dengan yang dinyatakan di atas. Bitov atau wiranya dikaitkan dengan "Nabi" Pushkin dan "Kegilaan" Tyutchev dan "Nabi" Lermontov [Ibid]. Di sini, sudah tentu, semuanya adalah masalah "atau". A. Bitov, sememangnya, bukan tanpa ironi
nii, atau lebih tepat, dengan ejekan simpati, dia menggambarkan aktiviti seorang pengkritik sastera, "membaca" dirinya ke dalam teks orang lain. "Pengarang" novel ini, yang telah lebih daripada sekali menekankan "perbezaan" antara dirinya dan wiranya, sangat menyedari mengapa Leva Odoevtsev begitu tertarik dengan tema penyair-nabi. Ini semua tentang watak wira, impian dan kompleks "tahun enam puluhan" Soviet, yang terpaksa pada abad ke-19 untuk mencari berhala dan rakan seperjuangan dalam kemalangan. Oleh itu permohonan maaf untuk Pushkin, dan "penembusan" yang luar biasa halus ke dalam "kedalaman psikologi" misteri puisi Lermontov dan Tyutchev, yang, kata "pengarang," begitu "diuruskan secara tegas dan kiasan oleh Leva (menafikan dirinya, kita tambah dalam kurungan)” [ Bitov, 1990, hlm. 235]. Seseorang tidak boleh tidak melihat betapa tegasnya pengarang "berurusan" dengan wiranya di sini. Tetapi jika kami bersetuju untuk tidak melihat jarak yang ditunjukkan dan membaca artikel di luar mod ironik, kami akan bersetuju: "... idea bahawa "Kegilaan" adalah petunjuk, atau bahkan fitnah, mengenai orang tertentu adalah tidak menarik.<...>Polemik yang menyamar benar-benar asing bagi Tyutchev, dan seseorang boleh yakin bahawa "Kegilaan," walaupun sedikit sebanyak diilhamkan oleh adegan dari "The Prophet," bukanlah mengenai Pushkin" [Liberman, 1998, hlm. 134].
Namun begitu, sebenarnya terdapat persamaan antara kedua-dua puisi itu, walaupun di sini penumpuan itu mungkin ternyata palsu. Kesamaan ini diberikan oleh konotasi alkitabiah yang menghubungkan dua, pada pandangan pertama, motif yang berbeza: "air" dan "dahaga rohani." Lagipun, anda boleh mencari bukan sahaja kebenaran dalam pengertian falsafah. Dalam perlambangan Perjanjian Lama dan Baru, air adalah keadaan kehidupan dan kepenuhannya di bumi, dan ia juga merupakan prototaip Roh Kudus, air keselamatan: “Jika seseorang haus, baiklah ia datang kepada-Ku dan minum. Inilah yang dikatakan-Nya tentang Roh, yang akan diterima oleh mereka yang percaya kepada-Nya” [Yohanes. 7.39]1, sesiapa yang percaya kepada Tuhan "akan menjadi seperti pohon yang ditanam di tepi air dan mencabut akarnya di tepi sungai" [Yer. 17.8], "seperti pokok anggur yang ditanam di tepi air" [Yeh. 19.10]; Tuhan menjanjikan “hujan berkat” yang setia kepada-Nya [Yeh. 34.26]. Air adalah lambang belas kasihan Tuhan, yang mengampuni orang berdosa2 dan gambaran Kebijaksanaan Tuhan (“Aku berkata: Aku akan menyirami kebunku dan menyirami permatangku, dan lihatlah, saluranku telah menjadi sungai dan sungaiku telah menjadi laut” [Tuan 24:33-34]. “Kegilaan”.3
Adakah mereka memberikan bukti kaitan antara syair ini dengan Nabi? Tidak, mereka hanya menunjukkan bahawa bahasa simbolik Tyutchev termasuk, bersama-sama dengan falsafah semula jadi, makna alkitabiah. Mereka juga bukan kunci kepada "Kegilaan"4. Kuncinya, seperti yang telah kami katakan, hanya boleh menjadi teks itu sendiri, iaitu
1 Lihat: “Yesus menjawab dan berkata kepadanya, “Setiap orang yang minum air ini akan haus lagi; dan barangsiapa minum air yang akan Kuberikan kepadanya, ia tidak akan haus selama-lamanya; tetapi air yang akan Kuberikan kepadanya akan menjadi mata air di dalam dirinya yang memancar ke dalam hidup yang kekal” [Yohanes. 4.13-14]; “Dan ia menunjukkan kepadaku sebuah sungai yang jernih, air kehidupan, jernih seperti kristal, yang mengalir dari takhta Allah dan takhta Anak Domba itu” (Why. 21.1]; “Akulah Alfa dan Omega, yang permulaan dan yang akhir; kepada orang yang haus akan Kuberikan dengan cuma-cuma dari mata air kehidupan” [Why. 21.6]; “Barangsiapa haus, hendaklah ia datang, dan barangsiapa ingin minum air kehidupan dengan cuma-cuma” (Why. 22.17].
2 “Hasau! Pergilah kamu semua ke perairan; bahkan kamu yang tidak mempunyai perak” [Yes. 55.1]
3 Lihat: “Lihatlah Tuhanmu, pembalasan akan datang, balasan Tuhan; Dia akan datang dan menyelamatkan kamu. Kemudian mata orang buta akan dibuka, dan telinga orang tuli akan dibuka. Kemudian orang lumpuh akan melompat seperti rusa, dan lidah orang bisu akan bersorak; Kerana air akan keluar di padang gurun, dan sungai di padang gurun. Dan hantu air akan berubah menjadi tasik, dan bumi yang dahaga menjadi mata air<.. .>Dan orang-orang yang ditebus Tuhan akan kembali, mereka akan datang ke Sion dengan sorak-sorai; dan kegembiraan abadi akan berada di atas kepala mereka; mereka akan mendapat sukacita dan sukacita, dan kesedihan dan keluh kesah akan hilang” [Yes. 35.4-7.10].
4 Tetapi tetap, terima kasih kepada persamaan ini, sesuatu menjadi jelas: bukan pencari air, tetapi yang dahaga yang bersinar dalam sosok Kegilaan (pencari air seharusnya lebih tenang); dahaga, dikelilingi di semua sisi oleh ketiadaan kelembapan mutlak - tetapi bukan padang pasir dalam erti kata romantis umum. V.N. Toporov melihat di sini latar belakang dan warna "kosmologi", "tanda terang "kekacauan" dunia, ancaman terhadapnya yang kelihatannya tidak mungkin.
struktur. Kami akan beralih kepada pertimbangannya.
"Kegilaan" adalah salah satu contoh yang paling menarik dalam puisi Tyutchev tentang gabungan dua gaya, barok dan romantisme (L.V. Pumpyansky menegaskan bahawa puisi Tyutchev adalah "gabungan dua "elemen" ini)1. Di dalamnya jelas kelihatan ciri-ciri puisi abad ke-18. pemikiran lambang. Mereka lebih dikenali oleh Tyutchev (dan juga budaya zamannya secara umum): pertama, kerana dia tahu puisi ini dengan baik; kedua, - baik di Rusia dan terutama di Jerman, lambang mengelilinginya di semua sisi: dalam seni bina, lukisan, dalam hiasan dan lencana, dalam penganjuran cuti dan karnival, dalam puisi rasmi yang bertujuan untuk "memuliakan pihak berkuasa sekular dan rohani" [ Morozov, Sofronova, 1979, hlm. 13]; sebagai seorang diplomat, dia harus mengetahui heraldik, lihat: [Lotman, 1999, hlm. 299-300]. Menjelang akhir abad ke-19, apabila puisi Tyutchev menjadi agak terkenal dan orang mula menulis tentangnya, keadaan berubah. "Dalam nasib lambang, kelalaian sepenuhnya (begitu lengkap sehingga menyerupai sejenis "penindasan"), yang menimpanya sejak dekad pertama abad ke-19, secara aneh digabungkan dengan kehadirannya yang tidak diragui dalam seni, kesusasteraan. , kemunculan bandar dan estet.” - tulis penyelidik genre ini A.E. Makhov. "Puisi Rusia untuk masa yang lama, walaupun dalam era Pushkin, wujud di ruang lambang ini, tanpa, tentu saja, mengambil berat tentang sebarang penggunaan lambang secara sedar atau penghindaran secara sedar." Tetapi dalam kesusasteraan Rusia pada awal abad ke-19. terdapat "satu kes yang sangat istimewa apabila lambang itu secara sedar dan sistematik diperkenalkan oleh penyair ke dalam komposisi buku puisi" [lihat: Makhov, 2000, hlm. 18-19]. Ini adalah kes Derzhavin, pendahulu Tyutchev dalam banyak aspek, tetapi di atas segalanya dalam "puisi falsafah-program" [Pumpyansky, 2000, hlm. 241]. Intinya bukanlah sama ada Tyutchev tahu tentang rancangan Derzhavin, tetapi Derzhavin menganggap bahasa lambang agak menarik dan mudah difahami bagi seseorang pada masa itu. Mungkin karya Tyutchev adalah "kes khas" yang sama, dan masuk akal untuk bertanya sama ada genre "serpihan dogmatik", begitu ciri karyanya, tidak kembali kepada genre lambang, sama seperti pada zaman Baroque strukturnya. "berfungsi sebagai model untuk penciptaan puisi lirik, meditatif, didaktik" [Morozov, Sofronova, 1979, hlm. 31].
Walau apa pun, "Kegilaan" boleh dianalisis berdasarkan undang-undangnya: "triad" (imej, moto, tandatangan) yang membentuk struktur lambang jelas boleh dibezakan di dalamnya. Mari kita ingat: "Imej menawarkan kepada penonton objek atau gabungan objek (biasanya tidak lebih daripada tiga).<.>Di atas imej. moto atau pepatah pendek diletakkan. Tandatangan itu terdiri daripada puisi pendek yang ditulis untuk majlis ini, atau petikan puitis" [Morozov, Sofronova, 1979, hlm. 18], "Karya lambang lisan menggantikan imej yang hilang dengan penerangannya atau penamaan mudah, memfokuskan pada idea tradisional" [Morozov, 1978, hlm. 41]; lihat juga: [Makhov, 2003, hlm. 10-11]. Ciri semantik yang paling penting bagi lambang itu ialah misterinya (ia umumnya berkaitan dengan genre teka-teki). Sudah pun pengarang "impreza", proto-genre lambang itu, tahu: "Seharusnya tidak terlalu gelap sehingga Sibyl diperlukan untuk mentafsirkannya, tetapi juga tidak begitu jelas sehingga setiap orang awam dapat memahaminya," lihat: [Morozov, Sofronova, 1979, Dengan. 13].2 Dalam lambang, seperti dalam
wajar dalam kes "pencari air" sebenar [Toporov, 1990, hlm. 68-69].
"Lihat: "... semakin ketara mana-mana fenomena yang dikaji, semakin paradoks adalah pertemuan unsur-unsur yang, setelah dinetralkan, membentuknya. Deringan paling tulen dan paling dalam diberikan oleh aloi yang logam konstituennya dipinjam daripada budaya yang paling jauh dari satu sama lain. 252, 256].
2 Sekiranya tidak ada tandatangan (di Rusia buku "Emblem and Symbols" diterbitkan
"simbol" dalam makna asal perkataan itu, tiga bahagiannya: imej, inskripsi dan tandatangan - harus "sesuai" antara satu sama lain. "Makna dan kepentingan lambang itu bukan timbul daripada imej atau inskripsi, tetapi melalui interaksi imej, prasasti dan tandatangan," membentuk "imej mental" metafora, yang sempadannya "bergantung pada kekayaan dan sifat rancangan bersekutu”1 [Morozov, Sofronova, 1979, hlm. 22]. Gabungan yang tidak jelas dan polisemantikisme adalah keseluruhan "fokus" lambang. "Objek"nya (dan boleh jadi apa-apa "benda yang wujud di bawah matahari", lihat: [Makhov, 2000, ms. 9]) "ditafsirkan dengan jelas.<.>Tetapi ketidakjelasan secara simbolik terungkap dalam polisemi makna itu sendiri” [Lotman, 1999, hlm. 289].2 Ciri reka bentuk inilah yang kita lihat dalam puisi Tyutchev.
Mari kita mulakan dengan tajuk. Ia memainkan peranan penting: ia menamakan "objek" yang tertakluk kepada tafsiran yang tidak jelas (jika tidak, lambang tidak boleh ditafsirkan) dan meletakkannya di tengah (ini ialah "lambang" dalam makna asal perkataan itu), supaya ia boleh "menandakan" sesuatu.
Rangkap pertama boleh dibaca sebagai "moto", tulisan di atas lukisan, sengaja misteri. Ia berstruktur sebagai teka-teki, kerana jawapan kepada persoalan di mana Madness "hidup" tidak semudah yang kelihatan. Jawapan kepada kuplet pertama: di mana hari3 baru sahaja "terbakar", iaitu, nampaknya, pada waktu malam. Ini adalah "lukisan" pertama puisi itu, dilukis dengan satu warna: "halaman" hitam. Tetapi ayat ketiga, yang bermula, seperti yang mungkin (dan sepatutnya) kelihatan, dengan anafora mudah, memindahkan sudut pandangan "di sana", ke garis di mana hari baru berlalu dan di mana ia terus "membakar." Ini tidak dapat difahami dengan segera, kerana perubahan sudut pandang itu menyamar sebagai pengulangan retorik, jadi ciri retorik romantis, seperti "Sana, sana!", "Sana, sana!" - itulah sebabnya penipuan sangat mudah berjaya. Di samping itu, pembaca belajar tentang pemindahan sudut pandang di belakang, melihat imej kedua: makna "moto", seperti yang diharapkan, tidak didedahkan daripadanya sendiri, ia mesti diuraikan menggunakan "gambar" dan " tandatangan”. Lukisan kedua "dibangunkan" dalam tiga rangkap berikutnya. Ini adalah gambar hebat, apokaliptik4 tentang "api" petang, api yang tidak bergerak dan pada masa yang sama mendidih, mencurah dan meletup, seperti di mulut gunung berapi. Dalam penciptaannya
dalam bentuk ini) lambang itu berubah menjadi "impreza" ("simbol"), yang maknanya sangat sukar untuk ditebak tanpa pengetahuan khusus. A.E. Makhov dalam “Komentar”nya memulihkan beberapa tandatangan daripada set lambang Renaissance “Emblemata: Handbuch zur Sinnbildkunst des XVI und XVII Jahrhunderts, hrsg. von A. Henkel dan A. Schone. - Stuttgart, 1978. Lihat: [Makhov, 2000, ms. 282-299].
1 Adalah penting untuk menekankan bahawa "imej yang sama memperoleh makna yang berbeza dengan moto yang berbeza dan walaupun dengan moto yang sama< .. .>apa yang boleh dipelajari daripada kapsyen penjelasan” [Morozov, Sofronova, 1979, hlm. 22-23].
Mari kita jelaskan: Yu.M. Lotman bercakap di sini tentang Tyutchev, bahawa realiti dalam puisinya adalah "bukan simbol, tetapi lambang."
Rabu. dalam puisi O. Mandelstam “Oh, langit, langit! Saya akan bermimpi tentang anda.", dengan jelas merujuk kepada Tyutchev: "Dan hari itu terbakar seperti halaman putih: / Sedikit asap dan sedikit abu."
4 Daripada persamaan yang paling hampir, sudah cukup untuk menamakan "The Inexpressible" oleh V. A. Zhukovsky (1819), yang menggambarkan "jam keagungan Tanah Transfigurasi Petang." Gambar-gambar alam petang dipenuhi dengan tanda-tanda yang tidak terhingga, pengarang berkata: "Nyala awan ini, / Terbang melintasi langit yang tenang, / Air yang bersinar ini bergetar, / Gambar-gambar pantai ini / Dalam api yang megah matahari terbenam.” Contoh kedua ialah "A Walk at Twilight, or Evening Instruction to Zoram" oleh S. Bobrov (1785), di mana "Ia bersinar terang" dan "sinar petangnya yang mati" adalah peringatan bahawa "suatu hari Bumi yang gemetar akan tenggelam dalam ombak yang menyala / Dan makhluk yang fana, yang dibakar oleh api, akan mengerang / Ya, ia akan keluar dari kulitnya, melemparkan debu, "kemudian bulan, "Sia-sialah kematian yang mengejang dan mengeluh merah. jiran, / Ia sendiri akan mula menjadi ungu dan mendedahkan asap tebal.” Lihat juga: [Tolstoguzov, 1998, hlm. 5-7].
bukan sahaja sinaran panas terlibat, tetapi juga jet mendidih dan air yang keluar dari bawah tanah: imej audio dan video dalam puisi boleh ditukar ganti secara metafora; apa yang telinga orang gila dengar, mata artis nampak. Awan, sinar panas dan pasir melukis imej nyalaan "mutlak" yang tidak bergerak, berhenti, dan "air" - kehidupan, pergerakan, "kegilaan" dirinya, seolah-olah meletup dengan lava merah panas.
Beginilah tempat "tinggal" Madness dikenal pasti. Ini adalah ufuk, "pinggir bumi," ciri misteri, ia ada dan tidak, anda tidak boleh mendekatinya, tetapi mudah untuk imaginasi bergerak ke sana1. Secara literal dan metafora, ini adalah garis yang menghubungkan yang tidak serasi: siang dan malam, masa lalu dan masa depan, berkobar-kobar dan padam dengan gembira, hidup dan mati - garis yang ditetapkan oleh Penciptaan, ambang "seolah-olah kewujudan berganda." Penyelidik tropes puitis menekankan hubungan metafora "dengan logik, di satu pihak, dan mitologi, di sisi lain" [Arutyunova, 1990, hlm. 6]. Periphrase Tyutchev "Di mana.", mencipta "geografi" mitologi, imej ufuk - pinggir bumi - baris terakhir, juga boleh menandakan mod logik dan kronotop, di mana ungkapannya sama secara semantik: "di mana" , "kemudian bila", "sekiranya" - menandakan syarat wajib tertentu, dan bukan tempat tindakan: ia berlaku di salah satu titik gambaran metafizik dunia, di dalam detik "fatal" yang terhenti.
Ini adalah jawapan bernilai tunggal kepada soalan: di mana? Metafora "sifat maut" dibina daripada interaksi "objek" yang membentuk "imej yang kelihatan". Untuk melakukan ini, daripada metafora polivalen - simbol dunia, seperti langit, bumi, api, asap (dan kemudian air) - anda harus mengekstrak hanya ciri-ciri yang membolehkan anda membina simbol lain (berbeza sepenuhnya!).
Segala-galanya yang diperlukan untuk memahami "serpihan metafizik" ini terdapat dalam "tandatangan" - tafsiran tingkah laku aneh tokoh pusat. Ia diberikan dalam rangkap terakhir. Ternyata Madness ceria dan riang, kerana ia menyalahkan satu perkara dengan yang lain, "berfikir" bahawa ia telah menemui air dalam api. Pembaca boleh mengaitkan "keceriaan yang ceria" dengan keindahan landskap yang digambarkan dan transformasi metaforanya: matahari terbenam - api - api - "tarian api" yang ceria. Tetapi bumi yang hangus, berasap, retak seperti kulit terbakar, sinar panas mencurah-curah dari langit, yang tidak mungkin untuk disembunyikan, menyelam ke dalam pasir yang berapi-api, memperkenalkan nota emosi yang berbeza, berbeza dengan "kelimpahan kehidupan" Tyutchev atau Kegembiraan Schiller. , mencipta imej Madness - alegori tentang " pembakaran" yang terdesak. Pembaca puisi romantis sudah biasa dengan imej ini. Temanya seperti Blok: Rose and Cross, Joy - Suffering. Atau dari Pushkin: "Terdapat kegembiraan dalam pertempuran / Dan jurang gelap di tepi."3. Tetapi penilaiannya berbeza. Pengalaman keseronokan dekat kematian boleh menjadi "kunci kepada keabadian" dalam
1 Mengenai peranan konstruktif khas sempadan dalam kesedaran puitis Tyutchev, lihat: [Lotman, 1990, hlm. 128].
2 “... Betul-betul semuanya boleh dikiaskan. Ini adalah asas untuk infiniti makna dalam mitologi Yunani. Tetapi umum terkandung di sini hanya sebagai kemungkinan. Kewujudannya sendiri bukanlah alegori atau skematik, ia adalah kebolehbezaan mutlak kedua-duanya - simbolik. (Malah)... personifikata ...sebagai contoh, Eris (perselisihan), difahami bukan sahaja sebagai makhluk yang sepatutnya bermakna sesuatu, tetapi sebagai makhluk sebenar, yang pada masa yang sama adalah apa yang mereka maksudkan" [Schelling, 1966, p. . 109].
3 L.V. Pumpyansky menghubungkan "kegilaan" dengan idea penguraian "dogmatisme romantis", yang menyebabkan Tyutchev "ke tema -tema bukan sahaja nihilisme, tetapi juga dekaden": "sangat mungkin bahawa Tyutchev adalah yang pertama dalam semua perkara Eropah untuk melihat dunia puisi baru ini. Adakah mungkin untuk mentafsirkan Mal "aria (1830) sebagai fleur du mal pertama puisi Eropah? Apakah yang dimaksudkan dengan "Kegilaan" yang misteri? Patutkah ia difahami sebagai tema dekaden kesunyian maut? Semua ini tidak jelas sehingga asal-usul Baudelaireanisme dirungkai oleh sains" [Pumpyansky, 2000, hlm. 238239].
sebagai pengalaman lirik, dari dalam. Dalam "Madness" perasaan ini digambarkan secara reflektif. Tetapi dari luar, "dalam realiti," ia mungkin berubah menjadi godaan kesedaran yang menyedihkan, euforia yang hampir mati: kerana apa yang dilihat oleh mata kaca - cair oleh keputusasaan, sayu dengan seram? Seperti yang sesuai dengan metafizik retorik dan simbolik, ia adalah sedikit didaktik dan memerlukan aplikasi.
Menggambarkan "simfoni keagamaan" lirik Tyutchev, S.L. Frank menulis: "Laluan yang membawa kepada penggabungan dengan yang tidak terhingga adalah jalan yang tragis: ia melalui keghairahan dan kegelapan.<...>Kengerian jurang... adalah bentuk pertama yang melaluinya yang tidak terhingga didedahkan; dan hanya tenggelam dalam jurang ini, hanya kematian dan kemusnahan membawa kepada kehidupan yang benar” [Frank, 1996, hlm. 329-330]. Tetapi kengerian jurang itu belum lagi menjadi kebenaran, kejahatan dan dosa hanyalah langkah-langkah menuju kebaikan dan kekudusan, kerana keghairahan mendasari kedua-dua prinsip. “Pembenaran semua kehidupan, persepsi sifat Ilahinya yang meluas adalah mustahil bagi makhluk yang sepenuhnya tenggelam dalam kehidupan dan dipenuhi dengan nafsunya: ia hanya mungkin untuk perenungan murni, terlepas dari kehidupan itu sendiri.” [Ibid., hlm. 338]. "Kegilaan" menggambarkan saat kemuncak "tragedi": belum mati, tetapi bukan lagi kehidupan, atau kehidupan berdiri "di pinggir bumi," pada baris terakhir, yang tidak boleh dilewati dan di mana seseorang tidak boleh tinggal, satu hanya boleh mengubah kewujudan ke dalam, membalikkannya dalam cermin, merasakan kejatuhan sebagai kejayaan dan kemenangan, dan kemudian kematian akan kelihatan seperti kehidupan, aliran sinar panas akan kelihatan seperti hujan.
Tetapi ini bukan mitos tentang tuhan yang sedang mati dan bangkit, bukan kisah tentang seorang nabi di padang pasir atau tentang pemuda di dalam relau yang berapi-api, walaupun secara tidak langsung ia boleh dikaitkan dengan cerita tentang pembawa nafsu dengan gembira menerima siksaan, dan juga dengan misteri Salib. Ini adalah mitos tentang penolakan semula jadi terhadap penderitaan dan manusia, "terlalu manusia" jalan keluar daripadanya ke dunia fatamorgana, khayalan dan utopia. Bentuknya ialah: di mana semua harapan telah musnah, di sana keputusasaan menyala dan Kegilaan yang menyedihkan mencipta fatamorgananya.
Oleh itu, melalui pemikiran simbolik dalam "Kegilaan" mitos dicipta tentang keadaan "ambang". Di tengah-tengah mitos ini ialah watak antropomorfik, secara artistik dianalogikan dengan Pan of the Midday yang hebat atau Hebe of the Thunderstorm yang berangin, serta mana-mana watak mitologi lain apabila mereka diberitahu tentang mereka melalui cara seni. Tempat di mana dia berada, dan semua yang berlaku kepadanya, adalah landskap dan plot pemikiran metafizik, digunakan dalam ruang dan masa, tetapi sebenarnya tidak mempunyai ciri-ciri ini. Atau dengan kata lain: tempat di mana segala-galanya disambungkan kepada segala-galanya, Aion dan Chronos, lihat: [Nadtochiy, 2002, hlm. 103, dsb.]). Dari segi genre, ini juga merupakan gabungan "segala-galanya dengan segala-galanya": ia pada masa yang sama puisi landskap, pujian antologi dan "serpihan dogmatik".
kesusasteraan
Arutyunova N.D. Metafora dan wacana // Teori metafora. M., 1990. P. 5-32.
Baevsky V.S. Kegilaan kebanggaan // Tradisi dalam konteks budaya Rusia: Bahan untuk persidangan saintifik. Cherepovets, 1992. ms 54-55.
Baevsky V.S. Tyutchev: puisi pengalaman eksistensi // Berita Akademi Sains Rusia. Siri dinyalakan. dan bahasa 2003. Bil 6. ms 3-10.
Berkovsky N.Ya. F.I. Tyutchev: Artikel pengenalan // Tyutchev F.I. sajak. M.; L., 1969. Hlm 5-78.
Bitov A.G. Rumah Pushkin: Novel. M.: Izvestia, 1990.
Kasatkina V.N. Komen // Tyutchev F.I. Komposisi penuh tulisan. surat. Dalam 6 jilid. M., 2002. T.1.
Levin Yu.I. Plot invarian lirik Tyutchev // koleksi Tyutchev:
Artikel tentang kehidupan dan kerja F.I. Tyutcheva. Tallinn, 1990. ms 142-206.
Liberman A. Mengenai lirik landskap Tyutchev // Bahasa Rusia. XLIII. No 144 (1989). ms 99-124.
Liberman A. Lermontov dan Tyutchev // Mikhail Lermontov. 1814-1989. (Norwich Symposia on Russian Literature and Culture. Vol. III.) Northfield, 1992. ms 99-116.
Liberman A. Potret diri seorang penyair muda di padang pasir (puisi Tyutchev "Madness") // Filologi: Koleksi karya saintifik antarabangsa. Vladimir, 1998. P.127-135.
Lotman Yu.M. Dunia puitis Tyutchev // koleksi Tyutchev: Artikel tentang kehidupan dan kerja F.I. Tyutcheva. Tallinn, 1990. ms 108-141.
Lotman Yu.M. Lirik falsafah Rusia. Kreativiti Tyutchev [nota kuliah yang tidak dibenarkan] / Publ. L. Kiseleva // Koleksi Tyutchevsky - 2. Tartu, 1999. P. 272-317.
Makhov A.E. "Cetakan pemikiran tidak bergerak": Prakata // Lambang dan simbol. M., 2000. P. 5-20.
Morozov A.A. Dari sejarah memahami beberapa lambang dalam Renaissance dan Baroque (Pelican) // Mitos - cerita rakyat - kesusasteraan. L., 1978. Hlm 38-66.
Morozov A.A., Sofronova L.A. Emblematics dan tempatnya dalam seni Baroque // Slavic Baroque: masalah sejarah dan budaya pada zaman itu. M., 1979. Hlm 13-38.
Nadtochiy E. Tokhu va-bokhu // Sofa biru: Majalah. M., 2002. P. 92-106.
Ospovat A.L. "Bagaimana perkataan kami akan bertindak balas...": Mengenai koleksi pertama F.I. Tyutcheva. M., 1980.
Pumpyansky L.V. Puisi F. I. Tyutchev // Pumpyansky L.V. Tradisi klasik: Koleksi karya mengenai sejarah kesusasteraan Rusia. M., 2000. P. 220-256.
Riffaterre M. Analisis formal dan sejarah kesusasteraan // Kajian sastera baharu. 1992. No 1. P. 20-41.
Tolstoguzov P.N. Puisi F.I. Tyutchev "Madness": percubaan untuk analisis lanjutan // ucapan Rusia. 1998. No 5. P. 3-15.
Toporov V.N. Nota mengenai puisi Tyutchev (Sekali lagi mengenai hubungan dengan romantisme dan Schellingisme Jerman) // Koleksi Tyutchev: Artikel tentang kehidupan dan kerja F.I. Tyutcheva. Tallinn, 1990. ms 32-107.
Perasaan Frank S. Cosmic dalam puisi Tyutchev // Pandangan dunia Rusia. M., 1996. ms 312-340.
Schelling F. Falsafah Seni. M., 1966.
Cornillot F. Tiouttchev: Poete-philosophe. Lille, 1974.
Liberman A. ^mme^a^ // Pada ketinggian penciptaan: lirik Fedor Tyutchev diterjemahkan dari bahasa Rusia dengan pengenalan dan ulasan oleh Anatoly Liberman. Greenwich, Sambungan: Jai Press, 1993. ms 172-176.
Fyodor Ivanovich Tyutchev
Di mana bumi dibakar
Bilik kebal syurga bergabung seperti asap, -
Ada dalam riang riang
Kegilaan yang menyedihkan terus hidup.
Di bawah sinaran panas
Terkubur dalam pasir yang berapi-api,
Ia mempunyai mata kaca
Mencari sesuatu di awan.
Kemudian tiba-tiba dia akan berdiri dan, dengan telinga yang sensitif,
Meringkuk ke tanah yang retak,
Dia mendengar sesuatu dengan telinga yang tamak
Dengan rahsia kepuasan di dahi.
Dan dia fikir dia mendengar jet mendidih,
Apakah yang didengari oleh arus air bawah tanah,
Dan nyanyian lullaby mereka,
Dan bunyi bising keluar dari bumi!
"Kegilaan" dianggap sebagai salah satu puisi Tyutchev yang paling misteri. Sehingga hari ini, tiada tafsiran yang diterima umum dalam kalangan sarjana sastera. Menurut beberapa penyelidik karya penyair, karya itu adalah mengenai pencari air. Yang lain berpendapat bahawa Fyodor Ivanovich dalam teks itu menentang falsafah semula jadi Schelling dan penganutnya. Terdapat juga versi bahawa puisi itu adalah pernyataan kritis diri, di mana Tyutchev menyatakan keraguan tentang hadiah kenabiannya sendiri. Mungkin, seperti yang sering berlaku, kebenaran berada di suatu tempat di tengah-tengah dan butirannya tersebar di semua tafsiran yang paling terkenal, jadi anda tidak seharusnya menafikan sepenuhnya mana-mana daripadanya.
Tema utama puisi itu dinyatakan dalam tajuknya - kegilaan. Pada sepertiga pertama abad kesembilan belas, penyair sering beralih kepadanya. Ia didedahkan dari dua sudut pandangan yang sangat berbeza. Kegilaan dianggap sama ada sebagai manifestasi sebenar kebijaksanaan, membolehkan seseorang memahami rahsia kewujudan yang paling dalam, atau sebagai penyakit serius, tragedi yang mengerikan bagi orang yang berfikir. Tafsiran pertama terdapat dalam puisi Baratynsky "The Last Death": "... Alasan bersempadan dengan kegilaan." Pushkin berpegang pada sudut pandangan kedua, yang tercermin dalam karya terkenal "Tuhan melarang saya menjadi gila ...". Tyutchev membentangkan topik dengan cara yang baharu. Dia mengaitkan kegilaan dengan kecuaian yang ceria dan karunia pandangan jauh. Di samping itu, penyair memberinya julukan "menyedihkan." Di satu pihak, ciri-ciri bercanggah disenaraikan, di sisi lain, mereka masih membentuk perpaduan.
Aksi puisi "Kegilaan" berlaku di padang pasir. Imej ini dalam lirik era Tyutchev mempunyai beberapa tafsiran utama. Padang pasir dilihat sebagai tempat sunyi falsafah, tempat perlindungan para pertapa dan nabi. Ia juga bertindak sebagai ruang di mana penghakiman terakhir dijalankan. Ia sering dianggap sebagai metafora untuk kehidupan sebagai lembah. Dalam teks yang dianalisis, padang pasir adalah tempat penghakiman terakhir (bukan tanpa sebab bahawa baris pertama mengandungi petunjuk tentang kiamat yang telah berlaku) dan tempat perlindungan yang ditemui oleh kegilaan.
Tyutchev kembali ke salah satu motif utama puisi - motif hadiah kenabian yang wujud dalam penyair - dalam pernyataan liriknya yang lewat - "Orang lain mendapatnya dari alam semula jadi ..." (1862). Sebuah karya kecil, yang terdiri daripada hanya lapan baris, didedikasikan untuk Fet.