Mengapakah Khilafah Arab mempunyai wilayah yang luas? Ciri-ciri perkembangan negara Timur pada Zaman Pertengahan

Sejarah Arab Saudi

Arab pra-Islam
Khalifah Arab(abad VII-XIII)
Khalifah yang soleh (-)
Khalifah Umayyah (-)
Khalifah Abbasiyah (-)
Arab Uthmaniyyah (-)
Diriyah Emirate (-)
Emirat Najd (-)
Jebel Shammar (-)
Emirat Najd dan Hasa (-)
Penyatuan Arab Saudi
Kerajaan Hejaz (-)
Emirat Asir (-)
Kesultanan Najd (-)
Kerajaan Najd dan Hejaz (-)
Kerajaan Arab Saudi (dari )
Raja-raja Arab Saudi Portal "Arab Saudi"

masyarakat Madinah

Teras awal kekhalifahan ialah masyarakat Islam yang dicipta oleh nabi Muhammad pada awal abad ke-7 di Hijaz (Arab Barat) - umma. Pada mulanya, komuniti ini kecil dan mewakili pembentukan negara proto yang bersifat super-agama, serupa dengan negara Musa atau komuniti Pertama Kristus. Hasil daripada penaklukan Muslim, sebuah negara besar telah diwujudkan, termasuk Semenanjung Arab, Iraq, Iran, sebahagian besar Transcaucasia (khususnya Tanah Tinggi Armenia, wilayah Caspian, Tanah Rendah Colchis, serta wilayah Tbilisi), Asia Tengah, Syria, Palestin, Mesir, Afrika Utara, sebahagian besar Semenanjung Iberia, Sindh.

Khalifah Adil (632-661)

Selepas kewafatan Nabi Muhammad pada tahun 632, Khalifah yang soleh telah dicipta. Ia dipimpin oleh empat khalifah yang mendapat petunjuk: Abu Bakar al-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan dan Ali ibn Abu Talib. Semasa pemerintahan mereka, Khalifah termasuk Semenanjung Arab, Levant (Sham), Caucasus, sebahagian daripada Afrika Utara dari Mesir ke Tunisia dan Dataran Tinggi Iran.

Khalifah Umayyah (661-750)

Diwan al-Jund ialah jabatan ketenteraan yang menjalankan kawalan ke atas semua angkatan bersenjata, menangani isu-isu melengkapkan dan mempersenjatai tentera, dengan mengambil kira ketersediaan bilangan angkatan tentera, terutamanya pasukan tetap, dan juga mengambil kira gaji dan anugerah. untuk perkhidmatan tentera.

Diwan al-Kharaj ialah jabatan kewangan dan cukai yang menyelia semua hal ehwal dalaman, mengambil kira cukai dan hasil lain kepada perbendaharaan negara, dan juga mengumpul pelbagai data statistik untuk negara.

Diwan al-Barid ialah jabatan pos utama, yang menyelia mel, komunikasi, menghantar kargo kerajaan, membaiki jalan, membina karavanserais dan telaga. Selain tugas utamanya, jabatan pos juga menjalankan fungsi sebagai polis rahsia. Ini adalah mungkin kerana fakta bahawa semua jalan, titik utama di jalan raya, pengangkutan kargo, dan surat-menyurat berada di bawah kawalan jabatan ini.

Apabila wilayah negara mula berkembang dan ekonominya menjadi jauh lebih kompleks, kerumitan struktur tadbir urus negara menjadi tidak dapat dielakkan.

Kerajaan Tempatan

Pada mulanya wilayah kekhalifahan meliputi Hijaz - tanah suci, Arab - tanah Arab dan tanah bukan Arab. Pada mulanya, di negara-negara yang ditakluki, peralatan pejabat tempatan dipelihara seperti yang ada pada mereka sebelum penaklukan. Perkara yang sama digunakan untuk bentuk dan kaedah pengurusan. Selama seratus tahun pertama, kerajaan tempatan dan badan pentadbiran di wilayah yang ditakluki kekal utuh. Tetapi secara beransur-ansur (pada akhir seratus tahun pertama) pemerintahan pra-Islam di negara-negara yang ditakluki telah ditamatkan.

Kerajaan tempatan mula dibina berdasarkan model Parsi. Negara-negara mula dibahagikan kepada wilayah, di mana gabenor tentera dilantik - emir, sultan kadang-kadang dari golongan bangsawan tempatan. Tujuan emir Khalifah sendiri yang bertanggungjawab. Tanggungjawab utama emir adalah memungut cukai, memimpin tentera dan mengarahkan pentadbiran tempatan dan polis. Emir mempunyai pembantu yang dipanggil naibs.

Perlu diingat bahawa komuniti agama Islam, yang diketuai oleh syeikh (orang tua), sering menjadi unit pentadbiran. Merekalah yang sering menjalankan fungsi pentadbiran tempatan. Selain itu, terdapat juga pegawai dan pegawai pelbagai pangkat yang dilantik di bandar dan kampung.

Sistem perundangan

Untuk sebahagian besar, di negara Arab, mahkamah berkaitan secara langsung dengan paderi dan dipisahkan daripada pentadbiran. Seperti yang dinyatakan sebelum ini, hakim agung adalah khalifah. Di bawahnya adalah kolegium ahli teologi dan fuqaha yang paling berwibawa, pakar dalam Syariah, yang memegang kuasa kehakiman tertinggi. Bagi pihak pemerintah, mereka melantik hakim bawahan (qadi) daripada ulama tempatan, serta pesuruhjaya khas yang sepatutnya memantau aktiviti hakim tempatan.

Cadi menangani kes mahkamah tempatan bagi semua kategori, memantau pelaksanaan keputusan mahkamah, mengawasi tempat tahanan, wasiat yang diperakui, mengagihkan harta pusaka, mengesahkan kesahihan penggunaan tanah, dan mengurus harta wakaf yang dipindahkan oleh pemilik kepada organisasi keagamaan. Oleh itu, jelaslah bahawa para qadi dikurniakan kuasa yang sangat luas. Apabila qadi membuat sebarang keputusan (sama ada kehakiman atau sebaliknya), mereka berpandukan Al-Quran dan Sunnah dan memutuskan kes berdasarkan tafsiran bebas mereka.

Hukuman yang dijatuhkan oleh qadi adalah muktamad dan tidak boleh dirayu. Hanya khalifah atau wakilnya yang diberi kuasa boleh mengubah keputusan atau keputusan qadi ini. Bagi penduduk bukan Islam, sebagai peraturan, mereka tertakluk kepada bidang kuasa mahkamah yang terdiri daripada wakil-wakil paderi mereka.

Angkatan Tentera

Menurut doktrin tentera Islam, semua orang yang beriman adalah pejuang Allah. Ajaran Islam asal mengatakan bahawa seluruh dunia terbahagi kepada dua bahagian: orang beriman dan orang kafir. Tugas utama khalifah adalah untuk menakluki orang kafir dan wilayah mereka melalui "perang suci." Semua orang Islam bebas yang telah mencapai umur dewasa diwajibkan untuk mengambil bahagian dalam "perang suci" ini.

Perlu diingat bahawa pada mulanya angkatan bersenjata utama adalah militia Arab. Jika dilihat pada Kekhalifahan Abbasiyah abad ke-7-8, maka tentera di sana termasuk bukan sahaja tentera yang berdiri, tetapi juga sukarelawan yang diperintahkan oleh jeneral mereka. Pahlawan Islam yang istimewa berkhidmat dalam tentera tetap, dan asas tentera Arab adalah pasukan berkuda ringan. Di samping itu, tentera Arab sering diisi semula dengan militia. Pada mulanya tentera adalah bawahan kepada khalifah, dan kemudian wazir menjadi ketua komander. Tentera profesional muncul kemudian. Tentera upahan juga mula muncul, tetapi tidak secara besar-besaran. Malah kemudian, gabenor, emir dan sultan mula mewujudkan angkatan bersenjata mereka sendiri.

Kedudukan orang Arab dalam Khilafah

Kedudukan yang diduduki orang Arab di tanah yang mereka takluki sangat mengingatkan kepada sebuah kem tentera; Dipenuhi dengan semangat keagamaan untuk Islam, Umar I secara sedar berusaha untuk mengukuhkan watak gereja militan untuk Khalifah dan, mengingati sikap acuh tak acuh agama massa umum penakluk Arab, melarang mereka memiliki harta tanah di negara yang ditakluki; Usman menghapuskan larangan ini, ramai orang Arab menjadi pemilik tanah di negara-negara yang ditakluki, dan cukup jelas bahawa kepentingan pemilik tanah lebih menariknya kepada aktiviti damai daripada berperang; tetapi secara umum, walaupun di bawah Bani Umayyah, penempatan Arab di kalangan orang asing tidak kehilangan watak sebagai garrison tentera (v. Vloten, “Recherches sur la domination arabe”, Amsterdam, 1894).

Walau bagaimanapun, watak agama negara Arab berubah dengan cepat: kita melihat bagaimana, serentak dengan penyebaran sempadan X. dan penubuhan Umayyah, peralihan pesatnya berlaku daripada komuniti agama yang dipimpin oleh ketua rohaniah orang-orang yang beriman, raja muda Nabi Muhammad, menjadi kuasa politik sekular yang diperintah oleh penguasa suku yang sama dia Arab dan menakluki orang asing. Dengan Nabi Muhammad dan dua khalifah pertama yang mendapat petunjuk, kuasa politik hanyalah tambahan kepada ketuanan agamanya; namun, sudah sejak zaman Khalifah Uthman, satu giliran bermula, kedua-duanya hasil daripada kebenaran yang disebutkan di atas untuk orang Arab memiliki hartanah di kawasan yang ditakluki, dan akibat Uthman memberikan jawatan kerajaan kepada kerabat Umayyahnya.

Keadaan orang bukan Arab

Dengan membayar cukai tanah (kharaj) sebagai pertukaran untuk memberikan mereka perlindungan dan kekebalan daripada negara Islam, serta cukai kepala (jizya), orang yang tidak beriman mempunyai hak untuk mengamalkan agama mereka. Bahkan perintah-perintah Umar yang disebutkan di atas secara prinsip mengakui bahawa hukum Muhammad hanya dipersenjatai dengan orang-orang musyrik pagan - orang Kristian, Yahudi - boleh, dengan membayar bayaran, kekal dalam agama mereka; Byzantium, di mana semua ajaran sesat Kristian dianiaya, undang-undang Islam, walaupun di bawah Umar, agak liberal.

Oleh kerana para penakluk sama sekali tidak bersedia untuk bentuk pentadbiran negara yang kompleks, malah “Umar terpaksa mengekalkan untuk negara besar yang baru dibentuk mekanisme negara Byzantine dan Iran yang lama dan mantap (sebelum Abdul-Malik, malah pejabat itu tidak dijalankan dalam bahasa Arab) - dan oleh itu orang bukan Islam tidak terputus daripada akses kepada banyak jawatan pengurusan Atas sebab politik, Abd al-Malik menganggap perlu untuk mengeluarkan orang bukan Islam daripada perkhidmatan kerajaan, tetapi perintah ini tidak boleh dilaksanakan dengan. konsisten sepenuhnya sama ada di bawahnya atau selepasnya, dan bahkan di bawah Abd sendiri, orang-orang istana terdekatnya adalah orang Kristian (contoh yang paling terkenal ialah Bapa John dari Damsyik Namun, di kalangan orang yang ditakluki terdapat kecenderungan besar untuk meninggalkan mereka). bekas kepercayaan - Kristian dan Parsi - dan secara sukarela memeluk Islam, sehingga Umayyah sedar dan tidak mengeluarkan undang-undang pada tahun 700, dia tidak membayar cukai, sebaliknya, menurut hukum Omar, dia menerima gaji tahunan daripada kerajaan dan sama rata dengan pemenang; Jawatan kerajaan yang lebih tinggi disediakan untuknya.

Sebaliknya, orang yang ditakluki terpaksa memeluk Islam kerana keyakinan dalaman; - Bagaimana lagi kita boleh menjelaskan penerimaan Islam secara besar-besaran, sebagai contoh, oleh orang-orang Kristian sesat yang, sebelum di kerajaan Khosrow dan di Empayar Byzantine, tidak boleh menyimpang daripada kepercayaan bapa mereka dengan sebarang penganiayaan? Jelas sekali, Islam dengan pegangan-pegangannya yang sederhana telah menyentuh hati mereka. Lebih-lebih lagi, Islam nampaknya tidak menjadi sebarang inovasi dramatik sama ada untuk orang Kristian atau bahkan untuk Parsis: dalam banyak perkara ia hampir dengan kedua-dua agama. Adalah diketahui bahawa Eropah untuk masa yang lama melihat dalam Islam, yang sangat menghormati Yesus Kristus dan Perawan Yang Diberkati, tidak lebih daripada salah satu ajaran sesat Kristian (contohnya, archimandrite Arab Ortodoks Christopher Zhara berhujah bahawa agama Muhammad adalah sama. Arianisme)

Penerimaan Islam oleh orang Kristian dan kemudian oleh orang Iran mempunyai akibat yang sangat penting, baik agama mahupun negara. Islam, bukannya orang Arab yang acuh tak acuh, memperoleh dalam pengikut barunya unsur sedemikian yang mana kepercayaan adalah keperluan jiwa yang penting, dan oleh kerana mereka adalah orang yang berpendidikan, mereka (orang Parsi lebih banyak daripada orang Kristian) bermula menjelang akhir zaman ini. rawatan saintifik terhadap teologi Muslim dan digabungkan dengannya tentang perundangan - subjek yang telah dikembangkan secara sederhana sehingga ketika itu hanya oleh sekelompok kecil orang Arab Muslim yang, tanpa sebarang simpati dari kerajaan Umayyah, tetap setia kepada ajaran nabi.

Dikatakan di atas bahawa semangat umum yang meresap kekhalifahan pada abad pertama kewujudannya adalah Arab Lama (fakta ini, lebih jelas bahkan daripada reaksi kerajaan Umayyah terhadap Islam, telah dinyatakan dalam puisi pada masa itu, yang berterusan. untuk mengembangkan dengan cemerlang tema-tema ceria berpuak-puak pagan yang sama yang juga digariskan dalam puisi Arab Lama). Sebagai protes terhadap kembalinya tradisi pra-Islam, sekumpulan kecil sahabat (“sahaba”) nabi dan pewaris mereka (“tabiin”) telah dibentuk, yang terus mematuhi perjanjian Muhammad, dipimpin dalam keheningan ibu kota yang telah ditinggalkannya - Madinah dan di beberapa tempat di tempat lain karya teoretikal Khilafah tentang tafsiran ortodoks Al-Quran dan penciptaan Sunnah ortodoks, iaitu, mengenai definisi tradisi Muslim yang benar, yang menurutnya Kehidupan jahat Umayyah X kontemporari sepatutnya disusun semula Tradisi-tradisi ini, yang, antara lain, mengkhabarkan kemusnahan prinsip suku dan penyatuan semua orang Islam di pangkuan agama Muhammad, orang asing yang baru memeluk Islam jelas menyukainya. hati lebih daripada sikap angkuh bukan Islam dari sfera Arab yang memerintah, dan oleh itu sekolah teologi Madinah, yang tertindas, tidak dipedulikan oleh orang Arab tulen dan kerajaan, mendapat sokongan aktif di kalangan orang Islam baru bukan Arab.

Mungkin terdapat kelemahan tertentu untuk kemurnian Islam daripada pengikut baru yang beriman ini: sebahagiannya secara tidak sedar, sebahagiannya malah secara sedar, idea atau kecenderungan yang asing atau tidak diketahui oleh Muhammad mula menyelinap ke dalamnya. Mungkin, pengaruh orang Kristian (A. Müller, "Ist. Isl.", II, 81) menjelaskan penampilan (pada akhir abad ke-7) mazhab Murjiit, dengan pengajarannya tentang kesabaran Tuhan yang penuh belas kasihan yang tidak terukur. , dan mazhab Qadariah, yang mengajar tentang kehendak bebas manusia telah disediakan oleh kejayaan Mu'tazilah; Mungkin, monastik mistik (di bawah nama tasawuf) dipinjam oleh orang Islam pada mulanya daripada Kristian Syria (A. F. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); di bahagian bawah Di Mesopotamia, mualaf Islam daripada Kristian menyertai barisan mazhab Khawarij yang demokratik-republik, sama-sama menentang kedua-dua kerajaan Umayyah yang tidak beriman dan orang-orang yang beriman Madinah.

Penyertaan orang Parsi, yang datang kemudian tetapi lebih aktif, ternyata memberi manfaat yang lebih dua mata dalam perkembangan Islam. Sebahagian penting daripada mereka, tidak dapat menyingkirkan pandangan Parsi kuno yang berzaman bahawa "rahmat diraja" (farrahi kayanik) ditularkan hanya melalui keturunan, menyertai mazhab Syiah (lihat), yang berdiri di belakang dinasti Ali. (suami Fatima, puteri nabi); Lebih-lebih lagi, untuk mewakili pewaris langsung nabi bermakna orang asing membentuk penentangan undang-undang terhadap kerajaan Umayyah, dengan nasionalisme Arab yang tidak menyenangkan. Penentangan teori ini memperoleh makna yang sangat nyata apabila Umar II (717-720), satu-satunya Umayyah yang mengabdikan diri kepada Islam, memutuskan untuk melaksanakan prinsip-prinsip Al-Quran yang menguntungkan orang Islam bukan Arab dan, dengan itu, membawa kekacauan ke dalam sistem pemerintahan Umayyah. .

30 tahun selepasnya, orang Parsi Syiah Khorasan menggulingkan dinasti Umayyah (sisanya melarikan diri ke Sepanyol; lihat artikel berkaitan). Benar, akibat kelicikan Abbasiyah, takhta X. pergi (750) bukan kepada Alid, tetapi kepada Abbasiyah, juga kerabat nabi (Abbas ialah bapa saudaranya; lihat artikel yang sepadan), tetapi, dalam apa jua keadaan, jangkaan orang Parsi adalah wajar: di bawah Bani Abbasiyah mereka mendapat kelebihan dalam negeri dan memberi nafas baru kepadanya. Malah ibu kota X. telah dipindahkan ke sempadan Iran: pertama - ke Anbar, dan dari zaman Al-Mansur - lebih dekat lagi, ke Baghdad, hampir ke tempat yang sama di mana ibu kota Sassanid berada; dan ahli keluarga wazir Barmakids, keturunan paderi Parsi, menjadi penasihat turun-temurun kepada khalifah selama setengah abad.

Khalifah Abbasiyah (750-945, 1124-1258)

Abbasiyah pertama

Tetapi semasa zaman Islam, Abbasiyah, dalam sebuah negara bersatu dan tertib yang luas dengan laluan komunikasi yang diatur dengan teliti, permintaan untuk barangan buatan Iran meningkat, dan bilangan pengguna meningkat. Hubungan aman dengan jiran memungkinkan untuk membangunkan perdagangan tukar barang asing yang luar biasa: dengan China dan logam, kerja mozek, tembikar dan produk kaca; kurang kerap, produk praktikal semata-mata - bahan yang diperbuat daripada kertas, kain dan bulu unta.

Kesejahteraan kelas pertanian (atas sebab, bagaimanapun, cukai, dan bukan demokrasi) telah meningkat dengan pemulihan saluran pengairan dan empangan, yang diabaikan di bawah Sassanid terakhir. Tetapi menurut kesedaran penulis Arab sendiri, para khalifah gagal untuk membawa cukai rakyat ke tahap yang tinggi seperti yang dicapai oleh sistem cukai Khosrow I Anushirvan, walaupun para khalifah memerintahkan terjemahan buku kadaster Sasanian ke dalam bahasa Arab khusus untuk tujuan ini.

Semangat Parsi juga menguasai puisi Arab, yang kini menghasilkan karya halus Basri Baghdad dan bukannya lagu Badwi. Tugas yang sama dilakukan oleh orang-orang dari bahasa yang lebih dekat dengan orang Arab, bekas rakyat Parsi, Kristian Aram Jondishapur, Harran, dan lain-lain.

Orang Arab telah lama mendiami Semenanjung Arab, kebanyakan wilayahnya diduduki oleh padang pasir dan padang rumput kering. Orang nomad Badwi bergerak mencari padang rumput dengan kawanan unta, biri-biri dan kuda. Laluan perdagangan penting berjalan di sepanjang pantai Laut Merah. Di sini, bandar-bandar muncul di oasis, dan kemudian Mekah menjadi pusat perdagangan terbesar. Pengasas Islam, Muhammad, dilahirkan di Mekah.

Selepas kematian Muhammad pada tahun 632, kuasa sekular dan rohani di negeri yang menyatukan semua orang Arab berpindah kepada sekutu terdekatnya - para khalifah. Adalah dipercayai bahawa khalifah ("khalifa" diterjemahkan dari bahasa Arab bermaksud timbalan, raja muda) semata-mata menggantikan nabi yang telah meninggal dunia di negara yang dipanggil "khalifah." Empat khalifah pertama - Abu Bakar, Omar, Osman dan Ali, yang memerintah satu demi satu, turun dalam sejarah sebagai "khalifah yang soleh". Mereka digantikan oleh khalifah dari bani Umayyah (661-750).

Di bawah khalifah pertama, orang Arab memulakan penaklukan di luar Arab, menyebarkan agama baru Islam di kalangan orang-orang yang mereka takluki. Dalam beberapa tahun, Syria, Palestin, Mesopotamia dan Iran telah ditakluki, dan orang Arab menerobos ke India Utara dan Asia Tengah. Sasanian Iran mahupun Byzantium, yang telah berlumuran darah selama bertahun-tahun berperang melawan satu sama lain, tidak mampu memberikan tentangan yang serius kepada mereka. Pada tahun 637, selepas pengepungan yang lama, Baitulmaqdis berpindah ke tangan orang Arab. Orang Islam tidak menyentuh Gereja Holy Sepulcher dan gereja Kristian yang lain. Pada tahun 751, di Asia Tengah, orang Arab berperang dengan tentera maharaja China. Walaupun orang Arab telah menang, mereka tidak lagi mempunyai kekuatan untuk meneruskan penaklukan mereka lebih jauh ke timur.

Bahagian lain tentera Arab menakluki Mesir, dengan kemenangan bergerak di sepanjang pantai Afrika ke barat, dan pada awal abad ke-8, komander Arab Tariq ibn Ziyad belayar melalui Selat Gibraltar ke Semenanjung Iberia (ke Sepanyol moden) . Tentera raja-raja Visigothic yang memerintah di sana telah dikalahkan, dan pada tahun 714 hampir seluruh Semenanjung Iberia telah ditakluki, dengan pengecualian kawasan kecil yang didiami oleh orang Basque. Setelah menyeberangi Pyrenees, orang Arab (dalam kronik Eropah mereka dipanggil Saracens) menyerang Aquitaine dan menduduki bandar Narbonne, Carcassonne dan Nîmes. Menjelang 732, orang Arab sampai ke bandar Tours, tetapi berhampiran Poitiers mereka mengalami kekalahan teruk daripada pasukan gabungan orang Frank yang dipimpin oleh Charles Martell. Selepas ini, penaklukan selanjutnya digantung, dan penaklukan semula tanah yang diduduki oleh orang Arab bermula di Semenanjung Iberia - Reconquista.

Orang Arab cuba merebut Konstantinopel, sama ada dengan serangan mengejut dari laut atau darat, atau dengan pengepungan yang degil (pada 717). Pasukan berkuda Arab bahkan menembusi Semenanjung Balkan.

Menjelang pertengahan abad ke-8, wilayah khalifah mencapai saiz terbesarnya. Kuasa khalifah kemudiannya meluas dari Sungai Indus di timur ke Lautan Atlantik di barat, dari Laut Kaspia di utara hingga Katarak Nil di selatan.

Damsyik di Syria menjadi ibu kota Khalifah Umayyah. Apabila Bani Umayyah digulingkan oleh Abbasiyah (keturunan Abbas, bapa saudara Muhammad) pada tahun 750, ibu kota kekhalifahan dipindahkan dari Damsyik ke Baghdad.

Khalifah Baghdad yang paling terkenal ialah Harun al-Rasyid (786-809). Di Baghdad, di bawah pemerintahannya, sejumlah besar istana dan masjid telah dibina, menakjubkan semua pengembara Eropah dengan kemegahan mereka. Tetapi kisah-kisah Arab yang menakjubkan "Seribu Satu Malam" menjadikan khalifah ini terkenal.

Namun, perkembangan khalifah dan kesatuannya ternyata rapuh. Sudah dalam 8-9 abad terdapat gelombang rusuhan dan pergolakan popular. Di bawah Abbasiyah, kekhalifahan besar mula berpecah dengan cepat menjadi emirat berasingan yang dipimpin oleh emir. Di pinggir empayar, kuasa diserahkan kepada dinasti pemerintah tempatan.

Di Semenanjung Iberia, pada tahun 756, sebuah emirat dengan bandar utama Cordoba muncul (sejak 929 - Khilafah Cordoba). Emirat Cordoba diperintah oleh Umayyah Sepanyol, yang tidak mengiktiraf Abbasiyah Baghdad. Selepas beberapa lama, dinasti merdeka mula muncul di Afrika Utara (Idrisid, Aghlabids, Fatimids), Mesir (Tulunids, Ikhshidids), di Asia Tengah (Samanids) dan di kawasan lain.

Pada abad ke-10, khalifah yang pernah bersatu berpecah kepada beberapa negara merdeka. Selepas Baghdad ditawan oleh wakil puak Buid Iran pada tahun 945, hanya kuasa rohani yang ditinggalkan kepada khalifah Baghdad, dan mereka berubah menjadi sejenis "paus dari Timur." Khalifah Baghdad akhirnya jatuh pada tahun 1258, apabila Baghdad ditawan oleh Mongol.

Salah seorang daripada keturunan khalifah Arab terakhir melarikan diri ke Mesir, di mana dia dan keturunannya kekal sebagai khalifah nominal sehingga penaklukan Kaherah pada tahun 1517 oleh Sultan Uthmaniyyah Selim I, yang mengisytiharkan dirinya Khalifah Orang-orang Beriman.

Bersama-sama dengan Byzantium, negara yang paling makmur di Mediterranean sepanjang Zaman Pertengahan ialah Khalifah Arab, yang dicipta oleh Nabi Muhammad (Muhammad, Mohammed) dan penggantinya. Di Asia, seperti di Eropah, pembentukan negara tentera-feudal dan tentera-birokrasi muncul secara sporadis, sebagai peraturan, akibat penaklukan dan pengilhakan tentera. Beginilah bagaimana empayar Mughal muncul di India, empayar dinasti Tang di China, dll. Peranan penyepaduan yang kuat jatuh kepada agama Kristian di Eropah, agama Buddha di negeri-negeri Asia Tenggara, dan agama Islam di Arab. Semenanjung.

Kewujudan bersama perhambaan domestik dan negara dengan hubungan yang bergantung kepada feudal dan suku berterusan di beberapa negara Asia dalam tempoh sejarah ini.

Semenanjung Arab, tempat negara Islam pertama muncul, terletak di antara Iran dan Afrika Timur Laut. Pada zaman Nabi Muhammad, lahir sekitar 570, penduduknya jarang. Orang Arab pada masa itu adalah orang nomad dan, dengan bantuan unta dan haiwan kumpulan lain, menyediakan hubungan perdagangan dan karavan antara India dan Syria, dan kemudian negara-negara Afrika Utara dan Eropah. Puak Arab juga bertanggungjawab untuk memastikan keselamatan laluan perdagangan dengan rempah ratus dan kraftangan timur, dan keadaan ini menjadi faktor yang menggalakkan dalam pembentukan negara Arab.

1. Negara dan undang-undang pada zaman awal Khilafah Arab

Suku Arab nomad dan petani telah mendiami wilayah Semenanjung Arab sejak zaman dahulu. Berdasarkan tamadun pertanian di selatan Arab sudah pada milenium ke-1 SM. negeri-negeri awal yang serupa dengan monarki timur purba timbul: kerajaan Sabaean (abad VII–II SM), Nabatiya (abad VI–I). Di bandar perdagangan besar, pemerintahan sendiri bandar dibentuk mengikut jenis polis Asia Minor. Salah satu negara Arab Selatan awal yang terakhir, kerajaan Himyarite, jatuh di bawah pukulan Ethiopia dan kemudian pemerintah Iran pada awal abad ke-6.

Menjelang abad VI–VII. sebahagian besar suku Arab berada di peringkat pentadbiran supra-komunal. Nomad, pedagang, petani oasis (terutamanya di sekitar tempat perlindungan) menyatukan keluarga mengikut keluarga menjadi puak besar, puak - menjadi puak Ketua puak sedemikian dianggap sebagai seorang yang lebih tua - seorang seid (syeikh). Dia adalah hakim tertinggi, ketua tentera, dan ketua umum perhimpunan klan. Terdapat juga mesyuarat orang tua - Majlis. Suku Arab juga menetap di luar Arab - di Syria, Mesopotamia, di sempadan Byzantium, membentuk kesatuan suku sementara.

Pembangunan pertanian dan penternakan membawa kepada pembezaan harta masyarakat dan kepada penggunaan buruh hamba. Pemimpin kaum dan suku (sheikh, seids) mendasarkan kuasa mereka bukan sahaja pada adat, kewibawaan dan penghormatan, tetapi juga pada kuasa ekonomi. Di kalangan orang Badwi (penduduk padang rumput dan separuh padang pasir) terdapat Salukhi yang tidak mempunyai sumber sara hidup (haiwan) dan juga Taridi (perompak) yang diusir dari suku.

Idea keagamaan orang Arab tidak disatukan ke dalam mana-mana sistem ideologi. Fetisisme, totemisme dan animisme digabungkan. Kristian dan Yahudi tersebar luas.

Dalam VI Art. Di Semenanjung Arab terdapat beberapa negeri pra-feudal yang merdeka. Orang tua puak dan bangsawan puak menumpukan banyak haiwan, terutamanya unta. Di kawasan di mana pertanian dibangunkan, proses feudalisasi berlaku. Proses ini menyelubungi negara kota, khususnya Mekah. Atas dasar ini, timbul gerakan agama dan politik - khalifah. Pergerakan ini diarahkan menentang kultus puak untuk penciptaan agama yang sama dengan satu dewa.

Gerakan Khalifah ditujukan kepada golongan bangsawan puak, yang di tangannya ada kuasa di negara-negara pra-feudal Arab. Ia muncul di pusat-pusat Arab di mana sistem feudal memperoleh perkembangan dan kepentingan yang lebih besar - di Yaman dan kota Yathrib, dan juga meliputi Mekah, di mana Muhammad adalah salah seorang wakilnya.

Bangsawan Mekah menentang Muhammad, dan pada tahun 622 dia terpaksa melarikan diri ke Madinah, di mana dia mendapat sokongan daripada bangsawan tempatan, yang tidak berpuas hati dengan persaingan daripada bangsawan Mekah.

Beberapa tahun kemudian, penduduk Arab Madinah menjadi sebahagian daripada masyarakat Islam, dipimpin oleh Muhammad. Beliau bukan sahaja melaksanakan fungsi pemerintah Madinah, tetapi juga merupakan seorang pemimpin tentera.

Intipati agama baru itu ialah mengiktiraf Allah sebagai satu tuhan, dan Muhammad sebagai nabinya. Dianjurkan untuk berdoa setiap hari, menghitung bahagian keempat puluh daripada pendapatan anda untuk faedah orang miskin, dan berpuasa. Umat Islam wajib ikut serta dalam perang suci melawan orang kafir. Pembahagian penduduk sebelum ini kepada puak dan suku, dari mana hampir setiap pembentukan negeri bermula, telah dilemahkan.

Muhammad mengisytiharkan perlunya sebuah tatanan baru yang mengecualikan perselisihan antara suku. Semua orang Arab, tanpa mengira asal usul suku mereka, dipanggil untuk membentuk satu negara. Kepala mereka adalah untuk menjadi nabi-utusan Tuhan di bumi. Satu-satunya syarat untuk menyertai komuniti ini ialah pengiktirafan agama baru dan pematuhan ketat terhadap arahannya.

Mohammed dengan cepat mengumpulkan sejumlah besar pengikut dan sudah pada tahun 630 dia berjaya menetap di Mekah, yang penduduknya pada masa itu telah dipenuhi dengan iman dan ajarannya. Agama baru itu dipanggil Islam (damai dengan Tuhan, tunduk kepada kehendak Allah) dan cepat tersebar ke seluruh semenanjung dan seterusnya. Dalam berkomunikasi dengan wakil agama lain - Kristian, Yahudi dan Zoroaster - pengikut Mohammed mengekalkan toleransi agama. Pada abad pertama penyebaran Islam, perkataan dari Al-Quran (Sura 9.33 dan Sura 61.9) tentang nabi Muhammad, yang namanya bermaksud "kurniaan Tuhan", telah dicetak pada duit syiling Umayyah dan Abbasiyah: "Muhammad adalah utusan Allah. Allah yang diutus Allah dengan petunjuk ke jalan yang benar dan dengan keimanan yang benar, untuk meninggikannya di atas segala iman, walaupun orang-orang musyrik tidak redha dengan ini.”

Idea-idea baru mendapati penyokong yang bersemangat di kalangan orang miskin. Mereka memeluk Islam kerana mereka telah lama hilang kepercayaan kepada kuasa dewa suku, yang tidak melindungi mereka daripada bencana dan kemusnahan.

Pada mulanya gerakan ini popular secara semula jadi, yang menakutkan orang kaya, tetapi ini tidak bertahan lama. Tindakan penganut Islam meyakinkan golongan bangsawan bahawa agama baru itu tidak mengancam kepentingan asas mereka. Tidak lama kemudian, wakil-wakil puak dan elit perdagangan menjadi sebahagian daripada elit pemerintah Islam.

Pada masa ini (20–30 tahun abad ke-7) pembentukan organisasi komuniti agama Islam, yang diketuai oleh Muhammad, telah selesai. Unit ketenteraan yang diciptanya berjuang untuk penyatuan negara di bawah panji Islam. Aktiviti pertubuhan tentera-agama ini secara beransur-ansur memperoleh watak politik.

Setelah pertama kali menyatukan puak dua kota yang bertelagah - Mekah dan Yathrib (Madinah) - di bawah pemerintahannya, Muhammad mengetuai perjuangan untuk menyatukan semua orang Arab menjadi sebuah masyarakat separa negara-separa agama (umma) yang baru. Pada awal 630-an. sebahagian besar Semenanjung Arab mengiktiraf kuasa dan kewibawaan Muhammad. Di bawah kepimpinannya, muncul semacam negara proto dengan kuasa rohani dan politik nabi pada masa yang sama, bergantung kepada kuasa ketenteraan dan pentadbiran penyokong baru - Muhajir.

Pada masa kematian nabi, hampir seluruh Arab telah jatuh di bawah pemerintahannya, pengganti pertamanya - Abu Bakar, Omar, Osman, Ali, digelar khalifah yang soleh (dari "khalifah" - pengganti, timbalan) - berada di mesra dan hubungan kekeluargaan dengannya. Sudah di bawah Khalifah Omar (634 - 644), Damsyik, Syria, Palestin dan Phoenicia, dan kemudian Mesir, telah dilampirkan ke negeri ini. Di timur, negara Arab berkembang ke Mesopotamia dan Parsi. Sepanjang abad berikutnya, orang Arab menakluki Afrika Utara dan Sepanyol, tetapi gagal dua kali untuk menakluki Constantinople, dan kemudiannya dikalahkan di Perancis di Poitiers (732), tetapi mengekalkan penguasaan mereka di Sepanyol selama tujuh abad lagi.

30 tahun selepas kewafatan nabi, Islam terbahagi kepada tiga mazhab besar, atau gerakan - Sunni (yang bergantung pada isu teologi dan undang-undang pada Sunnah - kumpulan legenda tentang perkataan dan perbuatan nabi), Syiah. (menganggap diri mereka lebih tepat pengikut dan eksponen pandangan nabi, serta lebih tepat pelaksana arahan Al-Quran) dan Khawarij (yang mengambil sebagai model dasar dan amalan dua khalifah pertama - Abu Bakar dan Umar).

Dengan perluasan sempadan negara, struktur teologi dan undang-undang Islam dipengaruhi oleh orang asing yang lebih berpendidikan dan orang yang beragama lain. Ini menjejaskan tafsiran Sunnah dan fiqh (perundangan) yang berkait rapat.

Dinasti Umayyah (dari 661), yang melakukan penaklukan Sepanyol, memindahkan ibu kota ke Damsyik, dan dinasti Abbasiyah yang mengikuti mereka (dari keturunan nabi bernama Abba, dari 750) memerintah dari Baghdad selama 500 tahun. Menjelang akhir abad ke-10. Negara Arab, yang sebelum ini menyatukan rakyat dari Pyrenees dan Maghribi hingga Fergana dan Parsi, terbahagi kepada tiga khalifah - Abbasiyah di Baghdad, Fatimiyah di Kaherah dan Umayyah di Sepanyol.

Negara baru muncul menyelesaikan salah satu tugas paling penting yang dihadapi negara - mengatasi pemisahan suku. Menjelang pertengahan abad ke-7. penyatuan Arab sebahagian besarnya telah selesai.

Kematian Muhammad menimbulkan persoalan tentang penggantinya sebagai pemimpin tertinggi umat Islam. Pada masa ini, saudara terdekat dan sekutunya (bangsawan puak dan pedagang) telah disatukan menjadi kumpulan yang istimewa. Dari kalangannya, mereka mula memilih pemimpin individu baru umat Islam - khalifah ("timbalan nabi").

Selepas kewafatan Muhammad, penyatuan puak Arab diteruskan. Kuasa dalam kesatuan suku telah dipindahkan kepada pewaris rohani nabi - khalifah. Konflik dalaman telah ditindas. Semasa pemerintahan empat khalifah pertama ("adil"), negara proto Arab, bergantung pada persenjataan am nomad, mula berkembang pesat dengan mengorbankan negara jiran.

Selepas kewafatan Nabi Muhammad pada tahun 632, Khalifah yang soleh telah dicipta. Ia dipimpin oleh empat khalifah yang soleh: Abu Bakar al-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan dan Ali ibn Abu Talib. Semasa pemerintahan mereka, Khalifah termasuk Semenanjung Arab, Levant (Sham), Caucasus, sebahagian daripada Afrika Utara dari Mesir ke Tunisia dan Dataran Tinggi Iran.

Khalifah Umayyah (661-750)

Keadaan orang-orang bukan Arab di zaman Khalifah

Dengan membayar cukai tanah (kharaj) sebagai pertukaran untuk memberikan mereka perlindungan dan kekebalan daripada negara Islam, serta cukai kepala (jizya), orang yang tidak beriman mempunyai hak untuk mengamalkan agama mereka. Bahkan perintah-perintah Umar yang disebutkan di atas secara prinsipnya mengakui bahawa undang-undang Muhammad hanya dipersenjatai terhadap orang musyrik pagan - orang Kristian, Yahudi - boleh, dengan membayar bayaran, kekal dalam agama mereka; Byzantium, di mana semua ajaran sesat Kristian dianiaya, undang-undang Islam, walaupun di bawah Umar, agak liberal.

Oleh kerana para penakluk sama sekali tidak bersedia untuk bentuk pentadbiran negara yang kompleks, malah “Umar terpaksa mengekalkan untuk negara besar yang baru dibentuk mekanisme negara Byzantine dan Iran yang lama dan mantap (sebelum Abdul-Malik, malah pejabat itu tidak dijalankan dalam bahasa Arab) - dan oleh itu orang bukan Islam tidak dinafikan akses kepada banyak jawatan pengurusan Atas sebab politik, Abd al-Malik menganggap perlu untuk mengeluarkan orang bukan Islam daripada perkhidmatan kerajaan, tetapi perintah ini tidak dapat dilaksanakan dengan konsisten sepenuhnya. sama ada di bawahnya atau selepasnya, malah di bawah Abd al sendiri; -Malik, orang-orang istana terdekatnya adalah orang Kristian (contoh yang paling terkenal ialah Bapa John dari Damsyik Namun, di kalangan orang-orang yang ditakluki terdapat kecenderungan besar untuk meninggalkan kepercayaan mereka dahulu). - Kristian dan Parsi - dan secara sukarela memeluk Islam, sehingga Bani Umayyah menyedarinya dan dari jauh undang-undang 700, tidak membayar cukai sebaliknya, mengikut undang-undang Omar, dia menerima gaji tahunan daripada kerajaan benar-benar sama dengan pemenang; Jawatan kerajaan yang lebih tinggi disediakan untuknya.

Sebaliknya, orang yang ditakluki terpaksa memeluk Islam kerana keyakinan dalaman; - Bagaimana lagi kita boleh menjelaskan penerimaan Islam secara besar-besaran, sebagai contoh, oleh orang-orang Kristian sesat yang, sebelum di kerajaan Khosrow dan di Empayar Byzantine, tidak boleh menyimpang daripada kepercayaan bapa mereka dengan sebarang penganiayaan? Jelas sekali, Islam dengan pegangan-pegangannya yang sederhana telah menyentuh hati mereka. Lebih-lebih lagi, Islam nampaknya tidak menjadi sebarang inovasi dramatik sama ada untuk orang Kristian atau bahkan untuk Parsis: dalam banyak perkara ia hampir dengan kedua-dua agama. Adalah diketahui bahawa Eropah untuk masa yang lama melihat Islam, yang sangat menghormati Yesus Kristus dan Perawan yang Diberkati, sebagai tidak lebih daripada salah satu ajaran sesat Kristian (contohnya, archimandrite Arab Ortodoks Christopher Zhara berpendapat bahawa agama Muhammad adalah sama. sebagai Arianisme)

Khalifah Abbasiyah (750-1258)

Abbasiyah pertama

Dari segi politiknya, walaupun tidak lagi agresif, kehebatan dan budaya berkembang, abad Abbasiyah pertama adalah masa yang paling cerah dalam sejarah kekhalifahan, yang membawanya kemasyhuran di seluruh dunia. Sehingga kini, terdapat pepatah di seluruh dunia: "zaman Harun ar-Rasyid", "kemewahan para khalifah", dll.; Ramai orang Islam, sehingga hari ini, menguatkan roh dan tubuh mereka dengan kenangan masa ini.

Sempadan kekhalifahan agak menyempit: Umayyah Abd-ar-Rahman I yang melarikan diri meletakkan asas pertama di Sepanyol () untuk Emirat Cordoba yang merdeka, yang sejak 929 secara rasmi digelar "khalifah" (929-). 30 tahun kemudian, Idris, cicit kepada Khalifah Ali dan oleh itu sama-sama memusuhi kedua-dua Abbasiyah dan Umayyah, mengasaskan dinasti Alid Idrisid (-) di Maghribi, yang ibu kotanya ialah kota Toudgah; seluruh pantai utara Afrika (Tunisia, dll.) sebenarnya telah tewas kepada khalifah Abbasiyah apabila gabenor Aghlab, yang dilantik oleh Harun al-Rasyid, menjadi pengasas dinasti Aghlabid di Kairouan (-). Bani Abbasiyah tidak menganggap perlu untuk meneruskan dasar penaklukan luar negara mereka terhadap Kristian atau negara-negara lain, dan walaupun dari semasa ke semasa pertempuran ketenteraan berlaku di sempadan timur dan utara (seperti dua kempen Mamun yang tidak berjaya menentang Constantinople), namun, secara umum. , khalifah hidup aman damai.

Ciri-ciri Bani Abbasiyah yang pertama dicatatkan sebagai kekejaman mereka yang zalim, tidak berhati perut dan lebih-lebih lagi, kekejaman yang berbahaya. Kadang-kadang, sebagai pengasas dinasti, ia adalah sumber terbuka kebanggaan khalifah (nama samaran "Pembawa Darah" dipilih oleh Abul Abbas sendiri). Beberapa khalifah, sekurang-kurangnya al-Mansur yang licik, yang suka berpakaian di hadapan orang ramai dengan pakaian munafik ketakwaan dan keadilan, lebih suka bertindak dengan pengkhianatan jika boleh dan membunuh orang berbahaya secara diam-diam, mula-mula membuai kewaspadaan mereka dengan sumpah janji dan nikmat. Di kalangan al-Mahdi dan Harun ar-Rasyid, kekejaman dikaburkan oleh kemurahan hati mereka, namun, penggulingan khianat dan ganas keluarga wazir Barmakids, yang sangat berguna untuk negara, tetapi mengenakan kekang tertentu kepada pemerintah, membentuk bagi Harun salah satu tindakan despotisme timur yang paling menjijikkan. Perlu ditambah bahawa di bawah Abbasiyah, sistem penyeksaan telah diperkenalkan ke dalam prosiding undang-undang. Malah ahli falsafah yang bertolak ansur Mamun dan dua penggantinya tidak terlepas daripada celaan kezaliman dan kezaliman terhadap orang yang tidak menyenangkan mereka. Kremer mendapati ("Culturgesch. d. Or.", II, 61; rujuk Müller: "Ist. Isl.", II, 170) bahawa Abbasiyah yang pertama menunjukkan tanda-tanda kegilaan Caesarian keturunan, yang menjadi lebih intensif dalam mereka. keturunan.

Dalam pembenaran, seseorang hanya boleh mengatakan bahawa untuk menindas anarki huru-hara di mana negara-negara Islam mendapati diri mereka semasa penubuhan dinasti Abbasiyah, diganggu oleh penganut Umayyah yang digulingkan, memintas Alid, Khawarij pemangsa dan pelbagai mazhab Parsi. pujukan radikal yang tidak pernah berhenti memberontak di pinggir utara negeri itu, langkah pengganas mungkin satu keperluan yang mudah. Nampaknya, Abul Abbas memahami maksud nama panggilannya "Pembawa Darah." Terima kasih kepada pemusatan yang menggerunkan yang berjaya diperkenalkan oleh lelaki tidak berhati perut itu, tetapi ahli politik yang bijak al-Mansur, subjek dapat menikmati keamanan dalaman, dan kewangan awam diuruskan dengan cara yang cemerlang.

Malah gerakan saintifik dan falsafah dalam kekhalifahan bermula sejak Mansur yang kejam dan khianat yang sama (Masudi: "Golden Meadows"), yang, walaupun terkenal kedekut, merawat sains dengan galakan (maksudnya, pertama sekali, praktikal, matlamat perubatan) . Tetapi, sebaliknya, masih tidak dapat dinafikan bahawa perkembangan khalifah tidak mungkin dapat dicapai jika Saffah, Mansur dan pengganti mereka telah memerintah negeri secara langsung, dan bukan melalui keluarga wazir berbakat Barmakids Parsi. Sehingga keluarga ini digulingkan oleh () Harun al-Rasyid yang tidak munasabah, terbeban dengan asuhannya, sebahagian ahlinya menjadi menteri pertama atau penasihat rapat khalifah di Baghdad (Khalid, Yahya, Jafar), yang lain berada dalam jawatan penting kerajaan di wilayah-wilayah (seperti Fadl ), dan semua bersama-sama berjaya, dalam satu pihak, untuk mengekalkan selama 50 tahun keseimbangan yang diperlukan antara Parsi dan Arab, yang memberikan khalifah kubu politiknya, dan sebaliknya, untuk memulihkan Sasanian kuno kehidupan, dengan struktur sosialnya, dengan budayanya, dengan pergerakan mentalnya.

"Zaman Keemasan" budaya Arab

Budaya ini biasanya dipanggil bahasa Arab, kerana bahasa Arab menjadi organ kehidupan mental bagi semua rakyat khalifah, dan oleh itu mereka berkata: "Bahasa Arab seni", "Arab sains”, dsb.; tetapi pada dasarnya ini adalah sebahagian besar daripada semua peninggalan budaya Sasania dan umumnya Parsi Lama (yang, seperti yang diketahui, juga banyak diserap dari India, Assyria, Babylon dan, secara tidak langsung, dari Greece). Di bahagian Asia Barat dan Mesir kekhalifahan, kita melihat perkembangan sisa-sisa budaya Byzantine, seperti di Afrika Utara, Sicily dan Sepanyol - budaya Rom dan Rom-Sepanyol - dan kehomogenan di dalamnya tidak dapat dilihat, jika kita mengecualikan pautan yang menghubungkan mereka - bahasa Arab. Tidak boleh dikatakan bahawa budaya asing yang diwarisi oleh khalifah meningkat secara kualitatif di bawah orang Arab: bangunan seni bina Iran-Muslim adalah lebih rendah daripada bangunan Parsi lama, dan begitu juga, produk Muslim yang diperbuat daripada sutera dan bulu, peralatan rumah tangga dan perhiasan, walaupun mereka menarik. , adalah lebih rendah daripada produk purba. [ ]

Tetapi semasa zaman Islam, Abbasiyah, dalam sebuah negara bersatu dan tertib yang luas dengan laluan komunikasi yang diatur dengan teliti, permintaan untuk barangan buatan Iran meningkat, dan bilangan pengguna meningkat. Hubungan damai dengan jiran memungkinkan untuk mengembangkan perdagangan tukar barang asing yang luar biasa: dengan China melalui Turkestan dan - melalui laut - melalui kepulauan India, dengan Volga Bulgars dan Rusia melalui kerajaan Khazar, dengan emiriah Sepanyol, dengan seluruh Eropah Selatan ( dengan kemungkinan pengecualian Byzantium), dengan pantai timur Afrika (dari mana, pada gilirannya, gading dan hamba dieksport), dll. Pelabuhan utama kekhalifahan ialah Basra.

Saudagar dan industrialis adalah watak utama cerita Arab; pelbagai pegawai tinggi, pemimpin tentera, saintis, dsb. tidak segan silu menambah gelaran mereka dengan gelaran Attar (“pembuat masjid”), Heyyat (“tukang jahit”), Jawhariy (“tukang emas”), dsb. Walau bagaimanapun, sifat industri Muslim-Iran bukanlah kepuasan keperluan praktikal seperti kemewahan. Barangan utama pengeluaran ialah fabrik sutera (muslin-muslin, satin, moire, brocade), senjata (saber, keris, surat berantai), sulaman pada kanvas dan kulit, kerja kain kasa, permaidani, selendang, timbul, ukiran, ukiran gading dan kerja-kerja mozek, tembikar dan produk kaca; kurang kerap, produk praktikal semata-mata - bahan yang diperbuat daripada kertas, kain dan bulu unta.

Kesejahteraan kelas pertanian (atas sebab, bagaimanapun, cukai, dan bukan demokrasi) telah meningkat dengan pemulihan saluran pengairan dan empangan, yang diabaikan di bawah Sassanid terakhir. Tetapi menurut kesedaran penulis Arab sendiri, para khalifah gagal membawa kemampuan rakyat membayar ke tahap yang tinggi seperti yang dicapai oleh sistem cukai Khosrow I Anushirvan, walaupun para khalifah memerintahkan terjemahan buku kadaster Sasanian ke dalam bahasa Arab. khusus untuk tujuan ini.

Semangat Parsi juga mengambil alih puisi Arab, yang kini, bukannya lagu Badwi, menghasilkan karya halus Basri Abu Nuwas (“Arab Heine”) dan penyair istana lain Harun al-Rashid. Nampaknya, bukan tanpa pengaruh Parsi (Brockelmann: "Gesch. d. arab. Litt.", I, 134) pensejarahan yang betul muncul, dan selepas "Life of the Apostle", yang disusun oleh Ibn Ishak untuk Mansur, sejumlah ahli sejarah sekular. juga muncul. Dari bahasa Parsi, Ibn al-Muqaffa (kira-kira 750) menterjemahkan "Kitab Raja-raja" Sasanian, perlakuan Pahlavi terhadap perumpamaan India tentang "Kalila dan Dimna" dan pelbagai karya falsafah Yunani-Syro-Persia, yang dengannya Basra, Kufa, dan kemudian dan Baghdad. Tugas yang sama dilakukan oleh orang-orang dari bahasa yang lebih dekat dengan orang Arab, bekas rakyat Parsi, Kristian Aram Jondishapur, Harran, dan lain-lain.

Lebih-lebih lagi, Mansur (Masudi: "Golden Meadows") mengurus menterjemah karya perubatan Yunani ke dalam bahasa Arab, serta karya matematik dan falsafah. Harun memberikan manuskrip yang dibawa dari kempen Asia Minor untuk terjemahan kepada doktor Jondishapur John ibn Masaveyh (yang juga mengamalkan pembedahan hidup dan ketika itu merupakan doktor hidup Mamun dan dua penggantinya), dan Mamun menubuhkan, terutamanya untuk tujuan falsafah abstrak, sebuah lembaga terjemahan di Baghdad dan menarik ahli falsafah (Kindi). Di bawah pengaruh falsafah Yunani-Syro-Parsi, karya ulasan tentang tafsiran Al-Quran berubah menjadi filologi Arab saintifik (Basrian Khalil, Basrian Persia Sibawayhi; guru Mamun, Kufi Kisaiy) dan penciptaan tatabahasa Arab, koleksi filologi karya sastera rakyat pra-Islam dan Umayyah (Muallaqi, Hamasa, syair Khozailite, dll.).

Abad Abbasiyah pertama juga dikenali sebagai tempoh ketegangan tertinggi dalam pemikiran agama Islam, sebagai tempoh pergerakan mazhab yang kuat: orang Parsi, yang kini memeluk Islam secara beramai-ramai, mengambil teologi Muslim hampir sepenuhnya ke dalam mereka sendiri. tangan dan membangkitkan perjuangan dogmatik yang meriah, di antaranya adalah mazhab-mazhab sesat yang telah muncul walaupun semasa Bani Umayyah menerima perkembangan mereka, dan teologi dan fiqh ortodoks ditakrifkan dalam bentuk 4 mazhab, atau tafsiran: di bawah Mansur - Abu Hanifa yang lebih progresif dalam Baghdad dan Malik konservatif di Madinah, di bawah Harun - al-Shafi'i yang agak progresif, di bawah Mamun - ibn Hanbal. Sikap kerajaan terhadap golongan ortodoks ini tidak selalunya sama. Di bawah Mansur, seorang penyokong Mu'tazilah, Malik disebat sehingga dicacatkan.

Kemudian, semasa 4 pemerintahan berikutnya, ortodoks berlaku, tetapi apabila Mamun dan dua penggantinya dinaikkan (dari 827) Mu'tazilisme ke peringkat agama negara, pengikut kepercayaan ortodoks dikenakan penganiayaan rasmi untuk "antropomorfisme", "politeisme" , dsb., dan ketika al-Mu'tasim disebat dan diseksa oleh Imam suci ibn-Hanbal (). Sudah tentu, para khalifah boleh melindungi mazhab Mu'tazilah tanpa rasa takut, kerana ajaran rasionalistiknya tentang kehendak bebas manusia dan penciptaan Al-Quran dan kecenderungannya terhadap falsafah tidak kelihatan berbahaya dari segi politik. Kepada mazhab yang bersifat politik, seperti Khawarij, Mazdakites, Syiah yang melampau, yang kadang-kadang menimbulkan pemberontakan yang sangat berbahaya (nabi palsu Mokanna Parsi di Khorasan di bawah al-Mahdi, 779, Babek yang berani di Azerbaijan di bawah Mamun dan al- Mutasim, dsb.), sikap para khalifah adalah menindas dan tanpa belas kasihan walaupun pada zaman kekuasaan tertinggi khalifah.

Hilangnya kuasa politik khalifah

Saksi kepada kejatuhan beransur-ansur X. adalah khalifah: Mutawakkil yang telah disebutkan (847-861), Nero Arab, sangat dipuji oleh orang beriman; anaknya Muntasir (861-862), yang menaiki takhta, membunuh bapanya dengan bantuan pengawal Turki, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Muhtadi I (869-870), Mutamid (870-892 ), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940- 944), Mustakfi (944-946). Dalam diri mereka, khalifah dari pemerintah sebuah empayar yang luas bertukar menjadi putera di wilayah Baghdad yang kecil, berperang dan berdamai dengan jirannya yang kadang-kadang lebih kuat, kadang-kadang lebih lemah. Di dalam negeri, di ibu kota mereka Baghdad, para khalifah menjadi bergantung kepada Pengawal Turkik Praetorian yang disengajakan, yang Mutasim menganggap perlu dibentuk (833). Di bawah Abbasiyah, kesedaran kebangsaan orang Parsi menjadi hidup (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Pembasmian melulu Harun terhadap Barmakids, yang tahu bagaimana untuk menyatukan unsur Parsi dengan Arab, membawa kepada perselisihan antara kedua-dua negara.

Penganiayaan pemikiran bebas

Merasakan kelemahan mereka, para khalifah (yang pertama - Al-Mutawakkil, 847) memutuskan bahawa mereka harus mendapatkan sokongan baru untuk diri mereka sendiri - dalam pendeta ortodoks, dan untuk ini - untuk meninggalkan pemikiran bebas Mu'tazili. Oleh itu, sejak zaman Mutawakkil, bersama-sama dengan melemahnya kuasa khalifah yang progresif, terdapat pengukuhan ortodoksi, penganiayaan terhadap ajaran sesat, pemikiran bebas dan heterodoks (Kristian, Yahudi, dll.), penganiayaan agama terhadap falsafah, sains semula jadi dan juga sains tepat. Sebuah sekolah teologi baru yang berkuasa, yang diasaskan oleh Abul-Hasan al-Asy'ari (874-936), yang meninggalkan Mu'tazilisme, menjalankan polemik saintifik dengan falsafah dan sains sekular dan memenangi kemenangan dalam pendapat umum.

Walau bagaimanapun, para khalifah, dengan kuasa politik mereka yang semakin merosot, sebenarnya tidak dapat membunuh gerakan mental, dan ahli falsafah Arab yang paling terkenal (ahli ensiklopedia Basri, Farabi, Ibn Sina) dan saintis lain hidup di bawah naungan penguasa vasal tepat pada masa itu. zaman (-c.) apabila secara rasmi di Baghdad, dalam dogmatik Islam dan pada pendapat orang ramai, falsafah dan sains bukan skolastik diiktiraf sebagai maksiat; dan kesusasteraan, menjelang penghujung era tersebut, menghasilkan penyair Arab terhebat berfikiran bebas, Maarri (973-1057); pada masa yang sama, tasawuf, yang dicantumkan dengan baik kepada Islam, bertukar menjadi pemikiran bebas sepenuhnya di kalangan ramai wakil Parsinya.

Khalifah Kaherah

Syiah (c. 864) juga menjadi kuasa politik yang kuat, terutamanya cabang Karmatian mereka (q.v.); apabila pada tahun 890 orang Qarmatian membina kubu kuat Dar al-Hijra di Iraq, yang menjadi kubu kuat bagi negara pemangsa yang baru dibentuk, sejak itu "semua orang takut kepada Ismailiyah, tetapi mereka bukan siapa-siapa," dalam kata-kata Ahli sejarah Arab Noveyriy, dan orang Qarmatian membuang seperti yang mereka mahu, di Iraq, Arab dan sempadan Syria. Pada tahun 909, orang Qarmatian berjaya mengasaskan dinasti Fatimiyah (909-1169) di utara Afrika, yang pada tahun 969 mengambil Mesir dan selatan Syria daripada Ikhshid dan mengisytiharkan Khalifah Fatimiyah; Kuasa Fatimid X. juga diiktiraf oleh Syria utara dengan dinasti Hamdanidnya yang berbakat (929-1003), yang menaungi falsafah, sains dan puisi Arab yang berfikiran bebas. Oleh kerana di Sepanyol Umayyad Abd ar-Rahman III juga berjaya mengambil gelaran khalifah (929), kini terdapat tiga X..

Islam muncul, kelahirannya bermula pada abad ke-7 dan dikaitkan dengan nama nabi Muhammad, yang menganut tauhid. Di bawah pengaruhnya, sebuah komuniti penganut agama lain telah dibentuk di Hadjiz, di wilayah Arab Barat. Penaklukan Muslim selanjutnya di Semenanjung Arab, Iraq, Iran dan beberapa negara lain membawa kepada kemunculan Khalifah Arab - sebuah negara Asia yang kuat. Ia termasuk beberapa tanah yang ditakluki.

Khalifah: apa itu?

Perkataan “khalifah” sendiri diterjemahkan daripada bahasa Arab mempunyai dua makna. Ini adalah kedua-dua nama negara besar yang dicipta selepas kematian Muhammad oleh pengikutnya, dan gelaran pemerintah tertinggi di bawah pemerintahannya negara-negara khalifah. Tempoh kewujudan entiti negara ini, ditandai dengan tahap perkembangan sains dan budaya yang tinggi, turun dalam sejarah sebagai Zaman Keemasan Islam. Ia diterima secara konvensional untuk menganggap sempadannya sebagai 632-1258.

Selepas kematian khalifah terdapat tiga tempoh utama. Yang pertama daripada mereka, yang bermula pada 632, adalah disebabkan oleh penciptaan Khalifah yang Soleh, yang dipimpin secara bergilir-gilir oleh empat khalifah, yang kebenarannya memberikan nama kepada negeri yang mereka perintah. Tahun-tahun pemerintahan mereka ditandai dengan beberapa penaklukan besar, seperti penawanan Semenanjung Arab, Caucasus, Levant dan sebahagian besar Afrika Utara.

Pertikaian agama dan penaklukan wilayah

Kemunculan khalifah berkait rapat dengan perselisihan tentang penggantinya yang bermula selepas kewafatan Nabi Muhammad. Hasil daripada banyak perdebatan, sahabat rapat pengasas Islam, Abu Bakar al-Saddik, menjadi pemerintah tertinggi dan ketua agama. Beliau memulakan pemerintahannya dengan peperangan menentang golongan murtad yang menyimpang dari ajaran Nabi Muhammad sejurus selepas kematiannya dan menjadi pengikut nabi palsu Musailima. Tentera mereka yang berjumlah empat puluh ribu telah dikalahkan dalam Pertempuran Arkaba.

Yang seterusnya terus menakluk dan meluaskan wilayah di bawah kawalan mereka. Yang terakhir dari mereka - Ali ibn Abu Talib - menjadi mangsa murtad yang memberontak dari garis utama Islam - Khawarij. Ini menamatkan pemilihan pemerintah tertinggi, sejak Muawiyah I, yang merampas kuasa dengan kekerasan dan menjadi khalifah, pada akhir hayatnya melantik anaknya sebagai pengganti, dan dengan itu sebuah monarki turun-temurun telah ditubuhkan di negeri itu - begitu- dinamakan Khalifah Umayyah. Apa ini?

Khalifah bentuk kedua yang baru

Tempoh ini dalam sejarah dunia Arab berhutang namanya kepada dinasti Umayyah, dari mana Muawiyah I berasal, anak lelakinya, yang mewarisi kuasa tertinggi dari bapanya, meluaskan lagi sempadan khalifah, memenangi kemenangan tentera berprofil tinggi di Afghanistan. , India Utara dan Caucasus. Tenteranya juga menawan bahagian Sepanyol dan Perancis.

Hanya maharaja Byzantine Leo the Isaurian dan Bulgaria Khan Tervel dapat menghentikan kemaraan kemenangannya dan meletakkan had kepada perluasan wilayah. Eropah berhutang keselamatannya daripada penakluk Arab terutamanya kepada komander cemerlang abad ke-8, Charles Martel. Tentera Frank yang dipimpin olehnya mengalahkan gerombolan penceroboh dalam Pertempuran Poitiers yang terkenal.

Menstruktur semula kesedaran pahlawan dengan cara yang aman

Permulaan tempoh yang dikaitkan dengan Kekhalifahan Umayyah dicirikan oleh fakta bahawa kedudukan orang Arab sendiri di wilayah yang mereka duduki tidak dapat dicemburui: kehidupan menyerupai keadaan di kem tentera, dalam keadaan kesediaan tempur yang berterusan. Alasan untuk ini adalah semangat keagamaan yang sangat tinggi dari salah seorang pemerintah pada tahun itu, Umar I. Terima kasih kepadanya, Islam memperoleh ciri-ciri gereja militan.

Kemunculan Kekhalifahan Arab melahirkan kumpulan sosial besar pahlawan profesional - orang yang pekerjaannya hanya penyertaan dalam kempen agresif. Untuk mengelakkan kesedaran mereka daripada dibina semula dengan cara yang aman, mereka dilarang untuk memiliki tanah dan menetap. Menjelang akhir dinasti, gambar telah berubah dalam banyak cara. Larangan itu ditarik balik, dan, setelah menjadi pemilik tanah, ramai pejuang Islam semalam lebih suka kehidupan pemilik tanah yang aman.

Khilafah Abbasiyah

Adalah wajar untuk diperhatikan bahawa jika selama tahun-tahun Khalifah Adil untuk semua pemerintahnya, kuasa politik dalam kepentingannya memberi laluan kepada pengaruh agama, kini ia telah mengambil kedudukan yang dominan. Dari segi kehebatan politik dan budayanya yang berkembang pesat, Khalifah Abbasiyah berhak memperoleh kemasyhuran terbesar dalam sejarah Timur.

Kebanyakan orang Islam tahu apa itu hari ini. Kenangan tentang beliau menguatkan semangat mereka sehingga ke hari ini. Bani Abbasiyah adalah dinasti pemerintah yang memberikan rakyatnya seluruh galaksi negarawan yang cemerlang. Di antara mereka adalah jeneral, pembiaya, dan pakar dan pelanggan seni yang sebenar.

Khalifah - penaung penyair dan saintis

Adalah dipercayai bahawa kekhalifahan Arab di bawah Harun ar Rasyid - salah seorang wakil yang paling terkemuka dari dinasti pemerintah - mencapai titik kemakmuran tertinggi. Negarawan ini turun dalam sejarah sebagai penaung saintis, penyair dan penulis. Namun, setelah mengabdikan dirinya sepenuhnya untuk pembangunan kerohanian negeri yang dipimpinnya, khalifah ternyata seorang pentadbir yang buruk dan seorang panglima yang tidak berguna sama sekali. Ngomong-ngomong, imejnya yang diabadikan dalam koleksi cerita oriental berusia satu abad "A Thousand and One Nights."

"Zaman Keemasan budaya Arab" adalah julukan yang paling layak oleh khalifah yang diketuai oleh Harun ar Rasyid. Apa itu boleh difahami sepenuhnya hanya dengan membiasakan diri dengan lapisan budaya Parsi Lama, India, Assyria, Babylon dan sebahagiannya Yunani yang menyumbang kepada perkembangan pemikiran saintifik semasa pemerintahan pencerahan Timur ini. Dia dapat menggabungkan semua yang terbaik yang dicipta oleh minda kreatif dunia kuno, menjadikan bahasa Arab sebagai asas untuk ini. Itulah sebabnya ungkapan "budaya Arab", "seni Arab" dan sebagainya telah muncul dalam kehidupan seharian kita.

Pembangunan perdagangan

Dalam negara yang luas dan pada masa yang sama teratur, iaitu Khalifah Abbasiyah, permintaan terhadap produk negara jiran meningkat dengan ketara. Ini adalah akibat daripada peningkatan taraf hidup umum penduduk. Hubungan aman dengan jiran pada masa itu memungkinkan untuk mengembangkan perdagangan barter dengan mereka. Secara beransur-ansur, lingkaran hubungan ekonomi berkembang, malah negara-negara yang terletak pada jarak yang jauh mula dimasukkan ke dalamnya. Semua ini memberi dorongan kepada perkembangan lanjut kraf, seni dan navigasi.

Pada separuh kedua abad ke-9, selepas kematian Harun ar Rasyid, proses muncul dalam kehidupan politik khalifah yang akhirnya membawa kepada keruntuhannya. Kembali pada tahun 833, pemerintah Mutasim, yang berkuasa, membentuk Pengawal Turkik Praetorian. Selama bertahun-tahun, ia menjadi kuasa politik yang begitu kuat sehingga khalifah yang memerintah menjadi bergantung kepadanya dan secara praktikal kehilangan hak untuk membuat keputusan bebas.

Pertumbuhan kesedaran diri nasional di kalangan orang Parsi yang tertakluk kepada khalifah juga bermula sejak zaman ini, yang menjadi sebab sentimen pemisah mereka, yang kemudiannya menjadi sebab pemisahan Iran. Perpecahan umum khalifah telah dipercepatkan kerana pemisahan daripadanya di barat Mesir dan Syria. Kelemahan kuasa berpusat memungkinkan untuk menegaskan tuntutan mereka terhadap kemerdekaan dan beberapa wilayah lain yang dikuasai sebelum ini.

Tekanan agama yang meningkat

Para khalifah, yang telah kehilangan kuasa mereka dahulu, cuba mendapatkan sokongan daripada pendeta yang setia dan mengambil kesempatan daripada pengaruh mereka terhadap orang ramai. Para penguasa, bermula dengan Al-Mutawakkil (847), membuat perjuangan menentang semua manifestasi pemikiran bebas garis politik utama mereka.

Di negeri itu, yang dilemahkan oleh kelemahan pihak berkuasa, penganiayaan agama yang aktif bermula terhadap falsafah dan semua cabang sains, termasuk matematik. Negara itu terus menjunam ke dalam jurang kekaburan. Khalifah Arab dan keruntuhannya adalah contoh yang jelas tentang betapa bermanfaatnya pengaruh sains dan pemikiran bebas terhadap pembangunan negara, dan betapa merosakkan penganiayaan mereka.

Berakhirnya era khalifah Arab

Pada abad ke-10, pengaruh pemimpin tentera Turki dan emir Mesopotamia meningkat sehinggakan khalifah dinasti Abbasiyah yang berkuasa sebelum ini bertukar menjadi putera kecil Baghdad, yang satu-satunya penghiburan adalah gelaran yang tinggal dari zaman sebelumnya. Ia sampai ke tahap bahawa dinasti Syiah Buyid, yang telah bangkit di Persia Barat, telah mengumpulkan tentera yang mencukupi, menawan Baghdad dan benar-benar memerintah di sana selama seratus tahun, manakala wakil-wakil Abbasiyah kekal sebagai pemerintah nominal. Tidak ada penghinaan yang lebih besar untuk kesombongan mereka.

Pada tahun 1036, tempoh yang sangat sukar bermula untuk seluruh Asia - Turki Seljuk memulakan kempen yang agresif, tidak pernah berlaku sebelum itu pada masa itu, yang menyebabkan kemusnahan tamadun Islam di banyak negara. Pada tahun 1055, mereka menghalau Buyid yang memerintah di sana keluar dari Baghdad dan menubuhkan dominasi mereka. Tetapi kuasa mereka juga berakhir apabila, pada awal abad ke-13, seluruh wilayah khalifah Arab yang pernah berkuasa ditawan oleh gerombolan Genghis Khan yang tidak terhitung jumlahnya. Mongol akhirnya memusnahkan segala-galanya yang telah dicapai oleh budaya Timur sejak berabad-abad sebelumnya. Khalifah Arab dan keruntuhannya kini hanyalah lembaran sejarah.