Sekolah perempuan diosesan. Sekolah Teologi Wanita Keuskupan Ryazan

India adalah agama Hindu. Nama agama itu berasal dari nama Sungai Indus, di mana negara itu terletak. Nama ini diperkenalkan oleh British. Orang Hindu sendiri memanggil agama mereka sanatana dharma, yang boleh diterjemahkan sebagai perintah kekal, undang-undang kekal. Terdapat lebih daripada 700 juta pengikut agama Hindu Mereka juga tinggal di negara-negara lain di Asia Selatan, terutamanya di Nepal. Pembentukan agama Hindu berlaku dalam jangka masa yang panjang dan melalui beberapa peringkat perkembangan. Salah satu sistem agama pertama di India ialah Vedisme.

Vedisme

Pembentukan agama Hindu mempunyai sejarah yang kaya. Agama-agama pertama di India timbul hasil daripada sintesis beberapa komponen etnokultural. Pada milenium IV-III SM. Di wilayah India, di bandar Mohenjo-Daro dan Harappa, tamadun yang maju telah pun berkembang. Penemuan tamadun ini hanya berlaku pada abad ke-20, dan masih terdapat banyak misteri di dalamnya. Walau bagaimanapun, sudah boleh dikatakan bahawa unsur-unsur kepercayaan masyarakat yang mendiami bandar-bandar ini telah dimasukkan ke dalam sistem agama kemudian. Jadi, kerbau kulyp, yang boleh dinilai daripada cetakan yang masih hidup, juga wujud di India moden. Pemujaan beberapa pokok juga telah dipelihara. Agaknya, sifat ritual itu berbentuk orgastik dengan unsur erotisme yang kuat, dengan nyanyian dan tarian yang menarik.

Veda

Faktor pembentuk sistem utama agama India ialah agama orang dahulu kala orang Arya, yang pada milenium ke-2 SM. mula menembusi wilayah India. Orang Aryan adalah orang yang berkulit cerah dan berambut cerah, dan puak tempatan Dravidian Dan proto-Dravidia mempunyai warna kulit biru-hitam. Orang Aryan purba adalah orang-orang kafir yang mendewakan dan menjiwai haiwan, tumbuh-tumbuhan, dan fenomena semula jadi. Tindakan keagamaan yang utama ialah upacara korban, termasuk korban manusia. Semua amalan agama yang kompleks secara beransur-ansur dikurangkan kepada teks kanonik, suci - Veda. Terdapat empat secara keseluruhan:

• Rigveda- koleksi pujian kepada tuhan;
• Yajurveda- koleksi formula pengorbanan;
• dirinya-Veda- koleksi nyanyian korban;
• Atharva Veda- koleksi jampi dan jampi.

Kemudian Veda telah ditambah brahmana mengandungi penjelasan dan tafsiran Veda, Aranyakami - arahan untuk pertapa, Upanishad - refleksi, pengajaran tentang struktur dunia, hakikat manusia dan makna ritual. Berdasarkan semua teks ini, seseorang boleh mendapatkan idea Veda.

Dewa-dewa Vedisme

Dalam Veda anda boleh menemui sebutan tentang banyak tuhan. Kebanyakan lagu raya adalah khusus Indra - dewa ribut petir, hujan, raja tuhan muda. Indra memainkan peranan penting dalam panteon Veda. Dia membuat peralihan daripada huru-hara kepada perintah mungkin dengan mengalahkan seekor ular besar Vritra, mempersonifikasikan huru-hara primordial. Secara umum, panteon tuhan tidak meminjamkan dirinya kepada sistematisasi yang tidak jelas. Asal usul kebanyakan tuhan dikaitkan dengan pendewaan kosmos, alam semula jadi dan fenomena alam. Tuhan Dyaus - tuhan langit, Prithivi- dewi bumi, Agni- Tuhan api, Soma- dewa minuman korban, Miter- tuhan yang memantau perintah dan pematuhan kontrak. Veda mengandungi mitos tentang penciptaan dunia, hubungan antara tuhan, pengaruh tuhan pada kehidupan manusia, dll.

Oleh kerana orang Arya adalah orang nomad, ritual (terutamanya pengorbanan) dilakukan di udara terbuka di tapak yang dipilih dan disediakan khas. Banyak ritual dikaitkan dengan raja, kelahirannya, dan permulaan ke dalam kerajaan. Telah meluas pemujaan nenek moyang, yang dianggap wujud selama-lamanya di beberapa tempat yang tidak pasti, yang bermaksud bahawa Aryan purba belum mempunyai idea tentang pemindahan jiwa. Ritual itu dilakukan oleh imam - brahmana.

Apabila ia berkembang, strukturnya menjadi lebih kompleks, dan pengaruh kepercayaan tempatan berubah, agama Vedisme juga berubah. Brahmanisme menjadi tahap baru dalam pembangunan.

Brahmanisme

Kasta dalam Brahmanisme

Pada peringkat perkembangan Brahmanisme, idea tentang manusia pertama muncul Purusha, yang menimbulkan semua orang dan semua makhluk hidup di bumi. Legenda Purushu menambat sistem kasta yang baru muncul di India. Dia bercakap tentang entiti kosmik tertentu yang mengorbankan dirinya sendiri, akibatnya dunia dan bahagiannya timbul. Dari bahagian tubuh yang berbeza Purushu datang orang-orang yang berbeza kasta(dari bahasa Portugis - "tulen") - estet. Kelas-kelas ini diasingkan; mereka tidak sepatutnya berkomunikasi antara satu sama lain. Dari mulut Purushu timbul kasta tertinggi - brahmana(para imam, pakar dalam teks suci), dari bahu - golongan khatriya(pahlawan dan penguasa), dari paha - vaishyas(petani, peniaga), dari kaki - Shudras(hamba, orang tanggungan). Terdapat juga lapisan yang lebih rendah dipanggil tidak boleh disentuh. Ahli tiga kasta pertama, yang dianggap paling tinggi, apabila mencapai kematangan, menjalani upacara peralihan dan dipanggil "lahir dua kali" Berhubung dengan mereka, doktrin dibentuk tentang tanggungjawab seseorang dalam tempoh kehidupan yang berbeza (varna-ashrama-dharma). Pada zaman kanak-kanak, seseorang menjalani kehidupan seorang pelajar, maka dia mesti berkahwin dan menjadi suri rumah teladan; Setelah membesarkan anak, dia mesti meninggalkan rumah dan menjalani kehidupan seorang bhikkhu, pertapa-sannyasin. Dalam Brahmanisme, konsep Brahmana- Mutlak yang tidak peribadi, intipati, asas dan punca dunia, serta Atman - individu, prinsip rohani dalam diri seseorang, intipati terdalamnya, sama dengan Brahman dan berusaha untuk bergabung dengannya. Secara beransur-ansur idea tentang peredaran kewujudan timbul - samsara, tentang kelahiran semula - penjelmaan jiwa individu ke dalam cangkerang badan yang sentiasa baru, oh karma - undang-undang yang menentukan kelahiran seterusnya, kira-kira mokshe - cita-cita yang harus diusahakan oleh setiap jiwa, yang terdiri daripada menyingkirkan kelahiran semula dan penjelmaan.

Walau bagaimanapun, dalam Brahmanisme terdapat pembahagian kasta yang terlalu ketat, di mana hanya wakil kasta tertinggi - Brahman - boleh menangani masalah agama dan mistik. Dalam hal ini, serta hasil daripada perkembangan selanjutnya masyarakat, muncul gerakan-gerakan keagamaan yang mengisytiharkan perintah yang lebih demokratik dan bertentangan dengan Brahmanisme rasmi. Pergerakan ini terutamanya termasuk Jainisme dan Buddhisme. Tetapi agama Buddha tidak lama kemudian ditolak keluar dari India dan menjadi, dan Jainisme, kerana ciri-cirinya, tidak pernah tersebar luas dan kekal sebagai agama kebangsaan, tidak begitu popular, tetapi sangat berpengaruh.

Jainisme

Pengasas Jainisme dianggap sebagai Kshatriya. Vardhamana, yang hidup pada abad ke-6. BC. Sehingga umur 30 tahun, dia menjalani kehidupan sebagai orang awam, dan kemudian meninggalkan dunia dan mengembara selama bertahun-tahun. Setelah mencapai ilmu tertinggi dan mendapat gelaran Mahavira Jina, yang bermaksud "pahlawan yang hebat," dia mengkhotbahkan kepercayaan baru selama bertahun-tahun, menukarkan ramai murid kepadanya. Selama bertahun-tahun, ajarannya disampaikan dalam tradisi lisan, tetapi pada abad ke-4 atau ke-3. BC. Di Majlis All-Jain di bandar Patalipura, percubaan dibuat untuk mencipta kanun bertulis. Percubaan ini berakhir dengan Jain berpecah kepada dua kumpulan: digambars(berpakaian dengan cahaya) dan Shvetambara(berpakaian putih). Perbezaan di antara sekolah-sekolah ini mempengaruhi beberapa elemen ritual, keadaan hidup penganut dan masyarakat secara keseluruhan, tetapi persetujuan kekal dalam isu utama.

Inti dari akidah Jain adalah peningkatan diri jiwa - jivas untuk mencapai moksha. Ini boleh dicapai oleh wakil mana-mana kasta, bukan hanya seorang Brahman, jika dia mengikut syarat-syarat tertentu. Tugas setiap Jain yang berusaha untuk pembebasan adalah untuk menyingkirkan karma sebagai asas yang melekit, bersama-sama dengannya semua bahan kasar yang melekat padanya, terdedah kepada kitaran kewujudan yang berterusan, hilang. Untuk menyelesaikan tugas ini, syarat berikut diperlukan:

• iman ke dalam kebenaran doktrin;
• sempurna pengetahuan;
• soleh kehidupan.

Jain bersumpah

Dalam memenuhi syarat terakhir, ahli komuniti Jain mengambil lima ikrar asas:

• tidak membahayakan makhluk hidup(prinsip yang dipanggil ahimsa, yang dipatuhi oleh semua orang Hindu, tetapi Jain mengikutinya dengan ketat);
• jangan berzina;
• bukan untuk memperoleh;
• ikhlas dan solehah dalam tutur kata.

Kepada yang wajib ini ditambahkan ikrar dan sekatan tambahan, yang membawa kepada pengurangan keseronokan dan keseronokan dalam hidup.

Lapisan istimewa di kalangan Jain ialah sami pertapa, yang benar-benar putus dengan kehidupan normal dan, seolah-olah, menjadi standard untuk semua yang lain. Mana-mana Jain boleh menjadi seorang sami, tetapi tidak semua orang dapat menahan kesusahan jalan ini. Para bhikkhu tidak mempunyai harta, mereka tidak mempunyai hak untuk tinggal di satu tempat selama lebih dari 3-4 minggu, kecuali musim hujan. Bhikkhu itu berhati-hati untuk tidak menghancurkan mana-mana haiwan kecil secara tidak sengaja, dia terhad dalam makanan, makan tidak lebih daripada dua kali sehari, dan hidup dengan sedekah; Bentuk pertapaan yang melampau adalah penolakan makanan, kematian akibat kelaparan. Ikrar tambahan agak canggih: berdiam diri selama bertahun-tahun; pendedahan kepada sejuk atau matahari; berdiri selama bertahun-tahun. Di antara Digambaras, semangat dan zuhud mencapai had yang melampau. Mereka terpaksa makan makanan setiap hari, berjalan telanjang sepenuhnya (berpakaian terang); Apabila bergerak, sapu tanah dengan kipas, tutup mulut anda dengan kain kasa supaya tidak tertelan serangga secara tidak sengaja, dsb.

Tuntutan Jainisme yang melampau menghadkan penyebaran gerakan ini di India. Sama ada petani, mahupun artisan atau pahlawan tidak boleh menjadi Jain, kerana kerana sifat aktiviti mereka, mereka tidak dapat mematuhi prinsip ahimsa. Hanya golongan cerdik pandai dan kewangan masyarakat menjadi Jain yang taat. Ini menjelaskan hakikat bahawa Jainisme, bilangan pengikutnya tidak pernah melebihi 1% daripada penduduk India, namun memainkan peranan penting dalam sejarahnya.

agama Hindu

Secara beransur-ansur, pengaruh gerakan agama yang menentang Brahmanisme menjadi lebih lemah dan situasi keagamaan mula terbentuk di India, yang paling tepat dinyatakan dalam konsep "Hinduisme." Agama Hindu boleh ditakrifkan bukan sahaja sebagai agama orang Hindu, tetapi juga sebagai cara hidup, termasuk keseluruhan prinsip dan norma kehidupan, nilai sosial dan etika, kepercayaan dan idea, ritual dan pemujaan, mitos dan legenda, kehidupan seharian. dan cuti. Agama Hindu bertolak ansur dengan sesiapa sahaja yang muncul di bumi India. Dia mudah mengasimilasikan mana-mana kepercayaan, menjadikan tuhan-tuhan itu penjelmaan tuhan-tuhan Hindu. Walau bagaimanapun, agama Hindu masih berdasarkan kepercayaan yang berasal dari Vedisme dan Brahmanisme. Agama Hindu tidak mempunyai organisasi gerejawi yang jelas seperti yang terdapat di Barat; ia bergantung kepada sistem kasta masyarakat, yang kadang-kadang dipanggil asas agama Hindu.

Dewa dalam agama Hindu

Secara beransur-ansur, idea muncul dalam agama Hindu Trimurti- Triad Hindu tuhan utama - Brahma, Shiva Dan Wisnu. Setiap tuhan melaksanakan fungsinya sendiri. Brahma dianggap sebagai pencipta dunia, Vishnu adalah pelindungnya, dan Shiva memusnahkan dunia pada akhir setiap kitaran masa. Kepentingan pemujaan Brahma adalah tidak penting. Hanya ada dua kuil yang didedikasikan untuknya di seluruh India. Vishnu dan Shiva sangat popular dan membentuk dua gerakan yang kuat, dipanggil Vaishnavism dan Shaivism.

Pada intinya Vaishnavisme terletak kultus tuhan Vishnu dan mereka yang dikaitkan dengannya Krishna Dan Bingkai. Berdasarkan analisis mitologi India, kita dapat menyimpulkan bahawa terima kasih kepada Vishnu, sintesis dunia yang dicipta, struktur dan integritinya dicapai. Vishnu empat lengan biasanya digambarkan berbaring di atas naga berkepala seribu yang terapung di perairan purba alam semesta. Sheshe. Apabila Vishnu bangun, teratai tumbuh dari pusarnya, dengan Brahma duduk di corolla. Mitologi Vishnu merangkumi idea tentang avatar - kemunculannya secara berkala di dunia bertopengkan haiwan atau manusia. Setiap penampilan Vishnu itu dikaitkan dengan fungsi tertentu yang mesti dilakukannya untuk menyelamatkan manusia. Penjelmaan manusia mula-mula berlaku dalam bentuk Putera Rama, kemudian Krishna, Buddha, dll. Vaishnavites juga menghormati isterinya Lakshmi. Kultus Lakshmi dikaitkan dengan kultus kesuburan dan haiwan. Orang Hindu sendiri memuja Lakshmi sebagai dewi tuah dan kemakmuran dan permaisuri yang penyayang.

Dari abad ke-11 Perkembangan intensif Vaishnavisme bermula, yang sebahagian besarnya disebabkan oleh populariti imej Rama dan Krishna - avatar Vishnu.

bingkai - wira epik India purba "Ramayana". Epik ini terbentuk dalam bentuk yang lengkap dan bertulis beberapa abad SM dan menjadi salah satu asas budaya India. Ramayana adalah puisi kegemaran orang India, menceritakan tentang cinta dan kesetiaan, penghormatan dan pematuhan adat. Tidak hairanlah pahlawannya Rama didewakan dalam fikiran orang ramai sebagai salah satu jelmaan dewa Wisnu.

Krishnaisme- cabang agama Hindu, yang, tanpa memutuskan hubungan dengannya, memperoleh kepentingan bebas. Krishna - dewa purba. Namanya bermaksud "hitam" dan menunjukkan bahawa dia adalah dewa orang asli. Penyebutan pertama tuhan Krishna muncul dalam " Mahabharata" - satu lagi puisi epik terkenal India. Kepentingan khusus untuk memahami ajaran Vaishnavisme adalah bab puisi yang bertajuk "Bhagavad-gita", yang bermaksud "lagu ketuhanan".

Pada 60-an abad XX. di USA berkat aktiviti seorang pendakwah India Swami Brahmupada masyarakat muncul" Kesedaran Krishna", yang dengan cepat mendapat populariti yang hebat. Tidak lama kemudian cabang masyarakat ini muncul di Eropah, dan kemudian di Rusia. Pada masa ini, masyarakat aktif di banyak bandar di Rusia, termasuk Novorossiysk. Justeru, salah satu hala tuju agama kebangsaan Hindu semakin tersebar ke seluruh dunia.

Syaivisme

Shaivisme didasarkan pada pemujaan Shiva, meluas terutamanya di India Selatan dan Timur. Pemujaan Shiva mengandungi unsur-unsur sejak zaman purba pra-Arya (kuasa ke atas haiwan, penyembahan linga, amalan yoga). Prototaip Veda Shiva ialah Rudra, dewa petir dan ribut petir. Tuhan ini membawa keganasan dan kerosakan kepada manusia. Salah satu julukan Rudra ialah Shiva (Benevolent), digunakan untuk tujuan menenangkan. Rudra difahami oleh Arya purba sebagai penjelmaan alam liar, kuasa pemusnah unsurnya; pada masa yang sama, ia adalah kuasa yang boleh dipercayai dan digunakan untuk perlindungan.

Shaivisme sebagai sistem pemujaan berkembang, kemungkinan besar, pada abad ke-1-1. BC. Pada masa yang sama, imej arca Shiva muncul, pembentukan penampilan ikonografinya selesai: rambut yang mengalir dengan bulan sabit di mana Sungai Gangga mengalir, kulit harimau di pinggul, ular dan kalung tengkorak di leher, mata dahi ketiga, api yang membakar dewa cinta Kamu. Bilangan tangan boleh sehingga sepuluh. Imej dan mitologi Shiva terbentuk dalam ciri utamanya dalam Mahabharata. Secara umum, imej ini adalah pelbagai rupa dan bercanggah. Salah satu sifat Shiva yang paling penting ialah lingam, yang menjadi objek penyembahan utama dalam Shaivism. Di kuil, bilangan lingam batu kadang-kadang mencapai beberapa ratus. Gabungan lingam dan yoni(lelaki dan perempuan) - juga komposisi tipikal di tempat perlindungan Shaivite.

Shiva adalah seorang lelaki keluarga yang boleh dicontohi. Isteri dia Parvati- anak perempuan raja Himalaya, anak lelaki - Ganesha dengan kepala gajah dan Skanda- ketua tentera tuhan. Dalam perkembangan Shaivism, isteri Shiva mempersonifikasikan hipostasis wanita tenaga Tuhan - shakti, atas dasar yang timbul kultus khas - Shaktisme. Banyak dewi kesuburan juga menjadi penjelmaan tenaga ini, yang paling popular adalah Durga Dan Kali. Shakti ialah tenaga rohani yang memanifestasikan dirinya dalam keadaan istimewa dan berkait rapat dengan kuasa Shiva yang memberi kehidupan lelaki.

Memainkan peranan yang besar dalam kehidupan orang India brahmana atau imam. Kewibawaan mereka tidak diragui. Mereka terlibat dalam penyembahan, menjaga kuil, dan melakukan kerja teori. Walau bagaimanapun, bersama dengan Brahmin, terdapat juga ahli sihir, terutamanya di kawasan luar bandar. Sebutan yang meluas mantera(doa) yang disifatkan kuasa ghaib.

Banyak cuti dan ritual di mana sejumlah besar orang mengambil bahagian memberikan agama Hindu keunikan yang istimewa. Ini boleh menjadi ziarah beramai-ramai ke tempat-tempat suci atau tindakan dramatik ritual yang megah yang dikaitkan dengan wira India purba yang popular, perayaan lampu yang dinyalakan sebagai penghormatan kepada dewi Lakshmi, cuti untuk menghormati dewi Saraswati dan ramai lagi.

Terdapat banyak cuti dan ritual keluarga: perkahwinan, kelahiran anak lelaki, menyampaikan tali kepada seorang lelaki muda untuk "lahir dua kali", pengebumian. Di India, terdapat tempat suci di mana orang mati dibakar dan mayat hangus ditenggelamkan di sungai. Selama sepuluh hari keluarga itu memakai berkabung - sehelai kain putih atau pakaian putih. Untuk masa yang lama di India adat itu diamalkan sati, mengikut mana janda itu mesti naik ke atas jenazah suaminya untuk turut dibakar. Jika dia tidak melakukan ini, ia dianggap memalukan bukan sahaja untuknya, tetapi juga untuk seluruh keluarga. Terdapat perjuangan menentang adat ini di India selama bertahun-tahun. Sehingga kini, sistem kasta memainkan peranan yang besar di sini, menentukan kehidupan dan nasib seseorang.

India adalah sebuah negara yang mempunyai budaya unik, luar biasa menarik dan kepercayaan asalnya sendiri. Tidak mungkin di mana-mana negeri lain - dengan kemungkinan pengecualian Mesir kuno dan Yunani - terdapat sejumlah besar mitos, kitab suci dan tradisi. Sesetengah pengkaji menganggap semenanjung ini sebagai buaian manusia. Yang lain mencadangkan bahawa negara ini adalah salah satu pewaris utama budaya orang Aryan yang datang ke sini dari Arctida yang hilang. India - Vedisme - kemudiannya berubah menjadi Hindu, yang masih wujud sehingga kini.

Sejarah India secara ringkas

Suku kaum purba yang mendiami Semenanjung Hindustan beralih daripada mengumpul dan memburu kepada pertanian menetap sekitar 6-7 ribu SM. e. Menjelang akhir milenium ke-3, budaya penempatan jenis bandar yang sangat maju telah pun muncul di wilayah ini.

Para saintis moden memanggilnya "Harappan". Tamadun ini wujud hampir satu milenium. Bandar Harappan India purba mempunyai kraf yang maju dan kelas pedagang yang kaya. Apa yang berlaku kepada budaya ini tidak diketahui. Sesetengah penyelidik mencadangkan bahawa malapetaka berskala besar berlaku, yang lain percaya bahawa bandar-bandar kaya dalam tempoh ini atas sebab tertentu hanya muflis dan ditinggalkan.

Selepas itu, dinasti Islam memerintah di India untuk masa yang lama. Pada tahun 1526, wilayah-wilayah ini telah ditakluki oleh Khan Babur, selepas itu India menjadi sebahagian daripada empayar besar Negeri ini telah dimansuhkan hanya pada tahun 1858 oleh penjajah Inggeris.

Sejarah agama

Selama berabad-abad, negara ini telah menggantikan satu sama lain secara berturut-turut:

• Agama Veda India Purba.
• agama Hindu. Hari ini agama ini adalah yang dominan di India. Lebih daripada 80% penduduk negara adalah penganutnya.
• agama Buddha. Pada masa kini ia diakui oleh sebahagian daripada penduduk.

Kepercayaan awal

Vedisme adalah agama tertua di India Purba. Sesetengah saintis mencadangkan bahawa ia muncul di negara ini beberapa lama selepas kehilangan negara kuno Arctida yang besar dan makmur. Sudah tentu, ini jauh dari versi rasmi, tetapi ia sebenarnya sangat menarik dan banyak menerangkan. Mengikut hipotesis ini, suatu ketika dahulu, atas sebab yang tidak diketahui, paksi bumi beralih. Akibatnya, iklim telah banyak berubah. Di Arctida, terletak sama ada di Kutub Utara atau di kawasan benua subpolar moden, ia menjadi sangat sejuk. Oleh itu, orang Arya yang mendiaminya terpaksa berhijrah ke arah khatulistiwa. Sebahagian daripada mereka pergi ke Ural Tengah dan Selatan, membina bandar pemerhatian di sini, dan kemudian ke Timur Tengah. Bahagian lain bergerak melalui Scandinavia dan cawangan ketiga mengambil bahagian dalam pembentukan budaya dan agama India, mencapai Asia Tenggara dan seterusnya bercampur dengan penduduk asli tempat-tempat ini - Dravidian.

Konsep asas

Malah, Vedisme - agama tertua India purba - adalah peringkat awal agama Hindu. Ia tidak tersebar luas di seluruh negara, tetapi hanya sebahagian daripadanya - di Uttar dan Punjab Timur. Menurut versi rasmi, di sinilah Vedisme berasal. Penganut agama ini dicirikan oleh pendewaan seluruh alam secara keseluruhan, serta bahagian-bahagiannya dan beberapa fenomena sosial. Tidak ada hierarki tuhan yang jelas dalam Vedisme. Dunia dibahagikan kepada tiga bahagian utama - bumi, langit dan sfera perantaraan - antarizhna (bandingkan dengan Realiti Slavik, Navya dan Pravya). Setiap dunia ini sepadan dengan tuhan-tuhan tertentu. Pencipta utama, Purusha, juga dihormati.

Veda

Kami bercakap secara ringkas tentang apakah agama tertua India Purba. Seterusnya, kita akan memahami apa itu Veda - kitab asasnya.

Pada masa ini, buku ini adalah salah satu karya suci tertua. Adalah dipercayai bahawa selama beribu-ribu tahun Veda dihantar hanya secara lisan - dari guru kepada pelajar. Kira-kira lima ribu tahun yang lalu, sebahagian daripadanya telah ditulis oleh orang bijak Vyasadeva. Buku ini, yang hari ini sebenarnya dianggap sebagai Veda, dibahagikan kepada empat bahagian (turiya) - "Rigveda", "Samaveda", "Yajurveda" dan "Atharvaveda".

Karya ini mengandungi mantera dan pujian, ditulis dalam ayat dan berfungsi sebagai panduan untuk paderi India (peraturan untuk menjalankan perkahwinan, pengebumian dan upacara lain). Ia juga mengandungi mantra yang direka untuk menyembuhkan orang dan melakukan pelbagai jenis ritual ajaib. Mitologi dan agama India Purba berkait rapat. Sebagai contoh, selain Veda terdapat Purana. Mereka menerangkan sejarah penciptaan alam semesta, serta silsilah raja dan pahlawan India.

Kemunculan kepercayaan Hindu

Lama kelamaan, agama tertua India Purba - Vedisme - berubah menjadi Hinduisme moden. Ini, nampaknya, terutamanya disebabkan oleh peningkatan beransur-ansur dalam pengaruh kasta Brahman terhadap kehidupan awam. Dalam agama yang diperbaharui, hierarki tuhan yang jelas ditubuhkan. Pencipta datang ke hadapan. Triniti muncul - Brahma-Vishnu-Shiva. Brahma diberikan peranan sebagai pencipta undang-undang sosial, dan khususnya pemula pembahagian masyarakat kepada varna. Wisnu dihormati sebagai pelindung utama, dan Shiva sebagai dewa pemusnah. Secara beransur-ansur, dua arah muncul dalam agama Hindu. Vaishnavisme bercakap tentang lapan keturunan Vishnu ke bumi. Salah satu avatar dianggap sebagai Krishna, yang lain adalah Buddha. Wakil-wakil arah kedua - kultus Shiva - terutamanya menghormati dewa kemusnahan, menganggapnya pada masa yang sama penaung kesuburan dan ternakan.

Agama Hindu mula memainkan peranan agama yang dominan di India sejak Zaman Pertengahan. Ia kekal sehingga hari ini. Wakil-wakil agama ini percaya bahawa adalah mustahil untuk menjadi seorang Hindu. Mereka hanya boleh dilahirkan. Iaitu, varna (peranan sosial seseorang) adalah sesuatu yang diberikan dan ditentukan oleh tuhan, dan oleh itu tidak boleh diubah.

Sistem sosial Varnashrama-dharna

Oleh itu, satu lagi agama purba India Purba - Hindu, menjadi pewaris banyak tradisi dan ritual kepercayaan terdahulu. Khususnya, pembahagian masyarakat India kepada varna timbul semasa zaman Vedisme. Sebagai tambahan kepada empat kumpulan sosial (brahmana, kshtariya, vaishya dan sudra), menurut agama ini, terdapat empat cara kehidupan rohani manusia. Tahap pembelajaran dipanggil Brahmacharya, kehidupan sosial dan keluarga - Grihastha, pengeluaran berikutnya dari duniawi - Vanaprastha dan peringkat akhir kehidupan dengan pencerahan terakhir - Sannyasa.

Sesiapa yang mencipta varnasrama-dharna, cara hidup yang teratur itu masih terpelihara di dunia. Di mana-mana negara terdapat pendeta (brahmana), pentadbir dan lelaki tentera (kshtariya), ahli perniagaan (vaishya) dan pekerja (sudras). Pembahagian sedemikian memungkinkan untuk menyelaraskan kehidupan sosial dan mewujudkan keadaan hidup yang paling selesa untuk orang yang mempunyai peluang untuk membangun dan memperbaiki diri.

Malangnya, di India sendiri, varnasrama-dharna telah banyak dihina oleh zaman kita. Pembahagian tegar kepada kasta (dan bergantung kepada kelahiran) yang wujud di sini hari ini bercanggah dengan konsep asas ajaran ini tentang keperluan untuk pertumbuhan rohani manusia.

Agama India Purba secara ringkas: kemunculan agama Buddha

Ini adalah satu lagi kepercayaan yang sangat umum di semenanjung. Buddhisme adalah salah satu agama yang paling luar biasa di dunia. Hakikatnya, tidak seperti agama Kristian, pengasas kultus ini adalah orang yang benar-benar bersejarah. Pencipta ajaran yang agak meluas pada masa ini (dan bukan sahaja di India), Sidgartha Shanyamuni, dilahirkan pada tahun 563 di bandar Lumbene dalam keluarga kshtariya. Mereka mula memanggilnya Buddha selepas dia mencapai pencerahan pada usia 40 tahun.

Agama sentiasa melihat dewa bukan sebagai kuasa yang menghukum atau belas kasihan, tetapi sebagai model peranan, sejenis "suar" pembangunan diri. Buddhisme sepenuhnya meninggalkan idea penciptaan dunia oleh beberapa Pencipta. Penganut agama ini percaya bahawa seseorang hanya boleh bergantung pada dirinya sendiri secara peribadi, dan penderitaan tidak dihantar kepadanya dari atas, tetapi adalah hasil daripada kesilapannya sendiri dan ketidakupayaan untuk melepaskan keinginan duniawi. Walau bagaimanapun, seperti agama-agama India terdahulu yang dibincangkan di atas, agama Buddha mengandungi idea keselamatan, iaitu pencapaian nirwana.

Interaksi dengan budaya Barat

Bagi orang Eropah, budaya dan agama India Purba kekal sebagai rahsia yang dimeterai untuk masa yang lama. Interaksi antara dua dunia yang sama sekali berbeza ini bermula hanya pada penghujung abad sebelum yang terakhir. Selebriti seperti Nicholas dan Helena Roerich dan lain-lain memberikan sumbangan mereka yang tidak ternilai kepada proses ini.

Hari ini salah satu kebimbangan mengenai India diketahui secara meluas. Peramal terkenal percaya bahawa ajaran paling kuno akan kembali ke dunia tidak lama lagi. Dan ia akan datang tepat dari India. Buku-buku baru akan ditulis mengenainya, dan ia akan tersebar ke seluruh Bumi.

Siapa tahu, mungkin agama purba India memang akan menjadi asas kepercayaan baru pada masa hadapan. "Alkitab Api," seperti yang diramalkan oleh Vanga, "akan menutupi Bumi dengan warna putih," yang mana orang akan diselamatkan. Mungkin kita bercakap tentang karya terkenal yang ditulis oleh Roerichs - Agni Yoga. "Agni" diterjemahkan bermaksud "Api".

Budaya India Purba

Agama dan budaya India Purba adalah fenomena yang saling berkait rapat. Dunia dewa mistik dunia lain hampir selalu ada dalam karya artis, pengukir dan juga arkitek India. Malah pada zaman kita, tuan berusaha untuk membawa kandungan yang mendalam, visi tertentu tentang kebenaran dalaman, ke dalam setiap karya mereka, apatah lagi tukang kuno.

Malangnya, sangat sedikit lukisan dan lukisan dinding India purba telah sampai kepada kami. Tetapi di negara ini terdapat sejumlah besar arca purba yang bernilai sejarah dan monumen seni bina. Lihat, sebagai contoh, di gua Ellora yang besar dengan kuil Kailasa yang tersergam indah di tengahnya. Di sini anda juga boleh melihat patung-patung agung Trimurti Brahma-Vishnu-Shiva.

Jadi, kami telah mendapati bahawa agama tertua India Purba ialah Vedisme. Agama Hindu dan Buddha yang muncul kemudian adalah perkembangan dan kesinambungannya. Kepercayaan agama di India telah memberi impak yang besar bukan sahaja kepada budaya, tetapi juga kepada kehidupan sosial secara amnya. Pada zaman kita, negara ini masih kekal menarik, asli, asli dan tidak seperti negeri lain di dunia.

Mengenai apa artikel itu:

— Apakah kepercayaan yang dianuti di India dari segi peratusan? Ciri-ciri kepercayaan Hindu. Apakah ciri umum kepercayaan penganut Hindu dan agama dunia. Vaishnavisme dan Shaivism adalah kepercayaan utama India. Proses penciptaan alam semesta. Yesus Kristus tentang perpindahan jiwa (reinkarnasi) dalam kepercayaan penganut Hindu di India. Vegetarianisme di India. Asas, intipati, penerangan. L

Di India, 80% penganut Hindu adalah agama Hindu. Agama umum kedua ialah Islam dengan kira-kira 13% pengikut. Berasal dan wujud di India Buddhisme, Jainisme dan Sikhisme . 2% daripada penduduk mengaku agama Kristian. Juga dikaitkan dengan India Yudaisme dan Zoroastrianisme ; Di negara ini, agama-agama ini mempunyai beberapa puluh ribu pengikut.

(Data daripada Wikipedia).

Jadual agama di India dalam peratusan pada tahun 2001

agama	Penduduk	Peratus %
Semua	1,028,610,328	100,00 %
agama Hindu	827,578,868	80,456 %
Islam	138,188,240	13,434 %
agama Kristian	24,080,016	2,341 %
Sikhisme	19,215,730	1,868 %
agama Buddha	7,955,207	0,773 %
Jainisme	4,225,053	0,411 %
Lain-lain	6,639,626	0,645 %
Di luar agama	727,588	0,07 %

Iman di India.

Kepercayaan di India menduduki kedudukan istimewa di kalangan penganut Hindu. Secara keseluruhan, kurang daripada 0.07% penduduk India tidak mempunyai kepercayaan. Ini hanya 720 ribu orang daripada lebih daripada satu bilion penduduk India (mengikut data 2001). Penduduk India pada tahun 2017 adalah kira-kira 1 bilion 340 juta 54 ribu orang.

agama Hindu

Menurut data 2001, majoriti penganut Hindu di India menganut agama Hindu: 827,578,868 orang. Ini merupakan lebih daripada 80 peratus daripada jumlah penduduk India. Sebilangan besar penganut Hindu di India tergolong dalam denominasi Vaishnavisme dan Shaivism (akan dibincangkan dengan lebih lanjut di bawah) .

Apakah kepercayaan orang Hindu, ciri, perbezaan.

Dunia Barat, selepas mengenali budaya dan kepercayaan India, menyedari kaedah pengetahuan diri seperti meditasi, latihan pernafasan khas, dan asana yoga. Semua ini adalah sebahagian daripada jalan pembangunan rohani, dan bertujuan untuk menenangkan fikiran dan mengawal deria. Dan senaman yoga juga untuk mengekalkan kesihatan fizikal. Tetapi semua ini hanyalah langkah pertama di jalan pembangunan rohani. Meditasi bertujuan untuk - pemahaman yang sempurna tentang "I" rohani anda (intipati rohani). Yang akhirnya membolehkan yogi untuk keluar dari badan fizikalnya - tanpa menunggu kematian semula jadi, dan pemindahan seterusnya ke sfera kewujudan lain, atau bergabung dengan pancaran impersonal dari Yang Maha Kuasa (Brahman). Atau - pemindahan ke bahan - sistem planet "syurga" alam semesta kita, dengan tamadun yang sangat maju, dan penjelmaan di sana dalam badan fizikal yang baru. (Butiran lanjut tentang planet "neraka", planet "syurga" bahan diterangkan dalam artikel di tapak:

Ini adalah cabang iman yang sukar di India, yang dipanggil Jainisme. Jalan pembangunan rohani itu sendiri dipanggil "jnana yoga" (atau juga dikenali sebagai "jnana yoga"). Ini adalah jalan falsafah untuk memahami Brahman yang meluas - tenaga Yang Maha Esa. Mengejar kejayaan jenis pembangunan rohani ini melibatkan penolakan sepenuhnya keseronokan deria material, gaya hidup yang ditinggalkan, dan penglibatan berterusan dalam pengetahuan meditatif tentang kewujudan rohani yang kekal. Bagi seseorang yang hidup dalam masyarakat moden, jalan kemajuan sedemikian dalam pengetahuan diri rohani adalah mustahil. Namun, mengikut fesyen moden untuk inovasi oriental, ramai orang mengamalkan meditasi dan yoga tanpa memahami intipati muktamad aktiviti ini. Kesan maksimum daripada aktiviti sedemikian (tanpa penolakan sepenuhnya terhadap dunia dan segala sesuatu yang "duniawi") hanya akan menenangkan fikiran dan kawalan relatif terhadap emosi seseorang.

Ngomong-ngomong, "jnain" juga disebut dalam kitab suci tentang perjalanan Yesus Kristus ke
Dan apokrifa ini, tidak termasuk dalam kitab suci kanonik, menceritakan tentang perjalanan Yesus Kristus ke India dan Tibet:

“…Pada usia empat belas tahun, Issa muda, yang diberkati oleh Tuhan, menyeberang ke tebing Indus yang lain dan menetap dengan orang Arya, di sebuah negara yang diberkati oleh Tuhan.
2. Kemasyhuran pemuda ajaib merebak ke kedalaman Indus utara; apabila dia mengembara melalui negara Punjab dan Rajputana, penyembah tuhan Jaina memintanya untuk menetap dengan mereka.
3. Tetapi dia meninggalkan penyembah Jaina yang sesat dan singgah di Juggernath, di negara Orsis, di mana jenazah Viassa-Krishna berehat dan di sana pendeta putih Brahma memberinya sambutan hangat.”

Berikut adalah episod dari kitab suci India kuno:

Tuhan Yang Maha Esa berfirman: “...Jnana Yoga (dengan cara lain “ jnana yoga") - jalan refleksi falsafah - bertujuan untuk mereka yang tidak menyukai kehidupan material, dan oleh itu tidak terikat dengan aktiviti biasa yang dilakukan demi menikmati buahnya. Mereka yang tidak menolak kehidupan material dan yang masih mempunyai banyak keinginan material harus pergi ke kesempurnaan melalui karma yoga.

Mereka yang cukup beruntung kerana beriman dalam mendengar tentang Aku (Yang Mahatinggi) dan melantunkan kemuliaan-Ku, dan yang tidak mempunyai keengganan mahupun ketertarikan kepada kehidupan material, hendaklah mengikuti jalan cinta dan pengabdian kepada-Ku dan dengan demikian mencapai kesempurnaan.” Srimad-Bhagavatam, 11.20.6-8 ( Adalah disyorkan untuk belajar selepas membaca – )

Apakah kepercayaan utama di India?

Menurut data 2001, majoriti penganut Hindu di India menganut agama Hindu: 827,578,868 orang. Ini merupakan lebih daripada lapan puluh peratus daripada jumlah penduduk India. Sebilangan besar penganut Hindu di India tergolong dalam denominasi Vaishnavisme dan Shaivism.

Vaishnavisme dan Shaivism, kepercayaan orang Hindu di India itulah yang mewakili pencapaian dalam kesedaran - pengabdian penuh kasih sayang yang berterusan kepada Yang Maha Esa.

Perbezaan antara Vaishnavism dan Saivism adalah bentuk di mana Yang Maha Agung disembah. Vaishnavas (“Vaishnavism”) dan Shaivites (“Shaivism”).

“Dalam pandangan dunia pertapa Shaivite, peranan utama dimainkan oleh penolakan sepenuhnya terhadap dunia dan dedikasi untuk mencapai pembebasan daripada kitaran samsara (kelahiran semula dalam badan material). manakala Vaisnava lebih suka untuk terus terlibat dalam masyarakat bukan sadhu, memberikan perkhidmatan kepada masyarakat kerana belas kasihan“ (Wikipedia).

Di sini kita harus memahami dari saat penciptaan alam semesta material dan seluruh dunia material. Dalam kitab Veda, penciptaan diterangkan dengan cara yang paling terperinci.

Pada awal penciptaan dunia material, Yang Maha Esa ( "Wisnu") mengambil borang Karanodakasayi Vishnu, atau “MAHA VISHNU” (“Ketua Vishnu”). Semua alam semesta berasal dari bentuk Yang Maha Esa ini.

Kemudian Yang Maha Agung mengambil pelbagai bentuk Garbhodakasayi Vishnu. Dalam bentuk-bentuk ini, Yang Maha Kuasa masuk ke dalam setiap alam semesta.

Kemudian, bentuk Yang Tertinggi ini Garbhodakasayi Vishnu - menjana- Brahma. Brahma ini adalah makhluk berkuasa pertama di alam semesta. Dia terlibat dalam penciptaan sekunder alam semesta. Brahma adalah pencipta langsung alam semesta. Apabila Vishnu tidak mempunyai jiva (jiwa) yang sesuai untuk jawatan yang bertanggungjawab sedemikian, maka Vishnu (Yang Maha Agung) Sendiri memainkan peranan sebagai Brahma.

Brahma melahirkan - Shiva (“Siva” - antara Slav kuno). Satu lagi daripada beberapa nama Shiva - "Rudra".

Jika Brahma adalah pencipta kedua alam semesta, Vishnu menyokong seluruh alam semesta dengan tenaga-Nya yang meluas, maka Shiva, apabila tiba masanya, memusnahkan alam semesta. Dan selepas tempoh tertentu, penciptaan alam semesta berlaku - sekali lagi.

Malah, Vishnu dan Shiva adalah dua bentuk manifestasi Yang Maha Esa. Sukar untuk anda dan saya, dengan cara berfikir manusia, untuk memahami bagaimana Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa secara serentak boleh memasuki setiap alam semesta dan menampakkan diri-Nya dalam bentuk yang berbeza secara serentak. Analogi dengan api boleh membantu dalam memahami penyebaran maha kuasa Yang Maha Kuasa dalam pelbagai bentuk. Dari satu sumber api (contohnya, lilin) ​​anda boleh menyalakan pelbagai sumber api. Dan api tetap sama - api. Sifat dan kualitinya tidak berubah semasa pengedarannya dalam sumber yang berbeza. Jika api mempunyai sifat yang tidak berubah seperti ini, maka Yang Maha Kuasa dapat lebih memelihara sifat-sifat-Nya yang maha kuasa, menyebarkan Diri-Nya dalam beberapa bentuk manifestasi.

Anda perlu memikirkan Yang Maha Kuasa sebagai Zat Yang Maha Kuasa, Yang Maha Agung. Dan terimalah pengetahuan tentang Dia sebagaimana adanya, tanpa cuba menganalisisnya dengan pemikiran "tiga dimensi" kita yang tidak sempurna. Oleh itu, untuk kemajuan yang berjaya di sepanjang jalan pembangunan rohani, kepercayaan dan agama India memberikan tumpuan yang lebih khusus pada salah satu bentuk manifestasi Yang Maha Kuasa: di kalangan Shaivites, bentuk manifestasi adalah - Shiva, dan di kalangan Vaishnavas (“Vishnavism”), masing-masing, dalam bentuk - Wisnu (“Yang Maha Tinggi” dalam budaya Slavik Veda (iman), kemudian - Yang Maha Kuasa).

Terdapat penerangan tentang Vishnu dan Shiva dalam kitab suci. Khususnya, terdapat amalan khas yoga, apabila yogi bermeditasi pada bentuk Vishnu yang terletak di dalam hatinya (seperti di dalam hati setiap makhluk hidup). Dengan meditasi yang cukup panjang dan berjaya, yogi seperti itu memperoleh kebolehan luar biasa. Tetapi untuk terlibat dalam amalan rohani seperti itu, anda perlu meninggalkan sepenuhnya perkara-perkara material, kesenangan, menerima pembujangan (bujang), dan hanya selepas itu anda akan mempunyai peluang untuk mencapai hasil tertentu.

Bagi seseorang yang hidup dalam masyarakat moden dan tidak berniat untuk menghabiskan hidupnya dalam penolakan sepenuhnya terhadap dunia material, jalan yang sesuai untuk pembangunan rohani yang berjaya adalah perkhidmatan penuh kasih sayang kepada Yang Maha Kuasa. Pada peringkat akhir prinsip ini, seseorang melakukan segala-galanya demi berkhidmat kepada Yang Maha Kuasa (dalam pelbagai pilihan yang mungkin untuknya). Jalan pembangunan rohani ini direalisasikan dalam amalan rohani mereka oleh Waisnava, atau penyembah Vishnu (Yang Maha Kuasa). Amalan kerohanian ini dipanggil "bhakti yoga" ("khidmat bakti kepada Yang Maha Esa"). Jenis kepercayaan dan amalan rohani yang sepadan ini bukan sahaja diamalkan di India, dan bukan sahaja oleh orang Hindu. Sejak beberapa dekad yang lalu, trend ini telah mendapat perkembangan yang hebat di negara-negara Barat, lebih dikenali sebagai "Hare Krishnas". Krishna– ini adalah salah satu nama Yang Maha Kuasa (Tuhan).

« Presiden India mengucapkan tahniah kepada orang yang beriman pada ulang tahun ke-40 ketibaan Guru Rohani
Srila Prabhupada ke Moscow:

Kitab Suci diterbitkan di laman web kami (“Lagu Tuhan”). Kitab ini menerangkan semua laluan utama pembangunan rohani. Jika sesiapa bercita-cita untuk, atau hanya berminat dengan, pengetahuan rohani yang kekal, saya sangat mengesyorkan membacanya. Sebenarnya, artikel ini dan keseluruhan tapak ini muncul hanya kerana penciptanya beberapa tahun yang lalu bertuah - baca , YANG DIIKTIRAF SEBAGAI QUINTESSENCE, Intipati SEMUA HIKMAH VEDIC!

Itulah yang dia katakan penulis terkenal dunia Leo Tolstoy:

Saya sangat percaya pada prinsip dasar Bhagavad-gita, dan selalu berusaha untuk mengingatnya dan dibimbing olehnya dalam tindakan saya, dan juga untuk membicarakannya kepada mereka yang bertanya pendapat saya dan mencerminkannya dalam tulisan saya.” (Lev Tolstoy).

Anda boleh membaca lebih lanjut mengenai arahan rohani - "Vaishnavism" dalam artikel:

………………………………………….

Ciri-ciri kepercayaan Hindu. Kepercayaan umum India dengan agama dunia.

Kepercayaan di India berbeza kerana kitab suci, yang mendasari kepercayaan Hindu, memberikan maklumat paling banyak tentang penciptaan alam semesta dan kehidupan di planet lain. Kitab suci India menerangkan bentuk dan penjelmaan Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa. Veda purba memberikan maklumat tentang saiz atom, masa asal, struktur dan masa pemusnahan alam semesta kita. Proses pembentukan janin manusia di dalam rahim semasa perkembangannya diterangkan dengan tepat. Veda India dianggap kitab suci – “ Apaurusheya”, iaitu kitab suci, sumber ilmu di mana - bukan asal bumi. Dan maklumat yang terkandung di dalamnya mengesahkan ini.

Oleh itu, kepercayaan Hindu berasaskan ilmu pengetahuan dalam pelbagai bidang material dan transendental (rohani).

Kepercayaan umat Hindu di India adalah berdasarkan pengiktirafan (kepercayaan) kepada - Satu Tuhan - Yang Maha Esa, atau "Wisnu", (“Vyshny” - dalam bahasa Slavik kuno). Kepercayaan Hindu kepada banyak tuhan adalah berdasarkan pengetahuan dan pemahaman tentang kewujudan makhluk berkuasa alam semesta kita yang hidup di planet lain (sistem planet). Tetapi Tuhan Sendiri, Sumber Utama segala sesuatu, diakui dalam kepercayaan Hindu sebagai Satu, seperti dalam agama dan kepercayaan monoteistik yang lain.

Kitab suci India dibentangkan dalam bahasa purba - Sanskrit. Lebih daripada 90% bahasa moden berasal dari bahasa Sanskrit. Contohnya: perkataan Inggeris "lelaki"- Manusia. Menurut kitab suci India, nenek moyang manusia adalah - Manu. "Smayanti" (Sanskrit) - senyuman (Bahasa Inggeris) - senyuman; matta (Sanskrit) – gila (Inggeris) – gila. Dan ini hanyalah beberapa daripada banyak perkataan yang serupa.

Tetapi yang paling penting, terdapat persamaan antara bahasa Sanskrit kuno dan bahasa Rusia. Abang(Rusia) – bratri (Sanskrit); hidup– jiva; pintu– dvara; ibu– matri; musim sejuk- hima; salji– sneha; berenang- terapung; gelap– tama; bapa mertua– svakar; pakcik- Ya Ya; bodoh– durra; sayang– madhu; beruang– madhuveda; bagus– priyah; sastra, astra(Sanskrit) – tajam, senjata (Rusia). By the way, perkataan "FAITH" itu sendiri juga berasal dari perkataan Sanskrit: “JADI” – "Untuk mengetahui", untuk mengetahui", Dan "RA" – "memancarkan", atau "menyinarkan pengetahuan" (sumber)."

Persamaan bahasa Sanskrit kuno dengan bahasa Rusia dijelaskan oleh fakta bahawa tamadun Veda wujud di wilayah Eurasia selama beribu-ribu tahun.

Dalam kepercayaan orang Hindu di India, Tuhan Yang Maha Esa mempunyai banyak nama.

Dari salah satu nama Tuhan: "Vishnu" datang - "Yang Maha Tinggi" ("Vyshny" dalam Slavic kuno). Dari salah satu nama Tuhan - "Bhagavan", perkataan "Tuhan" berasal. Nama lain bagi Tuhan Yang Maha Esa dalam kalangan penganut Hindu ialah “Govinda”. "PERGI" - "lembu". "Penaung lembu," kerana lembu itu dianggap oleh orang Hindu di India sebagai haiwan suci, sebenarnya, ibu kedua, kerana ia memberi makan kepada seseorang dengan susunya. Bagi pihak Tuhan Yang Maha Tinggi “ Pergi Vinda” (“Penaung lembu”) berasal daripada kata dasar yang sama – “ Pergi d ", dan perkataan - " Pergi memberkati (Allah). Perkataan moden - "daging lembu" - juga berasal dari nama Yang Maha Kuasa - "Govinda" – “Penaung Lembu” .

Beginilah cara kami melupuskan warisan Veda kuno kami, memanggil dengan nama Yang Maha Kuasa- sekeping mayat haiwan yang dinaungi oleh Yang Maha Kuasa Sendiri!

Terdapat banyak nama geografi dari bahasa Sanskrit: Varna (bandar di Bulgaria); Kama; Kryshneva; Khareva; Soma; Kalka; Moksha; Nara – sungai di Rusia; Arya– bandar di wilayah Nizhny Novgorod dan Yekaterinburg. Chita , terjemahan tepat dari bahasa Sanskrit ialah "memahami, memahami, mengetahui."

Semua ini mengesahkan fakta yang telah ditetapkan bahawa selama beribu-ribu tahun, di kebanyakan wilayah Eurasia moden, terdapat tamadun Veda. By the way, Slavic Veda purba mencerminkan pengetahuan yang sama seperti Veda India purba. Dan ini menekankan satu budaya dan kepercayaan yang ada di tanah besar.

Pada permulaan abad kedua puluh, sebuah kitab suci ditemui di salah satu biara Tibet, yang, selepas terjemahannya, dipanggil “INJIL TIBETAN”. Ia menceritakan kisah perjalanan Issa muda pada usia 14 tahun dari Judea ke India. DALAM “INJIL TIBETAN” ia menceritakan tentang kehidupan Saint Issa sehingga umur 29 tahun (tepatnya tempoh yang tidak diliputi dalam tulisan Kristian kanonik). Berikut adalah beberapa petikan daripada kitab suci ini:

….dia meninggalkan penyembah Jain yang sesat dan singgah di Juggernath, di negara Orsis, di mana jenazah Viassa-Krishna berehat (-bijak, pengarang dan penyusun penyunting banyak monumen yang sangat kuno dan luas - Veda, Purana, sistem falsafah Vedanta, serta epik terkenal "Mahabharata". Mahabharata mengandungi salah satu kitab terpenting agama Hindu., , yang diiktiraf sebagai intipati semua kebijaksanaan Veda! Diterbitkan di laman web kami - P Rom. admin),

... dan di sana pendeta putih Brahma memberinya sambutan hangat. Mereka mengajarnya membaca dan memahami Veda, menyembuhkan dengan doa, mengajar dan menerangkan Kitab Suci kepada orang ramai, mengusir roh jahat dari tubuh seseorang dan mengembalikannya kepada imej manusia.

Selepas perjalanan lima belas tahun melalui India dan Tibet, pada usia 29 tahun, Saint Issa kembali ke Yudea, di mana dia dihukum mati dengan penyaliban.

..….10. Dan murid-murid Saint Issa meninggalkan tanah Israel dan pergi ke semua negara kepada orang-orang kafir, berkhutbah bahawa mereka perlu meninggalkan kesilapan besar dan memikirkan tentang keselamatan jiwa mereka dan kebahagiaan lengkap yang menanti orang dalam keadaan yang tidak material dan penuh kemegahan. dunia, di mana dalam damai dan dalam segenap Pencipta-Nya yang agung bersemayam dalam kesucian dalam keagungan yang sempurna.

Teks penuh kitab suci boleh dibaca dengan mengklik pada pautan: (halaman akan dibuka dalam "WINDOW" baharu).

Yesus Kristus tidak bersetuju dengan beberapa aspek doktrin transmigrasi jiwa dalam kepercayaan Hindu. Beliau TIDAK bersetuju bahawa roh seseorang selepas kematian badan fizikal boleh bergerak ke dalam badan haiwan.

… “Seperti seorang bapa akan bertindak dengan anak-anaknya, demikian juga Tuhan Sendiri akan menghakimi manusia, selepas kematian mereka, menurut hukum-Nya yang penuh belas kasihan. Dia tidak akan sekali-kali menghinakan anak-Nya dengan memaksa jiwanya bergerak, seperti dalam api penyucian, ke dalam tubuh binatang.”

Pengetahuan tentang transmigrasi jiwa (reinkarnasi) tidak terpakai secara khusus kepada kepercayaan India. Perpindahan jiwa ke dalam badan baru (mengikut tindakan masa lalu mereka) diketahui di mana-mana, sehingga 3-4 abad Masihi.

Anda sekurang-kurangnya boleh mengambil petikan daripada Alkitab:

1. “Dan ketika Dia lewat, Dia melihat seorang yang buta sejak lahir. Murid-murid-Nya bertanya kepada-Nya: Rabbi! Siapakah yang berdosa, dia atau ibu bapanya, sehingga dia dilahirkan buta?” (Yohanes 9:1-3).

Persoalan semula jadi timbul: bilakah dia boleh berdosa sebelum dia dilahirkan buta? Jawapannya jelas: hanya dalam kehidupan masa lalu anda.

Satu lagi episod: 3. Yesus Kristus berkata: (Matius bab 11 v. 14)

“Dan jika kamu mahu menerimanya, dia ialah Elia, yang mesti datang.”
4. Murid-murid bertanya kepada-Nya: “Mengapa ahli Taurat berkata bahawa Elia mesti datang dahulu?” Yesus menjawab mereka: "Memang Elia mesti datang dahulu dan mengatur segala-galanya, tetapi Aku berkata kepadamu bahawa Elia sudah datang, dan mereka tidak mengenali dia, tetapi melakukan kepadanya seperti yang mereka kehendaki." Kemudian murid-murid menyedari bahawa Dia bercakap kepada mereka tentang Yohanes Pembaptis. (Matius 17:10-13).

Pada tahun 553 Masihi, Majlis Konstantinopel ke-2 telah diadakan. Pada majlis ini, beberapa ajaran ahli teologi seperti Theodora dari Mopsuete, Theodoret dan Iva telah ditolak. Lima belas anathematism telah diumumkan. Yang paling penting, perbincangan tentang pemindahan jiwa mendapat minat dalam kutukan ini. Topik yang sama telah dibincangkan pada majlis tempatan terakhir pada tahun 543. Pythagoras, Plato, Plotinus dan pengikut mereka semua bercakap bersama-sama tentang pemindahan jiwa, dan Origen berkata perkara yang sama. Pendapat gereja adalah seperti berikut: jiwa dilahirkan serentak dengan badan. Gereja Rom tidak menerima keputusan majlis ini sehingga akhir abad keenam.

Begitu sahaja. Keputusan Majlis Konstantinopel, pengetahuan tentang pemindahan jiwa adalah - "dibatalkan" .

Vegetarianisme dalam kepercayaan orang Hindu di India bukanlah satu keanehan dalam kepercayaan Hindu. Seperti yang kami nyatakan sedikit sebelum ini, Slavia kuno juga mempunyai budaya Veda. Dan mereka juga mempunyai perintah langsung mereka sendiri untuk ini:

"Jangan bawa korban berdarah kepada Alatyr, jangan marah Tuhanmu, kerana menjijikkan bagi Mereka untuk menerima darah yang tidak bersalah dari makhluk Tuhan."

“Janganlah kamu makan makanan dengan darah, kerana kamu akan menjadi seperti binatang buas, dan banyak penyakit akan berakar padamu. Kamu memakan makanan yang bersih yang tumbuh di ladangmu, di hutan dan di kebunmu, kemudian kamu akan memperoleh banyak kekuatan, kekuatan yang terang, dan semoga penyakit dan siksaan dan penderitaan tidak menimpa kamu.”

Sesetengah, kononnya "pengikut" budaya Slavik kuno, ingin menafsirkan perkataan: " Jangan makan makanan dengan darah." sedemikian rupa sehingga daging mesti berdarah sebelum dimakan. Inilah yang dilakukan oleh orang Yahudi dalam tradisi mereka. Tetapi kemudian apa yang dikatakan lebih lanjut dalam perintah itu tidak akan masuk akal: “ Kamu harus makan makanan yang bersih yang tumbuh di ladangmu, di hutanmu dan di kebunmu."

Iaitu, dalam teks biasa:“...makanan yang TUMBUH di ladang dan hutan.”

Keengganan untuk makan mayat haiwan adalah peraturan bukan sahaja budaya Veda Slavia kuno dan India. Inilah yang Yesus Kristus katakan tentang ini:

469. Dan oleh itu dia yang membunuh membunuh saudaranya.
470. Dan Ibu Duniawi akan berpaling darinya dan mengambil dadanya yang memberi kehidupan.
471. Dan malaikat-malaikatnya akan menjauhinya, tetapi syaitan akan mendapati tempat tinggalnya di dalam tubuhnya.
472. Dan daging binatang-binatang yang terbunuh dalam badannya akan menjadi kuburnya sendiri.
473. Karena sesungguhnya Aku berkata kepadamu, barangsiapa membunuh dirinya sendiri, dan barangsiapa memakan daging binatang yang disembelih itu, ia makan mayat maut.
474. Kerana dalam darah-Nya setiap titisan darah mereka menjadi racun, dalam nafas-Nya nafas mereka menjadi busuk, dalam daging-Nya daging mereka menjadi luka yang bernanah, dalam tulang-tulangnya tulang-tulang mereka menjadi kapur, dalam perut-Nya isi perut mereka menjadi. pembusukan, di matanya seperti selubung, di telinganya seperti sumbat belerang.
475. Dan kematian mereka akan menjadi kematiannya.

Persekutuan Russia:

Untuk membesarkan graf, gerakkan kursor ke atas gambar dan klik padanya dengan butang tetikus kiri.

Jerman:

Untuk membesarkan graf, gerakkan kursor ke atas gambar dan klik padanya dengan butang tetikus kiri.

Graf (di atas) menunjukkan statistik kematian daripada kanser. Jika kita mengambil kira bahawa tahap penjagaan perubatan di Rusia, dan terutamanya di Jerman, jauh lebih tinggi daripada di India, dan agak ramai orang yang menghidap kanser telah sembuh, maka penuh statistik – orang SAKITpenyakit kanser , akan membuat perbezaan yang lebih besar.

Negara-negara Barat dan juga Rusia menyedari agama Hindu dan hala tuju agama - "Vaishnavism" melalui aktiviti pertubuhan keagamaan - "Pergerakan Kesedaran Krishna Antarabangsa ( Tuhan)". Anda boleh mengetahui lebih lanjut mengenai gerakan agama ini dengan membaca artikel di laman web: - —

Jika anda ingin mengetahui lebih lanjut tentang keistimewaan laluan pembangunan rohani, saya mengesyorkan membaca atau mendengar ceramah pendek oleh wali India, pendakwah, Waisnava, pengarang, penterjemah dan pengulas banyak kitab suci India - Swami Srila Prabhupada, yang dikenali oleh semua ahli teologi dunia kerana penyebaran pengetahuan rohaninya. Syarahan tersebut memberikan prinsip umum pembangunan rohani yang boleh diamalkan dalam masyarakat moden.

Srila Prabhupada berdakwah ke seluruh dunia. Ahli kumpulan itu mengenalinya dan mengenalinya secara peribadi Beatles:

Srila Prabhupada di sebelah kiri, George Harisson di sebelah kanan.

Di bawah adalah petikan pendek dari syarahan Srila Prabhupada di mana beliau bercakap tentang laluan pembangunan manusia.

Srila Prabhupada:
– Jalan rohani terbahagi kepada empat. Terdapat kerohanian sebenar, dan terdapat kerohanian bercampur.
Sebagai contoh: sikap sedemikian: "Tuhan, kirimkan kami makanan harian kami," ini adalah kerohanian campuran. Manusia berpaling kepada Tuhan, Tuhan itu rohani. Tetapi kami meminta (kepada-Nya) manfaat material. Ini adalah jalan bercampur - jirim dan semangat.
Jadi, ada empat kelas. Ini adalah "Karmis" yang bertindak demi buah-buahan (hasil aktiviti mereka - nota admin). Mereka bekerja untuk keuntungan material. Mereka dipanggil "karmis". Sebagai contoh, anda boleh melihat bagaimana semua orang bekerja siang dan malam, memandu kereta mereka - sana sini. Matlamat mereka adalah untuk membuat wang. Mereka dipanggil "karmi".
Kemudian ada "jnanis". Jnani ialah orang yang tahu: “Saya bekerja keras. Tetapi - untuk apa? Burung, haiwan, gajah besar. Lapan juta spesies yang berbeza (menurut Veda, 8 juta adalah spesies makhluk hidup yang tidak rasional di alam semesta, dan 400 ribu adalah pintar), mereka tidak berfungsi. Mereka tiada profesion, tiada perniagaan. Bagaimana mereka makan? Jadi mengapa saya perlu melibatkan diri dalam kerja yang tidak bermakna? Saya perlu memikirkan masalah kehidupan. Mereka ini memahami masalah hidup, mati, tua dan sakit. Dan mereka mahu menyelesaikannya, untuk mendapatkan keabadian. Maka, mereka sampai pada kesimpulan bahawa jika saya bergabung dengan kewujudan Tuhan, maka saya akan menjadi abadi. atau - Saya akan menyingkirkan kelahiran, usia tua, kematian dan penyakit. Ini adalah jnani. Dan sebahagian daripada mereka adalah "yogis". Mereka cuba mendapatkan beberapa kuasa mistik untuk melakukan keajaiban. Seorang yogi boleh menjadi sangat kecil, jika anda menguncinya di dalam bilik, dia akan keluar dan keluar dari sana. Kalau ada lubang kecil pun dia akan keluar. Ini dipanggil "anima". Dia (yogi sebenar - nota admin) boleh terbang di langit. Ini dipanggil "lagima". Oleh itu, jika seseorang boleh menunjukkan keajaiban sedemikian, dia serta-merta disalah anggap sebagai orang yang menakjubkan.
Yogi moden hanya menunjukkan latihan gimnastik. Mereka tiada kuasa. Oleh itu, saya tidak bercakap tentang yogi "kadar ketiga" ini. Seorang yogi sebenar mempunyai kuasa. Ini adalah kekuatan material. Dan yogi juga menginginkan kuasa ini. Dan "jnanis" mahu pembebasan daripada kerja keras "karmis". Dan "karmis" mahukan keuntungan material. Mereka semua mahukan sesuatu. Walau bagaimanapun, "bhakti" - penyembah - tidak mahu apa-apa. Mereka ingin mengabdi kepada Allah kerana cinta (kepada-Nya).
Contohnya: seorang ibu menyayangi anaknya. Dia tidak mahu ganjaran material. Dia hanya suka. Apabila anda mencapai tahap cinta kepada Tuhan ini, ia adalah kesempurnaan.
Jadi jalan yang berbeza ini: karmi, jnani, yogi dan bhakta, jika anda ingin memahami Tuhan, maka dari empat kaedah ini anda perlu memilih - bhakti. Ini dinyatakan dalam E": “Aku, Tuhan, hanya boleh diketahui melalui bhakti.” Tuhan tidak pernah bercakap tentang cara lain. Tidak. Hanya melalui bhakti. Jadi jika anda berminat untuk mengenali Tuhan dan mengasihi-Nya, maka anda harus mengambil jalan bhakti.

Di bawah ialah syarahan Srila Prabhupada.

Syarahan oleh Srila Prabhupada

Kuliah mengenai Srimad Bhagavatam Canto 3 Bab 26; Teks 46, dibaca oleh Rahmat Ilahi A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada pada 21 Januari 1975 di Bombay.

Anda boleh mendengar ceramah. Di bawah adalah teks penuh kuliah ini. dengan penjelasan yang diperlukan.

PERMULAAN KULIAH

Baca petikan dari kitab Srimad-Bhagavatam ( disyorkan untuk belajar selepas membaca):

– Sifat-sifat bumi dimanifestasikan dalam penciptaan imej arca Brahman Tertinggi, dalam pembinaan rumah, dalam pembuatan periuk air, dll. Dengan kata lain, bumi adalah wadah semua unsur lain.

Srila Prabhupada:

– (Membaca Sanskrit). Kuil ini adalah "Brahmana stanum" - rumah Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa - "Brahman". Brahman bermaksud Kebenaran Mutlak.

Kebenaran Mutlak direalisasikan dalam tiga aspek yang berbeza. Brahman Tertinggi ialah Krishna (“Krishna” ialah salah satu nama Yang Maha Esa– lebih kurang. admin) – Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa. Seperti yang diakui Arjuna (watak Bhagavad-gita yang berbicara dengan Krishna), setelah menyedari , dia berpaling kepada-Nya: “Kamu adalah Parabrahman. Brahman, Paramatma dan Bhagavan". Inilah Kebenaran Mutlak. Bergantung pada tahap kesedaran kita, kita melihat Kebenaran Mutlak dalam tiga aspek berbeza: sebagai Brahman yang tidak berperibadi (dalam agama Kristian dirujuk sebagai "Roh Kudus") yang meresapi segala-galanya, sebagai manifestasi setempat Vishnu atau Paramatma ( bentuk Tuhan, terdapat dalam setiap hati makhluk hidup – lebih kurang admin). Dan kata terakhir dalam memahami Kebenaran Mutlak ialah: “ Bhagavan"(dari perkataan Sanskrit ini datang perkataan "Tuhan" - nota admin).

– Jadi Brahman yang tidak peribadi – tiada siapa yang boleh membina mana-mana tempat atau rumah untuk Brahman atau Paramatma yang tidak peribadi. Kerana Paramatma ada di mana-mana. Jadi ini adalah dewa yang disembah oleh yogi - Brahman yang tidak peribadi untuk "jnani". ("Jnani Yoga" atau "Jnana Yoga" - ia adalah jalan keinsafan diri di mana individu, dengan bantuan fikirannya, membezakan realiti daripada ilusi dan menyedari identitinya dengan Brahman yang meluas. Memerlukan penolakan sepenuhnya. Tidak boleh digunakan oleh seseorang semasa kekal hidup dalam masyarakat moden,– lebih kurang admin).

Srila Prabhupada:

- A "Bhagavan"– Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa, yang merupakan tempat perlindungan Parabrahman, Brahman dan Paramatma yang tidak bersifat peribadi. Upanishad Veda menggambarkan Brahman yang tidak bersifat peribadi. Dan para yogi, dengan bantuan meditasi, cuba memahami Kebenaran Mutlak Tertinggi - merenungkan bentuk Vishnu berlengan empat ( dalam hati kamu – lebih kurang admin).

Yogi dan "jnanis" mempunyai kaedah mereka sendiri untuk memahami Kebenaran Mutlak. Juga bhakta ( "Bhakti Yoga" – amalan bhakti yoga adalah bertujuan untuk memupuk cinta kepada Yang Maha Esa melalui "bhakti" - mengabdi kepada Allah dengan penuh cinta dan pengabdian. Kaedah ini adalah satu-satunya yang terpakai untuk seseorang yang hidup dalam masyarakat moden. – Catatan admin). Bhakti ingin menyembah keperibadian Tuhan Yang Maha Esa di kuil. Sebagai contoh, kami cuba membina sebuah kuil yang baik di sini. Kami sudah mempunyai kuil ini, perkhidmatan sudah berlaku. Dan kami ingin menyediakan tempat yang sangat indah untuk Tuhan. Tanah ini adalah peluang untuk membina sebuah kuil untuk Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa. Kami ada ( bermakna semua orang) terdapat kegemaran membina rumah.

Dunia material bermaksud, pertama sekali, apa yang kita ada - keinginan untuk seks, penyatuan seorang lelaki dan seorang wanita. Dan segala-galanya dalam kehidupan material berkisar tentang ini. Pusat kebahagiaan material adalah dorongan seksual. Pagi ini, beberapa penganut mengatakan bahawa orang ramai dalam perjalanan dari rumah ke Bombay dan menghabiskan tiga hingga empat jam di jalan raya. Mereka bekerja di sana selama lapan jam, dan kemudian menghabiskan tiga hingga empat jam dalam perjalanan pulang. Dan seseorang bertanya: "Mengapa mereka harus pulang, mereka boleh tinggal di bandar?" Tetapi tidak. Kerana ada titik pusat. Pusatnya ialah seks.

Kehidupan orang yang materialistik sia-sia dalam hal ini. Sukadeva Goswami (orang suci yang kira-kira 4,5 ribu tahun yang lalu menjelaskan kitab suci "Srimad-Bhagavatam" kepada Raja Parikesit) berbicara tentang ini. "Pada waktu malam, mereka membuang masa yang berharga untuk tidur, atau mereka membazirkannya dengan seks. Dan pada siang hari mereka ingin mendapatkan wang. Dan jika mereka berjaya memperoleh wang, mereka memikirkan bagaimana untuk membelanjakannya kepada saudara-mara.” Ini adalah kehidupan material. Sebaik sahaja kita berhubung dalam hubungan seks, selepas itu kita mahukan apartmen, atau rumah besar, padang. Sebelum ini, orang ramai terlibat dalam pertanian. Industri kini maju.

Jadi ini adalah penggunaan tanah. Dan kecenderungan ini boleh digunakan dengan membina kuil. Manusia mempunyai kecenderungan: "Saya mesti mempunyai bangunan yang sangat tinggi, sebuah bangunan pencakar langit." Kami mempunyai trend ini. Tetapi jika kita menggunakan kecenderungan ini untuk membina, seperti yang mereka katakan di sini. Daripada berfikir bahawa saya akan mempunyai bangunan besar. Jika kita mengubah kesedaran ini dan memutuskan: "Saya akan membina sebuah kuil besar yang indah untuk menyembah dewa di sana." Ini adalah penggunaan yang betul untuk trend ini. Yang pertama menggembirakan derianya. Yang seorang lagi melakukan perkara yang sama. Jika anda membina sebuah kuil, anda perlu melakukan usaha yang sama. Anda perlu mendapatkan permit bangunan, mendapatkan simen, batu bata, dan sebagainya. Banyak perkara. Tetapi ini berkaitan dengan – Krishna ( kepada Yang Maha Esa). Ini adalah kesedaran Kŗşņa. Keupayaan anda untuk membina sesuatu material, sebuah rumah, jika kami melakukannya untuk Kŗşņa, maka itu adalah kesedaran Kŗşņa. Dan hidup anda berjaya. Anda sentiasa memikirkan Krsna. Bahkan Kamsa (watak dalam kitab Srimad-Bhagavatam), dia adalah musuh Krishna. Dan dia selalu memikirkan tentang Krishna. Sebagai perut ( kehamilan) Devaki bertambah hari demi hari, dia menjadi semakin cantik, memancarkan sinar. Dan Kamsa sedang menunggu: apabila saudara perempuannya Devaki akan melahirkan Krishna (Yang Maha Agung dalam bentuk manusia), dan dia akan membunuh-Nya. Itulah niatnya. Dia ingin membunuh Krishna. Pertama sekali, dia bersedia untuk membunuh kakaknya. Apabila dia mendengar ( ramalan): "Anak lelaki kelapan kakak anda akan membunuh anda." Dan Kamsa berfikir: “Mengapa menunggu anak kelapan? Saya lebih suka membunuh adik saya dengan segera." Tetapi Vasudeva menyelamatkannya. Dengan bantuan licik, rancangan licik. Akhirnya, dia berkata, “Kakak kamu tidak akan membunuh kamu. Dan anak lelaki saudara perempuan itu, dan siapa tahu sama ada dia akan muncul, dan sama ada dia akan hidup atau tidak." Tetapi Kamsa tidak mahu mendengar apa-apa. Sudah menjadi kewajipan suami untuk melindungi isterinya. Dan dia ( Vasudeva, suami Devaki - saudara perempuan Kamsa) telah membuat rancangan. Dia berkata, “Kamsa sayangku, abang iparku. Saya akan membawa kepada anda semua anak yang lahir daripada kakak anda. Jika kamu mahu, kamu boleh membunuh mereka.” Jadi, dia menyelamatkan keadaan.

11 minit 36 ​​saat rakaman kuliah.

“Dan Kamsa sentiasa memikirkan cara untuk membunuh Krishna. Ini juga kesedaran Krishna. Dia berfikir secara berbeza: "Bagaimana untuk membunuh Krishna." Orang yang menyembah itu berfikir ( terdapat sedikit rehat dalam rakaman di sini)

Prabhupada:

– Seorang berfikiran positif, seorang lagi berfikiran negatif. Satu memikirkan Krishna dengan niat untuk membunuh-Nya, yang lain memikirkan Krishna dengan niat untuk berkhidmat kepada-Nya. Dan renungan tentang cara melayani Dia ini disebut "bhakti." Dan hanya ini adalah bhakti, dan tidak ada yang lain. Kamsa sedang berfikir bagaimana hendak membunuh Dia. Tetapi ini bukan bhakti.

Bhakti ialah ( menuturkan frasa dalam bahasa Sanskrit). Anukula bermaksud positif. Berfikir tentang bagaimana untuk melayani Krishna, menghias. Bagaimana memberi Krishna tempat yang baik, rumah yang baik, kuil. Bagaimana untuk memberitakan kemuliaan Krishna. Jika anda berfikir seperti ini, maka ini adalah kesedaran Kŗşņa. Ini adalah amalan yang sempurna - bagaimana untuk melayani Krishna. Seperti Arjuna ( DALAM ( "Lagu Tuhan") Krishna (Yang Mahatinggi dalam bentuk manusia) menjelaskan kepada Arjuna pengetahuan tentang Kebenaran Mutlak, – lebih kurang. admin) mengubah fikirannya. Arjuna berfikir untuk tidak berperang. Tetapi apabila dia mendengar dengan teliti arahan Krishna, dia berubah fikiran. “Krishna nak ni. Krishna mahukan perang ini, dan saya mesti menyertainya.” Ini adalah amalan kesedaran Krishna. dia ( Arjuna) tidak mengikut keputusannya. Keputusannya adalah untuk TIDAK melawan. Vaisnava (“Waishnava” - hamba yang setia kepada Yang Maha Kuasa, Vishnu, -lebih kurang admin), ini adalah kecenderungan semula jadinya. Vaisnava adalah kawan kepada semua orang. Dan Arjuna adalah seorang Vaisnava, seorang penyembah Krishna. Sememangnya, dia tidak cenderung untuk membunuh. Dan dia menyatakan, dia berkata, "Saya tidak akan berperang." Tetapi setelah mendengar Bhagavad-gita, dia memutuskan: “Krishna menginginkan pertempuran ini. Dia mahu saya menyertainya. "Dia ( Krishna - Maha Agung dalam bentuk manusia) bercakap: " Mereka yang berkumpul di sini telah pun dibunuh. Ini rancangan-Ku. Biarkan kredit untuk pemenang diberikan kepada anda.” Walaupun, saya membuat beberapa keputusan, keputusan saya sendiri. Tetapi jika saya faham bahawa Krishna mahu saya melakukan sesuatu yang berbeza, sesuatu yang bertentangan, saya mesti bersedia untuk melakukannya. Dan ini adalah "kesedaran Krishna" (« Kesedaran Krishna“adalah kesedaran seseorang yang sentiasa terlibat dalam pelayanan penuh kasih kepada Yang Maha Esa (“Krishna”), – lebih kurang admin). Jika anda melayani Krishna secara positif, itu adalah bhakti kelas pertama ( "Bhakti Yoga" adalah jalan pembangunan rohani yang terdiri daripada perkhidmatan penuh kasih sayang kepada Krishna (Yang Mahatinggi) -lebih kurang admin). Secara negatif, seperti yang difikirkan oleh Kamsa, dia memikirkan bagaimana untuk membunuh Krishna, dia juga menerima pembebasan. Kerana dia sentiasa memikirkan tentang Krishna. Tetapi dia tidak menerima pembebasan seorang penyembah (pembebasan dari dunia material, yang diterima oleh penyembah Yang Maha Kuasa ("Krishna") - nota admin). Pembebasan seorang penyembah berbeza daripada pembebasan orang yang bukan penyembah - “jnani” (“Jnani yoga” atau “jnana yoga” - ini adalah jalan kesedaran diri, di mana individu, dengan bantuan fikirannya, membezakan realiti daripada ilusi (material - sementara), dan menyedari identitinya dengan Brahman. Memerlukan penolakan sepenuhnya. Tidak boleh digunakan oleh seseorang semasa kekal hidup dalam masyarakat,– lebih kurang admin). Kami telah menjelaskan bahawa terdapat tiga aspek Kebenaran Mutlak. Satu adalah Brahman yang tidak peribadi, yang lain adalah Paramatma setempat, atau "Supersoul" (“Paramatma” atau – “Supersoul” – aspek Yang Maha Esa, bersemayam (bertempat) dalam hati setiap makhluk hidup, bersebelahan dengan jiwa individu (atma), – lebih kurang admin). Dan - Tahap tertinggi ialah kesedaran tentang Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa - "Bhagavan".

Brahman tidak peribadi adalah matlamat - "jnani". Paramatmas - mencapai yoga. Dan Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa, Krishna, dicapai oleh penyembah yang murni (“bhakti”). Penyembah yang murni, mereka tidak mempunyai keinginan lain. Lain-lain: "jnanis" ingin bergabung dengan kewujudan Tuhan. Mereka mahukannya. Dan para yogi, dengan rahmat Paramatma Yang Maha Esa, ingin memperoleh sedikit - sidhi ( kemungkinan yang kuat). Tetapi mereka tidak mahu "bhakti": bukan "sidhi", mahupun "mukti" ( "mukti" - apa yang dikehendaki oleh "jnanis" adalah pembebasan dari kebendaan dan bergabung dengan Brahman yang tidak peribadi, – lebih kurang admin). Mereka ingin mengabdi kepada Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa. Ini adalah pengabdian yang murni. Dan juga, dalam kehidupan ini kita boleh menggunakan perkara-perkara duniawi ini. Kita boleh menggunakan semua unsur material ini dalam pelayanan kepada Tuhan.

Jadi, dari bumi kita boleh membuat gambar Tuhan. Kita boleh membina bait suci Tuhan. Terlalu banyak benda. Ia perlu. Ini adalah sattvika. Di sini ia dipanggil "sat vishesha" dan "asat vishesha". Ini perlu difahami. "asat vishesha", sebagai contoh, kita mempunyai sebuah bandar, jalan raya, kereta, bangunan. Terlalu banyak benda. Ini adalah transformasi tanah yang sama. Tetapi semua ini adalah "asat vishesha". Ini tidak akan bertahan lama. Segala-galanya di sini: rumah, kereta, jalan raya, badan, masyarakat, persahabatan, negara, semua ini adalah "asat". Perkara yang sama boleh berlaku - "sat visheshey". Kuil ini adalah sat vishesha, dewa adalah sat vishesha. Penyembahan dewa adalah sat vishesha.

Jadi kita boleh gunakan ini. Ini adalah arahan Goswami. Kami adalah pengikut enam Goswami Vrindavan. Enam Goswami Vrindavan: Rupa Goswami, Sri Sanatana Goswami, Sri Raghunatha Bhatta Goswami, Sri Raghunatha Dasom Goswami, Sri Jiva Goswami, Sri Gopala Bhatta Goswami. Ini adalah enam Goswami. Di Vrindavan mereka memulakan jalan bhakti mengikut arahan Sri Caitanya Mahaprabhu. Sri Caitanya Mahaprabhu menghantar penganutnya yang berbeza ke bahagian yang berlainan di India. Dan sudah tentu Dia mahu penyembah-Nya pergi ke seluruh pelusuk dunia. Tetapi dia bermula di India. Tempat tinggal mereka ialah Vrindavan. Dan mereka menulis banyak buku. Nityananda Prabhu pergi ke Bengal. Sri Caitanya Mahaprabhu - Dirinya mengembara ke seluruh India, terutamanya di selatan India. Maka dakwah adalah misi utama-Nya, misi hidup-Nya. Dia meninggalkan kehidupan keluarganya. Dia ingin menunjukkan belas kasihan-Nya kepada jiwa-jiwa Kali Yuga yang jatuh ini (“Kali Yuga” – tempoh kehidupan berulang di Bumi, masa kejatuhan prinsip agama, bermula kira-kira 5 ribu tahun yang lalu, lebih kurang – pentadbir). Oleh itu, sebagai seorang pemuda, 24 tahun, Beliau (Sri Caitanya Mahaprabhu) meninggalkan keluarganya. Dia mempunyai keluarga yang indah: seorang ibu, seorang isteri. Ibu yang sangat penyayang, isteri yang sangat cantik. Tetapi Dia meninggalkan segala-galanya dan pergi ke dalam hutan. Iaitu, Dia menerima jalan “sannyasa” ( penolakan terhadap dunia) untuk berdakwah dan menaikkan jiwa yang jatuh. Ini adalah prinsip Vaisnava ( penyembah Yang Maha Esa). Ini bermakna menerima segala-galanya sebagai - milik Krishna (Yang Mahatinggi). Mayavadis, sekurang-kurangnya itulah yang mereka katakan, ( berbahasa Sanskrit) "mitya" - mereka mengatakan ia palsu ( tentang dunia material). Tetapi para Vaisnava berkata: “Tidak, ini tidak palsu. Ini adalah hasil sampingan daripada tenaga Krishna. Jika Krishna adalah Kebenaran, maka bagaimana ia boleh menjadi palsu? mereka ( Mayawadi) menganggap dunia material ini palsu. Ia sementara. Tetapi mereka (" Vaisnavas - penyembah Yang Maha Esa) tahu bagaimana menggunakan dunia material ini untuk khidmat bakti ( kepada Yang Maha Esa). Anda boleh menggunakan tenaga yang sama, membina sesuatu dengan batu bata dan batu dan kayu, mengubahnya menjadi kuil yang indah. Ini adalah budaya Veda. Sehingga kini, di bandar lama anda akan melihat banyak kuil di jalanan. Terutamanya di Kanpuri, walaupun di sepanjang lorong itu terdapat banyak kuil. Kuil Radha-Krishna, kuil Vishnu, kuil Shiva. Di seluruh India anda akan menjumpai kuil sebegitu. Orang-orang begitu maju dari segi rohani, malah orang Islam juga. Mereka membina begitu banyak masjid. Ini mesti digunakan.

23 minit; 51 saat rakaman.

– Jika kita mempunyai kecenderungan untuk mendirikan rumah, membina bangunan daripada batu dan batu bata, kita perlu menggunakan keupayaan ini untuk membina sebuah kuil bagi Brahman Tertinggi. Kami tidak menyerah apa-apa. Semuanya milik Krishna ( kepada Yang Maha Esa).

(Mengatakan frasa dalam bahasa Sanskrit), “Hari” bermaksud Tuhan, Tuhan Yang Maha Esa. dia ( Tuhan) ada hubungan. Kerana SEGALANYA adalah tenagaNya. Oleh itu, segala-galanya terhubung: bumi, air, udara, api, langit, semua ini adalah tenaga Krishna yang berbeza. Jadi, ada kaitan antara semua ini. Apabila ia digunakan untuk Krishna, tenaga Krishna digunakan untuk Krishna, iaitu bhakti ( berbakti dengan penuh kasih kepada Yang Maha Esa). Apabila tenaga Krishna digunakan untuk kesenangan kita sendiri, ia dipanggil demonisme. Perkara yang sama, anda boleh menggunakannya - untuk Krishna, ia adalah "bhakti". Perkara yang sama, jika anda menggunakannya untuk keseronokan material anda, ia adalah demonisme. Pada hakikatnya, anda tidak mampu melakukan ini. Segala-galanya adalah milik Krishna (Yang Maha Agung).

Katakan sesuatu kepunyaan saya. Jika anda tidak menggunakannya untuk saya, anda menggunakannya untuk diri sendiri, maka ia akan membuat saya kecewa. “Macam mana? Adakah dia menggunakan barang saya untuk dirinya sendiri!?” Sudah tentu, ini adalah contoh kasar. Namun, falsafahnya ialah segala-galanya adalah milik Krishna. ( Mengatakan frasa dalam bahasa Sanskrit). Krishna berkata: ( frasa dalam bahasa Sanskrit). Dialah Pemilik. Dan kerana Dia pemiliknya, tubuh saya juga milik Dia. Oleh itu, semua ini mesti digunakan untuk Krishna. Ini adalah "bhakti". Kita tidak boleh menolak. Anda tidak boleh menolak apa-apa. Katakan anda berpakaian kemas. Jika anda melepaskan semua ini dan berjalan-jalan dengan hanya columbine, tetapi ini juga pakaian. Kami terpaksa menggunakan apa yang menjadi milik Krishna. Jika kita menerimanya sebagai "prasadam" ( rahmat Yang Maha Kuasa), selepas – ditawarkan kepada Krishna. Falsafah "Vaishnavas" ( penyembah Yang Maha Esa), jika seseorang akan menggunakan, sebagai contoh, beberapa pakaian baru, pertama sekali, dia menawarkannya kepada Krishna. Dan kemudian dia menggunakannya. Inilah falsafah Waisnawa. Perkara yang sama berlaku untuk makanan dan tidur. Kami perlukan rumah, kami perlukan segala-galanya. Tetapi kita memerlukannya sebagai "prasad" ( belas kasihan) Krishna. Kita hanya perlu mengakui: akhirnya, Krishna memberikan kita segala-galanya! Krishna mahu kita menerima bahawa kita mendapat segala-galanya daripada-Nya. Ia perlu. Dia memberi kita segala-galanya. Bukan penganut pun. Tetapi orang yang bukan hamba tidak menerima bahawa ini adalah prasadam ( belas kasihan) Krishna. Bahawa dengan rahmat Krishna saya telah menerima ini. Inilah yang dilakukan oleh orang bukan penyembah. Dan penyembah mengakuinya. Inilah perbezaan antara: penyembah ( kepada Yang Maha Esa) dan – bukan penyembah.

Jadi gerakan kesedaran Krishna kita ( Tuhan)”, ialah mengubah kesedaran. Setiap orang berfikir secara berbeza. Kesedaran, kita hanya cuba mengubah kesedaran kita, memindahkannya kepada Krishna. Kemudian kita akan menjadi gembira. Jika kita mengamalkan ini, maka kita menjadi layak untuk naik ke dunia rohani. Kita terpaksa, kita perlu meninggalkan badan kita. Jika pada masa kematian kita boleh memikirkan Krishna, ia adalah sangat sukar. Tetapi jika kita berlatih ( frasa dalam bahasa Sanskrit), jika kita mengamalkan kaedah mudah ini: “Hare Krishna, Hare Krishna; Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare" ( Ini adalah Mantra Maha, mantra utama,– lebih kurang admin), maka ini adalah mungkin. Apa kesukarannya? Apa yang kami rugi jika kami meminta anda melakukan sesuatu? Jika anda fikir anda akan kehilangan sesuatu, anda boleh menolak. Tetapi jika anda tidak mempunyai apa-apa kerugian, dan keuntungan adalah apa yang anda peroleh - Krishna ( Tuhan), maka mengapa anda tidak melakukannya? Apa yang dipanggil: fanatik, degil. "Tidak, kami tidak akan mengulanginya, kami tidak akan melakukannya." Ini adalah malang kita. Oleh itu, mereka yang telah mengambil jalan “kesedaran Krishna” ( Tuhan, Yang Maha Tinggi), dan melantunkan mantra Hare Krishna, mereka adalah orang yang paling bertuah di dunia. Shastras ( kitab suci) mereka berkata, walaupun seseorang itu dilahirkan dalam keluarga pemakan anjing ( kelas terendah di India -lebih kurang admin), tetapi entah bagaimana atau sebaliknya, jika dia menerima gerakan "Kesedaran Krsna" dan melantunkan "Hare Krishna", dia berhak - kemuliaan! Dia benar-benar seorang yang bertuah! ( Mengatakan frasa dalam bahasa Sanskrit), dikatakan perlu difahami bahawa dalam kehidupan lampau mereka, orang-orang seperti itu mengamalkan zuhud yang teruk. Mereka adalah Aryan sejati.

Jadi gerakan Hare Krsna ini adalah gerakan yang sangat asli. Berdasarkan sastra ( kitab suci). Dan Caitanya Mahaprabhu mengikuti ini. Narda Muni mengikutinya. Dan semua orang bijak besar mengikuti ini. Sastra berkata: "Pada zaman ini, di Kali-yuga," kita dikelilingi oleh pelbagai kekurangan yang menghalang kemajuan rohani kita. Kemajuan rohani adalah satu-satunya keperluan manusia. Mengenai: makanan, tidur, seks, perlindungan, semua orang melakukannya mengikut kemampuan mereka. Tetapi itu bukan misi kami. Malah burung dan haiwan mempunyai ini. Mereka melakukan ini. Satu-satunya tugas kehidupan manusia adalah untuk bertanya tentang Yang Maha Esa, tentang Brahman. Sentiasa fikirkan tentang Brahman. Fikiran ini, aktiviti ini - inilah yang diperlukan! Ini adalah satu-satunya tugas. Tetapi kami telah menghasilkan begitu banyak tugas dan aktiviti lain, mengetepikan misi hidup yang sebenar. Pergerakan Kesedaran Krishna mengajar seluruh dunia tujuan sebenar kehidupan. Jika ada yang bernasib baik, mereka akan memanfaatkan gerakan ini dan mencapai kejayaan dalam hidup mereka. Terima kasih.

Agama di India kembali beribu-ribu tahun. Pada mulanya, agama utama di Semenanjung Hindustan ialah Vedisme. Pada masa ini, bangsa Indo-Arya tinggal di sini, mereka menganut amalan keagamaan khas yang diterangkan dalam teks kuno yang dipanggil Veda. Kemudian teks-teks suci Upanishad, Mahabharata, dan Rigveda telah disusun. Tiada jangka masa yang tepat untuk tempoh apa pembentukan itu berlaku agama India purba. Para saintis moden mencadangkan bahawa ini mengambil masa seribu hingga dua ribu tahun. Tarikh-tarikh ini sangat sewenang-wenangnya, kerana tidak mungkin untuk bergantung pada mana-mana fakta yang boleh dipercayai dalam tempoh tiga ribu tahun SM. Lama kemudian. Selepas penghijrahan orang Arya dari Semenanjung Hindustan. Agama Buddha datang ke wilayah ini dan menetap di sini untuk masa yang lama.

Setelah membawa banyak kepada agama baru Hindu, yang menggantikan Buddhisme. ini agama kuno India telah berpaut kepada penduduk tempatan selama berabad-abad dan masih diamalkan oleh kebanyakan penduduk. Walaupun semua jenis penganiayaan semasa tempoh pendudukan wilayah ini oleh pelbagai penceroboh. Membawa bersama kepercayaan mereka. Agama Hindu telah menyesuaikan dan menyesuaikan agama Islam dan Kristian. Pada masa ini di India terdapat banyak agama dan kepercayaan yang berbeza, tetapi kepercayaan utama adalah Hindu. Hampir lapan puluh peratus penduduk menganutnya. Iman kedua terbesar ialah Islam, dengan hanya lebih sepuluh peratus penganutnya. Kemudian datang agama Kristian sehingga tiga peratus. Sikhisme sehingga dua peratus, Buddhisme di India kepada satu, Jainisme kepada setengah peratus. Kemudian terdapat banyak agama lain, tetapi pengaruhnya terhadap penduduk tidak besar. Sejak zaman purba, orang yang tinggal di wilayah India moden. Banyak dewa yang berbeza disembah dan banyak daripada mereka mengekalkan pengaruhnya pada fikiran manusia hingga ke hari ini. Berita baiknya adalah bahawa percanggahan ini tidak bertukar menjadi peperangan berdarah untuk kepercayaan di India.

Dewa dan dewi India

Pantheon tuhan india sangat besar. Selain itu, beberapa dewa boleh muncul dalam bentuk yang berbeza. Agak sukar bagi orang yang belum tahu untuk memahami semua kerumitan silsilah dan penjelmaan semula ilahi ini. Vishnu adalah dewa utama; gelarannya, diterjemahkan dari bahasa Sanskrit, mencirikan dia sebagai mempunyai semua kebaikan. Selalunya dalam gambar dia digambarkan sebagai seorang lelaki dengan empat tangan dan kulit biru. Dia mampu berada dalam tiga hipostasis; dalam setiap daripada mereka, tubuhnya memperoleh beberapa harta baru, membolehkan dia melakukan tindakan yang wujud dalam tuhan. Apabila Vishnu berbaring untuk berehat, sekuntum bunga teratai muncul dari pusarnya. Brahma keluar daripadanya. Brahma adalah dewa yang sama dengan Vishnu. Dia dianggap sebagai lahir sendiri pada awal penciptaan alam semesta. Dialah yang dikreditkan dengan penciptaan manusia dan penciptaan orang bijak pertama, kepada mereka pengetahuan ilahi yang pertama dipindahkan. Dia juga boleh dalam tiga bentuk dan mempunyai empat lengan, tetapi warna kulitnya sudah seperti manusia dan biasanya digambarkan sebagai lelaki tua beruban. Selain empat lengan, dia mempunyai empat kepala dan empat muka. Mungkin ini adalah satu-satunya dewa dalam pantheon. Yang tidak digambarkan dengan sebarang senjata di tangannya. Selalunya dia memegang buku.

Anda pasti perlu mengembara di sekitar India, melawat tempat-tempat semula jadi yang unik, kebanyakannya telah mengekalkan penampilan asalnya, butiran lanjut:.

Shiva, dewa lain dari panteon India, juga mempunyai tiga hipostasis; dia boleh menjadi pencipta dan pemusnah secara serentak. Selalunya ia digambarkan sebagai seorang lelaki berlengan empat dengan kulit putih yang mempesonakan. Dia memegang senjata pemusnah di tangannya.

Lakshmi adalah dewi tuah dan kemakmuran, isteri Vishnu. Imejnya yang biasa adalah seorang wanita yang megah dengan bentuk yang menawan. Duduk di atas bunga teratai. Sarasati, isteri dewa Brahma, adalah pelindung seni.

Dewi India Porvati, isteri Shiva. Semasa pertempurannya, dia membantu suaminya dalam bentuk syaitan yang dahsyat membaham musuh suaminya. Pantheon ketuhanan agama Hindu sangat besar; untuk memahami semua penjelmaan semula ini, anda perlu mahir dalam dogma agama. Orang India biasa menyembah tuhan yang dipilih, tanpa melibatkan kemungkinan penjelmaan semulanya.

Di seluruh India terdapat sejumlah besar kuil yang didedikasikan untuk tuhan-tuhan yang berbeza. Tetapi kadang-kadang ia mungkin ternyata bahawa mereka berdedikasi kepada dewa yang sama. Hanya dalam bentuk yang berbeza. Pelbagai tuhan, selepas mencipta bumi dan manusia di atasnya, dengan senang hati turun kepada manusia dan, mengambil rupa manusia, bercinta dengan anak-anak manusia. Peristiwa ini dicerminkan dalam banyak kisah epik India purba.

Negeri yang berbeza menyembah tuhan yang berbeza. Malah terdapat kuil. Di mana pelbagai haiwan suci disembah Mungkin ada buaya, tikus, monyet dan burung merak. orang Islam yang tinggal di India. Mereka menganut agama ortodoks. Hanya di sini dia mengalami beberapa perubahan kerana keanehan kehidupan tempatan dan menjadi lebih bertolak ansur dengan kepercayaan lain. Lebih sekular. Negeri, di mana majoriti umat Islam tinggal, mempunyai banyak masjid dan bertolak ansur dengan agama lain di wilayahnya.

Agama Kristian juga telah menyesuaikan diri dengan ciri-ciri penduduk yang tinggal di sini. Dalam gereja Kristian terdapat kasta yang sama seperti dalam masyarakat India moden. Gabungan seribu tahun budaya yang berbeza telah melahirkan masyarakat yang unik di mana semua orang agama-agama india Mereka tidak bersaing antara satu sama lain, tetapi memenuhi matlamat bersama negara dan, walaupun terdapat perbezaan yang ketara dalam dogma, mereka bergaul dengan baik bersama-sama. Rupa-rupanya sejarah seribu tahun umat ini membuat dirinya terasa, mengaku sabar dan bekerja soleh untuk kelahiran semula dalam tubuh baru dengan kualiti jiwa yang terbaik.

Yoga dan Ayurveda

Konsep-konsep ini bukan agama, sebaliknya berfalsafah, berdakwah menjaga tubuh seseorang dan, melalui peningkatan badan, akses ke tahap rohani yang lebih tinggi. Terima kasih kepada ini, seseorang dapat lebih memahami tujuan sebenar manusia dan pendekatannya terhadap intipati tuhan. Mungkin konsep falsafah ini memberi peluang terbaik untuk memahami betapa banyak kepercayaan yang berbeza, kadangkala bercanggah, boleh wujud bersama. Tanpa bercanggah antara satu sama lain. Terima kasih kepada fakta bahawa mengamalkan yoga, ramai penduduk negara ini berusaha untuk meningkatkan semangat jiwa dan badan. Mereka menjadi lebih bertolak ansur dengan salah faham orang lain. Mereka hanya meneruskan perjalanan mereka. Tidak mempedulikan pelbagai perkara kecil.

Agama India, video:

1. Seksyen 1. Kepentingan agama bagi India. Pelbagai kepercayaan dalam agama India.

2. Bahagian 2. Ortodoks di India.

3. Bahagian 3. Tempat suci di India.

Mengenai agama India

Hampir semua orang yang tinggal di India sangat beragama. Agama bagi orang India adalah cara hidup, cara hidup setiap hari yang istimewa.

Agama Hindu dianggap sebagai sistem agama dan etika utama India. Dari segi bilangan pengikut, agama Hindu menduduki tempat yang terkemuka di Asia. Agama ini, yang tidak mempunyai satu pengasas dan satu teks asas (terdapat banyak daripadanya: Veda, Upanishad, Purana dan banyak lagi), berasal begitu lama dahulu sehingga mustahil untuk menentukan umurnya, dan tersebar ke seluruh India. dan di seluruh banyak negara di Asia Tenggara, dan kini, terima kasih kepada pendatang dari India, yang telah menetap di mana-mana - di seluruh dunia.

Masing-masing dari banyak tuhan Hindu membawa dalam dirinya sendiri salah satu aspek dari Tuhan yang ada di mana-mana, kerana dikatakan: "Kebenaran adalah satu, tetapi orang bijak memanggilnya dengan nama yang berbeza." Sebagai contoh, dewa Brahma adalah penguasa dunia yang maha kuasa, Vishnu adalah pemelihara dunia, dan Shiva adalah pemusnah dan pada masa yang sama pencipta semula dunia. Dewa-dewa Hindu mempunyai beberapa penjelmaan, yang kadang-kadang dipanggil avatar. Sebagai contoh, Wisnu mempunyai banyak avatar dan sering digambarkan sebagai Raja Rama atau gembala Krishna. Selalunya, imej tuhan mempunyai beberapa lengan, yang merupakan simbol pelbagai kebolehan ilahi mereka, dan Brahma, sebagai contoh, dikurniakan empat kepala. Dewa Shiva sentiasa mempunyai tiga mata; mata ketiga melambangkan kebijaksanaan ilahinya.

Antara pegangan utama agama Hindu ialah doktrin banyak penjelmaan semula yang dilalui oleh jiwa setiap orang. Semua perbuatan jahat dan baik mempunyai akibat baik dan buruk, yang tidak selalu muncul dengan segera, sudah dalam kehidupan ini. Ini dipanggil karma. Setiap makhluk ada karma. Tujuan penjelmaan semula adalah moksha, keselamatan jiwa, membebaskannya daripada kelahiran semula yang menyakitkan. Tetapi dengan mengikuti kebajikan dengan tegas, seseorang dapat mendekatkan moksha.

Banyak kuil Hindu (dan terdapat banyak daripadanya di India) adalah karya seni bina dan arca dan biasanya didedikasikan untuk dewa tunggal. Pilihan profesion, sebagai peraturan, bukanlah perkara peribadi: secara tradisinya, masyarakat Hindu terdiri daripada sejumlah besar kumpulan - kasta, dipanggil jati dan bersatu menjadi beberapa kelas besar (varnas). Dan segala-galanya, dari perkahwinan hingga profesion, tertakluk kepada peraturan khas yang ditetapkan dengan ketat. Perkahwinan campur masih jarang berlaku dalam kalangan penganut Hindu. Pasangan yang sudah berkahwin selalunya ditentukan oleh ibu bapa ketika pasangan pengantin masih di peringkat bayi. Juga, tradisi Hindu melarang perceraian dan perkahwinan semula janda, walaupun tidak ada peraturan tanpa pengecualian, terutama pada zaman kita.

Mayat orang mati dibakar di dalam api pengebumian oleh penganut agama Hindu.

Agama Hindu dianuti oleh 83% daripada jumlah penduduk India, i.e. kira-kira 850 juta orang. Umat ​​Islam di India adalah 11%. Penyebaran besar-besaran kepercayaan ini bermula pada abad ke-11, dan ia diperkenalkan oleh orang Arab lebih awal, pada abad ke-7. Dalam kebanyakan masyarakat Islam di India, poligami adalah dilarang.

Salah satu agama tertua di dunia, Buddhisme, berasal dari India pada abad kelima SM. Penganut Buddha percaya bahawa pencerahan, iaitu, pembebasan daripada penderitaan dalam kitaran kelahiran semula yang tidak berkesudahan, boleh dicapai oleh setiap makhluk hidup, dan terutamanya oleh manusia, kerana, menurut agama Buddha, setiap orang pada mulanya mempunyai sifat Buddha. Tidak seperti Hindu, Buddha tidak mengenali kasta. Setiap orang yang ikhlas menerima ajaran ini boleh menjadi pengikutnya. Walaupun tempat kelahiran agama Buddha adalah India, agama Buddha di India hari ini diwakili sama ada dalam bahasa Tibet atau (kadang-kadang) dalam versi Sri Lanka. Agama Hindu, setelah menyerap banyak ajaran Buddha Gautama, berkonsepkan yang terakhir sebagai salah satu avatar tuhan Vishnu.

Jika anda bertemu dengan seseorang di jalan-jalan India dengan serban berwarna-warni dengan janggut yang tebal dan tebal, anda harus tahu bahawa dia adalah seorang Sikh, iaitu penganut Sikh, kepercayaan yang telah menyerap dan menggabungkan Hindu dan Islam. Sekali di kuil Sikh - gurudwara, jangan cari imej tuhan. Mereka tidak ada di sini, tetapi terdapat imej guru Sikh - lelaki berjanggut mulia berserban, duduk dalam pose merenung. Sikh menyembah kitab suci Granth Sahib.

Jika jiran anda di dalam kereta api ternyata seorang yang mulutnya ditutup dengan selendang, jangan tergesa-gesa menukar tiket anda: dia tidak sakit dengan sebarang penyakit berbahaya. Dia hanya menutup mulutnya supaya, insya Allah, dia tidak sengaja tertelan beberapa midge. Dan ketahuilah bahawa orang ini menganut Jainisme dan, kemungkinan besar, sedang tergesa-gesa untuk pergi haji. Kepercayaan ini, seperti agama Buddha, berasal dari India pada abad keenam SM. Jain menentang sebarang bentuk keganasan. Oleh itu, Jain makan makanan tumbuhan secara eksklusif. Ini juga menjelaskan kehadiran selendang di muka. Jain tidak pernah berbohong, kerana mereka semua bersumpah akan kebenaran; ini tidak menghalang ramai daripada mereka daripada menjadi ahli perniagaan utama.

Parsis menyembah Ahura Mazda, dewa cahaya. Simbolnya ialah api. Agama ini adalah salah satu agama yang paling kuno di bumi. Ia berasal dari Parsi pada zaman purba, dan pada abad ke-8 SM ia telah diperbaharui oleh nabi Zoroaster dan menerima nama Zoroastrianisme. Parsis percaya pada kesucian unsur-unsur: api, air, udara, bumi. Mereka tidak membakar mayat si mati, meninggalkan mereka di "menara kesunyian". Di sana, mayat penganut agama ini menjadi mangsa burung nasar.

"Parsis" di India merujuk kepada orang-orang yang meninggalkan Parsi (Iran) pada awal abad kesembilan Masihi. untuk mencari tanah kebebasan beragama. Mereka adalah pengikut kepercayaan kuno Zoroastrians, dan untuk memelihara agama mereka, yang mengalami penindasan teruk oleh orang Islam, mereka memilih untuk meninggalkan tanah asal mereka. Kisah perjalanan mereka ke India diceritakan dalam Kisah Sanjan, Quissa-i Sanjan, yang ditulis pada tahun 1600.

Dipandu oleh ramalan imam-ahli nujum, orang Zoroaster meninggalkan tempat asal mereka di utara Parsi, menyeberangi negara dan menyeberangi laut ke Div, di pantai Pakistan moden. Mereka tinggal di sana selama dua puluh tahun sebelum berpindah semula atas nasihat ahli nujum. Di laut terbuka mereka ditimpa ribut yang dahsyat yang mengancam untuk menenggelamkan semua kapal. Mereka berdoa kepada Tuhan untuk keselamatan dan berjanji bahawa jika mereka masih hidup, mereka akan mendirikan Kuil Api yang besar sebagai tanda kesyukuran.

Doa mereka dimakbulkan, dan kapal-kapal itu terdampar di pantai timur laut India di wilayah Sanjana. Mereka berpaling kepada putera tempatan untuk mendapatkan kebenaran untuk menetap di tempat-tempat ini. Kebenaran diperoleh dengan syarat berikut - mereka perlu bertutur dalam bahasa tempatan (Gujerat), mematuhi adat perkahwinan tempatan dan tidak membawa senjata. Untuk meyakinkannya tentang niat damai mereka, Parsis membentangkan dokumen enam belas mata (sloka), yang menetapkan prinsip utama kepercayaan mereka. Di dalamnya mereka menekankan bahawa Zoroastrianisme mempunyai ciri-ciri yang serupa dengan agama Hindu dan bahawa adat mereka tidak akan membahayakan sesiapa pun. Pemerintah yang murah hati malah memperuntukkan tanah untuk mereka membina kuil.

Parsis menganggap perjalanan mereka ke India sebagai bukti petanda ketuhanan yang ditemui oleh mereka di bintang-bintang. Sebagai tindak balas kepada doa mereka, mereka berjaya mendarat dengan selamat: untuk penempatan di India, mereka diberi syarat penyesuaian yang minimum, dan agama mereka dapat hidup bersama dalam harmoni sepenuhnya dengan kepercayaan pemilik tanah air baru mereka. Seluruh perjalanan sejarah sejak itu hanya mengesahkan kepercayaan mereka.

Semasa pemerintahan orang Hindu, Parsis menjalani kehidupan yang tenang, selamat dan tidak aktif. Pada tahun 1297 M. Gujerat telah ditakluki oleh gerombolan orang Islam. Pada tahun 1465, umat Islam, untuk akhirnya menubuhkan kuasa mereka di rantau ini, mengulangi pencerobohan. Parsis takut akan penganiayaan yang diperbaharui dan mengangkat senjata di pihak Hindu, tetapi mereka masih dikalahkan. Nasib baik, tekanan Muslim terhadap Parsis (dan agama lain) di India tidak seberapa berbanding dengan apa yang mereka terpaksa tanggung di Parsi.

pemerintahan British

Kemunculan pedagang Eropah dan terutamanya British pada abad ketujuh belas merupakan peristiwa yang secara radikal mempengaruhi nasib Parsis. British membina pangkalan perdagangan yang kuat di Kepulauan Bombay. Selanjutnya

Kecenderungan moden

Pada abad kedua puluh, apabila pengaruh masyarakat lain berkembang, kekayaan dan kuasa Parsis jatuh ke dalam kemerosotan relatif. Tetapi Parsis kekal sebagai komuniti kelas menengah atas yang dihormati, berpendidikan tinggi. Selanjutnya

Parsis dan Teosofi

Sentimen ekstremis seperti itu tidak dapat membantu tetapi memperkenalkan perpecahan dalam kem ortodoks, yang, bagaimanapun, mengambil bentuk yang tidak dijangka kerana fakta bahawa teosofi, sebuah gerakan agama yang muncul di Barat, menyeru orang India untuk meninggalkan materialisme Barat dan menegakkan tradisi kuno, dibawa ke dalam isu ini. Seruan ini mendapat sambutan di kalangan banyak Parsis, yang, tanpa secara rasmi menyertai Persatuan Teosofi, menerima beberapa postulatnya. Selanjutnya

Menyertai Tentera Tuhan

Ritus peralihan (naujote) secara tradisinya diadakan pada usia baligh, walaupun pada masa kini terdapat kecenderungan untuk memilikinya sekitar usia sembilan tahun. Ritual itu tidak pernah dilakukan dengan bayi, kerana intipatinya adalah bahawa yang memulakan, atas kehendaknya sendiri, menyertai tentera Tuhan. Zoroastrian tidak percaya bahawa seorang kanak-kanak boleh melakukan dosa sebelum dia mengetahui perbezaan antara yang baik dan buruk.

Naujote bukanlah penganugerahan sakramen gelaran, tetapi lebih kepada permulaan ke dalam dunia tugas keagamaan. Bahagian ritual yang boleh dilihat terdiri daripada memakai baju suci untuk kali pertama di khalayak ramai dan mengikat benang. Baju putih melambangkan kesucian iman dan diperbuat daripada kapas. Tiada apa-apa antara dia dan badan. Benang diperbuat daripada bulu domba; ia dirungkai dan diberhentikan sekurang-kurangnya lima kali sehari, dengan iringan solat tradisional. Anda boleh menangkis syaitan dengan melambai hujung benang dengan menghina: apabila menyebut nama Tuhan, anda harus menundukkan kepala anda sebagai tanda penghormatan; mengikat benang menandakan janji untuk berbuat baik dalam fikiran, perkataan dan perbuatan. Ibadah dan solat yang mudah ini boleh dilakukan di mana-mana sahaja dan perlu diulang lima kali sehari.