Главните настани во општествено-политичкиот живот на општеството (телекомуникациската револуција, транзицијата од тоталитарните системи во неоконзервативизмот во 1970-1980 година) доведоа до фактот дека стариот социолошки научен апарат веќе не можеше да ги опише тековните општествени промени. Затоа, имаше потреба да се развива нова парадигма на општествено размислување, односно создавање на нов фундаментална слика на општествената реалност: животот на општеството, индивидуалните општествени заедници и поединци, природата на нивната интеракција.
Беше реализирана итна потреба во концепти, информацииопштеството.
Сите овие концепти, кои се разликуваат во аспектите на анализата на општеството, се обединети во она што го сметаат модерното општествокако апсолутно нова фазасоцио-економски развој, која се разликуваследење карактеристики:
- информатичкото општество го заменува трудовото општество и е негова негација;
- не физичкиот труд, туку информацијата е систем-формирачкиот фактор на новото општество, новата општествена реалност;
- производниот систем го губи својот карактер како одлучувачки фактор во општественото уредување;
- Лицето во рамките на новото општествено уредување престанува да биде исклучиво економско лице, чија дејност се определува со профит, корист и камата. Зборуваме за појава на нов тип на рационалност, нови мотивациони механизми, нови вредности кои повеќе не произлегуваат од производствениот систем и утилитарната етика.
Современата западна социологија активно бара принципи на општествена организација и општествено уредување кои не можат да се сведат на системот на производство, биолошката организација на поединецот. Постои јасно видлива тенденција кон интеграција на науките и појава на интердисциплинарни студии како што се економска и политичка социологија, социјална географија, социобиологија итн.
Училишта за модерна западна социологија
И покрај многутеконцепти и училишта, правциво западната социологија, сите тие гравитираат до два пола- позитивизам и неопозитивизам, од една страна, и разбирање социологија, од друга страна. Во рамките на овие полови можеме да разликуваме концепти и школи на современата западна социологија.
Структурен функционализам, заснован на фактот дека општеството е единствен мултифункционален систем кој се состои од многу потсистеми. Нејзин автор е Т. Парсонс (1902-1979).Еден од централни категории на учењата на Т. Парсонс-социјална акција, чии главни компоненти се актерот, ситуацијата и ориентацијата на актерот кон ситуацијата и другите поединци.
Т. Парсонс постапил од премисата дека секое општество-тоа е систем, кој се состои од многу социјални потсистеми,од кои секоја има сет од четири главнифункции:
- приспособливост- секој систем се прилагодува на својата околина;
- постигнување на целта- дефинира и спроведува поставени цели;
- интеграција- ги поврзува сите елементи и нивните функции заедно;
- задржување на примерокот— создава, зачувува и пренесува модели на однесување на поединци, вклучително и култура, на идните генерации.
Систематски пристап кон општествените појави, концептот на стабилност на општествените системи е едно од вредните стекнувања на модерната социолошка мисла.
броени Т. Парсонс, ги има следните типови:примитивни,средно,модерен. Нивниот развој е еволутивен карактери е опишан со користење категориидиференцијацијаИ интеграција.
Во западната социологија постојат теории спротивни на еволуционизмот. Тоа се т.н конфликтни теории. Тие се појавија во врска со влошувањето на кризите, како во животот на општеството, така и во социолошката наука. Најголемо влијание врз формирањето на теоријата на општествениот конфликт имаа ставовите на таквите научници како К. Маркс (револуционерна теорија), Георг Симел (1858-1918) - автор на поимот “ ” , Ралф Дарендорф (р. 1929), Луис Кузер (р. 1913), Т. Парсонс (1902-1979), Џон Бартон (р. 1915) - претставници еволутивни теориирешавање на социјален конфликт.
Според теоријата класната борба на К. Маркссекое класно општество е поделено на две антагонистички (непомирливи). класа, борбамеѓу кои завршува социјална револуција.
За разлика од марксистичката теорија, конфликтната еволутивна парадигма произлегува од фактот дека во современото демократско општество се јавуваат многу локални социјални конфликти помеѓу различни луѓе. Повеќенасочноста на овие конфликти овозможува да се одржи релативната стабилност во општеството, односно да не води до општествени експлозии. Покрај тоа, во отвореното општество постојат правни начини за решавање на конфликтите релативно бескрвно. Успешното решавање на новите социјални конфликти укажува на одржливоста на општеството (според Дарендорф).
Значајниот придонес во науката на американскиот социолог C. R. Mills (1916-1962), кој ги постави темелите на критичката социологија на акцијата. Од негова гледна точка, централна задача на социологијата треба да биде проучувањето на луѓето кои играат важна улога во економските, политичките и воените институции на општеството, односно проучување на владејачката елита, која во голема мера го одредува ликот на модерната општеството. C. R. Mills може да се нарече еден од креаторите на политичката социологија.
Симболичен интеракционизам (од англискиот интеракција - интеракција), кој ја анализира интеракцијата на луѓето преку интерпретација на симболи (концепти), претставена од неговите најистакнати претставници Џ. Мид, Херберт Блумер, Кули.
Теоријата на симболичниот интеракционизам ја доби својата модификација во форма на теоријата на размена на Џорџ Хоманс, според која човечкото однесување е постојана размена на вредности. Предмет на размена може да биде се што има општествено значење. Општеството воспоставува скала на вредности што треба да се разменуваат. А човечкото однесување е во рамките на оваа скала.Централната категорија на социологијата на американскиот истражувач Џ.Хоманс е категоријата општествено дејство.
Социјална акција- процес на размена, кој се заснова на: учесниците се стремат да добијат максимални придобивки со минимални трошоци. Да се објасни општествената акција ХомансСтави напред пет главни хипотези:успех, поттик, вредност, глад-заситеност, фрустрација-агресија.
Хипотеза за успех.Дејството што е наградено има тенденција да се повторува. Ако, по повторување, дејството повеќе не се наградува, не се репродуцира (однесувањето е „изгаснато“).
Хипотеза за стимул.Дејството се одвива во одредена ситуација. Неговите карактеристики Хоманс ги нарекува стимулации.Откако се научи, однесувањето се применува во слични ситуации.
Вредносна хипотеза.Колку е повредна наградата, толку е поголема веројатноста дека дејството ќе се повтори.
Хипотезата на постот-заситеност.Колку почесто се добива наградата, толку побрзо се развива зависноста (заситување).
Хипотеза за фрустрација-агресија. Откако не ја добил очекуваната награда, лицето станува огорчено. Во состојба на огорченост, најголема вредност за неа е самото агресивно однесување.
Со овие хипотези Хоманс се обидува да ги објасни сите општествени процеси: социјална стратификација, политичка борба и сл. Сепак, психолошкото објаснување не е доволно кога се разгледуваат појавите на макро ниво.
феноменологија - „разбирање“ на социологијата, кој го смета општеството како феномен создаден во духовната интеракција на поединците, нивната комуникација, но согледување на светот во рамките на научното знаење (Алфред Шуц).
Етнометодологија - објаснување на светот околу нас со секојдневни чувства, здрав разум, субјективни идеи (Д. Цимерман, М. Полнер).
Специјално местово светската социологија зазема работата на извонреден научник Питирим Сорокина-Русин по раѓање, поранешен декан на социолошкиот факултет на Универзитетот во Санкт Петербург автор на првиот учебник по социологија „Систем на социологија“, бил протеран од Русија во 1922 година и се населил во САД, каде што биле објавени голем број негови фундаментални дела.
Научните принципи на социолошката теорија на П. Сорокин: социологијата како наука, изградена според методот на природната наука, мора да биде објективна, точна, да не сведува никакви појави на еден почеток, туку да дозволува плурализам.Главната работа во социологијата е проучување на процесот на општествениот живот: општествени дејства и интеракции на две или повеќе Човечки. Сорокин ја подели социологијата на теоретска и практична - применета дисциплина заснована на теорија.
Значајниот придонес на П. Сорокин во развојот на теоријата и социјалната мобилност, во која општеството е поделено на слоеви (слоеви), кои се разликуваат по ниво на приходи, видови активности, политички ставови, културни ориентации итн. Главните форми на стратификација ( раслојување на општеството): економска, политичка, професионална.
Сорокин се обиде да го реши проблемот на социјалната еднаквост преку создавање на теоријата за егалитарен систем на општество во кој сите се еднакви пред законот, имаат еднакво право на образование и политички права (слобода на говор, совест, политичка активност итн. .).
Класична западна социологија
Еден од најистакнатите претставници на класичната западна социологија бил францускиот истражувач Емил Диркем (1858 - 1917). Тој веруваше дека предметот на социологијата треба да бидат општествените факти, кои ја формираат општествената реалност. Врз основа на ова, општествената реалност е објективна, бидејќи општествените факти не зависат од личноста. Важна карактеристика на концептот на Диркем беше тоа што тој се сврте кон проучувањето на општествените групи, високо ценејќи ја улогата на колективната свест. Само благодарение на оваа свест постои социјална интеграција, бидејќи членовите на општеството им придаваат значење на неговите норми и се водени од нив во својот живот. Доколку поединецот не сака да ги следи овие норми, настанува аномија (девијантно однесување).
Општеството за Диркем е збир на идеи, верувања и чувства, меѓу кои она што тој го нарекува морал го зазема првото место. Секое општество има морален систем кој одговара на неговата структура. Откривањето е задача на социологијата; ова е идејата на делото на Диркем „За поделбата на социјалниот труд“ (1893).
Како врска помеѓу општеството и вредносните концепти, Диркем го воведува концептот на „солидарност“ - како интеракција на индивидуалните свести, која се манифестира во два вида: како механичка и како органска солидарност.
Во 1895 година ᴦ. Диркем објавил книга „Методот на социологијата“, во која изјавил дека општествените факти треба да се сметаат како работи што се слични на нештата по природа. Задачата на социологијата, според него, е да воспостави нормално однесување преку идентификување на девијантното однесување кое повлекува санкции. Ова најдобро е опишано во класичното дело на Диркем, Самоубиство (1897), кое стана модел за основање на социологијата како емпириска наука. Конечно, во своето последно дело „Елементарните форми на религиозниот живот“ (1912), Диркем се обиде да докаже дека религијата е создавање на општеството.
Макс Вебер (1864-1920) денес се смета за класик на германската социологија. Вебер ја гледаше личноста како основа на социолошката анализа. Тој веруваше дека концептите како „капитализам“, „религија“ и „држава“ може да се разберат само врз основа на анализа на однесувањето на поединците. Поради оваа причина, социологот мора да ги испита мотивите на постапките на луѓето и значењето што тие го придаваат на нивните постапки и на постапките на другите. Вебер ја препозна огромната улога на вредностите, сметајќи ги како катализатор на општествените процеси. Тој ги потврди концептите како „разбирање“, „идеален тип“, „религија“, што ја формираше основата на неговата „разбирање социологија“. Вебер, исто така, посвети голем број трудови на проблемите на државата, моќта, видовите доминација (традиционална, легална, харизматична), што ни овозможува да го сметаме за еден од креаторите на политичката социологија; Тој, исто така, го измисли концептот на „легитимност на моќта“.
Во исто време, за разлика од Диркем, Вебер не ја сметаше социологијата за посебна независна наука; тој исповедаше „социолошка перспектива“ изведена од другите науки. Вебер стана познат по својата работа „Протестантската етика и духот на капитализмот“ (1904), која го испитуваше културното значење на капитализмот како социо-економски систем. Во друга книга - „Економската етика на светските религии“ (1915 - 1917) - тој го истражуваше влијанието на религијата врз економското однесување, поточно, во кои слоеви на општеството првично се појавија главните светски религии. Тој дошол до заклучок дека религиите на повисоките слоеви на општеството генерално го легитимирале постојниот животен поредок, додека религиите од пониските слоеви ветуваат многу подобро во следниот свет. Два аспекта на Веберовата социологија на религијата станаа главни насоки на неговото истражување: развојот кон продлабочување на рационалноста и значењето надвор од секојдневието (исто и во економската социологија).
Што се однесува до Веберовото „разбирање на социологијата“, нејзината тема е општествената акција. Тој го дефинира како:
2. Утврден во својот карактер поради оваа корелација.
3. Дејството, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ може да се објасни со субјективно значење.
За Вебер, социологијата е наука чија задача е да го разбере општественото однесување објаснувајќи го, а со тоа да ги открие неговите причини и последици. Вебер ги истакна категориите на таквото разбирање во својата книга „Објективност на социо-научното и социо-политичкото знаење“ (1904).
Георг Симел (1858-1918), германски социолог, го предложи својот концепт како да се оддели социологијата од другите општествени науки. Во 1908 година беше објавено неговото дело „Социологија“, во кое тој ја дефинира задачата на социологијата како проучување на обрасци кои се недостапни за другите општествени науки. Социологијата, според него, ги проучува чистите форми на „друштво“ (или комуникација), кои можат да се систематизираат, психолошки да се оправдаат и да го опишат нивниот историски развој. Зимел разви голем број суштински одредби од модерната социологија на групите. Групата, според неговите ставови, е ентитет што има независна реалност, постои според сопствените закони и независно од поединечните носители. Зимел бил заинтересиран и за проблемите на културата и економијата. Во 1900 година беше објавено делото на Симел „Филозофијата на парите“, каде што тој ја сметаше културната улога на парите, односно парите како културен феномен.
Социолошкиот систем на Вилфредо Парето (1848-1923), кој во 1902 година го објави своето дело „Општествени системи“, а потоа уште три книги, му припаѓа на истиот период од историјата на социологијата. Споредувајќи ја социологијата со егзактните науки, како што се физиката, хемијата, астрономијата, овој италијански социолог и економист предложи користење само емпириски засновани мерења, строго почитувајќи ги логичките правила кога се преминува од набљудувања кон генерализации. Тој ги отфрли етичките и вредносни елементи во истражувањата кои водат до фалсификување и искривување на фактите. Всушност, тој ги формулирал основните барања за емпириската социологија, која станала широко распространета во 20 век, започнувајќи со нејзиниот развој во 20-тите години, обично поврзани со имињата на В. Дилтај, В. Мур, К. Дејвис.
Социологијата, според Парето, мора да биде логичко-експериментална наука, бидејќи мора логично да ги разбира нелогичните дејства. Со нелогични постапки нема координација на субјективната и објективната реалност. Тоа го нема затоа што меѓу нив се заглавени чувствата, светогледот и верата. Парето ова го нарекува „талог“. Во исто време, луѓето не сакаат да признаат дека се однесуваат нерационално и честопати едноставно не го разбираат тоа. Поради оваа причина, тие излегуваат со рационални објаснувања, вербални оправдувања за своите постапки, кои треба да им дадат логичен изглед. Парето ги нарече „деривати“ („изводи“). Врнежите, деривациите и нивниот однос со човековото однесување се основните факти и предмет на проучување на социологијата. Да забележиме дека значајниот придонес на Парето беше и во развојот на проблемите на политичката елита, кои беа подлабоко проучувани од Г. Моска (1858 - 1941).
Друг научник се обидел да и даде на социологијата систематска структура во 19 век. Ова е Лудвиг Гамплович (1838 - 1909), чии гледишта се изложени во делата „Тркачка борба“ (1883) и „Основи на социологијата“ (1885). Гумплович ја сфатил социологијата како наследник на филозофијата на историјата. Индукцијата ја нарекол метод на социологија, односно ја претставувал социологијата како емпириска наука насочена кон разбирање на законите. Тој тврдеше дека без општествени закони нема социологија. Гамплович ја предложил својата социолошка теорија за државата, која вели дека државата во принцип се заснова на сила, што е во спротивност со теоријата на договор. Овој германски научник се смета за еден од основачите на теоријата на конфликти.
Сепак, главниот резултат на периодот на класичната социологија беше дека тврдењата за проучување на целото општество се покажаа неодржливи и беа направени обиди да се оправда дека основата на предметот на социологијата треба да бидат активностите на општествените групи и заедници (Е. Диркем ), поединецот во сè различноста на нејзините општествени дејства (М. Вебер) и дека критериумот на социологијата како наука треба да биде емпириски, посебно класифицирани и објаснети факти (В. Парето). Токму социолозите од овој период конечно ја конституираа социологијата како наука, идентификувајќи го нејзиното место и цел во системот на другите општествени науки.
Класична западна социологија - концепт и видови. Класификација и карактеристики на категоријата „Класична западна социологија“ 2017, 2018 година.
Класична западна социологија (19-ти - почеток на 20 век)
Оваа фаза се разликува од претходната по тоа што европското општество конечно тргнува на патот на капиталистичкиот развој. Разликата е во тоа што првиот и вториот опишаа сосема различни општества.
Основач на социологијата како независна наука е францускиот научник Огист Конт. Тој во своето дело ги изразил идеалите за напредок, политичката и економската слобода и надежта дека со помош на науката може да се решат сите општествени проблеми. Во општата класификација на науките, тој ја постави социологијата на самиот врв - над математиката, физиката и биологијата. Социологијата е повикана да открие универзални закони за развој и функционирање на општеството, неразделни од законите на природата.
Централната алка на ставовите на Конт е „законот за интелектуална еволуција на човештвото“ што тој го открил, според кој општествената свест на луѓето поминала низ три фази. На теолошката фаза доминира религиозната митологија, човекот ги објаснува сите појави со дејство на натприродни сили. На метафизичката фаза, човечката свест не работи со имагинација, туку со концепти кои ги рефлектираат реалните процеси на надворешниот свет. Поради слабиот развој на науката, овие концепти се прилично апстрактни (природа, простор, материја, дух). Во позитивна фаза, сите судови и заклучоци доаѓаат првенствено од научни опсервации.
Учењето на Конт се состоеше од два дела - социјална статика, која ги опишува законите на постоењето и социјална динамика, која ги опишува законите и фазите на промена во општеството.
Многу од позитивистичките ставови на Конт беа усвоени и развиени од англискиот мислител Херберт Спенсер. Суштината на неговата органска теорија на општеството е тоа што се смета за унифициран систем на интеракција помеѓу природните, првенствено биолошките и социјалните фактори. Сите аспекти на општествениот живот се органски меѓусебно поврзани и не можат да функционираат без оваа врска. Само во рамките на интегрален општествено-природен организам се појавува вистинското значење на која било општествена институција и општествената улога на секој субјект.
Емил Диркем, во својата теорија за социјалниот реализам, поаѓаше од фактот дека природата на општествените појави треба да се објасни со општествени фактори, дека почетна точка за анализа на човековото однесување е општеството како систем на интеракции на поединци, општествени групи и социјални институции. Тој предложи да се потпираат на општествени факти, под кои тој подразбира колективни навики, традиции, обичаи, правила на однесување и ритуали. Тој веруваше дека тие постојат независно од поединецот. Тој сметаше дека социјалната солидарност е главната работа во човечкото општество што ја обединува и веруваше дека поделбата на трудот е силата што ја создава општествената целина.
Маркс постави сосема поинаков пристап за разбирање на општеството. Ако за Конт и Диркем главна работа е стабилизацијата на општеството, тогаш за Маркс тоа е негово уништување и замена со ново, поправедно. Најважната содржина на општествениот живот е производството на материјални добра. Материјалната основа за постоење и развој на општеството е методот на производство, кој го претставува единството на две страни: производните сили (самите луѓе со своето знаење, вештини, искуство и средствата за производство што ги користат) и производните односи (односите во однос на средствата за производство).
Севкупноста на економските односи - вистинската економска структура на општеството - ја карактеризира економската основа. Нејзината надградба се политичките, правните, моралните, верските и другите погледи на општествените субјекти, како и општествените односи, организации и институции кои одговараат на овие ставови и ги спроведуваат во пракса. Сите елементи на надградбата комуницираат едни со други и влијаат на развојот на економската основа и на целото општество.
Учењето на марксизмот за општеството како интегрален општествен организам беше изразено во идентификацијата на 5 социо-економски формации: примитивни комунални, робовладетели, феудални, капиталистички, комунистички. Секој од нив има своја економска основа, социјална структура, политичка надградба и духовен живот. Замената на една формација со друга се објаснува со неусогласеноста меѓу застарените економски односи и прогресивно развиените производни сили на општеството.
Макс Вебер ја стави поединецот над се друго, културните вредности ги нарече причина за развојот на општеството и веруваше во интелигенцијата. Според Вебер, само поединецот има мотиви, цели, интереси и свест. Така тој пристапи кон теоријата на општественото дејствување, идентификувајќи 4 типа на дејствување: целно ориентирана, вредносно-рационална, традиционална, афективна. Последните две не се вклучени во предметот социологија, бидејќи едно лице ги извршува или автоматски, во согласност со традициите, или несвесно, почитувајќи ги чувствата (влијае). Само првите двајца ги нарече свесни.
Така, развојот на социолошките идеи за општеството постојано се зголемува - од Платон и Аристотел до Макијавели и Хобс, и од нив до Конт и Маркс, а највисок израз беа идеите на Диркем и Вебер, кои ја поставија методолошката основа. на модерната социологија.
Социјален дарвинизам и еволуционизам.Делото на Чарлс Дарвин „Потеклото на видовите“, објавено во 1853 година, имаше огромно влијание и врз јавниот светоглед и врз многу гранки на знаење. Меѓу науките кои биле под влијание на идеите на Дарвин била и социологијата.
Социјалната дарвинистичка социологија, како органската школа на Г. Спенсер, не претставуваше ниту едно учење ниту во социополитичка ниту во теоретска смисла. Во него може да се издвои екстремен правец, кој по своите принципи гравитира кон идеологијата на расизмот, меѓу чии поддржувачи беа Џ. Габипо, Х. Чембрлен, О. Аман и други. Други најпознати претставници на општествениот дарвинизам - Л. Гумплович, А. Во оваа насока, јасно е видлив обид да се комбинира биологизмот со психологизмот. Овде им се придава големо значење на групните односи, општествените норми, фактите од духовниот психолошки живот кои ја регулираат и објаснуваат општествената активност, т.е. оние фактори кои експлицитно или имплицитно лежат во основата на органскиот правец на социологијата, првенствено во делата на Г. Спенсер, кои почнаа да стекнуваат, ако не доминантна, тогаш, во секој случај, важна теоретска позиција во општиот систем на социолошките погледи. Токму тие во голема мера го расчистија патот за формирање на следните фази и школи во социологијата.
Еден од познатите претставници на општествениот дарвинизам бил австрискиот социолог Лудвиг Гумплович (1838-1909). Како теоретичар на правото и државата по професија, тој предложи концепт во кој на општеството се гледа исклучиво од политичка гледна точка. Неговите главни дела: „Раса и држава“ (1875), „Расна борба“ (1883), „Основи на социологијата“ (1885), „Социологија и политика“ (1892), „Социолошката идеја на државата “ (1892).
Според Гамплович, државата не е ништо повеќе од организација на владеењето на малцинството над мнозинството, а со текот на времето етничките групи се заменуваат со општествените класи. За разлика од Спенсер, Гамплович ја препознава социјалната група, а не поединецот како главен елемент на општеството. За него борбата на општествените групи делува како главен мотор на историјата. Во ова, неговите идеи наликуваат на марксистичкиот концепт, но ова е само површна сличност и постојат јасни разлики помеѓу марксизмот и ставовите на Гумплович. Марксизмот произлегува од економскиот принцип на разбирање на општествениот живот и го гледа социјалистичкиот систем како свој идеал. Политичкото гледиште на Гамплович преовладува и тој е противник не само на социјализмот, туку и на владеењето на правото. Според Гамплович, државата не може да биде ништо друго освен организација на владеењето на малцинството над мнозинството, а самиот закон е важен само за регулирање на нееднаквоста. Гамплович не дозволуваше можност некогаш да се стави крај на класната борба: за него тоа беше природен и основен закон на општеството.
Психолошка насока во социологијата.Габриел Тард (1843-1904), француски социолог и еден од основачите на социјалната психологија, даде значаен придонес во развојот на науката за меѓучовечките односи и нивните механизми. Тарде ги истражуваше проблемите на јавното мислење, психологијата на толпата, механизмите на психолошко полнење и сугестија, а исто така придонесе за вклучување на емпириските методи на истражување во арсеналот на социологијата - анализа на историски документи и статистички податоци.
Во обид да ја ослободи социологијата од биологизмот и организмот, Тарде го спореди општеството со мозокот, чија клетка е свеста на поединецот. Во исто време, општеството е производ на интеракцијата на индивидуалните свести, што настанува, според Тарде, преку пренесување на луѓето едни на други и нивно асимилирање на верувањата, убедувањата, намерите итн. Врз основа на ова, тој го постави како своја цел создавање на нова наука - социјална (колективна) психологија, која треба да ја проучува интеракцијата на индивидуалните свести и со тоа да дејствува како основа на социологијата.
Според Тарде, социјалната психологија, за разлика од индивидуалната психологија, се занимава исклучиво со односот на нашето „јас“ со другото „јас“, нивното меѓусебно влијание. Во оваа акција на еден дух врз друг треба да се види елементарниот факт од кој тече сиот општествен живот.
Густав Ле Бон (1841-1931) на концептот на Тард за психологија на толпата му даде изглед на цела социолошка теорија на социоисторискиот развој. Идентификувајќи ги масите со толпата, тој го навести доаѓањето на „ерата на масите“ и последователниот пад на цивилизацијата.
Според Ле Бон, како резултат на индустриската револуција, растот на градовите и масовните медиуми, современиот живот се повеќе се одредува од однесувањето на толпата, која секогаш е слепа деструктивна сила, бидејќи во толпата поединците го губат чувството за одговорност и се наоѓаат на милост и немилост на ирационални импулси, изразени во склоност кон догматизам, нетолеранција, во чувство на семоќ, што е регулирано со законот за „духовно единство на толпата“.
Г. Ле Бон веруваше дека одлучувачката улога во општествените процеси не ја игра разумот, туку емоциите. Тој се спротивстави на идејата за социјална еднаквост и демократија, тврдејќи дека сите достигнувања на цивилизацијата се резултат на активностите на елитата. Револуцијата ја сметаше за манифестација на масовна хистерија.
Социометрија.Социометрискиот пристап кон проучувањето на малите групи, предложен во 1934 година од американскиот психијатар Џејкоб Морено (1892-1979), се фокусираше на квантитативната анализа на интрагрупните процеси, во кои централното прашање е природата на меѓучовечките односи, т.е. односи меѓу сите членови на групата.
Ј. Морено измислил метод кој се покажал како исклучително ефикасен во социологијата и социјалната психологија. Тој ги замоли членовите на групата да му кажат како се чувствуваат за нивните другари: кој им се допаѓа, а кој не, со кого би сакале да работат, а со кого не. Благодарение на оваа техника, беше пронајдена важна димензија на социо-психолошките односи на членовите на групата. Со негова помош, се покажа дека е лесно графички да се прикаже и спореди структурата на овие односи. И што е најважно, методот на Морено овозможи да се промени општествената организација на работната група, така што таа попрецизно одговара на социо-психолошките ставови на нејзините поединечни членови едни кон други.
Техниката развиена од Морено првично беше наменета да ги идентификува принципите на формирање кругови на пријателство во стручно училиште за девојки и дури подоцна беше користена за други цели, вклучително и како дополнителен стимул за проучување на природата на лидерството и управувањето во групата.
За Морено, регулатор на меѓучовечките врски е „социјално-гравитацискиот фактор“ или „телото“. Според Морено, „привлечноста“ и „одбивноста“, чија природа е поврзана со психолошки инстинкти и, во одредена смисла, со телепатија, создаваат ваков тип на конфигурација на „социјалните атоми“ на групата, природата на личните преференции и аверзии во групата.
Емоционалните односи на луѓето во групи ја претставуваат атомистичката структура на општеството, која е недостапна за едноставно набљудување и може да се открие само со помош на „социјална микроскопија“. Според Морено, микросоциологијата всушност настанала со појавата на теоријата за „социјална микроскопија“. Во комбинација со социометриските техники, таа ги постави темелите за теоретските и практичните основи на микросоциологијата, а проучувањето на примарните атомистички структури на човечките односи Морено го сметаше за прелиминарна и неопходна работа за повеќето макросоциолошки истражувања.
Суштината на „општата теорија на социометријата“ е тврдењето дека општествените системи вклучуваат не само објективни, надворешно манифестирани односи (макроструктура), туку и субјективни, емоционални односи, честопати надворешно невидливи (микроструктура).
Применетата социометрија во форма на специјална техника за истражување и обработка на податоци (социометриски тестови, социоматрици, социограми, социометриски индекси) беше развиена во истражувањето за елиминација на различни конфликти во мали групи. Современите социолошки и социо-психолошки студии на мали групи речиси секогаш го вклучуваат методот на социометрија.
Симболичен интеракционизам.Овој концепт настанал како реакција на структурно-функционалистичките макротеории кои го занемарувале проучувањето на улогата на меѓучовечките интеракции во создавањето и функционирањето на општествените структури. Креатор на оваа теорија беше Џорџ Херберт Мид (1863-1931), кој ја сметаше личноста како општествен производ, откривајќи го механизмот на нејзиното формирање во интеракцијата на улогите. Според Мид, нашата суштина, душата, „јас“ се состои од два дела. „Мое“ значи гледање себеси низ очите на другите луѓе и произлегува од способноста на лингвистичките симболи да предизвикаат кај „мене“ истата реакција како кај другите луѓе. Втората страна на „јас“ - „начинот на кој се перципирам себеси“ - Џеј Мид ја смета за извор на креативност, оригиналност и спонтаност. „Внатрешната“ комуникација создава канал низ кој минуваат сите модели на интеракција и целата „надворешна“ комуникација. Врз основа на овие идеи, симболичните интеракционисти создаваат оригинален концепт на човечката личност, наречен концепт на „генерализираниот друг“.
Во играта, детето учи да биде „одвоен друг“, а потоа, во игрите со врсниците, да ги координира своите постапки со другите и да се гледа себеси низ очите на групата. Како резултат на тоа, тој се навикнува да се гледа себеси во поширок контекст додека не научи да ја игра улогата на „генерализиран друг“, односно да се гледа себеси низ очите на општеството.
Студентот Ј.Г. Мед Херберт Блумер (1900-1987) даде значаен придонес во развојот на интеракционистичките идеи. Од негова гледна точка, симболичкиот интеракционизам почива на три основни премиси:
- ?Луѓето дејствуваат врз основа на значењето што им го придаваат на предметите и настаните наместо едноставно да реагираат на надворешни или внатрешни симболи. Со други зборови, симболичниот интеракционизам го негира и социјалниот и биолошкиот детерминизам.
- Значењата не се толку фиксирани, однапред формулирани, но до одреден степен се создаваат, модифицираат, развиваат и се менуваат во интеракциски ситуации. Учесниците во интеракцијата автоматски не ги следат воспоставените норми, како и воспоставените улоги.
- ?Значењата се резултат на толкувања кои се направени во интеракциски контексти. Преземајќи ја улогата на другиот, учесниците ги толкуваат значењата и намерите на другите. Така, значењата што го одредуваат дејството се изведени од контекстот преку низа сложени интерпретативни процедури.
Блумер верува дека интеракционизмот остро се разликува од социологијата на општественото дејствување, која го прикажува човечкото однесување како одговор на надворешните општествени дразби. Меѓутоа, додека ги критикува оние кои ја гледаат акцијата како предвидлив одговор на надворешните стимули, тој признава дека до одреден степен дејството е структурирано, бидејќи во повеќето ситуации во кои се јавува интеракција меѓу луѓето, тие веќе имаат однапред идеја како да се однесуваат и како другите ќе постапат. Но, ова знаење се однесува само на општите насоки на однесување, во кои останува значителен простор за маневрирање, преговори итн. Слично на тоа, Блумер го препознава постоењето на општествени институции и верува дека иако тие го ограничуваат човечкото однесување, останува значителна можност тој да преземе иницијатива дури и во ситуации кога се применуваат ригидни правила.
Првиот човек кој се обиде да објасни како феноменологијата може да се искористи за да се добие увид во општествениот свет беше Алфред Шуц (1899-1859). Неговиот главен придонес беше да покаже дека начинот на кој луѓето ги класифицираат и доделуваат значење на реалноста на нивната околина не е чисто индивидуален процес. Луѓето го користат она што социологот го нарече „типификација“ - концепти што ги означуваат класите на предмети што ги изразуваат. Така, „вработен во банка“, „фудбалски натпревар“, „дрво“ се сите примери за типизација. Овие типификација не се единствени за секој поединец: напротив, тие ги перцепираат членовите на општеството, се пренесуваат на децата во процесот на учење јазик, читање книги и разговор со други луѓе. Користејќи типификација, можете да комуницирате со другите, уверени дека тие го гледаат светот на ист начин. Постепено, член на едно општество создава залиха на она што Шуц го нарекува „здраворазумско знаење“, кое го споделуваат другите членови на општеството, што им овозможува да живеат и да комуницираат.
Шуц сметаше дека овој феномен е исклучително важен за извршување на практичните задачи од секојдневниот живот. Социологот нагласи дека иако огромното мнозинство членови на општеството се водат од знаењето на здравиот разум, тој не е еднаш засекогаш даден, непроменлив. Спротивно на тоа, знаењето на здравиот разум постојано се менува во процесот на интеракција. Според Шуц, секој поединец го толкува светот на свој начин, но залихата на знаење за здрав разум ни овозможува да ги разбереме, барем делумно, постапките на другите.
Одредбите на феноменолошката социологија на Шуц беа најуникатно перципирани од две школи. Првата од нив, школата за феноменолошка социологија на знаењето, беше предводена од П. Бергер и Т. Лукман; основач на втората, наречена „етнометодологија“ (поимот е изграден по аналогија со етнографскиот термин „етнонаука“, што означува рудиментарно знаење во примитивните општества), беше Г. Гарфинкел.
Концептите на Питер Бергер (р. 1929) и Томас Лакман (р. 1927) се разликуваат од учењата на Шуц со желбата да се поткрепи потребата за легитимирање, легитимирање на симболичките универзалии на општеството.
Теоријата на легитимизација, развиена од овие американски социолози, произлегува од фактот дека внатрешната нестабилност на човечкото тело бара „создавање стабилна животна средина од самата личност“. За овие цели, тие предлагаат институционализирање на значењата и моделите на човековото дејствување во „секојдневниот свет“.
Симболичките значења истражувачите ги сметаат за основа на општествената организација. П. Бергер и Т. Лукман посветуваат големо внимание на значењата кои се развиваат заеднички и стојат, како да се каже, над поединецот. Тие ја гледаат вистинската основа на овие значења во религиозните верувања што ги споделуваат сите. Оттука, општеството се покажува како социјално опкружување на поединецот, кое тој самиот го создава, внесувајќи во него „вистински“ вредности и значења, кон кои тој последователно се придржува. Овие значења се развиваат и објективизираат во општествените институции, дозволувајќи им да се запознаат нови членови на општеството, принудени да се потчинат на овие вредности „надвор од мене-надвор од мене“.
Функционализам.Името Талкот Парсонс (1902-1979) е синоним за функционализам. Исто како и Е. Диркем, Т. Парсонс во своите дела посветува значително внимание на проблемот на општествениот поредок. Тој тргнува од фактот дека општествениот живот повеќе се карактеризира со взаемна корист и мирна соработка отколку меѓусебно непријателство и уништување, притоа тврдејќи дека само придржувањето до заедничките вредности обезбедува основа за ред во општеството. Своите ставови социологот ги илустрира со примерот на комерцијалните трансакции. При извршување на трансакција, заинтересираните страни составуваат договор, кој се заснова на регулаторни правила. Од гледна точка на Парсонс, стравот од санкции за кршење на правилата не е доволен за да ги натера луѓето безусловно да ги следат: она што е важно е моралната обврска. Затоа, правилата со кои се регулираат комерцијалните трансакции мора да произлегуваат од општоприфатените вредности кои наведуваат што е правилно. Редот во економскиот систем затоа се заснова на општ договор за комерцијалниот морал. Сферата на бизнисот, како и секоја друга компонента на општеството, според Парсонс, во одредена мера е и сфера на моралот.
Консензусот за вредностите се чини дека истражувачот е основен интегративен принцип во општеството. Општо прифатените вредности доведуваат до заеднички цели кои ја одредуваат општата насока на движење во конкретни ситуации. Така, на пример, во западното општество, членовите на одредено претпријатие ја делат целта за ефикасно производство во нивната фабрика, што произлегува од заедничкиот поглед на економската продуктивност. Заедничката цел станува поттик за соработка. Средствата за преточување на вредностите и целите во акции се улоги. Секоја социјална институција претпоставува присуство на цела комбинација на улоги. Содржината на улогите може да се изрази со користење на норми кои ги дефинираат правата и одговорностите во однос на секоја специфична улога. Така, нормите го стандардизираат и насочуваат однесувањето на улогите, правејќи го предвидливо, што ја создава основата на општествениот поредок.
Врз основа на фактот дека консензусот е најважната општествена вредност, Парсонс главната задача на социологијата ја гледа во анализата на институционализацијата на обрасците на вредносна ориентација во општествениот систем. Кога вредностите се институционализираат и однесувањето е структурирано во согласност со нив, се појавува стабилен систем - состојба на „општествена рамнотежа“. Според социологот, постојат два начина да се постигне социјална рамнотежа. Првата е социјализацијата, со помош на која општествените вредности се пренесуваат од една генерација на друга (најважни институции кои ја вршат оваа функција се семејството, образовниот систем). Вториот начин е да се создадат различни механизми на социјална контрола.
Парсонс го гледа општеството како систем, верувајќи дека секој општествен систем мора да исполнува четири основни функционални барања:
- ?Адаптација (адаптација)се однесува на односот помеѓу системот и неговата околина: за да постои, првиот мора да има одреден степен на контрола врз второто. За општеството од особено значење е економското опкружување кое на луѓето треба да им го обезбеди потребниот минимум материјални добра.
- ?Постигнување на целта (постигнување на целта)ја изразува потребата на сите општества да воспостават цели кон кои е насочена општествената активност.
- ?Интеграција (интеграција)се однесува на координација на делови од еден општествен систем. Главната институција преку која се остварува оваа функција е правото. Со помош на правните норми се регулираат односите меѓу поединците и институциите, со што се намалува потенцијалот за конфликт. Доколку дојде до конфликт, тој треба да се реши преку правниот систем, избегнувајќи распаѓање на општествениот систем.
- ?Задржување на примерокот (латентност)вклучува зачувување и одржување на основните вредности на општеството.
Парсонс ја користеше оваа структурно-функционална мрежа кога анализираше кој било општествен феномен.
Консензусот и стабилноста на еден систем не значат дека тој е неспособен за промена. Напротив, Парсонс верувал дека во пракса ниту еден општествен систем не е во состојба на идеална рамнотежа, иако одреден степен од него е неопходен за неговата одржливост. Затоа, процесот на општествени промени може да се претстави како „движечка рамнотежа“.
Така, промената во односот на општеството со неговата околина доведува до промени во општествениот систем како целина. Процесот на „рамнотежа на течности“ може да влијае не само на делови, туку и на целото општество.
Размена на теории.За разлика од воспоставената мејнстрим на социологијата, која општествените феномени ги гледа како општествени факти што може да се објаснат само врз основа на други општествени факти, Џорџ Хоманс (1910-1989) ја нагласува важноста на психологијата во објаснувањето на општествениот свет, со што се раскинува со „социологизмот “ на Е. Диркем. Тој ја гледа социјалната акција како процес на размена во кој учесниците се стремат да ги максимизираат придобивките (материјални или нематеријални) и да ги минимизираат трошоците. Според J. Homans, оваа одредба се однесува на целото човечко однесување. Тој не го негира постоењето на општествени структури, кои ги нарече структури на размена. Ј. Хоманс верува дека функционализмот и економската теорија ги опишуваат овие структури доволно детално и добро, но тие не се во можност да ги објаснат, бидејќи таквото објаснување може да се заснова само на принципите што ја водат психологијата на учесниците во размената.
Промената на погледот на општественото дејствување подразбира и промена во погледот на општествениот систем. За разлика од концептот на Т Парсонс, општествените системи на Џ.
- ?Успешна позиција:Колку почесто одредена акција на една личност се наградува, толку почесто тој се стреми да ја изврши оваа акција. Ова е основното правило на кое подлежат сите човечки постапки.
- ?Позиција на стимул:Ако некој стимул (или збир на стимули) доведе до дејство што се покажало како успешно, ако овој стимул или сличен се повтори, лицето ќе се стреми да го повтори дејството.
- ?Позиција на вредност:Колку е повредно за една личност да постигне одреден резултат, толку повеќе таа ќе се стреми да преземе активности насочени кон негово постигнување.
- ?Брзо-брза позиција:Колку почесто некое лице добивало посебна награда во минатото, толку помалку вредно ќе биде за него повторувањето на таквата награда.
- ?Позиција за одобрување на агресија:Ако некое лице не добие награда каква што очекувал, или добие казна што не ја очекувал, тој има тенденција да демонстрира агресивно однесување, чии резултати стануваат повредни за него. Спротивно на тоа, ако некое лице добие очекувана награда, особено ако е поголема од она што го очекувал, или не ја добие казната што ја очекувал, тој има тенденција да го демонстрира одобреното однесување, а резултатите од таквото однесување стануваат повредни за него.
Овој сет од пет принципи објаснува, според Хоманс, зошто една личност постапува вака или онака во која било ситуација. Хоманс се обидува да ги прошири овие одредби за да ги објасни сите општествени процеси. Теоријата на Ј. Хоманс за социјална размена е многу рационализиран модел на човечко однесување определен од надворешни околности и внатрешни мотиви. Рационалноста на дејствувањето не лежи во свесниот избор (како во Т. Парсонс) во следењето на правилата на општествената размена; затоа, човечката слобода се покажува само како „илузија на избор“, предмет на психолошки правила. Со намалување на социолошкото објаснување на принципите на бихејвиоризмот, J. Homans со тоа прави двојно намалување, бидејќи самиот бихејвиоризам само делумно ја објаснува човечката психологија врз основа на аналогија со однесувањето на животните. Проширувајќи го бихејвиористичкото објаснување на општествените макропроцеси (моќ, стратификација, итн.), Џ. Хоманс наидува на големи тешкотии, понекогаш доведувајќи го до тврдењето дека не постои општество надвор од луѓето кои учествуваат во процесите на размена.
Етнометодологија.Ова е релативно нова социолошка насока. Во 1967 година, Харолд Гарфинкел (1917-2011) првпат го измислил терминот „етнометодологија“, што приближно значи „методи што луѓето ги користат“: етнометодолозите ги проучуваат методите со кои луѓето го репродуцираат општествениот свет. Претставниците на овој тренд делумно го позајмија типот на социолошки пристап развиен од Шуц. Така, тие го следат Шуц во верувањето дека не постои вистински социјален пристап. Општествениот живот изгледа уреден само затоа што членовите на општеството се активно вклучени во давање смисла на општествениот живот. Според Д. Х. Цимерман, главната поента на етнометодологијата е да објасни како членовите на општеството се справуваат со задачата да го видат, опишуваат и објаснуваат редот во светот во кој живеат. Овде особено внимание се посветува на проучувањето на техничките техники што ги користат членовите на општеството за да го решат овој проблем.
Г. Гарфинкел произлегува од фактот дека за да го разберат општествениот свет и да му дадат уреден изглед, членовите на општеството во секојдневниот живот го користат таканаречениот документарен метод. Нејзината суштина е да избере аспекти од бесконечната разновидност на карактеристики содржани во која било ситуација или контекст, да ги дефинира на одреден начин и потоа да ги смета како доказ за присуството на одреден општествен модел. Со други зборови, „документарниот метод“ се состои во прикажување на делови од примерокот (на пример, присуство на карактеристични карактеристики на феномен или предмет) како „документ“ што претпоставува постоење на примерокот.
Гарфинкел тврди дека во секојдневниот живот луѓето постојано поврзуваат делови од шема за да ја опишат ситуацијата како целина, како и да ја организираат општествената реалност. Со цел да ја докаже валидноста на неговиот метод, Гарфинкел спроведе голем број интересни експерименти. Во една од нив, студентите од психијатрија на универзитетот беа поканети да учествуваат во она што им беше претставено како нова форма на психотерапија. Од нив било побарано да го сумираат својот личен проблем за кој им бил потребен совет, а потоа да му постават низа прашања на психотерапевт. Специјалистот бил во соседната соба, па учесниците во експериментот не можеле да се видат, а комуникацијата се вршела преку домофон. Во исто време, психотерапевтот можеше да даде само едносложни одговори на прашањата на учениците - „да“ или „не“. Учениците не знаеле дека лицето кое одговарало на нивните прашања не е психотерапевт од каков било вид, а одговорите „да“ или „не“ биле однапред одредени според табела со случајни броеви. Иако одговорите беа случајни и немаа никаква врска со содржината на прашањата, учениците ги сметаа за корисни и значајни.
Сумирајќи ги резултатите од експериментот, Гарфинкел дошол до заклучок дека учениците им даваат значење на одговорите кои сами по себе се бесмислени. Кога одговорите изгледаа контрадикторни, студентите веруваа дека „терапевтот“ не бил свесен за сите факти од нивниот случај. Така, учениците конструираа ред со помош на документарниот метод. Гарфинкел наведува дека експериментите од овој вид фрлаат светлина на тоа како луѓето генерално постојано го конструираат и уредуваат општествениот свет во нивниот секојдневен живот.
Овој експеримент може да се користи и за илустрација на централната идеја на етнометодологијата - идејата за „индексирање“, според која значењето на кој било предмет или однесување произлегува од неговиот контекст, се „индексира“ во одредена ситуација. Како резултат на тоа, секое толкување или објаснување на членовите на општеството во нивниот секојдневен живот секогаш се прави со повикување на конкретни околности или ситуации. Така, студентите ги толкуваа одговорите на „психотерапевтот“ врз основа на одредена ситуација: тие беа на универзитетот и беа сигурни дека имаат работа со вистински психотерапевт. Доколку исти одговори на исти прашања би се добиле во друга ситуација, да речеме, во кафуле, а нивниот колега се однесувал како психотерапевт, тогаш резултатите би се толкувале сосема поинаку. Во овој поглед, Гарфинкел заклучува дека значењето на која било акција може да се разгледува само во одреден контекст.
Од ова произлегува програмската позиција на етнометодологијата: „Особените на рационалното однесување мора да се идентификуваат во самото однесување“. Гарфинкел го фокусира своето внимание на проучување на единечни („уникатни“) акти на социјална интеракција, идентификувани со говорна комуникација. Од негова гледна точка, главната задача на социологијата е да ја идентификува рационалноста на секојдневниот живот, наспроти научната рационалност. Гарфинкел ги критикува методите на традиционалната социологија како вештачко наметнување на готови шеми врз вистинското човечко однесување.
Ервинг Гофман (1922-1982) честопати го нарекува својот концепт „драматичен пристап“, што се оправдува со следната аналогија: очекувањата за улоги што другите ги имаат во однос на нашето однесување во одредени ситуации, тој ги смета за „драми“ на кои „глумиме надвор“; тој посветува големо внимание на тоа како ги изведуваме и на начините на кои го насочуваме нашиот „перформанс“. Сите аспекти на животот - од длабоко личниот до јавниот - се опишани со театарски термини: „игра“, „сцена“, „актер“, „бекстејџ“, „менаџер“ итн. „Управување со претставата“ се изведува постојано, како едно лице да е истовремено продуцент кој се ангажира во улога, актер кој ја изведува и режисер кој ја следи изведбата. Ја користиме околината на објектот како реквизит и внимателно ги чуваме нашите „приватни бекстејџ“ области каде што можеме да се опуштиме по „шоуто“.
Гофман го опишува процесот на толкување, „претставување на своето „јас“ на другите“ врз основа на конструкциите на Мид за „јас“ и „мое“, но тој, како Џ. Мид, никаде не дефинира што е ова „јас“. „Јас“ нема суштина и ништо не може да се каже за него освен што го замислуваме во различни ситуации, а оваа идеја е нашиот живот. Како резултат на тоа, имаме онолку „јас“ колку што има различни ситуации што ги подготвува нашата околина.
Интегративна социолошка теорија на Ј. Хабермас.Појдовна точка и централна точка на социолошкиот концепт на Јирген Хабермас (р. 1929) е категоријата „животен свет“. (Лебенсвелт),навраќајќи се на феноменолошката традиција. „Животниот свет“ е дефиниран од Ј. Хабермас како нетематизиран хоризонт на значења што ја формира основата на животното искуство на поединецот. Надворешните влијанија се во корелација со оваа основа, наспроти неа, споредени во однос на неа.
Целта на теоријата на комуникациско дејство е да го опише расплетот на „животниот свет“ од еволутивна перспектива. Социјалната еволуција, според Ј. Хабермас, се состои од развој на човековите когнитивни способности. Споредувајќи ги митолошките и современите начини на разбирање на светот, тој доаѓа до заклучок дека разликата меѓу нив се заснова на фундаменталната разлика во концептуалните системи во кои тие го толкуваат светот. Врз основа на делата на C. Lévi-Strauss и C. Godelier, J. Habermas го карактеризира митолошкиот начин на разбирање на светот како нераскинливо единство во кое секоја точка на искуство е метафорично или метонимички поврзана со која било друга точка. Оваа асоцијација е направена преку бинарни односи на сличност и разлика.
Асоцијативната природа на митолошкото разбирање на светот е дијаметрално спротивна на аналитичката поделба на објективниот, субјективниот и општествениот свет, фундаментална за современиот ум. Ј. земји, особено кај децата и адолесцентите.
Контрастот помеѓу „затворените“ (митолошки) и „отворените“ (модерни) погледи на светот му дава можност на Ј. Хабермас да тврди дека второто е порационално. Докажувајќи ја зголемената рационалност на современиот светоглед, тој ја покажува логичката супериорност на когнитивниот потенцијал на современиот човек над митолошкото и религиозно-метафизичкото знаење. Така, Ј. Хабермас го гледа општествениот напредок првенствено како развој на когнитивните способности на поединецот.
Хабермас тврди дека во современиот свет рационализацијата (и на дејствата и на системите) се случува нерамномерно. Општествениот систем се рационализира поретко од животниот свет. Како резултат на тоа, се јавува социјална контрадикција: застарен општествен систем почнува да доминира во обновениот животен свет. Како резултат на тоа, секојдневниот живот на човекот станува сè помизерен, животниот свет станува се повеќе и повеќе напуштен. Денешните проблеми лежат во суштинско кршење на условите за репродукција на нашиот животен свет.
Решението на овој проблем, од гледна точка на Хабермас, лежи во социјалната „деколонизација“ на животниот свет, отворајќи ја можноста за рационализација во форма на слободна комуникациска согласност.
Теории на социјален конфликт.Теориите за социјален конфликт беа создадени врз основа на критиката на метафизичките елементи на структурниот функционализам на Т. Парсонс, кој беше обвинет за прекумерно нагласување на удобноста, заборавање на социјалниот конфликт, неможност да се земе предвид централното место на материјалните интереси во човековите работи. , неоправдан оптимизам, нагласувајќи ја важноста на интеграцијата и хармонијата преку радикални промени и нестабилност.
Потеклото на теоријата на социјалниот конфликт беше американскиот социолог Чарлс Рајт Милс (1916-1962). Врз основа на идеите на К. Маркс, М. Вебер, В. Парето и Г. Моска, Милс тврдеше дека секоја макросоциолошка анализа има смисла само ако се однесува на проблемите на борбата за моќ меѓу конфликтните општествени групи.
Теоријата на општествениот конфликт доби појасна формулација во делата на Р. Дарендорф, Т. Ботомор, Л. Козер и други западни социолози.
Потврдувајќи ги главните одредби на теоријата за социјален конфликт, Ралф Дарендорф (1929-2009) тврди дека сите сложени организации се засноваат на прераспределба на моќта, дека луѓето со поголема моќ се способни, преку различни средства, меѓу кои главната е принудата , за да се постигнат придобивки од луѓето со помала моќ. Можностите за распределба на моќта и власта се крајно ограничени, па затоа членовите на секое општество се борат да ги прераспределат. Сликата на општествениот свет, од гледна точка на Р. Дарендорф, е бојно поле на многу групи кои се натпреваруваат меѓу себе, се појавуваат, исчезнуваат, создаваат и уништуваат сојузи. Аналогијата на биолошките и социјалните системи, како и идејата за систем како таков, се претвора во концепт на „императивно координиран систем“, што е развој на концептите на Вебер за „доминантен“ (власт)или „препотентен“ (моќ)системи синоним за R. Dahrendorf. Дарендорф ги дефинираше „императивно координираните здруженија“ како организации во кои постои „доминација“ (што е вродено во сите организации воопшто), создавајќи услови за конфликт.
Имајќи ги предвид моќта и доминацијата, тој, како и Т. Парсонс, ја препознава нивната неопходност за општеството, но не го поддржува неговиот концепт за „функционално неопходни услови“. Претпоставувајќи дека функцијата на моќта е да одржува интегритет и да ја одржува конзистентноста на вредностите и нормите, Р. Дарендорф му придава најголемо значење на нејзиниот неинтегративен аспект, што доведува до конфликтни интереси и соодветни очекувања за улоги.
Оној со моќ или влијание има интерес да го зачува статус кво;оние кои не ги поседуваат се заинтересирани за нивна прераспределба, за промена на постоечката состојба. На овие интереси им е даден објективен карактер, кој произлегува од идејата за нивно вклучување во внатрешната структура на улогите заедно со четирите „функционални реквизити“ на Т. Парсонс насочени кон одржување на организацијата како таква.
Од разновидните области на социологијата, може да се разликуваат два вида во зависност од пристапот кон анализата на општеството: првиот тип се фокусира на тоа како структурата на општеството влијае на однесувањето на луѓето, вториот - како општеството се создава преку активностите на луѓе. Сепак, многу современи социолози веруваат дека би било пожелно да се создаде теорија која ќе ги комбинира овие пристапи.
Теорија на структурата.Ентони Гиденс (р. 1938), британски социолог, ги фокусира своите напори на надминување на раздвојувањето на структурата и дејството. Почетната точка на концептот што тој го предлага е прилично едноставна. Гиденс верува дека ниту структурата ниту дејството не можат да постојат независно едно од друго. Општествените дејства создаваат структури, а само преку општествени дејства се врши репродукција на структури. Гиденс го користи терминот „структурирање“ за да ја опише интеракцијата на структурите и општественото дејство. (структурирање).Тој го привлекува вниманието на „дуалноста на структурата“, што значи дека структурите го овозможуваат општественото дејствување, а општественото дејство ги создава истите тие структури. Гиденс ја илустрира оваа точка користејќи примери на јазикот и говорот. Јазикот е структура составена од правила на комуникација кои се чини дека се независни од кој било поединец. За да преживее јазикот, мора да се зборува и пишува во согласност со постоечките правила. Јазикот постепено се менува: се појавуваат нови зборови, старите се забораваат. Говорот е историски воспоставена форма на комуникација меѓу луѓето преку јазични структури создадени врз основа на одредени правила. Така, луѓето, преку своите постапки, можат да ги трансформираат и репродуцираат структурите. Гиденс разликува два вида структури во општествениот живот: „правила“ и „ресурси“. Правилата се однесуваат на процедури кои поединците можат да ги следат во општествениот живот. Понекогаш толкувањата на овие правила добиваат писмена форма - на пример, во форма на закони или бирократски правила. Структурните правила може да се репродуцираат од членовите на општеството или да се променат со создавање на нови модели на правила преку интеракција, преку акции. Вториот тип на структура - ресурси - исто така произлегува само како резултат на човековата активност и може да се менува или одржува од луѓето. Ресурсите можат да бидат локализирани или препотентни. Локализираните ресурси вклучуваат минерали, земја, производствени алатки и стоки. Според Гиденс, овие ресурси не постојат надвор од човековата активност. Така, земјата не е ресурс додека никој не ја обработува. Моќните (нематеријални) ресурси се манифестираат во способноста на некои поединци да доминираат над другите, да ги принудат да ги исполнат своите желби и во оваа смисла, луѓето стануваат ресурси кои можат да ги користат други луѓе.
Откако општо дефинираше што е систем, Гиденс продолжува да ја објаснува природата на општествените системи и институции. Според него, општествениот систем е модел на општествени односи што постои во одредено време и на одреден простор. Институциите како што се државата или бирократијата, социологот ги гледа како модели на однесување кои постојат во одреден временски период.
Поради „дуалноста на структурата“, системите и институциите се тесно поврзани со активностите на луѓето, кои Гиденс често ги нарекува „агенти“, што имплицира на нивната првична активна позиција во општеството. Според Гиденс, структурата влијае на човековото однесување преку знаењето што го имаат агентите за општеството. Во општеството постои голема количина на „заедничко знаење“ за тоа како да се однесуваме и како да се справиме со работите. Ова им овозможува на агентите да се движат во секојдневниот живот и да работат со околните објекти. Во своето однесување, агентите користат знаење за правилата на општеството кои постојат во неговата структура. Тие ги користат и материјалните и моќните ресурси кои се дел од структурата на општеството.
Гиденс верува дека луѓето се обдарени со желба за одреден степен на стабилност во општествениот живот. Тие имаат потреба од „онтолошка сигурност“ или доверба дека природата и општествениот свет ќе останат непроменети. Тој сугерира дека ова може да се должи на природна грижа за физичко зачувување на телото. Луѓето постојано размислуваат за она што го прават и оценуваат дали нивните цели се постигнуваат. Ако целите не се постигнат, агентите може да почнат да се однесуваат поинаку. Моделите на интеракција може да се променат, а со нив се менува и социјалната структура. За еден социолог, самиот концепт на „агент“ претпоставува личност способна да го трансформира светот околу себе преку своите постапки, како и да го репродуцира, што, сепак, не е поврзано со задолжителната трансформација на целото општество.
Концептот на двојност на структурата, според Гиденс, ни овозможува да го решиме спорот меѓу детерминистите, кои веруваат дека човечкото однесување е целосно зависно од надворешните сили, и волонтеристите, кои веруваат дека луѓето, имајќи слободна волја, дејствуваат само во согласност со нивните желби. Социологот смета дека ниту првото ниту второто во принцип не се во право, но во секоја позиција има елемент на вистина. Тој смета дека само во исклучителни околности, кога се употребува директна физичка сила врз луѓето, тие се слободни да дејствуваат. Во сите други случаи, дури и кога луѓето тврдат дека немаат избор, всушност имаат можност да направат нешто поинаку.
Во општеството, однесувањето на луѓето, според Гиденс, секако е ограничено од присуството на односи на моќ, бидејќи сите општествени дејства на еден или друг начин се поврзани со овие односи. Во исто време, тој ја гледа моќта како алатка со која човечките агенти можат да ја променат состојбата на нештата или постапките на другите луѓе (да ги ограничат или ограничат нивната слобода). Во исто време, моќта ја зголемува слободата на дејствување на оние агенти кои ја поседуваат: она што го ограничува еден, му дозволува на другиот да дејствува поразновидно.
За да може социологијата да се придвижи кон надминување на разликата помеѓу дејството и структурата, тврди Гиденс, ќе бидат потребни нови истражувања за репродукција на структурата под влијание на намерните дејства на човечките агенти.
Најзначајните социолошки концепти на дваесеттиот век. се емпириска социологија, социометрија
(микросоциологија), структурно-функционална анализа, теорија на социјален конфликт, концепт на социјална размена, теорија на симболичен интеракционизам, феноменолошка социологија.
Формирање на емпириското училиштево социологијата се поврзуваше со обидите да се надмине прекумерното теоретизирање карактеристично за социологијата од 19 век, како и со потребата од решавање на практични проблеми во управувањето со општествените процеси. Во рамките на емпириската социологија се оформија два главни тренда - академски и применети. Задачата на првата е да создаде системи на научни сознанија за одделни области и феномени на општествениот живот (социологија на градот, социологија на трудот, социологија на масовните медиуми), кои се користат како методолошка основа за специфични социолошки истражувања. Втората задача е да се организираат такви истражувања насочени кон решавање на јасно дефинирани практични проблеми. Од 1920 до 1950 година, емпириското истражување стана приоритет во американската социологија. Овој процес го започнаа претставниците на школата во Чикаго, Роберт Е. Парк (1864–1944), Ернст Бургес (1886–1966), Вилијам А. Томас (1863–1947), Албион В. Смол (1854–1926). Првото тврдење за водство на школата во Чикаго во областа на емпириската социологија беше делото на В. Томас и Ф. Знанецки „Полскиот селанец во Европа и Америка“ (1918–1920). Истражувањето беше невообичаено за тоа време - социолозите користеа документи, кореспонденција, автобиографии на поединци, прашалници, широко користени квантитативни методи за оценување на појавите, но не даваа никакви препораки или теоретски генерализации за фактите што се проучуваат. Типичен пример за емпириска социологија е доктрината за „човечки односи“ и нејзините модерни модификации. Се разви во рамките на американската индустриска социологија, чиј еден од основачите беше американскиот социолог Елтон Мајо (1880–1949). Социологијата, според Мајо, практично треба да придонесе за воспоставување „индустриски мир“. Тој ја изнесе идејата за поволна социо-психолошка клима заради соработка меѓу работниците и претприемачите. Теоријата се заснова на експериментот на Хоторн, кој стана
класичен во социологијата.
Во 30-тите XX век во согласност со психолошката традиција во социологијата се јавува социометрија или микросоциологија.Социометријата обично се сфаќа како теоретска и применета насока на социологијата која ги проучува социопсихолошките односи во мали групи. Појавата на социометријата е поврзана со употребата на специфични техники за проучување на групното однесување на луѓето, развиени од студентот на С. Фројд, психијатар и социолог Џејкоб Морено (1892–1974). Важна точка во теоретските конструкции на Д. Морено беше позицијата дека преку откривањето на социо-психолошките механизми и менталните структури на заедниците, социометријата има можност да воспостави социјална контрола врз однесувањето на поединците и социјалните групи. Микросоциологијата посветува големо внимание на анализата на квантитативната страна на психолошките односи на луѓето, кои се утврдени во
термини на рамнодушност, симпатија (привлечност) и антипатија (одбивност).
Една од најзначајните последици од создавањето на социометријата беше растот на интересот за можностите за општествено истражување за различни проблеми на човековото постоење користејќи квантитативни методи и модерна компјутерска технологија.
Една од најважните и најкомплексните области на модерната
социолошка мисла е структурно-функционална теорија.За нејзини основачи се сметаат американските социолози Талкот Парсонс (1902–1979) и Роберт Кинг Мертон (р. 1910). Тие предложија општеството да се смета за интегрален систем, чии елементи се во функционални врски и односи меѓу себе. Такви елементи можат да бидат индивидуи, групи, заедници итн., во кои и меѓу кои се воспоставуваат структурни врски. Природата на овие функционални врски и односи овозможија да се изгради повеќе или помалку целосна слика за општеството.
Клучот за концептот на Т. Парсонс е категоријата на рамнотежа. Условите за опстанок на еден општествен систем (услови за рамнотежа на општеството како целина или поединец) се адаптација (адаптација на околината), поставување цели (формулирање цели и мобилизација на ресурси за нивно постигнување), интеграција (одржување внатрешно единство и уредност, потиснување на можни отстапувања), латентност (обезбедување внатрешна стабилност и самоидентитет на системот). На ниво на општеството овие функции ги извршуваат економијата (адаптација), политиката (поставување цели), правото и културата (интеграција), семејството, училиштето, црквата итн. (латентност). Според Т. Парсонс, општеството е обврзано со заедница на вредности на луѓето и меѓусебно почитување на правилата на општествено однесување. Р. Мертон, развивајќи ја теоријата на Т. Парсонс, се фокусираше на теоретските и емпириските можности на функционалниот пристап кон посуптилно објаснување на социјалните и социо-психолошките појави. Р. Мертон забележа дека позицијата за целосно функционално единство на општеството честопати е во спротивност со фактите. Во рамките на истото општество, социјалните обичаи или чувства може да бидат функционални за некои групи, а нефункционални за други. R. Merton предложи всушност да се земе предвид севкупноста на општествените единици за кои дадениот општествен или културен феномен се покажува како функционален. Кон крајот на 50-тите - средината на 60-тите. развиена критика на функционалниот пристап. Тоа беше насочено, пред сè, против неговиот фокус на стабилност, рамнотежа и интегрирана состојба на општеството.
потребата да се обезбеди соодветен опис и анализа на конфликтните ситуации. Како реакција на некои западни социолози на широката употреба на структурно-функционална анализа, се појави модерната теорија на општествениот конфликт. Главните аргументи против тезата на Т. Парсонс за стабилноста како атрибут на општеството беа следните: 1) група луѓе е вклучена во распределбата на средствата во животот. Таа се спротивставува на целото општество, па конфликтот е неизбежен; 2) политичката моќ го штити постоечкото
економски поредок на дистрибуција на општествениот производ. И таа се спротивставува на општеството, затоа конфликтот меѓу неа и народните маси е објективно определен; 3) во секое општество постои почетен синџир: пари - моќ - вредности - ритуал. Секаде има судир на интереси на спротивставени општествени групи, затоа, конфликтите се генерирани од целиот систем на општествени односи; 4) во секое општество постои принуда на некои луѓе од други, бидејќи само некои ги поседуваат средствата за производство. Така, општествениот конфликт е производ на економските односи.
Теорија на социјален конфликтразвиен од американските социолози Чарлс Рајт Милс (1916–1962) и Луис Козер (р. 1913) и германскиот социолог Ралф Дарендорф (р. 1929). Тие го гледаа конфликтот не како дисфункција на општествениот систем, туку како природна и предвидлива компонента на општествениот организам. Главните функции на општествениот конфликт вклучуваат интеграција на социјалната структура, зачувување на солидарноста во рамките на групите, зајакнување на меѓучовечките односи и управување со општествените промени.
Теорија на социјална размена, чии творци се сметаат за американските социолози Џорџ Хоманс (р. 1910) и Питер Блау (р. 1918), е синтеза на социологијата со филозофијата и психологијата на бихејвиоризмот. Според Хоманс, социологијата е резултат на процесот на природниот развој на психологијата, затоа е можно само психолошко објаснување на емпириските закони. Централната категорија на социологијата на Д. Хоманс стана категоријата општествено дејство. Општественото дејствување се подразбира како процес на размена, кој е изграден на принципот на рационалност: учесниците се стремат да добијат максимална корист со минимални трошоци. За да ја објасни социјалната акција, Д. Хоманс постави пет главни хипотези. Хипотеза за успех: Дејството што е наградено има тенденција да се повторува, а ако, кога се повторува, дејството повеќе не се наградува, тоа не се повторува. Хипотеза за стимул: дејството се одвива во одредена ситуација, чии карактеристики се нарекуваат дразби; Откако ќе се научи, однесувањето се користи во слични ситуации. Вредносна хипотеза: Колку е повредна наградата, толку е поголема веројатноста дека дејството ќе се повтори. Хипотезата пост-заситување: колку почесто се добива наградата, толку побрзо се развива навикнувањето (заситувањето). Хипотеза за фрустрација-агресија: не добивајќи ја очекуваната награда, лицето станува огорчено; во состојба на огорченост, најголема вредност за неа е самото агресивно однесување. Развивајќи ја теоријата за социјална размена, П. Блау го предложи својот оригинален концепт. Тој се фокусираше на проучување на збир прашања поврзани со причините и механизмите на појавата, постоењето, промената и колапсот на различни видови општествени организации. П. Блау ја дефинираше размената како специфичен тип на здружување, вклучувајќи „дејства кои зависат од наградите добиени од други лица и кои престануваат кога ќе престанат очекувањата за награди“.
Основач на теоријата на симболичкиот интеракционизаме американски филозоф и социолог, професор по филозофија на Универзитетот во Чикаго Џорџ Мид (1863–1931). Според Мид, човекот се разликува од животните во отсуство на систем на инстинкти како регулатори на однесувањето. Главната карактеристика на постапките на луѓето е употребата на симболи. Симболите вршат координативна функција ако се сопственост на групата. Едно лице станува член на општеството кога ги учи обрасците и нормите на групното дејствување. Општественото дејствување има две фази: комуникација со помош на гестови, прототип на јазикот; симболично посредувана комуникација преку јазикот. Д. Мид ја објасни појавата на симболично посредувана комуникација со потребата да се координираат акциите во општеството и способноста на луѓето да создаваат и користат симболи. Симболично посредуваната комуникација (користење јазик) се карактеризира со тоа што ги генерира истите реакции при комуникација со кој било поединец, ви овозможува да се ставите на местото на друг поединец и да се видите себеси низ очите на друга личност. Од значајна важност за социологијата и психологијата беше концептот на улогата на личноста развиен од Д. дека човек игра во општеството. Улогите поставуваат граници за соодветното однесување на поединецот во дадена ситуација. Така, карактеристичните карактеристики на симболичниот интеракционизам, што го разликува од повеќето трендови во социологијата и социјалната психологија, се желбата да се продолжи кога се објаснува однесувањето не од индивидуални нагони, потреби, интереси, туку од општество, сфатено како збир на интер-индивидуални интеракции и обид да се разгледа целата разновидност на врски на една личност со нештата, природата, другите луѓе, групите на луѓе и општеството како целина како врски посредувани од симболи. Во исто време, посебно значење се придаваше на лингвистичката симболика.
Т.н феноменолошка социологија. Оваа насока е основана од австрискиот филозоф и социолог, од 1953 година професор по социологија на Њујоршката школа за општествени истражувања, Алфред Шуц (1899–1959). Феноменолошката социологија произлегува од позицијата дека перцепцијата на реалноста зависи од тоа како личноста ја толкува. Задачата на социологијата, според А. Шуц, е да разбере како, врз основа на субјективното искуство на поединците, се случува процесот на станување објективни на општествените појави. Општествениот свет, според концептот на А. Шуц, е секојдневниот свет, доживеан и толкуван од луѓето кои дејствуваат во него како структуриран свет на значења, кој се појавува во форма на типични идеи за предметите на овој свет. Овие типични идеи имаат форма на секојдневни толкувања кои создаваат постоечко знаење, кое заедно со личното искуство на поединецот што дејствува е збир на средства за ориентација во овој свет преземени на вера. А. Шуц тврдеше дека човековата субјективност најцелосно и доследно се реализира во светот на секојдневниот живот, па оттука и обичниот, секојдневен свет е „највисоката реалност“, најважна за човечкото сознание. Така, именуваните варијанти на социолошки теории, кои дејствуваат како парадигматични алтернативи, во исто време претставуваат производ на оперативна интеракција и едни со други и со различни гранични општествени и хуманистички дисциплини. Ваквата состојба дава одредени можности за натамошно збогатување на теоретските, методолошките и идеолошките потенцијали на современата западна социологија.
Поврзани информации.