Суштината на теоријата на социо-економското формирање. Социјална формација

Страница 1

Промените во социо-економските формации, како и развојот на технологијата во рамките на одреден општествен систем, доведуваат до промени во формите и методите на организирање на производството.

Промената на социо-економските формации се случува постепено. Општествениот развој го претставува интегритетот на еволутивните и револуционерните промени. Во процесот на развој на општеството, револуционерните промени даваат можност за создавање нови, повисоки во споредба со претходните состојби на општеството и општествените структури, и во сите области на општественото живеење, во основата и надградбата. Наглиот карактер на револуционерните промени лежи во фактот дека формирањето на нови структури се случува во релативно краток временски период.

Постои промена во социо-економските формации, не во рамките на еден или друг социоисториски организам, туку на скалата на човечкото општество како целина. Се разбира, во процесот на оваа транзиција, имаше две последователни промени на социо-економски типови во рамките на инфериорните социо-историски организми вклучени во овој процес, имено 1) замената на првобитниот инфериорен тип на општество со посебна социо-економска параформација. а потоа 2) замената на оваа параформација со нова, општествено-економска формација каква што досега не постоела.

Со промената на општествено-економските формации, сметководството се менува и подобрува, а неговата улога се зголемува.

Потеклото и промената на општествено-економските формации ја претпоставуваат историската условеност на сметководството.

Промената во социо-економските формации дискутирана погоре се случи преку историска штафетна трка. Но, не треба да се мисли дека секоја историска штафетна трка вклучува промена во социо-економските формации. Покрај интерформациските историски штафетни трки, сосема се можни и се случија интраформациски историски штафетни трки, кога новопојавените социоисториски организми од одреден тип ги асимилираа достигнувањата на веќе постоечките социолози кои припаѓаат на истиот социо-економски тип.

За промената на општествено-економските формации се водеа и се водат многу жестоки дискусии, особено за тоа дали општествено-економските формации се заменуваат во историскиот редослед на нивното постоење, како извесна неминовност, т.е. дали одделни општества можат да прескокнат одредени фази од нивниот развој, т.е. одделни општествено-економски формации. Денес, многумина веруваат дека поединечните општества во својот развој не мора нужно да минуваат низ сите социо-економски формации.

Со таквата промена во социо-економските формации, се случува вистински трансфер на историската палка од една група на социоисториски организми во друга. Социјаторите од втората група не минуваат низ фазата во која биле општествениците од првата и не го повторуваат нивниот развој. Влегувајќи на автопатот на човечката историја, тие веднаш почнуваат да се движат од местото каде што застанале претходно супериорните социоисториски организми.

Теоријата за развој и промена на општествено-економските формации се појави како своевидна квинтесенција на достигнувањата на сите општествени науки од своето време, пред се историологијата и политичката економија. Шемата на развој и промена на социо-економските формации создадена од основачите на марксизмот се засноваше на периодизацијата на пишаната светска историја што беше воспоставена дотогаш во историската наука, во која дејствуваа античките источни, антички, средновековни и модерни. како светски епохи.

Така, промената на социо-економските формации се сметаше дека се случува исклучиво во рамките на социо-историските организми.

Според марксизмот, промената на социо-економските формации се случува под влијание на главно економски фактори вкоренети во начинот на производство, со кои се поврзани и други фактори на овој процес, вклучително социо-политички, идеолошки и поврзани со областа на духовната култура. . Во неговото јадро, ова е револуционерен процес во кој еден тип на општество се заменува со друг.

Сето горенаведено нè приближува до разбирање на облиците на промена на социо-економските формации во историјата на човечкото општество, но сè уште не многу. Една од овие форми е позната долго време.

Се поставува прашањето дали горенаведеното сфаќање за промената во социо-економските формации било својствено за самите основоположници на историскиот материјализам или дали тоа се појавило подоцна и било грубост, поедноставување или дури и искривување на нивните сопствени ставови. Несомнено е дека класиците на марксизмот имаат изјави кои го дозволуваат токму тоа, а не какво било друго толкување.

Сепак, второто се менува не само во врска со промената во социо-економската формација. Во услови на истата формација се случуваат и промени кои зависат од промените во рамнотежата на класните сили во земјата и на меѓународната сцена. Така, во капиталистичкото општество, како што се засилува класната борба и се развива класната свест на пролетаријатот, се појавуваат неговите класни организации (синдикати, политички партии), кои со текот на времето почнуваат да играат сè поголема улога во политичкиот живот на општеството. и покрај противењето на буржоазијата. Важен модел на промени во политичката организација на општеството е зголемениот степен на организираност на работните маси. Зголемената улога на масите во општествениот развој е универзален закон на историјата.

Значи, разгледувањето на историскиот процес за време на периодот на предкапиталистичките методи на производство потврдува одредена шема на промена во социо-економските формации, што се манифестира во односот и низата на општествени (политички), технички и производствени револуции.

Општо е прифатено дека Маркс и Енгелс идентификувале пет социо-економски формации (СЕФ): примитивни комунални, робовладетели, феудални, капиталистички и социјалистичко-комунистички. За прв пат, таквата типологија на ОЕФ се појави во „Краткиот курс за историјата на Сојузната комунистичка партија (болшевици)“ (1938), кој го вклучи делото на Сталин „За дијалектички и историски материјализам“. Во делото, историјата на човечкото општество беше поделена на 5 OEF, кои се засноваат на препознавање на посебните односи на производство и класни антагонизми. Историскиот процес беше претставен како искачување од еден во друг ОЕФ. Нивната промена е преку револуции. Сепак, попрецизното придржување кон мислите на класиците на марксизмот ни овозможува значително да ја поправиме оваа класификација.

(Плетников): Терминот „формација“ беше усвоен од К. Маркс од геолошката наука, каде што означува раслојување на геолошки наоѓалишта од одреден период, што беше формација што се развила со текот на времето во земјината кора.

За прв пат во контекст на филозофијата на историјата, терминот „формација“ во неговото категорично значење го употребил К. Маркс во книгата „Осумнаесеттиот Брумер на Луј Бонапарта“.

Анализирајќи ги политичките процеси на формирање и развој на буржоаското општество, К. Маркс го привлече вниманието на особеноста на формирањето на идеи што ги одразуваат основните интереси на буржоазијата во подем. На почетокот, овие идеи беа облечени од буржоаските идеолози во форма карактеристична за општествената свест за ропството и феудализмот. Но, тоа беше само пред воспоставувањето на буржоаските односи. Штом се оформи новата општествена формација, исчезнаа преддилувските џинови, а со нив и целата римска антика што воскресна од мртвите...“ 1.

Генерички во однос на категоријата општествено формирање е концептот на човечкото општество како животна активност на луѓето изолирани од природата и историски во развој. Во секој случај, општествената формација претставува историски специфична фаза во развојот на човечкото општество, историски процес. М. Вебер ги сметаше марксистичките категории, вклучувајќи ја, се разбира, категоријата општествено формирање, како „ментални конструкции“ 2. Се разбира, категоријата на социјална формација е „ментална конструкција“. Но, ова не е произволна „ментална конструкција“, туку конструкција што ја одразува логиката на историскиот процес, неговите суштински карактеристики: историски определен социјален начин на производство, систем на општествени односи, социјална структура, вклучувајќи класи и класна борба, итн. Во исто време, развојот на одделни земји и региони побогати со формациски развој. Таа ја претставува сета разновидност на облици на манифестирање на суштината на историскиот процес, спецификација и додавање на формациски карактеристики со карактеристики на економски структури, политички институции, култура, религиозни убедувања, морал, закони, обичаи, обичаи итн. Во тој поглед, се јавуваат цивилизациски проблеми и цивилизациски пристап, на кои конкретно ќе се осврнам подолу. Сега би сакал да свртам внимание на голем број прашања од формацискиот пристап кон историскиот процес.

Човечкото општество во минатото никогаш не било унифициран систем. Таа дејствуваше и продолжува да дејствува како збир на независни општествени единици, повеќе или помалку изолирани една од друга. За означување на овие единици се користи и терминот „општество“, а во овој случај на зборот „општество“ се додава соодветно име: староримско општество, германско општество, руско општество итн. регионално значење - европско општество, азиско општество итн итн. Кога се поставува прашањето за таквите субјекти воопшто, тие честопати едноставно велат „општество“ или во преносна смисла, особено во историското истражување, ги користат концептите „земја“, „народ“, „држава“, „нација“. Со овој пристап, концептот на „општествена формација“ означува не само историски специфична фаза на развој на човечкото општество, туку и историски тип на посебно, специфично општество, инаку - општество.

Основните врски на формацискиот развој се „формациската тријада“ 3 – три големи општествени формации. Во финалната верзија (1881), формациската тријада беше претставена од К. Маркс во форма на примарна општествена формација (заедничка сопственост), секундарна социјална формација (приватна сопственост) и, веројатно, може да се каже така, иако К. Маркс немал таква фраза, – терциерна општествена формација (јавна сопственост) 4.

Тие (првенствено Маркс) разликуваат три ОЕФ: архаични (традиционални општества), економски и комунистички.

Секундарната социјална формација, пак, беше означена со терминот „економска социјална формација“ (во кореспонденција, К. Маркс го користеше и скратениот термин „економска формација“). Азиските, античките, феудалните и буржоаските начини на производство 5 беа именувани како прогресивни епохи на економско општествено формирање. Во еден претходен текст, во слична ситуација, К. Маркс зборувал за античките, феудалните и буржоаските општества 6 . Врз основа на прогресивните епохи на економското општествено формирање, наведените методи на производство може да се сметаат и за формациски начини на производство, кои претставуваат мали општествени формации (формации во потесна смисла на зборот). Во истиот пасус каде што се поставува прашањето за буржоаската ера на економско општествено формирање, се користи терминот „буржоаска социјална формација“. К. Маркс сметаше дека е незгодно да се назначат два или повеќе концепти со ист термин, а во исто време забележа дека не е можно целосно да се избегне тоа во која било наука 7 .

Во 1914 година, во написот „Карл Маркс“ Ленин (том 26, стр. 57): Азиски, антички, феудални и буржоаски начини на производство како ера на економско формирање.

Примарната општествена формација се карактеризира со архаичен синкретизам (единство, неделивост) на општествените односи, во кои односите на заедничка сопственост и, според тоа, производните односи немаат посебен облик на постоење, не се манифестираат, туку преку племенски врски. - семејството, бракот и сродните односи. Овој проблем првпат го постави Ф. Енгелс во предговорот на првото издание на книгата „Потеклото на семејството, приватната сопственост и државата“. Имајќи го предвид концептот за производство на непосреден живот (формулиран уште во „Германската идеологија“), тој забележа дека производството на непосредниот живот вклучува производство на средства за егзистенција и производство на самиот човек, размножување. Општествените поредоци се определуваат од двата вида на производство: степенот на развој, од една страна, трудот, од друга страна, семејните, брачните и сродните односи. Колку е помалку развиен трудот, „толку е поизразена зависноста на општествениот систем од племенските врски“ 8 .

Во услови на примарната општествена формација, племенските односи претставуваа специфично средство за изразување на производните односи. Оттука и особеноста на општествениот живот во кој економскиот и кланскиот систем се поклопуваат еден со друг, како што е сè уште случајот во патријархалниот систем. Само појавата и развојот на приватната сопственост ја повлекува границата меѓу нив. Производните односи добиваат независен облик на постоење. Според тоа, марксистичката теорија за економската структура на општеството, економската основа и надградба ги одразува историските реалности на секундарната општествена формација. Ова ја објаснува неговата двојна ознака: економска социјална формација.

Нема доволно основи за проширување на карактеристиките на секундарната социјална формација на терцијарна социјална формација, без разлика кој термин се користи за означување на идниот развој. Суштината на проблемот е во тоа што К. Маркс го сфатил трендот што се појавува во неговото време на зголемување на улогата на универзалниот труд во системот на општественото производство. Под концептот на универзален труд, тој го вклучи секое научно дело, секое откритие, секој изум, 9 и ако ја прошириме темата на апстракцијата, тогаш можеме да кажеме - секое навистина креативно интелектуално дело. Единственоста на универзалниот труд, која е во корелација со духовното производство во неговото марксистичко разбирање, значи основна неможност за мерење на резултатите добиени со трошењето на општествено неопходниот труд. Тешко е дозволено да се зборува за нивната крајна корисност, бидејќи можностите за практична употреба на фундаменталните научни откритија може да се појават само многу години подоцна. Концептот на универзален труд не станува економска, туку социокултурна категорија.

Во услови на доминација на универзалниот труд, трансформацијата на економските, т.е. општествени производни односи. Тие очигледно ќе бидат вткаени во тоталитетот на социо-културните односи кои се развиваат врз основа на универзалниот труд и ќе се манифестираат преку овие односи. Од историска перспектива, врз основа на трендот што се разгледува, ќе се појави нов тип на сега веќе социокултурен синкретизам на општествените односи. Според тоа, терциерната општествена формација (како и примарната) нема да има знаци на економска социјална формација. Не е случајно што терминот „постекономска социјална формација“ веќе стана широко познат во руската наука 10 .

Резултатите од универзалниот труд можат да влијаат на општествениот живот не сами по себе, туку само преку практичните активности на луѓето. Затоа, универзалниот труд воопшто не ја исклучува општествено потребната работа. Без разлика на кое ниво на развој се искачува „беспилотната“ технологија заснована на достигнувањата на науката, таа секогаш ќе вклучува директна работа на технолози, програмери, прилагодувачи, оператори итн. И иако нивниот труд станува близок до производниот процес, сепак ќе се мери со трошоците на работното време, т.е. носат печат на општествено неопходниот труд. Нејзината економија, како универзален услов за општествен напредок, не може, а да не влијае на состојбата на универзалниот труд, а односите на социјална сопственост, претставени во општествен облик на универзален труд, не можат а да не влијаат на развојните трендови на социокултурниот синкретизам на општествените односи воопшто. . Иако причината и последицата постојано ги менуваат местата во процесот на интеракција, не смееме да заборавиме на присуството на главната причина - основата и оправдувањето.

Историска хетерогеност на развојот на секундарна социјална формација

К. Маркс ги користел концептите „ропство“, „робовладетелски начин на производство“, „општество засновано на ропство“ итн. Сепак, наведувајќи ги формациските фази на историскиот развој, тој користи поинаков термин - „античко општество“. Дали е ова случајност? Мислам дека не. Навистина, ропството постоело во античко време. Но, строго кажано, робовладетелскиот начин на производство се појави дури во последната фаза од историјата на Стариот Рим, кога плебејците - некогаш слободни членови на заедницата - ги загубија своите земјишни парцели и се појавија големи латифундии засновани на робовладетел. Античкото општество опфаќа долга ера, главната производна сила до последната фаза на која беа слободните членови на заедницата. Античкото општество, иако било распространето на Блискиот Исток и Северна Африка, е специфично западноевропски феномен. Феудализмот има исто западноевропско потекло. Во споредба со Западна Европа, уникатноста на историскиот процес се чувствува не само во Азија, туку и во Источна Европа. Да се ​​осврнеме на историјата на Русија.

До воведувањето на крепосништвото, начинот на економски живот овде беше „бесплатно земјоделско земјоделство“. Селаните (смердите) изнајмувале парцели од земјопоседници (бојари, црква, суверени) и по исполнувањето на договорот за закуп - должности кои имале феудален карактер - имале право слободно да се движат од еден до друг земјопоседник. Постојат услови за развој на феудални односи од западноевропски тип. Меѓутоа, веќе во „Руска правда“ (XI-XII век), заедно со смрдителите, се зборува и за робови. Во Горна Волга Русија (XIII - средината на XV век) најраспространет бил сервилниот (роб) начин на живот. Трудот на робовите се користел како продуктивна сила во неспоредливо поголем обем отколку, на пример, во античка Атина. Истражувајќи ги класите на Новгородската земја, познатиот руски историчар В.О. Таму оваа класа беше многубројна. Неговиот развој беше олеснет особено од бојарската и страшната сопственост на земјиштето. Големите имоти беа населени и експлоатирани главно од кметови“ 11.

Ако ја наметнеме формациската шема на западноевропскиот историски развој на руската историја од разгледуваниот период, тогаш мора да го констатираме истовременото еквивалентно постоење и интеракција на два формациски начини на производство кои се различни по својата социјална природа - робовладетел и феудален, и ја карактеризираат оваа држава од истите западноевропски позиции како интерформациска етапа на историскиот процес. Но, можете да му пристапите поинаку: да издвоите посебна источноевропска формациона фаза. Во секој случај, не е можно недвосмислено да се каже дека Источна Европа го заобиколила робовладетелскиот начин на производство.

Можно е дека токму во модификацијата на идеите за економската основа на секундарната социјална формација мора да се бара клучот за разбирање на проблемите поврзани со азискиот начин на производство. Вреди да се потсетиме на познатите зборови на К. Маркс, кој категорично го отфрли обидот да се трансформира неговиот „историски преглед на појавата на капитализмот во Западна Европа во историска и филозофска теорија за универзалниот пат по кој сите народи се фатално осудени да одат. , без оглед на историските услови во кои се наоѓаат...“ 12 .

Што е општество засновано на азискиот начин на производство? Нагласувајќи ја универзалноста на азискиот начин на производство, некои автори доаѓаат до заклучок дека е можно во историскиот процес да се идентификува мала социјална формација што одговара на неа. Други го сметаат за преодна ера од основно во секундарно општествено формирање. Исто така, постои хипотеза која го идентификува општеството засновано на азискиот начин на производство како модел, заедно со ропството и феудализмот, на голема „феудална“ (предкапиталистичка) формација 13 .

Овие толкувања на азискиот начин на производство заслужуваат внимание само затоа што стимулираат научни истражувања. Во исто време, самиот евроцентричен концепт на пристапите што се разгледуваат предизвикува сериозни сомнежи. Познато е дека за Хегел светската историја е еднодимензионално и линеарно движење на светскиот ум: Исток, антички свет, христијанско-германска Европа. К. Маркс, исто така, ги позајмил идеите на Хегел за светската историја во ново толкување. Оттука и неговата првична желба да го постави азискиот начин на производство на исто ниво со античкиот, феудалниот и буржоаскиот.

Да, навистина азискиот начин на производство (крито-микенското општество) му претходеше на античкиот и феудалниот начин. Но, историјата на азискиот начин на производство не беше ограничена на ова. Над огромното пространство на Азија, предколумбиска Америка и предколонијална Африка, тој го продолжи својот развој паралелно со западноевропската историја. Уникатноста на азискиот начин на производство е комбинацијата на односи кои се многу различни според европските стандарди: притока, даночно-закупнина, услужен труд, обврзан, роб итн. парадигмата е неопходна. Историјата е навистина повеќедимензионална и нелинеарна.

Во споредба со европската историја, историјата на општеството заснована на азискиот начин на производство нема толку јасно дефинирана линија на историски напредок. Она што е впечатливо е ерата на општествена стагнација, движење наназад (до враќање под влијание на природни катастрофи и освојувачки војни од државно-комуналниот систем во комуналниот систем) и цикличноста. Очигледно, концептот на азискиот начин на производство е колективен концепт. Таа ги означува и нејзините посебни историски епохи и нејзините посебни формациски фази. Во секој случај, античкиот и средновековниот исток не се иста работа. Само капитализмот, со својата предаторска експанзија, го започна процесот на спојување на европската, азиската, американската и африканската историја во единствен тек на универзалната историја.

Како што гледаме, марксистичката формациска тријада е далеку од совпаѓање со таканаречената формациска „петкратна“, која до неодамна беше широко распространета во марксистичката литература. Спротивно на предупредувањата на К. Маркс, оваа „петкратна структура“, конституирана главно врз западноевропски историски материјал, беше претставена како универзална, единствена можна фаза од историскиот процес. Соочени со историски факти, чие разбирање не се вклопува во таква формациона шема, ориенталистите и другите истражувачи од неевропските земји и региони го прогласија неуспехот на марксизмот. Меѓутоа, таквата „критика“ на марксизмот всушност значи само критика на сурогат на марксизмот. Формациската тријада става сè на свое место. Марксизмот не дава готови догми, туку појдовни точки за понатамошно истражување и метод за такво истражување.

Цивилизациски фази и цивилизациски парадигми

Формацискиот пристап кон историскиот процес може да се дефинира како суштински. Тоа е поврзано со изнаоѓање единствена основа за општествениот живот и идентификување на фазите на историскиот процес во зависност од модификацијата на оваа основа. Но, К. Маркс откри не само формациона, туку и цивилизациска тријада, која по своите фундаментални карактеристики не се совпаѓа со формациската тријада. Ова веќе укажува на разликата помеѓу формацискиот и цивилизацискиот пристап кон историјата. Притоа, пристапите што се разгледуваат не се исклучуваат, туку се надополнуваат еден со друг.

За разлика од формациската теорија, цивилизациската теорија, во однос на секоја историска фаза што ја идентификува, се занимава не со една, туку со повеќе основи. Затоа, цивилизацискиот пристап кон историскиот процес е сеопфатен.

Цивилизациската тријада го претставува етапниот развој на човечката општественост. Појаснувањето на неговите суштински карактеристики е поврзано со когнитивниот модел на сведување на социјалното на индивидуално. Цивилизациските фази се 1) лична зависност; 2) лична независност во присуство на сопственичка зависност; 3) слободна индивидуалност, универзален човечки развој. Цивилизацискиот развој делува како движење кон вистинска слобода, каде што слободниот развој на секого е услов за слободен развој на сите.

Цивилизацијата е посебен вид на посебно, специфично општество (општество) или нивна заедница 15. Во согласност со етимологијата на поимот, цивилизациските знаци се државност, граѓански статус (владеење на правото, државно-правно уредување на општествените односи) и населби од градски тип. Во историјата на општествената мисла, цивилизацијата е во контраст со дивјаштвото и варварството. Историската основа на цивилизацијата е неразделна од производствената (за разлика од собирачката и ловната) економија, ширењето на земјоделството, занаетчиството, трговијата, пишувањето, одвојувањето на менталниот труд од физичкиот труд, појавата на приватната сопственост и класи, формирањето на хиерархиски (вертикални) и партнерски (хоризонтални) врски итн.

Карактеризирајќи ја цивилизацијата како фаза на општествениот развој, К. Маркс и Ф. Енгелс обрнале внимание и на „варварството на цивилизацијата“ или, може да се каже, на „цивилизираното варварство“ 16. Својот израз го наоѓа во освојувачки војни, вооружено сузбивање на народниот протест, тероризам и други форми на организирано насилство, вклучително и уништување на цивили и спроведување на политика на геноцид.

Формацискиот пристап се заснова на когнитивен модел на сведување на поединецот на општествено, бидејќи само така може да се разбере историскиот тип на одредено општество. Посебна карактеристика на формацискиот пристап е проучувањето на општествените структури и нивната подреденост во системот на општеството. Цивилизацискиот пристап се заснова на спротивниот модел - сведување на социјалното на индивидуално, чиј израз станува човечка општественост. Самата цивилизација овде се открива како витална активност на општеството, во зависност од состојбата на оваа општественост. Затоа, барањето на цивилизацискиот пристап е ориентација кон проучување на човекот и човечкиот свет. Така, за време на транзицијата на западноевропските земји од феудален систем во капиталистички, формацискиот пристап се фокусира на промените во имотните односи, развојот на производството и наемниот труд. Цивилизацискиот пристап ја толкува транзицијата што се разгледува како преродба на нова основа на идеите на античката антропологија и цикличност. Токму овој начин на размислување на европската општествена наука подоцна го оживеа самиот концепт на цивилизација и поврзаните концепти на просветителството, хуманизмот, граѓанското општество итн.

Размислувањата изразени од К. Маркс можат да се претстават во форма на развој и промена на три историски фази на човечката општественост. Првиот чекор е лична зависност. Втората фаза е лична независност заснована на материјална зависност. Третата фаза е универзалниот развој на човекот, слободна индивидуалност 18.

Во формацискиот аспект, првата етапа на цивилизацијата во западноевропската историја ги опфаќа антиката и феудализмот, втората - капитализмот, третата - според марксистичкото сфаќање, идниот комунизам. Меѓутоа, суштината на проблемот не е ограничена на несовпаѓањето меѓу историските граници на првата фаза од формациските и цивилизациските тријади. Нешто друго е позначајно. Формациската тријада го нагласува дисконтинуитетот на историскиот процес, изразен првенствено во радикална трансформација на системот на општествени односи, додека цивилизациската тријада го нагласува континуитетот. Општествата што ги претставува може да поминат низ бројни формациски и цивилизациски фази. Оттука произлегува и континуитетот во развојот на цивилизацијата, особено на социокултурните вредности, од претходните историски епохи. Руската цивилизација, на пример, има историја од повеќе од илјада години во овој поглед, која се враќа во паганско време.

Формациониот пристап ја претставува логиката на историскиот процес, неговите суштински карактеристики (социјален начин на производство, систем на општествени односи, општествена структура, вклучувајќи класи и класна борба итн.), цивилизацискиот пристап ја претставува целата разновидност на форми на манифестација на овие суштински карактеристики во поединечни, специфични општества ( општества) и нивните заедници. Но, К. Маркс откри не само формациски, туку и цивилизациски тријади. Според тоа, формацискиот пристап може да се дефинира како суштински. Тоа е поврзано со изнаоѓање единствена основа за општествениот живот и идентификација на фазите (формациите) на историскиот процес во зависност од оваа основа и нејзината модификација. Цивилизација - како сложена. Овде не зборуваме за една, туку за неколку основи. Концептот на цивилизациски пристап е колективен концепт. Означува голем број меѓусебно поврзани парадигми, т.е. концептуални поставки на студијата. Авторот ги идентификува општите историски, филозофско-антрополошки, социокултурни и технолошки парадигми на цивилизацискиот пристап.

Разјаснет е односот меѓу формациската тријада (три големи формации) и прогресивните ери (мали формации - формации во потесна смисла) на економската социјална формација. Може да се тврди дека малите општествени формации биле идентификувани од К. Маркс главно врз западноевропскиот историски материјал. Затоа, античките и феудалните фази на развој не можат едноставно да се пренесат во историјата на Истокот. Веќе во Русија се појавија карактеристики кои не одговараат на западноевропскиот модел на развој. Она што К. Маркс го нарече азиски начин на производство е колективен концепт. Навистина, азискиот начин на производство (крито-микенското општество) датира од антиката. Но подоцна постоеше паралелно со антиката и феудализмот. Овој развој не може да се прилагоди на западноевропската шема. Барем античкиот и средновековниот исток не се иста работа. Зближувањето на западната и источната гранка на историскиот процес настана како резултат на предаторската експанзија на Западот, што го означи почетокот на формирањето на светскиот пазар. Тоа продолжува и во наше време.

Цивилизациската тријада го претставува етапниот развој на човечката општественост. Појаснувањето на неговите суштински карактеристики е поврзано со когнитивниот модел на сведување на социјалното на индивидуално. Цивилизациските фази се 1) лична зависност; 2) лична независност во присуство на сопственичка зависност; 3) слободна индивидуалност, универзален човечки развој. Цивилизацискиот развој делува како движење кон вистинска слобода, каде што слободниот развој на секого е услов за слободен развој на сите. Формациските и цивилизациските пристапи не се исклучуваат меѓусебно, туку се надополнуваат. Во овој поглед, изгледите за развој на Русија треба да се водат не само од формациските, туку и од цивилизациските карактеристики на руската историја.

1 Маркс К., Енгелс Ф. Сох. Т. 8. стр. 120.

2 Weber M. Fav. работи. М., 1990. стр. 404.

3 Види: Попов В.Г. Идејата за социјална формација (формирање на концептот на социјална формација). Киев, 1992. Книга. 1.

4 Види: Маркс К., Енгелс Ф. Сох. Т. 19. стр. 419.

5 Види: Исто. Т. 13. стр. 7.

6 Види: Исто. Т. 6. стр. 442.

7 Види: Исто. T. 23. P. 228. Забелешка.

8 Исто. Т. 21. стр. 26.

9 Види: Исто. T. 25. Дел I. стр. 116.

10 Види: Inozemtsev V. To theory of post-economic social formation. М., 1995 година.

11 Кључевски В.О. Дела: Во 9 тома М., 1988. T. 2. P. 76.

12 Маркс К., Енгелс Ф. Сох. Т. 19. стр. 120.

13 Види: Марксистичко-ленинистичка теорија на историскиот процес. Историски процес: интегритет, единство и различност, формациски фази. М., 1983. стр. 348-362.

14 Фукујама Ф. Крај на историјата? // Прашање филозофија. 1990. бр. 3. стр. 148.

15 Види: Toynbee A.J. Цивилизацијата пред судот на историјата. М.; Санкт Петербург, 1996. Стр. 99, 102, 130, 133 итн.

16 Види: Маркс К., Енгелс Ф. Сох. T 9. P. 229; T. 13. P. 464, итн.

17 Види: Ковалченко И. Мултидимензионалност на историскиот развој // Слободна мисла. 1995. бр. 10. стр. 81.

18 Види: Marx K., Engels F. Soch. T. 46. Дел I. стр. 100-101.

19 Види: Klyagin N.V. Потеклото на цивилизацијата (социо-филозофски аспект). М., 1966. Стр. 87.

20 Spengler O. Падот на Европа. М., 1993. T. I. P. 163.

21 Braudel F. Структурата на секојдневниот живот: можното и невозможното. М., 1986. Стр. 116.

22 Види: Хантингтон С. Судир на цивилизациите // Полис. 1994. бр. 1. стр. 34.

23 Маркс К., Енгелс Ф. Сох. T. 23. P. 383. Забелешка.

24 Види: Toynbee A.J. Цивилизацијата пред судот на историјата. Стр. 159.

Во текот на целиот 20 век. светската историска наука, во суштина, се придржувала на Хегеловото гледиште за историскиот процес како прогресивен развој во нагорна линија, од пониските облици на организација на општеството до највисоките, процес заснован на борбата на спротивностите. Економистите се обидоа да обезбедат економска основа за овој концепт, идентификувајќи за секоја голема фаза од светската историја соодветната фаза на економски развој. Значи, за античката историја тоа беше главно домаќинство, за средниот век тоа беше градско стопанство и систем на стоковна размена, главно во градот, во модерното време националната економија станува таква економска форма.

Хегеловата формула во својата фундаментална основа беше прифатена и од Маркс, кој ја конкретизираше, поставувајќи ја како главен критериум поделбата на светската историја на социо-економски формации, од кои секоја делуваше како чекор на патот на прогресивната еволуција на човештвото. Движечката сила зад промената на овие историски епохи беше борбата на спротивностите. Разликата во пристапите беше само во тоа што Хегел му даде предност на еволутивниот развој, додека Маркс го постави револуционерниот пат, кој се засноваше на борбата на антагонистичките класи.

Во 90-тите, кога формацискиот пристап беше остро критикуван, не само што беа доведени во прашање основите на теоријата на формации, туку и концептот на линеарниот развој на светската историја (чиј составен дел е формацискиот пристап), постулати за единствен пат на човековиот развој, единствено потекло, за општествениот напредок, за постоењето на какви било обрасци на општествениот развој. Популарна е книгата „Сиромаштијата на историцизмот“ од К. Всушност, дискусијата повеќе не беше за „марксистички догми“, туку за отфрлање на концептот на линеарниот развој на светската цивилизација, кој го исповедаа не само советските, туку и 90% од предреволуционерните руски историчари. Не само М.Н. беше предмет на „изложеност“. Покровски, Б.Д. Греков или И.И. Ковачници, но и, на пример, С.М. Соловиев, кој исто така веруваше во законите на историјата, во општествениот напредок, во фактот дека човештвото на крајот се развива во една насока.

Аргументи против марксистичкиот концепт (Искендеров): 1) Неконзистентноста на теоријата на општествено-економските формации сосема јасно се манифестира во фактот што самиот принцип на борбата на спротивностите како движечка сила на историскиот процес важи само за три од петте формации, имено оние во кои постојат антагонистички класи, а механизмот на општествениот развој во неантагонистичките формации (примитивни комунални и комунистички општества) практично не е откриен. Не може, а да не се согласи со оние истражувачи кои веруваат дека ако општественото движење е резултат на борба на спротивности, тогаш овој закон мора да биде универзален по природа и затоа да важи за сите формации.

2) Според марксистичката теорија, преминот од една формација во друга не е ништо повеќе од револуција. Меѓутоа, нејасно е за каква револуција можеме да зборуваме ако формацијата во која немало класи или антагонистички односи, како во примитивниот комунален систем, се замени со формација со повеќе или помалку изразена социјална стратификација и класни антагонизми. Општо земено, прашањето за механизмот на промена на социо-економските формации не е доволно јасно развиено, затоа многу важни проблеми, особено, местото и значењето на преодните епохи во историјата на човештвото, вклучително и големите интерформациски периоди, не добиле соодветно опфат во марксистичката историографија. Овие прашања се чинеше дека беа исклучени при формирањето на општ модел на историски развој, кој ја осиромаши и до одреден степен ја поедностави обединетата шема на општествениот развој.

3) Теориите и концептите засновани на препознавањето на постулатот за движењето на историјата по прогресивно растечка линија имаат значителен дефект: тие се неизбежно поврзани со фиксирање не само на почетокот на ова движење, туку и на неговиот крај, иако секое од овие теориите имаат свое разбирање за „крајот на историјата““. Според Хегел, тоа е поврзано со фактот дека „апсолутниот дух“ се препознава себеси во „високото општество“, кое го сметаше за христијанско-германскиот свет претставен од пруската држава, каде што, всушност, за него завршува движењето на историјата. . Маркс ја виде крајната точка на развојот на целото човештво во комунистичкото општество. Што се однесува до некои модерни Хегелијанци, тие го поврзуваат крајот на историјата со формирањето на постиндустриското општество, триумфот на „либералната демократија и технолошки напредниот капитализам“. Значи, германскиот свет, комунистичкото општество, модерното западно потрошувачко општество со пазарна економија и либерална демократија - ова, ако им верувате на претставниците на основните концепти на светско-историскиот развој на човештвото, се трите завршни фази на овој пат и трите највисоки цели на историскиот напредок. Во сите овие конструкции јасно е евидентен политичкиот ангажман на нивните автори.

4) Со оваа формулација на прашањето, самата идеја за историски напредок се појавува во крајно осиромашена форма.

Во меѓувреме, идејата за историски напредок како основа на целиот тек на светската историја треба да се идентификува со најмалку три најважни компоненти. Прво, со промена на природата на самиот човек како главен предмет и субјект на историјата, неговото постојано усовршување. Изведувајќи ја својата формула за напредок во проучувањето на историјата, истакнатиот руски историчар Н.И. Кареев верувал дека „историјата на напредокот, на крајот, нејзиниот објект е човекот, но не како зоолошко суштество - ова е прашање на антропологија - туку како hominem sapientem“. Затоа, главната работа во историскиот напредок е олицетворение на она што тој го нарече човештво, што се состои во рационалност и публицитет, со други зборови, во подобрување на „човечката раса во менталните, моралните и општествените односи“. Кареев идентификуваше три типа на напредок: ментален, морален и социјален. За 20 век оваа формула би можела да се прошири за да го вклучи научниот и технолошкиот напредок.

Второ, идејата за историски напредок вклучува и насока како еволуција на општествената мисла, формирање на различни идеи, политички ставови, идеали, духовни и морални принципи и вредности, слободна и независна личност.

Трето, историскиот напредок може да се процени врз основа на тоа кои идеи и принципи развиени од човештвото долго време всушност биле отелотворени и како тие влијаеле на промената на карактерот на општеството, неговата политичка и владина структура и животите на луѓето.

4) Следниве тврдења се изнесени против концептот на линеарен развој (се разбира, главно теоријата на формирање): а) не може да ги објасни сите факти познати на науката, особено во однос на таканаречениот источен начин на производство; б) е во спротивност со практиката, што стана сосема очигледно во врска со колапсот на социјализмот во СССР и други земји. Аргументите се сериозни, но тие се насочени повеќе против теоријата на формации отколку против концептот на линеарен развој воопшто. На крајот на краиштата, не сите нејзини поддржувачи го сметаа системот што постоеше во СССР за социјалистички, а многумина воопшто не веруваа во социјализам. Што се однесува до неможноста да се објаснат апсолутно сите факти познати на науката, која теорија може да го направи ова денес?

Не треба да заборавиме дека постулатите на линеарниот развој на човештвото беа критикувани, пред сè, од политички и идеолошки причини, т.е. за „врска со марксизмот“.

Сепак, спротивно на бројните прогнози, концептот на линеарен развој на светската цивилизација, па дури и формацискиот пристап, задржуваат сериозна позиција во историската наука. Зошто? Пред сè, треба да се забележи дека ова е најразвиениот научен концепт во Русија од историчарите, кој има длабоки корени во светската историска наука.

Да потсетиме во овој поглед дека еден од неговите главни постулати - идејата за напредок, линеарен развој од пониско кон повисоко и на крајот до одредено царство на добрината, вистината и правдата (без разлика како го нарекувате - комунизам или „ златното доба“) е вградено во христијанската традиција. Целата западна филозофија од Августин до Хегел и Маркс се заснова на овој постулат. Се разбира, како што со право е забележано во литературата (Л.Б. Алаев), овој постулат сам по себе тешко може да се докаже научно. Но, тоа е уште потешко да се побие од научна гледна точка. Дополнително, постулатите на сите други научни концепти, особено на цивилизацискиот пристап, исто така се подеднакво недокажливи од чисто научна гледна точка.

Се разбира, очигледна е кризата на идеите за формацискиот пристап и линеарниот развој на човештвото. Но, исто така, очигледно е дека поддржувачите на овие концепти направија многу за да се надмине оваа криза. Напуштајќи го класичниот петчлен концепт на формациската визија на светско-историскиот процес, кој не е оправдан во пракса, тие активно бараат начини за модернизација на теоријата, а не само во рамките на марксизмот. Во оваа смисла, најголем интерес заслужуваат делата на Ја. Шемјакина, Ју.Г. Ершова, А.С. Ахиезера, К.М. Кантора. И покрај многу значајните разлики, постои заеднички именител: отфрлање на економскиот детерминизам, желбата да се земат предвид објективни и субјективни фактори во развојот на историјата, да се стави личноста во првите редови, да се покаже улогата на поединецот. Во принцип, ова несомнено ја зајакнува позицијата на оваа насока во руската историска наука.

Да забележиме уште еден фактор што придонесе за зајакнување на позицијата на поддржувачите на линеарниот пристап: проширувањето на врските меѓу руските историчари и странската, особено западната, науката, каде што е престижот на немарксистичките концепти за линеарниот развој на светската цивилизација. традиционално висока. На пример, објавувањето на делото на К. Јасперс, кој ги бранеше идеите за единството на светскиот историски процес во полемиката со О. Шпенглер, има се поголемо влијание врз руските историчари. Важна улога одигра написот на Ф. Фукујама „Крајот на историјата?“, заснован на идеите за единството на развојните патеки на светската цивилизација.

Зошто е критикувана теоријата на Маркс? Да забележиме некои одредби.

I. Критика на марксизмот како еден вид универзална (глобална) теорија на општествениот развој.

Така, голем број руски историчари од крајот на 19 и почетокот на 20 век. ги забележал следните карактеристики на марксизмот, што ги поттикнало да заземат критична позиција во однос на тогаш новоформираното учење. (Искендеров)

Прво, руските историчари, вклучително и оние кои беа доста лојални на марксизмот, не се согласија да го признаат материјалистичкото разбирање на историјата како единствен, универзален и сеопфатен метод на историско знаење. Но, тие беа подготвени да го сметаат за еден од многуте трендови што тогаш постоеле во светската историографија.

Второ, малкумина руски историчари на крајот на минатиот и почетокот на овој век не се изјаснија (иако со различен степен на сериозност) против идејата за воведување на законите на материјалистичката дијалектика во сферата на историското знаење, земајќи ги предвид таквите напори да бидат неплодни. Само поради оваа причина, тие веруваа, марксистичкиот пристап не може да се спроведе доволно „доследно и убедливо“. Тие ја сметаа желбата на марксистите да го издигнат својот пристап на ниво на методологија, па дури и на светоглед за крајно опасна, немајќи ништо заедничко со вистинската наука и полн со сериозна закана за слободниот и креативен развој на историската мисла. Некои од нив го нарекоа овој пристап „сурогат за општествените науки“; овој шематизам, тврдеа тие, неизбежно ќе доведе до стагнација на историската мисла. Самата изолација на кој било поединечен фактор (во овој случај, социо-економски) како главен и одлучувачки фактор во општествениот развој (и воопшто и во неговите поединечни сфери), како и во процесот на познавање на историјата, не дозволува правилно да ја одредиме содржината, механизмот и насоката на општествената еволуција, што, како што особено забележа Петрушевски, е последица на „интеракцијата на економските, политичките и културните процеси“. Исклучиво материјалистичко решение - во однос на историјата - на главното прашање на филозофијата, многу руски историчари го сметаа за заборав и омаловажување на духовните и моралните аспекти на јавниот живот. Како што истакна М.М. Хвостов, може да се споделуваат идеите на филозофскиот идеализам и во исто време да се остане материјалист во разбирањето на општествениот живот и, обратно, да се брани „филозофскиот материјализам“, но да се верува дека „мислата и идеите се тие што ја создаваат еволуцијата на општеството“.

Трето, треба да се забележи дека важна околност е тоа што многу руски историчари го сметаа марксизмот како западноевропско учење, формирано врз основа на генерализација на европското историско искуство. Главните одредби и формули на оваа теорија ги рефлектираа социо-економските, политичките и идеолошките услови кои беа значително различни од руските. Затоа, механичкото наметнување на овие формули и шеми на руската историска реалност не секогаш водело до посакуваните резултати. Промислениот руски историчар не можеше а да не ги види и почувствува противречностите што неизбежно се појавија помеѓу теоријата на историскиот процес, развиена во различни услови и наменета за други земји, и историскиот живот на Русија, кој не се вклопуваше во прокрустовото корито на Марксистички догми и шеми. Ова се однесуваше на многу аспекти на историскиот и културниот развој на Русија. Веќе за време на повоените дискусии, оваа околност повторно го привлече вниманието на академик. Н.М. Дружинин, кој повика на „одлучно да се оградиме од теоријата на механичко задолжување, која ги игнорира внатрешните закони на движење на секоја нација“.

Самата суштина на материјалистичкото разбирање на историјата содржеше фундаментален методолошки недостаток, бидејќи овој пристап всушност ја исклучува можноста за сеопфатно и објективно проучување на историскиот процес во целиот негов интегритет, сестраност, сложеност и недоследност. Вака добиените податоци и заклучоците и обрасците формулирани на таква методолошка основа не само што го стиснаа реалниот историски живот во однапред подготвени шеми и стереотипи, туку и ги претворија историската наука и историското знаење во составен дел на одреден светоглед. Ова беше причината зошто многу истакнати руски и западноевропски историчари го отфрлија таквото разбирање на историјата. Тие веруваа дека комбинацијата на материјализмот со дијалектиката и проширувањето на овој пристап кон проучувањето на историјата воопшто не е благослов, туку катастрофа за историската наука.

Развојот на историската мисла во 20 век, вклучувајќи ја и еволуцијата на самата марксистичка историографија, покажува дека на многу начини руските историчари биле во право во своите проценки за марксизмот и неговите можни последици за развојот на историската наука. Овие оценки и денес звучат многу релевантни, служејќи како еден вид прекор за оние кои не ги слушале во тоа време и продолжуваат да ги игнорираат денес, слепо верувајќи дека материјалистичкото разбирање на историјата било и останува главниот и единствен правилен метод на знаејќи ја историската вистина.

Кризата на домашната историографија е главно и фундаментално генерирана од кризата на марксизмот (првенствено методот на материјалистичко разбирање на историјата во нејзината крајно детерминистичка форма), тој марксизам, кој во советско време се претвори во државна идеологија, па дури и во поглед на светот, арогираше на себе си има монополско право да определи во која рамка може да развие една или друга област на хуманитарно знаење. Марксизмот, во суштина, ја извади историјата надвор од границите на науката и ја претвори во составен дел на партиската пропаганда.

Апогеј беше објавувањето на „Краткиот курс за историјата на Сојузната комунистичка партија (болшевиците)“, одобрен во 1938 година од Централниот комитет на Сојузната комунистичка партија (болшевиците) и веднаш стана речиси библија на болшевизмот. . Оттогаш, на историчарите им беше доделена многу незавидната улога на коментатори и пропагандисти од наводно научната природа на примитивните одредби на историскиот материјализам содржани во ова сталинистичко дело. По објавувањето на „Краткиот курс“ и неговото издигнување на ранг на највисокото достигнување на филозофската и историската мисла, веќе нема потреба да се зборува за некаков развој на вистинската историска наука. Сè повеќе запаѓа во состојба на стагнација и најдлабока криза.

Дали можеше сериозно да се размислува за развојот на историската наука ако „Краткиот курс“ ја прогласи својата примарна задача да биде „проучување и откривање на законите на производството, законите на развојот на производните сили и производните односи, законите на Економскиот развој на општеството? , дури четири општествени системи се сменија“. Историчарите мораа или да ја потврдат оваа теза или да заземат неутрална позиција, не согласувајќи се со оваа пресуда, но не и спротивставувајќи се. Последните беа во апсолутно малцинство.

Дискусиите што се водеа во 30-тите и 50-тите, а делумно и во 60-тите години, помалку или повеќе доживеаја директен притисок од властите. Без оглед на проблемите што беа изложени на дискусија (било да е тоа природата на древните источни општества, азискиот начин на производство, периодизацијата на домашната и светската историја, па дури и датирањето на „Приказната за кампањата на Игор“), сите овие дискусии не оди подалеку од дозволеното и суштински сведено на следново: , со цел уште еднаш да се потврди исправноста и неповредливоста на главните одредби на материјалистичкото сфаќање на историјата. Овие дискусии и дискусии имаа некои заеднички карактеристики и карактеристики.

II. Критика на голем број идеолошки и теоретски постулати на марксизмот кои беа утописки по природа:

1) утопизам во проценката на перспективите на капитализмот.

Основачите на марксизмот научно објаснија зошто претходните социјалистички и комунистички учења беа неизбежно утописки по природа. Овие учења се појавија во услови на неразвиен капиталистички систем, кога сè уште не се појавија трендови кои укажуваат на моделот на социјализација на средствата за производство за време на развојот на капитализмот, кога немаше организирано работничко движење, кое подоцна одигра извонредна улога во еволуција на буржоаското општество. Утопијците, вели Енгелс, биле принудени да ги конструираат елементите на идното општество од нивните глави, бидејќи тие елементи сè уште не се појавиле во буржоаското општество. Утописките социјалисти не го видоа и не сакаа да го видат веќе појавениот факт дека капиталистичкото општество има уште долг пат на развој пред себе пред да ги исцрпи своите општествени ресурси и да стане возможна транзицијата кон посткапиталистички општествен систем. Чувството за социјална правда што ги анимирало утопистите ги турнало до заклучок дека е дојдено време да се замени неправедниот општествен систем со праведно општество на социјална хармонија.

Маркс решително се спротивстави на овие субјективистички идеи на неговите претходници. Во предговорот на делото „Критика на политичката економија“, тој со импресивна научна трезвеност изјави: „Ниту една општествена формација не умира пред да се развијат сите производни сили за кои таа обезбедува широк опсег и никогаш да не се појават нови, повисоки односи на производство. пред да созреат материјалните услови на нивното постоење во длабочините на најстарото општество“ 3. Оваа класична позиција, изразена во 1859 година, кога веќе беа создадени основите на марксистичкото економско учење, е поучен одговор не само на утописките социјалисти и комунисти, туку и на нивните претходни ставови, кои беа формулирани од основачите на марксизмот во доцните 40-ти и раните 50-ти години на 19 век. Сепак, трезвениот научен заклучок формулиран од Маркс не се одрази во проценката на капиталистичкиот систем што ја наоѓаме во нивните дела од следните години. Тоа е парадоксален факт: откако ја препознаа одржливоста на капиталистичкиот начин на производство, Маркс и Енгелс продолжуваат да изразуваат надеж дека секоја нова криза на хиперпродукција ќе биде предвесник на колапсот на целиот капиталистички систем. И покрај фактот што во Марксовиот „Капитал“ беше објаснето дека кризите на хиперпродукција се нормален циклус на процесот на репродукција на капиталот, Енгелс во „Анти-Диринг“ ги карактеризира овие кризи како криза на „самиот начин на производство“4. .

Енгелс објасни дека утопистите биле утописти поради фактот што капиталистичкиот систем не бил доволно развиен. Меѓутоа, и Маркс и Енгелс исто така живееја во ера на сè уште неразвиен капитализам, кој едвај влезе во ерата на индустриското производство. Оваа околност подоцна ја препознал Енгелс кога напишал дека заедно со Маркс го преценил степенот на зрелост на капитализмот. Но, поентата не беше само во ова преценување на зрелоста на капитализмот, туку и во оние суштински утописки заклучоци што беа извлечени од оваа лажна изјава.

Да се ​​вратиме повторно на „Анти-Диринг“ - делото во кое најцелосно и најсистематски се претставени социјалистичкото учење на марксизмот. Оваа книга е објавена во 1878 година. Маркс го прочитал во ракопис, се согласил со заклучоците на Енгелс и ја дополнил својата студија со друго поглавје, напишано од самиот себе. Анти-Диринг може да се смета за едно од последните дела на марксизмот. Во него наоѓаме детална критичка анализа на утопискиот социјализам и заедно со него... утописки по природа изјави за крајот на капитализмот, близината на новиот, социјалистички систем. „Новите производствени сили веќе ја надминаа буржоаската форма на нивната употреба“, категорично тврди Енгелс 5 . Истата идеја е изразена на друго место: „Продуктивните сили се бунтуваат против начинот на производство што го надминаа“ 6 . И понатаму: „Целиот механизам на капиталистичкиот начин на производство одбива да служи под тежината на производните сили што самиот ги создал“ 7 .

Целиот „Анти-Диринг“ е преполн со такви изјави, но не треба да цитираме други цитати за да ја покажеме утопистичката природа на верувањата на основачите на марксизмот во врска со неизбежниот колапс на капитализмот. Овие верувања беа целосно прифатени, па дури и зајакнати од Ленин, кој, за разлика од Маркс и Енгелс, не го поврза очекуваниот колапс на капиталистичкиот систем со конфликтот меѓу високо развиените производни сили и буржоаските производствени односи несоодветни на нивното ниво и карактер.

Така, марксистичката критика на утопискиот социјализам и комунизам се покажува како неконзистентна. Отфрлајќи ги идеалистичките ставови на утопистите, кои веруваа дека социјализмот ќе го победи капитализмот исто како што вистината и правдата ги победуваат лагите и неправдите, Маркс и Енгелс исто така се најдоа во канџите на хуманистичките илузии, предвидувајќи го колапсот на капиталистичкиот систем во наредните години.

2) Како и утопистите, тие не увидоа дека противречностите што ги создава капитализмот постепено се решаваат во рамките на капиталистичкиот систем и еднострано, песимистички ги оценуваа изгледите за развој на капитализмот. Ова го најде својот највпечатлив израз во законот за апсолутно и релативно осиромашување на работникот формулиран од Маркс. Според овој закон, напредокот на капитализмот значи прогресивно осиромашување на пролетаријатот. Треба да се напомене дека главната идеја на овој закон ја наоѓаме кај Фурие и другите утописти, кои тврдеа дека богатството генерира сиромаштија, бидејќи изворот на богатството е грабежот на работниците.

Законот за апсолутно и релативно осиромашување на работните луѓе всушност беше побиен веќе за време на животот на Маркс и Енгелс благодарение на организираното работничко движење и активностите на социјалдемократските партии, кои беа во можност да ги принудат капиталистите да направат сериозни отстапки на класните барања на пролетаријатот. Така, самиот историски развој ја разоткри една од главните утописки идеи, која му послужи на марксизмот како можеби главен теоретски аргумент во критикувањето на капитализмот и оправдувањето на неговиот неизбежен колапс во рамките на најблискиот, веќе започнат историски период.

3). Маркс, исто така, се обиде да го потврди своето убедување во врска со приближувањето на колапсот на капитализмот со општите принципи на историскиот материјализам што тој го создаде. Идеите според оваа доктрина се споредни; тие одразуваат одредени материјални услови, општествено постоење. Следствено, појавата на социјалистичките и комунистичките идеи на историската арена укажува дека веќе постојат условите што ја одредуваат нивната содржина и соодветните општествени барања и задачи. Затоа, Маркс напишал: „...Човештвото секогаш си поставува само такви задачи што може да ги реши, бидејќи по поблиско испитување излегува дека самата задача се јавува само кога материјалните услови за нејзино решавање веќе постојат или барем се во процес. на станување „ 8 .

Горенаведената позиција е очигледна отстапка за утопискиот социјализам, кој веруваше дека создавањето на социјалистичка доктрина е главниот услов за исполнување на неговите задачи. Во меѓувреме, идеите на утопискиот комунизам се појавија, како што е познато, во предкапиталистичката ера. Тие, се разбира, го одразуваа историски определеното општествено постоење, интересите на работничките маси поробени од феудалните односи, но никако не укажуваа на пристапот на општествениот систем чија неопходност ја прокламираат.

Анти-капиталистичките утопии се појавија веќе во 17-18 век, но тоа, спротивно на горната теза на Маркс, воопшто не укажуваше дека материјалните услови на пост-капиталистичкото општество веќе се во процес на формирање.

4) Маркс и Енгелс ги критикуваа утописките социјалисти и комунисти за прецизно опишување на идното општество што ќе го замени капитализмот. За разлика од утопистите, основачите на марксизмот се ограничија само да ги посочат оние карактеристики на пост-капиталистичкиот систем кои се продолжение на процесите кои веќе се одвиваат во капитализмот. Така, наведувајќи дека развојот на капитализмот се карактеризира со социјализација на средствата за производство, основачите на марксизмот дошле до заклучок дека крајниот резултат на овој процес ќе биде укинување на малото и средно производство, апсорпција на малото производство. капиталистите од големите акционерски друштва, накратко, престанок на постоењето на приватната (сопственост на поединци, приватни лица) сопственост на средствата за производство. Овој заклучок се разликуваше од идеите на оние утописки социјалисти и комунисти кои сметаа дека е неопходно да се забрани приватната сопственост на средствата за производство. Сепак, овој заклучок на Маркс и Енгелс се покажа како погрешен, бидејќи развојот на капитализмот, особено од крајот на 19 век, не само што не доведе до укинување на малото производство, туку на секој можен начин придонесе за неговиот развој, создавање на потребната материјално-техничка основа за тоа. Приватната сопственост на средствата за производство се покажа како трајна основа на капиталистичкото производство, кое, спротивно на верувањата на Маркс и Енгелс, не создаде економски предуслови за негово укинување.

5). Следејќи ги Р. И овој заклучок на Маркс и Енгелс исто така се покажа како јасна отстапка за утопизмот.

Стоковната размена се појави веќе во предкласното општество; таа постоела и се развивала во робовладетелските, феудалните општества, без да предизвика економски односи својствени на капитализмот. А сегашното ниво на општествен развој укажува дека стоковно-паричните односи, пазарната економија, се рационални економски односи и во секоја земја и во односите меѓу земјите. Стоковно-паричните односи настанале многу пред капитализмот и тие, како цивилизирана форма на економски односи, ќе опстојуваат во посткапиталистичкото општество. Дали тоа значи дека тие не се предмет на промена или развој? Се разбира не.

6). Маркс и Енгелс веруваа дека социјалистичкиот принцип на дистрибуција „од секој според неговата способност, до секој според неговата работа“ може да се спроведе во општество кое ги укинало стоковно-паричните односи. И овој заклучок е, се разбира, отстапка за утопизмот. Отсуството на стоковно-парични односи оневозможува економските пресметки и надоместокот за трудот да бидат сразмерни на неговиот квантитет и квалитет (последното е особено важно). Како што точно забележува еден од познатите критичари на марксизмот, Л. фон Мизес, „социјалистичкото општество едноставно нема да може да ја одреди врската помеѓу важноста на работата извршена за општеството и наградата што се должи за оваа работа. Наградувањето ќе биде присилно произволно“ 9.

Историското искуство на „реалниот социјализам“, и покрај фактот дека стоковно-паричните односи беа зачувани до одреден степен, целосно ја потврдува точноста на овие зборови.

III. Критика (негирање) на фундаменталните методолошки принципи на теоријата ОЕФ.

а) Болховитинов Н.Н. (VI, 1994. бр. 6. стр. 49, 50): главниот недостаток на формацискиот пристап е што главното внимание се посветува на производството, развојот на производните сили и производните односи, војните и револуциите. Во меѓувреме, една личност отсекогаш стоела во центарот на историјата. Тоа е положбата на човекот, неговите права и слободи кои го одредуваат степенот на напредок на општеството. Технолошки најнапредното производство, во кое човекот се сведува на позиција на роб и запче, не може да се смета за прогресивно.

Улогата на религијата во историјата се покажа како многу значајна, а понекогаш дури и доминантна. Ако се обидеме најопшто да го дефинираме значењето на христијанството и неговите три главни трендови во историјата на различни региони, лесно може да се забележи дека земјите каде што доминирал протестантизмот (Англија, Холандија, САД) постигнале највисок развој. Земјите каде што преовладуваше католицизмот (Шпанија, Португалија, Латинска Америка, Италија) заостанаа зад своите поуспешни соседи и Истокот. Европа, вклучително и Русија, Србија и Црна Гора, каде што православието доминираше со својата потчинетост на државата, се најде во последниот ранг на развиени земји во христијанскиот свет.

Маркс, зборувајќи за т.н PNK во голема мера ја поедностави сликата. Историјата на формирањето на капитализмот не беше ограничена само на грабежи и шпекулации. За примитивната акумулација во голем број земји во западна Европа и Америка, протестантизмот со својата етика беше од големо значење. Нормалниот бизнис ги доведе овие земји во првите редови во економскиот развој.

б) Покрај претходно откриената историцистичка мана, неопходно е да се нагласи сомнителната способност на марксизмот да даде убедлив одговор, особено на важното прашање: зошто, под исти геоисториски услови, коегзистирале општества со различни формациски припадности и коегзистира денес? Зошто, со оглед на присуството на слична или многу слична основа, надградбите на соодветните општества се сосема уникатни?

в) Многу истражувачи го привлекоа вниманието на релативната применливост на овој модел речиси исклучиво во Западна Европа, т.е. на неговиот евроцентричен карактер, на желбата на марксизмот да ја нагласи еднолинеарната природа на општествените процеси, потценувајќи ја непроменливоста и алтернативната природа на нивната векторијалност.

г) Немарксистичките автори ја доведуваат во прашање марксистичката теза за постојано неумоливата природа на манифестацијата на „објективните закони“ не само, на пример, во сферата на пазарната економија (со која се согласуваат), туку и во општеството „како целина“. Во овој случај, тие често се повикуваат на В. Винделбанд, кој основал големо филозофско училиште во Баден (Германија) во втората половина на 19 век. Тој тврдеше дека нема закони во историјата и дека она што се пренесува како нив се само неколку тривијални вообичаени места, кои дозволуваат безброј отстапувања. Други критичари на марксизмот се потпираат на мислењето на М. Вебер, за кого концептите на „капитализам“ и „социјализам“ се само повеќе или помалку пригодни теоретски конструкции, неопходни само за систематизација на емпирискиот општествен материјал. Тоа се само „идеални типови“ кои немаат објективно вистинска содржина. Со текот на времето, старите „типови“ се заменуваат со нови.

г). Алаев Л.Б.: (VI, 1994. бр. 6, стр. 91): Теоријата на формирање некогаш никогаш не стана теорија. Дискусиите за тоа што се производните сили, каква е врската помеѓу производните односи и сопственоста, за содржината на концептот „начин на производство“ - покажаа дека постојат само контури на оваа теорија. Се покажа дека сите аспекти на човековата личност и сите манифестации на општественоста можат да се сметаат и како производни сили, и како производни односи, и како основа и како надградба, која ги обезбедува аналитичките способности на овие категории. Така, со какво било разбирање на категоријата „начин на производство“, не е можно да се открие „ропскиот начин на производство“ во историјата. Но, самиот фактор на степенот на економскиот развој, секако, мора да се земе предвид како еден од сериозните показатели за севкупниот напредок. Сега модерната тенденција да се замени економскиот фактор со факторот на духовен развој води во уште еден ќорсокак. Нема причина да се прифати еден аспект на развојот како главен што одредува сè. Потребно е да се оддалечи не толку од преувеличувањето на улогата на економскиот фактор, туку генерално од монистичкиот поглед на историјата. Други критериуми може да бидат духовната состојба (нивото на моралот во општеството, квалитетот на верските идеи), степенот на индивидуалната слобода, природата на организацијата на општеството (самоуправа, државност) и други.

Теоријата на историјата или теоријата на напредок може да се развие и примени само на глобално ниво. Вистинските локални приказни не можат да бидат помали копии на глобалната. Тие се предмет на влијание на многу фактори: влијанието на природната средина и нејзините промени, комбинацијата на внатрешни и надворешни импулси, специфичната корелација на економските, демографските, воените и духовните процеси, способноста да се запре развојот или да исчезне од историска карта. Можеме да се потсетиме и на идејата на Гумилев за страст (досега необјасниви избувнувања на активност во различни региони на земјата се факт). За светската историја, а) не постои надворешен фактор, б) тој е незапирлив и в) човештвото во целина сè уште не дозволило да исчезне.

Во марксизмот, прашањето за односот меѓу глобалните и локалните закони не е воопшто развиено. Шемата за формирање е ориентирана кон Западна Европа. Маркс и Енгелс не можат да бидат обвинети за фактот дека тие практично не го покренаа прашањето за односот меѓу европската и азиската историја: такво беше нивото на европската наука во тоа време. Но, Маркс професионално се занимаваше со прашањето за генезата на капитализмот во Западна Европа и сепак го остави неразјаснето прашањето за односот помеѓу општото (западноевропско) и специфичното (англиското) во генезата на капитализмот.

ѓ) Пресвртните точки во историјата не мора нужно да се поврзуваат со политичките револуции. Историјата не познава други револуции освен „буржоаски“: ниту „азиски“, ниту „робовладетелски“, ниту „феудални“. Категоријата „пролетерска револуција“ генерално беше воведена во теоријата спротивно на која било дијалектика, бидејќи според „теоријата“ таа прво се случува и дури потоа дава основа за себе. Многу е карактеристично што ниту една од „буржоаските револуции“ не го започнува формирањето на капитализмот и не го комплетира формирањето на овој систем. Очигледно, одредувањето на моментот на транзиција кон нов квалитет е многу потешка задача отколку да се најде некаква политичка катаклизма, што може да се припише на улогата на „дијалектички скок“.

Јанин В.Л. (VI, 1992. бр. 8-9. стр. 160): Самата марксистичка наука дава малку за разбирањето на рускиот феудализам, што никој од истражувачите сè уште не можел да даде јасна дефиниција. Современиот историчар нема да може без три одредби на марксизмот, кои целосно се оправдаа себеси: доктрината за развојот на човештвото во нагорна линија; доктрината за класната борба (се разбира, не како општа форма на развој на општеството); теза за приматот на економијата над политиката.

Така, студијата за државноста на Новгород потврди дека тука се спроведувале реформи во управувањето токму кога имало уште едно влошување на класните противречности или кога самосвесноста на една или друга класа се манифестирала со особена сила.

Ланда Р.Г. (VI., 1994. бр. 6. стр. 87): не може целосно да се негира претходната методологија. Следниве постулати на марксистичката методологија на историјата го задржуваат сето свое значење: приматот на општественото постоење и секундарната природа на општествената свест (која не ја исклучува нивната интеракција, а во конкретни случаи и за одредено време, промените на местата); економска (во повеќето случаи, но не секогаш) и социјална (поретко - групна и лична) позадина на политички движења и политички интереси. Концептот на „класна борба“ исто така го задржува своето значење, иако, очигледно, би било вредно да се разбере кога е заменет и заменет со национално-етничка и верска борба (особено во нашево време), и кога е едноставно прекриена со етно -исповедна пресметка. Сето ова не исклучува, се разбира, под соодветни околности, спојување на сите или некои од горенаведените видови на социјална борба. Сите овие постулати го издржаа тестот на времето. Згора на тоа, тие одамна престанаа да бидат конкретно марксистички и се широко користени од немарксистички историчари, па дури и од антимарксисти.

Предуслови за развој на теоријата на социо-економското формирање

Во средината на 19 век. Се појави марксизмот, чиј составен дел беше филозофијата на историјата - историскиот материјализам. Историскиот материјализам е марксистичка социолошка теорија - наука за општите и специфичните закони на функционирањето и развојот на општеството.

Маркс (1818-1883), неговите погледи за општеството беа доминирани од идеалистички позиции. Тој беше првиот што доследно го примени материјалистичкиот принцип за да ги објасни општествените процеси Главната работа во неговото учење беше признавањето на општественото постоење како основно, а општествената свест како секундарна.

Општественото постоење е збир на материјални општествени процеси кои не зависат од волјата и свеста на поединецот, па дури и општеството како целина.

Логиката овде е оваа. Главниот проблем за општеството е производството на средства за живот (храна, домување итн.). Ова производство секогаш се врши со помош на алатки. Вклучени се и одредени предмети на трудот.

Во секој специфичен стадиум од историјата, производните сили имаат одредено ниво на развој и тие одредуваат (одредуваат) одредени производствени односи.

Тоа значи дека односите меѓу луѓето во производството на средства за егзистенција не се избираат произволно, туку зависат од природата на производните сили.

Конкретно, во текот на илјадници години, прилично ниското ниво на нивниот развој, техничкото ниво на алатки, што овозможувало нивна индивидуална употреба, ја одредувало доминацијата на приватната сопственост (во различни форми).

Концептот на теоријата, нејзините поддржувачи

Во 19 век производните сили добија квалитативно поинаков карактер. Технолошката револуција доведе до масовно користење на машините. Нивната употреба беше можна само преку заеднички, колективни напори. Производството доби директно општествен карактер. Како резултат на тоа, сопственоста требаше да се направи заедничка, да се реши противречноста помеѓу социјалната природа на производството и приватниот облик на присвојување.

Забелешка 1

Според Маркс, политиката, идеологијата и другите облици на општествена свест (суперструктура) се по природа деривати. Тие ги одразуваат индустриските односи.

Општеството кое е на одредено ниво на историски развој, со единствен карактер, се нарекува општествено-економска формација. Ова е централна категорија во социологијата на марксизмот.

Забелешка 2

Општеството поминало низ неколку формации: почетна, робовладетелска, феудална, буржоаска.

Последново ги создава предусловите (материјални, социјални, духовни) за премин во комунистичка формација. Бидејќи јадрото на формирањето е начинот на производство како дијалектичко единство на производните сили и производните односи, фазите од човечката историја во марксизмот честопати се нарекуваат не формација, туку начин на производство.

Марксизмот го гледа развојот на општеството како природно-историски процес на замена на еден метод на производство со друг, повисок. Основачот на марксизмот мораше да се фокусира на материјалните фактори на развојот на историјата, бидејќи околу него владееше идеализмот. Ова овозможи да се обвини марксизмот за „економски детерминизам“, кој го игнорира субјективниот фактор на историјата.

Во последните години од животот Ф.Енгелс се обидел да го поправи овој недостаток. Ленин придава особено значење на улогата на субјективниот фактор. Марксизмот ја смета класната борба за главна движечка сила во историјата.

Една социо-економска формација се заменува со друга во процесот на општествените револуции. Конфликтот меѓу производните сили и производните односи се манифестира во судирот на одредени општествени групи, антагонистички класи, кои се протагонисти на револуциите.

Самите класи се формираат врз основа на нивниот однос со средствата за производство.

Значи, теоријата на социо-економските формации се заснова на препознавање на дејството во природно-историскиот процес на објективни тенденции формулирани во следните закони:

• Соодветност на производните односи со природата и степенот на развиеност на производните сили;
• Приматот на основата и секундарната природа на надградбата;
• Класната борба и општествените револуции;
• Природно-историски развој на човештвото преку промена на општествено-економските формации.

заклучоци

По победата на пролетаријатот, јавната сопственост ги става сите во иста позиција во однос на средствата за производство, што доведува до исчезнување на класната поделба на општеството и уништување на антагонизмот.

Забелешка 3

Најголемиот недостаток во теоријата на социо-економските формации и социолошкиот концепт на К. Маркс е тоа што тој одби да им го признае правото на историска иднина на сите класи и слоеви на општеството освен на пролетаријатот.

И покрај недостатоците и критиките на кои марксизмот беше подложен веќе 150 години, тој имаше поголемо влијание врз развојот на општествената мисла на човештвото.

Концептот на социо-економско формирање(економско општество) може да се формулира врз основа на проучување на специфични типови на таква формација: античка и капиталистичка. Маркс, Вебер (улогата на протестантската етика во развојот на капитализмот) и други научници одиграа голема улога во разбирањето на овие.

Социо-економската формација вклучува: 1) демосоцијална заедница на пазарна-масовна потрошувачка ( оригиналенсистем); 2) динамично развојна пазарна економија, економска експлоатација итн. основнисистем); 3) демократско владеење на правото, политички партии, црква, уметност, слободни медиуми итн. помошенсистем). Социо-економската формација се карактеризира со намерна и рационална активност, распространетост на економските интереси и фокусирање на профитот.

Концептот на приватна сопственост и римското право ги разликуваат западните (пазарните) општества од источните (планираните) општества, кои ја немаат институцијата приватна сопственост, приватно право или демократија. Демократската (пазарна) држава ги изразува интересите првенствено на пазарните класи. Нејзината основа е формирана од слободни граѓани кои имаат еднакви политички, воени и други права и одговорности и ја контролираат моќта преку избори и општинска самоуправа.

Демократското право делува како правна форма на приватна сопственост и пазарни односи. Без поддршка од приватното право и моќ, пазарната основа не може да функционира. Протестантската црква, за разлика од Православната црква, станува ментална основа на капиталистичкиот начин на производство. Ова го покажа М. Вебер во „Протестантската етика и духот на капитализмот“. Буржоаската уметност го сфаќа и замислува буржоаското постоење во своите дела.

Приватниот живот на граѓаните на едно економско општество е организиран во граѓанска заедница која се спротивставува на општествено-економското формирање како институционален систем организиран на пазарна основа. Оваа заедница е делумно вклучена во помошните, основните и демосоцијалните потсистеми на економското општество, претставувајќи во оваа смисла хиерархиска формација. Концептот на граѓанско општество (заедница) се појавил во 17 век во делата на Хобс и Лок, а бил развиен во делата на Русо, Монтескје, Вико, Кант, Хегел и други мислители. Го доби името граѓанскиЗа разлика од класаопштеството предметипод феудализмот. Маркс го сметал граѓанското општество заедно со буржоаска држава, како дел од надградбата, а револуционерниот пролетаријат ги сметаше и буржоаското граѓанско општество и либералната држава за гробари. Наместо тоа, треба да се појави комунистичка самоуправа.

Така, концептот на социо-економска формација е синтеза на индустриското општество на Спенсер, социо-економската формација на Маркс и социјалниот систем на Парсонс. Таа е поадекватна на законите за развој на живата природа, заснована на конкуренција, отколку на политички, заснована на монопол. Во општествената конкуренција, победата ја извојува слободна, интелектуална, претприемничка, организирана, саморазвивачка заедница, за која е органска дијалектичката негација на традиционалноста заради модерноста и модерноста заради постмодерноста.

Видови социо-економски формации

Општествено-економската формација е позната во форма на (1) античка, аграрно-пазарна (Античка Грција и Рим) и (2) капиталистичка (индустриско-пазарна). Втората општествена формација произлезе од остатоците од првата во феудална Европа.

Античката формација (1) настанала подоцна од азиската, околу 8 век п.н.е. д.; (2) од некои примитивни општества кои живеат во поволни географски услови; (3) под влијание на азиските општества; (4) како и техничката револуција, изумот на железни алатки и војната. Новите алатки станаа причина за преминот на примитивната комунална формација во античка само таму каде што имаше поволни географски, демографски и субјективни (ментални, интелектуални) услови. Вакви услови се развиле во античка Грција, а потоа и во Рим.

Како резултат на овие процеси, се појавија античка заедницаслободни приватни семејства земјопоседници, значително различни од азиските. Се појавија антички градови-држави - држави во кои вече собранието и избраната власт ги сочинуваа двата пола на античката демократска држава. Знак за појавата на таквите општества може да се смета појавата на монети на преминот од 8-7 век п.н.е. д. Античките општества биле опкружени со многу примитивни комунални и азиски општества, со кои имале сложени односи.

Во грчките политики имаше зголемување на населението, повлекување на вишокот население во колониите и развој на трговијата, што ја трансформираше семејната економија во стоковно-парична економија. Трговијата брзо стана водечки сектор на грчката економија. Општествената класа на приватни производители и трговци стана водечка; неговите интереси почнаа да го одредуваат развојот на античките политики. Имаше пад на античката аристократија, заснована на клановиот систем. Вишокот на населението не само што беше испратен во колониите, туку и регрутиран во постојаната војска (како, на пример, Филип, таткото на Александар Македонски). Армијата стана водечки инструмент за „производство“ - грабеж на робови, пари и стоки. Примитивниот комунален систем на Античка Грција се претвори во античка (економска) формација.

Оригиналенсистемот на античкиот систем бил составен од семејства на слободни членови на грчката или италијанската заедница кои можеле да се хранат во поволни географски услови (море, клима, копно). Тие ги задоволуваа своите потреби преку сопствено земјоделство и стоковна размена со други семејства и заедници. Античката демосоцијална заедница се состоела од сопственици на робови, слободни членови на заедницата и робови.

ОсновниСистемот на античката формација се состоеше од економија во приватна сопственост, единство на производните сили (земја, алатки, добиток, робови, слободни членови на заедницата) и пазарни (стоковни) односи. Во азиските формации, пазарната група наиде на отпор од другите општествени и институционални групи кога се збогати бидејќи навлегуваше во хиерархијата на моќта. Во европските општества, поради случаен спој на околности, трговската и занаетчиската класа, а потоа и буржоазијата, наметнаа свој тип на намерна, рационална пазарна активност како основа за целото општество. Веќе во 16 век, европското општество стана капиталистичко по тип на економија.

Помошнисистемот на античкото општество се состоел од: демократска држава (владејачка елита, гранки на власта, бирократија, право, итн.), политички партии, самоуправа на заедницата; религија (свештеници), која го потврди божественото потекло на античкото општество; античка уметност (песни, танци, сликарство, музика, литература, архитектура и сл.), која ја поткрепи и издигна античката цивилизација.

Античкото општество било граѓанско, претставувајќи збир на демосоцијални, економски, политички и верски аматерски организации на граѓаните во сите системи на општествениот систем. Имаа слобода на говор, пристап до информации, право на слободен излез и влез и други граѓански права. Граѓанското општество е доказ за индивидуалното ослободување, нешто со што традиционалниот Исток не е запознаен. Тој отвори дополнителни можности за ослободување на енергијата, иницијативата и претприемништвото на поединците, што значително влијаеше на квалитетот на демографската сфера на општеството: таа беше формирана од економските класи на богатите, богатите и сиромашните. Борбата меѓу нив стана извор на развојот на ова општество.

Дијалектиката на почетните, основните и помошните системи на античката формација го определува нејзиниот развој. Зголемувањето на производството на материјални добра доведе до зголемување на бројот на луѓе. Развојот на пазарната основа влијаеше на растот на богатството и неговата распределба меѓу општествените класи. Политички, законски, религиозните, уметничките сфери на општествено-економската формација обезбедија одржување на редот, законско регулирање на активностите на сопствениците и граѓаните и идеолошки ја оправдаа стоковната економија. Поради својата независност, таа влијаеше на основата на стоковното општество, спречувајќи или забрзувајќи го неговиот развој. Реформацијата во Европа, на пример, создаде нови религиозни и морални мотиви за работа и етиката на протестантизмот, од кои израсна модерниот капитализам.

Во едно феудално (мешано) општество, темелите на либерално-капиталистичкиот систем постепено се појавуваат од остатоците на античкиот. Се појавува либерално-капиталистички поглед на светот и духот на буржоазијата: рационалност, професионална должност, желба за богатство и други елементи на протестантската етика. Макс Вебер го критикуваше економскиот материјализам на Маркс, кој ја разгледуваше свеста на буржоазијата надградбанад спонтано формираната пазарно-економска основа. Според Вебер, прво се појави синглбуржоаски авантуристи и капиталистички фарми кои влијаат врз други претприемачи. Потоа тие стануваат масивниво економскиот систем и формираат капиталисти од некапиталисти. ИстовременоИндивидуалистичката протестантска цивилизација се појавува во форма на нејзините индивидуални претставници, институции и начин на живот. Таа, исто така, станува извор на пазарно-економски и демократски системи на општеството.

Либералното капиталистичко (граѓанско) општество се појави во 18 век. Вебер, следејќи го Маркс, тврдеше дека тоа се појавило како резултат на комбинација на голем број фактори: експериментална наука, рационален буржоаски капитализам, модерна влада, рационални правни и административни системи, модерна уметност итн. Како резултат на комбинацијата на овие општествените системи, капиталистичкото општество не се познава себеси еднакво во адаптацијата на надворешната средина.

Капиталистичката формација ги вклучува следните системи.

Оригиналенсистемот е формиран од: поволни географски услови, колонијални империи; материјалните потреби на буржоазијата, селаните, работниците; нееднаквост на демо-социјалната потрошувачка, почеток на формирање на масовно потрошувачко општество.

Основнисистемот е формиран од капиталистичкиот начин на општествено производство, кој е единство на капиталистичките производствени сили (капиталисти, работници, машини) и капиталистички економски односи (пари, кредити, записи, банки, светска конкуренција и трговија).

ПомошниСистемот на капиталистичко општество го формираат демократска правна држава, повеќепартиски систем, универзално образование, слободна уметност, црква, медиуми, наука. Овој систем ги одредува интересите на капиталистичкото општество, го оправдува неговото постоење, ја разбира неговата суштина и изгледите за развој и ги едуцира луѓето неопходни за него.

Карактеристики на социо-економските формации

Европскиот пат на развој ги опфаќа следниве: примитивни комунални, антички, феудални, капиталистички (либерално-капиталистички), буржоаски социјалистички (социјалдемократски). Последниот од нив е конвергентен (мешан).

Економските општества се разликуваат: висока ефикасност (продуктивност) на пазарната економија, заштеда на ресурси; способноста да се задоволат растечките потреби на луѓето, производството, науката, образованието; брза адаптација на променливите природни и општествени услови.

Во социо-економските формации се случи процес на трансформација неформалнивредности и норми карактеристични за традиционалното (аграрно) општество, во формален.Ова е процес на трансформација на статусното општество, каде луѓето беа врзани со многу неформални вредности и норми, во договорно општество, каде што луѓето се обврзани со договор за времетраење на реализацијата на нивните интереси.

Економските општества се карактеризираат со: економска, политичка и духовна нееднаквост на класите; експлоатација на работници, колонијални народи, жени итн.; економски кризи; формациска еволуција; конкуренција поради пазарите и суровините; можност за понатамошна трансформација.

Во економското општество, граѓанската заедница ја презема функцијата на изразување и заштита на интересите и правата на граѓаните пред една демократска, правна, социјална држава, формирајќи дијалектичка опозиција со последната. Оваа заедница вклучува бројни доброволни невладини организации: повеќепартиски систем, независни медиуми, општествено-политички организации (синдикати, спорт итн.). За разлика од државата, која е хиерархиска институција и заснована на наредби, граѓанското општество има хоризонтална структура, заснована на свесна доброволна самодисциплина.

Економскиот систем се заснова на повисоко ниво на свеста на луѓето од политичкиот. Нејзините учесници дејствуваат првенствено индивидуално, наместо колективно, врз основа на лични интереси. Нивното колективно (заедничко) дејствување е поконзистентно со нивните заеднички интереси отколку она што се случува како резултат на централизирана владина интервенција (во политичкото општество). Учесниците во една социо-економска формација тргнуваат од следнава позиција (веќе цитирав): „Многу од неговите најголеми достигнувања не се должат на свесните аспирации и, особено не на намерно координираните напори на многумина, туку на процесот во кој поединецот игра улога која не е целосно разбирлива за себе“. Тие се умерени во рационалистичката гордост.

Во 19 век Во Западна Европа, се појави длабока криза на либералното капиталистичко општество, што беше жестоко критикувано од К. Маркс и Ф. Енгелс во „Манифестот на Комунистичката партија“. Во 20 век тоа доведе до „пролетарско-социјалистичка“ (болшевичка) револуција во Русија, фашистичка револуција во Италија и националсоцијалистичка револуција во Германија. Како резултат на овие револуции, дојде до заживување на политичкиот, азиски тип на општество во неговите советски, нацистички, фашистички и други тоталитарни форми.

Во Втората светска војна, нацистичките и фашистичките општества беа уништени. Сојузот на советските тоталитарни и западните демократски општества победи. Тогаш советското општество беше поразено од западното општество во Студената војна. Во Русија започна процесот на создавање нова државно-капиталистичка (мешана) формација.

Голем број научници сметаат дека општествата на либерално-капиталистичката формација се најнапредни. Фукујама пишува: „Сите земји кои се модернизираат, од Шпанија и Португалија до Советскиот Сојуз, Кина, Тајван и Јужна Кореја, тргнаа во оваа насока“. Но, Европа, според мене, отиде многу подалеку.

За прв пат, концептот на социо-економска формација беше дефиниран од К. Маркс. Таа се заснова на материјалистичко разбирање на историјата. Развојот на човечкото општество се смета за непроменлив и природен процес на менување на формациите. Ги има вкупно пет. Основата на секоја од нив е одредена што се јавува во производниот процес и при дистрибуцијата на материјалните добра, нивната размена и потрошувачка, формирајќи економска основа, која пак ја одредува правната и политичката надградба, структурата на општеството, секојдневието. животот, семејството итн.

Појавата и развојот на формациите се врши според посебни економски закони кои функционираат до преминот во следната фаза на развој. Еден од нив е законот за кореспонденција на производните односи со нивото и природата на развојот на производните сили. Секоја формација поминува низ одредени фази во нејзиниот развој. Во последната фаза се јавува конфликт и се наметнува потребата да се смени стариот начин на производство во нов и, како резултат на тоа, една формација, попрогресивна, заменува друга.

Значи, што е социо-економска формација?

Ова е историски воспоставен тип на општество, чиј развој се заснова на одреден метод на производство. Секое формирање е одредена специфична фаза на човечкото општество.

Кои социо-економски формации се истакнати од поддржувачите на оваа теорија за развој на државата и општеството?

Историски, првата формација е примитивната комунална. Видот на производството го одредувале воспоставените односи во племенската заедница и распределбата на трудот меѓу нејзините членови.

Како резултат на развојот меѓу народите, настанува робовладетелска општествено-економска формација. Опсегот на комуникација се проширува. Се појавуваат концепти како цивилизација и варварство. Овој период се карактеризира со многу војни, при што воениот плен и данокот биле конфискувани како вишок производ, а бесплатната работна сила се појавувала во вид на робови.

Третата фаза на развој е појавата на феудална формација. Во тоа време, имаше масовни преселби на селаните во нови земји, постојани војни за поданици и земјиште меѓу феудалците. Интегритетот на стопанските единици требаше да се обезбеди со воена сила, а улогата на феудалецот беше да го одржува нивниот интегритет. Војната стана еден од условите за производство.

Поддржувачите ја идентификуваат капиталистичката формација како четврта фаза од развојот на државата и општеството. Ова е последната фаза, која се заснова на експлоатација на луѓето. Средствата за производство се развиваат, се појавуваат фабрики и фабрики. Се зголемува улогата на меѓународниот пазар.

Последната општествено-економска формација е комунистичката, која во својот развој поминува низ социјализмот и комунизмот. Во исто време, се разликуваат два вида социјализам - во основа изграден и развиен.

Теоријата на социо-економските формации се појави во врска со потребата научно да се поткрепи стабилното движење на сите земји во светот кон комунизмот, неизбежноста на транзицијата кон оваа формација од капитализмот.

Формациската теорија има голем број на недостатоци. Така, го зема предвид само економскиот фактор на развојот на државите, кој е од големо значење, но не е целосно одлучувачки. Дополнително, противниците на теоријата истакнуваат дека во ниту една земја не постои социо-економска формација во чиста форма.