Продолжение на првиот дел: Окултни и мистични симболи и нивното значење. Геометриски симболи, Универзални симболи-слики и симболи-поими. Амблеми на модерните религии. Крстови: најчести форми. Слики на времето. Симболика на растителното и животинското царство. Митски суштества.

Енциклопедија на симболи

Свастика директно (левак)

Свастика како соларен симбол

Права (левострана) свастика е крст со краевите закривени налево. Се смета дека ротацијата се случува во насока на стрелките на часовникот (мислењата понекогаш се разликуваат во одредувањето на насоката на движење).

Правиот свастика е симбол на благослов, добар знак, просперитет, среќа и одбивност кон несреќата, како и симбол на плодност, долговечност, здравје и живот. Тоа е исто така симбол на мажественост, духовност, инхибиција на протокот на пониски (физички) сили и дозволувајќи им на енергиите од повисока, божествена природа да се манифестираат.

Обратна свастика (деснорака)

Свастика на нацистички воен медал

Обратна (десна) свастика е крст со краевите свиткани надесно. Се смета дека ротацијата се случува спротивно од стрелките на часовникот.

Обратна свастика обично се поврзува со женскиот принцип. Понекогаш тоа е поврзано со лансирање на негативни (физички) енергии кои го блокираат преминот до возвишените сили на духот.

Сумерската свастика, формирана од четири жени и нивната коса, ја симболизира женската генеративна сила

Пентаграм (пентакул): општо значење на симболот

Пентаграм знак

Пентаграмот, напишан во една линија, е најстариот од сите симболи што ги поседуваме. Имаше различни толкувања во различни историски времиња на човештвото. Стана сумерски и египетски ѕвезден знак.

Подоцнежна симболика: пет сетила; машки и женски принципи изразени со пет точки; хармонија, здравје и мистични моќи. Пентаграмот е исто така симбол на победата на духовното над материјалното, симбол на сигурност, заштита и безбедно враќање дома.

Пентаграм како магичен симбол

Пентаграми на белите и црните магионичари

Пентакулата, со еден крај нагоре и два надолу, е знак на белата магија позната како „нога на друидот“; со еден крај надолу и два нагоре, го претставува таканареченото „козичко копито“ и роговите на ѓаволот - карактеристична промена на симболиката од позитивен во негативен знак кога ќе се преврти.

Пентаграмот на белиот магионичар е симбол на магично влијание и доминација на дисциплинирана волја над феномените на светот. Волјата на црниот волшебник е насочена кон уништување, кон одбивање да се изврши духовна задача, затоа на превртениот пентаграм се гледа како на симбол на злото.

Пентаграм како симбол на совршена личност

Пентаграм кој го симболизира совршениот маж

Пентаграм, ѕвезда со пет крака, е симбол на совршен маж кој стои на две нозе со раширени раце. Можеме да кажеме дека човекот е жив пентаграм. Тоа е точно и физички и духовно - човекот поседува и покажува пет доблести: љубов, мудрост, вистина, правда и добрина.

Вистината му припаѓа на духот, љубовта на душата, мудроста на интелектот, добрината на срцето, правдата на волјата.

Двоен пентаграм

Двоен пентаграм (Човекот и вселената)

Исто така, постои кореспонденција помеѓу човечкото тело и петте елементи (земја, вода, воздух, оган и етер): волјата одговара на земјата, срцето на водата, интелектот на воздухот, душата на оган, духот на етерот. Така, по својата волја, интелект, срце, душа, дух, човекот е поврзан со петте елементи кои работат во космосот и тој може свесно да работи во склад со нив. Токму тоа е значењето на симболот на двојниот пентаграм, во кој малиот е впишан во големиот: човекот (микрокосмосот) живее и дејствува во Универзумот (макрокосмос).

Хексаграм

Хексаграм слика

Хексаграм е фигура составена од два поларни триаголници, шесткрака ѕвезда. Тоа е сложена и беспрекорна симетрична форма во која шест мали индивидуални триаголници се групирани околу голем централен шестоаголник. Резултатот е ѕвезда, иако оригиналните триаголници ја задржуваат својата индивидуалност. Бидејќи триаголникот свртен нагоре е небесен симбол, а триаголникот свртен надолу е земен симбол, тие заедно се симбол на личност која ги обединува овие два света. Тоа е симбол на совршен брак што ги врзува мажот и жената.

Печат на Соломон

Печат на Соломон или Давидова ѕвезда

Ова е познатиот магичен печат на Соломон, или Давидовата ѕвезда. Горниот триаголник на нејзината слика е бел, а долниот е црн. Тој го симболизира, пред сè, апсолутниот закон на аналогија, изразен со мистичната формула: „Она што е долу е слично на она што е горе“.

Печатот на Соломон е исто така симбол на човечката еволуција: мора да се научи не само да се зема, туку и да се дава, апсорбира и зрачи во исто време, зрачи за Земјата, согледува од небото. Добиваме и се исполнуваме само кога им даваме на другите. Ова е совршен спој на духот и материјата кај човекот - спој на сончевиот плексус и мозокот.

Петкрака ѕвезда

Петкрака ѕвезда

Витлеемска ѕвезда

Ѕвездата со пет краци се толкува на различни начини, вклучително и симболизирање на радост и среќа. Тоа е, исто така, амблем на семитската божица Иштар во нејзината воинствена инкарнација, и покрај тоа, ѕвездата од Витлеем. За масоните, ѕвездата со пет краци го симболизира мистичниот центар.

Египќаните им придавале големо значење на ѕвездите со пет и шест краци, како што е јасно од текстот сочуван на ѕидот на мртовечницата во Хатшепсут.

Седумкрака ѕвезда

Седумкрака ѕвезда на магионичари

Седумкраката ги повторува карактеристичните црти на петкратната. Гностичката ѕвезда има седум зраци.

Ѕвездите со седум и девет краци, нацртани со една линија, се мистични ѕвезди во астрологијата и магијата.

Ѕвездата на мудреците може да се чита на два начина: последователно по текот на зраците (по линијата на ѕвездата) и по обемот. Покрај зраците се планетите кои ги контролираат деновите во неделата: Сонце - недела, Месечина - понеделник, Марс - вторник, Меркур - среда, Јупитер - четврток, Венера - петок, Сатурн - сабота.

Деветкрака ѕвезда

Деветкрака ѕвезда на магионичари

Деветкраките ѕвезди, како и седумкраките, ако се нацртани со една линија, се мистични ѕвезди во астрологијата и магијата.

Деветкраката ѕвезда, составена од три триаголници, го симболизира Светиот Дух.

Монада

Четири компоненти на монадата

Ова е магичен симбол наречен монада од Џон Ди (1527–1608), советник и астролог на англиската кралица Елизабета I.

Ди ја претставува природата на магичните симболи во однос на геометријата и ја тестира монадата во голем број теореми.

Ди ја истражува монадата на толку длабоко ниво што наоѓа врски помеѓу неговата теорија и Питагоровата хармонија, библиското знаење и математичките пропорции.

Спирала

Спирална структура на Млечниот Пат

Спиралните форми се среќаваат многу често во природата, од спирални галаксии до вирови и торнада, од школки од мекотели до обрасци на човечки прсти, па дури и молекулата на ДНК има облик на двојна спирала.

Спиралата е многу сложен и повеќеценет симбол. Но, пред сè, тој е симбол на големата креативна (витална) сила и на космичко ниво и на ниво на микрокосмос. Спиралата е симбол на времето, цикличните ритми, промената на годишните времиња, раѓањето и смртта, фазите на „стареење“ и „раст“ на Месечината, како и на самото Сонце.

Дрво на животот

Дрвото на животот во човечкото суштество

Дрво на животот

Дрвото на животот не припаѓа на ниту една култура - дури ни на Египќаните. Ги надминува расите и религиите. Оваа слика е составен дел од природата... Самиот човек е минијатурно Дрво на животот. Тој поседувал бесмртност кога бил поврзан со ова дрво. Дрвото на животот може да се замисли како артерии на големо космичко тело. Низ овие артерии, како низ канали, течат животворните сили на космосот, кои ги хранат сите форми на постоење, а во нив чука космичкиот пулс на животот. Дрвото на животот е посебен дел, дел од шемата на универзалниот код на животот.

Сфера

Армиларна сфера (гравира од книгата на Тихо Брахе)

Симбол на плодност (како кругот), како и интегритет. Во Античка Грција, знакот на сферата беше крст во круг - антички амблем на моќ. Сфера составена од неколку метални прстени, што ја илустрира космогониската теорија на Птоломеј, кој верувал дека Земјата е во центарот на Универзумот, е антички амблем на астрономијата.

Платонски цврсти материи

Платонски цврсти материи впишани во сфера

Платонските цврсти материи се пет уникатни форми. Многу пред Платон, Питагора ги користел, нарекувајќи ги идеални геометриски тела. Античките алхемичари и таквите големи умови како Питагора верувале дека овие тела се поврзани со одредени елементи: коцка (А) - земја, тетраедар (Б) - оган, октаедар (C) - воздух, икозаедар (D) - вода, додекаедрон ( Е) е етер, а сферата е празнина. Овие шест елементи се градежни блокови на универзумот. Тие ги создаваат квалитетите на Универзумот.

Симболи на планетата

Симболи на планетата

Планетите се претставени со комбинација на едноставни геометриски симболи. Ова е круг, крст, лак.

Размислете, на пример, за симболот на Венера. Кругот се наоѓа над крстот, што претставува одредена „духовна привлечност“ што го влече крстот нагоре во издигнатите области што припаѓаат на кругот. Крстот, подложен на законите на генерирање, распаѓање и смрт, ќе го најде своето откупување ако се подигне во овој голем круг на духовност. Симболот во целина го претставува женскиот принцип во светот, кој се обидува да ја духовноизира и заштити материјалната сфера.

Пирамида

Големите пирамиди на Кеопс, Кафре и Микерин

Пирамидата е симбол на хиерархијата што постои во Универзумот. Во која било област, симболот на пирамидата може да помогне да се пресели од долната рамнина на мноштво и фрагментација до повисоката рамнина на единство.

Се верува дека иницијаторите ја избрале формата на пирамидата за нивните светилишта затоа што сакале конвергираните линии кон Сонцето да му научат на човештвото лекција за единство.

Ѕвезден тетраедар

Ѕвезден тетраедар

Ѕвезден тетраедар е фигура која се состои од две тетраедри кои се сечат. Оваа фигура може да се сфати и како тродимензионална ѕвезда на Давид.

Тетраедрите се појавуваат како два спротивставени закони: законот на духот (зрачење, давање, несебичност, несебичност) и законот на материјата (ввлекување, ладење, замрзнување, парализа). Само човек може свесно да ги комбинира овие два закони, бидејќи тој е поврзувачката врска помеѓу светот на духот и светот на материјата.

Ѕвездениот тетраедар на тој начин ги претставува двата пола на создавање во совршена рамнотежа.

Универзални симболи-слики

Работата не е само затоа што Бог ја сака, туку Бог ја сака токму затоа што е праведна.

Симболите на сликата често се предмети (работи) или графички слики кои го имитираат обликот на суштеството или предметот со кој се поврзани. Нивните значења понекогаш се неочекувани, но почесто се очигледни, бидејќи се засноваат на одреден квалитет што е својствен за овие предмети или суштества: лав - храброст, карпа - упорност итн.

Лак, лак

Жртвување на астрално божество (од арапски ракопис од 13 век)

Лакот (лак), пред сè, е симбол на сводот, богот на небото. Во иницијациските обреди, поминувањето низ лакот означува ново раѓање по целосно напуштање на старата природа. Во антички Рим, војска поминала низ триумфалната порта откако го победила непријателот.

Лакот и лакот се заеднички елементи во исламската култура. Често џамиите имаат заоблени влезови. Се верува дека лицето кое влегува во џамија преку заоблена врата ќе биде заштитено со симболичните сили на духовната (вишата) сфера.

Ба-гуа

Ба-гуа и големата монада (шарм против злите сили, Кина)

Ба-гуа (во некои извори па-куа) се осум триграми и парови спротивности, обично распоредени во круг, симболизирајќи го времето и просторот.

Вага

Надмината вага. Белите дробови попуштаат. Тешки влечења

Вагата симболизира правда, непристрасност, расудување и проценка на заслугите и недостатоците на една личност. Симбол на рамнотежа на сите спротивности и комплементарни фактори. Атрибут на Немезис - божицата на судбината.

Диск

Сончев крилест диск (Египет)

Дискот е повеќеслоен симбол: симбол на создавањето, центар на Празнината, Сонцето, Небото, божество, духовно и небесно совршенство. Дискот на изгрејсонцето е симбол на обновување на животот, живот по смртта, воскресение. Дискот на Сонцето со роговитата Месечина или со рогови значи соединување на сончевите и лунарните божества, единство на две во едно.

Крилестиот диск е сончево божество, огнот на небото, комбинација на сончевиот диск и крилјата на сокол или орел, движење на небесната сфера околу својата оска, трансформација, бесмртност, продуктивна моќ на природата и нејзината двојност (заштитни и смртоносни аспекти).

Род, стап, жезол

Закачен персонал и газе на Тутанкамон

Прачката, стапот и жезолот се антички амблеми на натприродна моќ.

Стапчето е симбол на трансформација, поврзан со вештерство и мистериозни суштества. Персоналот е симбол на машката сила и моќ, честопати поврзан со енергијата на дрвјата, фалусот, змијата, раката (покажува со прст). И ова е атрибут на аџиите и светците, но може да значи и знаење, кое е единствената потпора на човекот. Жезолот е повеќе украсен и е поврзан со повисоки божества и владетели, со духовна моќ и во исто време сочувствителна мудрост.

Огледало

Гатачка сцена прикажана на задната страна на бронзено огледало (Грција)

Симболизира вистина, самореализација, мудрост, ум, душа, одраз на натприродната и божествената интелигенција рефлектирана во Сонцето, Месечината и ѕвездите, јасно блескавата површина на божествената вистина.

Се верува дека огледалото има магични својства и е влезот во светот на очигледниот свет. Ако огледалото е обесено со рефлектирачката површина свртена надолу во храмот или над гробот, тоа го отвора патот за искачување на душата. Во магијата, огледалата служат за развој на погледот.

Змија Уробор (Ороборо, Ороборос)

Змија ја гризе сопствената опашка

Фигура во облик на прстен што прикажува змија како ја гризе сопствената опашка е симбол на вечноста, неделивоста, цикличноста на времето, алхемијата. Симболиката на оваа фигура е толкувана на многу начини, бидејќи ја комбинира креативната симболика на јајцето (просторот во фигурата), земната симболика на змијата и небесната симболика на кругот. Покрај тоа, змијата што ја гризе опашката е симбол на законот на кармата, тркалата на самсара се тркалата на инкарнација.

Кадуцеус

Кадуцеус

Кадукеј (грчки - „персонал на гласникот“) често се нарекува прачка на Хермес (Меркур), античкиот бог на мудроста. Ова е „волшебно“ стапче со мали крилја, кое е испреплетено со две змии, испреплетени така што телата на змиите формираат два круга околу стапчето, симболизирајќи го спојувањето на два поларитети: добро - зло, десно - лево, светло - темнина и сл., што одговара на природата на создадениот свет.

Кадуцеусот го носат сите гласници како знак на мир и заштита и тоа е нивниот главен атрибут.

Клуч

Свети Петар со клучевите од рајските порти (детал од камена слика, Нотр Дам, Париз, 12 век)

Клучот е многу моќен симбол. Ова е моќ, моќ на избор, инспирација, слобода на дејствување, знаење, иницијација. Вкрстените златни и сребрени клучеви се амблем на папската моќ, симболичните „клучеви за Царството Небесно“ што Христос му ги предал на апостол Петар. Иако клучевите можат или да ги заклучуваат или отклучуваат вратите, тие речиси секогаш се симболи на пристап, ослободување и (во обредите на премин) иницијација, прогресија од една фаза од животот во друга. Во Јапонија, клучевите за складирање на ориз се симбол на просперитет.

Тркало

Тркало на законот

Тркало на постоењето (самсара)

Тркалото е симбол на сончевата енергија. Сонцето е центар, краците на тркалото се зраците. Тркалото е атрибут на сите сончеви богови и земни владетели. Исто така, го симболизира животниот циклус, повторното раѓање и обновување, благородноста, променливоста и промените во материјалниот свет (кругот е граница на материјалниот свет, а центарот е „неподвижниот двигател“, космичкиот извор на светлина и моќ).

Тркалото што се врти е поврзано со циклусите на манифестација (раѓање, смрт и повторно раѓање) и судбината на човекот.

На обично ниво, тркалото на Лејди Лак (тркало на среќата) е симбол на подеми, падови и непредвидливоста на судбината.

Кочија

Антички херој на кочија, симболизирајќи ја неговата подготвеност за битка

Динамичен симбол на моќта, моќта и брзината на движење на боговите, хероите или алегориските фигури. Кочијата е симбол и на човечката суштина: кочијачот (свеста), користејќи ги уздите (волја и ум), ги контролира коњите (виталните сили) кои ја влечат количката (телото).

Кочијата (на хебрејски - Меркаба) е исто така симбол на синџирот на потекло од Бог преку човекот во светот на феномените и потоа триумфалното искачување на духот. Зборот „Меркаба“ значи и човечко светло тело.

Котел, чинија

Ритуален котел (Кина, 800 п.н.е.)

Карл Јунг ја гледа чашата како женски симбол кој прима и дава. Од друга страна, чашата може да биде симбол на тешка судбина („горчлива чаша“). Таканаречениот отруен пехар ветува надеж, но носи катастрофа.

Казанот е помоќен симбол и често се поврзува со ритуални активности и магија, што претставува трансформативна моќ. Казанот е исто така симбол на изобилство, неисцрпен извор на животна поддршка, ревитализирачки сили, репродуктивни сили на земјата, повторно раѓање на воините за нова битка.

Крв

Детали од сликата „Шестата палата на подземјето“ од Феј Померанез: последните капки крв течат од чаша во облик на анк, симбол на животот

Ритуален симбол на виталност. Во многу култури, се верува дека крвта содржи дел од божествената енергија или, поопшто, духот на поединецот.

Крвта е црвена сончева енергија. Го претставува принципот на живот, душа, сила, вклучително и подмладување. Да се ​​напиеш нечија крв значи да станеш сроден, но можеш и да ја апсорбираш моќта на непријателот и со тоа да го заштитиш после смртта. Мешањето крв е симбол на соединување во народните обичаи (на пример, братство по крв) или договор меѓу луѓето, како и меѓу човекот и Бога.

Лавиринт

План на средновековен танц-лавиринт на мермерниот под на катедралата во Шартр (Франција)

Лавиринтот го симболизира светот, Универзумот, неразбирливоста, движењето, сложен проблем, маѓепсано место. Ова е симбол на мистерија, енигма, која има многу различни толкувања, често контрадикторни, понекогаш и застрашувачки.

Сликите на лавиринт на куќи се сметаат за амајлија за заштита од непријателски сили и зли духови.

Погребните места, погребните пештери и лавиринтските гробници ги штитат мртвите и ги спречуваат да се вратат.

Лотус

Вишну и Лакшми го набљудуваат создавањето: Брахма расте од цвет од лотос кој потекнува од папокот на Вишну

Неверојатното почитување на лотосот во различни култури се објаснува и со извонредната убавина на цветот и со аналогијата меѓу него и идеализираната форма на вулвата како божествен извор на живот. Затоа, лотосот, пред сè, е симбол на плодноста, раѓањето и повторното раѓање. Лотосот е извор на космички живот, симбол на боговите кои го создале светот, како и боговите на сонцето. Лотосот ги симболизира минатото, сегашноста и иднината, бидејќи секое растение има пупки, цвеќиња и семиња во исто време. Ова е симбол на благороден човек кој израснал од нечистотија, но не е извалкан од неа.

Месечината

Горе – растечката месечина и полната месечина; долу – опаѓачка месечина и млада месечина

Месечината е владетел на женскиот принцип. Симболизира изобилство, циклично обновување, повторно раѓање, бесмртност, окултна моќ, варијабилност, интуиција и емоции. Старите го мереле времето со циклусите на Месечината; го определи времето на почетокот на плимата и осеката; предвиде каква ќе биде идната жетва.

Иако симболиката на месечината е обично позитивна, во некои култури таа е претставена како злобно око кое бдее над настаните, поврзано со смртта и застрашувачката темнина на ноќта.

Магичен круг

Доктор Јохан Фаустус и Мефистофел (од Трагичната историја на доктор Фауст на Кристофер Мардлоу, 1631 година)

Магичниот круг е основа на церемонијалната магија. Служи како симбол на волјата на магионичарот и во исто време заштитна бариера која го штити волшебникот од негативното влијание на невидливиот свет. Во таков круг се вршат сите магични операции. Различни кругови се користат за различни цели. Цртањето круг е одреден магичен ритуал кој мора да се изврши според сите утврдени правила. Покрај тоа, се верува дека цртањето магични кругови и натписи помага да се развие самоконтрола и одење.

Мандала

Кругот и квадратот на мандалата ја претставуваат сферичната форма на Небото и правоаголната форма на Земјата. Заедно тие го симболизираат редот на нештата во вселената и во човечкиот свет

Тоа е геометриска композиција која симболизира духовен, космички или психички поредок. На санскрит, мандала значи круг. Дури и кога овој геометриски состав се заснова на квадрати или триаголници, тој сепак има концентрична структура. Целокупното значење на композицијата останува непроменето и го симболизира водечкиот ум, натприродните структури и јасноста на просветлувањето.

Мандорла, или Vesica Piscis (го опкружува целото тело на личноста)

Мандорла или Весица Писцис

Слика на ореол (зрачење) во облик на бадем што се користи во средновековната христијанска уметност за да се истакне ликот на Христос кој се вознесува на небото, а понекогаш и светците се искачуваат.

Во мистицизмот, „бадемите“ (на италијански - мандорла) се симбол на чистота и целомудрие. Мандорлата, поради својата овална форма, во античко време била симбол на вулвата. Тоа е и графички приказ на пламен, симбол на духовноста. Од друга страна, го симболизира дуалистичкото единство на небото и земјата, прикажано како два вкрстени лаци.

Ореол

Ореол на Буда

Вид на ореол: прозрачен круг околу главата на една личност. Златниот ореол ја симболизира светоста на поединецот или го потврдува фактот дека личноста директно комуницира со повисока рамнина.

Сликата на ореолот е позајмена од магичната симболика на Египќаните, за што сведочат сликите од древната египетска „Книга на мртвите“.

Нимбус

Орелите и ореолите што ги опкружуваат главите на светците ја симболизираат Светлината Божја што произлегува од нив

Ореол е еден вид ореол: прозрачен прстен околу главата. Ја симболизира духовната моќ, наспроти временската моќ претставена со круната. Понекогаш ореолот се користи како атрибут на птицата Феникс како симбол на сончевата енергија и бесмртноста.

Ореолот може да биде сино, жолто или виножито. Во грчката митологија, синиот ореол е атрибут на Зевс како бог на небото. Римјаните имале син ореол - атрибут на Аполон и Јупитер. Ореол во форма на триаголен или дијамант го означува Бога Отецот.

Меч

Вметнати мечеви пронајдени од Шлиман во Микена (Атина, Национален музеј)

Мечот е еден од најкомплексните и најчестите симболи. Од една страна, мечот е застрашувачко оружје што носи живот или смрт, од друга страна, тој е древна и моќна сила што се појави истовремено со Космичката рамнотежа и беше нејзина спротивност. Мечот е исто така моќен магичен симбол, амблем на вештерство. Покрај тоа, мечот е симбол на моќ, правда, врховна правда, сеопфатна интелигенција, увид, фалична сила, светлина. Дамоклов меч е симбол на судбината. Скршен меч значи пораз.

птичји пердуви

Наметка со пердуви на Ацтеките (цртеж од Codex Mendoza)

Птичјиот пердув ја симболизира вистината, леснотијата, Рајот, висината, брзината, просторот, душата, елементот на ветерот и воздухот, спротивно на принципот на влага, сувост, патување надвор од материјалниот свет. Во поширока смисла, пердувите што ги носеле шаманите, свештениците или владетелите симболизирале магична врска со духовниот свет или божествената моќ и заштита. Носењето пердуви или фризури со пердуви значи преземање на моќта на птица. Два пердуви симболизираат светлина и воздух, два пола, воскресение. Белиот пердув симболизира облаци, морска пена и кукавичлук.

Рогови

Приказ на персиски крал од сасанскиот период

Роговите симболизираат натприродна моќ, божество, сила на душата или животен принцип што произлегува од главата. Роговите се и соларен и лунарен симбол. Бидејќи се остри и пирсинг, роговите се фаличен и машки симбол; како шупливи, тие означуваат женственост и приемчивост. Боговите со рогови симболизираат воини и плодност и за луѓето и за животните. Рогови со долга лента што паѓа од нив го означуваат богот на бурата. Во подоцнежните времиња, роговите станаа симбол на срам, презир, изопаченост и измамен сопруг.

Рака

„Раката на Фатима“ (муслимански врежан приврзок)

Моќ (световна и духовна), акција, сила, доминација, заштита - ова се главната симболика што ја отсликува важната улога на раката во човечкиот живот и верувањето дека е способна да пренесува духовна и физичка енергија.

Се верува дека рацете на кралевите, верските водачи и чудотворците имаат исцелителна моќ; оттука и полагањето раце во верски благослов, потврда и ракополагање. Со десната рака благословуваат, а со левата пцујат. Во исламот, отворената дланка на Фатима, ќерката на Мухамед, ги симболизира петте основи: вера, молитва, аџилак, пост и милост.

Сонцето

Варијанти на сликата на сончевиот диск

Сонцето е еден од дванаесетте симболи на моќ, главниот симбол на креативната енергија.

Како извор на топлина, Сонцето претставува виталност, страст, храброст и вечна младост. Како извор на светлина го симболизира знаењето и интелигенцијата. Во повеќето традиции, Сонцето е симбол на мажественост. Сонцето е и живот, виталност, отелотворен карактер на поединецот, срцето и неговите стремежи. Сонцето и Месечината се злато и сребро, крал и кралица, душа и тело итн.

Тетраморфи

Слика на Христос со тетраморфи во аглите (од ракопис од 12-13 век)

Тетраморфите се сметаат за синтеза на силите на четирите елементи. Во некои култови, ова се четириглави чувари на четирите кардинални насоки. Во многу традиции, тие ја симболизираат универзалноста на божествената заштита и заштитата од враќањето на примарниот хаос.

Четирите библиски тетраморфи имаат глави на човек, лав, вол и орел. Последователно, во христијанството, овие слики почнаа да се поистоветуваат со апостолите - светите Матеј, Марко, Лука и Јован, како и со воплотувањето на Исус Христос, неговото воскресение и вознесение.

Тирсус

Тирсус

Тирсус е стап на грчкиот бог на виното Дионис (во римската митологија Бахус). Тоа е столб во облик на копје (првично направен од шупливо стебленце копар), прелиен со шишарка или грозје и испреплетен со винова лоза или бршлен. Симболизира оплодување, плодна моќ - и сексуална и растителна.

Конусот е присутен на тирзусот, веројатно затоа што ферментираната борова смола се мешала со виното испиено за време на бакханалијата - се верувало дека тоа ги зајакнува сексуалните сензации.

Секира (секира)

Голема мајка со двојна секира во рацете (секирата овде е фаличен симбол)

Секирата е симбол на моќ, гром, плодност, дожд донесен од небесните богови и бурни ветрови, исправање грешки, правење жртви, поддршка, помош. Тоа е исто така вообичаен симбол на суверенитет поврзан со античките богови на сонцето.

Двојната секира (двострана секира) го означува светото соединување на богот на Небото и божицата на Земјата, громот и молњите. Понекогаш сечилата на двостраната секира, кои наликуваат на полумесечина, ја симболизираат Месечината или единството на спротивностите. Тоа е исто така симбол на врвна моќ и сила.

Trident

Тројатичарот на Вишну како симбол на неговата тројна суштина: творец, чувар и уништувач (од слика од Раџастан, 18 век)

Тројатичарот е најпознатиот симбол на моќта над морето и атрибут на старогрчкиот бог Посејдон (во римската митологија - Нептун).

Тројатичарот симболизира гром и молња, три пламени, тројно оружје - силите на небото, воздухот и водата. Ова е оружје и атрибут на сите небесни, богови на громот и божици на бурите, како и на сите богови на водата, силата и плодноста на водите. Може да ја симболизира Небесната Тријада, како и минатото, сегашноста и иднината.

Триграми

Осум триграми во основата на Книгата на промени

Триграмите се тројна комбинација на континуирани (јанг) и скршени (јин) линии. Има осум од нив, и тие ја формираа основата на големата кинеска книга на предвидувања, „Книгата на промените“ („И Чинг“). Триграмите ја симболизираат таоистичката доктрина дека космосот се заснова на постојани текови на комплементарни сили: машки (активни, јанг) и женски (пасивни, јин).

Триграмите ги персонифицираат и трите суштини на една личност - неговото тело, душа и дух; ирационални емоции, рационален ум и супер-рационална интелигенција.

Трикетра (трокрака свастика)

Трикетра

Трикетрата во голема мера ја има симболиката на свастиката. Ова е и движењето на Сонцето: при изгрејсонце, зенит и зајдисонце. Имаше предлози за поврзаноста на овој симбол со лунарните фази и обновувањето на животот. Како и свастиката, тоа е симбол кој носи среќа. Тој често се појавува со соларни симболи; може да се види на антички монети, на келтски крстови, каде што се верува дека овој знак ја симболизира тријадата и е симбол на морскиот бог Мананан. Се појавува и во тевтонската симболика, каде што е поврзан со Тор.

Трискелион

Трискелион

Симбол на динамична енергија во форма на три нозе поврзани заедно. Слично е на свастика, но со три наместо четири свиткани раце, создавајќи цикличен ефект. Како мотив во келтската уметност и на грчките монети и штитови, трискелионот има помалку врска со сончевата и лунарната фаза (едно од предложените значења) и повеќе со моќта и физичката сила. Покрај тоа, трискелион е симбол на победа и напредок.

Шамрок

Шамрок

Хералдичка трифолија

Детелина-шамрок симболизира обединување, рамнотежа, а исто така и уништување. Оксалис трифолија, која Арапите ја нарекуваат шамра, ги симболизира персиските тријади. Трифолијата е генерално симбол на тријади, тоа е мистично дрво, „сончево тркало“. Во христијанството, тоа е симбол на Троица, како и амблемот на Свети Патрик и грбот на Ирска.

За да бидете секогаш профитабилни, носете со себе исушен шамрок.

Тримурти

Тримурти - индиско тројство (скицирање на многу древна слика на гранит, Индија куќа музеј)

Светото хинду тројство е Брахма, Вишну и Шива. Ги симболизира трите циклуси на постоење: создавање, зачувување и уништување. И покрај сличностите со христијанското тројство, Тримурти не е монотеистички концепт на „троен бог“.

Тримурти понекогаш е прикажан како желка. Таа, исто така, ја симболизира Големата Мајка - и во нејзината страшна манифестација (со симболи на пламен и черепи) и во нејзината корисна форма (како Лотус, Софија, Тара, како мудрост и сочувство).

Троица

Симболот на Троица - Отец, Син и Светиот Дух - како Еден Бог

Тројството се разликува од тријадата по тоа што е единство, заедница на три во едно и еден во три. Тоа е симбол на единство во различноста.

Во христијанството тоа се Отецот, Синот и Светиот Дух или Марија, Јосиф и Исус. Симболите на Троица се раката (симболот на Отецот), јагнето (симболот на Синот) и гулабот (симболот на Светиот Дух).

Тројството е симболизирано со боите жолта, црвена и зелена; три квалитети - Љубов, вера и надеж.

Човечки

Симболичко претставување на човекот како универзум: квадрат во круг (Кина)

Круна на сите живи суштества. Симбол на она што е способно да се подобри. Создаден според Божјиот лик и подобие, го спојува материјалното и духовното, небесното и земното. Ова е микрокосмос, симболично ги содржи сите елементи на универзумот (макрокосмос). Човечкото тело во питагоровата традиција е прикажано како пентаграм кој се состои од раце, нозе и глава. Во човекот се обединети три принципи кои современите научници ги нарекуваат тело, живот и волја. Симболично, ова може да се претстави со три точки (почетоци) затворени во круг.

Универзални симболи-концепти

Познавањето на идеите го открива во привремените појави нивното безвременско вечно значење.

Андреј Бели

Симболи-концепти се бројки или геометриски фигури кои одразуваат идеи, чувства или апстрактни квалитети на нешто директно поврзано со внатрешниот свет на една личност.

Двојност на светот

Дијаграм со двоен триаголник на Соломон: Бог на светлината и Бог на рефлексијата

Двојноста на светот - интеракцијата на два поларитети зад создадениот универзум (светлина и темнина, добро и зло итн.) - се рефлектира во многу симболи. Најпознатиот од нив е симболот „јин-јанг“. Интересни се и симболите претставени од познатиот окултист Елифас Леви, како што е дијаграмот „Двоен триаголник на Соломон“.

Главниот симбол што го користат луѓето далеку од окултното за прикажување на двојноста е обичниот број два, иако, сепак, има и магична природа.

Јин-јанг (принцип)

Знак Јин-јанг

Кинезите го нарекуваат симболот јин-јанг Таи Ши - кругот на постоењето. Кругот е поделен на два еднакви делови на крива во форма на S: темна, женствена (јин) и светла, машка (јанг). Се чини дека кругот се врти, темнината ѝ отстапува место на светлината, а потоа светлината ѝ го отстапува местото на темнината. Кинезите тврдат дека и во најчистата светлина има елемент на темнина, и обратно. Затоа, во центарот на секој дел има мал круг со спротивна боја: црна на бела и бела на црна позадина. Оваа слика ја симболизира избалансираната динамика на спротивставените сили и принципи во космосот.

Зраци

Сонце со цик-цак зраци (златна маска на Инките)

Тој е симбол на оплодувачка моќ, светост, духовно просветлување и креативна енергија, креативна моќ. Зраците може да ја претставуваат косата на богот на сонцето, манифестација на божествената суштина или сјајот (ореол) што произлегува од светците. Во сончевата симболика, седмиот зрак е главниот пат до рајот.

Мудрост

Античка грчка божица на мудроста Атина (во римската митологија Минерва) со намотана змија пред нејзините нозе

Главни симболи на мудроста се змијата (ден, соларен, но флексибилен машки знак на женски начин) и бувот (ноќно, лунарно, делува незабележано, тивко, но женствено одлучно и брзо на машки начин). Тоа е комбинацијата во секоја од нив од најважните својства на машките и женските принципи што многу точно одговара на мудроста. Други симболи на мудроста: змеј, грифин, паун, сфинга, еднорог, птица, пчела, стаорец, лотос, срце, број седум, жезол, свиток, прстен итн.

„Од многу рози излегува капка масло, од многу маки капка мудрост“ (персиска поговорка).

axis mundi

Десет на Озирис

Во езотеричната традиција, симболите на оската на светот, Светското дрво, се копје, меч, клуч и жезол.

Египќаните го користат Тат (или Тет) како симбол на светската оска и Северниот пол - 'рбетот на Озирис, кој, покрај тоа, ја персонифицира стабилноста, силата, непроменливоста, зачувувањето.

Светлина

Светлината која доаѓа од Буда

Светлината е првата креација. Тоа е поврзано со почетокот и крајот. Светлината и темнината се два аспекта на Големата Мајка: животот и љубовта, смртта и погребот, создавањето и уништувањето.

Светлината на Сонцето претставува духовно знаење, а рефлектираната светлина на Месечината претставува рационално, аналитичко знаење.

Светлината обично се прикажува во форма на прави или брановидни зраци, диск на Сонцето или ореол. Како по правило, права линија претставува светлина, а брановидна линија претставува топлина. Светлината и топлината симболично се надополнуваат и се двата пола на елементот Огнот.

Смрт и повторно раѓање

Смрт и повторно раѓање на човечки суштества. Детали за симболиката на надгробна плоча во Диесте (Белгија)

Оваа слика во христијанството е изразена со антички сложени симболи. Горенаведениот состав комбинира два пара „круг-крст“, од кои секој пар ја персонифицира смртта и повторното раѓање. Долниот пар е претставен со вкрстени коски и заоблен череп (симбол на смртта). Од долниот круг (череп) израснува крст сличен на оној на кој умре Христос - крстот на воскресението, повторното раѓање. Целата оваа алегорија е впишана во поголем круг - знак дека смртта и повторното раѓање на човечките суштества се во големата духовна сфера на космосот.

Свеста (три аспекти)

Симболи кои ги претставуваат трите аспекти на свеста

Обично трите аспекти на свеста се прикажани како три животни: едното од нив живее под земја, другото на земјата, а третото лета над земјата. Животното кое живее под земја претставува микрокосмос; она што лета во воздухот е макрокосмосот; а животното што оди по Земјата ја претставува средната фаза помеѓу првите две - како нас, на пример. Најчести симболи: во Египет - кобра, десно око на Хорус, јастреб; во Перу - ѕвечарка, пума и кондор; меѓу американските Индијанци - ѕвечарка, планински лав и орел; во Тибет - змија, свиња и петел.

Танцувај

Дервишки танц (милоста Божја се спушта кај танчерот преку крената рака, продира во телото и духот и оставајќи го, преку спуштената рака се поврзува со земјата)

Главната симболика на танцот: космичка креативна енергија, трансформација на просторот во време, ритамот на универзумот, имитација на божествената „игра“ на создавањето, одржување сила, емоции, активност.

Кружните танци го имитираат движењето на Сонцето на небото. Танцувањето со синџир е симбол на врската помеѓу мажот и жената, небото и земјата. Кога се игра танц околу некој предмет, тој се затвора, затворајќи го во магичен круг, заштитувајќи и давајќи сила.

Сенка

Свештенички езотеризам: знакот на анатема (од книгата Трансцендентална магија од Елифас Леви, 1896 година)

Симбол на негативниот принцип, наспроти позитивниот соларен. Кај некои примитивни племиња, сенката ја симболизира човечката душа, истото во вештерството и заговорите. Паѓањето во сенка на друга личност е лош знак.

На гравурата подолу е прикажана човечка рака која врши чин на благослов. Силен зрак светлина фрла сенка од благословната рака на ѕидот, а оваа сенка е ликот на роговитата глава на Ѓаволот. Главната идеја на алегоријата е оваа: злото и доброто се испреплетени, а темнината и светлината се соочуваат едни со други во еден вид морален дуел.

Амблеми на модерните религии

Тешко е да се најде Создателот и Таткото на овој универзум, но дури и да Го најдеме, невозможно е да Го изразиме на јазик разбирлив за секого.

Во денешно време, постојат три светски религии на земјината топка - христијанство, ислам (муслимански) и будизам. Секој од нив е прифатен во многу земји. Тие се појавија многу одамна: христијанството е старо 2000 години, исламот е скоро 1400 години, а будизмот е стар околу 2500 години.

Има и други религии кои, иако не светски, исто така станаа широко распространети.

христијанството

Чаша и крст

Еден од симболите на Христовата љубов е комбинацијата на чаша и крст. Чашата, или пехарот, во овој случај се однесува на големото страдање што го претрпел Исус, нарекувајќи го „чашата“.

Сликата на чашата се однесува на Исусовата молитва во Гетсиманската градина: „Оче! О, кога би се пофалил да ја носиш оваа чаша покрај мене! сепак, нека не биде мојата волја, туку Твојата“.

Крстот е прикажан како зашилен.Неговите остри краеви, како мечеви на тага и болка, ја пробиваат душата што страда.

исламот

Ѕвезда и полумесечина на исламот

Главниот амблем на најмладата светска религија, исламот, основан од пророкот на Алах, Мухамед (570–632), е полумесечина со ѕвезда во внатрешноста. Амблемот означува божествена заштита, раст, повторно раѓање и, заедно со ѕвездата, рај. Ѕвездата е традиционален симбол на независност и божественост. Полумесечината е една од вистинските сили способни да се спротивстават на злото, моќен талисман.

Полумесечината во исламските земји го заменува крстот во организациите на Црвениот крст.

будизмот

Маитреја

Во будизмот, Маитреја е името на Буда на претстојниот светски поредок. Тој е единствениот Бодисатва („чија суштина стана ум“) препознаен од сите големи школи на будизмот. Суштината на Бодисатва е чинот на жртвување: откажување од блаженството на нирваната за да му се помогне на човештвото во границите дозволени со кармичките ограничувања.

Маитреја е прикажан како седи на тронот во „европска поза“ (со спуштени нозе), што укажува на брзањето на неговото пристигнување; има златна боја. До Маитреја вообичаено е да се прикаже тркало од дарма, ступа и вазна.

јудаизмот

Могендовид или Давидовиот штит

Јудаизмот е најстарата од монотеистичките светски религии (се појави во I милениум п.н.е во Палестина пред 4000 години). Основните принципи на јудаизмот подоцна биле инкорпорирани во христијанството и исламот.

Симболот на јудаизмот е Могендовид, или Давидовиот штит. Најчесто се поврзува со шесткрака ѕвезда на Давид. Поретко име е Ѕвездата на Создателот; секој крај на ѕвездата симболизира еден од шесте дена на создавањето, а централниот шестоаголник ја симболизира саботата (свет ден на одмор).

зороастризам

Ахура-Мазда

Зороастризмот е древна духовна традиција, основана пред приближно 2500 години од пророкот Зороастер, а сега, за жал, е предадена на заборав. Врховниот Бог е Ахура Мазда. Светиот канон е Авеста („закон“).

Зороастризмот се заснова на доктрината за праведноста на светскиот поредок и триумфот на правдата во светската борба меѓу доброто и злото, во која одлучувачка улога играат слободниот избор на човекот и неговото активно учество. Зороастрискиот морал содржи етичка тријада: добра мисла, добар збор, добро дело.

хиндуизам

Еден од симболите Тримурти

Хиндуизмот комбинира елементи од различни вери кои датираат со векови наназад. Светите книги - Веди (Ригведа, Самаведа, Јајурведа, Атарваведа). Трите главни богови го сочинуваат Тримурти (тријада): Брахма е креаторот на светот, Вишну е зачувувачот на светот и Шива е уништувачот. Нивните слики ги симболизираат основните процеси на промена во природата (пракрити).

Основата на хиндуизмот е доктрината за реинкарнација на душите (самсара), која се јавува во согласност со законот за одмазда (карма) за доблесно или лошо однесување.

Конфучијанизам

Симболот на конфучијанизмот е ликот на самиот „највисок светец“.

Конфучијанизмот и таоизмот се најпознатите филозофски движења што постоеле во Кина уште пред нејзиното обединување (221 п.н.е.). Постепено испреплетувајќи се со традициите на будистите и таоистите, учењата на Конфучие добија религиозен призвук. Според Конфучие, човек мора да живее на таков начин што човечкото однесување ги одразува законите на Универзумот, кој постои според одреден ред. „Мајсторот ги учи своите ученици четири дисциплини: култура, однесување, лојалност и вера“ (книга „Лун Ју“, 7.25).

Таоизмот

Таи Чи (круг јин-јанг)

Таоизмот е буквално „Училиште на Тао“. (Тао значи „пат“). Тоа е составен дел на филозофската и религиозната тријада (будизам, конфучијанизам, таоизам). Кинезите ги применуваат сите три учења во пракса во зависност од нивната животна ситуација. Во личниот живот, Кинез го исповеда таоизмот, но кога станува збор за општествените норми на однесување, тој станува конфучијанец, а кога ќе се соочи со неволји и неволји во животот, се свртува кон Махајана будизмот.

Графички, концептот на таоизмот е изразен со Таи Чи (во некои извори - Таи Ши) - симбол на единствена граница.

шинтоизам (шинтоизам)

Хорин-римбо - тркало на законот (Јапонија)

Шинтоизмот е јапонска национална религија, неговото име доаѓа од кинескиот збор „шенг-дао“ („света патека“ или „пат на боговите“). Шинтоизмот се заснова на култот на природните божества и предци. Највисоките божества се Аматерасу (божицата на Сонцето) и нејзиниот потомок Џиму. Џиму е првиот император на Јапонија, митскиот предок на јапонските императори. Денот е 11 февруари, кога, според митовите, во 660 година п.н.е. д. Џиму се искачи на тронот, се смета за денот на основањето на империјата и се слави како празник.

Крстови: најчести форми

Крстот е космички симбол кој треба да се проучува и да се третира со најголема почит.

„Наука за иницијацијата“

Заеднички симбол на човештвото е крстот. Може да се најде во најстарите религии, во најстарите цивилизации: во Месопотамија, Египет, Кина итн. Кој го измислил крстот? Никој - затоа што постои во природата. Ова е древен универзален симбол и, пред сè, симбол на врската помеѓу микро- и макрокосмосот, духот и материјата во нивната врска. Крстот го симболизира вклучувањето на духот (вертикална линија) во времето (хоризонтална линија).

Облиците на крстот се различни. Тие се разликуваат по бројот на попречни шипки, бројот на краевите на крстот и пропорциите.

Грчки крст

Грчки крст

Крстот има наједноставна форма: квадрат, со краеви со еднаква должина, хоризонталната попречна лента се наоѓа во средината на вертикалната. Крстот на Свети Георгиј. Овој знак, наречен и crux quadrata, се користи уште од праисторијата во различни значења - како симбол на богот на сонцето, богот на дождот и елементите од кои е создаден светот: воздух, земја, оган и вода. . Во раното христијанство, грчкиот крст го симболизирал Христос. Тоа е исто така симбол на секуларна, земна моќ, но добиена од Бога. Се користи во средновековната хералдика.

Чекан крст

Чекан крст

Чекан крстот е еден вид грчки крст. Еден од главните хералдички крстови, наречен така од францускиот потене - „потпора“, бидејќи неговата форма е слична на потпорите што се користеле во антиката.

Латински крст

Латински крст

Друго име за латинскиот крст е долгиот крст. Нејзината хоризонтална попречна лента се наоѓа над средината на вертикалната попречна лента. Тоа е најчестиот христијански симбол во западниот свет. Се верува дека токму од таков крст бил симнат Христос, па оттука и неговите други имиња: крстот на Распетието, крстот на Западот, крстот на животот, крстот на страдањето. Оваа форма, толку слична на човек со раширени раце, го симболизираше Бог во Грција и Кина долго пред доаѓањето на христијанството. За Египќаните, крстот што се издига од срцето ја симболизира љубезноста.

Свети Петар крст

Свети Петар крст

Крстот на Свети Петар е превртен латински крст. Од IV век тоа е еден од симболите на Свети Петар, за кој се верува дека бил распнат со глава надолу на превртен крст во 65 година. д. за време на владеењето на императорот Нерон во Рим.

Превртен латински крст, односно крстот на Свети Петар, со зашилени краеви, е амблем на редот Темплари.

Андреј крст (кос крст)

Андреј крст (кос крст)

Се нарекува и дијагонална или косо. На таков крст маченички пострада апостол свети Андреј. Римјаните го користеле овој симбол за да означат граница зад која преминувањето било забрането. Косиот крст го симболизира и совршенството, бројот 10. Во хералдиката, овој крст се нарекува солтир.

Свети Андреј е заштитникот на Русија, а кога Петар Велики ја создал руската морнарица (во 1690-тите), тој усвоил син кос крст на бела позадина за знамето на морнарицата.

Тау Крст (Крст Свети Антониј)

Тау крст

Крстот на Свети Антониј

Тау крстот е наречен така поради неговата сличност со грчката буква „Т“ (тау). Го симболизира животот, клучот за суверенитет, фалусот. Во Стариот Египет тоа беше знак на плодност и живот. Во библиските времиња, тоа беше симбол на заштита. Скандинавците го имаат чеканот на Тор. Во христијанските цркви - крстот на свети Антониј (основач на христијанското монаштво, IV век). Од почетокот на 13 век - амблемот на Францис Асишки. Во хералдиката ова е Семоќниот крст. Познат и како „крст од џибет“ поради сличноста со бесилка, бидејќи се правел во античко време.

Анх (египетски крст)

Анк - клучот на портите на смртта

Анх е најзначајниот симбол меѓу древните Египќани, познат и како „крст со рачки“. Овој крст обединува два симболи: круг (како симбол на вечноста) и тау-крст суспендиран од него (како симбол на животот); заедно значат бесмртност, вечен живот. Анх исто така го претставува „животот што ќе дојде“, „времето што ќе дојде“, скриената мудрост, клучот за тајните на животот и знаењето и клучот што ги отвора портите на смртта. Можеби го симболизира Дрвото на животот, како и сонцето што изгрева над хоризонтот.

малтешки крст

малтешки крст

Малтешкиот крст се нарекува и осумкратен. Ги симболизира четирите големи богови на Асирија: Ра, Ану, Белус и Хеа. Амблем на витезите од редот на Малта. Белиот крст од оваа форма на црна позадина од самиот почеток беше амблем на воениот и религиозниот ред на болничарите (Јоханитите), кои го преселиле своето седиште во Малта (во 1529 година) - оттука и името.

Во филателијата, малтешкиот крст бил првиот поштенски жиг, кој се користел за откажување на поштенските пратки од 1840 до 1844 година.

Патријаршиски крст

Патријаршиски крст

Патријаршискиот крст го користат архиепископите и кардиналите. Се нарекува и католички кардинален крст и крст со двојни шипки. Горната шипка претставува наслов (табла за пишување име), воведена по наредба на Понтиј Пилат. Наречен архиепископски крст, често се наоѓа на грбовите на архиепископите.

Овој крст е широко распространет во Грција и понекогаш се нарекува анжевински или лоренски крст. Понекогаш погрешно се нарекува Крстот на Лоран.

Папски крст

Папски крст

Папскиот крст со три хоризонтални шипки е познат и како троен крст. Се користи во поворки во кои учествува папата. Трите вкрстени линии ја симболизираат моќта и Дрвото на животот.

Руски крст

Руски крст (крстот на Свети Лазар)

Овој крст со осум краци е крст на Руската православна црква. Се нарекува и источен крст или крст на свети Лазар. Симбол на православната црква во Источниот Медитеран, Источна Европа и Русија.

Горниот дел од трите попречни шипки е насловот, каде што е напишано името, како и во патријаршискиот крст, долната шипка е закосена.

Крст на Константин (знак Чи-Ро)

Крстот на Константин

Магичен печат со симболот „Chi-Rho“ (Агрипа, 1533)

Крстот на Константин е монограм познат како „Чи-Ро“ („чи“ и „ро“ се првите две букви од името на Христос на грчки јазик). Легендата вели дека царот Константин го видел овој крст на небото на пат кон Рим, а заедно со крстот го видел и натписот „Со оваа победа“. Според друга легенда, тој видел крст во сон ноќта пред битката и слушнал глас: „Со овој знак ќе победиш“). Тие велат дека токму тоа предвидување го преобратило Константин во христијанство. И монограмот стана првиот општо прифатен симбол на христијанството - како знак на победа и спасение.

Розенкројски крст

Крст со роза (розенкрос)

Друго име е крстот на роза (петливчиња). Амблем на редот на розикројс. Симбол на хармонија, центар, срце. Розата и крстот го симболизираат и Христовото Воскресение и Помирување. Овој знак се подразбира како божествена светлина на Универзумот (роза) и земниот свет на страдањето (крстот), како женска и машка, материјална и духовна, духовна и сензуална љубов. Крстот со роза е симбол на иницијатор кој, благодарение на работата на себе, успеал да развие во себе љубов, животворна и преобразувачка материја.

Масонски крст

Масонски крст (крст во круг)

Масонскиот крст е крст впишан во круг. Тоа значи свето место и космички центар. Четирите димензии на просторот во небесниот круг ја симболизираат севкупноста што го вклучува Големиот Дух. Овој крст го претставува Космичкото дрво, кое се шири хоризонтално над Земјата и го допира Небото преку вертикалната централна оска. Таквиот крст бил направен или во камен или прикажан на ѕидовите на римските готски цркви, симболизирајќи го нивното осветување.

Пацифистички крст

Пацифистички крст (крст на мирот)

Овој симбол беше развиен од Џералд Холтом во 1958 година за тогаш појавеното движење за нуклеарно разоружување. За да го развие симболот, тој ја користел семафорската азбука: направил крст од неговите симболи - за „Н“ (нуклеарно, нуклеарно) и „Д“ (разоружување, разоружување) - и ги ставил во круг, што симболизира глобален договор. . Овој крст наскоро стана еден од најчестите знаци на 60-тите години на дваесеттиот век, симболизирајќи и мир и анархија.

Сликите на времето

Мудрите ги претвораат годините во месеци, месеците во недели, неделите во денови.

Сè е расипливо на овој свет.

Сликата на неуморното време е патот. Симболот на времето е песок што тече низ вашите прсти. Атрибути на измерено време - часовник, запалена свеќа; тоа е симбол на недофатливоста на сегашниот момент.

Пантеонот на боговите на речиси сите антички култури нужно го вклучува Богот на времето.

Абраксас

Абраксас - симбол на времето (гностички скапоцен камен)

Абраксас е персонификација на божествените циклуси на сончевата година. Ова е мистичната слика на Врховното Суштество, највисокото од седумте. Се состои од пет еманации (зрачења): Нус (ум), логос (збор), фронеза (ум), Софија (мудрост), динамис (сила). Човечкото тело на сликата го претставува Бога. Двете змиски потпори кои излегуваат од него се Ноус и Логос (интуиција и брзо разбирање). Главата на петелот означува предвидливост и будност (ум). Две раце ги држат симболите на Софија и Динамис: оклопот на мудроста и камшикот на моќта.

Калачакра

Намчу-ванден - амблем на Калачакра

Калачакра буквално значи „тркало на времето“, „минување на времето“. Светата доктрина во Вајрајана будизмот. Астролошки и астрономски систем кој навлезе во Тибет од Индија. Калачакра ја воведува идејата за циклично време со периоди од 12 и 60 години (тибетски календар). Според легендата, учењата на Калачакра биле дадени од Шакјамуни Буда. Според други извори, ова учење на Тибет го донел Питоп, или Големата Калачакрапада, која, пристигнувајќи со чудо во Шамбала, таму била иницирана од кралот Калки во учењето Калачакра.

Кронос

Кронос (римски Сатурн), 15 век

Античкиот грчки симбол на времето - Титан Кронос - на руски јазик стана предок на многу зборови (честичката „хроно“ е дел од сложени зборови што укажуваат на нивната врска со времето): хронична, хронологија, хронометар итн.

Кронос (римски Сатурн) - богот на времето, во ликот на бледнее есен или сонцето што заминува, понекогаш заедно со неговиот срп има и качулка, што симболизира невидливост, смрт и повлекување. Бидејќи хаубата ја покрива главата, таа исто така означува мисла и дух.

Оробор (змија си ја гризе опашката)

Ouroborus како амблем на смртта (од книгата на Џорџ Витер „Колекција на амблеми, антички и модерни“, 1635 година)

Најочигледното значење на симболот е поврзано со концептот на време: текот на времето е придружено со уништување, бидејќи минатото се чини дека е неповратно изгубено. Тоа се рефлектира во фактот дека змијата ја „проголтува“ сопствената опашка, исто како што изгледа времето како да се троши. Можеме да кажеме дека времето има циклична природа (денот ја следи ноќта, годишните времиња се повторуваат итн.), а тоа се изразува во форма на змија, во тоа што е свиткано во круг. Симболот на амблемот може да се изрази со фразата: „Во мојот почеток лежи мојот крај“ или „Крајот е на почетокот“.

Темпус

Слика на времето - Темпус (Рим)

Римјаните го прикажувале времето во форма на машка крилеста фигура со козји нозе, со режа во рацете („неумолива режа на времето“) - ова е Темпус (од латинскиот tempus - време).

Фигурата на Темпус ја персонифицира кревкоста и минливоста на сите живи суштества и затоа е поврзана со симболот на смртта.

„Часовник“ на нашето тело

„Часовник“ на нашето тело (броеви во внатрешниот круг - време од денот)

Кинезите сметаат дека е корисно да се влијае на органите на телото во строго дефиниран период од денот (стимулирање за време на активност, и обратно).

Дванаесет главни органи, според медицинската пракса, имаат два часа активност (види слика). Ознаки: GB – жолчно кесе: (од 23 до 1 часот); Лив – црн дроб; Лу - бели дробови; Li - дебелото црево; Св – стомак; Sp – слезина; H – срце; Si - тенкото црево; УБ – мочен меур; К – бубрези; П – мозок; TW - 'рбетниот мозок.

Симболика на растителното царство

Убавината на растенијата е заедничко наследство на светот, односно секогаш е макрокосмичка, а не микрокосмичка.

Симболот на растителното царство е дрво. Неговите гранки, кои ја претставуваат различноста, се протегаат од заедничко стебло, кое е симбол на единство. Зеленото, расцутено дрво е симбол на животот; мртов, исушен - симбол на смртта. Старо, нагризано дрво може да значи мудрост и сила.

Цветот е амблем на циклусот на раѓање, живот, смрт и повторно раѓање. Цветовите ја претставуваат убавината (особено женската убавина), невиноста, божествениот благослов, пролетта, младоста, но и краткоста на постоењето. Сè во цветот може да носи одредена симболика: неговата форма, бројот на ливчиња, бојата и мирисот...

Винова лоза

Орнамент - мотив на винова лоза

Грозјето е еден од најстарите симболи на плодноста, изобилството и виталноста. Лозата е еден од симболите на Христос. Важноста на виното во многу религиозни ритуали се заснова на симболичната поврзаност на грозјето со божествениот благослов. Лозата била првото растение кое Ное го засадил по потопот.

Сокот од грозје наликува на човечка крв. Во некои мистерии, грозјето е симбол на страста и развратот, алчноста и пијанството. Еден куп грозје понекогаш е претставен како фаличен симбол. Но, грозјето се гледа и како симбол на сончевиот дух.

Цреша

Сакура (јапонски отпечаток од 19 век, Утагава Кунисада)

Во христијанската иконографија, наместо јаболко понекогаш се прикажува цреша како плод од дрвото на знаењето за доброто и злото; понекогаш Христос е прикажан со цреши во раката. Во Кина, црешата е симбол на среќа, пролет (поради раното цветање) и невиност; Вулвата се нарекува „пролетна цреша“. Цветовите на црешата (сакура) се симбол на Јапонија; се одгледува како украсно дрво; неговите плодови не се јадат. Јапонците ги идентификуваат цветовите на црешата со изгрејсонцето. Црешата, покрај тоа, е амблем на самураите.

Калинка

Гранат што експлодира

Отворената калинка (овошје) го симболизира Велигденското воскресение Христово, давајќи им на христијаните доверба во простувањето, вера во идниот живот и воскресението. Поради изобилството на семки, калинката е симбол на плодноста. Тоа е исто така древен ориентален амблем на богот на сонцето и амблем на животот, божествен симбол наречен „забранета тајна“.

Остатоците од цветот (трн) на горниот дел од плодот служат како слика на круната во хералдиката. Гранатот секогаш е прикажан како златен. И секогаш има дванаесет семки од калинка - број што го симболизира совршенството уште од античко време.

Даб и желад

Желад

Дабот е симбол на моќ, издржливост, долговечност и благородништво, како и слава. Во антички Рим, венец од дабови лисја беше највисоката награда за победнички командант.

Како амблем на храброст и храброст, дабот (дабов лист, дабова гранка, дабов венец, дабова венец) се користи во воени обележја во многу земји.

Даб со желади е амблем на зрелост, полн со сила. Даб без желади е амблем на млада храброст. Желадот ​​е симбол на плодност, просперитет, духовна енергија што расте од зрното на вистината.

Кабалистичко дрво

Кабалистичко дрво (цртеж од книгата на Р. Флуд, 1574–1637)

Ова е превртено космичко дрво. Неговата круна ја допира земјата, а нејзините корени се зацврстуваат во духовниот свет и се хранат со духовната енергија на небото, ширејќи ја кон надворешниот свет и надолу. Ова е омилена слика во кабализмот и другите мистични и магични учења. Тоа сведочи дека човечкиот живот е слегување на духот во телото и назад. Тоа е исто така симбол на филозофски раст, расте навнатре.

Во Бхагавад Гита, превртеното дрво значи потекло на сè од еден корен; во исламот, тоа е симбол на среќа и среќа.

Кипарис

Седум чемпреси и дванаесет гранки - персонификација на универзумот и неговите вечни вистини (Истанбул, Турција)

На Запад, чемпресот е мистичен симбол на смртта и жалоста, персонификација на тагата и тагата, бидејќи се користел за балсамирање на телото и за правење ковчези. Во Азија е симбол на долговечноста и бесмртноста. Арапите го нарекуваат чемпресот Дрво на животот. Во Грција, чемпресот отсекогаш имал двојна репутација: тој бил симбол на мрачниот бог на подземниот свет Адот, но во исто време и на повеселите богови - Зевс, Аполон, Афродита и Хермес. Затоа, тој стана симбол на повторното раѓање и животот по смртта. Во Кина, чадот од гранките на чемпрес е симбол на лесни сили, талисман против несреќата.

Детелина

Детелина со четири листа

Трилисната форма на детелина (трифолија) е симбол на христијанското тројство. Ретката четворка е симбол на среќа; Постои верување дека Ева зела една четворка како спомен на нејзиниот изгубен рај. Но, детелина со пет листа носи лоша среќа.

Во Кина, детелина е амблем на пролетта. Ирците ги користат листовите од детелина како национален амблем, кој веројатно датира од почитта на Келтите на растението поради неговиот енергичен раст во пролетта.

Корени

Семиња и корени

Симбол на поврзаност со земјата, со семејството.

„Човек со корени“, велат за човек кој цврсто стои на свои нозе.

„Погледнете го коренот“ - обрнете внимание на најсуштинското, истражувајте во суштината.

„Коренот на злото“ е изворот, јадрото на злото.

„Искоренување“ значи одземање живот, прекин на пристапот до храна, радикално решавање на проблем.

Лорел

Ловоров венец

Ловорот симболизира бесмртност, но и триумф, победа и успех. Претставува мир, прочистување, заштита, божественост, тајно знаење. Според античкиот грчки мит, богот на Сонцето, зората и поезијата, Аполон, ја гонел нимфата Дафне, која, бегајќи од него, се претворила во грмушка од ловор (на грчки „ловор“ е „дафне“). Во прегратките на Аполон имало дрво, со чии гранки ги украсил главата и лирата. Затоа во Античка Грција на музичарите, поетите и танчерите, чиј покровител бил Аполон, им биле доделувани ловорови венци. Римјаните ја прошириле оваа традиција на воените победници.

Лили

Fleur-de-lys, грб на француските кралеви

Еден од најпознатите повеќеслојни, па дури и контрадикторни симболи. Тројниот крин е симбол на Троица и три доблести: вера, надеж и љубов. Лили е атрибут на многу светци, вклучувајќи го и Архангел Гаврил. Белите лилјани понекогаш може да ја симболизираат смртта. Кринот се поврзува и со плодноста и еротската љубов поради пестикот кој има стрела или копје (како фалус) и специфична силна арома. Крин е знак на просперитет и кралска моќ во Византија, а подоцна и амблем на француските кралеви.

Палмова гранка

Палмова гранка

Ова е главниот симбол на победа и триумф („дланка“).

Во Античка Грција, на победникот на Олимписките игри му се давало палмово гранче заедно со венец како лична желба за здравје и долговечност. Во Стариот Рим тие исто така беа доделени на победнички војници и гладијатори. За време на прославата на Цветници во Ерусалим, свештениците делат благословени палмини листови во форма на крст. Во Русија, тие се заменети со врби. Палмовата гранка е симбол на долговечноста и еден од амблемите на мирот, а за разлика од гулабот, таа е секуларен амблем.

Роза

Десет ливчиња рози

Розата има поларна симболика: тоа е небесно совршенство и земна страст, време и вечност, живот и смрт, плодност и невиност. Тоа е исто така симбол на срцето, центарот на универзумот, космичкото тркало, божествената, романтична и сензуална љубов. Розата е комплетноста, мистеријата на животот, неговиот фокус, непознатото, убавината, благодатта, среќата, но и сладострасноста, страста, а во комбинација со виното - сензуалност и заводливост. Пупка од роза е симбол на невиноста; исушена роза - минливост на животот, смртта, тагата; неговите трње се болка, крв и мачеништво.

Хералдички рози

Хералдички рози: 1 – Ланкастер; 2 – Јорк; 3 – Тудор; 4 – Англија (значка); 5 – германска роза Розенов; 6 – Руски печат

Хералдичката средновековна роза има пет или десет ливчиња, што ја поврзува со питагоровата пентада и деканат. Роза со црвени ливчиња и бели столпчиња е амблем на Англија, најпознатиот оклоп на англиските кралеви. По „Војните на розите“, именувани по значките на семејствата кои се борат за англиската круна, црвената роза на Ланкастер и белата роза на Јорк беа комбинирани во форма на „Тудор роза“. Светлата темноцрвена роза е неофицијален амблем на Бугарија. Познатата чајна роза е амблем на Пекинг. Девет бели рози се на грбот на Финска.

Никулци

Никулци од папрат (дијаграм од четири дела)

Никулци (шара во облик на срце)

Никулецот е симбол на будењето на животот. Наједноставниот вид е зрно „излезено од лушпата“, никне што личи на завиткан лист од папрат. Овие слики се придружени со тркалезна лента или лента во облик на срце. Моделот во облик на срце (точка нагоре) е стабилен израз на земјоделски украс. Широко се користи четириделна композиција со никулци од папрат (свето растение кај многу народи), чии листови се насочени во сите правци.

Тиква

Шарена тиква, сад и талисман (Кина, 19 век)

Тиквата тиква во кинеската култура е симбол на здравјето, мудроста, па дури и на целиот универзум.

Во Америка, тиквата е главниот атрибут на традиционалниот празник на злите духови - Ноќта на вештерките. За овој празник, на тиквите се врежани лица, внатре во тиквите се вметнуваат свеќи, а луѓето одат од куќа до куќа со овие „светилки“.

Во деградирана симболика, тиквата е глава.

Трн

Трн

Амблем на Шкотска

Трн значи предизвик, аскетизам, одмаздољубивост, мизантропија. Храна за магариња. Го симболизира и гревот, тагата, проклетството Божјо при протерување од рајот; Според книгата Битие, Адам бил казнет со трн. Во христијанската уметност, трн е амблем на мачеништвото.

Но, има и друга страна на симболиката на трн. Како и некои други трнливи растенија, се смета за талисман и е обдарен со својство да лекува рани. Ова е растение со силни магични својства.

Јаболкница, јаболко

Сувереното јаболко е еден од симболите на монархиската моќ

Јаболкницата е симбол на плодноста, еден од симболите на Мајката Земја. Расцветаната јаболкница значи вечна младост, а во Кина - мир и убавина. Јаболкото е симбол на блаженство, особено сексуално, симбол на обновување на потенцијалот, интегритетот, здравјето и виталноста. Јаболкото претставува љубов, брак, пролет, младост, долговечност или бесмртност, во христијанството е поврзано со искушението, падот на човекот и неговото спасение. Каснатото јаболко е симбол на гревот, анархијата, но и знаењето и надежта. Во уметноста, јаболко во устата на мајмун или змија е симбол на првобитниот грев.

Симболика на животинското царство

Животинското царство во неговите различни раси отелотворува различни импулси на човечката психа.

Н.П. Рудникова

Во човечката свест, животните (животни, птици, риби, инсекти итн.) дејствуваат како симболи, врз основа на кои се составуваат фигуративни слики од одредени аспекти на постоењето. Симболиката на животните се протега на повисоките основи на самиот човек (така, идеите за душата се изразуваат во форма на птица).

Старите Египќани верувале дека одредени животни можат да отелотворуваат космички и божествени енергии. Дванаесетте животни од зодијакот се архетипски симболи и претставуваат затворен циклус на енергии.

Штркот

„Кој стекнал бесмртност, лета на штрк на небото“ (штркот и кранот се симболи на бесмртноста)

Штркот симболизира нов живот, доаѓање на пролетта, среќа, синовска или синовска наклонетост. Во христијанството, штркот претставува чистота, целомудрие, побожност и будност. На исток, штркот е симбол на бесмртноста. Кај Словените, штркот е древна тотемска птица, симбол на татковината, семејната благосостојба, удобноста во домот и љубовта кон својот дом. Казната за уништување гнездо или убиство на штрк е пожар што ја запали куќата на убиецот или самиот тој. Постои верување дека штркот носи новороденчиња. Штркот што носи бебе е симбол на крштевањето.

Пеперутка

Слика од пеперутка

Во моментов во симболиката на пеперутката доминира значењето на анемоната, безгрижно суштество, но и чиста радост. Во античко време, тој бил претставен како симбол на трансформација и бесмртност поради неговиот животен циклус: живот (светла гасеница) - смрт (темна хризалис) - повторно раѓање (слободен лет на душата). Пеперутката е симбол на душата во многу региони во светот. Во Кина, тоа е симбол на лесна забава и знак на љубовници. Во Јапонија, пеперутката е симбол на непостојан и летен љубовник, како и женска претрупаност и занает на гејша; две пеперутки - брачна среќа.

Овен (Овен)

Овен глава

Еден од најважните симболи и еден од најчестите амблеми во светот (во варијанти: јагнешко, златно руно, глава на овен, рогови на овен). Овенот симболизира оган, сончева енергија, жестока страст, храброст, импулсивност, тврдоглавост. Во многу култури уште од античко време тоа значело машка сила и сексуална моќ. Симбол на елементите - и креативни и деструктивни, кои бараат жртва.

Во модерната секојдневна употреба, зборот „овен“ е често синоним за глупост или глупава тврдоглавост.

Бик

Sacred Bull Apis (Египет)

Симбол на плодноста на земјата. Најчестиот симбол на сексуалната моќ, како и насилството и бесот. Ова е олицетворение на моќта, моќта, машката плодност. Симбол на божественост, кралско семејство, елементарни сили на природата, менување на значењата во различни епохи и во различни култури. Роговите на бикот се знак на полна месечина, неговото огромно тело е поддршка на светот во исламските и ведските традиции; неговото изобилство семе го храни Месечината во иранската митологија; неговото мрчење, печат на копита и тресење на роговите се универзално поврзани со громови и земјотреси.

Волк

Волчица ги храни Ромул и Рем, основачите на Рим (бронзена фигура, 6-5 век п.н.е.)

Симболиката на волкот е двојна.

Негативна симболика:жестокост, измама, алчност, суровост, зло, ненаситност и сексуалност. Приказните за вештерките кои се претвораат во волци и мажите стануваат врколаци претставуваат страв од демонско опседнување и машко насилство.

Позитивна симболика:храброст, победа, грижа за семејната храна. Волкот е вообичаен симбол на знаење преку искуство, амблем на воините.

ВО хералдикаВолкот е симбол на гнев, ненаситност и алчност.

Гавран, врана

Гавранот на штитот е симбол на прочистување

„Ќерки на Ерусалим! Јас сум црна, но убава“ (алхемиски симбол)

Гавран и врана имаат слична симболика. Од една страна, гавраните се поврзуваат со војна, смрт, пустош, зло и несреќа. Поради нивната црнила, тие се сметаат за симболи на хаосот и темнината што претходела на светлината на создавањето. Од друга страна, гавранот е симбол на мудроста и правдата. Гавранот има врска со светот на мртвите, тој може да добие жива и мртва вода. Постои мислење дека гавранот е асистент за патување и гатач. Постои верување дека кога врани почнуваат да ги напуштаат гнездата, тоа значи глад или други несреќи.

Гулаб

Гулаб како симбол на мирот

Мир, чистота, љубов, спокојство, надеж. Традиционален христијански симбол на Светиот Дух и крштевањето. Постои легенда дека ѓаволот и вештерките можат да се претворат во кое било суштество освен гулаб и овца. Гукањето на гулабите е поврзано и со полот и со раѓањето на децата. Пар гулаби е симбол на сексуална хармонија; затоа, гулабот стана олицетворение на нежна сопруга. Гулаб со ловоров гранче е симбол на мирот, гулаб со корнукопија е среќна несреќа. На исток, гулабот е еден од многуте симболи на долговечноста.

Делфин

„Момче со делфин“ (Андреа дел Верокио, 1475 година. Скулптура за фонтана)

Делфинот ја симболизира љубовта, моќта на морето, брзината, спасението, трансформацијата. Ова е пријател на човекот во морскиот елемент и неговиот симбол. Делфинот е исто така симбол на безгранична радост, разиграност, непредвидливост, па дури и духовно просветлување. Во Античка Грција, господарот на водите, Посејдон (римски еквивалент - Нептун), често бил прикажан во количка влечена од делфини. Како симбол на Христовата жртва, делфинот често се прикажува како прободен од трозабец или сидро (тајниот симбол на крстот). Испреплетени со сидрото, делфинот е симбол на претпазливост, ограничувања на брзината: „Побрзајте полека“.

Жаба, жаба

Стилизирана слика на жаба

Краставата жаба е една од атрибутите на вештерството. Според европските суеверија, тој е придружник на вештерки, кој потсетува на смртта и маките на грешниците. Во исто време, жабата, која во средниот век ги персонифицирала темнината и злото, алчноста и страста, е поврзана со раѓање и повторно раѓање. Симбол на грдоста, зад кој може да се крие убава душа. Исто така, симболизира долговечност и богатство: се верува дека жабата, како змија, носи скапоцен камен во челото што привлекува среќа.

Жабата е широко распространет симбол на плодноста, предвесник на пролетните дождови и будењето на природата.

Крејн

Кранови за танцување (нараквица од Киев)

Во Кина и Јапонија, кранот симболизира будност, долговечност, мудрост, посветеност и чест. Сликата на кран што лета кон Сонцето е симбол на социјалните аспирации, неговото снежно бело тело е симбол на чистотата, неговата црвена глава е огнот на животот. Во Индија и некои келтски региони, кранот е симбол на предавство, предвесник на несреќа. Во Русија, крановите, заедно со штрковите и славеите, се сметаат за „божји птици“; нивната симболика е поврзана со Сонцето.

Низ светот, кранот е симбол на комуникација со боговите.

Змија: општа симболика

Пајтон (Грција)

Змијата е универзален и најкомплексен од сите животински симболи, како и најраспространет и можеби најстариот од нив. Змијата означува смрт и уништување, но и живот и воскресение. Ова е и соларниот принцип и лунарниот принцип, светлината и темнината, доброто и злото, мудроста и слепата страст, исцелувањето и отровот, заштитувачот и уништувачот. Оваа двојност на симболиката нè принудува да се балансираме помеѓу стравот и обожувањето; змијата се појавува или како херој или како чудовиште.

Змија: позитивна симболика

„Змиска моќ“

Пример за позитивната симболика на змијата е концептот на кундалини: симбол на внатрешна сила, психичка енергија, змиска топка со витална енергија заспана во основата на 'рбетот. Енергијата на Кундалини се нарекува „змиска моќ“. Понекогаш таа е прикажана како намотана змија со глави на двата краја. Во Индија и другите региони, змиите често се сметаат за чувари на светилишта, извори на вода и богатства. Оваа традиција е поврзана со симболиката на плодноста својствена за змијата и со верувањето дека скапоцените камења се згусната плунка на змиите.

Змија: негативна симболика

Илустрација за „Поемата на Гилгамеш“ (печат на сумерско-акадското кралство)

Ако го земеме предвид застрашувачкиот дел од симболиката на змијата, тогаш тоа е јасен прототип на змејови и морски змии или хибриди слични на змии, симболизирајќи ги многуте опасности што го чекаат човекот во животот. Змијата е еден од најлошите предзнаци, симбол на темнината, злото, омразата, гревот, искушението, измамата. Змијата е обвинета дека ги натера луѓето да го изгубат Божјиот дар за вечен живот.

Змиите биле незаменлив атрибут на вештерките; напивките на вештерките вклучувале и некои делови од змии.

Змија: космогониска симболика

Змија и јајце (слика на змија што го поддржува светот)

Змијата е првенствено магичен симбол на силите што го родиле животот. Змијата што ја гризе сопствената опашка е симбол не само на вечноста, туку и на божествената самодоволност. Сликата на змија која ги чува јајцата што ги снела е поврзана со огромна змија која го преплетува целиот свет и ја поддржува или му помага на земјиниот диск да лебди во околниот океан. Змијата е во постојан контакт со силите на земјата, водата, темнината и подземјето - осамена, ладнокрвна, таинствена, способна да се подмлади со пролевање на кожата.

Змијата како симбол на мудроста

Змија се навива околу прачка

Тотемската симболика, комбинирана со верувањето дека змиите ги знаат тајните на земјата и можат да гледаат во темнината, им дава мудрост на змиите или дар на гатање. „Бидете мудри како змии и едноставни како гулаби“, им рекол Христос на своите ученици (Евангелие според Матеј 10:16). Грчкиот збор за „змеј“ (кој не само што се однесува на чудовиште, туку значи и „змија со прободен поглед“) е етимолошки поврзан со видот. Во уметноста, змијата е атрибут на божицата на мудроста Атена (Минерва) и алегориската фигура на Пруденс, што значи дарот на предвидливост.

Змија: Алхемија и исцелување

Меркурова прачка (кадуцеус)

Штабот на Асклепиј (Ескулапиј)

Змијата завиткана околу прачката е алхемискиот симбол на Филозофскиот Меркур во неговата примарна состојба.

Според митологијата, Хермес (Меркур), гласник на боговите, добил кадуцеус - крилест стап со моќ да ги помирува противниците. Кога го ставил меѓу две борбени змии, тие мирно се завиткале околу стапот и се смириле. Змиите испреплетени околу кадуцеусот ја симболизираат интеракцијата на спротивставените сили. Змијата завиткана околу гребенот стап е амблем на грчкиот бог на исцелувањето, Асклепиј (Ескулапиј), за кој се верува дека можел дури и да ги воскресне мртвите.

Ибис

Ибис (египетски папирус од 19-та династија, 1295–1186 п.н.е.)

Ибисот е светата птица на Египќаните. Симбол на мудроста. Во Стариот Египет, ибисот се сметал за инкарнација на лунарното божество Тот, најголемиот бог на Египет, покровител на окултното знаење, кој му дал пишување на човештвото. Тој е прикажан како човек со глава на ибис. Оваа птица се нарекува и жетвар. Убиството на ибис, дури и случајно, се сметало за страшно злосторство.

Се верува дека ибисот може да живее само во Египет и, транспортиран во други земји, умира таму од меланхолија.

Коза

Коза

Јарецот е симбол на потенцијата, виталноста, мажественоста, но и лукавството, страста и глупоста; тој ги персонифицира деструктивните тенденции кај мажот. Во западната традиција, стар, похотлив човек често се нарекува коза. Во Кина и Индија, козата е позитивен машки симбол. Во христијанството, козата е персонификација на нечистотијата и основната страст.

Јарецот често се користи за жртвување („жртвено јагне“). Јарецот е тесно поврзан со Дионис (Бахус).

Крава

Света крава

За многу народи, ова животно симболизира плодност, просперитет, како и трпение и пасивна издржливост. Кравата е древен симбол на мајчиното млеко и (како бикот) на космичките сили кои го создале светот. Во многу култови, од Стариот Египет до Кина, кравата ја персонифицира мајката Земја. Таа ги симболизира и месечината и небото, бидејќи нејзините рогови личат на полумесечина, а нејзиното млеко е поврзано со Млечниот Пат. Главите на божиците на месечината во различни култури се украсени со кравји рогови. Кравата е во исклучителна почит во Индија.

лав

Лавот е симбол на Сонцето

Лавот, универзално наречен крал на ѕверовите, е еден од најчестите симболи на силата и величественоста илјадници години. Општа симболика: божествена, сончева енергија (симбол на огнот и Сонцето), кралска моќ, сила, храброст, мудрост, правда, заштита, заштита, но и суровост, сеопфатна жестокост и смрт. Лавот е слика на сите големи и застрашувачки сили на природата. Тој се смета и за уништувач и за спасител и е способен да го претставува и злото и борбата против злото. Лавот е една од формите на Сфингата.

Хералдички лавови

Хералдички лавови

Во хералдиката, тоа е најчеста и омилена слика на животно. Атрибути на хералдички лав: лак и стрели, сабја, меч, секира, секира, халбери, итн. Главната хералдичка форма е лав на задните нозе и во профилот. Во овој случај, едно око и едно уво се индицирани на главата. Крвав јазик излегува од устата. Овој лав е симбол на сила, храброст, великодушност. Постојат и други опции за слика. Во државните амблеми, крунисаниот лав е амблем на моќ над поданиците.

Мечка

Хералдичка мечка

Мечката е симбол на добра природа и бес, херојска сила и несмасност, мрзеливост и нежни мајчински чувства, ненаситност и аскетизам (иако неволно: цела зима спие без храна, ја „цица шепата“). Мечката претставува непредвидливост, лош карактер, зло, грубост, алчност, грешност, ѓавол, како и брутална примитивна сила. Значка на воини во Северна Европа и Азија.

Покрај тоа, мечката е симбол на Месечината и воскресението. К. Јунг верува дека мечката ги симболизира темните страни на потсвеста.

Глувче, стаорец

Свадба на глувчето

Во Русија, глувчето често се нарекува „сив крадец“. Глувчето е исто така симбол на плашливост и невидливост. Глувчето помага да се најде загубата во куќата: „Глувче, глувче, играј и врати го“. Глувчето дава раст. Во Кина, глувчето е едно од популарните божества на богатството.

Општа симболика на стаорецот: тоа е уништување, агресивност, алчност; Стаорецот е поврзан со катастрофи (помор) и смрт, но тој е и олицетворение на упорност, умешност, лукавство и плодност, а има и дар на предвидливост (легендарната способност да се предвиди смртта на бродовите).

Мајмун

Хануман, богот мајмун кој си игра со праските на бесмртноста (од кинеско јадење)

Симболиката на мајмунот е контроверзна. Најчесто, мајмунот го персонифицира гревот, особено физичкиот грев. Таа е и симбол на итрина, измама, желба за луксуз, злоба, мрзеливост (поради нејзините аголни движења), пијанство, а понекогаш и симбол на учење. Мајмунот (заедно со белиот слон и кравата) е трето свето животно во Индија. Дури и сега, навредувањето на мајмун со дело предизвикува голема огорченост кај религиозните луѓе. Во Јапонија, плачот на мајмун е симбол на длабока меланхолија. Изрезбаните фигури на три мајмуни се сметаат на исток за талисман што штити од клевета.

Елен

Елен (градна плоча на Ричард II, крајот на 14 век)

Универзален симбол поврзан со истокот, изгрејсонцето, светлината, чистотата, обновувањето, создавањето и духовноста, но и со осаменоста. Карактеристичните особини на еленот се брзината, благодатта и убавината. Елените се прекрасни гласници и водичи. Тие се заслужни за лековитата моќ, особено за способноста да се најдат лековити билки. Еленот е исто така симбол на претпазливост и остар слух. Во Кина еленот е поврзан со богатство (изобилство) и среќа. Еленот е силен магичен заштитник, еден од духовите покровители на сибирските народи.

Орел

Орелот како симбол на највисоката моќ и соларна природа на господарот на небесата и главата на сите богови Зевс (слика на грчки сад, 6 век п.н.е.)

Орелот е владетел на воздухот, олицетворение на моќта и брзината. Сончев симбол на боговите на Сонцето, владетели, воини. Поврзан со величина, моќ, доминација, храброст, инспирација. Претставува пладневно сонце, ослободување од врски, победа, гордост, контемплација, кралско потекло, висина. Се верува дека орелот е способен да лета до Сонцето, поради што е наречен гласник на небото. Двоглавите орли може да значат сезнаење и двојна моќ. Орел со змија во канџите ја симболизира победата на духот. Во оваа борба, орелот е персонификација на силата на доброто, а змијата е силата на злото.

Хералдички орли

Двоглав орел (руски вез)

Орел - амблем на САД

Во хералдиката, орелот е симбол на моќ, доминација, дарежливост и предвидливост. На грбовите, орелот најчесто е прикажан како лета со градите напред, со кренати крилја или издигнати. Може да биде едноглаво или со две глави. Од времето на основачите на Рим, Ромул и Рем, тој според стандардите е прикажан како „птица на Јупитер“. По христијанското освојување на Палестина, двоглавиот орел станал грб на Светото Римско Царство, а подоцна и на Австриската (Австроунгарската) и Руската империја. Американскиот ќелав орел со раширени крилја стана амблем на САД.

Паун

Паун (средновековен персиски дизајн)

Ова е сјајна слава, бесмртност, величина, нераспадливост. Прекрасната опашка на паунот е симбол на севидното Сонце и вечните космички циклуси, како и ѕвездениот свод и, како резултат на тоа, единството и меѓусебната поврзаност. Во антички Рим, паунот се сметал за амблем на царицата и нејзините ќерки, додека орелот бил птица на царот. Во исламската декоративна уметност, единството на спротивностите (Сонцето во својот зенит до полната Месечина) е прикажано во форма на два пауни под Светското дрво. Во христијанството, паунот од една страна е симбол на вечниот живот, а од друга симбол на гордоста, луксузот и суетата.

пајак

Пајак прикажан на амајлија од американски Индијанци

Женски. Големата Мајка, во нејзината страшна форма како ткајач на судбината, понекогаш е прикажана како пајак. Сите лунарни божици се предјачи и ткајачи на судбината. Мрежата што ја ткае пајакот, ја плете од центарот во спирала, е симбол на креативните сили на Универзумот, симбол на универзумот. Пајакот во центарот на мрежата го симболизира центарот на светот; Сонцето е опкружено со зраци; Месечината, претставувајќи ги циклусите на животот и смртта, плетејќи ја мрежата на времето. Пајакот често се поврзува со среќа, богатство или дожд. Убиството на пајак е лош знак.

Пеликан

Редстоун плоча прикажува пеликан како ги храни своите пилиња со својата крв (Стафордшир, околу 1660 година)

Пеликанот симболизира самопожртвуваност и родителска љубов, како и милост. Во хералдиката, оваа птица обично е прикажана како на орел или кран, стои во гнездо и се обидува да ги нахрани своите пилиња со својата крв. Раните христијански писатели го споредиле пеликанот, хранејќи го своето потомство со неговото месо, со Исус Христос, кој ја жртвувал својата крв за спасение на човештвото. Пеликанот е и симбол на европскиот окултизам (првенствено алхемичари и розекројцери), изразувајќи го подвигот на самопожртвуваноста и вечното повторно раѓање на животот.

Петел

Петел - сончева птица (слика на амајлија, Кина, 20 век)

Петелот е будност, храброст, храброст, предвидливост, сигурност. Предвесник на зората, симбол на Сонцето и духовно повторно раѓање. Овие негови особини преовладуваат над гордоста, ароганцијата и страста, кои исто така му се својствени. За Римјаните тоа значи „трета стража на времето“: помеѓу полноќ и зори. Петелот е заштитник од секакво зло. Се верува дека ноќните духови и злите духови исчезнуваат со првиот плач на петелот. Црвениот петел го чува огнот подалеку од куќата, а белиот ги чува духовите. Пред да се вселат во нова куќа, источните Словени летале петел таму. Ако ја поминеше ноќта безбедно, тогаш можеше да се всели.

Пчела

Млада жена собира мед од пчели (билкар од 15 век)

Пчелата претставува напорна работа, трудољубивост, организациски и креативни способности, чистота, дружељубивост, скромност, духовност, храброст, мудрост, посветеност, елоквентност („меден говор“). Во грчките, блискоисточните и исламските традиции, пчелата е алегорија на душата. Кинезите ја поврзуваат пчелата со непостојаната природа на „пребирливите невести“. Кај старите Словени, пчелата била симбол на љубовта, бидејќи ги комбинирала „сладоста на медот и горчината на убодот“. Пчела кралица, божица мајка, симбол на врвна моќ, плодност.

Скорпија

Шкорпија (Гностички скапоцен камен)

Скорпијата е симбол на злото, самоуништување, смрт, казна, одмазда, одмаздољубивост, предавство, но и длабоко разбирање на светот. Понекогаш скорпијата служи како талисман и амајлија - Парацелзус ги советувал луѓето кои страдаат од болести на репродуктивниот систем да го носат. Во Африка се верувало дека самата скорпија лачи лекови против својот отров, па затоа била симбол не само за убивање, туку и за лекување. Црвената ѕвезда Антарес на „грбот“ на небесното соѕвездие Шкорпија се сметаше во Европа за најлошиот пожар на небото.

Слон

Бел слон

Огромната маса и несмасноста на слонот сега станаа метафорични. Сепак, слонот, пред сè, е симбол на моќта: и нежен, љубовен и бесен, деструктивен. Слоновите се сметаат за одмаздољубиви затоа што никогаш не ги забораваат навредите и суровото постапување со нив. Густата кожа на слон симболизира духовна неповредливост. Слонот е исто така симбол на моќ, увид, просперитет, среќа, го персонифицира елементот на Земјата, меморијата, мудроста, долговечноста, верноста, трпеливоста, сочувството. Слонот често е прикажан на амајлии за среќа.

Куче

Нит Анубис (бог на кучето)

Во некои земји, кучето е свето животно, во други се смета за нечисто, алчно, дури и гнасно суштество и го персонифицира злото. Според исламските верувања, ангелите никогаш нема да посетат куќа во која живее куче. Но, почесто отколку не, кучето е симбол на заштита и самопожртвуваност. И, исто така, лов (понекогаш овој симбол има негативна конотација - малтретирање).

Во древната египетска митологија, кучињата, како добри водичи и чувари во задгробниот живот, се сметале за придружници на Анубис, прикажани со глава на чакал или куче.

Був

Мудриот був - атрибут на Атина (Грција)

Бувот е традиционален симбол на мудроста, алегорична фигура на Ноќта и Спиењето. Во некои древни култури, особено во Кина, бувот има застрашувачка симболика, што означува темнина, персонифицирајќи го принципот јанг со негативна, деструктивна конотација. Поради својот тивок лет во текот на ноќта, блескавите очи и морничавиот плач, бувот е поврзан со смртта и окултните моќи. Таа е заслужна и за дарот на пророштвото. Во моментов, бувот е главно симбол на увид и ерудиција на книги. „Научните бувови“ се луѓе со ментална работа.

Сокол

Сокол - сликата на изгрејсонцето

Соколот, како и орелот, е соларен симбол на победата. Персонификација на супериорност, силен дух, светлина, слобода. Во Стариот Египет, соколот бил свет симбол на Сонцето; храмовите му биле посветени; убиството на сокол се сметало за тежок грев. Во западната традиција, соколот е симбол на ловот. Сокол со капа на главата е симбол на надеж за светлина и слобода. Соколот како симбол на агресија е редок. Кај Словените, оваа птица е симбол на сила, храброст и добар пријател. Соколот е во контраст со врана (како олицетворение на злите сили): „Каде што летаат соколи, таму врана не е дозволено“.

Ној

Австралиски грб

Во Стариот Египет, пердувот од ној бил атрибут на божицата на вистината и правдата, Маат. Овој пердув, според легендата, бил поставен на вага при мерење на душите на мртвите за да се утврди тежината на нивните гревови. Бидејќи пердувите од ној се со иста должина, тие биле користени како симбол на правдата. Верувањето дека нојот ја крие главата во песок кога се појавува опасност (симбол за избегнување проблеми) веројатно произлегува од заканувачката поза на нојот кога ја наведнува главата кон земјата.

Во австралискиот грб, ему е штитоносец заедно со кенгурот.

Тигри

„Тигарската пролет содржи тигар. Совладувајќи ја содржината на тигарската пештера, совршен човек кој ги потчини јин и јанг“.

Тигарот е симбол на енергија, сила, брзина и талент. Оваа слика е и лунарна и сончева. Тој е и создавач и уништувач. Тигарот што се бори со змија е симбол на сончевата енергија. Во битка со лав или змеј, тој станува лунарен симбол, суров и жесток. Во Европа тигарот е симбол на моќ и крвожедност. На Далечниот исток е симбол на благородништво и среќа. Во културите на Азија и Индија може да биде симбол на агресија и заштита, живот и смрт, зло и добро.

Желка

Желка испреплетена со змија

Желката симболизира сила, трпение, издржливост, постојаност, бавност, плодност, долговечност, сенилна сила и мудрост. Во многу култури, желката е најстариот симбол на космичкиот поредок, опкружен со посебна почит. Според античките идеи, желка испреплетена со змија е симбол на создавањето на светот. Во Индија, симболиката на стабилност е изразена со идејата дека Земјата се потпира на четири слонови, кои стојат на огромна желка полека го пробива својот пат низ хаосот. Желката е и симбол на заштита од оган и вода.

Гуштер

Тиква тиква со слика на гуштер

Ова пргаво, брзо животно е симбол на агилност, неостварливост, а исто така повторното раѓање (второто) е поврзано со способноста на гуштерот да им ја остави опашката на оние што ќе го фатат, а потоа повторно расте. Гуштерите, бидејќи се кријат во сенка во текот на денот, се сметаат за чувари на сенките, како и чувари на сонот и соништата. Гуштерот, покрај тоа, може да ја симболизира потсвеста и сенките на нашиот внатрешен свет.

Гуштерот се сметал за добар знак во Египет и античкиот свет, каде што понекогаш се поврзувал со мудрост. Стана атрибут на алегориски слики на Логиката. Симбол на Меркур, гласник на боговите.

Митски суштества

Имагинарните животни се среќаваат низ светот во митовите и фолклорот... Тие ни даваат можност јасно да окарактеризираме појави кои би било тешко да се дефинираат на друг начин.

J. Tresidder

Митските суштества се, по правило, комбинација од неколку животни, што ѝ овозможува на човечката имагинација да ги обдари со необични способности, вклучително и слобода од вообичаените принципи на нашиот свет. Чудовиштата, комбинирајќи го изгледот на неколку различни животни, се симбол на оригиналниот хаос или застрашувачки сили на природата; тие исто така ги персонифицираат злите сили во природата на самиот човек. Животните од бајките често се прикажуваат како чувари на богатства или интимно, тајно знаење.

Ба (птица)

Птица на душата Ба, се наведнува над мумија пред да лета во друг свет (Египет)

Птицата Ба е египетски симбол на човечката душа, која лета во друг свет по неговата смрт. Оваа птица има тело на сокол (според некои извори, јастреб) и глава на човек.

Базилиск (кокатрис)

Василиск со глава на петел

Базилиск е едно од најсмртоносните суштества на средновековната симболика. Според некои извори, базилиск е сличен на изгледот на simplicissimus, но со глава и нозе на петел. Во окултна и магична симболика, базилиск е прикажан како крунисана змија. Со оглед на тоа што, како што обично се верува, базилиск уништува сè што гледа со својот поглед, тој е прифатен како магичен симбол на мудроста, голтањето на личноста со него го симболизира процесот на иницијација. Се верува дека единствениот начин да се победи базилиск е да поставите огледало пред него.

Харпиите

Харпија (XVI век)

Тоа се полужени, полу-птици (женска глава и гради и канџи на мршојадец) со одвратен изглед. Поврзан со ненадејна смрт, вирови и бури. Женскиот принцип во неговиот деструктивен аспект.

Гаруда

Гаруда (грб на Тајланд)

Животна птица, небо, сонце, победа. Понекогаш се поистоветува со Феникс. Таа е и возило на богот Вишну, творец и уништувач на сè („коњот на Вишну“). Таа излегува од јајцето како возрасна и се гнезди во Дрвото на животот, кое ги исполнува сите желби. Главата, градите (женски), торзото, нозете до колената на гарудата се човечки, клунот, крилјата, опашката, задните нозе (под колената) се орел.

Гаруда често се прикажува како се бори со нага (змии), персонификација на злото.

Хидра

Хидра (Грција, 16 век)

Во грчката митологија, Хидра е змија змеј со седум глави. Таа ги симболизира тешкотиите во борбата против злото: штом и се отсече една глава, веднаш расте нова. Слепа, животинска сила на животот.

Грифин

Грифински заштитник (XVI век)

Сончево хибридно суштество кое комбинира глава, крилја и канџи на орел со тело на лав, овие животни претставуваат моќ над воздухот и земјата (кралот на птиците и кралот на ѕверовите), затоа грифинот е симбол на силата и будност. Во Грција, грифинот беше посветен на Аполон, чија кола ја возеше преку небото; за Атина, тој ја олицетворува мудроста, а за Немезис, одмаздата. Легендите велат дека грифините го чувале златото на Индија и на Скитите. Исто така, постои легенда дека грифините кои живеат на Далечниот Север го чуваат златото на Зевс, кое се наоѓа во земјата на Хиперборејците.

Змејот

Кинески змеј Чиао, симбол на среќна прилика

Змејот - „крилеста змија“, но само со шепи како орел - комбинира змија и птица, дух и материја. Ова е еден од универзалните и најсложените симболи. Змејот може да биде соларен и лунарен, добар и злобен. Ова е чувар на богатства и тајно знаење. Симбол на долговечноста. На исток, змејот, по правило, е Небесна сила што носи добро, на Запад е деструктивна и зла сила. Во Русија, змејот е знак на сатаната, ѓаволот. Победата над змејот значи победа на светлината над темнината, над сопствената природа.

Еднорог

Хералдичка слика на еднорог

Еднорог е мистично суштество, животно со тело на коњ или елен, со долг остар рог. Во принцип, го симболизира женскиот, лунарниот принцип, чистотата, чистотата, целомудрието. Во Кина претставува изобилство и долговечност. Според легендите, може да го фати само чиста девојка која седи сама во шумата: чувствувајќи ја нејзината чистота, еднорогот може да дојде до неа, да ја положи главата во нејзиниот скут и да заспие. Врз основа на овие легенди, тој стана симбол на чистота, особено на женската чистота.

Кентаур

Кентаур, ловец на знаење

Според грчките митови, кентаур е суштество со тело на коњ и торзо на човек. Ова е симбол на пониската природа на човекот (похота, насилство, пијанство), неговата ѕверска природа, поврзана со повисоката природа со човечките доблести и способноста за судење. Тоа е симбол на конфликтот помеѓу жестоките и добрите аспекти на човековата природа.

Постои и верзија за морално беспрекорните кентаури (меѓу нив и Хирон), кои потекнуваат од Кронос. Тие ја симболизираат супериорноста на разумот над инстинктот.

Макара

Макара

Во западната традиција, макара е фантастично морско чудовиште со огромна големина (риба со глава на крокодил). Симбол на моќта на морињата и океаните, реките и езерата. Во хиндуизмот, макара има изглед на риба со глава и предни нозе на антилопа. Ова е едно од суштествата по кои патува Вишну. Ова е позитивен симбол поврзан со виножитото и дождот, со лотосот што расте од вода, враќањето на Сонцето по зимската краткоденица. Макара во голем број легенди се поврзува со божества кои дејствуваат како чувари на светот - локапала (Варуна, Сома, Индра, Кубера...).

Медуза Горгон

Медуза Горгон (Грција) – хорор

Медуза Горгон е женско чудовиште со змии наместо коса, заби од свиња, златни крилја и бронзени нозе. Ова е најеклатантната персонификација на непријателското зло, Големата Мајка во нејзиниот страшен аспект уништувач, олицетворение на ужасот. Еден поглед кон неа ги претвори луѓето во камен, па нејзината слика подоцна стана заштитна амајлија. Откако Персеј и ја отсекол главата на Горгон Медуза, од нејзината крв се родиле џинот Хрисаор и крилестиот коњ Пегаз.

Нага

Буда седи на свиткана нага, симболизирајќи го знаењето скриено во инстинктот (статуа од храмот на Ангкор)

Во хиндуизмот, ова се полубогови прикажани со змиско тело и една или повеќе човечки глави (понекогаш тие се едноставно змии со повеќе глави). Според легендите, тие припаѓаат на подземниот свет - Патала, каде што ги чуваат безбројните богатства на земјата. Според легендата, нагас го измил Гаутама Буда при неговото раѓање и исто така ги заштитил неговите останки по смртта. Нага се чувари на богатствата и езотеричното знаење, серпентински кралеви и кралици, витални сили на водата, страсна природа. Тоа се чувари на природните сили кои можат да се контролираат.

Пегаз

Пегаз (XVI век)

Ова е крилестиот коњ на музите, кој излегол од вратот на Медуза кога Персеј и ја отсекол главата. Пегаз, на кој Белерофон ја победи Химерата, ја персонифицира комбинацијата на пониска и повисока природа, стремејќи се кон највисокото и ја симболизира супериорноста на духовното над материјалното. Тоа е исто така симбол на елоквентност, поетска инспирација и контемплација. Во европската хералдика, Пегаз е прикажан на грбовите на мислителите. Во денешно време често се користи како амблем на воздушниот транспорт.

Сирена

Сирена (XV век)

Жена Риби способна да живее во човечкиот свет и во натприродниот свет. Магичен симбол на иницијација. Сирената е морската верзија на Кентаур. Сепак, има и позитивна симболика, според приказните на морнарите. Во словенската митологија, сирените (капење, воден тревник, партали, вили, ундини) се штетни суштества, особено опасни во неделата на сирените (по Троица). Сирените често се мешаат со такви суштества од античката грчка митологија како Нереиди, Најади и водени нимфи. Но, овие вечно млади девојки, за разлика од сирените, немаат опашка од риба.

Саламандер

Саламандер во пламен

Саламандер е митско суштество во форма на обично животно, но со натприродни моќи. Саламандерот обично се прикажува како мал гуштер или змеј без крилја, понекогаш со фигура слична на човек или куче меѓу пламенот. Овие суштества се сметаат за најотровни суштества, нивниот залак е фатален. Саламандерот е огнен елемент и е способен да живее во оган бидејќи има многу студено тело. Ова е симбол на борбата против сензуалните искушенија. Бидејќи саламандерот се смета за суштество без пол, тој исто така ја симболизира целомудреноста.

Simplicissimus

Амблемот на Харолд

Симплицисимус е измислен ѕвер сличен на змеј, но со две орелски нозе и опашка во облик на штука извиткана во јамка. Симболизира војна, завист, смрдеа, катастрофа, сатана, но и будност.

Симплицисимусот бил личен амблем на кралот Харолд (на француските теписи од Баје, кои ја раскажуваат приказната за битката кај Хестингс и смртта на Харолд во 1066 година, симплицисимусот е прикажан двапати).

Куче Фо

Куче Фо (Кина)

Во превод од кинески, „Фо“ значи „голема среќа“. Тој е симбол на храброст и енергија, талисман за домот. Кучињата Pho треба да се купат во парови и да се стават рамо до рамо. Ако ги поставите (или ги закачите нивните слики) пред влезната врата, тие ги поздравуваат сите што влегуваат и го штитат секој член на семејството од неволји и неуспеси. Сместени во зоната на богатство (југоисточен дел), кучињата Pho придонесуваат за благосостојбата и просперитетот на домот. Сместени во централниот сектор, тие брзо ќе донесат богатство во куќата.

Сфингата

Египетска монета со ликот на Сфингата

Сфингата е суштество со тело на лав и човечка глава (машко или женско) или глава на овен. Најстарата и најголемата е Големата Сфинга од Гиза (Египет). Ова е древна слика што ја персонифицира мистериозната, сончева моќ, симбол на достоинство, кралско семејство, мудрост, моќ, симбол на соединувањето на физичката моќ со највисокиот интелект.

Египетската Сфинга нема ништо заедничко со подоцнежната грчка легенда за „загатката на Сфингата“, која ја направи симбол на мистеријата, чувар на античката мудрост, но Јунг ја сметал сфингата за симбол на женската алчност, како и „Ужасна мајка“.

Скила и Харибдис

Scylla (Грција) – опасност

Во грчката митологија, ова се две чудовишта на Сицилијанското Море, кои живееле од двете страни на тесниот теснец и убивале морнари кои минувале меѓу нив. Немилосрдни отелотворувања на силите на морето. Некогаш прекрасни нимфи, тие беа претворени во чудовишта со шест глави, три реда заби во секоја глава и грди долги вратови. Овие рикачки, татнежни чудовишта го проголтаа морето и го плукнаа назад (слика на отворените длабочини на морето). Да се ​​биде меѓу Скила и Харибдис значи да се биде изложен на опасност од различни страни во исто време.

Тритон

Тритон (Грција) – бран помирен

Прикажан како старец или млад човек со рибна опашка наместо нозе. Во грчката митологија, таа се смета за морско божество - синот на Посејдон и љубовницата на морињата, Амфитрида. Тритон дува во рог од школка и владее со силите на водите. Морска верзија на сирена, но мажјак.

Феникс

Феникс (XVI век)

Феникс е најпознатиот од сите симболи на воскресението, античкиот симбол на бесмртноста, Сонцето. Животно кое има обичен изглед, но со натприродни моќи. Оваа легендарна птица повторно се раѓа од пепелта во оган на секои 500 години. Феникс стана амблем на повторното раѓање на човечкиот дух во вечната борба со тешкотиите на материјалниот свет. Од Стариот Египет, овој симбол преминал целосно недопрен во словенската митологија (огнена птица, финист-чист сокол).

Химера

Химера (Ватикан)

Според описот на Хомер, ова е чудовиште со глава на лав, тело на коза и опашка на змија. Таа се храни со оган и била убиена од Белерофон, кој владеел со крилестиот пегаз.

Во хералдиката, химерусот понекогаш е прикажан со глава и гради на жена и опашка на змеј.

Химерата предизвикува ветрови и бури на копно и на море. Симболизира опасност, како и заблуда (може да создаде илузии). Тоа е и симбол на непостоење.

Кралската моќ не може да се замисли без нејзините симболични атрибути, како што се круната, топчето и жезолот. Овие регалии се општо прифатени - покрај руските владетели, ги користеле и ги користат кралевите и императорите од сите сили. Секој од овие предмети има посебно значење и единствена историја.

Apple Power

Моќта (од старорускиот „д'ржа“ - моќ) е златна топка покриена со скапоцени камења и крунисана со крст (во христијанската ера) или други симболи. Пред сè, таа ја персонифицира суверената моќ на монархот над земјата. Овој значаен предмет дојде во Русија од Полска за време на лажниот Дмитриј I и беше употребен за прв пат на неговата церемонија на крунисување, носејќи го името „моќ“.

Не за џабе државата се нарекуваше јаболко, таа наликува не само на нејзината заобленост - ова овошје е слика на светот. Покрај тоа, овој длабоко симболичен предмет го означува женскиот принцип.

Со својата тркалезна форма, моќта, исто како, ја персонифицира земјината топка.

Сликата на моќта има и религиозни призвук. Навистина, на некои платна Христос бил прикажан со неа, како Спасител на светот или Бог Отецот. Сувереното јаболко се користело овде во Царството Небесно. И преку обредот на помазание, силите на Исус Христос се пренесуваат на православниот крал - кралот мора да го води својот народ до последната битка со Антихристот и да го победи.

Скиптар

Според легендата, жезолот бил атрибут на боговите Зевс и Хера (или Јупитер и Јунона во римската митологија). Постојат докази дека и Стариот Египет користел предмет сличен по значење и изглед на скиптар.

Овчарскиот стап е прототип на жезолот, кој подоцна стана знак на пасторална моќ меѓу црковните службеници. Европските владетели го скратија, што резултираше со објект кој е познат од средновековните слики и бројните историски белешки. Во форма наликува на прачка, направена од злато, сребро или други скапоцени материјали и симболизира.

Честопати западноевропските владетели покрај главната имаа и втора прачка; таа дејствуваше како врховна правда. Скиптар на правдата беше украсен со „раката на правдата“ - прст што покажува кон.

На крунисувањето на Фјодор Јоанович во 1584 година, жезолот стана полноправен знак на автократска моќ. И нешто помалку од еден век подоцна, тој и државата почнаа да се прикажуваат на грбот на Русија.

Симболи на кралска, кралска или империјална моќ се голем број материјални знаци на владетелот, наречени регалија. Збирот на регалии во различни држави е приближно ист. Надворешните симболи на државната моќ се познати уште од античко време и првично биле наречени ознаки.

Вообичаено е да се вклучат разни регалии како симболи на кралската, империјалната и кралската моќ. Во Русија тие беа државниот штит и меч, државата и големиот државен печат. Во широка смисла, симболи на тоа беа и престолот и церемонијалните облеки, како што е виолетова боја.

Кралскиот син Филеј го набљудувал извршувањето на договорот и потврдил дека го исполнил својот дел од ветувањето. Синот на Зевс ги пренасочил коритата на реките Пенеј и Алфеј, ги уништил ѕидовите на шталите и изградил канал низ амбарот, во кој водата истурила и го однела целото ѓубриво за еден ден. Авгеј се налутил и не сакал да ги даде биковите како награда, па заедно со Херкулес го избркал од земјата својот син, кој зборувал за одбрана на херојот. Овој подвиг стана шести на списокот од дванаесетте подвизи на Херкулес.

Подоцна, Херакле му се одмаздил на Авгеја: собрал војска, започнал војна со него, го заробил Елис и го убил кралот со стрела.

Значењето на фразеолошката единица „Авгејски штали“

Исто така, понекогаш авгејските штали се нарекуваат не само место, туку и состојба на работите: на пример, ова може да се каже за занемарената ситуација во земјата или нередот во работите на која било организација. Во секој случај, ова е ситуација која бара или многу големи напори за корекција или драстични мерки.

1 од 6

Презентација на тема:

Слајд бр. 1

Опис на слајдот:

Слајд бр. 2

Опис на слајдот:

СКЕПТАР Скиптар е стап раскошно украсен со скапоцени камења и крунисан со симболична (најчесто грб: fleur-de-lis, орел итн.) фигура, направена од скапоцени материјали - сребро, злато или слонова коска; заедно со круната, една од најстарите ознаки на автократската моќ. Во руската историја, жезолот беше наследник на кралскиот персонал - секојдневен, а не церемонијален симбол на моќта на кралевите и големите војводи, кои некогаш ги прифатија овие регалии од Кримските Татари како знак на нивната вазална заклетва. Кралската регалија вклучуваше жезол „од коска со еден рог долг три ипол, поставен со скапи камења“ (Сер Џером Хорси, Белешки за Московија од 16 век) вклучен во 1584 година на крунисувањето на Фјодор Јоанович. Овој знак на моќ, претставен на олтарот на храмот од Патријархот на цела Русија во рацете на Помазаникот Божји, потоа беше вклучен во кралската титула: „Бог во Троица, прославен со милоста на жезолот - носител на руското кралство“. Скиптарот беше вклучен во рускиот државен амблем еден век подоцна. Тој го зазеде своето традиционално место во десната шепа на двоглавиот орел на печатот на цар Алексеј Михајлович од 1667 година.

Слајд бр.3

Опис на слајдот:

МОЌ А моќта е симбол на монархиска моќ (на пример, во Русија - златна топка со круна или крст). Името доаѓа од староруската „держа“ - моќ.Русија овој амблем го позајми од Полска. За прв пат се користеше како симбол на кралската моќ на церемонијата на крунисување на Лажниот Дмитриј I. Во Русија првично беше наречено суверено јаболко. Од владеењето на рускиот император Павле I, тоа е топка од сина јахта, попрскана со дијаманти и крунисана со крст. Глошата е сфера од благороден метал крунисана со крст, чија површина е украсена со скапоцени камења и свети симболи. Моќите или суверените јаболка (како што се нарекуваа во Русија) станаа постојани атрибути на моќта на голем број западноевропски монарси долго пред крунисувањето на Борис Годунов (1698), меѓутоа, нивното воведување во употреба од страна на руските цареви не треба да се смета. безусловна имитација.

Момци, ја вложуваме душата во страницата. Ти благодарам за тоа
дека ја откриваш оваа убавина. Ви благодариме за инспирацијата и охрабрувањето.
Придружете ни се на ФејсбукИ Во контакт со

Овие симболи преживеале десетици генерации, а луѓето со векови им давале моќ и значење. Понекогаш, со текот на времето, значењето на симболите се менува - добива асоцијации и се искривува до непрепознатливост. А можеби и оваа
прекрасен приврзок на вашиот приврзок носи неочекувано свето значење.

веб-страницапогледна во историјата на најпознатите симболи.

Првите слики на симболот датираат од 8000 година п.н.е.

Свастиката е симбол на среќа, креативност и изобилство. Во Индија го симболизира сонцето и почетокот. Меѓу американските Индијанци, тоа беше амблем на богот на сонцето. Во Кина, свастиката е хиероглиф за сонцето. Во будизмот се смета за симбол на совршенство.

Од 1900 година, во земјите од англиско говорно подрачје, свастиката е популарна на разгледниците како „крстот на среќата“, кој се состои од „4 Ls“: светлина, љубов, живот и среќа.

Во 1920-тите, нацистите го направија нивен симбол. Во 1940-тите, поради аналогијата со нацизмот, сликата на свастиката беше забранета во многу земји.

Симболот е роден во 4000–3000 п.н.е. Двоглавиот орел од Гандаберунда првпат бил споменат во античките легенди на хиндуизмот. Воинот бог Вишну стана двоглав орел, покажувајќи фантастична сила. Гандаберунда беше симбол на принципите на дарма - збир на норми за одржување на космичкиот поредок.

Во будизмот, двоглавиот орел ја олицетворуваше моќта на Буда; во муслиманскиот свет тој беше симбол на врховната моќ на султанот. Во Сумер тоа беше слика на сонцето.

Гандаберунда беше присутна на грбовите на многу кнежевства и земји. Тој беше прикажан на
монети на Златната орда, тоа беше на грбот на Светото Римско Царство.
Во Русија, орелот се појавил со бракот на Иван III со внуката на византискиот император Софија Палеолог во 1472 година. Тој беше симбол на династијата Палеолог. Двоглавиот орел прикажан на оружјето се сметаше за талисман и талисман што донесе успех во битката.

Симболот постои од 3500 п.н.е. Пронајден во Египет, Грција, Индија, Византија и Сумер. Полумесечината претставува повторно раѓање и бесмртност.

Христијаните го почитувале како знак на Дева Марија, во Азија - како знак на космички сили. Во хиндуизмот, тој претставува контрола над умот.

Полумесечината била симбол на Сасанидската империја во Персија и била поставена на круни. Во 651 година, по арапското освојување, полумесечината стана симбол на моќта во Западна Азија. По падот на Константинопол во 1453 година, полумесечината конечно стана поврзана со исламот.

Раните петкраки ѕвезди датираат од 3500 п.н.е.

Пентаграмот се сметаше за талисман против злите и темните сили. Трговци на античките
Вавилон прикажувал ѕвезда на вратите за да ја заштити стоката од кражба и оштетување. Питагора го сметаше за математичко совршенство, бидејќи пентаграмот го содржи златниот пресек. Ѕвездите беа симбол на интелектуалната семоќ.

Во раното христијанство, симболот на Исус Христос бил превртен пентаграм. Но, на поттик на Елифа Леви, превртената петкрака ѕвезда стана симбол на сатаната.

Универзални симболи-слики. Класа на знаци идентични по форма на геометриски елементи, широко користени во амблеми и хералдика. Објавено на веб порталот

Универзални симболи-слики

Симболите на сликата често се предмети (работи) или графички слики кои го имитираат обликот на суштеството или предметот со кој се поврзани. Нивните значења понекогаш се неочекувани, но почесто се очигледни, бидејќи се засноваат на одреден квалитет што е својствен за овие предмети или суштества: лав - храброст, карпа - упорност итн.

Лак, лак

Жртвување на астрално божество (од арапски ракопис од 13 век)

Лакот (лак), пред сè, е симбол на сводот, богот на небото. Во иницијациските обреди, поминувањето низ лакот означува ново раѓање по целосно напуштање на старата природа. Во антички Рим, војска поминала низ триумфалната порта откако го победила непријателот.

Лакот и лакот се заеднички елементи во исламската култура. Често џамиите имаат заоблени влезови. Се верува дека лицето кое влегува во џамија преку заоблена врата ќе биде заштитено со симболичните сили на духовната (вишата) сфера.

Ба-гуа

Ба-гуа и големата монада (шарм против злите сили, Кина)

Ба-гуа (во некои извори па-куа) се осум триграми и парови спротивности, обично распоредени во круг, симболизирајќи го времето и просторот.

Вага

Надмината вага. Белите дробови попуштаат. Тешки влечења

Вагата симболизира правда, непристрасност, расудување и проценка на заслугите и недостатоците на една личност. Симбол на рамнотежа на сите спротивности и комплементарни фактори. Атрибут на Немезис - божицата на судбината.

Диск

Сончев крилест диск (Египет)

Дискот е повеќеслоен симбол: симбол на создавањето, центар на Празнината, Сонцето, Небото, божество, духовно и небесно совршенство. Дискот на изгрејсонцето е симбол на обновување на животот, живот по смртта, воскресение. Дискот на Сонцето со роговитата Месечина или со рогови значи соединување на сончевите и лунарните божества, единство на две во едно.

Крилестиот диск е сончево божество, огнот на небото, комбинација на сончевиот диск и крилјата на сокол или орел, движење на небесната сфера околу својата оска, трансформација, бесмртност, продуктивна моќ на природата и нејзината двојност (заштитни и смртоносни аспекти).

Род, стап, жезол

Закачен персонал и газе на Тутанкамон

Прачката, стапот и жезолот се антички амблеми на натприродна моќ.

Стапчето е симбол на трансформација, поврзан со вештерство и мистериозни суштества. Персоналот е симбол на машката сила и моќ, честопати поврзан со енергијата на дрвјата, фалусот, змијата, раката (покажува со прст). И ова е атрибут на аџиите и светците, но може да значи и знаење, кое е единствената потпора на човекот. Жезолот е повеќе украсен и е поврзан со повисоки божества и владетели, со духовна моќ и во исто време сочувствителна мудрост.

Огледало

Гатачка сцена прикажана на задната страна на бронзено огледало (Грција)

Симболизира вистина, самореализација, мудрост, ум, душа, одраз на натприродната и божествената интелигенција рефлектирана во Сонцето, Месечината и ѕвездите, јасно блескавата површина на божествената вистина.

Се верува дека огледалото има магични својства и е влезот во светот на очигледниот свет. Ако огледалото е обесено со рефлектирачката површина свртена надолу во храмот или над гробот, тоа го отвора патот за искачување на душата. Во магијата, огледалата служат за развој на погледот.

Змија Уробор (Ороборо, Ороборос)

Змија ја гризе сопствената опашка

Фигура во облик на прстен што прикажува змија како ја гризе сопствената опашка е симбол на вечноста, неделивоста, цикличноста на времето, алхемијата. Симболиката на оваа фигура е толкувана на многу начини, бидејќи ја комбинира креативната симболика на јајцето (просторот во фигурата), земната симболика на змијата и небесната симболика на кругот. Покрај тоа, змијата што ја гризе опашката е симбол на законот на кармата, тркалата на самсара се тркалата на инкарнација.

Кадуцеус

Кадуцеус

Кадукеј (грчки - „персонал на гласникот“) често се нарекува прачка на Хермес (Меркур), античкиот бог на мудроста. Ова е „волшебно“ стапче со мали крилја, кое е испреплетено со две змии, испреплетени така што телата на змиите формираат два круга околу стапчето, симболизирајќи го спојувањето на два поларитети: добро - зло, десно - лево, светло - темнина и сл., што одговара на природата на создадениот свет.

Кадуцеусот го носат сите гласници како знак на мир и заштита и тоа е нивниот главен атрибут.

Клуч

Свети Петар со клучевите од рајските порти (детал од камена слика, Нотр Дам, Париз, 12 век)

Клучот е многу моќен симбол. Ова е моќ, моќ на избор, инспирација, слобода на дејствување, знаење, иницијација. Вкрстените златни и сребрени клучеви се амблем на папската моќ, симболичните „клучеви за Царството Небесно“ што Христос му ги предал на апостол Петар. Иако клучевите можат или да ги заклучуваат или отклучуваат вратите, тие речиси секогаш се симболи на пристап, ослободување и (во обредите на премин) иницијација, прогресија од една фаза од животот во друга. Во Јапонија, клучевите за складирање на ориз се симбол на просперитет.

Тркало

Тркало на законот

Тркало на постоењето (самсара)

Тркалото е симбол на сончевата енергија. Сонцето е центар, краците на тркалото се зраците. Тркалото е атрибут на сите сончеви богови и земни владетели. Исто така, го симболизира животниот циклус, повторното раѓање и обновување, благородноста, променливоста и промените во материјалниот свет (кругот е граница на материјалниот свет, а центарот е „неподвижниот двигател“, космичкиот извор на светлина и моќ).

Тркалото што се врти е поврзано со циклусите на манифестација (раѓање, смрт и повторно раѓање) и судбината на човекот.

На обично ниво, тркалото на Лејди Лак (тркало на среќата) е симбол на подеми, падови и непредвидливоста на судбината.

Кочија

Антички херој на кочија, симболизирајќи ја неговата подготвеност за битка

Динамичен симбол на моќта, моќта и брзината на движење на боговите, хероите или алегориските фигури. Кочијата е симбол и на човечката суштина: кочијачот (свеста), користејќи ги уздите (волја и ум), ги контролира коњите (виталните сили) кои ја влечат количката (телото).

Кочијата (на хебрејски - Меркаба) е исто така симбол на синџирот на потекло од Бог преку човекот во светот на феномените и потоа триумфалното искачување на духот. Зборот „Меркаба“ значи и човечко светло тело.

Котел, чинија

Ритуален котел (Кина, 800 п.н.е.)

Карл Јунг ја гледа чашата како женски симбол кој прима и дава. Од друга страна, чашата може да биде симбол на тешка судбина („горчлива чаша“). Таканаречениот отруен пехар ветува надеж, но носи катастрофа.

Казанот е помоќен симбол и често се поврзува со ритуални активности и магија, што претставува трансформативна моќ. Казанот е исто така симбол на изобилство, неисцрпен извор на животна поддршка, ревитализирачки сили, репродуктивни сили на земјата, повторно раѓање на воините за нова битка.

Крв

Детали од сликата „Шестата палата на подземјето“ од Феј Померанез: последните капки крв течат од чаша во облик на анк, симбол на животот

Ритуален симбол на виталност. Во многу култури, се верува дека крвта содржи дел од божествената енергија или, поопшто, духот на поединецот.

Крвта е црвена сончева енергија. Го претставува принципот на живот, душа, сила, вклучително и подмладување. Да се ​​напиеш нечија крв значи да станеш сроден, но можеш и да ја апсорбираш моќта на непријателот и со тоа да го заштитиш после смртта. Мешањето крв е симбол на соединување во народните обичаи (на пример, братство по крв) или договор меѓу луѓето, како и меѓу човекот и Бога.

Лавиринт

План на средновековен танц-лавиринт на мермерниот под на катедралата во Шартр (Франција)

Лавиринтот го симболизира светот, Универзумот, неразбирливоста, движењето, сложен проблем, маѓепсано место. Ова е симбол на мистерија, енигма, која има многу различни толкувања, често контрадикторни, понекогаш и застрашувачки.

Сликите на лавиринт на куќи се сметаат за амајлија за заштита од непријателски сили и зли духови.

Погребните места, погребните пештери и лавиринтските гробници ги штитат мртвите и ги спречуваат да се вратат.

Лотус

Вишну и Лакшми го набљудуваат создавањето: Брахма расте од цвет од лотос кој потекнува од папокот на Вишну

Неверојатното почитување на лотосот во различни култури се објаснува и со извонредната убавина на цветот и со аналогијата меѓу него и идеализираната форма на вулвата како божествен извор на живот. Затоа, лотосот, пред сè, е симбол на плодноста, раѓањето и повторното раѓање. Лотосот е извор на космички живот, симбол на боговите кои го создале светот, како и боговите на сонцето. Лотосот ги симболизира минатото, сегашноста и иднината, бидејќи секое растение има пупки, цвеќиња и семиња во исто време. Ова е симбол на благороден човек кој израснал од нечистотија, но не е извалкан од неа.

Месечината

Горе – растечката месечина и полната месечина; долу – опаѓачка месечина и млада месечина

Месечината е владетел на женскиот принцип. Симболизира изобилство, циклично обновување, повторно раѓање, бесмртност, окултна моќ, варијабилност, интуиција и емоции. Старите го мереле времето со циклусите на Месечината; го определи времето на почетокот на плимата и осеката; предвиде каква ќе биде идната жетва.

Иако симболиката на месечината е обично позитивна, во некои култури таа е претставена како злобно око кое бдее над настаните, поврзано со смртта и застрашувачката темнина на ноќта.

Магичен круг

Доктор Јохан Фаустус и Мефистофел (од Трагичната историја на доктор Фауст на Кристофер Мардлоу, 1631 година)

Магичниот круг е основа на церемонијалната магија. Служи како симбол на волјата на магионичарот и во исто време заштитна бариера која го штити волшебникот од негативното влијание на невидливиот свет. Во таков круг се вршат сите магични операции. Различни кругови се користат за различни цели. Цртањето круг е одреден магичен ритуал кој мора да се изврши според сите утврдени правила. Покрај тоа, се верува дека цртањето магични кругови и натписи помага да се развие самоконтрола и одење.

Мандала

Кругот и квадратот на мандалата ја претставуваат сферичната форма на Небото и правоаголната форма на Земјата. Заедно тие го симболизираат редот на нештата во вселената и во човечкиот свет

Тоа е геометриска композиција која симболизира духовен, космички или психички поредок. На санскрит, мандала значи круг. Дури и кога овој геометриски состав се заснова на квадрати или триаголници, тој сепак има концентрична структура. Целокупното значење на композицијата останува непроменето и го симболизира водечкиот ум, натприродните структури и јасноста на просветлувањето.

Мандорла, или Vesica Piscis (го опкружува целото тело на личноста)

Мандорла или Весица Писцис

Слика на ореол (зрачење) во облик на бадем што се користи во средновековната христијанска уметност за да се истакне ликот на Христос кој се вознесува на небото, а понекогаш и светците се искачуваат.

Во мистицизмот, „бадемите“ (на италијански - мандорла) се симбол на чистота и целомудрие. Мандорлата, поради својата овална форма, во античко време била симбол на вулвата. Тоа е и графички приказ на пламен, симбол на духовноста. Од друга страна, го симболизира дуалистичкото единство на небото и земјата, прикажано како два вкрстени лаци.

Ореол

Ореол на Буда

Вид на ореол: прозрачен круг околу главата на една личност. Златниот ореол ја симболизира светоста на поединецот или го потврдува фактот дека личноста директно комуницира со повисока рамнина.

Сликата на ореолот е позајмена од магичната симболика на Египќаните, за што сведочат сликите од древната египетска „Книга на мртвите“.

Нимбус

Орелите и ореолите што ги опкружуваат главите на светците ја симболизираат Светлината Божја што произлегува од нив

Ореол е еден вид ореол: прозрачен прстен околу главата. Ја симболизира духовната моќ, наспроти временската моќ претставена со круната. Понекогаш ореолот се користи како атрибут на птицата Феникс како симбол на сончевата енергија и бесмртноста.

Ореолот може да биде сино, жолто или виножито. Во грчката митологија, синиот ореол е атрибут на Зевс како бог на небото. Римјаните имале син ореол - атрибут на Аполон и Јупитер. Ореол во форма на триаголен или дијамант го означува Бога Отецот.

Меч

Вметнати мечеви пронајдени од Шлиман во Микена (Атина, Национален музеј)

Мечот е еден од најкомплексните и најчестите симболи. Од една страна, мечот е застрашувачко оружје што носи живот или смрт, од друга страна, тој е древна и моќна сила што се појави истовремено со Космичката рамнотежа и беше нејзина спротивност. Мечот е исто така моќен магичен симбол, амблем на вештерство. Покрај тоа, мечот е симбол на моќ, правда, врховна правда, сеопфатна интелигенција, увид, фалична сила, светлина. Дамоклов меч е симбол на судбината. Скршен меч значи пораз.

птичји пердуви

Наметка со пердуви на Ацтеките (цртеж од Codex Mendoza)

Птичјиот пердув ја симболизира вистината, леснотијата, Рајот, висината, брзината, просторот, душата, елементот на ветерот и воздухот, спротивно на принципот на влага, сувост, патување надвор од материјалниот свет. Во поширока смисла, пердувите што ги носеле шаманите, свештениците или владетелите симболизирале магична врска со духовниот свет или божествената моќ и заштита. Носењето пердуви или фризури со пердуви значи преземање на моќта на птица. Два пердуви симболизираат светлина и воздух, два пола, воскресение. Белиот пердув симболизира облаци, морска пена и кукавичлук.

Рогови

Приказ на персиски крал од сасанскиот период

Роговите симболизираат натприродна моќ, божество, сила на душата или животен принцип што произлегува од главата. Роговите се и соларен и лунарен симбол. Бидејќи се остри и пирсинг, роговите се фаличен и машки симбол; како шупливи, тие означуваат женственост и приемчивост. Боговите со рогови симболизираат воини и плодност и за луѓето и за животните. Рогови со долга лента што паѓа од нив го означуваат богот на бурата. Во подоцнежните времиња, роговите станаа симбол на срам, презир, изопаченост и измамен сопруг.

Рака

„Раката на Фатима“ (муслимански врежан приврзок)

Моќ (световна и духовна), акција, сила, доминација, заштита - ова се главната симболика што ја отсликува важната улога на раката во човечкиот живот и верувањето дека е способна да пренесува духовна и физичка енергија.

Се верува дека рацете на кралевите, верските водачи и чудотворците имаат исцелителна моќ; оттука и полагањето раце во верски благослов, потврда и ракополагање. Со десната рака благословуваат, а со левата пцујат. Во исламот, отворената дланка на Фатима, ќерката на Мухамед, ги симболизира петте основи: вера, молитва, аџилак, пост и милост.

Сонцето

Варијанти на сликата на сончевиот диск

Сонцето е еден од дванаесетте симболи на моќ, главниот симбол на креативната енергија.

Како извор на топлина, Сонцето претставува виталност, страст, храброст и вечна младост. Како извор на светлина го симболизира знаењето и интелигенцијата. Во повеќето традиции, Сонцето е симбол на мажественост. Сонцето е и живот, виталност, отелотворен карактер на поединецот, срцето и неговите стремежи. Сонцето и Месечината се злато и сребро, крал и кралица, душа и тело итн.

Тетраморфи

Слика на Христос со тетраморфи во аглите (од ракопис од 12-13 век)

Тетраморфите се сметаат за синтеза на силите на четирите елементи. Во некои култови, ова се четириглави чувари на четирите кардинални насоки. Во многу традиции, тие ја симболизираат универзалноста на божествената заштита и заштитата од враќањето на примарниот хаос.

Четирите библиски тетраморфи имаат глави на човек, лав, вол и орел. Последователно, во христијанството, овие слики почнаа да се поистоветуваат со апостолите - светите Матеј, Марко, Лука и Јован, како и со воплотувањето на Исус Христос, неговото воскресение и вознесение.

Тирсус

Тирсус

Тирсус е стап на грчкиот бог на виното Дионис (во римската митологија Бахус). Тоа е столб во облик на копје (првично направен од шупливо стебленце копар), прелиен со шишарка или грозје и испреплетен со винова лоза или бршлен. Симболизира оплодување, плодна моќ - и сексуална и растителна.

Конусот е присутен на тирзусот, веројатно затоа што ферментираната борова смола се мешала со виното испиено за време на бакханалијата - се верувало дека тоа ги зајакнува сексуалните сензации.

Секира (секира)

Голема мајка со двојна секира во рацете (секирата овде е фаличен симбол)

Секирата е симбол на моќ, гром, плодност, дожд донесен од небесните богови и бурни ветрови, исправање грешки, правење жртви, поддршка, помош. Тоа е исто така вообичаен симбол на суверенитет поврзан со античките богови на сонцето.

Двојната секира (двострана секира) го означува светото соединување на богот на Небото и божицата на Земјата, громот и молњите. Понекогаш сечилата на двостраната секира, кои наликуваат на полумесечина, ја симболизираат Месечината или единството на спротивностите. Тоа е исто така симбол на врвна моќ и сила.

Trident

Тројатичарот на Вишну како симбол на неговата тројна суштина: творец, чувар и уништувач (од слика од Раџастан, 18 век)

Тројатичарот е најпознатиот симбол на моќта над морето и атрибут на старогрчкиот бог Посејдон (во римската митологија - Нептун).

Тројатичарот симболизира гром и молња, три пламени, тројно оружје - силите на небото, воздухот и водата. Ова е оружје и атрибут на сите небесни, богови на громот и божици на бурите, како и на сите богови на водата, силата и плодноста на водите. Може да ја симболизира Небесната Тријада, како и минатото, сегашноста и иднината.

Триграми

Осум триграми во основата на Книгата на промени

Триграмите се тројна комбинација на континуирани (јанг) и скршени (јин) линии. Има осум од нив, и тие ја формираа основата на големата кинеска книга на предвидувања, „Книгата на промените“ („И Чинг“). Триграмите ја симболизираат таоистичката доктрина дека космосот се заснова на постојани текови на комплементарни сили: машки (активни, јанг) и женски (пасивни, јин).

Триграмите ги персонифицираат и трите суштини на една личност - неговото тело, душа и дух; ирационални емоции, рационален ум и супер-рационална интелигенција.

Трикетра (трокрака свастика)

Трикетра

Трикетрата во голема мера ја има симболиката на свастиката. Ова е и движењето на Сонцето: при изгрејсонце, зенит и зајдисонце. Имаше предлози за поврзаноста на овој симбол со лунарните фази и обновувањето на животот. Како и свастиката, тоа е симбол кој носи среќа. Тој често се појавува со соларни симболи; може да се види на антички монети, на келтски крстови, каде што се верува дека овој знак ја симболизира тријадата и е симбол на морскиот бог Мананан. Се појавува и во тевтонската симболика, каде што е поврзан со Тор.

Трискелион

Трискелион

Симбол на динамична енергија во форма на три нозе поврзани заедно. Слично е на свастика, но со три наместо четири свиткани раце, создавајќи цикличен ефект. Како мотив во келтската уметност и на грчките монети и штитови, трискелионот има помалку врска со сончевата и лунарната фаза (едно од предложените значења) и повеќе со моќта и физичката сила. Покрај тоа, трискелион е симбол на победа и напредок.

Шамрок

Шамрок

Хералдичка трифолија

Детелина-шамрок симболизира обединување, рамнотежа, а исто така и уништување. Оксалис трифолија, која Арапите ја нарекуваат шамра, ги симболизира персиските тријади. Трифолијата е генерално симбол на тријади, тоа е мистично дрво, „сончево тркало“. Во христијанството, тоа е симбол на Троица, како и амблемот на Свети Патрик и грбот на Ирска.

За да бидете секогаш профитабилни, носете со себе исушен шамрок.

Тримурти

Тримурти - индиско тројство (скицирање на многу древна слика на гранит, Индија куќа музеј)

Светото хинду тројство е Брахма, Вишну и Шива. Ги симболизира трите циклуси на постоење: создавање, зачувување и уништување. И покрај сличностите со христијанското тројство, Тримурти не е монотеистички концепт на „троен бог“.

Тримурти понекогаш е прикажан како желка. Таа, исто така, ја симболизира Големата Мајка - и во нејзината страшна манифестација (со симболи на пламен и черепи) и во нејзината корисна форма (како Лотус, Софија, Тара, како мудрост и сочувство).

Троица

Симболот на Троица - Отец, Син и Светиот Дух - како Еден Бог

Тројството се разликува од тријадата по тоа што е единство, заедница на три во едно и еден во три. Тоа е симбол на единство во различноста.

Во христијанството тоа се Отецот, Синот и Светиот Дух или Марија, Јосиф и Исус. Симболите на Троица се раката (симболот на Отецот), јагнето (симболот на Синот) и гулабот (симболот на Светиот Дух).

Тројството е симболизирано со боите жолта, црвена и зелена; три квалитети - Љубов, вера и надеж.

Човечки

Симболичко претставување на човекот како универзум: квадрат во круг (Кина)

Круна на сите живи суштества. Симбол на она што е способно да се подобри. Создаден според Божјиот лик и подобие, го спојува материјалното и духовното, небесното и земното. Ова е микрокосмос, симболично ги содржи сите елементи на универзумот (макрокосмос). Човечкото тело во питагоровата традиција е прикажано како пентаграм кој се состои од раце, нозе и глава. Во човекот се обединети три принципи кои современите научници ги нарекуваат тело, живот и волја. Симболично, ова може да се претстави со три точки (почетоци) затворени во круг.