Еден од централноазиските народи крстозбор со 6 букви. Народи од Централна Азија

Напишав порака на блогот на еден познат интернет расист дека масовна руска колонизација на териториите на поранешните Коканд, Хива Ханати и Бухарскиот Емират е невозможна, а она што започна овде... Излегува дека советската влада ќе ги шетаа Узбеците со Таџиците, ако не беше СССР Фергана долината со регионот Ташкент ќе станеше руска како регионот на Волга, а локалните жители ќе се „асимилираа“

Овој љубезен и образован вљубеник во африканскиот национализам ја засновал својата теорија на можноста за „асимилација“ на населението на културните територии на Централна Азија (модерен Узбекистан, Таџикистан, Јужен Казахстан, западен Киргистан) на следните идеи
1. Според пописот од 1897 година, во Република Ингушетија имало 200 илјади Киргистанци и 350 илјади Таџикистанци. 970 илјади Сарти, 720 илјади Узбеци и 280 илјади Туркмени. За споредба, само во провинцијата Ориол живееле 2 милиони Руси, а ние имавме десетици такви провинции.
2. Резултатот се покажа како природен: со двојно намалување на плодноста кај Русите, Киргистанците и Узбеците, наталитетот во годините на советската власт се зголеми за 1,5-2 пати! Повторно. Во 1930-тите, Срен Азијките почнаа да раѓаат 1,5-2 пати ПОВЕЌЕ под Советите, кои ги негуваа додека ги уништуваа Русите. Ова е статистички факт.

Ајде да се обидеме да ги побиеме зборовите на почитуваниот советски полимат.

Ова може да изгледа чудно, но национализмот се појави дури во 19 век, приближно во исто време светот се запозна со етиката на Хотентот. Вреди да се одбележи дека пионерите и на национализмот и на етичките стандарди на Хотентотите беа Германците.

Полека инфекцијата на национализмот се прошири низ Европа, но во остатокот од светот концептите на нации беа споредни, каде што религијата и јазикот играа поголема улога. Не е случајно што на првиот руски попис, кој се одржа во 1897 година, прашалниците вклучуваа прашања за вера и јазик, но немаше прашања за националноста на испитаниците. Уште еднаш, врз основа на пописот од 1897 година, невозможно е да се одреди националниот состав на Руската империја, па затоа зборовите acer120 за бројот на националности утврдени со првиот руски попис се лаги или незнаење.

Сега за населението според пописот од 1897 година на територијата на современиот Таџикистан и Узбекистан, која во тоа време се состоеше од Емиратот Бухара, Ханатот на Хива, како и поранешните територии на Канатот Коканд - регионите Фергана, Самарканд и Сирдарја . Во Емиратот Бухара и Канатот Хива, формално независни од Руската империја, попис не беше спроведен.

Вкупниот број е повеќе од три милиони неевропско население, со исклучок на Емиратот Бухара и Ханатот на Хива. Што не е во ред со аргументите на африканскиот руски националист?:
- не беа земени предвид повеќе од четиристотини илјади турско говорно население, чиј јазик пописниците не можеа точно да го одредат;
- не се земени предвид малите јазици чии мајчин говорници вкупно повеќе од 100.000 луѓе;
- Речиси триста илјади души што зборуваат на киргистанско-кајсачките јазици се заборавени;
- беше занемарено дека пописот од 1897 година не опфати приближно половина од населението на современ Узбекистан што живее на територијата на протекторатите;
- „специјалистот за националности“ не знаел дека националноста на блиските етнички групи во ерата на формирањето на Советскиот Сојуз била одредена по територија, а не по јазик - Русите во Украинската ССР станале Украинци, Киргистанците-Кајсаци на киргистанскиот дел на Семиречие станал киргистан, а кара-киргизите од областа Фергана и киргистанските-каисаци од узбекистанскиот дел на регионот Сирдарја - главно Узбеки;

Според тоа, првиот попис, врз основа на кој можеме да зборуваме за националниот состав на Централна Азија во нејзиното современо разбирање, односно без Кара-Киргизите, Кипчаците, Сартите, Таранчинтите, туку со Киргизите и Казахстанците, е Попис од 1926 година.

Сега за „лажичките кои ги негуваа средноазијците“. Најплодните националности на СССР беа Таџиците и Узбеците, што, со оглед на експлозивниот раст на муслиманските народи во Азија, воопшто не е изненадувачки. Мислам дека Русите се многу поблиски со Британците, Германците или Американците отколку со жителите на Иран или Бангладеш, а во исто време пологично е да се споредат Узбеците и Таџикинците од СССР со нивните роднини во Авганистан и Пакистан, и Киргистанците со Монголите кои им се етнички и културно блиски.

Повеќе или помалку целосни и точни податоци за стапките на фертилитет по земји се појавија дури по крајот на Втората светска војна и создавањето на Обединетите нации. Од 1950 година, ОН водат евиденција за светската популација, па за спроведување на студијата беа земени официјални податоци од оваа угледна организација.

Во табелата не е вклучен Либан, земја со големо немуслиманско население.

Значи, што гледаме од табелата:

Ниските појдовни показатели на советските републики во однос на сите муслимански држави на Блискиот и Блискиот Исток, како и Монголија, што може само да укаже дека задушувањето на Басмачи, колективизацијата, развојот на рудниците за ураниум и вештачкото национално градење ја чинат Централна Азија народите многу повеќе отколку што вообичаено се мисли;
- Узбекистан во однос на стапката на фертилитет е супериорен само во однос на европеизираната Турција и, од 70-тите, на малиот Бахреин;
- Таџикистан ја престигна Турција во раните 60-ти и дури по 1965 година успеа да ги надмине богатите Катар, Кувајт, ОАЕ и Бахреин;
- Културно и етнички блиските Пакистан, Авганистан и Иран имаа повисока стапка на наталитет во текот на целиот период на советска моќ, достапен за такви студии.

Сега да ја споредиме стапката на наталитет во РСФСР со стапката на наталитет во Европа, како и Јапонија, САД, Канада, Австралија и Нов Зеланд

Кратки заклучоци од табелата:
- Плодност споредлива со онаа на Узбекистан и Таџикистан покажа само муслиманската енклава во Европа - Албанија;
- во сите развиени земји, плодноста опаѓаше, колку земјата беше поразвиена, толку беше поголем падот на плодноста. Односно, за Русите не би можело да се зборува за некаков инертен развој, се разбира, развиена, европска, христијанска етничка група, за која зборуваше Големиот Демограф;
- во најразвиените европски земји - Австрија, Италија, Германија, Данска, Велика Британија, Франција, Шведска, Белгија, Швајцарија, проклетите капиталисти ги „уништија Европејците“ многу поефикасно од комунистите. Ова е статистички факт;
- Само РСФСР, заедно со некои европски републики на СССР, можеа да го сменат трендот кон намалување на наталитетот во 80-тите. За ова мораме да им кажеме голема благодарност на комунистите Андропов и особено на Горбачов;
- со исклучок на Албанија и европските републики на СССР, стапката на наталитет во 80-тите беше повисока од РСФСР само во Ирска, Македонија, Србија (вклучувајќи ја и Црна Гора), Романија, Полска, Словачка и Исланд;
- „Уништувањето на Русите“ од комунистите не може да се спореди со она што хипиците им го направија на Американците.

Па, на крајот, би сакал да забележам дека старите цивилизации на Централна Азија најверојатно ќе претставуваат многу поголема опасност за Русите во споредба со советските републики создадени на нивно место во 20 век. Неколку точки за поддршка на овој аргумент.

1. Веројатно, многумина слушнале дека последната династија која владеела со Индија повеќе од 300 години била Узбекистанската, поточно Андијан. Големите Могали, а потоа и нивните кустоси од Маглиот Албион, одржувале контакти со Канатот Коканд. На пример, за време на востанието Дунган во Кина, кое однесе животи од 8 до 17 милиони луѓе (за споредба, официјалните борбени загуби на СССР во Втората светска војна беа 8,6 милиони, вкупните борбени загуби на сите земји во Првиот свет Војните беа 10,5 милиони), еден од главните ликови беше жителот на Коканд Јакуб-бек, чија слика е насловната слика на темата за востанието Дунган на руската и англиската Википедија. Јакуб Бег припаѓал на Белогорск хоџи, кои биле дел од суфиската тарика Увајсија, чие седиште се наоѓало во Индија. Па, огранок на овој суфиски ред беше Тариката на Јахрија или Ксинџијао (ново знаење), чии поддржувачи го организираа востанието Дунган. Советските централноазиски народи беа лишени од слични стари меѓународни врски со Кина, Индија, Турција и Иран.

2. Националните малцинства - Кавкајците и Евреите - одиграа голема улога во револуционерните настани на почетокот на 20 век во текот на целиот советски период, тие имаа привилегиран статус во однос на другите народи на СССР. Причините за таквото влијание на имигрантите од Кавказ врз настаните во Русија беа брилијантно опишани од Д.Е. Галковски, Централноазијците не беа вклучени во руската политика и затоа подоцна не влегоа во советската елита. Во исто време, царските власти водеа активна политика за интегрирање на централноазијците во општествениот живот на Империјата. На пример, последниот емир на Бухара поголемиот дел од своето време го поминал во Санкт Петербург, за што изградил луксузна куќа во главниот град, како и, заедно со Кива Кан и азербејџанските милионери, Катедралната џамија, покрај тоа, царските власти активно си играа со оган со Јадитите. Ако револуцијата се случеше не во 1917 година, туку во 50-тите, тогаш речиси сигурно ќе учествуваа нови пријатели од Централна Азија, а ако не се случеше револуцијата, тогаш до почетокот на 21 век јасно ќе имаше помалку од половина од Русите, а втората половина би ја претставувале не Ровшаните и Џамшудите, туку новите Бабур, Јакуб Бекс и Ахмад Шахи Масуд.

Таџиците, кои не беа вознемирени од советскиот режим, пренесуваат жестоки поздрави
за љубителите на етиката на Хотентот

Централноазискиот IEO зафаќа површина од околу 4 милиони квадратни метри. км, затворен помеѓу Каспиското Море на запад и Алтајските висорамнини на исток. Од југ, Централна Азија е покриена со лак од планински венци, од кои најголеми се системите Копетдаг, Памир и Тиен Шан. На север од нив лежат степски рамнини, спојувајќи се на северозапад со источноевропската степа и на североисток со шумско-степата на Јужен Сибир. Ова е топол и сушен регион, во чиј пејзаж доминираат суви степи, кои понекогаш се претвораат во полупустини и пустини покриени со песочни дини.

Од античко време, степските простори на Централна Азија биле области на номадско сточарство. Во подрачјето на подножјето, пресечено од планински потоци и во долините на р. Аму Дарја, Сир Дарја и Зеравшан наводнуваното земјоделство се развиле од неолитската ера. Онаму каде што реките и каналите ги навлажнуваа степите, се појавија оази и во нив растеа градови - центри за занаетчиство и трговија, од кои многу постоеле многу векови. Централна Азија е еден од најстарите центри на цивилизација.

Географската локација на Централна Азија и природните и климатските карактеристики ги определија нејзините историски врски со југот на Сибир и југоисточниот дел на Источна Европа. Како резултат на бројните движења на номадските пасторални групи и здруженија кои ги населувале јужносибирските, северноказахстанските и источноевропските степи два милениуми, и нивното спојување со домородното население на самата Централна Азија, нејзините средностепски региони и земјоделскиот југ, повеќето од етничките заедници кои денес го населуваат регионот беа формирани. Во текот на 19 – првата третина од 20 век. како резултат на етничката консолидација, големите етнички групи како Узбеците, Казахстанците, Таџиците, Туркмените, Киргистанците, Каракалпаците, кои сега го сочинуваат главното население на Узбекистан, Казахстан, Таџикистан, Туркменистан, Киргистан, како и на Автономната Република Каракалпакстан , кој е дел од Узбекистан, се појави тука.

На крајот на 20 век. Во Централна Азија живееле 50 милиони луѓе. Најголемиот дел од населението, околу 70%, биле претставници на домородните народи од регионот, кои се формирале на неговата територија. Најголемата заедница беа Узбеците. Второто место по нив го заземаа Казахстанците, потоа Таџикистанците, Туркмените и Киргистанците.

Најстарото автохтоно население во Централна Азија зборувало на јазиците на источноиранската група од индоевропското семејство на јазици. Во моментов, иранската група во регионот е претставена само со јазикот на Таџикистанците и малите етнички групи на Горно-Бадакшан. Иранските јазици се зборуваат и од етнографски групи на Балучи и Курди, чии главни области на населување се наоѓаат надвор од регионот.

Од средината на I милениум н.е. Турските јазици почнаа да се шират широко во Централна Азија, донесени овде од номадите од Јужен Сибир. Постепено, турските јазици станаа доминантни во поголемиот дел од регионот. Блиските турски јазици ги зборуваат Узбеците, Казахстанците, Туркмените, Киргистанците и Каракалпаците. Турските јазици го вклучуваат и јазикот на Ујгурите, населени во релативно мали групи во Казахстан, Узбекистан и Киргистан.

Таџикистанци, како еден од централноазиските народи, се формирани врз основа на древните заедници што зборуваат ирански јазик кои ги населувале јужните региони на Централна Азија во 9-10 век, кога повеќето земјоделски оази се обединиле во една феудална држава, на чело со Саманидска династија. Овој период во историјата на Централна Азија бил најславниот ден на занаетчиството, градежната уметност, науката и литературата. Во овој период започна подемот на културата на централноазиските градови (Бухара, Самарканд, Хојент, итн.), чиј јазик стана таџикистански. Главната територија на модерното компактно населување на Таџикистанците е горниот дел на сливот Зеравшан, горните притоки на Аму Дарја: Кафирниган, Вахта и Пјањ. Ова е планинска земја, процепена од плодни и антички населени речни долини. На исток, планините се претвораат во висорамнини на Памир, на север и југозапад се намалуваат, а планинските долини се спојуваат во рамнината. Таџикистанците кои живеат на рамнината, вклучително и во старите земјоделски оази на територијата на Узбекистан, малку се разликуваат во нивната култура од нивните соседи, Узбеците. Таџикистанците кои живеат во планините, во нивната материјална култура и начин на живот, се разликуваат од жителите на рамнината и се блиску до планините на западниот Памир, кои сочинуваат неколку мали етнички заедници (Јазгулеми, Бартангис, Вахани, Рушани, Шугнати , Ishkashims), кои и покрај активниот процес на консолидација, остануваат кај Таџикистанците, некои културни и секојдневни посебности и независни јазици.

Од античко време, основата на економската активност на повеќето Таџики беше земјоделството, тие се занимаваа и во рамнините и во планините - во долините и на падините, каде што дозволуваше почвата и имаше вода. На рамнината, обработливото земјиште се наводнуваше главно со помош на мрежа од големи и мали канали (арики), кои се хранат со вода што тече од планините на реките и потоци. Вештачкото наводнување со пренасочување на водата кон полињата се користело и во планините, но таму ненаводнуваното земјоделство - сеење на дожд - станало се пораспространето. Работите на изградба, поправка и чистење на мрежата за наводнување се вршеа колективно. Можноста за наводнување ја одредуваше големината на култивираните парцели и, соодветно, богатството на семејството на таџикистанскиот земјоделец.

На рамнината и во ниските долини на планините, Таџиците одгледувале пченица и јачмен, ориз, просо, сорго, мешунки, маслодајни семиња и дињи, сееле памук, се занимавале со градинарство, градинарство, лозарство и одгледувале свилени буби. Како што се зголемувало нивото на површината, бројот на земјоделските култури се намалувал, а важноста на земјоделството опаѓа, отстапувајќи го местото на сточарството. Главната алатка за орање беше тежок дрвен плуг со железен врв. Со долг стап - шипка - се поврзувал со јарем, во кој биле впрегнати чифт волови. Ова оружје се нарекувало „сипор“ во планините, а „омах“ во рамнината. За орање на земјата, поставување ровови и наводнување бразди во полињата, Таџикистанците, како и другите народи од Централна Азија, користеле железна мотика со широко сечило поставено под прав агол на долга рачка, познато е по узбекистанското име „кетмен “. Тргнувањето и ставањето на семето во почвата се вршеше со помош на тешка дрвена штица - „вал“ или влечка исткаена од гранчиња - „чапар“. Истиот алат се користел и за млатење снопови. Тие бодеа со големи српови, кои имаа мазно сечило закривено речиси под прав агол. За транспорт на снопови, како и трева, четкар и др. во планините користеле влечни санки, во форма на два тркачи прицврстени со попречни греди. Санките, како и другите земјоделски средства, ја влечеле пар волови. На гумното млетеа жито. Заедно со млазницата со шахта и чапарал, се практикувало и млазницата со возење на добиток во круг над снопови распослани на земја. Тие вареа жито користејќи дрвени лопати и вили.

Меѓу низинските Таџикистанци, сточарството играло споредна улога. Тие главно одгледувале влечни животни, главно бикови и магариња. Поради недостиг на пасиште, се чувале малку млечни говеда - крави, овци, кози. Во планините, напротив, значајна улога имало сточарството, овде обезбедувало значителен дел од прехранбените производи и материјал за облека. Сточарството на планинските Таџики имало трансхуманско-пастирска природа: во зима добитокот се чувал во селото во амбари, во пролет и есен паселе на блиските падини, а во лето биле водени на оддалечени планински ливади, каде што некои од жителите на селото, главно жени, оделе заедно со добитокот. Во текот на летото подготвувале млечни производи за цела година, главно путер и сирење.

Забележани се значителни разлики меѓу низинските и планинските Таџикистанци во нивото на развој на занаетите. Меѓу занаетите што се развиле кај Таџиците од рамнината, особено се забележуваат ткаењето, грнчарството, ковачот, разни индустрии поврзани со преработка на обоени метали, накит, кожарство, шиење облека и обувки и дрво. Производство на ткаенини на рамнина до почетокот на 20 век. се искачи на ниво на производство. Поединечни градови и села специјализирани за производство на одреден вид ткаенина. Повеќето производи од железо се произведувале и во специјализирани градски работилници. Селските ковачи главно вршеле само поправки на земјоделски средства и разни помали работи. Грнчарството честопати било специјалитет на цело село, од каде производите се транспортирале низ Централна Азија.

Меѓу занаетите за домаќинство на планинските Таџикинци, ткаењето исто така го зазема првото место. Овде главно произведувале волнени ткаенини од овчо предиво, кои се користеле за шиење облека и теписи. За разлика од производството на керамика во рамнината, садовите овде се изработувале со рачно обликување. Во некои села лоцирани во близина на наоѓалишта на руди и други минерали, се појавија специјализирани индустрии - топење на железо, ископ на сол, сулфур, стипса, миење на златен песок итн.

Комуникацијата меѓу жителите на планинските региони и населението на рамнината и комуникацијата на планинските села меѓу себе беа отежнати поради исклучителната сложеност на теренот. Во планините не можеше да се движи не само количката со две тркала, количката, вообичаена на рамнината, туку на некои места дури и чопорот. Најпогодно за превоз во планина било магарето. Планинарите ја следеа состојбата на патиштата и патеките. Онаму каде што е можно, се граделе висечки мостови преку потоците, покрај стрмните карпи над бездната, корнизи и подови - „надворови“ - биле изградени од четкар и трупци.

Урбаните и руралните населби на Таџикистанците кои живеат во низинските оази имаа релативно мали разлики. И двата се карактеризираа со големи блокови, составени од групи имоти оградени со празни ѕидови од кирпич, разделени со тесни криви улици, како и присуство на јавен центар - пазарен плоштад, до кој беа во непосредна близина работилници и продавници и каде имаше чајџилница, која служела како место за машки состаноци. Она што го разликуваше градот од селската населба - кишлак - беше присуството на административен центар - тврдина - и степенот на развиеност на занаетчиството и трговијата. Градските населби обично биле населени со членови на една еснафска организација. Во едно село, маалата, по правило, припаѓале на членови на една роднинска група. Тоа било карактеристично и за селата од рамнината и за селата лоцирани во планинските предели. Планинските села, сепак, немаа компактен распоред. Во нив, конаците се наоѓале на значително растојание еден од друг и биле одделени со обработливо земјиште. На рамнината, имотот обично се состоел од една или неколку згради свртени кон внатрешноста на дворот одвоен од улицата и соседниот имот. Дворот бил поделен на два дела: надворешниот дел - „берун“, машки, кој имал пристап од улицата и внатрешниот - „дарун“, женски, до кој се стигнувало само преку дворот. Во непосредна близина на надворешниот дел на дворот имаше помошни простории и просторија наменета за прием на гости - „мехмонхона“. На надворешните мажи им беше забрането да влегуваат во внатрешноста на имотот. Во планините обично немаше дворови, а квартот се состоеше од станбени и помошни згради тесно притиснати заедно, често лоцирани во нивоа долж падината.

Главен градежен материјал за изработка на живеалишта на рамнината била глината. Објектите најчесто се подигнувале на столбна плоча од калдрма. Основата на структурата беше рамка направена од дрвени греди. Ѕидовите биле подигнати од тули од кирпич или скршена глина (пакса). Горните хоризонтални греди на рамката, поставени по површината на ѕидовите, служеа како основа на таванот. На нив беа поставени неколку попречни греди, а одозгора беа поставени тенки трупци или столбови поделени на половина. Одозгора се ставаше слој трска или слама, а потоа се истураше земја. За поддршка на таванот на големи простории, беа поставени потпорни столбови. Врвот на покривот бил обложен со глина измешана со слама. И ѕидовите внатре и надвор беа покриени со густа глинена облога. Подот беше кирпич.

Оригиналната форма на традиционалното таџикистанско живеалиште се смета за правоаголна зграда - „хона“, поделена на две половини: живиот дел - самата хона и корисниот дел - „дахлиз“. Влегуваат во куќата од страната дахлиз, каде што се наоѓа и каминот. Се вградува во кирпинска еминенција прикачена на ѕидот. Издлабен е во дебелината на глината и по форма наликува на сад со широк врат со заоблено дно. Каминот се користи за готвење храна и зовриена вода. За да се пече леб надвор од куќата, се гради специјална печка за танур. Во таџикистанските куќи немаше мебел. Тоа беше заменето со теписи, ќебиња, перници. Тие спиеја на подот на широки кирпински височини што се протегаа по ѕидовите. Тие јадеа на нив, седејќи околу распространета покривка за маса - „дастархан“. Во степите на куќата биле наредени ниши каде се ставала облека, постелнина и прибор.

Опишаниот тип на таџикистанско живеалиште не беше единствениот. Живеалиштата на планинарите имале значителни разлики - биле градени од камен, а во некои области немале рамни, туку засводени тавани со светларник во центарот. Овие разлики беа предизвикани од различни природни и климатски услови, културни и историски традиции на поединечни области и уникатноста на општествената организација на одделни етнографски групи.

Облеката на различни групи Таџики се разликуваше само во детали. Машкиот комплекс и од планинското и од низинското население вклучуваше широка кошула слична на туника - „курта“ од памучна ткаенина, панталони, наметка, шал на половината и капа на черепот. Блумери - "езор" - беа направени широки, лабави на врвот и тесни на дното. Кошулата беше облечена откопчана, врзана со ремен со шал превиткан дијагонално. Над кошулата облекоа права наметка што се лула, летна - лесна без постава, зимска - со памучна вата, ватирана од горе до долу. Обично се шиеше од обоена, често шарена (ленти по должината) памучна ткаенина. Планинарите носеа наметки од необоена домашна волна, тие беа украсени со везени шари на јаката. Незаменлив дел од планинската машка носија биле плетените чорапи во боја - „јураб“, а се носеле со чевли од сирова кожа - „чорук“ со меки ѓон. На рамнината носеа високи меки чизми-чорапи - „махси“ кога излегуваа од дома ставаа кожни галоши над чизмите. За јавање се користеа чизми со потпетици. Мажите си ги избричиле главите, оставајќи мустаќи, а старците и брада. На главата беше поставена капа на черепот, која беше украсена со вез, уникатен за различни групи.

Женската носија била слична на машката. Се состоеше и од кошула - курта и панталони. Женската курта е подолга, украсена со вез, обична или повеќебојна, со дезен. Блумерите беа направени од два вида ткаенина: горниот дел беше направен од поевтина, а долниот дел, кој се гледа од под кошулата, беше направен од поскапа и елегантна. Панталоните беа затегнати до глуждот со плетенка. Жените воопшто немаа горна облека на студено време носеа ватиран наметка, слична на машката. Косата се чешлаше по средината и се плетеа во плетенки и гајтани, на кои беа прикачени жици од волна и накит како плетенка. Кога излегувала од куќата, една жена морала да носи посебна облека, бурка фарања - наметка со лажни ракави зашиени зад грб и црна мрежа за коса „чачван“ напред. Обичајот за носење бурка дојде кај Таџикистанците само со воспоставувањето на муслиманската религија и беше поддржан од свештенството.

Главната форма на семејство меѓу Таџикистанците на почетокот на 20 век. беше мал. Сепак, до 1930-тите. во некои региони останаа големи неподелени семејства, обединувајќи неколку генерации. Во низинските региони доминирало малото семејство, но блиските врски меѓу сродните семејства останале. Една од манифестациите на оваа поврзаност беше желбата да се населат во квартот на предците или дури и во посебно село. Цврсто зачуван е обичајот на меѓусебна помош, претпочитање семејни бракови, особено братучеди и семејни гробишта.

И во планинскиот и во низинскиот регион, семејниот живот беше определен со принципот на патријархатот: но татковската линија беше основа за сродство, мажот беше глава на куќата и главен сопственик на имотот, тој имаше преференцијално право на наследство. , имал повластено право на развод и на деца во случај на развод итн. .г. Незаменлив услов за бракот била цената на невестата која му се плаќала на таткото на невестата. Во богатите семејства, полигамијата била вообичаена практика. Во планините, поради големото значење на женскиот труд, особено во сточарството, жената не била изолирана од општеството.

Општествениот живот на Таџикистанците бил концентриран во рамките на кишакот или квартот, кој повеќе или помалку цврсто ги зачувал традициите на соседната заедница. Во планинските региони сè уште беше задржано правото на колективно користење на дел од комуналните површини (ливади, пасишта, пустиња, итн.) и правото на јавен надзор над користењето на земјиштето во приватна сопственост, имаше различни видови на колективна работа и взаемна помош. Заедно со џамијата, која не била само место за верски активности, туку и постојано место за состаноци на членовите на заедницата, во планинските села обично имало машки куќи „алухона“ - огнена куќа - сместени веднаш до џамијата. Во Алухона се одржуваа јавни прослави, се примаа гости, се разговараше за бизнис и се одржуваа колективни оброци и забава. Во низинските села и градови, алухоните не беа зачувани нивните функции делумно беа префрлени во чајџилници, делумно на специјални вечерни состаноци со заеднички оброк - „јура“ („тугма“), што ги обединуваше луѓето од иста возраст.

Религијата - сунитскиот ислам - имаше големо влијание врз семејниот и општествениот живот на Таџикистанците. Верските службеници учествуваа во речиси сите семејни и општествени ритуали и прослави. Во нивни раце беше образованието, чија суштина беше сведена на меморирање на молитвите, текстот на Куранот и основно објаснување на неговата содржина. Муслиманското свештенство широко користеше антички неисламски верувања и ритуали, тргуваше со разни амајлии, го поттикнуваше обожавањето на паганските светилишта, претворајќи ги во свети места - „мазари“, го поддржуваше стариот култ на предците, поврзувајќи го со почитувањето на муслиманските светци. и праведни луѓе.

Во семејните и социјалните ритуали на Таџикинците, особено во планинските региони, јасно се појавија карактеристики на претходните религиозни погледи, вклучително и примитивни анимистички и магични верувања.

Така, за да го одредат времето на земјоделската работа, Таџиците го користеле древниот соларен календар, различен од муслиманскиот лунарен календар и голем број знаци и верувања, кои го концентрирале вековното искуство на луѓето. Постоела вера и во заштитникот на земјоделството, дедото земјоделец (Бобо-дехкон), чија сила и благодат биле отелотворени, според селаните, во најискусниот и најмудар член на заедницата. Само нему му се веруваше да ја започне најважната земјоделска работа - орање и жетва. Самата нива беше сфатена како живо суштество со душа што умира на крајот на жетвата и повторно се раѓа на пролет. Магичните ритуали биле широко распространети, со помош на кои се обидувале да предизвикаат или запрат дожд.

Предисламските верувања најјасно се манифестирале за време на празнувањето на Новата година - Наврузот, кој, според древната земјоделска традиција, се празнувал напролет пред почетокот на теренската работа. Самата Нова година започна на денот на пролетната рамноденица - 21 март, но ритуалите поврзани со неа започнаа во февруари. Тие се состоеле од јавни ритуални гозби и забава, вклучително и свечености надвор од градот или селото. Во пресрет на Навруз, тинејџерите, украсувајќи се со цвеќиња, пеејќи песни во кои се велича пролетта и Наврузот, носеле од куќа до куќа стожер со букет пролетни цвеќиња, а домаќинките подготвувале обредно јадење наречено суманак - желе од никнати зрна пченица. Ноќта на Навруз, куќата била намачкана со миризливи билки и се запалиле светилки. Следното утро, откако облече чиста и, по можност, нова облека, сите отидоа на прошетка (мажи и жени одделно). На овој ден се одржаа натпревари во борење и коњаници, а беа организирани и настапи на патувачки уметници, магионичари и музичари. Енергичните народни ритуални свечености, поврзани, како Навруз, со култот на оживување на природата и плодноста, се одржуваа и на крајот на пролетта, кога цветаа афионот и лалињата. Посебен празник, Саири Лола, бил посветен на лалето, придружен со ритуално капење, танцување, пеење и поворка на мажи со факели.

Узбецинајбројниот народ на Централна Азија. Главните територии на нивната компактна резиденција се концентрирани во речните сливови. Аму Дарја, Зеравшан, горна Сир Дарја. Во југозападниот дел на нивната етничка територија, Узбеците често живеат во непосредна близина на Таџикистанците. Културите на двата народа се исклучително блиски, а во областите каде што живеат заедно главната разлика меѓу нив е само јазикот. Заедништвото на културите меѓу Узбеците и Таџикистанците се објаснува со историјата на формирањето на овие народи. Тие се засноваат на истата древна култура на населението на земјоделските оази. Оние групи говорници на оваа култура што ги задржаа иранските јазици во секојдневниот живот беа предци на Таџикинците, а оние групи што ги совладаа јазиците на турците номадски кои се населиле во оазите станаа предци на Узбеците. Процесот на формирање на Узбеците беше јасно евидентен веќе во 11 век, кога најголемите земјоделски оази со население од турско говорно подрачје се обединија во една феудална држава на Караханидите. Меѓутоа, брзиот пад и бројните нови инвазии на номадите го комплицираа процесот и го одложија за неколку векови. Формирањето на Узбеците беше завршено дури во 16 век, кога номадските племиња што се одвоија од Златната орда се преселија во централните региони на Централна Азија од територијата на Западен Казахстан, обединети во сојуз предводен од династијата Шеибанид. Племињата кои биле дел од овој сојуз се нарекувале Узбеци, а ова општо име подоцна било пренесено на оние туркојазични населени и номадски групи кои биле вклучени од узбекистанските феудалци во политичките формации што ги основале во Бухара (XVI век), Хива (XVI век) и Коканд (XVIII век) ханати. Меѓутоа, на почетокот на 20 век. Узбеците одржуваа поделба на групи со подревен и помалку антички седентарен живот, на полуномадски и номадски и на племиња и кланови. Социјалните, културните и секојдневните разлики што ги разделуваа Узбеците беа надминати во текот на 20 век, кога, за време на создавањето на модерна економија и формирањето на заедничка култура, се формираше единствен узбекистански народ.

Од античко време, основата на економијата на Узбеците, кои живееле седечки на наводнувани земјишта, било земјоделството, чија технологија и алатки биле речиси исти како оние на Таџикистанците. Се одгледувале пченица, јачмен, ориз, просо, сорго (југар), мешунки и маслодајни семиња, леи и памук. Распространети биле одгледувањето диња, градинарството и лозарството. Меѓу житарките, оризот се сметаше за особено вреден, чие одгледување во Централна Азија имаше долга традиција. Се одгледуваше на поплавени полиња, тераси и на места каде што имаше доволно вода. Од памтивек, сите земји погодни за земјоделство во оазите биле поделени меѓу руралните општества - селата нивните граници ги одредувала традицијата и речиси не се менувале. До средината на 19 век. Житните култури беа главни култури на наводнуваните земјишта, од тоа време нивните култури почнаа да опаѓаат, а до крајот на векот, памукот стана главна култура во узбекистанското земјоделство, чиешто проширување на посевите беше поврзано со зголемување на побарувачката за него на светскиот пазар.

Меѓу Узбеците, кои живееле на границата на оази и степски или степски и полустепски региони, водечка гранка на стопанството било сточарството, при што доминирало овчарството. Овчарството се сметало за почесно и попрестижно од земјоделството. Овците паселе цела година, во пролет и лето на далечни пасишта, во есен и зима недалеку од селата. Сточарството овци најчесто им се доверувало на искусни овчари - овчари, за кои овчарската работа била наследна професија. Овчарството, како и земјоделството, било поврзано со пазарот. Се продавале месо и маст, кожи, волна, волнени производи и овчо сирење. Се одгледувале и други видови добиток со пазарна ориентација: кози, волови, коњи и камили. Меѓу оние групи Узбеки кои живееле седечки во внатрешните региони на оазите, сточарството било секундарна индустрија. Овде немаше доволно пасишта и добиточна храна, и затоа просечните фарми на Дехкан, по правило, чуваа малку добиток, претпочитајќи, доколку е потребно, да ја изнајмат потребната количина од бас или да купуваат од трговци со добиток.

Преработката на производите добиени од земјоделството и сточарството делумно се вршела на селските фарми, а тоа најчесто го правеле жени. Произведувале памучно, волна и свилена предиво, ткаеле обични, волнени и памучни ткаенини, теписи и килими, филц и др.

Заедно со домашните занаети, кои го задржаа своето значење главно во областите оддалечени од големите градови, во узбекистанските села имаше и специјализирани занаетчии кои работеа и по нарачка и за пазар. Тие по правило не ги раскинаа врските со заедницата и ги комбинираа занаетчиството со земјоделството. Сепак, општото ниво на развој на занаетчиското производство во Узбекистан не беше одредено од рурални занаетчии, туку од занаетчии од градови кои не се поврзани со земјоделското производство и обединети во еснафски корпорации. Урбаните занаети се одликуваа со исклучително грануларна специјализација и високо ниво на вештина, што го обезбедуваше квалитетот на производот, а во голем број индустрии, неговата голема уметничка заслуга. Имаше специјализирани корпорации на грнчари, кожари, кројачи, чевлари, пекари и слаткари. Работилницата ги утврдуваше квалификациите на занаетчиот и го контролираше квалитетот на неговите производи. Целокупниот производствен и општествен живот на работилницата беше подреден на писмена повелба - „рисолија“, која содржеше легенда за потеклото на занаетот и за „светецот“ патронот, како и техничките и религиозно-моралните прописи задолжителни за член. на работилницата. Со работилницата раководеше избран надзорник, кој беше задолжен за сите внатрешни прашања и ја претставуваше работилницата пред градската администрација. Секоја работилница традиционално имаше градско подрачје кое и беше доделено за тргување - улица или дел од пазар.

Културата на централноазискиот феудален град беше составен дел од традиционалната култура на Узбеците. На територијата на нивната населба постоеле речиси сите најголеми антички урбани центри на оази - Хива, Ургенч, Бухара, Самарканд, Ташкент, Коканд, Карши, Шахрисјабз итн. На крајот на 19 век. старите градови сè уште го задржале својот средновековен распоред и биле сложени со тесни прашливи улици и улички кои воделе до тврдината на владетелот или до плоштадот на чаршијата. Улиците го делеле градот на квартови, кои биле негови главни административни, територијални и социјални единици. Секој кварт имаше своја џамија, свештенството приклучено на неа будно го набљудуваше верскиот и моралниот живот на нејзините жители. Квартот во суштина беше затворена соседска заедница, историски формирана по територијална, роднинска, етничка или професионална линија. Главното место на јавниот живот во градот беше чаршијата, која во одредени денови привлекуваше не само населението од непосредната околина, туку и жителите на оддалечените села. Одликите карактеристични за средновековен град (трговско-занаетчиско население, чаршии, поделба на маала и сл.) биле карактеристични и за многу големи селски населби лоцирани во зоната на оазата. Тие се разликуваа од едноблокните села во областите на ненаводнувано земјоделство и малите села на полуседентарните групи кои живеат во области сиромашни со вода на границата на оази и степи.

Во градовите и селата лоцирани во оази, имотите и станбените згради, и покрај нивната локална оригиналност, не беа суштински различни од имотите и зградите на низинските Таџикистанци. Локалните карактеристики се манифестираа главно во варијации во распоредот, некои градежни техники и присуство или отсуство на украси: сликарство, резба на дрво и „ганч“ - алабастер малтер. Во селата што им припаѓале на Узбеците кои воделе полуномадски начин на живот или штотуку преминувале во седентарен живот, во втората половина на 19 век, заедно со кирпинските живеалишта од општ тип, имало преносливи живеалишта - јурти.

Групи од различно потекло имаа различен дизајн на јурти. Кај Узбеците од групата „Турци“, кои датираат од племињата што се појавиле на територијата на Централна Азија во 11-12 век, јуртата „лочиг“ имала рамка од свиткани столбови, кои биле врзани заедно во парови, формирајќи вкрстени лаци. Врвот на сводовите - куполата - беше покриен со филц душеци, а долниот дел - ѕидовите - со еден или неколку реда душеци од трска, прицврстени со обоена волна. Меѓу Узбеците, кои го следеле своето потекло од племињата кои мигрирале од западен Казахстан во 16 век, јуртата „уј“ имала рамка составена од монтажни решетки ѕидови и столбови што формирале купола на врвот на куполата . Врвот на рамката беше целосно покриен со филц. Внатрешната поделба и декорација на двата вида јурти била иста.

Разликите во облеката на Узбеците на поединечни територијални групи беа релативно мали. Тие главно се сведуваа на разликите во бојата, украсите и поединечните детали на сечењето. Само главите на жените, кои цврсто ги зачувале племенските традиции, значително се разликувале. Главните делови на облеката - кошулата во вид на туника, облечена во неоткачена, широки штапи и наметка за нишање, идентична по крој и за мажи и за жени, ги претставуваа најрационалните форми во условите на Централна Азија и не се разликуваа од оние што постоеле меѓу низинските Таџикистанци. Како и Таџиците, узбекистанската машка носија обично била надополнета со капа на черепот или слична капа - „кулок“, над која во повеќето области се носел турбан при напуштање на куќата. Жените носеа и турбан, кој беше врзан преку друга навлака што им ја покриваше косата. Жените почнале да носат турбани дури по раѓањето на нивното прво дете. Во градовите, од жените се бараше да носат чачван и бурка во селата, кога излегуваа од дома, ги заменуваа со ќебе, наметка или едноставно детска наметка, која ја фрлаа преку глава.

Насоката на економската активност на поединечните групи ги утврди главните видови храна карактеристични за нив. Меѓу групите поврзани со земјоделството, преовладуваше брашното и растителната храна; консумирале многу овошје, дињи и зеленчук. Тие главно служеа производи од млечна киселина и месо како додаток на разни каши, чорби, варено и печено тесто. Меѓу групите поврзани со сточарството, основата на храната беа производите од млечна киселина складирани за идна употреба, месото и животинските масти; производите направени од брашно и житарки ги користеле како зачини и додатоци. Во исто време, вековната близина и блиските врски доведоа до значителен број на вообичаени видови храна. Од нив, на прво место беше лебот - „не“, тркалезни, рамни колачи направени од брашно од јачмен и просо. Се печеа во специјална тандор (тандор) рерна за леб. Сточарите печеле леб на рамен камен, во казан или во тава. Вообичаени биле и разни видови житни каши, од кои најзастапена била стрмната оризова каша со месо, моркови, кромид, пиперки и други зачини - „палов“, која имала многу варијанти. Во втората половина на 19 век. Чајот стана широко распространет меѓу Узбеците. Во многу области се пиело со млеко, сол и зачини.

Развој на стоковното производство до почетокот на 20 век. сè уште не ги променила основите на територијалната соседна заедница. Кај населението на оазите, виталноста на заедницата се објаснуваше со потребата од одржување на системите за наводнување, што беше невозможно без организиран труд на значителен број луѓе. Во земјоделската заедница, античката племенска поделба беше заборавена, а во неа животот беше поддржан главно од заедницата на економски интереси. Една од формите на таква заедница беше заедницата на градскиот блок. Меѓу населението кое се занимава со полуномадско и номадско сточарство, заедницата беше поддржана од идејата за колективна сопственост на пасиштата на крајот на 19 век. всушност, веќе прекинати и упорни племенски врски. Во однос на земјоделската заедница, пастирската заедница била поархаична. Но, и во двете, процесот на имотно и социјално раслојување се одвиваше на ист начин.

Доминантна форма на семејство кај Узбеците беше големото неподелено семејство. Од средината на 19 век. бројот на такви семејства почна да се намалува. Јавното мислење не поттикнуваше поделби и ги дозволуваше само во случај на екстремно проширување на семејството, а за време на животот на главата на семејството - не пред бракот на најстариот внук. Во големото неподелено семејство постоела строга хиерархија. Нејзиниот живот го одредил главата на семејството - татко, дедо, прадедо. Главата на семејството беше неограничен сопственик на целиот имот и сите приходи. Семејните односи беа изградени врз основа на безусловно поднесување. Посебно тешка во такво семејство била положбата на жената, која поради плаќањето мираз за неа секогаш се сметала за семејна сопственост. Во случај на смрт на нејзиниот сопруг, вдовицата не требало да го напушти семејството, таа, според левиратската норма, станала сопруга на неговиот помлад брат. Во случај на предвремена смрт на сопругата, вдовецот, за да не ја плати повторно цената на невестата, морал, според сороатската норма, да се ожени со нејзината помала сестра. Животот на женската половина, по правило, го водел најстарата (поради обичајот на полигамија) од сопругите на главата на семејството. Возраста за брак на девојчето се сметало за 13-14 години, но имало случаи кога се мажеле и помлади девојчиња.

Како и Таџиците, исламот одигра голема улога во општествениот и семејниот живот на Узбеците. Религијата го определуваше животот на заедницата и семејството, ги контролираше законите и уметноста, го држеше образованието во свои раце и го обликуваше нејзиниот светоглед на рецепти и забрани. Муслиманот требаше да врши намаз пет пати на ден во одредено време, при што првата молитва требаше да се изврши во присуство на заедницата во џамијата. Во текот на месецот Рамазан, муслиманот бил обврзан да држи строг пост во текот на денот, да не пие и да јаде во текот на денот. Тој мораше да ги посети „светите“ места - „мазарите“ и да им принесува жртви на нивните чувари - шеици. Посетата на мазари, според учењето на локалното муслиманско свештенство, го замени хаџот, аџилак во Мека, кој беше задолжителен за верникот. Тој требаше да ги слави деновите на муслиманските празници и особено празникот на жртвите Курбан. Слугите на култот вршеле бракови, учествувале во церемонијата на именување, обредот на иницијација на обрежување, погреби и будења.

Во секојдневниот живот на фармерите и сточарите, античките предмуслимански култови и верувања коегзистирале со догмите на исламот. Некои од нив, под влијание на официјалната религија, добија нова обвивка и се споија со култовите на муслиманските светци. Така, античкиот локален култ на божествениот херој Рустем се претвори во култ на Али, зетот на Мухамед, земјоделскиот култ на божеството што умира и воскреснува се спои со култот на синот на Али, Хусеин, женскиот култ на покровителство на родилките и новороденчињата стана култ на ќерката на пророкот Фатима. Други, под превезот на исламот, продолжија да постојат во нивната оригинална форма. Тоа беа главно различни анимистички верувања, магични верувања и култот на силите на природата. Како по правило, тие се чуваа во сферата на производствените активности и во семејството. Нивната манифестација беше бројни ритуали спроведени за заштита од зли духови, од злото око, за да се обезбеди успех, просперитет, здравје, за зголемување на добрината и потомството. Зачувани се и остатоци од шаманскиот култ и обредот на ритуалот, изведен за лекување на одредени болести.

Каракалпациго заземаат јужниот брег на Аралското Море и делтата Аму Дарја. Оваа област била развиена од Каракалпаците во текот на 18-19 век. Пред тоа, тие живееле во долниот тек на Сир Дарја, каде што за прв пат биле спомнати во 16 век. Етносот Каракалпак бил формиран од хетерогени етнички компоненти, кои вклучувале антички полуседентарни племиња од јужниот регион Арал што зборувале Иран и различни групи номади што зборуваат турски и монголски јазик. Во племенската поделба на Каракалпаците, може да се следат врски со Печенезите, Огузите, Кипчаците, Златната орда, Казахстанските, Туркменските и Узбекистанските племенски синдикати. И покрај вековните врски со номадските здруженија, Каракалпаците задржаа уникатен тип на економија, комбинирајќи го земјоделството засновано на наводнување, трансхумација и риболов. Во тешките хидролошки услови на долниот тек на Аму Дарја, тие создадоа широка мрежа на канали, разни видови на градби за подигање на вода (серпе, чигири, итн.) и подигнаа заштитни брани и брани. Каракалпаците одгледувале пченица, јачмен, ориз, просо, југара, мешунки, маслодајни семиња и растителни култури (сусам, кендар, памук), саделе дињи и сееле сточна луцерка. Нивните земјоделски средства малку се разликуваа од оние на другите народи од Централна Азија. Тие се одликуваа и со внимателно обработување на земјиштето и рационалност на нејзиното користење.

Сточарството на Каракалпаците било подредено на земјоделството. Тие одгледувале главно видови на добиток што може да се користат како влечење - работни бикови и коњи. Бројот на овци и кози бил релативно мал. Во лето заедно со добитокот мигрирале на пасиштата во трските на брегот, во езерата и степските бунари. Опсегот на миграција зависеше од просперитетот на фармата. Како по правило, номадите се наоѓале во близина на зимските села и преселувањето во нив за повеќето семејства било почит на традицијата. Во зима, добитокот, со исклучок на овците, се чуваше во близина на домот во колиња на сточна храна складирана во лето.

Сите групи Каракалпаци се занимавале со риболов, но тоа било од особено значење за жителите на брегот на Арал и во западните региони на делтата. Рибата била фатена со помош на огради од трска, кои го блокирале протокот во канал или канал, како и мрежа и мрежа, риболовни прачки и копје. Се практикуваше не само летен туку и зимски риболов. Рибата зазема големо место во исхраната: се пржеше, се суше, од него се правеше риба супа, а од кавијар се печеше леб. Кајичките чамци Каракалпак не биле погодни за морска пловидба. Стабилни и маневрирачки морски чамци и многу напредни риболовни средства беа позајмени од нив на почетокот на 20 век. од руските селани одгледувачи на риба.

Етничката територија на Каракалпаците одговарала на структурата на нивната племенска поделба. Тие се населиле во племиња, внатреплеменски здруженија на кланови, кланови и интраклански поделби, кои го одредувале системот на управување со животната средина. Беше поделен помеѓу две племенски конфедерации - ари (буквално „шахти“) - Он-терт уруу (т.е. 14 кланови) и Кунграт. Првиот го окупираше главно десниот брег на Аму Дарја, вториот - левиот и брегот. Арис вклучуваше 12 племиња, кои обединија повеќе од 100 кланови. Најниска единица на оваа структура беа групи на сродни семејства - „коше“. Семејството ги поседувало не само земјиштето, туку и каналите и потоците што ги наводнувале. Единиците вклучени во него имаа свои канали, гранки од генеричкиот. Покрај каналите имало дедовски села - авли. Тие беа групи на живеалишта и помошни згради расфрлани на значително растојание едни од други, кои припаѓаа на посебен кош.

Каракалпаците одамна имале два вида живеалишта - јурта и куќа од кирпич или кирпич - „таму“. Каракалпачката јурта имаше одредени разлики од јуртите на соседните номадски народи, тоа се манифестираше во индивидуалните детали за дизајнот, во внатрешната и надворешната декорација. „Таму“ имаше голема правоаголна куќа со рамен покрив. Се состоеше од еден или два станбени простории со ѕидни камини, магацини, штала и покриен двор „ујжај“, во кој беше поставен јурта. Влезот во него беше затворен со масивни дрвени порти. „Таму“ беше главно зимско живеалиште во лето тие претпочитаа да живеат во јурта надвор од куќата.

Дрвени делови од јурти, како и колички, чамци, седла, земјоделски алатки и сложени апарати за домаќинство за подигање вода, капи, чевли, железни алатки и накит во селото Каракалпак биле произведени од локални занаетчии. Како по правило, тие работеа по нарачка, а нивната работа беше платена во натура, вклучително и работа на фармата на господарот. Занаетчиските вештини биле наследени и станале сопственост на поединечни семејства. Ткаењето, ткаењето на килими, филцот, мат ткаењето, изработката на облека и везот сè уште не станале специјализирани видови на производство и останале занимања за жените во рамките на семејството.

Облеката на мажите од Каракалпак релативно малку се разликуваше од облеката на Узбеците: тие исто така носеа бела кошула слична на туника, широки панталони напикани во чизми, лабава наметка направена од темна ткаенина со мали ленти, а во зима овчи мантил со волна внатре. Единствениот уникатен дел од облеката беше ватиран камизола - „бешпент“, веројатно позајмена од Татарите, која се носеше под наметка. Наметката за глава беше зарамнета тркалезна капа од темна овча кожа - „кураш“. Во античко време, Каракалпаците носеле високи филцови капи во форма на конус - „калпак-такија“, од кои го добиле своето етничко име - „каракалпак“ - „црна капа“. Женската носија се состоела и од кошула, панталони, камила и наметка, но наместо камила понекогаш носеле елек без ракави. Секоја возрасна група имала свои разлики во костимот, но генерално, жените од Каракалпа се одликувале со елегантни светли бои, со доминација на црвената и сината и изобилство на вез и метален накит. Тие не носеа буркини, тие беа заменети со наметка слична на наметка - „жегде“, која не им ги покриваше лицата. Традиционалното облекување на жените беше долга марама, која беше врзана над капа на черепот како турбан.

До крајот на 19 век. Кланот Каракалпак, и покрај присуството на голем број остатоци од античкото економско и крвно единство, во суштина претставуваше голема територијална заедница заснована на заедничко користење на водата и делумно земјиштето. Кланската аристократија, „бии“, која ја предводеше заедницата, ги користеше патријархалните традиции на кланот за да управува со своите роднини: изградба и поправка на канали што ги наводнуваа полињата на бииите и привлекување жени од семејства со ниски приходи да мелеат жито на бииите. фарма пред да го даде добитокот на бии на осиромашениот роднина за пасење и издавање земјиште. На врвот на кланот му се придружија свештенството - мула и шани, кои поседуваа посебни „вакафски“ земји наменети за доброто на црквата. Социјалната и имотната стратификација ги зафати не само поединечните патронимски групи кои беа дел од кланот - коче - туку и навлезе во овие групи. Коше се состоеше од посебни семејства кои заедно со заедничкиот имот (вода, земја, пасиште) имаа приватна сопственост (посев, добиток). Во рамките на Коше, повластеното право на користење на вода и земја го заземаат нивните старешини - Коше-бии. Социјалната и семејната структура на Каракалпаците била одредена со нормите на патријархалното кланско обичајно право (адат) и муслиманско религиозно право (шеријат).

Казахстанци. Степите со пердуви треви и полупустини, кои се протегаат од Алтај и Тиен Шан до Каспиското Море и Волга, се земја на класично номадско сточарство. За многу векови, пастирските племиња од Јужен Сибир и Централна Азија дојдоа овде во северните региони на Централна Азија и се воспоставија овде, спојувајќи се со потомците на домородците и претходните новодојденци. На почетокот на 16 век. тука се појави казахстанскиот хан, формиран, како државата на Узбеците, на урнатините на Златната орда. Како и другите големи феудални формации на номади, таа беше краткотрајна и наскоро се подели на три независни поседи - „жуз“: Старецот - на исток, Средниот - во Централен Казахстан и Помладиот - во неговите западни региони. Жузите ја задржале својата независност до припојувањето на Казахстан кон Русија, што се случило во втората половина на 18 - првата половина на 19 век. И покрај вековната политичка фрагментација, етничкото единство на казахстанскиот народ не беше изгубено и неговото повторно обединување во рамките на руската држава создаде услови за консолидација, што во 20-30-тите години. XX век доведе до формирање на казахстанската етничка група.

Од 18 век Руските козаци и селаните мигранти почнаа да се населуваат во северен и источен Казахстан. Приливот на имигранти се зголемил во втората половина на 19 век. а особено се зголеми во годините на Столипинската реформа. Вклучувањето на Казахстан во системот на серуски економски односи доведе до појава на индустријата на нејзината територија, зголемување на пазарната продажба на економијата, развојот на земјоделството и населениот живот.

Процесот на промена на економската и секојдневната структура се одвивал во Казахстан во втората половина на 19 век. толку активни што до почетокот на 20 век. само мал дел од Казахстанците ја задржаа чисто пастирска номадска економија. Значителен дел од казахстанските семејства - во северните региони, до 50% - се префрлија на населено земјоделство, а околу 25% комбинираа земјоделство со повеќе или помалку населено сточарство. Со промената на пропорцијата на земјоделството, се промени и составот на стадото, а соодветно на тоа дојде и до промена на техниките на сточарство. До средината на 19 век. Главните видови на добиток кај Казахстанците биле овци, коњи и камили, а обликот на сточарството било целогодишно чување на животни на пасишта. Со зголемувањето на улогата на земјоделството и масовното населување, важноста на добитокот се зголеми и чувањето на животни во зимски колиња и сено стана широко практикувано.

За разлика од киргистанските планинари, повеќето Казахстанци талкаа по рамната степа. Во пролетта, добитокот се возеше од југ кон север, а назад во есен. За време на миграцијата со нив биле транспортирани сите покуќнина и прибор, спакувани во пакети. Главното превозно средство биле коњи, бикови и камили. Казахстанците знаеле коли со две и четири тркала, но малку ги користеле. Должината на миграциската рута варирала, но понекогаш изнесувала повеќе од илјада километри. Зимските патишта обично се наоѓале на места заштитени од снежни наноси, а летните кампови се наоѓале во отворени долини во близина на местата за наводнување. Излезот на пролетните пасишта беше проследен со веселби и народни веселби. Тоа било време на појава на млади животни и почеток на молзење, стрижење овци и вадење влакна од камили, прва облекување коњи и одгледување на едногодишни ждребиња. Откако стигнаа до летното пасење, почнаа да складираат млечни производи за понатамошна употреба. Тоа го правеа исклучиво жени. Двапати дневно молзеле овци, крави и кози, четири-пет пати - кобили и камили. Свежото млеко се консумирало во ограничени количини. Млекото од овци и крави се вари, а потоа се ферментира. Основните прехранбени производи се подготвуваа од кисело млеко: еден вид замрзнато млеко - „катик“ и „аиран“, путер - „сери маи“, кисело суво сирење - „курт“, слатко суво урда - „иримшик“ итн. Кумисот се правел од млеко од кобила и камила. Во лето, жените се занимаваа со обработка на пролетна стрижена волна, облекување кожи, правење облека и кожни прибор. На почетокот на есента се преселиле на есенските пасишта лоцирани на патот кон зимските патишта. Овде се подготвуваа за зимата: поправаа куќи, валани филц, правеа топла облека и складираа гориво. По есенското стрижење, добитокот се избираше за колење за месо. Месото најчесто се сушеше, поретко се посолуваше и се правеа колбаси. Месната храна се конзумирала главно во есен-зимскиот период и, по правило, секојдневно била достапна само за сопствениците на големи стада. Казахстанскиот добиток беше релативно добро прилагоден на номадизмот во зима, а народното искуство акумулирано во текот на многу векови помогна да се зачува главниот добиток до пролет во тешки услови на пасење. Сепак, периодичното појавување на мраз - „јути“ и епизоотии често доведуваше до масовно угинување на добитокот, принудувајќи ги луѓето да го променат начинот на производство, да го напуштат сточарството и да се префрлат на земјоделство и населен живот.

До средината на 19 век, земјоделството, главно широко распространето во областа на зимските патишта, се засноваше на вештачко наводнување, слично на она што го користеа Таџиците и Узбеците. Во некои области (по должината на Сирдарја) се користел поархаичен систем - сеење на бреговите на реките и езерата ослободени од поплави, таканареченото наводнување во вливот. Технологијата и земјоделските алатки на Казахстанците беа исти како оние на другите народи од Централна Азија. Со појавувањето на руските и украинските селани на територијата на Казахстан, Казахстанците почнаа да се префрлаат на земјоделство со дождовница, чии техники ги научија од доселениците. Од нив Казахстанците позајмиле тежок степски плуг, хара со дрвени или железни заби, руски срп и коси. Заедно со традиционалните култури - просо, џугара, пченица, јачмен, овес и 'рж станаа широко распространети. Развојот на земјоделството директно влијаеше на режимот на исхрана на Казахстанците: лебот – „нан“ – стана дел од нивната храна. Отпрвин тоа беа лебници направени од бесквасен тесто, а потоа, под влијание на руското население, од кисело тесто. Почнаа да консумираат повеќе чорби од житарки и брашно, а најразлични видови кашички и тестенини станаа широко распространети. Во егзистенцијалната економија на Казахстанците, ловот и риболовот не играле значајна улога. Нивното значење се зголеми дури на крајот на 19 век, кога дел од населението што го загубило добитокот почнало да риболов со крзно во степата, а другото се населило во области богати со риби (Касписко, Арал, Балхаш, делта Сир Дарја ), беше принуден да се префрли на риболов, кој постепено стана комерцијален карактер. Како и другите номадски народи, најчестите видови на лов меѓу Казахстанците биле колективните видови лов - бркање животни преку степата на коњ, лов со пенкало и лов со птици грабливки. Казахстанските занаети не се развија во независни гранки на производствена активност. Сите видови операции поврзани со производството на волна беа секојдневни активности во домаќинството на жените. Казахстанките имаат постигнато посебна уметност во изработката на обоени филц со валани орнаменти „алакииз“ и со украсот со апликација „сирмак“. И жените и мажите беа подеднакво вклучени во преработката на кожа и производството на кожа и производи од кожа. Изработката на дрвени прибор и сета металуршка работа била машка работа. Во исто време, меѓу Казахстанците имало и занаетчии кои работеле по нарачка.

Казахстанците имале два вида живеалишта, кои одговарале на нивниот начин на живот. Главниот тип на домување до средината на 19 век. имаше решеткаст јурта од филц со висок куполен врв - „кииз-ју“ (куќа од филц), слична на јуртата на Киргизите и Каракалпаците. Во втората половина на 19 - почетокот на 20 век. јуртата била зачувана како главно живеалиште само меѓу оние групи кои продолжиле да номадираат. За групите кои преминале во седентарен живот, јуртата станала првенствено летна куќа. Покрај јуртите, Казахстанците имале постојани живеалишта, кои на почетокот служеле само како зимски конаци, но како што се населувале почнале да се користат во текот на целата година. Во различни региони на степата, зимските живеалишта беа различни. Изградени се од кирпич, слоеви од трева, од шипка и трска обложена со глина, а во северните и источните предели, често и од трупци. Како по правило, тоа беа еднокоморни згради поврзани со покриени простории наменети за чување добиток, опкружени со отворени пенкала. Нивниот дизајн и греење најчесто ги позајмуваа Казахстанците од населеното население: на југ - од Узбеците, на север - од Русите и Татарите.

Машкиот костум вклучуваше пространа кошула со јака надолу и панталони со широки скали, тесен камизола до колена - „бешпент“, која имаше карактеристична јака за исправање и прицврстувачи или долг елек без ракави, како и ватиран наметка во облик на туника - „шапан“. На студено време носеа втори панталони, кои беа од овча кожа, бојадисана мека кожа или волнена ткаенина, долга бунда со покриен горен дел - „ишик“ или овчи палто од овча кожа - „тон“. Понекогаш наместо бунда носеа неколку наметки. До средината на 19 век. Се чувале некои архаични видови облека. Меѓу нив има и кафтан направен од кожи на ждребиња, кој бил исечен така што гривите биле зачувани по грбот и по ракавите. Во лоши временски услови, врз облеката се носеше платнена наметка наречена „шепкен“. Наметките за глава ги задржале племенските и територијалните разлики. Како по правило, тоа беа варијанти на филц шапка со повеќе или помалку висока круна (калпак) и обод наведнат нагоре со цепнатинки, како и капа од овча кожа и крзно од животно со крзно со широка лента. Од капите најкарактеристично беше капата - „тирмак“ со четири сечила зашиени на круната, кои го покриваа челото, ушите, вратот и дел од грбот. Казахстанците секогаш носеа капа на черепот под секаков вид капа. Секојдневните чевли беа чизми, кои се правеа со тврд ѓон или без ѓон во форма на чорап. Незаменлив додаток на машки костум беше појас. Главните делови на женската традиционална носија биле: фустан од кошула - „калек“, кој се состоел од два дела: кошула слична на туника која допирала до половината и сошиено широко здолниште со рабови; широк во чекор, изострен кон дното на панталоните; вграден елек без ракави - камизола, до колена или бешпент со ракави со иста должина; широка права наметка обложена со крзно или памучна волна, која ја врзувале со кожен појас или појас. Сите горенаведени делови од костимот, по правило, беа сошиени од купени ткаенини - фустан и панталони од памук, сатен и свила, елеци и наметки без ракави, волна и кадифе. Младите жени обично избираа светли бои за облека - црвена, зелена, портокалова, постарите жени - темна и бела. Облеката беше украсена со вез, плетенка и плетенка. Девојките и младите жени носеа лигавче преку фустаните, украсени со сребрени монети, привезоци, мониста и корали, кои во античко време имале значење на талисман. Секоја возрасна група на жени имала посебна наметка, нејзините детали варираат во зависност од племенската и социјалната припадност. Девојките носеа цилиндрична капа украсена со монети, везови, мониста, а на врвот имаше помпон или куп пердуви од орел був. Молодуки - висока конусна покривка - „саукела“, украсена со сребрени и позлатени приврзоци, плакети, обоени камења, низи од монистра беше фрлена над неа. По раѓањето на првото дете, саукелот бил заменет со „кимешек“ - навлака за глава во облик на торба од бела ткаенина, која имала исечок за лицето и ги покривала главата, рамената, градите и грбот. Висок бел турбан „кундик“ бил врзан за кимешекот пред странци. Саукелите почнаа да испаѓаат од употреба на крајот на 19 век, кимешеците се зачувани во облеката на постарите жени до ден-денес.

Вклучувањето на казахстанските жузи во руската држава направи значителни промени во социјалната структура на казахстанското општество. Моќта беше намалена и привилегиите на аристократијата беа делумно елиминирани - ханите и султаните, кои се издигнаа во династијата Џингизид, се сметаа за највисока класа - „белата коска“ (ак-суек) и стоеја над племенските здруженија. Беа преземени и чекори за уништување на племенските врски, а правата на племенските старешини и водачи - биите и батирите - беа донекаде намалени и беа создадени услови за префрлање на политичката моќ во рацете на баисите. Во исто време, царската управа не ги допре основите на општествената структура и, на ниво на селската заедница - аила, суштински го консолидира постојниот систем на социо-економски односи, кој ги комбинира остатоците од патријархалниот клански систем. (заедничко користење на земјиштето) и карактеристични форми на феудална експлоатација (работа на фармата на феудалците и должности во натура).

Казахстанско семејство на почетокот на 20 век. беше општествена единица на двојна потчинетост: нејзиниот живот беше регулиран со обврски кон кланот и кон заедницата, која во исто време дејствуваше како најниска алка во државниот управен систем. Кланот, претставен од неговите постари аксакали, го следеше почитувањето на кланската егзогамија, обичаите и традициите прифатени во кланот, бараше учество на состаноци на кланот, на семејни прослави на роднините, особено на свадби и погреби, во меѓусебна помош на кланот во плаќањето парична казна - „Кун“, кој ја замени крвната одмазда, а во заедничките рации - „баранта“ со цел казнување на престапниците на кланот. Во рамките на семејството, кланот одржуваше старосна хиерархија и правен и економски недостаток на права за жените. При решавањето на споровите, кланот, како и заедницата, се потпирал на обичајното право.

Исламот, кој се смета за официјална религија на Казахстанците, се проширил во номадските села само во 18-19 век. На крајот на 19-20 век. Меѓу Казахстанците, остатоците од предмуслиманските верувања сè уште беа многу силни. Зачувани се верувањата во врховното божество - Кек Тенир (Небото), култовите на оган и предци и разни примитивни анимистички идеи. Заедно со почитувањето на Ишаните, обично членови на централноазиските религиозни редови, имало и почитување на шамани, исцелители и бакси гатачи. Исламот не ги замени древните видови на народни игри и забава што ги придружуваа сите значајни настани во заедницата и семејството. Меѓу нив, најпопуларни биле коњските трки, борбата на јавачите за поседување трупови на кози, коњичките натпревари во кои учествувале не само момчиња, туку и девојчињата, како и борбите со моќници. Во казахстанските села продолжи да се развива усното и музичкото творештво, кое во услови на речиси целосна неписменост на Казахстанците беше најважниот облик на пренесување на најдобрите традиции на народната култура.

Туркменитего заземаат југозападниот дел на Централна Азија. Областите на најгусто населување на Туркмени се оазите на долината Аму Дарја и наводнуваните подножја на Копетдаг, особено речните сливови. Мургаб, Тејен и Агрек. Помеѓу овие региони се наоѓа најголемата пустина во Централна Азија, Каракум, која е ретко населена, но игра значајна улога во животот на туркменскиот народ уште од античко време. Пред националното разграничување во Централна Азија, извршено во 1924 година, Туркмените не беа политички обединети. Полуномадските и номадските племиња на Туркмените беа во сложени, честопати непријателски односи едни со други и со соседните држави - ханатот Хива и Бухара. Меѓу туркменските племиња (нивниот традиционален број е 24) имало големи формации кои имале повеќестепена внатрешна структура, која броела стотици и десетици илјади луѓе (Текес, Ерсарис, Јомутс, Салир, Сарикс, Гоклен, Човдур итн. ), и мали здруженија, чиј број не надминуваше неколку стотици. Со племињата управувале претставници на благороднички семејства, хани и бекови, кои биле избирани од совет на старешини. Туркмените не знаеле наследна моќ. Историските легенди го поврзуваат потеклото на Туркмените со Турците Огузи, чиј племенски сојуз постоел во 8-10 век. во долниот тек на Сир Дарја и последователно се преселил кон Каспиското Море. Сепак, несомнено е дека во касписките региони, племињата Огуз во својот состав вклучувале локални етнички групи на потомци на древното населено и номадско население што зборувало иранско. Во XIV-XV век. Процесот на формирање на главните туркменски племиња и нивниот заеднички јазик беше завршен. Овој период беше најважната фаза во формирањето на туркменскиот народ. Сепак, консолидацијата на Туркмените се одолговлекуваше неколку векови. Првите врски меѓу туркменските племиња и народите на руската држава биле воспоставени во 16 век. Во средината на 19 век. голем број туркменски племенски здруженија прифатија руско државјанство. Во обид да се етаблира на транскасписката територија, царската администрација спроведе голем број мерки во Туркменистан кои објективно придонесоа за единството на туркменскиот народ и забрзување на нивниот социо-економски развој. Внатрешните војни и рациите на племенската аристократија на земјите на соседните народи - „аламаните“ беа прекинати, ропството и трговијата со робови беа укинати, а крвната одмазда беше забранета. За возврат, постои зголемена побарувачка за памук, волна, кожа, астраханско крзно и други производи од туркменската економија.

Туркменската економија се засноваше на комбинација на наводнувано земјоделство, кое не се разликуваше фундаментално од земјоделството на соседните групи Узбеци и Каракалпаци, и степско номадско и трансхумантско сточарство, специјализирано за одгледување овци, камили и коњи. Вообичаено, еден дел од племето (клан, семејство) водел номадски живот и се занимавал со сточарство „чарвадари“, додека другиот живеел седечки и се занимавал со земјоделско земјоделство „чомури“. Најблиски односи постоеле меѓу нив и меѓусебната помош при сезонската работа (берба, стрижење овци и сл.).

Како и другите народи од Централна Азија, главната општествена единица на Туркмените била територијалната, аул заедница „Оба“, која била сопственик на вода и наводнувани површини, организатор на колективната работа и административна и фискална единица. Заедниците настанале како територијални здруженија на крвни сродници, но на почетокот на 20 век. Аул заедницата и кланот често повеќе не се совпаѓаа. Во исто време, класните поделби засновани на архаичната идеја за „чистотата на крвта“ продолжија да постојат во самата заедница. Само „чистокрвните“ роднини – „иг“ – се сметаа за полноправни членови на заедницата. Како зависно население се сметале потомците на робовите, децата од мешаните бракови меѓу слободните мажи и робовите и членовите на другите племиња и кланови кои му се придружиле на кланот. Заедницата била управувана од аул собири на старешини „јашули“. Тоа беа глави на поединечни семејства. Тие го извршија и судот, кој се засноваше на обичајното право - „адат“. Заедницата периодично прераспределувала вода и земја меѓу семејствата на полноправните членови на заедницата, врз основа на правилото утврдено со обичај - по еден удел по оженет маж. Постарите од Аул имаа право на дополнителни акции. Ергените, жените и децата немаа право на распределба. Пасиштата лоцирани во степите и пустината се сметаа за сопственост на племето на кланот, но местата за наводнување - бунари и одводни јами - беа во сопственост на поединечни богати и влијателни семејства кои имаа средства да ги градат и расчистат. Се покажа дека сопствениците на водата се вистинските сопственици на пасиштата. Во нивните раце беа концентрирани големи стада, кои ги паселе сиромашните роднини и зависните членови на заедницата. Честопати, сопствениците на добиток, кои исто така биле сопственици на земјиште и вода во оазата, воделе номадски начин на живот и ја издавале земјата под кирија.

Комбинацијата на два начина на земјоделство и сточарство влијаеше на карактерот на туркменските живеалишта и населби. Во пастирските области, доминантен тип на живеалиште беше филц јурта со заоблена купола, нејзините ѕидови обично беа покриени со чив (трска) на врвот на филц од надвор. Јуртата била вообичаена и во зоната на оазата, но таму почесто била сезонско живеалиште и обично била дел од комплекс од постојани згради кои биле градени од кал тули, пахса или од трска и кирпич. Тоа биле правоаголни градби покриени со рамен покрив, често со иван. Во источен Туркменистан, тие заедно со јуртата го сочинуваа комплексот куќа-имот „khovli“, кој се наоѓаше зад високата кирписта ограда, со одбранбени куќи во аглите и на влезот. Таквите имоти обично биле расфрлани на периферијата на полињата, како фарми. Во јужните региони, напротив, преовладуваа преполни населби, често заштитени со моќни ѕидови - „кала“. Во случај на напад, цело племе или голем клан би можело да се крие во населбите на тврдините.

Носијата на Туркмените, како и нивните домови, има многу карактеристики блиски до другите народи од Централна Азија. Машкиот костум се состоеше од широка кошула и широки панталони, кои беа изработени од памучна ткаенина. Над нив носеа наметка со долги плисирани ракави и јака налик на шал. Празничната наметка била изработена од пругаста ткаенина (свила), често црвена, со тесни бели и црни риги. Рабовите на наметката беа потстрижени со обоена плетенка, самата наметка беше сошиена со постава и ватирана од врвот до дното. На студено време и за прослави се носеа по две-три наметки. Зимската облека беше долга овча кожа палто, со крзно внатре, слично на сечењето на наметка. Наметката беше голема капа направена од црно, кафеаво или бело јагнешко - „телпек“, која се носеше на череп и имаше многу опции. На нозете носеа ниски чевли со превртен палец, клипови од сурова кожа или сандали, кои се ставаа на волнена чорапа. Благородните Туркменци носеле чизми од бела тенка кожа со потпетици. Носеа и меки чизми со кожни галоши - „ковуш“. Во женската облека, племенските и локалните разлики беа многу упорно зачувани. Она што беше заедничко беа само основните делови на облеката и изразената желба кај повеќето племиња за ткаенини во црвени тонови и изобилството од сребрен накит, кој имаше значење на амајлии, кои ги носеа жените од сите возрасни групи. Жените носеа кошула-фустан до нивните прсти и долги тесни извезени панталони што излегуваа од под кошулата. Над кошулата носеа елек без ракави или наметка слична на машка. Најчестиот тип на навлака беше висока, запалена капа - „берик“, која беше цврста рамка покриена со парче ткаенина (шал) и украсена со сребрени плакети, медалјони, приврзоци и риги. Работ на ткаенината што ја покриваше рамката на берикот - „јашмак“ - падна на градите. Кога запознала маж, жената морала да го покрие долниот дел од лицето со него. Туркменките не носеа бурка, но кога излегуваа од куќата, секогаш фрлаа специјална наметка во форма на наметка со лажни ракави преку нивната наметка, слична на Каракалпаците.

До 1930-тите Доминантна форма на семејство меѓу Туркмените беше големо неподелено семејство. Симболот на таквото семејство бил обичен котел во кој се подготвувала храна за сите негови членови. Помеѓу малите семејства кои биле дел од едно големо, често имало поделба на трудот: постарите семејства (татковци, постари браќа) паселе добиток, помладите семејства се занимавале со земјоделство. Во самото семејство беше запазена вообичаената патријархална хиерархија. Сепак, позицијата на жената меѓу Туркмените беше понезависна од положбата на жените меѓу нивните соседи, Узбеки и низински Таџикистанци. Немаше изолација за жените, таа, во отсуство на постар маж, можеше да го предводи семејството. Во исто време, животот на една жена, особено на млада жена, во туркменско семејство беше поврзан со голем број забрани и ограничувања. Не смеела да работи на терен, не смеела сама да излегува од дома, не можела директно да контактира со машките роднини на нејзиниот сопруг, во куќата можела да зборува само со шепот, во случај на смрт на сопругот била мажена. неговиот помал брат, а ако таа заминала од семејството, нејзините деца останувале во семејството на нејзиниот сопруг итн.

Женскиот свет беше јасно ограничен на служење на семејството и занаетчиството во домаќинството, меѓу кои се издвојуваше ткаењето на килими. Килимите на куп, изработени од Туркменки на хоризонтален разбој, се користеле не само во семејниот живот, туку служеле и како предмети за договарање. Под името „Бухара“ тие се шират нашироко во Азија и Европа. Девојчето уште од рана возраст го учеле да ткае теписи. Секое племе имало свои бои и дезени.

Како и другите народи од Централна Азија, Туркмените го исповедале исламот, но неговите носители главно биле членови на дервишките редови на Ишаните, а не министри на православниот култ. Мулите и џелатите (судиите) не уживале големо влијание меѓу народот. Патријархалната структура ги зачувала древните религиозни верувања, обичаи и ритуали. Вистинските племенски врски беа поддржани од античкиот култ на предците-заштитници. Во нивна чест се принесуваа жртви меѓу семејните и клановите ритуали, од особена важност беше спомен-циклусот, чиишто ритуали траеја една или повеќе години. Древното обожавање на огнот и верувањето во неговата прочистувачка моќ, како и некои шаманистички идеи, биле зачувани. Значајна улога одигра циклусот на магични ритуали и дејства поврзани со животот и здравјето на детето. Таа траеше неколку години и заврши со иницијациониот обред на обрежување на момчињата, кој, како и другите муслимански народи, беше проследен со јавна гозба и забава.

Туркмените придавале значење на свадбата како општ клан настан. Ова беше објаснето и со економски (оженетите мажи добија право на удел на земја и вода, во семејството се појави нов работник, роднините на невестата добија цена за невестата) и политички (зголемување на големината на семејството и, соодветно, неговото влијание. ) интереси. Браковите обично биле рани и се случувале во рамките на кланот. При изборот на невеста, големо значење се придавало на „чистотата на крвта“. Се претпочитаа бракови на братучеди од татковска страна, а вообичаени беа и вкрстените бракови: брат и сестра од едно семејство - сестра и брат од друго. Циклусот на венчавки започнал со склопување, кое се одвивало во неколку фази: прелиминарни преговори, договор за висината на цената на невестата и миразот, делумно плаќање на цената на невестата итн. Ова траеше неколку месеци. На свадбената гозба дојде целиот клан - „играчка“, беа поканети музичари, раскажувачи, пејачи - „банги“, познати стрелци, борачи и коњаници. Неколку дена по венчавката, младата жена била однесена назад во куќата на нејзиниот татко, каде што останала додека не се исплати миразот во целост, што понекогаш траело со години. Мажот во тоа време тајно ја посетил сопругата. Според обичајот, ако го фатат со сопругата, може да биде убиен. Во случај на бременост, младата жена морала веднаш да се врати во куќата на нејзиниот сопруг. Обичајот младата жена да се враќа во своето семејство се смета за остаток од древниот матрилокален брак.

Киргистанживеат во планинска земја која ја минуваат гребените Тиен Шан и Памир-Алаи, во горниот тек на Сир Дарја на самиот југоисточен дел од Централна Азија. Племенската поделба на киргистанскиот народ, чие сеќавање останува до ден-денес, го задржало името на различни племиња кои зборуваат турски и монголски јазик кои биле делумно вклучени во киргистанскиот народ (Телес, Мунгуш, Наиман, Кипчак, Монголдор, Кунграт , Kytai). Киргистанската унија на територијата на Централна Азија за прв пат се споменува на почетокот на 16 век. Неговото заедничко име - Киргистан - сведочи за зачувување на континуитетот од племињата вклучени во него од големо политичко здружение кое постоело под истото име во 9-10 век. во Централна Азија. Меѓутоа, економијата, материјалната и духовната култура на Киргистанците претставуваат малку поинаков збир на феномени во споредба со номадските племиња од Централна Азија и укажуваат дека киргистанската етничка заедница била формирана во горниот тек на Сир Дарија со активно учество на античко локално пасторско и земјоделско население.

Главниот тип на стопанство на Киргистанците било номадското сточарство, со целогодишно чување на добиток за пасење и сезонска промена на пасиштата. Во зима, добитокот се напасувал во ниски долини заштитени од ветровите, пролетта ги терале во подножјето, а во лето, со почетокот на жештините, се подигале до работ на снегот во алпските ливади. , каде останале до првото студено време, кога почнале да ги возат назад во долините. Миграциите беа извршени по строго дефинирани рути, нивните екстремни точки беа одделени една од друга на растојание од 100–200 km. Земјите по кои се прогонувале стадата и пасиштата каде што се паселе се сметале за сопственост на целата племенска единица и имале јасно дефинирани граници. За секој вид добиток - овци, коњи, говеда и камили одгледани Киргистанци - беа распределени посебни области за пасење, при чиј избор беа земени предвид карактеристиките на видот на животните и достапноста на треви погодни за хранење. Киргистанците подготвувале сено само во областа на зимските патишта и, главно, со очекување да ги нахранат болните и младите животни. Работата поврзана со возење добиток, грижа за млади животни, нивно чување, подготовка на добиточна храна, стрижење волна и колење за месо ја извршувале мажи. Жените им помагале, чувајќи го добитокот што пасел директно во близина на локалитетите, го измолзувале добитокот, подготвувале млечни производи за понатамошна употреба, обработувале волна, филцувале, собирале и подигнувале живеалишта. Сточарството го определи целиот начин на живот и начин на живот на Киргистанците.

Земјоделството беше составен дел од сточарскиот комплекс на стопанството и беше исклучиво од потрошувачки карактер. Малите земјоделски парцели беа лоцирани во областа на зимските номади и по сеидбата беа оставени без надзор или под надзор на роднините кои немаа можност да талкаат. Киргистанците, како и другите народи од Централна Азија, користеле вештачко наводнување на земјоделските култури и користеле алатки во земјоделството слични на оние на Таџиците и Узбеците. Заедно со ова, тие зачувале чудни архаични традиции, невообичаени за земјоделските народи. На некои места сееа седејќи на коњ при жнеење, класјето ги кубеа или сечеа со нож, класјите ги млатеа во малтер, а по млетењето жртвуваа животно и сл.

На почетокот на 20 век. Во врска со заземањето на пасиштата на предците од страна на аристократијата и заливите, како и со намалувањето на бројот на добиток кај обичните сточари во заедницата, улогата на земјоделството почна да се зголемува. Се проширија засеаните површини, се зголеми бројот на луѓе кои цело лето престојуваа во нивна близина, се скратија патиштата за миграција, се промени составот на стадата: се намали бројот на овците, а се зголеми бројот на работниот добиток. Целиот циклус на номадизам во тоа време веќе беше зачуван само од богатите сточари и оние групи на нивни роднини кои талкаа со нив.

Од памтивек, номадското сточарство меѓу Киргистанците било комбинирано со лов. До крајот на 19 век. Економската важност на ловот беше зачувана само кај групите со ниски приходи за племенското благородништво, тој беше еден од видовите забава. Ловеле елени, планински кози, аргали, срна, волци, мечки, лисици и птици дивеч. Ловот и ловот со пиштоли со помош на стапици и замки беа комбинирани со лов на кругови (рутинг), како и лов со помош на кучиња од расата тајгани и птици грабливки - златни орли, јастреби и соколи, кои беа специјално обучени. Вештите ловци беа многу почитувани. Зборот „спој“ - ловец се користел како почитливо обраќање, еднакво по значење на адресата батир, т.е. херој.

Седечките населби почнаа да се појавуваат на територијата на Киргистан не порано од средината на 19 век, а првите градови се појавија дури по припојувањето кон Русија. Како што се населиле, Киргистанците ги усвоиле архитектонските традиции на земјоделските народи: Узбеците и Таџиците на југ, Русите и Украинците на север. Сепак, доминантна форма на населување на Киргистанците до 30-тите. XX век Остана номадскиот логор „ail“, кој се состои од поголем број јурти во зима (kyshtoo) или помалку во лето (jailoo), групирани, по правило, според сродството. Киргистанците имаа два вида јурти од решеткасти филц - со висока конусна и ниска тркалезна сферична купола. Имаше локални разлики во покривањето и распоредот на приборот во јуртата меѓу поединечните групи. Она што беше вообичаено беше поделбата на машки и женски половини, доделување на почесно место - „тера“, присуство на централно отворено огниште и широка употреба на едноставни и украсни филц и животински кожи. Внатрешноста на јуртите била украсена со везени прекривки, килими на куп, чанти за намирници и прибор украсени со апликации, кожни садови обложени со релјефни шари, богат сребрен појас, ковчези врзани со обоен метал, огледала и купен прибор. Сите прибор за домаќинство и домаќинство на обично киргистанско семејство, по правило, се правеле на самата фарма или за плаќање во натура од занаетчии кои живееле во истото село. Киргистанците не знаеле развиено занаетчиско производство.

Егзистенцијалната природа на економијата влијаеше и на облеката на Киргистанците. Широко се користеа грубо домашно изработено од волна од овци и камили, домашни кожи и филц. Увезени од узбекистански и таџикистански градови, а од средината на 19 век. а од Русија, памучни ткаенини, кадифе и свила купувале главно богати сточари; се користеле за правење празнична облека. Во втората половина на 19 век. Богатите сопственици на добиток почнале да купуваат готова облека и, на тој начин, новите елементи позајмени од соседните народи почнале да се вклучуваат во традиционалната носија на Киргистанците.

Најкарактеристичните делови на киргистанската традиционална облека во машкиот комплекс беа флора за нишање „кементаи“, која беше врзана со кожен појас или врзана со појас, широки панталони од кожа или велур со вез со волна или свила - „јаргакшим „, филц или кожени чизми со свртен нагоре и филц капа „калпак“, со висока бела круна и свртени црни ревери, во зима - овча кожа овча палто „тон“ со широк темен раб и капа со крзнена лента. Женскиот комплекс вклучуваше широка долга кошула од светла ткаенина, панталони, краток елек без ракави од темна ткаенина или вградена облека „бешмант“ (камзур) од истата ткаенина. Мажените на колковите носеа кратко занишано здолниште „белдемчи“ кое беше сошиено на широк појас. Белдемчи и појасот беа украсени со вез. Во зима, жените носеа крзнено палто „ичик“. Наметката за глава на девојчињата била мала „тебете“ капа, исечена со крзно и украсена со пердуви на горниот дел од главата. Жените носеа сложена двојна наметка, составена од извезена капа во форма на шлем што ја покриваше нивната коса и висок бел турбан „елечек“. Неговиот облик бил различен меѓу различните групи Киргизи: за некои личел на широк цилиндар, за други на лабаво врзан турбан.

Храната на Киргистанците беше одредена од главните насоки на нивната економска активност: во зима доминираа чорбите и кашичките од житарки и брашно, зачинети со кисело млеко, путер, поретко месо, како и разни видови урда и сирење во лето - ферментирани млечни производи, меѓу кои најзастапен беше ајран - ферментирано варено млеко разредено со вода. Како и другите номадски народи, омилен пијалок на Киргистанците бил кумисот. Лебот и рамните колачи печени во тава или во котел не беа вклучени во главната исхрана. Јадењата со месо беа исто така ретки, големи месни оброци се подготвуваа само по повод семејни или јавни прослави. Месото обично не се пржи, туку се вареше во казан. Киргистанците го зачувале и античкиот метод на варење месо во желудникот на убиено животно во него се истурало вода и таму биле ставани врели камења. Со развојот на земјоделството и проширувањето на стоковната размена, почнаа да се случуваат промени во исхраната на Киргистан: потрошувачката на растителна храна се зголеми и нејзиниот опсег се прошири.

На почетокот на 20 век. Во општествената сфера на Киргистанот дошло до тесно преплетување на патријархално-племенските остатоци со феудалните општествени односи. Од патријархалниот клан систем кај Киргистанците на почетокот на 20 век. Зачувана е племенската поделба и идејата за колективна сопственост на земјиштето, различни форми на работна соработка и племенска меѓусебна помош и егзогамија.

Главната социјална и економска единица на Киргистанците била група сродни семејства кои поединечно поседувале добиток и заедничка сопственост на пасиштата. Таквите групи биле наречени „деца на ист татко“. Тие се обединија во поголеми клански колективи, аилови, кои номинално беа главни сопственици на земјишта и пасишта. Покрај роднините, аилот може да вклучува и семејства кои припаѓале на други кланови, но биле подредени на шефот на ајл биј или манап. Така, киргистанскиот ајл во суштина не бил роднинска, туку соседна територијална заедница, слична на заедницата на Каракалпаците и номадските Узбеки.

Исламот се раширил меѓу Киргистанците во 17-18 век. и не бил длабоко асимилиран од населението. Античките култови и верувања продолжија да играат значајна улога во духовниот живот на киргистанскиот народ. Зачувано е верувањето во древното заедничко турско божество Џер-Су (Вода-Земја), кое ги отелотворувало добрите сили на природата, во врховниот бог Кудаи и заштитничката на огништето и жените Умаи-ене. Имаше и силни остатоци од култот на предците, чии духови, според Киргизите, земале директно учество во работите на семејството и кланот. Во врска со овој култ, имаше почит кон гробовите и гробиштата на предците, дури и општиот муслимански пост на Ураз беше преиспитан од гледна точка на култот на предците. По смртта на главата на семејството, на почесно место во јуртата била ставена манекен (дрвена рожница, перница), на која го ставале ликот и облеката на покојникот и го чувале една година до големиот семеен погреб. Тој се сметаше за привремен сад за неговиот дух и го третираа како да е жив. Киргистанците, исто така, задржаа анимистички верувања, кои беа изразени во почитувањето на разни „свети“ места - дрвја, извори, клисури, карпи, премини, и тие ги задржаа идеите за злите демони и штетните духови што опкружуваат некоја личност. Имаше наследни шамани - „бакши“ и шамани - „бјубју“, бројни исцелители, гатачи, волшебници и бајачи.

Земјите на Централна Азија (или во некои извори Централна Азија) се големи, тие се измиени од Каспиското Море и опкружени со висорамнината Алтај, како и со Јужен Сибир и планинските врвови Тиен Шан. Оваа територија била идеална за сточарство, па тука се населиле номади.

Какви народи живеат во Централна Азија

Централна Азија е многу древна цивилизација. И домородното население на овие земји вклучува:

• Узбеци;
• Туркмените;
• Каракалпаци;
• Казахстанци;
• Киргистан;
• Таџикистанци.

Народи од Централна Азија

Домородното население исто така вклучува:

• централноазиски Персијци и Арапи;
• Бухарски Евреи;
• Памирски народи.

Во моментов, околу 70 милиони луѓе живеат во Централна Азија. Според статистичките податоци, населението може да се дистрибуира по земја:

• Узбекистан - 32 милиони или 55% од целото население на Централна Азија;
• Казахстан - 18 милиони луѓе или 28%;
• Таџикистан - 8,5 милиони луѓе или 8%;
• Киргистан - 6 милиони или 6%;
• Туркменистан - 5,5 милиони или 5%;
• Други земји - помалку од 1%.

Јазични групи

Најтитуларните националности на централноазиските земји вклучуваат племиња кои зборуваат турски кои зборуваат турски говор:

• Казахстанците и Узбеците;
• Туркмени и Каракалпаци;
• Киргистан.

Но, памирските народи и Таџикистанците се ирански народ. Вторите го зборуваат истоимениот колоквијален говор, иако јазикот е класифициран како еден од сортите на персискиот говор. Следниве народи може да се сметаат за национални малцинства:

• Украинци;
• Азербејџанци;
• Русите;
• Ујгури;
• Турците;
• Ерменците;
• дунгани;
• Германци;
• Корејци;
• Татари.

Религија

Историски се случило азиските земји да го поддржуваат исламот и најчесто ханефискиот мезхеб во сунитска насока. Ова верување е вообичаено меѓу Каракалпаците, Киргистанците, Узбеците, Туркмените, Таџиците и Казахстанците. Но, Иранците, Азербејџанците и Узбеците се шиитски медхеб во насока Исна-Шари. Памирските народи се шиитски Исмаили. Разликите меѓу овие области не се големи, разликата е во основачите на училиштата и различните ставови за некои прашања. Православното христијанство е широко распространето само меѓу националните малцинства. Католицизмот, будизмот, бахаизмот, хиндуизмот, па дури и зороастризмот - но тоа се изолирани случаи.

Занимања на народите од Централна Азија

Секој народ различно се прилагодувал на животот, па нивните вештини значително се разликувале едни од други. За Таџикистанците, Евреите од Бухара и Узбеците, првото место го заземаа културата и знаењето од различни области на науката, како и градењето и земјоделството. Затоа, за нив најпогоден е седентарен начин на живот. Но, Казахстанците, Киргистанците, Туркмените и Каракалпаците, напротив, беа номади или полуномади и го поврзуваа својот живот со сточарството. Во денешно време сите овие националности се префрлија на неномадски начин на живот, со постојано место на живеење.

Антички традиции на сите племиња

Таџикистанци. Тие се поделени на планински и низински, така што традициите се малку различни. Куќата на овој народ секогаш била поделена на 2 дела (машки и женски). Тие правеа куќи по можност од глина. Тие можеа да живеат во големи семејства, одржувајќи ги традициите на взаемна помош. Полигамијата не е невообичаена. Тие ја поддржаа традицијата на откупување на невестата за нејзиниот татко (калим). Тие го примениле знаењето за древниот соларен календар при садење разни култури.

Узбеци. Тие се многу слични на Таџикистанците, тие се дури и соседи. Узбеците градат јурти за домување. Тие живеат во големи, неподелени семејства, каде глава на семејството е најстариот маж во семејството. Сите во куќата послушно се покоруваат. При бракот се плаќа и цена на невестата. Ако жената го загуби сопругот, а во неговото семејство има други браќа, тогаш таа веднаш станува сопруга на помладиот. Од 13-годишна возраст девојчињата се омажувале.

Каракалпаци. Овие луѓе се населиле во племиња, каде секое здружение имало свој начин на живот и култура. Тие живеат во јурта или тама.

Казахстанците. Тие сакаат да чуваат млечни производи долго време. Подгответе се за зима однапред.

Туркмените. Тие живеат во душеци или јурти. Тие живеат во големи семејства. Особеноста е што храната се подготвувала во големи котли за сите членови на семејството.

Киргистан . Храната се дели според сезоната: летна или зимска храна. Кумис е многу ценет. Се бараат и шамани и шамани и разни ритуали за повикување дожд.

Сите овие националности се слични, иако со текот на времето тие почнаа малку да се разликуваат. Но, многудетните семејства и почитта кон постарите се големо достигнување. Луѓето од Централна Азија се многу вредни, па затоа живеат во изобилство. Тие, исто така, секогаш се стремат кон нешто ново, но не забораваат на нивните традиции и култура.