18. sajand avas vene kiriku ajaloos uue lehekülje. Bütsantsilt pärit "kahe võimu sümfoonia" teooria üle võtnud Venemaal ei olnud kirik kunagi riigist täiesti vaba, kuid ei sõltunud sellest ka oma struktuuris. Kuidas on võimalik, et Vene kirik, selline mõjukas, ilmalikus mõttes, organisatsioon, mis tungis peaaegu kõikidesse riigi sotsiaalse, kultuurilise, majandusliku ja poliitilise elu sfääridesse, loobus nii kiiresti oma positsioonidest ja allus riigile? Millest sai alguse selline radikaalne muutus endises „Kiriku ja riigi sümfoonias”? Impeeriumi teke ja Püha Sinodi loomine on meie ajaloos kaks lahutamatult seotud protsessi. Ja autokraatia langemine 1917. aastal langeb kokku Vene kiriku “vangistusest” vabanemise hetkega. Lõppude lõpuks tuleks just keiserlik-sinodaalsel perioodil otsida meie kiriku tragöödia põhjuseid ja algeid 20. sajandi rasketel tagakiusamisaastatel.

Vene kirik on vaatamata rasketele aegadele endiselt suurim õigeusu autokefaalsetest kirikutest ja oikumeenilise õigeusu võimsaim esindaja teiste kristlike usutunnistuste seas. Vene kiriku ajalooline saatus on lahutamatult seotud vene rahva saatusega, kelle roll maailma ajaloos on sadu aastaid pidevalt kasvanud. Peeter Suure ajastut kui pöördepunkti meie rahvuslikus ajaloos saab oma tähenduse poolest võrrelda vaid Venemaa ristimise, pärisorjuse kaotamise ja oktoobrirevolutsiooniga.

18. sajand oli vene rahva elu paljudes aspektides radikaalsete muutuste ajastu. Peeter I valitsusajaga algas Venemaa nn euroopastumise periood. Riigi poliitiline elu ja majandus on üles ehitatud Lääne-Euroopa riikide eeskujul. Jõuliselt juurutatakse Lääne-Euroopa kultuurivorme. Kuigi Venemaa hakkas paljude nende Lääne-Euroopa elunähtustega tutvuma juba 17. sajandil, hakati Peeter I ajal neid kõiki ülevalt poolt peale suruma – sunniviisiliselt ja kohe. Samal ajal ette võetud rahvuslike kultuuritraditsioonide ja riigielu vormide põhjendamatu hävitamine viitab Peetri reformi ühele haavatavale küljele.

Patriarh Adriani surmaga (1700) algas Vene õigeusu kirikus vaimuliku kolleegiumi (Püha Sinodi) ajastu. Seda ajastut tervikuna iseloomustades nimetavad kirikuajaloolased seda tavaliselt „riigikirikusismi ajastuks”. Kiriku ja riigi suhe on põhimõtteliselt muutumas: "Nüüd on Vene kirik kaotamas oma endist, väga kõrget positsiooni Moskva-Venemaal ja taandub Peetri kirikureformiga ühe riigiasutuse positsioonile."

Kõrgelt hinnatakse Püha Sinodi loomise ajaloolise probleemi käsitlemist Vene õigeusu kiriku ajalugu käsitlevates töödes. Eriti tahaksin märkida autoreid, kes selle probleemiga konkreetselt tegelesid: P. V. Verkhovsky, A. S. Pavlov, Yu. F. Samarin, I. A. Chistovitš. Märkimist väärivad P. V. Znamenski, A. V. Kartaševi, E. Poseljanini, I. K. Smolichi juba klassikaks saanud teosed Vene kiriku ajaloost. Järgmised monograafiad ülempreester Fr. Georgi Florovsky, V. A. Fedorov Väiksed, kuid üldistavate järelduste seisukohalt märkimisväärsed teosed Fr. Ioanna (Ekonomtseva), M. Sheftel. Kaasaegsetest Vene õigeusu kiriku ajaloo uurijatest tuleks otse vastupidiseid seisukohti peegeldava esile tõsta ülempreester Fr. V. Tsypin ja D. Pospelovski.

§ 1. Püha Sinodi asutamise eeldused

Miks kaotas Peeter I patriarhaadi ja jättis kiriku suures osas ilma endisest vabadusest? Kuni 19. sajandi lõpuni oli kogu vastutus pandud eranditult Vene kirikule endale.

Isegi tsaar Aleksei Mihhailovitš oli patriarh Nikoni liigsete ambitsioonide pärast tõsiselt mures: ta oli kindel, et impeeriumi kahe rivaalitseva valitseja juuresolekul ei saa rahutusi ja rahutusi vältida. Peeter I jaoks kasvasid sellised kahtlused veelgi tugevamaks: ta ei kuulunud nende hulka, kes suudaksid taluda rivaalide olemasolu. Keiser oli otsustanud vähendada Kiriku valduste suurust, vähendada selle mõjuvõimu ja võtta enda kätte.

Patriarh Adrianus (24. august 1690 – 15. oktoober 1700) sobis kõige vähem Kirikut jõuliselt kaitsma noore tsaari ees. Adrian, kes lükkas tagasi kõik läänest tuleva, asus passiivselt tõrjuma kõiki Peetri uuendusi. „Patriarh Adrianus rõhutas veel kord Peeter Suurele, et isegi mitteaktiivne ja ebapopulaarne patriarh ei oleks tema siiras kaastööline, kuna patriarhi põhiülesanne on kaitsta Kiriku iidsetest aegadest pärit privilegeeritud status quo'd, mis olid on vastuolus tsentraliseerimise suure statisti ja ideoloogilise meistri – Peeter Suure – seisukohtadega. Seetõttu võib patriarh Adrianust pidada "üheks süüdlaseks, kes surus suverääni kirikureformile, mis väljendub patriarhaadi kaotamises ja Püha Sinodi loomises". Patriarh Adriani “süü” seisnes rangelt võttes selles, et ta kaitses endiselt Moskva riigile traditsioonilist maailmavaadet, mida, kuigi jagasid kõik vaimulikud, ei tunnistanud kõik sugugi nii avalikult kui patriarh Nikon (1652–1667). tegi seda pool sajandit tagasi. Teame, et patriarh Hadrianus püüdis isegi oma "artiklites" ja ringkonnasõnumites noorele kuningale meelde tuletada, et preesterlus (sacerdotium) on kõrgem kui kuningriik (impeerium). Pärast Nikonit oli see ühe hierarhi ainus katse sellist nõudmist suverääni ees ametlikult uuendada. Adriani eelkäija patriarh Joachim, kuigi ta oli palju energilisem ja aktiivsem kui Adrian, ei avaldanud selliseid arvamusi, hoolides rohkem asja praktilisest küljest kui teoreetilistest aruteludest.

Niisiis alustas Peeter I patriarh Adrianuse eluajal oma ümberkujundamisi kirikuelu struktuuris, lähtudes „riikliku kasu” kaalutlustest. Nii võeti 1697. aastal kuningliku dekreediga piiskoppide majade ja kloostrite ("laostunud valduste") majandus riigi kontrolli alla ning kloostritel keelati ehitustegevus. Teisisõnu oli kiriku-, piiskopi- ja kloostrimaa omand taas riigi kontrolli all. 1698. aastal lõpetati riigirubla (ehk raha ja leiva) maksmine kirikutele, millel oli maad ja kihelkonnahoovid. Kirikutele, millel polnud maad ega kihelkonnahoove, vähendati karistust poole võrra. Kirikumaad ise kuulutati riigikassa jaoks loobutavateks esemeteks. Pärast patriarhi surma astus Peeter I edasisi samme, et allutada Venemaa kirikusüsteem veelgi tsaariaegse absolutismi huvidele. Mis need olid?

A. Kurbatov soovitab Peetrusel luua ajutine usaldusväärsetest inimestest koosnev kirikuvalitsus, kõrvaldades samal ajal kiriku finants- ja majandusküsimused tema jurisdiktsioonist ja andes riigi kätte: „näete, ka praegu, kui sama suverään juhib, midagi head ei juhtu... Valimiste kohta Aga, suverään, ma arvan, et patriarh on praegu arutlemist väärt, kuid kõiges sa ise väärid oma autokraatiat näha. Lisaks teeb ta ettepaneku kehtestada kontroll patriarhi "majakassa" üle: "Tore, härra, nüüd tundub kõik nõrk ja vigane. Samuti, härra... et ta saaks piiskoppide ja kloostri valdustes vaadata ja pärast volostide ümberkirjutamist anda kõik kaitseks, valides välja kellegi, kes on teie pärast innukas, härra, igas innukuses, andes selleks erikäsu. eesmärk. Tõesti, härra, riigikassa, mis praegu valitsejate kapriiside tõttu hävib, kogub sellest kaalutlusõigusest palju. Kurbatovit ei huvitanud mitte uue patriarhi määramine, vaid patriarhi valduste ning piiskopi- ja kloostrimõisatest saadavate tulude kontroll ja käsutamine. Kurbatov oli Peetri arvamustest ja plaanidest hästi kursis, kuid lisaks peegeldas tema kiri samal ajal ka ilmaliku administratsiooni seisukohta, mis ei olnud rahul kirikumõisate privileegidega.

Kas A. Kurbatovi nõuannetel oli mõju või mitte, pidas Peeter patriarhaalse järglase küsimuse lahendamiseks sobivaks “oodata õige ajani”. Üldiselt valiti Moskva osariigi traditsiooni kohaselt patriarh tsaari tahtel. Kui noor Peeter oleks avaldanud soovi uue patriarhi kandidatuuri osas, poleks Moskva kirikuringkondade jaoks midagi uut olnud, sest see oleks olnud vaid jätk traditsioonilistele riigi ja kiriku suhetele. Kuid Peeter oli sel ajal sõjaväes Narva lähedal ja kogu tema tähelepanu oli haaratud sõjast. Seetõttu on täiesti arusaadav, et noorel tsaaril ei olnud aega ega võimalust Moskvasse tormata, et osaleda nii olulises asjas nagu kirikupea valimine. Sel ajal ei olnud Peetrusel veel kindlaid plaane kõrgeima kirikuvalitsuse oluliseks ümberkujundamiseks. Lisaks ei kippunud Peeter patriarhikandidaati otsima. 16. detsembril 1700 anti välja dekreet, millega määrati Rjazani metropoliit Stefan Yavorsky patriarhaalse trooni "eestkostjaks ja halduriks". Samas dekreedis olid juhised ka kõrgema kirikuhalduse korraldamise kohta. Samal ajal olid mõned hierarhia privileegid kirikukohtu küsimustes piiratud.

Kohe pärast locum tenensi ametisse nimetamist (jaanuaris 1701) taastati kloostriordu, mille eesotsas oli endine Astrahani kuberner Musin-Puškin, kes sai käsu „istuda patriarhaalses hoovis kambrites ja kirjutada koos kloostriorduga. ” Kloostriordu, mille ülesandeks oli kõigi kirikumõisate haldamine ning neilt saadavate lõivude ja tellimuste haldamine. Orduga määrati nüüd piiskoppide ja kloostrite ülalpidamiseks palk ning seda kärbiti äärmiselt - "ilma milleta pole võimalik elada". Ülejäänud summad, mis laekuvad kirikumõisatelt kogumistest, pidid kasutama riiklikeks ja avalikeks vajadusteks, eelkõige koolide ja heategevusasutuste (haiglad, vaeste, sandistatud sõdurite jm) loomiseks. Kui aga almusemajad rajati kloostri, koguduse või piiskopimaja juurde, tagastati valdused vastavatele vaimulikele võimudele nende endi juhtimisel, säilitades sealjuures siiski riikliku kontrolli nendest saadava tulu üle.

Majanduslikest muredest vabanenud Stefan Yavorskil polnud puhtvaimsetes küsimustes peaaegu mingit võimu. Personaliküsimused lahendati Musin-Puškini, Menšikovi ja teiste isikute ettepanekul temast eraldi. Musin-Puškin vastutas patriarhaalset trükikoda, vastutas tõlgete, raamatute väljaandmise ja isegi Pühakirja parandamise eest. Eestkostja volitusi piiras ka alaline piiskoppide koosolek, keda kutsuti vaheldumisi Moskvasse.Peetrus ise ei hoolinud tema kehtestatud võimujaotuse järgimisest, andes kloostriordu kaudu välja oma nimel dekreete ülestunnistuse, osalemise kohta. pühade ajal kirik, laste õpetamine vaimulike poolt, usutunnistusele mittetulnute arvestus ja piiskopkonda pühitsemine vabade ametikohtade täitmisel.

Kloostriordu paarkümmend aastat tegevust kokku võttes tuleb tõdeda, et see viis kirikumajanduse äärmise korratuseni. Piiskopimajad jäid aasta-aastalt vähemaks, kloostrihooned lagunesid remondita ja majapidamiste arv valdustes vähenes järsult talumatute tasude tõttu. Koguduste võlgnevused kirikumõisatelt kasvasid pidevalt, ulatudes aastatesse 1721–1722. selle aja kohta tohutu summa - rohkem kui 1,2 miljonit rubla. 1701. aastal asutatud Prikazi kloostri tegevus, mis kestis 1720. aasta keskpaigani, langeb täpselt locum tenensi perioodi. See likvideeriti 17. augustil 1720 kolleegiumide asutamisega, mille pädevusse kuulusid ka kloostriordu asjad.

Locum tenensi perioodi võib pidada eelmise, patriarhaalse ajastu jätkuks, kuna juriidiliselt kuni Püha Sinodi loomiseni patriarhaati ei kaotatud. Kuid tõeline kirikuelu Rjazani metropoliit Stepheni patriarhaalse Locum Tenensi ajal oli oluliselt teistsuguse iseloomuga kui 17. sajandil patriarhide ajal. Võib osutada mitmetele teguritele, mis toovad selle ajastu lähemale järgnevale, mitte eelmisele perioodile. Riigi- ja kirikuvõimu suhe kirikuelus endas muutus oluliselt riigi ülekaalu suunas, selles osas oli märgiliseks sündmuseks kloostriordu taastamine 1701. aastal. Patriarhide ajal oli kujuteldamatu, et dekreete kirikuasjade kohta ei andnud välja isegi mitte kuninglikud võimud, vaid bojaaride duuma; ja metropoliit Stepheni ajal andis senat välja sellised dekreedid ja isegi noomis locum tenensi ja seda hoolimata asjaolust, et isiksusena oli metropoliit Stephen võimsam ja tugevam isik kui 17. sajandi viimane patriarh Adrian. Teine asjaolu on seotud lääne olulise mõjuga kirikuelule juba 18. sajandi alguses, mis 17. sajandil ei saanud sellises mahus toimuda: piisab, kui viidata sellistele nähtustele nagu teoloogilise ladinastumine. kool (Moskva slaavi-kreeka-ladina akadeemia suhtes võib selle latiniseerimise täpselt dateerida aastasse 1700), kuna piiskopi ametikohtade asendamine Kiievi akadeemia inimeste ja läänes haritud isikutega on muutunud iseloomulikuks ja tavaliseks. tava, kehtib kõigi ajastu esinduslikumate kirikutegelaste kohta. Ja lõpetuseks kolmas asjaolu, mis sunnib 18. sajandi algust kirikuloo uue perioodi alguseks pidama, oli see, et Sinodi loomine ei olnud täiesti ootamatu sündmus; reformile hakati mõtlema, kavandama ja ette valmistama hetkest, mil otsustati uue patriarhi valimine edasi lükata. Tavapäraselt oleksid valimised ju pidanud toimuma hiljemalt aasta pärast patriarh Adriani surma. Kõiki neid asjaolusid arvesse võttes tuleks locum tenensi aeg ikkagi arvata sünodaaliperioodi, nagu seda traditsiooniliselt tehakse, kuid see moodustab selles loomulikult erilise ajastu.

Osa vaimulikkonna rahulolematus kehtestatud korraldustega ärritas Peeter I ja tõi rahulolematutele sageli kaasa repressiivseid meetmeid. Nii jäi Tambovi piiskop Ignatius, kes varustas raamatukirjanikku Grigori Talitskit rahaga ja "pisaratega" 1700. aastal, tema märkmikke, mis tõestas, et Peeter I oli "Antikristus", oma toolist ilma. Aastal 1707 jäeti Nižni Novgorodi metropoliit Isaiah oma toolist ilma ja pagendati Kirillo-Belozerski kloostrisse, kes protesteeris teravalt kloostriordu tegevuse vastu oma piiskopkonnas. Kuid Tsarevitš Aleksi juhtum tõi eriti palju valusaid kogemusi paljudele vaimulike esindajatele, välistamata ka eksarhi enda. Paljud seostasid endiste tavade taastamist Tsarevitš Alexyga. Pärast 1716. aastal välismaale põgenemist säilitas Tsarevitš Aleksius kontakti mõne vaimulikuga (Rostovi piiskop Dositheus, Krutitsy metropoliitid Ignatius (Smola) ja Kiievi Joasaph (Krakow) jne). Kui prints 1718. aastal Venemaale tagasi saadeti, nimetas Peeter I tema isa läbiotsimise (juurdluse) käigus nende vahel tekkinud vaenu peamiseks põhjuseks “vestlusi preestrite ja munkadega”. Samal ajal hukati pärast defromeerimist piiskop Dosifei, vürsti ülestunnistaja ülempreester Jacob Ignatjev ja Suzdali katedraali vaimulik Theodore the Desert. Metropoliit Ignatius võeti toolilt ja ülekuulamisele kutsutud metropoliit Joasaph (Krakowist) suri teel Kiievist. 1718. aastal asja uurides selgus, et kuigi vaimulike seas riigipööret ei plaanitud, oli vastuseisu vaim selle sees siiski tugev ja laialt levinud. Peetrusele sai selgeks, et ta peab rakendama teatud meetmeid, et kaitsta oma reforme kirikuringkondade vastaste eest. Konflikt Tsarevitš Alekseiga pidi tõukama tsaari kirikuprobleemi lõpliku lahenduseni. Need sündmused veensid Peetrust asutamise vajalikkuses. uut tüüpi kirikuvalitsus: kõrvaldada patriarh ainuvalitseja ja luua kolleegium ehk kord, mis oli Peetri arvates põhimõtteliselt parim ja piiras üksikisikute omavoli kõigis valitsemisalades. Peeter otsustas uue kollegiaalse kirikuvalitsuse täielikult riigivõimule allutada, et välistada vähimgi iseseisvus, kui see osutub riigi huvidega vastuolus olevaks.

Locum tenensi perioodil oli kõrgeim kirikuvalitsus sunnitud taluma pidevat sekkumist oma asjadesse mitte niivõrd tsaari enda, vaid ilmalike valitsusasutuste - senati ja kloostri Prikazi poolt. See sekkumine muutus lõpuks tavapäraseks, valmistades ette Kiriku seisukoha, mis pärast “Vaimsete määruste” avaldamist ja Püha Sinodi loomist sai seadusliku aluse.

Varsti pärast Tsarevitš Aleksei kohtuasja lõppu teatas Peeter meile teadaolevalt esimest korda vajadusest muuta kirikuvalitsuse struktuuri. Esitati Peetruse patriarhaadi likvideerimise idee, ilma et oleks mõtet seda teha. , metropoliit Stefan Yavorsky. Sügisel (20. novembril) 1718 teatas Stefan tsaarile, et tal on pealinnas elamine ebamugav, kuna Rjazani piiskopkonna juhtkond kannatas selle tõttu (võib-olla üritas Stefan lihtsalt vabaneda locum tenens). Ent tsaar, kes töötas sel ajal kolleegiumide moodustamise juures, tegi oma aruandest hoopis teistsugused järeldused: „Ja edaspidiseks paremaks juhtimiseks näib see olevat vaimulikule kolleegiumile mugav, nii et et selliseid suuri asju oleks võimalik mugavamalt parandada.“ Need ideed tekkisid Peetrusel mitte ilma piiskop Feofan Prokopovitši mõjuta, mehena, kellele Peeter aina rohkem meeldis ja kellest oli määratud saada üheks peamiseks osalejaks. uue kõrgeima kirikuvalitsuse – Sinodi loomine.

§ 2. "Vaimsed reeglid"ja Peetri kirikureform

Peetrus ei eitanud kirikut kui institutsiooni, vaid käsitles seda pragmaatilisest küljest – kui institutsiooni, mis toob riigile topeltkasu: hariduse vallas ja moraalse mõjutamise kaudu oma karjale. Seetõttu püüdis Peetrus järjekindlalt muuta Kirik valitsuse osaks, mis avaldas inimestele mõju. Mis on õigustatud ratsionaalse religioossuse seisukohalt, mis taandas kogu religiooni ja usuelu moraalile. See maailmavaade määras kõik tema juhitud vaimse jõu tegevused. Peeter ja tema kohustused autokraadina samamoodi. Autokraadi kohus: rahva valitsemine ja selle rahva elu muutmine tsaarile meelepärases suunas.Peeter oli küll usklik, kuid ei mõistnud ega alahindanud õigeusu metafüüsilist poolt. Religioonis tunnistas ta väärtuslikuks ainult selle eetilist sisu ja vastavalt ka selle mõju ühiskonnale – religiooni kõige olulisemat aspekti rahva riikliku elu jaoks. Peeter mõistis vene rahva sisemist sidet õigeusuga ja õigeusu tähtsust rahvuslikule ja seega ka riiklikule eneseteadvusele. Seetõttu nägi ta kirikus riigi huvides vajalikku institutsiooni.

Pikka aega oli Peeter rahul ajutiste meetmetega, kuid alates 1718. aastast, mil võit rootslaste üle kahtlust ei jätnud, asus ta intensiivselt kirikuvalitsust ümber korraldama. Peetri arvates oleks tulnud riigiasutustele usaldada kontroll Kiriku üle. Seda suhtumist väljendab üheselt juba 2. märtsi 1717. a seadlus, mis ütleb, et “vaimulik auaste” peab alluma valitsevale senatile. Senati poliitika seadis peagi patriarhaalse trooni locum tenens'i sõltuvasse positsiooni. Pärast kolleegiumide loomist (1718–1720), senatile allutamist ja kohaliku halduse reforme (1719) määrati kindlaks riigiaparaadi uus struktuur. Nüüd on kätte jõudnud aeg kohandada kiriku juhtimine riigimehhanismiga, lülitades esimesed viimasesse. Vajadus kiriku kollegiaalse valitsemise põhimõtte järele tundus tsaarile sama enesestmõistetav kui Kiriku allutamine tema kuninglikule tahtele. Peetrile oli selge, et selle korra kehtestamine ametliku dekreediga näis vaimulike ja rahva silmis otsustava revolutsioonina ning seetõttu soovis ta oma reformile anda motiveeritud ja arusaadava põhjenduse. Kui Peetruse patriarhaadi kaotamise idee lõpuks küpses ja saabus aeg anda välja seadusandlik akt, mis seda uuendust selgitaks ja õigustaks, sai Peetrus selle delikaatse ja vastutustundliku asja usaldada ainult noor Pihkva peapiiskop Feofan. Prokopovitš.

Feofan oli Peetri lähikonnas ülekaalukalt harituim inimene ja võib-olla isegi 18. sajandi kõige haritum vene inimene. universaalsete huvide ja teadmistega ajaloo, teoloogia, filosoofia ja keeleteaduse vallas. Theophan oli eurooplane, ta „jagas ja tunnistas sajandi tüüpilist õpetust, kordas Puffendorfi, Grotiust, Hobbesi... Theophan peaaegu uskus riigi absoluutsesse.” Peetri jaoks ei olnud oluline mitte ainult see, et Theophanil olid kõik need teadmised. , oli veel üks hea põhjus usaldada talle kirikuvalitsuse kavandatud ümberkorraldamise põhjendus: Peeter oli veendunud Theophani pühendumises oma reformidele. Feofan mõistis seda ja täitis ülesande, säästmata ei jõudu ega aega, pannes töösse kõik. Ta oli Peetruse reformide pühendunud toetaja ja valitsuse meetmete ametlik apologeet, mis väljendus rohkem kui üks kord, eriti tema traktaadis “Monarhide tahte tõde”. Theophani vaated riigi ja kiriku suhetest ühtisid täielikult Peetruse seisukohtadega: mõlemad otsisid sobivat mudelit Preisimaa ja teiste protestantlike maade kirikuinstitutsioonidest. Oli loomulik, et kuningas usaldas "Vaimsete määruste" kirjutamise Theophanesele, nagu oli loomulik, et Theophanes ootas sellist ülesannet.

“Vaimne määrus” on Peetruse kirikut puudutava seadusandluse põhiakt, mis sisaldab reformi olulisimaid põhimõtteid ja mitmeid üksikmeetmeid, millest silmapaistvama koha hõivab üksiku patriarhaalse võimu asendamine kollegiaalse valitsusega. sinodi kohta. "Määrused olid Feofan Prokopovitši ja Peetri enda ühine asi. Peetrus leidis Feofanis oma soovide ja mõtete mõistva täitja ja tõlgendaja, kes polnud mitte ainult abivalmis, vaid ka kohusetundlik. Petriini ajastule on üldiselt iseloomulik, et ideoloogilisi saateid avaldati seaduste pildi all. Theophan koostas eeskirjad just sellisele "kolleegiumile" või "konsistooriumile", mis asutati ja avati reformitud vürstiriikides ja maadel vaimsete asjade jaoks.

Näib, et Peetrus andis Feofanile mõned juhtnöörid, kuid üldiselt peegeldab “reeglite” sisu Theophani kiriklikke ja poliitilisi vaateid, samas kui stiilis on näha tema piiramatut temperamenti. “Määrused” ei olnud mõeldud üksnes seadusekommentaariks, vaid pidid sisaldama ka kirikuvalitsemise alusseadust. See eesmärk saavutati siiski vaid osaliselt ja kaugeltki mitte parimal viisil, kuna kirjalikus tekstis ei ole isegi selgeid õiguslikke määratlusi juhtorganite struktuuri ja volituste kohta.

Määruse autor jagas selle kolmeks: esimeses annab ta vaimukolledži kaudu uue kirikuvalitsemise struktuuri üldise definitsiooni ning tõestab selle seaduslikkust ja vajalikkust, teises defineerib kirikuvalitsuse lähteülesande. Sinod, kolmandas üksikute vaimulike kohustused, pöörates erilist tähelepanu piiskoppidele. Oma vormilt ja osalt ka sisult ei ole “Vaimne määrustik” mitte ainult puhtseadusandlik akt, vaid samal ajal ka kirjanduslik monument. Oma tooniga "Spiritual Regulations" paneb mõtlema Hobbesi "Leviathanile". See kuulutab autokraatia vajalikkust, kuna kõik inimesed on oma olemuselt tigedad ja hakkavad paratamatult üksteisega võitlema, kui neid ei piira kindel autokraatlik võim, mida varem ei juhtunud, kui patriarhi võim võimuga võistles. kuningast. Tema esitluse olemus on täielikult läbi imbunud kaasaegse reformivõitluse vaimust eelarvamuste ja nähtustega, mis sellele vastandasid, ning seetõttu eristub see oma eksponeeriva suuna, tendentslikkuse ja isegi kirglikkuse poolest. Kiriku uue valitsemisvormi eeliste kohta öeldakse, et kollegiaalne valitsus suudab võrreldes individuaalse juhtimisega asju kiiremini ja erapooletumalt otsustada, kardab vähem tugevaid inimesi ning omab sarnaselt leplikule valitsusele rohkem autoriteeti.

“Eeskirjad” on täidetud üldiste teoreetiliste kaalutlustega, näiteks kollegiaalse juhtimise paremuse kohta individuaalsest juhtimisest. Määrused sisaldavad erinevaid projekte akadeemiate rajamise kohta Venemaal ja langevad sageli satiiri tooni. Sellised on näiteks lõigud piiskopliku võimu ja au kohta, piiskoppide visiitide kohta, kiriku jutlustajate kohta, vaimulike levinud ebauskudest.“Määrused on sisuliselt poliitiline brošüür. Selles on rohkem hukkamõistu ja kriitikat kui otseseid ja positiivseid otsuseid. See on midagi enamat kui seadus. See on manifest ja uue elu deklaratsioon. Ja sellise brošüüri ja peaaegu satiiri kavatsusega võeti ja nõuti allkirju vaimsetelt autoriteetidelt ja ametnikelt – ja pealegi ametliku kuulekuse ja poliitilise usaldusväärsuse järjekorras. Üldjuhul sätestab Vaimumäärus rangelt seadusandlikus vormis vaid sinodaalse asjaajamise üldpõhimõtted ja korra ning ainult selles osas oma sisust säilitab see veel oma siduva jõu: sinodi asutamine patriarhaadi asemel, vahemik. Kiriku keskvalitsuse tegevusest, Sinodi suhtumisest kõrgeimasse võimuorganisse ja piirkondlikku kirikusse (piiskopkonna administratsioon) – see kõik jääb sisuliselt samaks, nagu Peetrus on oma vaimsetes määrustes määratlenud. Kuid see sama seadusandlik akt annab Sinodile õiguse täiendada oma määrusi uute reeglitega, esitades need kõrgeima heakskiidu saamiseks.

Kogu seadusandliku protsessi üksikasjad on välja toodud "määruste" lõpus järgmiste sõnadega: "Kogu selle siin kirjutatud asja kirjutas esmakordselt ülevenemaaline monarh ise, Tema Kuninglik Majesteet, et kuulata, mis tal oli tema ees, arutleda ja parandada, 1720. aastal, 11. veebruaril. Ja siis kuulasid Tema Majesteedi käsul piiskopid, arhimandriidid ja ka valitsuse senaatorid seda samal 23. veebruaril, arutledes, parandasid. Seesama on kinnitamisel ja täitmisel muutumatu vastavalt kohalviibivate vaimulike ja senaatorite kätele ning Tema Kuninglik Majesteet ise andis oma käega alla kirjutada. Feofani koostatud projekti parandas Peter (asendati peamiselt dokumendi isiklik vorm). See esimene kirikureformi sünnihetk toimub kiriku ja selle hierarhia ees täielikus salajas. Reform on absoluutse monarhi tahte tulemus. Järgmisena esitati dokument läbivaatamiseks senaatoritele ja mitmele vaimulikule, kelle hulgas olid lisaks dokumendi autorile piiskopid: Stefan Javorski, Sylvester Kholmsky, Nižni Novgorodi Pitirim, Aaron Eropkin, Varlaam Kosovski. Väiksemate paranduste vajadust nentides märkisid vaimulikud määrustiku kui terviku kohta, et "kõik on tehtud üsna hästi".

Peetrus andis pärast koosolekut senatile järgmise korralduse: „Just eile kuulsin sinult, et nii piiskopid kui ka teie kuulasid teoloogiakolledži projekti ja võtsime kõik heaks, seetõttu peaksite piiskopid ja teie alla kirjutama. see, mille ma siis konsolideerin. Parem on allkirjastada kaks ja jätta üks siia ning saata teine ​​teistele piiskoppidele allakirjutamiseks. See käsk ei olnud aga suunatud mitte locum tenensile, vaid senatile, kelle dekreediga 1720. aasta mais kogusid major Semjon Davõdov ja arhimandriit Jonah Salnikov kõigi kaheteistkümne piiskopkonna piiskoppide allkirjad (v.a Siberi piiskopkonnad. selle kaugus), aga ka tähtsamate kloostrite arhimandriidid ja abtid. Senati juhistes volinikele seisis: “Ja kui keegi kirjale alla ei kirjuta, siis võtke see kiri käest kinni, mille tõttu ta alla ei kirjuta, et ta seda konkreetselt näitaks... ja et tal on allkirjastaja, selle kohta kirjutab ta terve nädala postkontoris senatile. Piiskopid olid keeldumise tagajärgedest hästi teadlikud ja tsaaril ei olnud raskusi oma esimese eesmärgi saavutamisega: kõrgeim Vene vaimulikkond kirjutas vastuvaidlematult alla kiriku riigile alistumise aktile.

Selle tulemusel kirjutasid määrusele alla kõik piiskopid, välja arvatud Belgorod ja Sibirsk (viimasesse oli ilmselt pikk teekond), 48 arhimandriiti, 15 abti ja 5 hieromonki. Vaid patriarhaalse trooni locum tenens Stefan Yavorsky vältis mõnda aega "vaimsetele määrustele" alla kirjutamast, viidates mõne selle punkti mitmetähenduslikkusele, kuid ka tema pidi järele andma. Olles edukalt lõpetanud “lahinguoperatsiooni”, naasis kolonelleitnant Davõdov 4. jaanuaril 1721 Peterburi ja 25. jaanuaril kirjutas Peeter alla usuteadusliku kolledži loomise manifestile, kuhu kuulusid president Stefan Yavorsky, kaks asetäitjat. presidendid Theodosius Yanovsky ja Feofan Prokopovich. Manifestiga anti Usuteaduse Kõrgkooli presidendile teiste liikmetega võrdsed õigused ja seega halvati tema võime avaldada erilist mõju kirikuküsimuste lahendamisele. Keiserlik manifest kohustas kõrgeima kirikukogu liikmeid enne ametisseastumist andma vande "vaimse kolleegiumi äärmuslikule kohtunikule, ülevenemaalisele monarhile endale". Alates 25. kuupäevast Jaanuarist 14. veebruarini ilmusid järk-järgult kõik ametisse nimetatud 11 kolleegiumi liiget senatisse, võtsid vastu dekreedi ja andsid vande, nagu oli tavaks kõikidele suverääni teenivatele ja neid katva senati „mütsi” all olevatele kolleegiumidele.

1721. aasta sügisel, enam kui kuus kuud pärast Sinodi avamist, trükiti “Vaimne määrustik”. “Reegleid” trükitud väljaanne sai järgmise pealkirja: “Vaimsed reeglid”, inimliku Jumala armust ja halastusest ning Jumalast antud ja jumalatarga kõige rahulikuma suveräänse Peeter Suure töökuse ja käsu alusel, Ülevenemaaline keiser ja autokraat ja nii edasi, ja nii edasi, ja nii edasi, õigeusu vene kirik moodustati pühas ülevenemaalise kirikliku auastme ja valitseva senati loal ja otsusel.

Patriarhaalse administratsiooni sünodaalse administratsiooniga asendamise põhjused on üksikasjalikult välja toodud "Vaimsete määruste" enda eessõnas. Nõukogu leiab tõe kiiremini kui üks inimene üksi. Nõukogust lähtuvad määratlused on autoriteetsemad kui üksikud dekreedid. Ainuvalitsemise korral jäävad asjad valitseja isiklike asjaolude tõttu sageli seisma ja tema surma korral jääb asjade käik mõneks ajaks sootuks seisma. Kolledžis ei ole kohta erapoolikusel, millest üks inimene ei pruugi olla vaba. Kõrgkoolil on valitsemisasjades rohkem vabadust, sest ei pea kartma kohtuga rahulolematute viha ja kättemaksu ning üks inimene võib sellise hirmu all kannatada. Ja mis kõige tähtsam, lepitusvalitsusest pole riigil midagi karta rahutuste ja rahutuste ees, mis võivad tekkida ühest vaimsest valitsejast. Kõigil kolleegiumi liikmetel on võrdsed hääled ja kõik, välja arvatud selle president, alluvad kolleegiumile, samas kui patriarh ei pruugi tahta, et temale alluvad piiskopid ja see kohus tavaliste silmis kohut mõistaks. inimesed tunduksid kahtlased, nii et patriarhi õukonna jaoks oleks vaja kokku kutsuda oikumeeniline nõukogu, mis on Venemaa suhteid türklastega silmas pidades väga keeruline. Lõpuks peab lepitusvalitsusest saama vaimse valitsemise kool.

"Vaimsete määruste" avaldamisega muutub Vene Kirik riikliku struktuuri lahutamatuks osaks ja Püha Sinod muutub riigiasutuseks. Vene kirik on kaotamas oma tihedat sidet universaalse õigeusuga, millega teda nüüd seob vaid dogma ja rituaal. Vene õigusteadlane A.D. Gradovsky defineerib seda nii: Püha Juhtiv Sinod, mida varem nimetati Vaimseks Kolleegiumiks, loodi riikliku aktiga, mitte kiriku aktiga – “vaimsete määrustega”... “Määruse järgi” Sinod pidi olema ilmalikust võimust sõltuv riigiasutus.

§ 3. Püha Sinodi asutamine ja selle edasine ajalugu

"Vaimne määrus" allutab kiriku juhtimise rangele kõrgeima võimu alla. Peeter Suurele ja Feofan Prokopovitšile omane idee suverääni ülimuslikkusest kirikuasjades leidis väljenduse mitte ainult seaduse motiivides, vaid ka selle sisus: sinodi liikmed vandes, mille nad andsid. nad olid kohustatud vanduma "ülevenemaalise monarhi enda olemasolu vaimse juhatuse lõplikule kohtunikule tunnistama". Oma vormis lepiti uues asjaajamises kokku tsiviilvalitsusega: Vaimumäärustik ei määra Sinodi tegevuse korda, viidates selles osas otseselt Üldmäärustele.

Vaimuliku kolleegiumi esimesel koosolekul, mis toimus 14. veebruaril 1721, tekkis kohe küsimus, millises vormis meenutada valitsevat vaimulikku kogudust (sinodit) kirikutes jumalateenistuste ajal. Teatud pelglikkusega tegid nad ettepaneku nimetada teda Tema Pühaduseks, kinnitades kuningale, et see tiitel kehtib ainult kogu assambleele. Peetrus nõustus lahkelt, asendades sõna „kogu” sõnaga „sinod”. Nii sai vaimulikust kolleegiumist esimesest koosolekust alates Püha Sinod, mis mõnevõrra pehmendas selle mitte täiesti kiriklikku iseloomu ja võrdsustas selle justkui patriarhi väärikusega. Patriarhaalse võimu “pärijatena” kiirustasid Sinodi liikmed ja selle büroo töötajad patriarhaalset vara omavahel jagama. Vaimuliku kolleegiumi muutmisel Pühaks Sinodiks oli veel üks tähendus, kuna see oli seotud selle organi suhetega senatiga, millele valitsuskolledžid allusid. Kohe esimesel koosolekul tõstatasid selle liikmed selle küsimuse, märkides, et "patriarhaalsele nimele ei saadetud kuskilt dekreete, kirikukolledžil on patriarhi au, jõud ja võim või peaaegu rohkemgi." Ja see probleem lahenes positiivselt. Sinod sai senatiga võrdsed õigused ja allutati otse monarhile.

Nii avati 1721. aastal teoloogiakolledž. Püha Sinodi esimene koosseis: 1) president - Stefan Yavorsky; asepresidendid: 2) Feodosius Janovski ja 3) Feofan Prokopovitš; nõuandjad: 4) Simonovi kloostri arhimandriit Peter Smelich, 5) Võsokopetrovski kloostri arhimandriit Leonid, 6) Novospasski kloostri arhimandriit Hierotheus, 7) Ipatijevi kloostri arhimandriit Gabriel Bužinski; hindajad: 8) Kolmainu katedraali ülempreester John Semenov, 9) Püha kiriku preester Peter Grigorjev. Sampson, 10) Anastasius Kondoidi, kreeka preester, kes määrati 2. märtsil 1721 mungaks ja määrati seejärel Tolga kloostri abtiks; sellest ajast alates mainiti teda dokumentides Athanasiuse nime all; 14. veebruarist 11) sai viiendaks hindajaks munk Theophilus Rabbit; 18. veebruaril 12) Sinodi liikmeks määrati teofülakt Lopatinsky, Zaikonospasski kloostri arhimandriit ja Slaavi-Kreeka-Ladina Akadeemia rektor. 3. märtsil määrati Peeter Grigorjev Peeter-Pauli katedraali protopresbüteriks ja vabastati sinodist ning viienda nõuniku asemele asus teofülakt Lopatinski. Seega koosnes Sinod nüüd 11 liikmest. Kuid 6. märtsil andis Peetrus korralduse nimetada kuuendaks nõunikuks “baltikreeklase” Nausiase (ilmselt preester), kes jäi sinodile kuni oma surmani, 11. veebruaril 1725.

Sinodi peategelane oli Theophanes – kuninga parem käsi ja kuulekas pastakas. Theodosius, kuigi teda peeti esimeseks asepresidendiks, hakkas Peetruse soosingut kaotama oma üleoleva ja võimuahne iseloomu tõttu; Unustades, et võlgneb kõik tsaarile, hakkas ta väga teravalt sõna võtma nii kiriklike riikide kui ka kiriku alandamise vastu ilmaliku võimu poolt. Pärast metropoliit Stefan Yavorsky surma novembris 1722 kaotati Sinodi presidendi ametikoht praktiliselt. Kuid Novgorodi peapiiskop Theodosius Yanovsky hakkas end kirjutama "Püha Sinodi esimese liikmena". Ja 1726. aastal kaotati ametlikult presidendi, asepresidentide, nõunike ja assessorite tiitlid nende ilmalikkuse tõttu. Samal 1726. aastal jagati Püha Sinod 2 korteriks. Esimesse kuulus 6 piiskoppi. Teine moodustati 5 võhikust. See muutus aga peagi majanduskolledžiks ja eemaldati Püha Sinodist, mis muutus oma koosseisult hierarhiliseks. Nii nagu senat ja kolleegium, oli ka Püha Sinod algusest peale allutatud monarhi usaldusisiku, “suverääni silma”, peaprokuröri järelevalve alla, kellele tehti ülesandeks “tähedalt jälgida” kõrgeima ameti tegevust. kiriku keha. Juhised panid talle kohustuse pidevalt Sinodi koosolekutel osaleda ja hoolikalt jälgida, et selle liikmed juhinduksid oma tegevuses rangelt kõrgeimatest dekreetidest ja määrustest. Sinodi täitevorganid ja kantselei allutati peaprokurörile. Kõik see andis talle võimaluse aktiivselt sekkuda sünodaalsesse tegevusse. On kurioosne, et tsaari äraolekul oli Sinodil õigus peaprokuröri kuriteo toimepanemisel arreteerida "suverääni silm" ja alustada tema vastu kohtulikku uurimist. Kuid olgu peaprokuröri volitused kui tahes suured, praktikas osutus tema roll kirikuküsimuste lahendamisel väga tagasihoidlikuks. Sinodaali liikmed püüdsid sama innuga võita monarhi soosingut ja neil oli temaga parem juurdepääs. Nende palved esitati tsaarile ilma peaprokuröri vahenduseta. Pealegi asetati viimane nende suhtes alandavasse olukorda. Tema palk oli poole väiksem kui tavalise sinodiametniku palk, mis sundis peaprokuröri “kõige alandlikumalt” paluma Püha Sinodil talle teatud rahasumma “premeerida”. Niisiis oli mehhanism kiriku kõrgeima juhtkonna integreerimiseks riigi bürokraatlikku masinasse suurepäraselt häälestatud.

Sinod oli Vene kiriku kõrgeim haldus- ja kohtuasutus. Kõrgeima võimu nõusolekul oli tal õigus avada uusi osakondi, valida hierarhi ja paigutada nad vanurite osakondadesse. Ta teostas ülimat järelevalvet kirikuseaduste rakendamise üle kõigi Kiriku liikmete poolt ja inimeste vaimse valgustuse üle. Sinodil oli õigus kehtestada uusi tähtpäevi ja rituaale ning kuulutada pühakuid pühakuks. Sinod andis välja Pühakirja ja liturgilisi raamatuid ning allutas kõrgeima tsensuuri ka teoloogilise, kirikuajaloolise ja kanoonilise sisuga teostele. Tal oli õigus pöörduda Vene õigeusu kiriku vajaduste üle kõrgeima võimu poole. Kõrgeima kirikliku kohtuvõimuna oli Sinod esimese astme kohtuks piiskoppide süüdistamisel kanoonilisusevastastes tegudes; see toimis ka apellatsioonikohtuna piiskopkonnakohtutes lahendatud asjades. Sinodil oli õigus langetada lõplikke otsuseid enamiku lahutusjuhtumite, aga ka vaimulike defroseerimise ja ilmikute anathematiseerimise juhtumite kohta. Lõpuks oli sinod Vene kiriku kanoonilise suhtluse organina autokefaalsete õigeusu kirikute ja oikumeenilise õigeusu vahel. Sinodi I liikme majakirikus tõstatati jumalateenistusel idapatriarhide nimed. Lisaks sellele, et Sinod oli Vene Kiriku keskne juhtorgan, oli see ka endise patriarhaalse piirkonna piiskopkond, mille nimeks sai Sinodaal. Sinod valitses seda samade ordude kaudu, mis eksisteerisid patriarhide ajal, kuid nimetati ümber dikasteeriaks (Moskvas) ja Tiuni kontoriks (Peterburis). Kuid pärast Moskva ja Peterburi piiskopkonna avamist 1742. aastal lakkas Sinodaali piirkond olemast. Sinodi otsesesse jurisdiktsiooni jäi endisest Sinodaali piirkonnast vaid Kremli taevaminemise katedraal ja stauropegilised kloostrid.

Peetruse eluajal tegutses Vaimne Kolleegium, mis hiljem nimetati ümber Pühaks Juhtivaks Sinodiks, vaid neli aastat. Nagu hiljem näeme, ei arenenud kolledž nende aastate jooksul. Kui Peetrus 28. jaanuaril 1725 suri, ei erinenud sinod põhimõtteliselt sellest, mis ta oli 25. jaanuaril 1721, selle asutamise päeval. Samas oli Peeter Suure sinod väga erinev sellele järgneva perioodi sinodist. Peeter Suure Sinodi korraldus oli väga lihtne ja kuigi sellel oli teatav seos senatiga, allus see otseselt tsaari võimule. Pärast Peetruse surma hakkas Sinod iseseisvalt arenema, laienedes ja kujunedes juhtorganiks. Kuid see pool tema loost ei omanud erilist tähtsust ei siis ega hiljem. Iseloomulik on ka see, et sinodi ja riigivõimu suhe on muutumas. Jõudu kogub peaprokuratuur, mis, kuigi asutati Peetri ajal, oli esialgu tagasihoidlikul kohal. Ja tõsiasi, et peaprokuröri võim sai sajandi pärast võrdseks ministri omaga ning peaprokurörid ise muutusid sinodi piiskoppide ja monarhi vaheliseks mediastiinumiks, ei kuulunud Peetruse plaanidesse. See oli juba Peetri korralduste moonutamine. Võiks isegi öelda, et Peetri poolt teadlikult loodud riigikirik ise on samuti kõvasti muutunud. Kakssada aastat jäi Püha Sinod riigikiriku kandjaks ja seda juhtis tegelikult minister – peaprokurör. Seetõttu peab igaüks, kes heidab Peetrusele ette tema kirikureformi, arvestama selle Petriini järgse arenguga. Peetrus vastutas ainult riigikirikusismi loomise eest, mis väljendus kirikukolledži ehk Püha Sinodi otseses alluvuses riigipeale. Kõik hilisemad muutused kiriku ja riigivõimu suhetes riigikirikusmi raames olid Petrinuse järgse arengu tulemus.

Kui Venemaa kõrgeim vaimulikkond oli sunnitud alluma Peetri soovidele ja käskudele, pidades silmas tema karmust Tsarevitš Aleksei puhul, siis ida-õigeusu patriarhide suhtumine sellesse polnud Peetrusele sugugi selge. Samal ajal oli nende heakskiit kirikupoliitilistel põhjustel väga oluline: selline heakskiit toimiks vene rahva ja vaimulike silmis vastloodud Püha Sinodi autoriteetse sanktsioonina ning tugevdaks viimase positsiooni võitluses kirikupoliitilistel põhjustel. üha laienev skisma.Palju hiljem, 19. sajandil, sõnastas kirikuajaloolane A. N. Muravjov asja olemuse järgmiselt: „See nõukogu valitsus kuulutati välja kogu Venemaal, kuid selle igavese kindluse huvides tunnustati teisi idakirikuid. ikka nõuti, et katoliku kiriku ühtsus oleks puutumatu.

Peetri kiri 30. septembrist 1721 Konstantinoopoli patriarhile Jeremiah III-le (1715 - 1726) sisaldab 25. jaanuari 1721 manifesti kreekakeelset tõlget koos oluliste muudatustega tekstis. Kirikureformi kirikupoliitilise (kanoonilise) põhjenduse puudumine näitab ennekõike seda, et Peeter ja Theophan, kes kahtlemata selle kirja koostasid, olid selgelt teadlikud, et reformil puuduvad kanoonilised alused. Muutused manifesti tekstis ei jäta kahtlust, et patriarhi teavitati mitte ainult ebatäpselt, vaid täiesti valesti. Sõnum esitab asja nii, nagu oleks küsimus patriarhi asendamisest samasuguseid volitusi omava Sinodiga. Mingit “juhist” mainitakse vaid möödaminnes, kuid patriarhile ei teatata, et see tähendab nii kaugeleulatuvat dokumenti nagu “Vaimne määrustik”. Püha Sinodi (kirikliku kolleegiumi) kaasamisest kollegiaalsesse riigikorda, kiriku allutamisest monarhi tahtele ja riiklikust kontrollist kiriku üle ei räägita sõnagi.

Oma esimeses vastussõnumis, 12. veebruaril 1722, õnnitles patriarh keisrit rootslaste üle saavutatud võidu puhul ja avaldas lootust, et asi laheneb edukalt niipea, kui on võimalik teiste patriarhidega ühendust võtta. 23. septembril 1723 sai keiser kauaoodatud vastuse Konstantinoopoli ja Antiookia patriarhidelt. Patriarhid teatasid, et "Sinood Venemaa pühas suures kuningriigis on olemas ja seda nimetatakse meie pühadeks vendadeks Kristuses ja Püha Sinod...". Patriarh Jeremija lisasõnumis Pühale Sinodile teatatakse Aleksandria patriarhi hiljutisest surmast ja Jeruusalemma patriarhi raskest haigusest ning kinnitatakse, et mõlemalt patriarhilt saabuvad kinnituskirjad hiljem. Nii täitus Peetri soov saada oma reformi eest sanktsioon. Konstantinoopoli ja Antiookia patriarhide valmisolekut teha järeleandmisi keisri mittekanooniliste tegude osas ei seleta mitte ainult Peetruse kirjas aset leidnud asja olemuse ümbertõlgendus, vaid ka patriarhide sõltuvus. Türgi valitsus Venemaa toetuste kohta.

Siit Fr. Aleksander Schmemann hindab olukorda nii, et sinodit tunnustasid kanooniliselt idapatriarhid ja kiriku sakramentaal-hierarhiline struktuur ei saanud kahjustada. Seetõttu ei seisne reformi tõsidus mitte selle kanoonilises pooles, vaid psühholoogias, millest see välja kasvab.

Varjatult ei jaganud valdav enamus Venemaa kirikuühiskonnast reformikirge. Rahva silmis on kõrgeimaks kiriklikuks autoriteediks alati olnud Kiriku hierarhid. Pärast Peeter I surma hakati vaimseid määrusi nimetama neetud raamatuks. Peeter II (valitses 1727 – 1730) piiskoppide seas moodustati Rostovi peapiiskop Georgi (Daškovi) juhitud opositsioonipartei, mille eesmärk oli kukutada kiriku sünodaalne valitsusvorm ja taastada patriarhaat. Elizabeth Petrovna valitsemisaja alguses töötasid kaks Sinodi silmapaistvat liiget - Rostovi metropoliit Arseni (Matsevitš) ja Novgorodi peapiiskop Ambrose (Juškevitš) kaks korda välja patriarhaadi taastamise projekte: üks neist oli dateeritud 5. 1742, teine ​​- 10. mai 1744. a. Peeter I kirikureformi erinevatest külgedest kritiseerides põhjendavad autorid absoluutset vajadust taastada Vene kirikus patriarhaat kui ideaalne kirikuvalitsemise vorm. Mõlemad projektid jäid tagajärgedeta. Ilmikute seas oli sel ajal kirikureformi silmapaistev vastane riiginõunik, Peterburi trükikoja direktor Mihhail Petrovitš Avramov (1681 - 1752). Ta väljendas oma rahulolematust reformiga spetsiaalsetes märkmetes, mille esitas Peeter II-le, Anna Ioannovnale ja Elizaveta Petrovnale. Avramov pidas vaimseid määrusi ketserlikuks raamatuks. Patriarhaalse võimu ja kirikukogu autoriteedi asendamine sinodiga rikkus pühade apostlite 34. reeglit ja Antiookia kirikukogu 9. reeglit: Kiriku primaat ja kõik Kiriku piiskopid peavad tegutsema kui midagi tõeliselt terviklikku. .

Järeldus.

Kakssada aastat (1721–1917) kannatas Vene kirik raske haiguse all, mis suuresti halvas tema vaimse tegevuse. Selle haiguse olemus on pastoraalse juhtimise nõrkus. Sellel nõrkusel oli kaks peamist ilmingut: Venemaa piiskoppide kurb kalduvus alluda maiste ülemuste õigusvastastele nõudmistele ja koguduse pastori suhteliselt madal autoriteet. Tuleb märkida, et vaatamata kõigile ilmsetele puudustele ja kaotustele on kirik nende kahesaja aasta jooksul kogenud hämmastavat tõusu. See oli lihtne vene õigeusu kiriku karja arvulise koosseisu suurendamine ning kirikuteaduse ja -hariduse kvalitatiivne kasv. Ja 19. sajand oli läbimurre misjonitegevuses (meenutagem näiteks Moskva püha Innocentiust).

19. sajandil ilmusid hämmastavad askeedid ja teoloogid: püha Sarovi Serafim, püha Ignatius Brianchaninov, püha Teofan erak, Moskva püha Filaret jt. Ja üldiselt tundus, et just sinodaaliajal Vene kirik pöördus täiesti unustatud või isegi täiesti uute töövormide ja -meetodite poole. Kirjastamine on jõudnud uuele tasemele, eriti vaesemate elanikkonnakihtide jaoks (võtame näiteks Optina Pustyni), misjonitöö, hariduse ja tõlketöö. Ja lõpuks, just sel perioodil tehti Püha Pühakirja kuulus sinodaalne tõlge vene keelde. Aeg, mida me käsitleme, on teatud mõttes paradokside aeg. Polnud sellist sajandit nagu 18. sajand, mil kloostris oli nii palju alandusi ja rõhumist, kuid see ei õitsenud ka nagu 19. sajandil (kui Radoneži püha Sergiuse aeg välja arvata).

Püha Sinodi asutamine on Vene kiriku ajaloos kesksel kohal, jagades selle kaheks täiesti erinevaks ajastuks. Ilma eelnevate sündmuste ja iseloomulike nähtusteta poleks olnud Petruse kirikureformi. Viimane omakorda määras Venemaa kirikuelu edasise uue suuna.

Kirikukolledž ei sarnane muistsete nõukogudega, erinedes neist nii ülesannete kui ka kokkukutsumise viisi, koosseisu moodustamise viisi, koosseisu enda, kantseleitöö järjekorra, iseseisvuse astme poolest. otsuste tegemisel, nende arendamise meetodil jne. Seetõttu on selge, et Püha Sinod, mis oleks justkui sunniviisiliselt Vene kiriku kehasse sisestatud, ei suutnud pakkuda seda kasu, milleks see oli mõeldud. Vastupidi, politseiriigi vaimus loodud sinod viis Venemaa kirikuelu suhtelisse välisesse korda ning mõjutas samal ajal suuresti usulise innukuse kiiret ja ühtlast jahenemist ning animatsiooni siiruse hääbumist. Need, kes ei suutnud leppida ametliku sündsusega ja otsisid oma usuliste vajaduste täielikku rahuldamist, läksid sektidesse ja skismasse. Need, kel polnud motivatsiooni selle üle otsustada, jahtusid täielikult, saades “intellektuaaliks”. Ülejäänud jäid vait. Ajalugu on näidanud, et reformi eesmärgid olid kahtlemata head, sihikindlus ja kindlameelsus kiiduväärt, aga meetodid täiesti valed.

Vaata: Beglov A.L. Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi loomise ajalooline taust. – Avaldatud Samarin Yu.F. Stefan Yavorsky ja Feofan Prokopovitš. - Raamatus: Samarin Yu.F. Teosed, kd 5. M., 1880. Vt: Smolich I.K. Vene kiriku ajalugu. 1700–1917. / I. K. Smolich. – M., 1996; Smolich I.K. Vene mungalikkus. / I. K. Smolich. – M., 1997. Tsypin V. Kirikuõigus. / V. Tsypin. – M.: Vene Õigeusu Kiriku Kirjastuskeskus, 1994; Tsypin V. Vene õigeusu kiriku ajalugu. Sinodaalne ja uusaeg. M.: Vene Õigeusu Kiriku Kirjastuskeskus, 2004.

Pospelovski D. Õigeusu kirik Venemaa, Venemaa ja NSV Liidu ajaloos. Õpetus. / D. Pospelovski. – M.: Püha Piibli-Teoloogilise Instituudi kirjastus. Andrei, 1996; Pospelovski D. Totalitarism ja religioon. D. Pospelovski. – M.: Püha Piibli-Teoloogilise Instituudi kirjastus. Andrei, 2003.

Hosking J. Venemaa: rahvas ja impeerium (1552 – 1917). / J. Hosking. – Smolensk: Rusich, 2000. Lk 237 – 238.

Vene õigeusu kirik, 988-1988. Esseed I-XIX sajandi ajaloost. M.: Kirjastus. Moskva patriarhaat, 1988, number. 1. // Patriarhaadi kaotamine Peeter I poolt ja Püha Juhtiva Sinodi loomine. – Avaldatud aadressil http://www.sedmitza.ru/text/436396.html Vene Õigeusu Kirik, 988–1988. Esseed I-XIX sajandi ajaloost. M.: Kirjastus. Moskva patriarhaat, 1988, number. 1. // Patriarhaadi kaotamine Peeter I poolt ja Püha Juhtiva Sinodi loomine. – Väljaandja John (Economtsev). Rahvuslik-religioosne ideaal ja impeeriumi idee Petriini ajastul: Peeter I kirikureformi analüüsile. / Ioann (Ekonomtsev) // Õigeusk. Bütsants. Venemaa. – M.: Kristlik kirjandus, 1992. Lk 157.

Johannes (Ekonomitsev). Rahvuslik-religioosne ideaal ja impeeriumi idee Petriini ajastul: Peeter I kirikureformi analüüsile. / Ioann (Ekonomtsev) // Õigeusk. Bütsants. Venemaa. – M.: Kristlik kirjandus, 1992. Lk 157 – 158.

Verkhovskoy P.V. Vaimuliku kolleegiumi asutamine ja vaimsed eeskirjad. / P.V. Verhovski. – R.-on-D., 1916. Lk 10; Chistovitš I. A. Feofan Prokopovitš ja tema aeg. – Peterburi, 1868. Lk 73 – 98.

Znamensky P.V. Vene kiriku ajalugu. / P. V. Znamensky. M.: Krutitskoje patriarhaalne ühing, Kirikuajaloo armastajate selts, 2000. Lk 200. Beglov A. L. Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi loomise ajalooline taust. – avaldatud

Rääkides lühidalt Peeter I kirikureformi edenemisest, on oluline märkida selle läbimõeldust. Reformi lõpus sai Venemaa selle tulemusel ainult ühe absoluutse täisvõimuga inimese.

Peeter I kirikureform

Aastatel 1701–1722 püüdis Peeter Suur vähendada Kiriku autoriteeti ja kehtestada kontrolli selle haldus- ja finantstegevuse üle. Selle eelduseks oli kiriku protest riigis toimuvate muutuste vastu, nimetades kuningat Antikristuks. Omades tohutut autoriteeti, mis on võrreldav Peetri enda autoriteedi ja täieliku võimuga, oli Moskva ja kogu Venemaa patriarh Venemaa reformaatori tsaari peamine poliitiline konkurent.

Riis. 1. Noor Peeter.

Muuhulgas oli kirik kogunud tohutult varandust, mida Peetrus vajas rootslastega sõdimiseks. Kõik see sidus Peetri käed, et kasutada soovitud võidu nimel kõiki riigi ressursse.

Tsaari ees seisis ülesanne kaotada kiriku majanduslik ja administratiivne autonoomia ning vähendada vaimulike arvu.

Tabel "Läbiviidavate reformide olemus"

Sündmused	aasta	Eesmärgid
"Patriarhaalse trooni valvuri ja halduri" määramine		Asendage patriarhi valimine kiriku poolt keiserliku ametisse nimetamisega	Peetrus määrati isiklikult uueks patriarhiks
Talupoegade ja maade sekulariseerimine		Kiriku rahalise autonoomia kaotamine	Kiriku talupojad ja maad anti üle riigi haldusesse.
Kloostrikeelud		Vähendage vaimulike arvu	Uute kloostrite ehitamine ja munkade loenduse läbiviimine on keelatud
Senati kontroll kiriku üle		Kiriku haldusvabaduse piiramine	Senati loomine ja kirikuasjade üleandmine selle haldamisele
Määrus vaimulike arvu piiramise kohta		Inimressursi jaotamise tõhustamine	Teenindajad on määratud kindlasse kogudusse ja neil on keelatud reisida
Ettevalmistav etapp patriarhaadi kaotamiseks		Hankige impeeriumis täielik võim	Teoloogia Kõrgkooli asutamise projekti väljatöötamine

25. jaanuar 1721 on keisri lõpliku võidu kuupäev patriarhi üle, mil patriarhaat kaotati.

TOP 4 artiklitkes sellega kaasa loevad

Riis. 2. Peaprokurör Jagužinski.

Teema aktuaalsus ei olnud mitte ainult Peetruse, vaid ka bolševike ajal, mil kaotati mitte ainult kirikuvõim, vaid ka kiriku struktuur ja korraldus.

Riis. 3. 12 kolledži hoone.

Vaimulikul kolleegiumil oli ka teine ​​nimi – Juhtiv Sinod. Sinodi peaprokuröri ametikohale määrati ilmalik ametnik, mitte vaimulik.

Sellest tulenevalt oli Peeter Suure kiriku reformil oma plussid ja miinused. Nii avastas Peeter enda jaoks võimaluse juhtida riik euroopastumise poole, kuid kui seda võimu hakatakse kuritarvitama, võib Venemaa sattuda teise inimese käest diktaatorlik-despootlikku režiimi. Selle tagajärjeks on aga kiriku rolli vähenemine ühiskonnas, rahalise sõltumatuse ja Issanda teenijate arvu vähenemine.

Järk-järgult hakkasid kõik asutused koonduma Peterburi ümber, ka kiriku omad. Sinodi tegevust jälgisid fiskaalteenistused.

Peeter tutvustas ka kirikukoole. Tema plaani järgi pidi iga piiskop omama kodus või kodus lastekooli ja andma alghariduse.

Reformi tulemused

• Patriarhi ametikoht on kaotatud;
• Maksud tõusid;
• Käimas on värbamine kiriku talupoegadest;
• Munkade ja kloostrite arvu on vähendatud;
• Kirik sõltub keisrist.

Mida me õppisime?

Peeter Suur koondas kõik võimuharud enda kätte ja tal oli piiramatu tegevusvabadus, kehtestades Venemaal absolutismi.

Test teemal

Aruande hindamine

Keskmine hinne: 4.6. Saadud hinnanguid kokku: 222.

Peeter Suure ajastu Vene kiriku elus on täis ajaloolist sisu. Esiteks muutusid selgemaks ja said uued vormid nii kiriku suhe riigiga kui ka kirikuvalitsemine. Teiseks iseloomustas sisemist kirikuelu teoloogiliste vaadete võitlus (näiteks tuttav vaidlus suurvene ja väikevene vaimulike transsubstantsiatsiooni üle ja muud erimeelsused). Kolmandaks elavnes kirikuesindajate kirjanduslik tegevus. Oma ettekandes puudutame neist punktidest vaid esimest, sest teisel on eriline kirikuajalooline huvi ja kolmandat käsitletakse kirjandusloos.

Vaatleme esmalt neid Peeter I meetmeid, mis määrasid kiriku suhte riigiga ja kiriku valitsemise üldise korra; siis liigume konkreetsete meetmete juurde kirikuasjade ja vaimulike osas.

Kiriku suhe riigiga enne Peeter I Moskva osariigis ei olnud täpselt määratletud, kuigi kirikukogul 1666–1667. Kreeklased tunnustasid põhimõtteliselt ilmaliku võimu ülimuslikkust ja eitasid hierarhide õigust sekkuda ilmalikesse asjadesse. Moskva suverääni peeti kiriku kõrgeimaks patrooniks ja ta osales aktiivselt kirikuasjades. Kuid ka kirikuvõimu kutsuti osalema avalikus halduses ja mõjutasid seda. Venemaa ei teadnud läänele tuttavat võitlust kiriku ja ilmaliku võimu vahel (seda ei eksisteerinud rangelt võttes isegi Nikoni ajal). Moskva patriarhide tohutu moraalne autoriteet ei püüdnud asendada riigivõimu autoriteeti ja kui Venemaa hierarhi poolt kostis protestihääl (näiteks metropoliit Philip Ivan IV vastu), siis ei lahkunud see kunagi moraalsest pinnast.

Peeter I ei kasvanud üles nii tugeva teoloogiateaduse mõju all ja mitte nii vagas keskkonnas, nagu kasvasid üles tema vennad ja õed. Juba oma täiskasvanuea esimestest sammudest saadik sõbrunes ta "saksa ketseridega" ja kuigi ta jäi veendumuse järgi õigeusklikuks, oli ta paljudes rituaalides vabam kui tavalised Moskva inimesed ja näis olevat nakatunud "ketserlusse" Vana Testamendi vagadushuviliste silmad. Etteruttavalt võib öelda, et oma ema ja konservatiivse patriarhi Joachimi (surn. 1690) Peetrust mõisteti mitu korda hukka oma harjumuste ja ketseridega tutvumise pärast. Patriarh Adriani (1690–1700) ajal, kes oli nõrk ja arglik mees, ei leidnud Peeter oma uuenduste vastu enam kaastunnet, Joachimi ja Adriani järel keelas ta juuksuri habemeajamise ning Peetrus mõtles selle kohustuslikuks muuta. Peetruse esimeste otsustavate uuenduste puhul otsisid kõik nende vastu protestijad, pidades neid ketseriks, moraalset tuge kiriku autoriteedist ja olid nördinud Adriani peale, kes vaikis nende arvates arglikult, kui ta oleks pidanud seisma õigeusu eest. . Adrian tõesti ei seganud Peetrit ja vaikis, kuid ta ei tundnud reformidele kaasa ja tema vaikimine oli sisuliselt passiivne vastuseisu vorm. Iseenesest tähtsusetu muutus patriarh Peetrusele kui kõigi protestide keskmele ja ühendavale põhimõttele, mitte ainult kiriku, vaid ka sotsiaalse konservatiivsuse loomulikule esindajale, ebamugavaks. Tahtes ja vaimus tugevast patriarhist oleks võinud saada Peeter I võimas vastane, kui ta oleks asunud konservatiivse Moskva maailmavaate poolele, mis mõistis kogu avaliku elu liikumatuks.

Sellest ohust aru saades ei kiirustanud Peetrus pärast Adriani surma uut patriarhi valima, vaid määras Rjazani metropoliidiks Stefan Yavorsky, õppinud väikevenelase, "patriarhaalse trooni locum tenens". Patriarhaalse majapidamise juhtimine läks spetsiaalselt määratud ilmalike isikute kätte. Pole vaja eeldada, nagu mõned teevad, et kohe pärast Adriani surma otsustas Peetrus patriarhaadi kaotada. Õigem oleks arvata, et Peetrus lihtsalt ei teadnud, mida patriarhi valimisega peale hakata. Peeter suhtus suurvene vaimulikesse teatud umbusaldamisega, sest ta oli mitu korda veendunud, kui väga nad reformidele ei sümpatiseerinud. Peetri kultuuriuuenduste vastu olid ka muistse Vene hierarhia parimad esindajad, kes suutsid mõista kogu Peeter I välispoliitika rahvuslikkust ja aitasid teda jõudumööda (Voroneži Mitrofan, Kaasani Tihhon, Novgorodi Iiob). . Peetri jaoks tähendas suurvenelaste hulgast patriarhi valimine riskimist luua endale hirmuäratav vastane. Väikevene vaimulikkond käitus teisiti: ta ise oli mõjutatud lääne kultuurist ja teadusest ning ta tundis kaasa Peeter I uuendustele. Väikevenelast oli aga võimatu patriarhiks seada, sest patriarh Joachimi ajal olid väikesed vene teoloogid kompromiteeritud. Moskva ühiskonna silmad, nagu ladinakeelsete vigadega inimesed; Selle eest hakati neid isegi tagakiusama. Väikevenelase tõstmine patriarhaalsele troonile tooks seetõttu kaasa üldise kiusatuse. Sellistel asjaoludel otsustas Peeter I jääda ilma patriarhita.

Ajutiselt kehtestati järgmine kirikujuhtimise kord: kirikuvalitsuse eesotsas oli locum tenens Stefan Yavorsky ja spetsiaalne asutus kloostriprikaz, mille eesotsas olid ilmalikud isikud; hierarhide nõukogu tunnistati kõrgeimaks võimuks religiooniküsimustes; Peeter ise, nagu ka eelmised suveräänid, oli kiriku patroon ja võttis aktiivselt osa selle valitsemisest. See Peetruse osalemine tõi kaasa asjaolu, et väikesed vene piiskopid, keda varem kiusati, hakkasid kirikuelus mängima olulist rolli. Vaatamata protestidele nii Venemaal kui ka õigeusu idas, nimetas Peeter pidevalt piiskoplikesse osakondadesse väikevene õppinud munkasid. Väheharitud ja reformivaenulik suurvene vaimulikkond ei saanud olla Peeter I abiline, samas kui väikevenelased, kes olid laiema mõttemaailmaga ja kasvasid üles riigis, kus õigeusk oli sunnitud aktiivselt võitlema katoliikluse vastu vaimuliku ülesannete parem mõistmine ja laialdase tegevuse harjumus. Oma piiskopkondades ei istunud nad käed rüpes, vaid pöörasid välismaalasi õigeusku, tegutsesid skisma vastu, asutasid koole, hoolitsesid vaimulike elu ja moraali eest ning leidsid aega kirjanduslikuks tegevuseks. Selge on see, et need vastasid rohkem pöörduja soovidele ja Peeter I hindas neid rohkem kui neid suurvenelastest pärit vaimulikke, kelle kitsad vaated sageli tema teele sattusid. Võib tsiteerida pikka rida väikevene piiskoppide nimesid, kes hõivasid Venemaa hierarhias silmapaistvad kohad. Kuid kõige tähelepanuväärsemad neist on: ülalmainitud Stephen of Yavorsky, St. Dmitri, Rostovi metropoliit ja lõpuks Pihkva piiskop Peetruse, hiljem Novgorodi peapiiskop. Ta oli väga võimekas, elav ja energiline inimene, kaldus praktilisele tegevusele palju rohkem kui abstraktsele teadusele, kuid oli väga haritud ja õppis teoloogiat mitte ainult Kiievi Akadeemias, vaid ka Lvovi, Krakowi ja isegi Rooma katoliku kolledžites. Katoliku koolide skolastiline teoloogia ei mõjutanud Theophani elavat meelt, vaid vastupidi, sisendas temas vastumeelsust skolastika ja katoliikluse vastu. Kuna Theophan ei saanud rahulolu õigeusu teoloogiateadusest, mis oli tollal halvasti ja vähearenenud, pöördus ta katoliku doktriinide juurest protestantliku teoloogia uurimise poole ja, olles sellest vaimustuses, võttis omaks mõned protestantlikud vaated, kuigi ta oli õigeusu munk. See kalduvus protestantliku maailmavaate poole kajastus ühelt poolt Theophani teoloogilistes traktaatides ja teisest küljest aitas ta reformivaadetes Peeter I-le lähemale. Protestantlikus kultuuris kasvanud kuningas ja protestantliku teoloogia hariduse omandanud munk mõistsid teineteist suurepäraselt. Kohtunud Feofaniga 1706. aastal Kiievis esimest korda, kutsus Peetrus 1716. aastal ta Peterburi, tegi temast parema käe kirikuhalduses ja kaitses teda kõigi rünnakute eest teiste vaimulike poolt, kes märkasid Peetruse teoses protestantlikku vaimu. lemmik. Theophan oli oma kuulsates jutlustes Peetruse reformide tõlgendaja ja apologeet ning praktilises tegevuses oli ta tema siiras ja võimekas abiline.

Theophan vastutas selle uue kirikuvalitsemise plaani väljatöötamise ja võib-olla isegi idee eest, millele Peeter I asus. Rohkem kui kakskümmend aastat (1700–1721) jätkus ajutine korralagedus, milles Vene kirik kannatas. valitsetakse ilma patriarhita. Lõpuks, 14. veebruaril 1721, toimus “Püha Juhtimise Sinodi” avamine. See vaimne kolledž asendas igaveseks patriarhaalse võimu. Selle juhtnööriks on Theophani koostatud ja Peeter I enda toimetatud Vaimne määrustik, milles osutati avalikult patriarhi ainujuhtimise ebatäiuslikkusele ja poliitilistele ebamugavustele, mis tulenevad patriarhaalse võimu liialdamisest riigiasjades. . Kirikuvalitsemise kollegiaalset vormi soovitati igati parimana. Sinodi koosseis vastavalt reglemendile määratakse järgmiselt: president, kaks asepresidenti, neli nõunikku ja neli assessorit (sealhulgas mustvalgete vaimulike esindajad). Pange tähele, et sinodi koosseis oli sarnane ilmalike kolleegiumide koosseisuga. Sinodil olid samad isikud, kes kolleegiumides; Suverääni isiku esindaja Sinodil oli peaprokurör, sinodi alluvuses oli ka terve fiskaalide ehk inkvisiitorite osakond. Sinodi väline korraldus oli ühesõnaga võetud kolledži üldisest organisatsioonitüübist.

Rääkides Sinodi positsioonist riigis, tuleks rangelt eristada tema rolli kiriku sfääris rollist üldises valitsemissüsteemis. Sinodi tähtsus kirikuelus on selgelt määratletud Vaimumäärustega, mille kohaselt on Sinodil "patriarhaalne võim ja võim". Sinodile on omane kõik jurisdiktsiooni valdkonnad ja patriarhi kirikliku võimu täius. Talle anti üle ka patriarhi piiskopkond, mis oli tema isikliku kontrolli all. Sinod valitses seda piiskopkonda spetsiaalse juhatuse kaudu, mida nimetatakse dikasteeriaks ehk konsistooriumiks. (Selle konsistooriumi eeskujul hakati järk-järgult asutama konsistooriume kõigi piiskoppide piiskopkondades). Seega asendas Sinod kirikuasjades patriarhi täielikult.

Kuid avaliku halduse valdkonnas ei pärinud Sinod täielikult patriarhaalset võimu. Meil on erinevad arvamused sinodi olulisuse kohta Peetri juhitava administratsiooni üldises koosseisus. Mõned arvavad, et "sinodit võrreldi kõiges senatiga ja koos sellega allus ta otseselt suveräänile" (sel seisukohal on näiteks P. Znamensky oma "Vene kirikuajaloo juhendis"). Teised arvavad, et Peetruse ajal jäi Sinodi riiklik tähendus tegelikkuses madalamaks kui senati. Kuigi Sinod püüab saada senatist sõltumatuks, pidas viimane Sinodit tavaliseks vaimulike kolledžiks pidades seda endale alluvaks. Seda senati seisukohta õigustas kirikureformi aluseks olnud reformaatori üldine mõte: Sinodi loomisega ei sõltu kirik mitte suverääni isikust, nagu varem, vaid riigist. , viidi selle juhtimine üldisesse halduskorda ja senat, mis juhtis kiriku asju kuni Sinodi loomiseni, võis pidada end kõrgeima haldusorganina osariigi kõrgeimaks haldusorganiks Usuteaduslikust Kõrgkoolist kõrgemaks (seda seisukohta väljendati 2009.a. üks prof Vladimirski-Budanovi artiklitest). Raske on otsustada, kumb arvamus on õiglasem. Üks on selge, et sinodi poliitiline tähtsus ei tõusnud kunagi nii kõrgele, kui oli patriarhide autoriteet (sinodi alguse kohta vt P. V. Verhovski „Vaimuliku kolleegiumi loomine ja vaimulikud määrused“, kaks köidet. 1916; ka G. S. Runkevitš "Püha pst sinodi asutamine ja esialgne struktuur", 1900).

Nii väljus Peeter I sinodi loomisega raskustest, milles ta oli aastaid seisnud. Tema kiriku-haldusreform säilitas Vene kirikus autoriteetse võimu, kuid jättis selle võimu ilma patriarhide tegutsemise poliitilisest mõjust. Kiriku ja riigi suhete küsimus lahenes viimase kasuks ning idapoolsed hierarhid tunnistasid patriarhi väljavahetamist sinodi poolt igati legitiimseks. Kuid need samad Ida-Kreeka hierarhid tsaar Aleksei juhtimisel olid põhimõtteliselt juba lahendanud sama küsimuse ja samas suunas. Seetõttu ehitati Peetri kirikureformid, olles oma kujult terav uudsus, vanale põhimõttele, mille Peetrusele pärandas Moskva-Venemaa. Ja siin, nagu ka teiste Peeter I reformide puhul, puutume kokku ajalooliste traditsioonide järjepidevusega.

Mis puutub Peeter I ajastu kiriku- ja usuasjade eraüritustesse, siis võib neist lühidalt mainida vaid olulisemat, nimelt: kirikukohtust ja maaomandist, vaimulikkonnast mustvalgest, suhtumisest. paganate ja skisma poole.

Peetruse alluvuses oli kiriku jurisdiktsioon väga piiratud: paljud kohtuasjad kirikukohtutest viidi üle ilmalikele kohtutele (isegi usu- ja kirikuvastaste kuritegude kohut ei saanud läbi viia ilma ilmalike võimude osavõtuta). Kirikuinimeste kohtupidamiseks taastati ilmalike isikute väidete kohaselt 1701. aastal kloostriordu ilmalike kohtutega (suleti 1677). Selles vaimuliku kohtufunktsiooni piiratuses võib näha tihedat seost 1649. aasta seadustiku meetmetega, milles peegeldus sama tendents.

Sama tihedat seost muistse Venemaaga võib näha ka Peeter I meetmetes kinnisasjade kirikuvara kohta. Peetruse alluvuses olnud vaimulike maavaldused allutati esmalt riigivõimude rangele kontrollile ja seejärel eemaldati need vaimulike majanduslikust juhtimisest. Nende juhtimine anti üle kloostriordule; need muutusid justkui riigivaraks, millest osa tulust läks kloostrite ja valitsejate ülalpidamiseks. Nii püüdis Peetrus lahendada igivana küsimust vaimulike maaomandist Venemaal. XV ja XVI sajandi vahetusel. kloostrite õigust omada valdusi eitas osa mungast ennast (Sorski Niilus); 16. sajandi lõpuks. Valitsus juhtis tähelepanu maade kiirele võõrandumisele teenindajate käest vaimulike kätte ja püüdis kui mitte täielikult peatada, siis seda võõrandumist piirata. 17. sajandil zemstvo petitsioonid juhtisid järjekindlalt tähelepanu sellise võõrandumise kahjule riigile ja aadliklassile; riik kaotas neilt maad ja kohustused; aadlikud jäid maata. 1649. aastal kehtestas seadustik lõpuks seaduse, mis keelas vaimulikel edasise maa omandamise. Kuid seadustik ei ole veel otsustanud vaimulikele kuulunud maad riigile tagastada.

Mures vaimulike moraali ja heaolu tõstmise pärast, pööras Peetrus erilist tähelepanu valgete vaimulike, vaeste ja halvasti haritud vaimulike elule, „miski ei erine põllumeestest”, nagu kaasaegne ütles. Peetrus püüdis rea määrustega puhastada vaimulike keskkonda, suunates selle üleliigsed liikmed vägisi teistesse klassidesse ja ametitesse ning kiusates taga selle halbu elemente (rändvaimulikud). Samal ajal püüdis Peeter koguduse vaimulikke paremini tagada, vähendades nende arvu ja suurendades koguduste pindala. Ta mõtles vaimulike moraali parandada hariduse ja range kontrolli kaudu. Kõik need meetmed ei andnud aga suuri tulemusi.

Peeter I suhtus kloostrisse mitte ainult vähema murega, vaid isegi vaenulikult. Ta lähtus Peetruse veendumusest, et mungad olid üks rahva rahulolematuse põhjusi reformiga, ja seisis opositsioonis. Praktilise suunitlusega mees mõistis Peetrus halvasti kaasaegse mungakunsti tähendust ja arvas, et enamik munkadest saavad munkadeks „maksude ja laiskuse tõttu, et nad saaksid ilma asjata leiba süüa”. Tööd tegemata söövad mungad Peetruse sõnul „teiste inimeste töö ära” ning tegevusetuses kasvatavad ketserlusi ja ebausku ning teevad midagi muud kui enda oma: õhutavad rahvast uuenduste vastu. Sellise Peeter I vaatega on mõistetav, et ta soovis vähendada kloostrite ja munkade arvu, teha nende üle ranget järelevalvet ning piirata nende õigusi ja hüvesid. Kloostrid jäeti ilma nende maadest, sissetulekutest ning munkade arvu piirasid riigid; ei keelatud mitte ainult hulkur, vaid ka üleminek ühest kloostrist teise, iga munga isiksus pandi abttide range kontrolli alla: kambrites kirjutamine oli keelatud, munkade ja ilmikute vaheline suhtlemine oli raskendatud. Oma valitsusaja lõpul väljendas Peeter I oma seisukohti kloostrite sotsiaalse tähtsuse kohta oma „Teates mungalusest” (1724). Selle seisukoha järgi peaks kloostritel olema heategevuslik eesmärk (vaesed, haiged, invaliidid ja haavatud paigutati kloostritesse heategevuseks) ning lisaks peaksid kloostrid ette valmistama inimesi kõrgematele vaimsetele ametikohtadele ja pakkuma peavarju inimestele, kes on kaldub vagale mõtisklevale elule . Kogu oma tegevusega kloostritega püüdis Peeter I viia need kooskõlla seatud eesmärkidega.

Peeter I ajastul muutus valitsuse ja kiriku suhtumine paganatesse pehmemaks kui 17. sajandil. Lääneeurooplasi koheldi sallivalt, kuid isegi Peetruse ajal eelistati protestante rohkem kui katoliiklasi. Peetruse suhtumist viimasesse ei määranud mitte ainult usulised, vaid ka poliitilised motiivid: Peeter I vastas õigeusklike rõhumisele Poolas, ähvardades algatada katoliiklaste tagakiusamise. Kuid 1721. aastal andis Sinod välja olulise dekreedi, mis lubas õigeusklike abielluda mitteõigeusklike inimestega – nii protestantidega kui katoliiklastega.

Peetrus lähtus Vene skismaga seoses osaliselt poliitilistest motiividest. Kuigi ta pidas kirikulõhet eranditult religioosseks sektiks, suhtus ta sellesse üsna pehmelt, puudutamata skismaatikute tõekspidamisi (kuigi alates 1714. aastast käskis ta neil võtta topeltmaksuga palka). Aga kui ta nägi, et skismaatikute usuline konservatiivsus viis tsiviilkonservatismini ja skismaatikud on tema tsiviiltegevuse teravad vastased, muutis Peeter oma suhtumist skismasse. Peeter I valitsusaja teisel poolel käisid repressioonid käsikäes ususallivusega: skismaatikuid kiusati taga kui valitseva kiriku tsiviilvastaseid; valitsemisaja lõpul näis religioosne sallivus vähenevat ja järgnes eranditult kõigi poliitiliste asjadega seotud ja mitteseotud skismaatikute kodanikuõiguste piiramine. 1722. aastal pandi skismaatikutele isegi teatud riietus, mille näojooned tundusid olevat skisma mõnitamine.

Seminarid klassid.

TEEMA nr 1

aastal Venemaa moderniseerimise teelXVII – XIXsajandite jooksul

1. Peeter I reformid: eesmärgid, sisu, tulemus. Peetri reformide hind.

XVII – XVIII sajandi vahetusel. Venemaal toimunud muutused hõlmasid peaaegu kõiki eluvaldkondi: majandust, sise- ja välispoliitikat, teadust, igapäevaelu ja poliitilist süsteemi. Neid muutusi seostatakse paljuski Peeter I tegevusega. Tema eelis seisnes selles, et ta mõistis õigesti riigi ees seisvate ülesannete keerukust ja asus neid sihipäraselt ellu viima.

Põhimõtteliselt allutati reformid mitte üksikute klasside, vaid riigi kui terviku huvidele: selle õitsengule, heaolule ja kaasamisele Lääne-Euroopa tsivilisatsiooni. Reformide eesmärk oli Venemaa poolt ühe juhtiva maailmariigi rolli omandamine, mis on võimeline konkureerima lääneriikidega sõjaliselt ja majanduslikult. Peamine tööriist reformide läbiviimisel oli teadlikult kasutatav vägivald. Üldiselt seostati riigi reformimise protsessi välise teguriga - Venemaa vajadusega pääseda merele, aga ka sisemise - riigi moderniseerimisprotsessiga.

Sõjaline reform.

Uus sõjaline süsteem loodi Lääne-Euroopa mudelite järgi. Jalaväe peamine ja kõrgeim üksus oli rügement. Suurtükiväest on lõpuks saanud selge korraldusega iseseisev sõjaväeharu. Loodi inseneride väed (suurtükiväe osana). Relvajõudude juhtimiseks loodi korralduste asemel sõjaväekolleegium ja Admiraliteedikolleegium. Maaväes ja mereväes loodi ühtne väljaõppesüsteem ning avati sõjalised õppeasutused (navigatsiooni-, suurtükiväe-, insenerikoolid). Ohvitseride väljaõppeks olid Preobraženski ja Semenovski rügemendid, samuti mitmed äsja avatud erikoolid ja mereväeakadeemia.

Vägedes ja mereväes kehtestati karm distsipliin, mille säilitamiseks kasutati laialdaselt kehalist karistamist. Armees ja mereväes on kasutusele võetud auastmete ja auastmete hierarhia.

Peeter I sõjalised reformid avaldasid positiivset mõju Vene sõjakunsti arengule ning olid üheks teguriks, mis määras Vene armee ja mereväe edu Põhjasõjas.

Reformid majanduses Venemaa hõlmas põllumajandust, suur- ja väiketootmist, käsitööd, kaubandust ja finantspoliitikat.

Põllumajandus Peeter I juhtimisel arenes aeglaselt, peamiselt ekstensiivselt. Kuid ka siin tehti reformikatseid (tooti kasutusele uued põllukultuurid, uued loomatõud jne)

Tööstuse arengut dikteerisid ainult sõjapidamise vajadused ja see oli Peetruse eriline mure. 18. sajandi esimesel veerandil loodi umbes 200 manufaktuuri. Põhitähelepanu pöörati metallurgiale. Tööstusliku tootmise kasvuga kaasnes suurenenud feodaalne ekspluateerimine, sunnitöö laialdane kasutamine manufaktuurides: pärisorjade, ostetud talupoegade kasutamine, aga ka riigi (mustalt kasvava) talurahva töö, mis oli tehasele määratud. püsiva tööjõuallikana.

Reformid hõlmasid ka väiketootmise valdkonda ning aitasid kaasa käsitöö ja talupoegade käsitöö arengule. Manufaktuuride juures võeti kasutusele käsitöökoolid. Linnades võeti kasutusele gildisüsteem. Kõik käsitöölised, eesotsas valitud juhatajaga, määrati vastavalt erialale töökodadesse, kus neist said meistrid, õpipoisid ja õpipoisid.

Sise- ja väliskaubanduse vallas mängis suurt rolli põhikaupade (sool, lina, kanep, karusnahad, seapekk, kaaviar, leib jne) hankimise ja müügi riiklik monopol, mis täiendas oluliselt riigikassat. . Igati soodustati kaubandussuhete laiendamist välisriikidega. Palju tähelepanu pöörati veeteede – tollal peamise transpordiliigi – arendamisele.

Finantspoliitika riiki iseloomustas Peeter I valitsusajal enneolematu maksusurve. Sõjapidamiseks, aktiivseks sise- ja välispoliitikaks vajalik riigieelarve kasv saavutati kaudsete maksude laiendamise ja otseste maksude tõstmisega:

üha enam otsiti uusi sissetulekuallikaid (kehtestati banya-, kala-, mee-, hobuse- ja muud maksud, sh habememaks);

kehtestati ka otsesed maksud (värbamis-, dragooni-, laeva- ja “eri-” maksud);

märkimisväärset tulu tõi kergemate müntide vermimine ja hõbedasisalduse vähendamine neis;

olmemaksu kehtestamine, mis asendas majapidamiste maksustamise.

Avaliku halduse ümberkorraldamine(test ülesanne 7)

Kirik ja patriarhaadi likvideerimine. Viidi läbi radikaalne kirikureform, millega kaotati kiriku autonoomia ja allutati see täielikult riigile. Venemaal kaotati patriarhaat ja kiriku valitsemiseks loodi spetsiaalne vaimne kolleegium, mis peagi muudeti Pühaks Juhtivaks Sinodiks. Selle ülesandeks olid puhtalt kirikuasjad: kirikudogmade tõlgendamine, palve- ja jumalateenistuste korraldus, vaimulike raamatute tsensuur, võitlus ketserluste vastu jne. Sinodil olid ka vaimuliku kohtu ülesanded. Sinodi kohalolek koosnes tsaari määratud 12 kõrgeimast kirikuhierarhist. Sinodi tegevust jälgima määrati peaprokurör (I.V. Boldin). Kogu kiriku vara ja rahandus, sellele määratud maad ja talupojad kuulusid sinodile alluva kloostri Prikazi jurisdiktsiooni alla.

Sotsiaalpoliitika.

1714. aastal anti välja “üksikpärimise dekreet”, mille kohaselt oli aadlisvara võrdne bojaarivaraga. Dekreediga märgiti kahe feodaaliklassi lõplik ühinemine üheks klassiks. Sellest ajast peale hakati ilmalikke feodaale nimetama aadlikeks. Üksikpärimise dekreet käskis ühele pojale üle anda läänid ja pärandvarad. Ülejäänud aadlikud pidid täitma kohustuslikku teenistust sõjaväes, mereväes või valitsusorganites.

1722. aastal ilmus “Auastmetabel”, mis jagas sõjaväe-, tsiviil- ja kohtuteenistused (14 auastet).

1724. aastal üritati kerjuslikkust Venemaal ühe päevaga välja juurida. Kõik haiged ja invaliidid kästi ümber registreerida ja saata kloostrite juurde rajatud almusmajadesse ning töövõimelised viia tagasi oma algsele kohale.

Reformid haridus- ja kultuurivaldkonnas.

Riiklik poliitika oli suunatud ühiskonna harimisele ja haridussüsteemi ümberkorraldamisele. Teoloogilised ained koolis andsid teed loodusteadustele ja tehnikale: matemaatika, astronoomia, geodeesia, fortifikatsioon ja tehnika. Ilmusid navigatsiooni- ja suurtükiväekoolid, insenerikool ja meditsiinikool. Kirjastamine on arenenud.

Vene teaduse arengule pandi alus. 1725. aastal loodi Peterburis Teaduste Akadeemia.

1. jaanuaril 1700 võeti Venemaal kasutusele uus kronoloogia Juliuse kalendri järgi (enne seda viidi kronoloogia läbi maailma loomisest Gregoriuse kalendri järgi). Kalendrireformi tulemusena hakkas Venemaa elama Euroopaga samal ajal.

Kõik traditsioonilised ettekujutused Venemaa ühiskonna igapäevaelu kohta (juuksuri raseerimine, euroopalik riietus, sõjaväe- ja tsiviilametnike vormiriietus) lagunesid radikaalselt.

1718. aasta dekreet naiste kohustusliku osavõtuga koosolekute pidamise kohta.

Peetri reformide tulemusI.

Peetri reformid tähistasid kujunemist absoluutne monarhia.

Muutused suurendasid oluliselt avaliku halduse tõhusust ja olid riigi moderniseerimise peamiseks hoovaks. Venemaast on saanud euroopastunud riik ja Euroopa rahvaste ühenduse liige. Tööstus ja kaubandus arenesid kiiresti ning tehnilises väljaõppes ja teaduses ilmnesid suured saavutused. Autoritaarne võim on kinnistumas, monarhi roll ja mõju ühiskonna ja riigi kõigis eluvaldkondades kasvab tohutult.

Peetri reformide hindI.

Maksude mitmekordne tõstmine tõi kaasa elanikkonna põhiosa vaesumise ja orjastamise.

Venemaal on välja kujunenud institutsioonikultus ning auastmete ja ametikohtade tagaajamisest on saanud rahvuslik katastroof.

Peeter püüdis oma soovi majandusarengus Euroopale järele jõuda kiirendatud “tootmistööstuse industrialiseerimise”, s.t. avalike vahendite mobiliseerimise ja pärisorjuse töö kasutamise kaudu. Manufaktuuride arengu põhijooneks oli riigitellimuste, eeskätt sõjaliste tellimuste täitmine, mis vabastas nad konkurentsist, kuid jättis ilma vaba majandusliku algatuse.

Euroopas tekkiva turumajandusega kodanikuühiskonna asemel oli Venemaa Peetri valitsusaja lõpuks natsionaliseeritud monopoliseeritud pärisorjamajandusega sõjaväepolitseiriik.

Venemaa euroopastumine tõi endaga kaasa uusi poliitilisi, religioosseid ja sotsiaalseid ideid, mis ühiskonna valitsevate klasside poolt aktsepteeriti juba enne massidesse jõudmist. Tekkis lõhe ühiskonna tipu ja alumise osa vahel.

Vene riigi peamine psühholoogiline tugi - õigeusu kirik 17. sajandi lõpul kõigutas oma aluseid ja kaotas järk-järgult oma tähtsuse.

Poliitilised ja sotsiaalsed probleemid süvenesid. Poliitilisi raskusi tekitas ka zemstvo nõukogude kaotamine, mis eemaldas rahva poliitiliselt võimult, ja omavalitsuse kaotamine 1708. aastal.

Kontaktide nõrgenemine valitsuse ja rahva vahel. Peagi sai selgeks, et enamusele euroopastamise programm ei sümpatiseeri. Reformide läbiviimisel oli valitsus sunnitud käituma julmalt.

Ümberkujundamiste hind oli üle jõu käiv: nende läbiviimisel ei arvestanud tsaar isamaa altaril toodud ohvreid ega rahvustraditsioone ega ka esivanemate mälestust.

Peeter I sotsiaalsed (klassi)reformid – lühidalt

Peeter I sotsiaalreformide tulemusel muutus suuresti kolme peamise vene klassi – aadlike, talupoegade ja linnaelanike – positsioon.

Teenindusklass aadlikud , pärast Peeter I reforme hakkasid nad sõjaväeteenistust täitma mitte nende endi värvatud kohalike miilitsatega, vaid tavarügementides. Aadlikud alustasid nüüd (teoreetiliselt) oma teenistust samadelt madalamatel astmetel kui lihtrahvas. Inimesed mitteaadlikest koos aadlikega võisid tõusta kõrgeimatele auastmetele. Teeninduskraadide saamise kord on juba Peeter I reformide ajast määratud, mitte enam sünni ja mitte tavade, näiteks lokalismi järgi, vaid 1722. aastal avaldatud seadusega. Auastmete tabel" Ta asutas 14 sõjaväe- ja tsiviilteenistuse auastet.

Teenistuse ettevalmistamiseks kohustas Peeter I aadlikke läbima ka kirjaoskuse, arvude ja geomeetria algkoolituse. Ettenähtud eksamil läbi kukkunud aadlik võeti ilma õigusest abielluda ja saada ohvitseri auaste.

Tuleb märkida, et mõisnike klassil oli ka pärast Peeter I reforme tavainimeste ees siiski üsna olulised teeninduseelised. Aadlikud, kes asusid ajateenistusse, ei määratud reeglina tavalistesse armeerügementidesse, vaid Peterburis paiknevatesse privilegeeritud valverügementidesse - Preobraženski ja Semenovski.

Suur muutus sotsiaalses staatuses talupojad seostati Peeter I maksureformiga. See viidi läbi 1718. aastal ja asendas varasema majapidamine(igast talupoja majapidamisest) maksustamisviis elaniku kohta(südamest). 1718. aasta rahvaloenduse tulemuste kohaselt pearahamaks.

Sellel esmapilgul puhtalt rahalisel reformil oli aga oluline sotsiaalne sisu. Uus tallamaks kästi sisse nõuda võrdselt mitte ainult talupoegadelt, vaid ka eraomanduses olevatelt pärisorjadelt, kes polnud varem riigimakse tasunud. See Peeter I korraldus lähendas talurahva sotsiaalset positsiooni jõuetute pärisorjade omale. See määras pärisorjade vaatenurga 18. sajandi lõpuks ette suveräänsed maksuinimesed(nagu neid varem peeti), aga kuidas edasi täielikud peremehed.

Linnad : Peeter I reformid olid suunatud linnavalitsuse korraldamisele Euroopa mudelite järgi. 1699. aastal andis Peeter I Venemaa linnadele valitud esindajate kaudu omavalitsuse õiguse linnameistrid, mis oleks pidanud olema Raekoda. Linnarahvas jagunes nüüd ametikoha järgi “tavalisteks” ja “ebaregulaarseteks”, samuti gildideks ja töökodadeks. Peeter I valitsemisaja lõpuks muudeti raekojad ümber kohtunikud, millel oli rohkem õigusi kui raekodadel, kuid mis valiti vähem demokraatlikul viisil - ainult "esimese klassi" kodanike hulgast. Kõikide kohtunike eesotsas oli (alates 1720. aastast) pealinna peakohtunik, keda peeti eriliseks. kolleegium.

Peeter I. P. Delaroche'i portree, 1838

Peeter I sõjaline reform – lühidalt

Peeter I haldus- ja valitsusreformid – lühidalt

Peeter I finantsreformid – lühidalt

Peeter I majandusreformid – lühidalt

Nagu enamik 17. sajandi teise poole – 18. sajandi alguse Euroopa tegelasi, järgis Peeter I majanduspoliitikas merkantilismi põhimõtteid. Neid elus rakendades püüdis ta igal võimalikul viisil tööstust arendada, ehitas riigi rahaga tehaseid, soodustas eraettevõtjate sellist ehitamist ulatuslike soodustustega ning määras tehastesse ja manufaktuuridesse pärisorju. Peeter I valitsusaja lõpuks oli Venemaal juba 233 tehast.

Väliskaubanduses viis Peeter I merkantilistlik poliitika range protektsionismini (importtoodetele kehtestati kõrged tollimaksud, et vältida nende konkurentsi Venemaa toodetega). Laialdaselt kasutati majanduse riiklikku reguleerimist. Peeter I aitas kaasa kanalite, teede ja muude sidevahendite rajamisele ning maavarade uurimisele. Uuralite maavarade areng andis Venemaa majandusele võimsa tõuke.

Peeter I kirikureform – lühidalt

Peeter I kirikureformi tulemusena muutus varem üsna iseseisev Vene kirik täielikult riigist sõltuvaks. Pärast patriarh Adriani surma (1700) käskis kuningas ära vali uus patriarh ja vene vaimulikkonnal oli see siis alles 1917. aasta nõukogul. määrati kuningaks"Patriarhaalse trooni asukas" - ukrainlane Stefan Yavorsky.

Selline "ebakindel" olukord püsis kuni kirikuvalitsuse lõpliku reformini, mis töötati välja Feofan Prokopovitši aktiivsel osalusel, 1721. aastal. Selle Peeter I kirikureformi kohaselt kaotati lõpuks patriarhaat ja asendati "vaimse kolledžiga" - Püha Sinod. Selle liikmeid ei valinud vaimulikud, vaid määras ametisse tsaar – kirik oli nüüdseks muutunud juriidiliselt täielikult sõltuvaks ilmalikust võimust.

1701. aastal anti kiriku maavaldused üle ilmaliku kloostri Prikazi haldamisele. Pärast 1721. aasta sinodireformi tagastati nad vormiliselt vaimulikele, kuid kuna viimane allus nüüd täielikult riigile, ei omanud see tagasisaatmist erilist tähtsust. Peeter I andis ka kloostrid range riikliku kontrolli alla.