Küsimusele „mis on Piibel” on kaks samaväärset vastust. Usklike inimeste jaoks on need ennekõike Jumala sõnad, mis on kirja pandud ja edastatud ülejäänud inimkonnale. Teadlaste, ajaloolaste ja kultuuriekspertide, ateistide või muude usuliikumiste pooldajate jaoks on Piibel just raamat. Kirjandusteos, mis on loodud inimeste poolt ja inimestele. Just selles põhimõttelises erinevuses peitub teoloogide ja teadlaste töö põhimõtteline erinevus Piibli tekstiga.

Mis on Piibel

Enne kui arutleda tekstis peituvate salatähenduste üle või arutleda selles kasutatud mütoloogiliste teemade teisejärgulisuse üle, tuleb selgeks teha, mis on Piibel. Fakt on see, et isegi erinevate kristlike konfessioonide esindajad annavad sellele mõistele erineva tähenduse. Ja Jehoova tunnistajad ehk judaistid peavad piiblist rääkides silmas raamatut, mille sisu erineb õigeusu või katoliku kaanonist enam kui poole võrra.

Vanakreeka keeles tähendab byblos "raamatut". Ja "biblia" on sellest sõnast moodustatud mitmus. Seetõttu on sõnasõnaline vastus küsimusele, mis on Piibel, „palju raamatuid”. Tõepoolest, iga eluraamatu kanooniline tekst koosneb kümnetest raamatutest.

Vana Testament

Juudi piibel koosneb 39 tekstist. Need langevad kokku Vana Testamendi raamatutega, mis on kõigile kristlastele väga tuttavad. Need tekstid on loodud erinevate autorite poolt 13. ja 1. sajandi vahel. eKr e. Kuigi tegelikult kirjutati selliseid religioosseid teoseid muidugi palju rohkem kui 39. Kuid ainult need raamatud valisid muistsed India targad tohutu hulga teiste religioossete tekstide hulgast ja pidasid neid kanoniseerimise vääriliseks.

Kõik need raamatud on kirjutatud heebrea keeles ja on sellisel kujul säilinud tänapäevani, ühtegi sõna pole neis muudetud. Just nendega kontrollitakse kõiki Piibli tõlkeid, et kõrvaldada moonutused või ebatäpsused. Ainus, mille üle nende raamatute ja Vana Testamendi tekstide kokkulangevuse või lahknevuse üle arutleda saab, on heebrea sõnade algne semantiline sisu. Mida täpselt mõtlesid muistsed juudid, kui nad ütlesid "taevas", "maa", "jumal"? Kas maa on nagu planeet või kuiv maa? Kas taevas on nagu ruum, universum või nagu sinine kuppel teie peade kohal? Või äkki on see lihtsalt õhk? Need on küsimused, mis huvitavad iidse heebrea keele tõlkijaid. Sageli põhjustab selline tõlgenduste erinevus teksti tähenduse põhimõttelise muutumise.

katoliku piibel

Kui vastates küsimusele: „Mis on Piibel?”, mäletab kristlane erinevalt judaistist tõenäolisemalt Uut Testamenti. Just see on kahe religiooni vaheline sügav vastuolu, mis pärineb ühest allikast. Juudid, erinevalt kristlastest, ei pea Jeesust messiaks ja seetõttu ei lisa tema õpetusi kanooniliste tekstide hulka.

On ka teisi erinevusi, mis annavad alust Piibli samadest punktidest erinevalt mõista. Katoliiklased, kes koostasid oma kanoniseeritud tekstide nimekirja, ei kasutanud mitte heebrea originaale, vaid nende tõlget kreeka keelde – nn Septuagintat. Nii loodi Vulgata. Samal ajal ei langenud Septuaginta kõiges kokku originaaltestidega ja pärast ladina keelde tõlkimist suurenes lahknevuste arv oluliselt. Hiljem toimetas katoliku kirik Vulgatat korduvalt, kontrollides seda heebrea käsikirjadega. Piibli tõlked on muutunud järjest täpsemaks, kuid töö käib ja arutelud teatud allikate kasutamise otstarbekuse üle ei lõpe.

Õigeusk ja protestantism

Teine Septuaginta probleem on see, et see sisaldab punkte, mida heebrea algallikad ei kinnita. Seetõttu liigitasid teised kristlikud konfessioonid sellised osad „Seitsmekümne vanema tõlkes” kahtlemata vaimselt kasulikeks, kuid mitte pühadeks ega pea neid kanoonilisteks.

Protestantid, redigeerides Piibli teksti, hülgasid tekstifragmendid, millel puudus kinnitus heebrea tekstide kujul. Vene piibel, õigemini õigeusu piibel, annab lugejale võimaluse tutvuda Pühakirja selliste vastuoluliste detailidega. Kuid nende fragmentide kõrval on alati hoiatus nende mittekanoonilisuse kohta. Tavaliselt hõlmavad need märkmeid või nurksulgudega teksti esiletõstmist.

Kuidas muistsed teoloogid Piiblit uurisid

Piibli tõlgendamine on alati olnud üks teoloogilise uurimistöö alustalasid. Jumala poolt inimkonnale kingitud raamat pidi varjama rohkem, kui tegelikult tundub. Seetõttu kasutasid targad ja preestrid palju meetodeid, et avastada Pühakirja ridade vahele peidetud salajane tähendus. Nagu Stanislaw Lem kirjutas, võite leida tekstist peidetud salakoodi, kuid te ei saa tõestada, et seda seal pole. Üks lugematutest dekrüpteerimissüsteemidest annab sisuka tulemuse ka juhul, kui autor ei kasutanud mingit salakoodi. Nii saab "lahendada" kõige süütuma ja lihtsamini mõistetava raamatu. Piibel pole selles osas erand.

Kõige iidsemad katsed Pühakirja salajase tähenduse leidmiseks tehti Juudamaal. Midraši tõlgendus on Toora suuline osa, mis käsitleb eranditult Vana Testamendi raamatute tõlgendamist. Sellise uurimistöö aluseks olevad põhimõtted tunduvad kaasaegsetele üsna kummalised:

• Ebaolulistele detailidele erakordse tähenduse andmine.
• Sõnade või tekstifragmentide analüüs väljaspool semantilist konteksti, milles neid kasutati.
• Tähenduselt ja sisult erineva tekstide ühendamine üheks loogiliseks segmendiks, lähtudes ainult sellest, et need sisaldavad sarnaseid sõnu või fraase.

Esimesed katsed otsida varjatud tähendust

Nii lugesid teoloogid sõnades tähti või nende arvväärtusi ning leidsid vasteid, tegid järeldusi tähenduse identsuse kohta erinevates tekstilõikudes. Näited sellistest uuringutest tunduvad praegu naiivsed ja väga kaugeleulatuvad. Niisiis, ühe Aabrahami teenija nimi on Eliezer. Heebrea transkriptsioonis vastas see sõna numbrile 318. Aabrahamil oli ka 318 orja ja seetõttu vastas iidsete uurijate arvates Eliezeri kui sulase väärtus kõigi kolmesaja kaheksateistkümne orja väärtusele.

Loomulikult on sellistest uurimustest haaratuna lihtne unustada Piibli sõnasõnalised põhitestamendid, jätta need tähelepanuta kui liiga ilmsed. Seega on Ülemlaulu tõlgendatud kui kiriku allegoorilist armastust Jeesuse vastu kristlaste tõlgenduses või armastust Jahve ja tema valitud rahva vastu juutide tõlgenduses. Samal ajal ignoreerivad vaimulikud täielikult selle kirjandusliku meistriteose sõnasõnalist tähendust - mehe ja naise armastuse ülistamist kui elu kõrgeimat sakramenti. See on liiga lihtne ja seetõttu ebahuvitav. Piibli olemus, selle tekstide tegelik sisu ei saa olla nii lihtne ja primitiivne.

Sellised allegoorilised otsingud on iseloomulikud apokalüptilistele tõlgendustele. Neid suundi järginud muistsed uurijad otsisid ka kõige lihtsamates tekstides peidetud tähendust. Kuid nad keskendusid Piibli tekstis krüpteeritud ennustustele.

Allegoorilise tõlgendusmeetodi tekkimise põhjused

Selle meetodi populaarsuse üks põhjusi peitub kultuuriliste ja moraalinormide muutlikkuses. Pühakiri on iidne raamat. Piibel sisaldas juutide ja kreeklaste silmis juba fragmente, mis tundusid neile ebamoraalsed ja jumaliku teksti väärilised. Selle lahknevusega leppimiseks omistati neile jaotistele varjatud tähendus, millel polnud tegeliku tähendusega midagi pistmist. Veelgi enam, arvati, et mida kõrgem on tõlgi pühendumuse tase, seda vähem on tema uurimistöö sarnasus lähtetekstiga.

Paraku leidis iga uurija sealt midagi erinevat ja piibliuurijate seas polnud allegooriliste tõlgenduste küsimuses üksmeelt. Ja selliste uuringute abstraktsiooniaste ületas mõistuse piirid.

Seega mõistis üks tõlgendaja lugu Aabrahami reisimisest Palestiinasse kui allegooriat targa maailma sensoorsest tajumisest loobumise kohta. Ja tema hilisem abielu Saaraga oli tema arvates tõelise, kehavälise tarkuse mõistmise sümbol, mis sõlmis temaga püha liidu.

Jeesus tõlgendas ka Piiblit

Piibli tõlgendamine pole mõeldud ainult vaimulikele. Jeesus kasutas oma jutlustes ka Vana Testamendi teksti, tehes sellest omad järeldused. See tähendab, et sisuliselt tõlgendas ta enne teda eksisteerinud Pühakirja. Ta pöördus Kaini ja Aabeli, Iisaki, Taaveti, Jaakobi näidete poole ning kasutas neid absoluutselt otseses tähenduses. Ta lükkas kategooriliselt tagasi keerulise, kasuistliku peidetud tähenduse otsimise meetodi, uskudes, et Jumala Sõna on iseseisev tekst, mis ei vaja täiendavat töötlemist.

Samal ajal ei heitnud variserid Jeesusele kunagi ette ebatavalist Testamendi tõlgendust, mis oli tol ajal ennekuulmatu, kuigi neil oli piisavalt kaebusi muudes punktides. Nad olid üllatunud, ei nõustunud, kuid ei mõistnud hukka. Ilmselt eeldas muistsete juutide religioosne õpetus selles küsimuses märkimisväärset mõttevabadust. Igaühel oli õigus oma arvamusele.

Püha Augustinuse positsioon

Seejärel loobuti Piibli liiga pretensioonikast tõlgendusest. Esimene, kes veenvalt tõestas selle kasutust ja isegi teoloogiale kahjulikkust, oli püha Augustinus. Ta uskus, et Piibli Testamente analüüsides ei tohi mingil juhul lahutada end ajaloolisest ja kultuurilisest kontekstist. Jumala antud tekstide uurimise aluseks peaks olema ennekõike nende sõnasõnaline tähendus ja see on mis tahes loogilise konstruktsiooni ehitamise aluseks.

Piibli tõlgendaja peab lisaks ladina keelele oskama heebrea, vanakreeka, geograafiat ja muid teksti tegelikkuse mõistmiseks vajalikke aineid. Kuigi Augustinus uskus, et Piiblil on varjatud allegooriline tähendus, hoiatas ta eriti ohu eest, mis võib sellistesse uuringutesse kaasata uurija isiksust.

Ja kuigi püha Augustinus ise kaldus neist reeglitest sageli kõrvale, mängisid need kõik tohutut rolli piibliuurimise edasise suuna määramisel.

Reformatsiooni uued suundumused

Reformatsiooniaegsed teoloogid jagasid täielikult püha Augustinuse arvamust raamatu tekstiga vastuolus olevate valetõlgenduste lubamatuse kohta. Kuid nad läksid veelgi kaugemale. Nii Martin Luther kui Calvin uskusid, et piiblitekste tuleb mõista eelkõige sõna-sõnalt. Nad ei jaganud katoliku kiriku seisukohta, kes uskus, et Jumala Sõna on äärmiselt raskesti mõistetav ja nõuab professionaalse tõlgi ehk preestri selgitusi. Protestandid uskusid, et Jumal on piisavalt tark, et anda inimestele teadmised, mida nad on võimelised aktsepteerima ja aru saama. Nii loobus reformatsioonikirik sajandeid kehtinud tõemonopolist. Uus Piibel on kirjutatud mitte ladina keeles, vaid lugejatele lähedases ja kättesaadavas keeles, lihtsustades mõningaid liiga vananenud fraase ja asendades need moodsamate sõnavormidega.

Kaasaegsed Pühakirja uurijad on läinud veelgi kaugemale. Nad mitte ainult ei eita inimautori rolli teksti kirjutamisel, vaid peavad seda ka juhtivaks. Isegi jumaliku inspiratsiooni eeldusel lõid Pühakirja inimesed. See tähendab, et kõik Kõigevägevama poolt antud teadmised läbisid isikliku kogemuse ja tajumise prisma ning see ei saanud jätta oma jälje Piibli teksti.

Teadlaste uuringud

Pühakirja uurivad teadlased pööravad erilist tähelepanu peamiselt ajaloolisele ja kultuurilisele tegelikkusele. Piibli keel, kirjeldatud sündmuste faktiline täpsus, üksikute raamatute autorsus - kõik see moodustab teose eraldiseisva ja väga huvitava uurimisvaldkonna.

Seega ei saa ülestõusmise imest rääkides mööda vaadata tõsiasjast, et sureva ja uuestisündiva jumaluse motiiv oli tol ajal ülimalt levinud. Osiris, Persephone, Mithra lõunas ja idas, Balder põhjas. Pole juhus, et lihavõtted langevad kokku aktiivse kevadise looduse ärkamisega. Ja selle kuupäev on meelevaldne, see ei kattu Kristuse tegeliku surmakuupäevaga, vaid arvutatakse kuutsükli järgi. Kulturoloogi jaoks on eri kultuuride religioossete motiivide läbitungimise element ilmne.

Ajaloolased tõlgendavad kergesti mõningaid apokalüptilisi lugusid, osutades salapäraste kirjelduste tõelistele prototüüpidele. Niisiis, seitsmepealise metsalise seljas istuv Babüloonia hoor on Rooma ja juudi jaoks oli see analoogia ilmne. Seven Hills oli juba siis stabiilne kooslus. Ja edasine kirjeldus kinnitab seda oletust. Seitse langenud kuningat on seitse teksti kirjutamise ajal surnud keisrit, üks olemasolev on sel ajal valitsenud Galba ja tiitlile pretendeerib tulevane valitseja, kes just viis läbi aktiivseid sõjalisi operatsioone. trooni otsima.

Paljud imelised ennustused pärast Piibli põhjalikku uurimist ei osutugi ennustusteks, vaid juba toimunud sündmuste kirjeldusteks – lihtsalt sellepärast, et see tekstikatk on kirjutatud arvatust palju varem. Nii osutus ennustus Babüloonia, Pärsia, Kreeka ja seejärel Rooma impeeriumi järjestikusest järgnevusest, Palestiinas paljude sajandite jooksul toimunud sündmuste üksikasjalik kirjeldus pärast ajaloolaste hoolikat uurimist... kroonikateks. See tekst on kirjutatud 2. sajandil. eKr e., ja selle autor tahtis rääkida vaid sündmustest, mida ta pidas ülioluliseks, ega ennustanud.

Sellised uuringud võivad Piibli mõnest selle üleloomulikust hõngust ilma jätta, kuid kahtlemata kinnitab see selle ajaloolist täpsust.

"Jumala Vaim, kes kõneles nende kaudu, otsustas inimestele taevast mitte rääkida: see teadmine ei saa päästa."

Kristlased on sadu aastaid tunnistanud kahe Jumala raamatu olemasolu: Piibli ja Jumala tegude raamatu – loodus. Esimene räägib inimkonna saatusest ja päästeteest. Teine näitab loodud maailma diagrammi, mida teadus uurib. Teaduse ja teoloogia ainete selge eristamine aitab vältida nendevahelisi tarbetuid konflikte. 1605. aastal kirjutas Francis Bacon: „Ärgu keegi arvaku ega arvaku, et inimene võib oma otsingutes liiga kaugele minna või liiga hästi uurida Jumala Sõna raamatut või Jumala tegude raamatut, teoloogiat või filosoofiat... (Me peaksime mitte) on ebamõistlik neid kahte teadmiste valdkonda segada või kombineerida” (1).

Selle raamatu esimeses osas rääkisime moodsa teaduse tekkest, mis uurib vaadeldavaid nähtusi – neid, mida saab mõõta ja väljendada matemaatiliselt. muulad. Räägime nüüd Piiblist. See puudutab eelkõige inimkonna ajalugu, sest ajaloos ilmutab Jumal ennast ja oma plaane. Sellegipoolest võib Pühakirjast leida ka universumiõpetust, kuigi sellest räägitakse teisest vaatenurgast, kui teadus seda vaatab. Peatükkides 8-10 vaatame läbi piibelliku looduskäsituse, loetleme mitmeid piiblitõlgenduse põhimõtteid, käsitleme imede ja teaduslike seaduste küsimust ning analüüsime 1. Moosese raamatu 1. peatüki loomislugu.

Mõnele tundub Piibel väga vanamoodsa raamatuna. Aga kui me sellest õigesti aru saame, saab selgeks, et piiblisõnum mõjutab otseselt tänapäeva teadust ja tehnoloogiat. See vastab pakilistele küsimustele elu mõtte, olemuse ja eesmärkide kohta, st küsimustele, millele tänapäeva teadus ei vasta.

Piibli ilmutus

Vana Testamendi peategelane on prohvet, mitte filosoof. Erinevalt kaasaegsest teadlasest, kellel peab olema terav mõistus ja tõsine väljaõpe, ei vajanud piibliprohvet selliseid omadusi. Ta oleks võinud olla kuninglikus õukonnas üles kasvanud juht (Mooses), andekas kirjanik (Jesaja) või karjane ja plaadikorjaja. Neid ühendas üks – nad said sõna Jumalalt, kes otsustas oma rahvaga rääkida. Sellepärast kordab Piibel nii sageli: "Ja Jumala sõna tuli ...".

Prohveti rollist kõnelevad ka kaks Uue Testamendi autorit: „Jumal, kes sa prohvetites rääkis vanadele isadele palju kordi ja mitmel viisil” (Hb 1:1);

„Teades seda ennekõike, et ükski prohvetikuulutus Pühakirjas ei saa olla iseenesestmõistetav, sest prohvetikuulutus pole kunagi tehtud inimese tahtest, vaid Jumala pühad inimesed rääkisid Püha Vaimu ajendatuna” (2. Peetruse 1. 20-21).

Prohvetikuulutus saab tulla ainult Jumala algatusel ja Jumala autoriteedi kaudu. See on peamine erinevus piibliprohvetite ja tänapäevaste teadlaste vahel, kes teevad teadusuuringuid omal algatusel ja teadlaskond aktsepteerib nende tööd selle põhjal, kui autoriteetne teadlane on.

Sõna ettekuulutus kõige levinum tähendus on „tuleviku ennustamine”, kuid Piiblis on sellel veidi erinev tähendus. Esiteks olid prohvetid oma aja usu- ja ühiskonnauuendajad. Nad teatasid Jumala vastumeelsusest inimeste ebajumalakummardamise, sotsiaalse ebaõigluse ja majandusliku rõhumise vastu. Prohvetlik sõna kutsus alati üles meeleparandusele, kutsus üles lahkuma ebaõiglastest radadest ja astuma tõelise Jumala kummardamise teele. Aeg-ajalt sisaldas ennustus ka tuleviku ennustamise elemente – tavaliselt ennustas see karistust neile, kes ei hülga oma kurje teid. Kuid olgu ennustus milline tahes, prohveti jõud ei põhinenud kunagi tema enda võimetel ja ettenägelikkuse andel, vaid tuli Jumalalt, kelle sõna ta kuulutas.

Prohvetite kaudu ilmutas Jumal end ja oma plaane loodud maailmale. Piibel sisaldab prohvetikuulutusi Jumala, inimeste ja looduse ning nende koosmõju kohta. Ilmutuses on peamine sõna. See on suhtlemise sümbol. Sõna hääldatakse ja seejärel kantakse paberile. Kirjasõna – Pühakiri – säilitatakse ja antakse edasi põlvest põlve.

Kuid Jumala ilmutust ei saa väljendada ainult verbaalses vormis. Inimkonna Issanda ja Kohtumõistjana ilmutab Jumal end oma tegudes: Ta toob kohtuotsuse ja halastuse. Tegu ja sõna, sündmus ja selle tõlgendus moodustavad piibli ilmutuse, millel on tugevad ajaloolised juured (2). Ühest küljest võib tõlgenduseta toiming tunduda ebaselge – selle tähenduse kohta võib vaid oletada. Samuti tunduvad tegudest eraldatuna võetud sõnad elust ja tegelikkusest liiga kaugel. Kuid Jumala tegude ja prohvetliku sõna kombinatsioon paljastab meile Jumala iseloomu ja plaanid: see vastab kõigile küsimustele: "Kes?" ja loodud maailmas tekkiv “Miks?”.

Jumal ja inimkonna ajalugu

Tähendusrikast ilmutust, mille Jumal oma rahvale saadab, ei ole väga lihtne tõlgendada. Jeesus õpetas, et „Jumal on vaim ja need, kes teda kummardavad, peavad kummardama vaimus ja tões” (Johannese 4:24). Apostel Paulus kirjutas, et Jumal on „ainus, kellel on surematus, kes elab ligipääsmatus valguses, keda keegi pole näinud ega näe” (1. Tim. 6:16). Iisraellastel oli keelatud teha või kummardada mingeid jumalakujusid. Kuidas mõista seda, kes on vaim, keda pole näha, kellele ei saa ligineda?

Enda ilmutamiseks kasutab Jumal analoogia põhimõtet – objektide sarnasust mõne omaduse poolest, mis on teiste omaduste poolest võrreldamatud. (eksistentsi analoogia on katoliikliku skolastika üks alusprintsiipe, mis põhjendab Jumala olemasolu teadmise võimalust loodud maailma olemasolust). „Jumal valib meie olemise või keele need elemendid, mis võivad olla analoogia tõele Tema olemise ja Tema olemuse ilmingute kohta” (3). Teisisõnu, Jumal kasutab teatud skeemi – meile tuttavatest olukordadest ammutatud analoogiate kogumit (4). (Teadus kasutab sama meetodit. Näiteks liiga väikeste gaasimolekulide käitumise selgitamiseks kasutavad füüsikud üksteisega põrkuvate piljardipallide mudelit või analoogiat. Kuigi molekulid ei ole miniatuursed pallid, liiguvad nad ja suhtlevad nendega. üksteist sarnaselt – vt 9. peatükk).

Piibli ilmutuses on Jumala peamiseks eeskujuks inimene. Analoogiaid nimetatakse antropomorfismideks, kuna need kirjeldavad Jumala tegusid kui inimlikke tegusid. Seetõttu näitab Vana Testament, kuidas Jumal räägib oma rahvaga, näeb nende patte, kuuleb nende oigamisi, võitleb nende poolel.

Et mõista olemust, mida mudel on mõeldud väljendama, peate suutma eraldada tegelikkusele vastavad elemendid (kokkupõrke kuulide käitumine) elementidest, mis ei vasta tegelikkusele (näiteks nende värv). Piiblis kasutatud võrdlused viitavad sellele, et Jumal hoolib oma rahvast ja tegutseb nende hüvanguks, mitte aga seda, et tal on jalad, silmad, kõrvad või käed. Piibel näitab, et Jumalal on inimlikud tunded – armastus, viha, armukadedus. Jumala võrdlemine inimesega, mille pärast tänapäeva teadlased nii sageli Piiblit primitivismis süüdistavad (kuigi nad tunnistavad piljardipalli ja molekuli analoogiat), on väga elav ja võimas analoogia, sest kõigi sajandite ja maailma kõigis nurkades. Maa, tänu sellele õppisid inimesed Jumalat tundma. Väga sageli kasutatakse piiblimudelina teatud valitsuspositsiooni, millega võrreldakse Jumala positsiooni (valitseja, kohtunik, peremees, isa). Selle tehnika eesmärk on näidata meile ka mõningaid Looja omadusi. Erinevalt teaduslikest mudelitest on sellistel võrdlustel (näiteks „Issand on mu karjane”) ka spetsiifiline emotsionaalne varjund. Need mõjutavad inimeste suhtumist Temasse ja nende tegudesse. Sõna muutub teoks, kui lugeja tunneb end sündmustes osalejana.

Muidugi, kui proovite luua Jumala mudelit, on ka teatud oht: peamine on mitte võtta võrdlusi sõna-sõnalt, see tähendab, et teil pole vaja võrdlust kujutatud reaalsusega tuvastada. Jumalapiltide loomise keeld on midagi enamat kui ebajumalakummardamise keeld. See põhineb kindlal veendumusel, et Jumal on vaim ja teda ei saa esitada materiaalsel kujul. Ta on alati väljaspool meie arusaamist. „Minu mõtted ei ole sinu mõtted, samuti ei ole sinu teed minu teed” (Js 55:8) ka seetõttu, et need kõik parandavad ja täiendavad üksteist mingil moel (5).

Jumala ülim eeskuju Piiblis on Jeesus Kristus. Ta on elav Sõna, kes ilmutab meile Jumala iseloomu ja eesmärgid.

"Alguses oli Sõna... ja Sõna sai lihaks ja elas meie keskel" (Johannese 1:1,14).

“Nendel viimsetel päevadel rääkis ta meiega Pojas... Ta oli oma au sära ja Tema isiku kuju...” (Hb 1:2-3). Kristus on Jumala suurim tegu ja Tema Sõna. Teda võib tunda Tema elu, tervendaja teenistuse ja õpetuse kaudu. Evangeeliumide kulminatsiooniks on Kristuse surm, ülestõusmine ja taevaminek. See on lunastusloo kulminatsioon. Apostlid rääkisid neist sündmustest, paljastades nende tähenduse. Nende sõnum ei ole hea nõuanne, vaid rõõmusõnum: „Kristus suri meie pattude eest Pühakirja järgi ja et Ta maeti ja tõusis üles kolmandal päeval Pühakirja järgi“ (1Kr 15:3-4) . Inimkonna häda pole mitte selles, et me ei tea, mis on hea ja mis halb (seda saab õpetada!), vaid selles, et oleme Jumala vastu mässanud ega saa nüüd hakkama ilma lepituse ja leppimiseta. Kristluse olemus on sõnum Jumala armastusest ja halastusest Kristuses. Jumal kutsub meid meelt parandama, uskuma ja elama uutmoodi.

Piibel peegeldab lineaarset, pidevat vaadet inimkonna ajaloole, millel on lõppeesmärk ja mis areneb konkreetse plaani järgi. Ajalugu algab Aadama ja Eevaga, ulatub Uue Testamendini Jeesuses Kristuses ja lõpeb universaalse Jumala Kuningriigiga. Erinevalt iidsete kreeklaste ideest inimajaloo tsüklite kordamisest, millest ühelgi polnud erilist tähtsust, koosneb piibli ajalugu ainulaadsetest otsustavatest sündmustest, mis viivad kõrgema eesmärgi täitumiseni. Üle poole Vanast Testamendist on ajalooline narratiiv, kroonika sündmustest, mis juhtusid inimeste, perekondade, hõimude ja rahvaste elus. Uues Testamendis, evangeeliumides ja Apostlite tegudes säilitatakse ligikaudu sama proportsioon. Teised raamatud pakuvad ajaloo teoloogilist tõlgendust üksikisikutele või kirikutele saadetud kirjades. Jumal ilmutab oma iseloomu ja eesmärke läbi ajaloo. Selles mõttes on arheoloogia ja ajalugu suures osas kinnitanud piiblikroonika autentsust (6).

Piibli tõlgendamine

Et tulevased põlvkonnad saaksid kuulda Jumala öeldud Sõna, sai see kirja pandud. Ja sellel on mitmeid eeliseid. Esiteks on Piibli sõnum omandanud pikaealisuse: see ei karda enam kellegi nõrka mälu. See võib kesta kaua. Teiseks omandas sõnum terviklikkuse ja korrastatuse, mis ei ole tüüpiline muudele infoedastusviisidele. Ja kolmandaks, kirjutatud teksti on lihtne üle maailma levitada – seda saab tõlkida ja uuesti trükkida.

Jumal ilmutas oma iseloomu ja plaane prohvetite kaudu ning juhatas pühakirjutajaid prohvetikuulutuste teksti kirjutama. Ühes oma kirjas kirjutas apostel Paulus oma nooremale kolleegile: „Pealegi tunned sa lapsepõlvest saati pühasid kirju, mis võivad sind teha targaks, et pääseda usu kaudu Kristusesse Jeesusesse. Kogu Pühakiri on Jumala inspireeritud ja kasulik õpetamiseks, noomimiseks, parandamiseks, õigluses kasvatamiseks, et Jumala inimene oleks täielik, valmis igaks heaks teoks” (2Tm 3:15-17).

Nendes sõnades on kaks olulist mõtet. Esiteks, mitte ainult autor ei ole inspireeritud Jumalast, vaid ka Pühakiri ise on Jumala inspireeritud. Selline õpetus ei tähenda sugugi "mehhaanilist kirjutamist", kuna iga pühakirjanik väljendab end ainult oma keeles ja stiilis. Meile ei räägita, kuidas Jumal seda tegi, kuid võime olla kindlad, et Ta mõjutas ilmutuse salvestamise protsessi nii, et sõnum säilitas oma algse tähenduse. Jumala Sõna on riietatud inimlike sõnadega. Need annavad täpselt edasi Jumala mõtteid – nii nagu helilooja salvestatud noodid annavad edasi tema muusikat; kuidas teadlase tuletatud valemid on tema teooria kehastus. Mõlemal juhul, teades kasutatud sümbolite tähendust, mõistame nende olemust, mida need on mõeldud peegeldama.

Teine mõte on samuti oluline. See ütleb meile, miks meile piibel anti. Paulus toob välja kaks põhjust: 1) me peame mõistma Piibli sõnumit, et saada päästetud; 2) ta juhendab meid elama head elu. Pühakiri sisaldab õpetust (õpetust), mis on kasulik „õpetamiseks, noomimiseks, parandamiseks, õigluses kasvatamiseks”. Ja Piiblit on sajandeid peetud kõrgeimaks autoriteediks usu ja moraali küsimustes. InterVarsity Christian Fellowshipi usutunnistuses öeldakse, et Piibel on „ainulaadne, ülim, inspireeritud ja täiesti usaldusväärne” (7). Oluline on meeles pidada, et kõik need omadused räägivad „Pühakirja eesmärgist” (8). Kahjuks usuti Galilei ajal, et piibellik autoriteet ja selle eksimatus laienevad ka teadusele.

Kui me tajume Piiblit täpselt nii, nagu eespool ütlesime, siis tekib paratamatult küsimus selle tõlgendamisest. Kuidas mõista selle olemust, millesse peaksime tingimusteta uskuma? Piibli kirjutamises osalesid paljud autorid. Pooleteise tuhande aasta jooksul kirjutasid nad selle erinevatel asjaoludel. Pealegi väljendas iga pühakirjanik oma mõtteid omal moel ja rääkis talle ainuomases keeles, lähtudes oma aja kultuurihoiakutest. Niisiis, "kuidas me tõlgendame Piiblit ja rakendame seda oma kultuurilises kontekstis?" - see on põhiküsimus. Sellegipoolest on see ülesanne lahendatav, kui Piibli tõlgendamisel rakendatakse samu kriteeriume kui mis tahes muu kirjandusteose kajastamisel.

Tõlgendusprotsess on jagatud kaheks etapiks. Esimeses etapis püüame välja selgitada, mis oli autori kaasaegsetele suunatud sõnumi algne tähendus. Teine etapp on see, kui püüame aru saada, mis tähtsus sellel meie jaoks täna on. Esialgu jõudis Jumala Sõna inimesteni sündmuste kaudu, millest nad aru said, neile arusaadavas keeles. Täna me seda keelt ei räägi. Seetõttu peame mõistma, mida autor tahtis oma kaasaegsetele öelda. Alles siis saame teada, milline on nende sõnumite praktiline väärtus tänapäeval. Kahjuks jätame me liiga sageli esimese etapi vahele, püüdes näha Jumala juhtimist.

Teksti praktilise olemuse selgitamise ja otsimise protsessi nimetatakse hermeneutikaks. Mitmed autorid eelistavad sõna eksegees (kriitiline analüüs) – teksti ajaloolise tähenduse otsimine ja hermeneutika kaudu mõistavad nad teist etappi – leitud tõe praktilise tähenduse otsimist (9).

1. Tõlgendamine. Hea eksegees algab teksti hoolika lugemise ja õigete küsimuste esitamisega. Esiteks peame meeles pidama ajaloolist konteksti. Mida me teame ajast, mil elasid teksti autor ja tema kaasaegsed? Mida me teame nende piirkonna geograafiast, poliitilisest, majanduslikust ja vaimsest olukorrast? Millised sündmused juhtusid Iisraelis (või koguduses Uue Testamendi ajal), mis tingisid sellised sõnad? Peamine küsimus on, miks need sõnad kirjutati? Esimese etapi tähendus selgub 10. peatükis, kui räägime 1. Moosese raamatu 1. peatüki tõlgendamisest.

Teiseks peate mõtlema kirjanduslikule kontekstile. Kristlastelt küsitakse sageli: "Kas Piiblit tuleks võtta sõna-sõnalt?" Vastus peaks olema: "Mõnikord olenevalt sellest, millisesse kirjandusžanrisse piiblitekst kuulub." Tavakeeles kirjutatut tuleks võtta sõna-sõnalt ja kujundlike väljenditega antud piltidena. Ja pidage meeles: pühad kirjanikud kasutasid paljusid kirjandusžanre ja laialdaselt kujundlikku keelt. Tihti unustab lugeja aga kirjandusžanrite erinevuse ning žanrite segu ei leia mitte ainult üksikutes raamatutes, vaid ka lõikudes, igal žanril on oma tõlgendus. „Et edastada oma Sõna inimestele kõigis ajaloolistes oludes, kasutas Jumal kõiki kõne edastamise vahendeid: ajaloolisi kroonikaid, genealoogiaid, ajaloolisi jutustusi, seadusi, luulet, tähendamissõnu, prohvetlikke sõnu, mõistatusi, näidendeid, biograafilisi visandeid, kirju, jutlused ja ilmutused" (10).

Kui oleme ajaloolisest ja kirjanduslikust kontekstist aru saanud, saame liikuda edasi kolmanda sammu juurde – lõigu olemuse leidmise juurde (kuigi praktikas võivad need kolm sammu olla tihedalt läbi põimunud). Analüüsida tuleks sõnade ja üksikute fraaside tähendust, lausete, lõikude ja suurte lõikude grammatilist struktuuri. Eesmärk on endiselt sama - mõista, kuidas autori kaasaegsed seda lõiku tajusid. Teine oluline põhimõte on see, et Pühakirja peab tõlgendama Pühakiri ise. Teisisõnu, kuidas see lõik või raamat Piiblisse sobib?

Seda protsessi nimetatakse sageli grammatikaajalooliseks eksegeesi meetodiks. Hea tõlgendus ei pretendeeri unikaalsusele ja hea tõlk ei püüa tekstist välja kaevata midagi, mida keegi selles kunagi näinud pole. Ta otsib ainult teksti "puhast tähendust". Võib-olla ei märka seda tähendust iga teadlane, kuid see on lõppeesmärk. Ja veel üks asi: hea tõlgendus ei lähe kunagi terve mõistusega vastuollu.

2. Praktiline tähtsus. Järgmine samm on näha piibliteksti asjakohasust praeguse hetkega. Kuidas saab selle algset tähendust üle kanda tänapäevastesse tingimustesse? Selles etapis võivad tõlgendajate vahel tekkida teatud vastuolud ja eriarvamused. Need teadlased, kes läbisid kogu esimese etapi käsikäes, saavad nüüd minna erinevatesse suundadesse. Kui aus olla, siis hermeneutika meetodite küsimus on kujunenud teoloogiliste diskussioonide üheks peamiseks teemaks. Teksti ja tõlgendaja isiksuse vahelise seose kohta on mitmeid väga raskeid küsimusi (11).

Teises etapis ei tohiks me unustada autori algset teoloogilist kavatsust, sest just see on kaasaegse tõlgendaja praktiliste järelduste aluseks. Tuleb märkida, et mitmed Vana Testamendi ennustused said selgeks alles viimastel sajanditel. Siiski on oht: peamine on mitte lugeda teksti sisse seda, mida pole ja pole kunagi olnud, mitte soovmõtleda, muidu leiab iga lugeja lõigust oma tähenduse. Väga sageli smugeldatakse hullud ideed hermeneutikasse läbi “tagaukse” või “akna” ja surutakse seejärel “esisuksest” välja, nagu oleksid nad Pühakirja täieõiguslikud asukad.

Tõlgi metsik kujutlusvõime, ideed, mis olid vastuolus ülaltoodud põhimõtetega, täitsid ka varakristlikku kirikut, suuresti tänu Aleksandria koolkonna mõjule. Aleksandria ei saavutanud mitte ainult kõrget kultuuri, filosoofia ja teaduse taset (1. peatükk), vaid sai hiljem kristluse teoloogiliseks ja vaimseks keskuseks. Aleksandria teoloogidest mõjusaim oli Origenes (185–254 pKr), üks suurimaid Kreeka kirikuisasid, kes juhtis pöördunute kooli. Hilisemad teoloogid kirjutasid tema kirjutistele kommentaare, millest meieni on jõudnud vaid killud. Origenes oli üks esimesi, kes esitas evangeeliumi kujul, mis oli arusaadav ka Kreeka maailmas üles kasvanud inimestele. Leidliku teoloogina avaldas ta tohutut mõju piibliuuringute arengule. Paljud Piibli kommentaarid põhinesid tema Pühakirja tõlgendamise meetodil. Jutlustes ütlesid nad, et Origenese teooria kohaselt sisaldab iga piiblitekst kolme tähenduse taset: "sõnasõnaline" (mis on nähtav), "moraalne" (mida teha), "allegooriline või vaimne" (mida uskuda).

„Pühakiri loodi Jumala Vaimu vahendusel ja sellel on mitu tähendustasandit – see, mis on nähtav tegelikkuses ja mis on enamiku lugejate eest varjatud. Sest Pühakirja sisu on teatud sakramentide väline väljendus, jumaliku peegeldus asju... millest saavad aru vaid need, kellele on antud Püha Vaimu arm – tarkuse sõna ja teadmiste sõna“ (12).

See Platoni filosoofiat peegeldav teooria aitas Origenesel avastada "salajase õpetuse", mis peitus sügavamal kui "puhas tähendus" - pinnal lebavad teadmised (13). Allegooriline meetod annab ruumi kujutlusvõimele ja viib mõtiskluseni piibliteksti lõikude dramaatilise, mõnikord fantastilise tähenduse üle. Samal ajal oli selge tendents ammutada "gnostilist" teadmist – teadmist valitute jaoks, mis omakorda viis "ülivaimsete kristlaste" rühma kujunemiseni, kes "tundsid Jumala sügavusi".

Keskajal lisandus veel üks semantiline kiht. Sõnasõnalisele, moraalsele ja vaimsele tähendustasandile lisasid nad ka tulevaste sündmustega seotud apagoogilise – müstilise tähenduse. Näiteks võib sõnal "Jeruusalemm" igas lõigus olla neli tähendust: Juuda pealinn, inimhing, kirik ja taevas (14). Piiblist sai jutlustamise jaoks "vaimsete" tõdede ladu – tuli lihtsalt anda oma kujutlusvõimele vabad käed. Martin Luther oli sellele praktikale ägedalt vastu. Tema põhimõte oli erinev: "Te ei pea oma ideid Piiblisse tooma – need tuleb sellest ammutada." Kuigi allegooriline tõlgendusmeetod kristlikus hermeneutikas enam edu ei naudi, pole see siiski päris kadunud ning enamasti sünnivad just sellest kõik kultused ja ketserlused (15).

Paljude Vana Testamendi ennustuste olemus ja tähendus ilmutati tervikuna alles Uue Testamendi aegadel. Selline “ümbertõlgendus” toimus konkreetse piibliõpetuse raames. Täna peaksime meeles pidama üht hermeneutika põhimõtet: meie jaoks on kõige olulisem teksti tähendus, mida teksti autori kaasaegsed selles nägid. Vastasel juhul kaotab meie kaardist ja kompassist ilma jäänud Piibli mõistmise “laev” kursi ja eksib subjektiivsuse meredesse.

Mõnikord on seda põhimõtet raske rakendada, sest teksti algne tähendus on tänapäeva kiriku jaoks kaotanud oma praktilise tähenduse. Näiteks kuigi Pentateuhi moraaliseaduse teatud elemendid (näiteks kümme käsku) omavad igavest väärtust, on mitmeid käske (sealhulgas tseremoniaalsed ja tsiviilseadused), mis olid adresseeritud ainult Iisraelile, iidsele teokraatlikule ühiskonnale. Hermeneutikas on "progressiivse" ilmutuse kontseptsioon, mis areneb läbi Vana ja Uue Testamendi, kusjuures mõned elemendid lähevad lepingust lepingusse ja teised mitte. Vana Testamendi näidete ja õpetuste rakendamine tänapäeva kristlaste ellu võib mõnikord olla keeruline.

Mis puudutab meie ülesannet – anda piibellik vaade loodusele –, seda on veidi lihtsam lahendada. Hermeneutika raskeimad probleemid puudutavad Piibli peateemat - Jumala ja inimese suhet, inimeste suhteid ühiskonnas. Lisaks räägivad Vana ja Uus Testament loodusnähtustest sarnases keeles, millel on mitmeid ühiseid jooni.

Piibel räägib loodusest

Piibli peateemaks on inimkonnaga toimuv, kuid nii Vanas kui Uus Testament on täis viiteid loodusele. Fakt on see, et juudid, kelle hulgas polnud suuri kunstnikke ega kirjanikke, tõmbasid võrdlusi ja pilte peamiselt loodusest.

Pühakirjal (nagu ka loodusraamatul) on loodusnähtuste kohta oma spetsiifiline kirjeldus. Piibel ei kirjuta loodusest nii, nagu seda kirjeldasid kreeklased (elav, jumalik organism) või Newtoni teadus (iseseisev mehhanism). Piibel ütleb, et loodud maailm sõltub kõiges Jumala tahtest – see tekkis ja eksisteerib Jumala tahte järgi (16).

Galileo ja Newton rõhutasid, et teadus kasutab matemaatika keelt kvantitatiivsete suuruste – massi, kiiruse, kauguse – mõõtmiseks ja arvutamiseks. Moodsa teaduse graniiti "närivad" õpilased peavad mõistma nende mõistete tähendust ja mõistma aatomit, prootonit, elektroni, aga ka hüpoteesi, seaduse ja teooria mõistet. Alles siis suudavad nad matemaatiliste võrrandite abil selgitada loodusjõudude toimemehhanismi. Loodusteaduslikel aruteludel ilma “teaduskeelt” pole õigust eksisteerida, isegi kui esmakursuslased vaidlevad. Piibli uurijad peavad samuti võtma aega selle keele valdamiseks, et mõista, mida see looduse kohta ütleb. Niisiis, mõelgem selle keele mitmele põhiomadusele, milles Piibel loodusest räägib (17).

1. Kultuurikontekst. Vana Testament on jõudnud meieni heebrea keeles. Kuid ainult keeleoskusest ei piisa – peate meeles pidama ka iidse Iisraeli kultuurilisi eripärasid. Näiteks iidseid heebrea ideid aja kohta ei saa nimetada täpseks: valgus ja pimedus (päikeseloojangust päikeseloojanguni) määrasid päeva piirid. Kuu lõpu ja alguse tunti ära kuufaaside järgi. Aasta alguse ja lõpu määramisel lähtuti hooajalistest looduslikest tsüklitest ja tähtede liikumisest. Kuna Maa aastapööre ümber Päikese ei mahu päevade täisarvu sisse, tuli aeg-ajalt kalendrisse parandusi teha. See tähendab, et tol ajal oldi rahul selliste ligikaudsete ajamõõtudega, mis ei sobi kuidagi tänapäeva teadusele, mis nõuab sekundi murdosa täpsust, kuid sobis hästi. Üks on selge: iidsete inimeste eluviis ei kannatanud selle pärast, et nad mõõtsid aega vähem täpselt kui meie.

Teine näide on matemaatika. Vanas Iisraelis asendati numbreid mõnikord sõnadega "vähe", "mitu" ja "palju". "Kolm" tähendas "vähe", "kümme" tähendas mitut, "nelikümmend" tähendas palju, "seitsekümmend" tähendas suurt, kuid määramatut arvu: nagu meiegi, meeldis piibli autoritele numbreid ümardada.

Siseorganite nimed - "süda", "maks", "sisikond" - rääkisid mõnikord autori tunnetest. Kaasaegse psühholoogia või füsioloogia seisukohalt pole sellistel võrdlustel mõtet. Kuid me kasutame endiselt neid "primitiivseid" pilte. Isegi kardioloog võib öelda, et tema süda on murtud lapse surma tõttu. 2. Kõnekeel. Piibel räägib loodusest pigem kõnekeeles kui teaduskeeles. See on keel, mida tavalised inimesed räägivad iga päev. Uut Testamenti ei kirjutatud ka klassikalises kreeka keeles aastal 350 eKr. (ja üldse mitte erilises kreekakeelses „Püha Vaimu keeles”, nagu sajand tagasi usuti). See on kirjutatud koine keeles, kreeka keeles, mida räägiti turgudel ja tänavatel 1. sajandil. Sarnasus klassikalise kreeka ja koine vahel on ligikaudu sama, mis tänapäeva vene ja Ivan Julma aegse vene keele vahel. Piibel on raamat kõigi aegade inimestele ja seetõttu peaks keel, milles see räägib, olema kõigile arusaadav.

Teadus- ja kõnekeeltel on erinevad eesmärgid. Näiteks kasutab filosoof või teadlane teaduslikke termineid kolleegidega suhtlemiseks ja teadusajakirjadesse artiklite kirjutamiseks, igapäevaelus aga kõnekeelt. Seega on ebamõistlik tõlgendada kõneldud piiblikeelt teaduskeele reeglite järgi. Samavõrd ebamõistlik on otsida Piiblist tänapäevaste teadusdebattide varjatud kajasid. Püha Vaim ei kavatsenud kirjanikke sellistel teemadel inspireerida.

John Calvin märkis, et pühad kirjanikud kirjeldavad loodusnähtusi sellisel kujul, nagu neid tajutakse meelte, mitte teaduslike instrumentidega. „Püha Vaim ei kavatsenud meile astronoomiat õpetada, see peaks olema arusaadav ka kõige lihtsamatele ja kõige vähem haritud inimestele, nii et ükski juhend ei jääks mõistmise eest varjatuks. inimesed” (18 ) . Igapäevaelus kasutavad teadlased, nagu ka teised inimesed, kõnekeelt. Mitte ükski astronoom pole kunagi vastu vaielnud lausele: "Päike tõuseb". Ptolemaiosel, Kopernikusel ja Einsteinil olid universumist täiesti erinevad ettekujutused, kuid kui nad tahaksid koos kalale minna, poleks neil raske koidikul kokku leppida.

3. Mitteteaduslik terminoloogia. Pühakirjutajad ei võtnudki eesmärgiks kirjeldada loodusnähtuste mehhanismi. Neid ei huvita Aristotelese "liigutav põhjus", vaid "formaalsed" ja "lõplikud" põhjused - disain ja eesmärk. Piibel ei huvita küsimust “Kuidas?”, vaid vastab küsimustele “Kes?” ja mille eest?" - küsimused Looja ja Tema eesmärkide kohta. Inimesele on antud mõtlemisvõime ja seepärast märkis kristlik geoloog sajand enne evolutsiooniteooria teemalise arutelu algust: „Ükski lõik Piiblis, mis räägib loodusest, ei sisalda kindlat selgitust loodusnähtuste kohta tõusevad vaadeldud nähtustest kõrgemale ja nende kirjeldamise meetod väärib üllatust” (19).

Piibli looduskirjeldusi nimetatakse tavaliselt "teaduseelseteks" (hääles on tunda põlgust). Kronoloogiliselt on see lähenemine õige, kuid termin “teaduseelne” ei näita peamist erinevust piibli- ja teaduskeele vahel. Kaasaegne teaduskeel ei ole sugugi see standard, millega võrreldakse heebrea teksti, Vana-Kreeka tragöödiat ja Rooma luulet. Igal kirjandusžanril on oma seadused, eripärad ja eesmärgid. Seetõttu on täpsuse huvides õigem öelda, et piiblikeel on “ebateaduslik”, s.t. ei kasuta teaduslikke termineid.

Sellist kirjeldust ei tohiks pidada primitiivseks, sest see sisaldab universaalset tõde. Sellel on kaks põhjust. Esiteks, kui keegi kaasaegsetest kirjanikest tutvustab oma loomingus loodusteaduslikku kirjeldust, siis kes saab garanteerida, et seda mõistetakse igal maal, olenemata selle kultuurilistest iseärasustest ja elanikkonna haridustasemest? Teiseks, kui kaua jäävad "kaasaegsed teaduslikud teooriad" kaasaegseks? Kas järgmine teadlaste põlvkond nõustub nendega? Kui Mooses rääkis loodusest, seadis ta endale teised eesmärgid kui Aristoteles. Vana-Kreeka filosoof jõudis lääne mõtlejate meeltes valitseda rohkem kui kaks tuhat aastat, kuid juudi prohvet rääkis hingega ja seetõttu ei kaota tema sõnad oma tähendust tänapäevalgi.

Tehke kokkuvõte. Piibli looduskirjeldused on juurdunud tolleaegses kultuuris, need on kirjutatud kõnekeeles ilma teaduslikke termineid kasutamata. Kolmas omadus on eriti oluline, sest see räägib piiblikeele ja teaduskeele suhetest. Kui väidetakse, et Piibel on teaduslikult eksimatu, tuleks selgitada: mis teadusest me räägime? Aristotelese või Koperniku teadusest? Newton või Einstein? Või selle geeniuse teadusest, kelle teooriad asenduvad homme tänapäevaste teooriatega? Kõik teaduslikud teooriad on ajutised: nad muutuvad või kaovad täielikult unustuse hõlma. Niipea, kui üks põlvkond tõestab Piibli „teaduslikku eksimatust”, kasutab järgmine põlvkond seda tõendit selle arhiveerimiseks.

Piibel ei paku looduse kohta süstemaatilist selgitust, kuid selles leidub mitmeid põhiaksioome. Esiteks on see usk, et Jumal lõi universumi. Prohvetid ja apostlid rääkisid korduvalt selle seisukoha tõest. Paganlikud jumalad on jõuetud. Ainult Issand, Iisraeli Jumal, lõi "taeva ja maa" (Ps 146:6).

Teiseks pole loodus objekt, mida kummardada. Teda võib imetleda, sest ta on Jumala käte looming, kuid teda ei saa kummardada. Kogu looduse kummardamine on ebajumalakummardamise vorm. Juudid olid ranged monoteistid ja seetõttu ei leia nende kirjutistes sageli groteskset mütoloogiat, mille kangelasteks on taimed ja loomad, kuigi sarnaseid müüte lõid kõik Iisraeli ümbritsevad rahvad.

Kolmandaks, pühad kirjutajad on kindlad loodusnähtuste teadatavuses ja ennustatavuses ning see usaldus tugineb Jumala olemuse tundmisele (Jr 31:35-36). Teadusliku maailmapildi aluseks on samasugune kindlustunne, et maailmas on ühtne kord, selles toimivad ühtsed loodusjõud. Kuid pühakirjanikud ei mõtle loodusjõudude toimemehhanismidele.

Neljandaks, Vanas ja Uues Testamendis on valdav seisukoht, et maailma liigutab Jumala ettehooldus. Piibli teism vastandub panteismile ja deismile: Jumal ei ole lihtsalt osa loodusest ja Ta ei pesnud maailma loomisel käsi. Jumal töötab pidevalt looduses, nagu ka ajaloos, et täita oma eesmärke. Pühakirjanikud usuvad, et kõik loodusnähtused – regulaarselt korduvad ja need, mida võib pidada imeks – toimuvad Jumala tahte kohaselt.

Imed on võimalikud, Jumal vastab palvetele. Selle usalduse aluseks on Jumala mure maailma pärast. Kuidas on omavahel seotud loodusseadused ja imed? Sellest me nüüd räägimegi.

Seotud Informatsioon.

Selgitav piibel
Uus Testament

Kõik need terminid, s.o. nii sõna "testament" ise kui ka selle kombinatsioon omadussõnadega "vana" ja "uus" on võetud Piiblist endast, milles lisaks üldisele tähendusele on neil ka eriline tähendus, milles me neid ka kasutame rääkides tuntud piibliraamatutest.

Sõna “testament” (heeb. – võtab, kreeka – διαθήκη, lat. – testamentum) tähendab Pühakirja keeles ja piiblikasutuses eelkõige tuntud dekreet, tingimus, seadus, millele kaks lepinguosalist lähenevad, ja siit - see kokkuleppele või liit, samuti need välised märgid, mis olid tema identifitseerimiseks, sidemeks, justkui pitsatiks (testamentum). Ja kuna pühad raamatud, milles seda Jumala lepingut või liitu inimesega kirjeldati, olid loomulikult üks parimaid vahendeid selle autentimiseks ja rahva mällu kinnistamiseks, kandus ka nimetus “leping” neile väga varakult. peal. See eksisteeris juba Moosese ajastul, nagu on näha 2. Moosese raamatust (), kus Moosese poolt juudi rahvale ette loetud Siinai seadusandluse ülestähendust nimetatakse lepinguraamatuks (“sefer habberit”). Sarnaseid väljendeid, mis tähistavad mitte ainult Siinai seadusandlust, vaid kogu Mosaic Pentateuchit, leidub ka järgnevates Vana Testamendi raamatutes (; ; ). Vana Testament sisaldab ka esimest, endiselt prohvetlikku viidet, nimelt kuulsas Jeremija ennustuses: "Vaata, päevad tulevad, ütleb Issand, mil ma teen uue lepingu Iisraeli soo ja Juuda sooga." ().

Uue Testamendi raamatute jaotus sisu järgi

Ajaloolised raamatud on neli evangeeliumi: Matteuse, Markuse, Luuka ja Johannese evangeelium ning Apostlite tegude raamat. Evangeeliumid annavad meile ajaloolise pildi meie Issanda Jeesuse Kristuse elust ja Apostlite tegude raamat annab meile ajaloolise pildi nende apostlite elust ja tööst, kes levitasid Kristust kogu maailmas.

Õpetusraamatud on apostlikud kirjad, mis on apostlite poolt erinevatele kirikutele kirjutatud kirjad. Nendes kirjades selgitavad apostlid erinevaid segadusi seoses kristliku usu ja eluga, mis tekkis kirikutes, mõistavad kirjade lugejaid hukka mitmesuguste häirete pärast, mida nad lubasid, veenavad neid kindlalt seisma neile reedetud kristliku usu eest ja paljastavad valeõpetajad. kes rikkusid ürgkiriku rahu. Ühesõnaga, apostlid esinevad oma kirjades nende hoolde usaldatud Kristuse karja õpetajatena, olles pealegi sageli nende kirikute asutajad, kellele nad pöörduvad. Viimane esineb peaaegu kõigi apostel Pauluse kirjade puhul.

Uues Testamendis on ainult üks prohvetlik raamat – apostel Johannese teoloogi apokalüpsis. See sisaldab erinevaid nägemusi ja ilmutusi, millega see apostel pälvis ja milles kujutatakse Kristuse Kiriku edasist saatust enne selle kirgastamist, s.o. kuni hiilguse kuningriik avaneb maa peal.

Kuna evangeeliumide teemaks on meie usu rajaja – Issanda Jeesuse Kristuse elu ja õpetus ning kuna evangeeliumis on kahtlemata kogu meie usu ja elu alus, siis on tavaks nimetada nelja evangeeliumi. raamatuid seadusandlikult positiivne. See nimi näitab, et evangeeliumidel on kristlaste jaoks sama tähendus kui Moosese seadusel – Pentateuhhil – juutide jaoks.

Uue Testamendi pühade raamatute kaanoni lühiajalugu

Sõna "kaanon" (κανών) tähendas algselt "keppi" ja seejärel hakati seda kasutama tähistamaks seda, mis peaks reeglina toimima, elumustrit (;). Kirikuisad ja kirikukogud kasutasid seda terminit pühade inspireeritud kirjutiste kogu tähistamiseks. Seetõttu on Uue Testamendi kaanon Uue Testamendi pühadest inspireeritud raamatutest selle praegusel kujul.

Millest lähtus ülimuslikkus selle või teise püha Uue Testamendi raamatu kaanonisse vastuvõtmisel? Esiteks nn ajalooline legendi järgi. Nad uurisid, kas see või teine ​​raamat on tegelikult saadud otse apostlilt või apostellikult kaastöötajalt, ja pärast põhjalikku uurimist lisasid nad selle raamatu inspireeritud raamatute hulka. Kuid samal ajal pöörati tähelepanu ka sellele, kas kõnealuses raamatus sisalduv õpetus on kooskõlas esiteks kogu Kiriku õpetusega ja teiseks selle apostli õpetusega, kelle nime see raamat kandis. See on nn dogmaatiline traditsioon. Ja pole kunagi juhtunud, et pärast raamatu kanooniliseks tunnistamist muutis ta hiljem oma vaadet sellest ja jättis selle kaanonist välja. Kui üksikud Kiriku isad ja õpetajad tunnistasid ka pärast seda osa Uue Testamendi kirjutisi ebaautentseteks, siis see oli ainult nende isiklik seisukoht, mida ei tohiks segi ajada Kiriku häälega. Samamoodi pole kunagi juhtunud, et kirik ei võtnud esmalt ühtegi raamatut kaanonisse ja siis võttis selle. Kui mõnda kanoonilist raamatut ei ole apostlite meeste kirjutistes märgitud (näiteks Juuda kiri), on see seletatav asjaoluga, et apostelmeestel polnud põhjust neid raamatuid tsiteerida.

Uue Testamendi raamatute järjekord kaanonis

Uue Testamendi raamatud leidsid oma koha kaanonis oma tähtsuse ja lõpliku äratundmise aja järgi. Esimesel kohal olid loomulikult neli evangeeliumi, millele järgnesid Apostlite tegude raamat; Apokalüpsis moodustas kaanoni järelduse. Kuid mõnes koodeksis ei ole mõned raamatud samal kohal, mis meil praegu. Seega tuleb Codex Sinaiticuses Apostlite tegude raamat pärast apostel Pauluse kirju. Kuni 4. sajandini paigutas Kreeka kirik kirikukogu kirjad apostel Pauluse kirjade järel. Nimetust lepitaja kandis algselt ainult Peetruse 1. kiri ja Johannese 1. kiri ning alles Kaisarea Eusebiuse ajast (IV sajand) hakati seda nime kandma kõigi seitsme kirja puhul. Alates Aleksandria Athanasiose ajast (IV sajandi keskpaik) on Kreeka kiriku kirikukogu kirjad võtnud oma praeguse koha. Samal ajal paigutati need läänes endiselt apostel Pauluse kirjade järgi. Isegi apokalüpsis on mõnes koodis varasem kui apostel Pauluse kirjad ja isegi varasem kui Apostlite tegude raamat. Eelkõige ilmuvad evangeeliumid erinevates koodides ja erinevas järjekorras. Nii asetavad mõned, asetades apostlid kahtlemata esikohale, evangeeliumid järgmisesse järjekorda: Matteus, Johannes, Markus ja Luukas või, andes Johannese evangeeliumile erilise väärikuse, asetavad nad selle esikohale. Teised panid Markuse evangeeliumi kõige lühemaks. Apostel Pauluse kirjadest asusid kaanonis algselt esikohale kaks korintlastele ja viimasele roomlastele (Muratoriuse ja Tertullianuse fragment). Alates Eusebiuse ajast on kiri roomlastele olnud esikohal nii oma mahu kui ka kiriku tähtsuse poolest, kellele see on kirjutatud, olles seda kohta tõeliselt väärt. Nelja erakirja (1. Tim.; 2. Tim.; Tit.; Fil.) paigutus lähtus ilmselt sellest, et nende maht oli ligikaudu sama. Kiri heebrealastele idas oli apostel Pauluse kirjade sarjas 14. ja läänes 10. kohal. On selge, et läänekirik seadis kirikukogu kirjade hulgas esikohale apostel Peetruse kirjad. Ida kirik, seades Jaakobuse kirja esikohale, lähtus ilmselt apostel Pauluse () apostlite loendist.

Uue Testamendi kaanoni ajalugu alates reformatsioonist

Keskajal jäi kaanon vaieldamatuks, seda enam, et eraisikud lugesid Uue Testamendi raamatuid suhteliselt vähe ja jumalateenistuste ajal loeti neist ainult teatud osi või lõike. Lihtrahvast huvitas rohkem lugusid pühakute elust ja katoliku kirik suhtus isegi kahtlustavalt huvisse, mida teatud ühiskonnad, näiteks valdlased, Piibli lugemise vastu üles näitasid, keelates mõnikord isegi piibli lugemise. rahvakeeles. Kuid keskaja lõpul tekitas humanism uuesti kahtlusi Uue Testamendi kirjutiste suhtes, mis olid esimestel sajanditel vaidluste objektiks. Reformatsioon hakkas veelgi tugevamalt häält tõstma mõne Uue Testamendi kirjutise vastu. Luther väljendas oma Uue Testamendi tõlkes (1522) Uue Testamendi raamatute eessõnas oma seisukohta nende väärikuse kohta. Seega ei ole tema arvates kirja heebrealastele kirjutanud apostel, nagu ka Jaakobuse kiri. Samuti ei tunnista ta Apokalüpsise ja apostel Juuda kirja autentsust. Lutheri jüngrid läksid veelgi kaugemale selles ranguses, millega nad suhtusid erinevatesse Uue Testamendi kirjutistesse ja hakkasid isegi "apokrüüfilisi" kirjutisi Uue Testamendi kaanonist otseselt eraldama: kuni 17. sajandi alguseni ei arvestatud 2. Peetruse 2. ja 3. kanooniline luterlikes piiblites – e Johannes, Juudas ja Apokalüpsis. Alles hiljem kadus see pühakirjade eristamine ja iidne Uue Testamendi kaanon taastati. 17. sajandi lõpus ilmusid aga Uue Testamendi kaanoni kohta kriitilised kirjutised, milles esitati vastuväiteid paljude Uue Testamendi raamatute autentsusele. 18. sajandi ratsionalistid (Semler, Michaelis, Eichgorm) kirjutasid samas vaimus ja 19. saj. Schleiermacher väljendas kahtlust mõne Pauluse kirja autentsuses, De Wette lükkas neist tagasi viie ja F.X. Kogu Uuest Testamendist tunnistas Baur tõeliselt apostellikuks ainult nelja peamist apostel Pauluse kirja ja Apokalüpsist.

Nii jõudis läänes protestantism taas samasse punkti, mida koges kristlik kirik esimestel sajanditel, kui osa raamatuid tunnistati ehtsateks apostellikeks teoseks, teised aga vastuoluliseks. Juba on kindlaks tehtud seisukoht, et see esindab ainult varakristluse kirjandusteoste kogu. Samal ajal on F.X. Baur – B. Bauer, Lohmann ja Steck – ei pidanud enam võimalikuks tunnistada ühtegi Uue Testamendi raamatut tõeliselt apostellikuks teoseks... Kuid protestantismi parimad vaimud nägid selle sügavuse sügavust, millesse Bauri koolkond ehk Tübingen , võttis protestantismi ja oli selle sätete vastu põhjendatud vastuväidetega. Nii lükkas Ritschl ümber Tübingeni koolkonna põhiteesi varakristluse kujunemisest petrinismi ja paulismi võitlusest ning Harnack tõestas, et Uue Testamendi raamatuid tuleks vaadelda kui tõeliselt apostellikke teoseid. Teadlased B. Weiss, Godet ja T. Tsang tegid veelgi enam, et taastada Uue Testamendi raamatute tähendus protestantide teadvuses. „Tänu neile teoloogidele,“ ütleb Barth, „ei saa nüüd keegi Uuelt Testamendilt ära võtta seda eelist, et selles ja ainuüksi selles on meil sõnumeid Jeesusest ja Jumala ilmutusest Temas“ (“Sissejuhatus”, 1908) , lk 400). Barth leiab, et praegusel ajal, kui meeltes valitseb selline segadus, on protestantide jaoks eriti oluline omada "kaanonit" kui Jumala antud usu ja elu juhist, "ja," järeldab ta, "see on meil olemas. Uus Testament” (Seal sama).

Tõepoolest, Uue Testamendi kaanonil on kristliku kiriku jaoks tohutu, võiks öelda, võrreldamatu tähendus. Sellest leiame ennekõike selliseid kirjutisi, mis esindavad selle seost juudi rahvaga (Matteuse evangeelium, apostel Jaakobuse kiri ja kiri heebrealastele), paganliku maailmaga (1. ja 2. tessalooniklastele, 1. korintlastele). Lisaks on meil Uues Testamendis kaanonis kirjutised, mille eesmärk on kõrvaldada kristlust ähvardanud ohud juudi arusaamast kristlusest (kiri galaatlastele), judeo-legalistlikust askeesist (kiri koloslastele), paganlikust soovist mõista usuühiskonda kui privaatset ringi, milles saab elada kirikukogukonnast lahus (efeslased). Roomlaste raamat näitab kristluse ülemaailmset eesmärki, samas kui Apostlite tegude raamat näitab, kuidas see eesmärk ajaloos realiseeriti. Lühidalt, Uue Testamendi kaanoni raamatud annavad meile tervikliku pildi Kiriku ülimuslikkusest, kujutades elu ja selle ülesandeid igast küljest. Kui tahaksime prooviks võtta Uue Testamendi kaanonist ära mõne raamatu, näiteks kirja roomlastele või galaatlastele, tekitaksime sellega tervikule olulist kahju. On selge, et Püha Vaim juhtis Kirikut kaanoni koostise järkjärgulisel kehtestamisel, nii et kirik tõi sellesse tõeliselt apostellikke teoseid, mis nende olemasolus olid põhjustatud Kiriku kõige olulisematest vajadustest.

Mis keeles on Uue Testamendi pühad raamatud kirjutatud?

Kogu Rooma impeeriumis oli Issanda Jeesuse Kristuse ja apostlite ajal domineeriv kreeka keel, seda mõisteti kõikjal ja räägiti peaaegu kõikjal. On selge, et Uue Testamendi kirjutised, mida Jumala Ettehooldus oli ette näinud kõigis kirikutes levitamiseks, ilmusid ka kreeka keeles, kuigi peaaegu kõik nende kirjutajad, välja arvatud püha Luukas, olid juudid. Sellest annavad tunnistust ka mõned nende kirjutiste sisemised märgid: sõnamäng, mis on võimalik ainult kreeka keeles, vaba, iseseisev suhtumine Seitsmekümne tõlkesse, kui tsiteeritakse Vana Testamendi kirjakohti – kõik see viitab kahtlemata sellele, et need on kirjutatud. kreeka keeles ja mõeldud kreeka keelt oskavatele lugejatele.

Kreeka keel, milles Uue Testamendi raamatud kirjutati, ei ole aga klassikaline kreeka keel, milles kreeka kirjanikud kreeka kirjanduse õitseajal kirjutasid. See on nn κοινὴ διάλεκτος , st. lähedane iidsele Atika murdele, kuid mitte liiga erinev teistest murretest. Lisaks sisaldas see palju arameisme ja muid võõrapäraseid sõnu. Lõpuks viidi sellesse keelde kasutusele spetsiaalsed Uue Testamendi mõisted, mille väljendamiseks kasutati aga vanakreeka sõnu, mis said selle kaudu uue erilise tähenduse (näiteks sõna χάρις - “meeldivus”, pühas Uues Testamendis keel hakkas tähendama "armu"). Selle kohta lisateabe saamiseks vaadake artiklit prof. S.I. Sobolevski" Κοινὴ διάλεκτος ", paigutatud õigeusu teoloogia entsüklopeediasse, 10. kd.

Uue Testamendi tekst

Kõik Uue Testamendi raamatute originaalid läksid kaduma, kuid nendest tehti ammu koopiaid (ἀντίγραφα). Kõige sagedamini kopeeriti evangeeliume ja harvemini apokalüpsist. Nad kirjutasid pilliroo (κάλαμος) ja tindiga (μέλαν) ja rohkemgi – esimestel sajanditel – papüürusele, nii et iga papüüruselehe parem pool liimiti järgmise lehe vasaku poole külge. Siit saadi suurema või väiksema pikkusega riba, mis seejärel rulliti taignarullile. Nii tekkis kirjarull (τόμος), mida hoiti spetsiaalses karbis (φαινόλης). Kuna nende ainult esiküljele kirjutatud ribade lugemine oli ebamugav ja materjal habras, hakati 3. sajandist Uue Testamendi raamatuid kopeerima nahale või pärgamendile. Kuna pärgament oli kallis, kasutasid paljud pärgamendil olevaid vanu käsikirju, mis neil olid, kustutades ja kraapides neile kirjutatu välja ning asetades sinna muud tööd. Nii tekkisid palimpsestid. Paber tuli kasutusele alles 8. sajandil.

Uue Testamendi käsikirjade sõnad olid kirjutatud ilma rõhumärkideta, ilma hingetõmbeta, ilma kirjavahemärkideta ja pealegi veel lühenditega (näiteks IC asemel Ἰησοῦς, RNL πνεῦμα asemel), nii et neid käsikirju oli väga raske lugeda. . Esimesel kuuel sajandil kasutati ainult suuri tähti (uncia käsikirjad - tolline). Alates 7. sajandist ja mõne arvates 9. sajandist ilmusid tavalise kursiivkirja käsikirjad. Siis muutusid tähed väiksemaks, aga lühendid sagenesid. Teisalt lisandusid aktsendid ja hingamine. Esimesi käsikirju on 130 ja viimast (Von Sodeni jutu järgi) 3700 (lisaks on olemas nn lektsioonid, mis sisaldavad kas evangeeliumi või apostlikke lugemeid jumalateenistusel kasutamiseks (evangeelne ja praksapostlik). Neid on umbes 1300 ja vanimad neist ulatuvad oma päritolult 6. sajandisse.

Tavaliselt sisaldavad käsikirjad lisaks tekstile sissejuhatusi ja järelsõnu koos kirjaniku, raamatu kirjutamise aja ja koha äranäitamisega. Peatükkideks jagatud käsikirjade (κεφάλαια) raamatu sisuga tutvumiseks pannakse enne neid peatükke iga peatüki sisu tähistused (τίτλα, αργυμεντα). Peatükid on jagatud osadeks (ὑποδιαιρέσεις) või osakondadeks, viimased aga salmideks (κῶλα, στίχοι). Raamatu suuruse ja müügihinna määras värsside arv. Sellist tekstitöötlust omistatakse tavaliselt Sardiinia piiskopile Euphaliosele (7. sajand), kuid tegelikult toimusid kõik need jaotused palju varem. Tõlgenduslikel eesmärkidel lisas Ammonios (3. sajand) Matteuse evangeeliumi tekstile paralleelseid lõike teistest evangeeliumidest. Eusebius Caesareast (IV sajand) koostas kümme kaanonit või paralleeltabelit, millest esimene sisaldas evangeeliumi lõikude tähistusi, mis olid ühised kõigile neljale evangelistile, teine ​​- tähistused (numbrites) - ühised kolmele jne. kümnendani, kus on märgitud vaid ühes evangelistis sisalduvad lood. Evangeeliumi tekstis oli punase numbriga märgitud, millisesse kaanonisse see või teine ​​osa kuulub. Meie praeguse tekstijaotuse peatükkideks tegi esmalt inglane Stephen Langton (13. sajandil) ja salmideks jagamise Robert Stephen (16. sajandil).

Alates 18. sajandist Untsiaalseid käsikirju hakati tähistama ladina tähestiku suurtähtedega ja kaldkirjas olevaid numbritega. Kõige olulisemad untsiaalsed käsikirjad on järgmised:

N – Codex Sinaiticus, mille Tischendorf leidis 1856. aastal Siinai Püha Katariina kloostrist. See sisaldab tervikut koos Barnabase kirja ja suure osaga Hermase “karjasest” ning Eusebiuse kaanoneid. See näitab seitsme erineva käe tõendeid. See on kirjutatud 4. või 5. sajandil. Säilitatakse Peterburi avalikus raamatukogus (praegu Briti muuseumis. - Märge toim.). Sellest tehti fotod.

A – Alexandria, mis asub Londonis. Uus Testament ei sisaldu siin tervikuna, koos Rooma Klemens 1. ja osaga 2. kirjast. Kirjutatud 5. sajandil Egiptuses või Palestiinas.

B – Vatikan, mille lõpetab Heebrea kirja 9. peatüki 14. salm. Tõenäoliselt kirjutas selle 4. sajandil üks Aleksandria Athanasiusele lähedastest isikutest. Säilitatud Roomas.

S – Efremov. See on palimpsest, mis sai sellise nime, kuna süürlase Efraimi traktaat kirjutati hiljem piiblitekstile. See sisaldab ainult osi Uuest Testamendist. Selle päritolu on Egiptus, mis pärineb 5. sajandist. Säilitatud Pariisis.

Teiste hilisema päritoluga käsikirjade loetelu on näha Tischendorfi Uue Testamendi 8. väljaandes.

Tõlked ja tsitaadid

Koos Uue Testamendi kreekakeelsete käsikirjadega on Uue Testamendi teksti kehtestamise allikana väga olulised ka Uue Testamendi pühade raamatute tõlked, mis hakkasid ilmuma juba 2. sajandil. Esikohal on nende seas süüriakeelsed tõlked, nii oma antiikajal kui ka keeles, mis läheneb Kristuse ja apostlite räägitavale aramea dialektile. Tatianuse Diatessaron (4 evangeeliumi komplekt) (umbes 175) arvatakse olevat Uue Testamendi esimene süüria tõlge. Järgmisena tuleb Codex Syro-Sinai (SS), mille avastas 1892. aastal Siinais proua A. Lewis. Samuti on oluline tõlge, mida tuntakse Peshittana (lihtne), mis pärineb 2. sajandist; mõned teadlased dateerivad selle aga 5. sajandisse ja tunnistavad seda Edessa piiskopi Rabbula (411–435) tööks. Suure tähtsusega on ka egiptuse (saidian, fayyum, bohairic), etioopia, armeenia, gooti ja vana ladina tõlked, mida õnnis Hieronymus on hiljem parandanud ja katoliku kirikus (Vulgata) tunnistatud ennast autentseteks.

Märkimisväärse tähtsusega on teksti kehtestamisel ka tsitaadid Uuest Testamendist, mis on kättesaadavad kiriku muistsetelt isadelt ja õpetajatelt ning kirikukirjanikelt. Nende tsitaatide (tekstide) kogumiku avaldas T. Tsang.

Uue Testamendi slaavikeelse tõlke kreekakeelsest tekstist tegid apostlitega võrdväärsed pühakud Cyril ja Methodius 9. sajandi teisel poolel ning koos kristlusega jõudsid nad meieni Venemaale püha aadlivürsti Vladimiri käe all. . Selle tõlke säilinud eksemplaridest on eriti tähelepanuväärne Ostromiri evangeelium, mis on kirjutatud 11. sajandi keskel linnapea Ostromiri jaoks. Siis 14. sajandil. Püha Aleksius, Moskva metropoliit, tõlgis Uue Testamendi pühad raamatud, samal ajal kui Püha Aleksius viibis Konstantinoopolis. Seda tõlget hoitakse 19. sajandi 90ndatel Moskva sinodaaliraamatukogus. avaldatud fototüüpselt. 1499. aastal parandas selle koos kõigi piibliraamatutega ja avaldas Novgorodi metropoliit Gennadi. Eraldi trükiti kogu Uus Testament esmakordselt slaavi keeles Vilniuses 1623. aastal. Seejärel parandati seda, nagu ka teisi piibliraamatuid, Moskvas sinoditrükikojas ja lõpuks ilmus koos Vana Testamendiga keisrinna Elizabethi käe all 1751. Esiteks tõlgiti evangeelium 1819. aastal vene keelde ja kogu Uus Testament ilmus vene keeles 1822. aastal ja 1860. aastal avaldati see parandatud kujul. Lisaks sinodaalsele tõlkele vene keelde on olemas ka Uue Testamendi venekeelsed tõlked, mis ilmuvad Londonis ja Viinis. Venemaal on nende kasutamine keelatud.

Uue Testamendi teksti saatus

b) Issanda Jeesuse Kristuse õpetus, mida Tema ja Tema apostlid on kuulutanud Temast kui selle kuningriigi kuningast, Messiast ja Jumala Pojast (),

c) kogu Uus Testament või kristlik õpetus üldiselt, kõigepealt Kristuse elu olulisemate sündmuste jutustamine () ja seejärel nende sündmuste tähenduse selgitus ().

d) Olles tegelikult uudis sellest, mida ta on meie päästmise ja hüvanguks teinud, kutsub evangeelium samal ajal inimesi meeleparandusele, usule ja oma patuse elu paremaks muutmisele (; ).

e) Lõpuks kasutatakse sõna "evangeelium" mõnikord kristliku õpetuse kuulutamise protsessi tähistamiseks ().

Mõnikord kaasneb sõnaga "evangeelium" ka nimetus ja selle sisu. Seal on näiteks fraasid: Kuningriigi evangeelium (), s.o. rõõmusõnum Jumalariigist, rahuevangeelium (), s.o. rahust, pääsemise evangeeliumist (), s.o. päästmisest jne. Mõnikord tähendab sõnale "evangeelium" järgnev genitiiv hea sõnumi autorit või allikat (; ; ) või jutlustaja isikut ().

Üsna pikka aega edastati lugusid Issanda Jeesuse Kristuse elust ainult suuliselt. Issand ise ei jätnud oma kõnedest ja tegudest mingeid ülestähendusi. Samuti ei olnud 12 apostlit sündinud kirjanikeks: nad olid “Ebaraamatulikud ja lihtsad inimesed”(), kuigi kirjaoskaja. Ka apostelliku aja kristlaste seas oli neid väga vähe "liha järgi tark, tugev" ja "üllas" () ning enamiku usklike jaoks olid suulised jutud Kristusest palju olulisemad kui kirjalikud. Seega apostlid ja jutlustajad või evangelistid “edasid” (παραδιδόναι) lugusid Kristuse tegudest ja kõnedest ning usklikud “võtsid vastu” (παραλαμβάνει, muidugi, mitte, aga mälu järgi võib öelda) rabiinikoolide õpilased, aga kogu hingest justkui midagi elavat ja elu andvat. Kuid see suulise pärimuse periood oli peagi lõppemas. Ühest küljest oleksid kristlased pidanud tundma vajadust evangeeliumi kirjaliku esituse järele oma vaidlustes juutidega, kes, nagu me teame, eitasid Kristuse imetegusid ja väitsid isegi, et Kristus ei kuulutanud end Messiaks. Juutidele oli vaja näidata, et kristlastel on ehtsaid lugusid Kristusest nendelt isikutelt, kes olid kas Tema apostlite hulgas või olid tihedas suhtluses Kristuse tegude pealtnägijatega. Teisalt hakati tundma vajadust Kristuse ajaloo kirjaliku esituse järele, sest esimeste jüngrite põlvkond oli järk-järgult välja suremas ja Kristuse imede vahetute tunnistajate rida hõrenes. Seetõttu oli vaja kirja panna Issanda üksikud ütlused ja kõik Tema kõned, aga ka apostlite lood Temast. Siis hakkasid siin-seal ilmuma eraldi ülestähendused sellest, mida räägiti suulises pärimuses Kristuse kohta. Kõige hoolikamalt salvestatud sõnad Kristuse omad, mis sisaldasid kristliku elu reegleid ja olid palju vabamad erinevate ülekandmise suhtes sündmused Kristuse elust, säilitades vaid nende üldmulje. Seega oli üks asi neis kirjetes oma originaalsuse tõttu kõikjale ühtemoodi edasi antud, teist aga muudetud. Need esialgsed salvestused ei mõelnud loo täielikkusele. Isegi meie evangeeliumid, nagu nähtub Johannese evangeeliumi () lõpust, ei kavatsenud kajastada kõiki Kristuse kõnesid ja tegusid. See ilmneb muide sellest, et need ei sisalda näiteks järgmist Kristuse ütlust: "Õnnisam on anda kui vastu võtta"(). Evangelist Luukas teatab sellistest ülestähendustest, öeldes, et paljud enne teda olid juba hakanud koostama jutustusi Kristuse elu kohta, kuid neil puudus piisav täielik täielikkus ja seetõttu ei andnud need piisavat "kinnitust" usus ().

Meie kanoonilised evangeeliumid tekkisid ilmselt samadel motiividel. Nende ilmumise perioodiks võib määrata umbes kolmkümmend aastat - 60–90 (viimane oli Johannese evangeelium). Piibliteaduses nimetatakse tavaliselt kolme esimest evangeeliumi sünoptiline, sest nad kujutavad Kristuse elu nii, et nende kolme narratiivi saab ilma suuremate raskusteta ühes vaadelda ja üheks terviklikuks narratiiviks ühendada ( ilmaennustajad– kreeka keelest – koos vaadates). Üksiti hakati neid evangeeliumideks nimetama, võib-olla juba 1. sajandi lõpus, kuid kirikukirjandusest on meil andmeid, et sellist nime hakati kogu evangeeliumide kompositsioonile panema alles 2. sajandi teisel poolel. . Mis puutub nimedesse: “Matteuse evangeelium”, “Markuse evangeelium” jne, siis oleks õigem tõlkida need väga iidsed nimed kreeka keelest järgmiselt: “Evangeelium Matteuse järgi”, “Evangeelium Markuse järgi” ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Sellega tahtsin öelda, et kõigis evangeeliumides on see olemas ühtne kristlik evangeelium Päästja Kristusest, kuid erinevate kirjanike kujundite järgi: üks pilt kuulub Matteusele, teine ​​Markusele jne.

Neli evangeeliumi

Mis puudutab sünoptikute seas täheldatud erinevusi, siis neid on päris palju. Mõnest asjast teatab ainult kaks evangelist, teistest isegi üks. Seega tsiteerivad ainult Matteus ja Luukas vestlust Issanda Jeesuse Kristuse mäel ning räägivad Kristuse sünnist ja esimestest eluaastatest. Ainuüksi Luukas räägib Ristija Johannese sünnist. Mõned asjad, mida üks evangelist annab edasi lühendatud kujul kui teine, või teises seoses. Iga evangeeliumi sündmuste üksikasjad on erinevad, nagu ka väljendid.

See sünoptiliste evangeeliumide sarnasuste ja erinevuste nähtus on pikka aega pälvinud Pühakirja tõlgendajate tähelepanu ja selle fakti selgitamiseks on pikka aega tehtud erinevaid oletusi. Õigem tundub olevat arvata, et meie kolmel evangelistil oli ühine verbaalne allikas tema jutustusele Kristuse elust. Sel ajal käisid evangelistid või Kristusest jutlustajad igal pool jutlustamas ja kordasid erinevates kohtades enam-vähem ulatuslikul kujul seda, mida peeti vajalikuks sisseastujatele pakkuda. Nii kujunes välja tuntud spetsiifiline tüüp suuline evangeelium, ja see on see tüüp, mis meil on kirjalikul kujul meie sünoptilistes evangeeliumides. Muidugi, samal ajal, olenevalt eesmärgist, mis sellel või teisel evangelistil oli, omandas tema evangeelium mõned erilised, ainult tema loomingule iseloomulikud jooned. Samas ei saa välistada oletust, et hiljem kirjutanud evangelist võis teada saada ka vanemat evangeeliumi. Pealegi tuleks ilmaennustajate erinevust seletada erinevate eesmärkidega, mida igaüks neist oma evangeeliumi kirjutades silmas pidas.

Nagu me juba ütlesime, erinevad sünoptilised evangeeliumid väga palju Teoloogi Johannese evangeeliumist. Seega kujutavad need peaaegu eranditult Kristuse tegevust Galileas ja apostel Johannes kujutab peamiselt Kristuse viibimist Juudamaal. Ka sisu poolest erinevad sünoptilised evangeeliumid oluliselt Johannese evangeeliumist. Nad annavad nii-öelda välisema pildi Kristuse elust, tegudest ja õpetustest ning toovad Kristuse kõnedest välja vaid need, mis olid kättesaadavad kogu rahvale. Johannes, vastupidi, jätab Kristuse tegevusest palju välja, näiteks tsiteerib ta vaid kuut Kristuse imet, kuid nendel kõnedel ja imedel, mida ta tsiteerib, on eriline sügav tähendus ja äärmine tähtsus Issanda Jeesuse Kristuse isiku kohta. . Lõpuks, kui sünoptikud kujutavad Kristust eeskätt Jumalariigi rajajana ja juhivad seetõttu oma lugejate tähelepanu Tema asutatud kuningriigile, siis Johannes juhib meie tähelepanu selle kuningriigi kesksele punktile, kust voolab elu mööda perifeeriaid. kuningriigi, s.o. Issanda Jeesuse Kristuse enda kohta, keda Johannes kujutab Jumala ainusündinud Pojana ja kogu inimkonna valgusena. Sellepärast nimetasidki iidsed tõlgendajad Johannese evangeeliumi eelkõige vaimseks (πνευματικόν) erinevalt sünoptilistest, kuna see kujutab valdavalt inimlikku poolt Kristuse isikus ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), st. Evangeelium on füüsiline.

Peab aga ütlema, et ilmaennustajatel on ka lõike, mis viitavad sellele, et nii nagu ilmaennustajad teadsid Kristuse tegevust Juudamaal (;), nii on Johannesel viiteid Kristuse pikaajalisele tegevusele Galileas. Samamoodi annavad ilmaennustajad edasi selliseid Kristuse ütlusi, mis annavad tunnistust Tema jumalikust väärikusest () ja Johannes omalt poolt kujutab ka kohati Kristust tõelise mehena (jne; jne). Seetõttu ei saa rääkida mingist vastuolust ilmaennustajate ja Johannese vahel Kristuse näo ja töö kujutamisel.

Evangeeliumide usaldusväärsus

Kuigi evangeeliumide usaldusväärsuse vastu on kriitikat avaldatud pikka aega ja viimasel ajal on need kriitikarünnakud eriti hoogustunud (müütide teooria, eriti Drewsi teooria, kes Kristuse olemasolu üldse ei tunnista), on siiski kõik vastuväited kriitikale on nii tühised, et murduvad vähimalgi kokkupõrkel kristliku apologeetikaga. Siinkohal me aga ei tsiteeri negatiivse kriitika vastuväiteid ja analüüsime neid vastuväiteid: seda tehakse evangeeliumiteksti enda tõlgendamisel. Räägime ainult kõige olulisematest üldistest põhjustest, mille tõttu tunnistame evangeeliumid täiesti usaldusväärseteks dokumentideks. See on esiteks pealtnägijate traditsiooni olemasolu, kellest paljud elasid meie evangeeliumide ilmumise ajastusse. Miks me peaksime keelduma usaldamast neid oma evangeeliumide allikaid? Kas nad oleksid võinud kõik meie evangeeliumides välja mõelda? Ei, kõik evangeeliumid on puhtalt ajaloolised. Teiseks pole selge, miks kristlik teadvus tahaks – nagu müütiline teooria väidab – kroonida lihtsa rabi Jeesuse pead Messia ja Jumala Poja krooniga? Miks ei öelda näiteks ristija kohta, et ta tegi imesid? Ilmselgelt sellepärast, et ta ei loonud neid. Ja siit järeldub, et kui Kristust öeldakse Suureks Imetegijaks, siis see tähendab, et Ta tõesti oli selline. Ja miks oleks võimalik eitada Kristuse imetegude autentsust, kuna kõrgeimat imet – Tema ülestõusmist – on tunnistajaks nagu ükski teine ​​sündmus muistses ajaloos (vt)?

Nelja evangeeliumi välismaiste teoste bibliograafia

Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, vanaema. – Blass F. Grammatik des neutestmentlichen Griechisch. Gottingen, 1911.

Westcott – Uus Testament kreeka algkeeles teksti rev. autor Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901.

Jooga. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Gottingen, 1907.

Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) – Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gottingen, 1867.

Cornelius a Lapide – Cornelius a Lapide. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange – Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariis, 1911.

Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Pariis, 1903.

Loisy (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1–2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907–1908.

Luthardt – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864.

Meyer (1885) – Kritisch-Exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902.

Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berliin, 1902.

Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berliin, 1905.

Morison – Morison J. Praktiline kommentaar evangeeliumile vastavalt St. Matthew. London, 1902.

Stanton – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as History Documents, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tholuck (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller – vt Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius jne. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908. a.

Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Leipzig, 1901–1911.

Edersheim (1901) – Edersheim A. Jeesus Messia elu ja ajad. 2 kd. London, 1901.

Ellen – Allen W.C. Evangeeliumi kriitiline ja eksegeetiline kommentaar St. Matthew. Edinburgh, 1907.

Alford – Alford N. Kreeka testament neljas köites, vol. 1. London, 1863. Kirik, kes kohtles apostleid ja eriti apostel Paulust sellise lugupidamisega, võis täielikult kaotada kõik apostellikud teosed.

Mõnede protestantlike teoloogide arvates on Uue Testamendi kaanon midagi juhuslikku. Mõnel kirjutisel, isegi mitteapostlikul, oli lihtsalt õnn kaanonisse sattuda, sest mingil põhjusel hakati neid jumalateenistusel kasutama. Ja kaanon ise pole enamiku protestantlike teoloogide arvates midagi muud kui lihtne kataloog või jumalateenistusel kasutatavate raamatute loetelu. Vastupidi, õigeusu teoloogid ei näe kaanonis midagi muud kui Püha Uue Testamendi raamatute koostist, mis on ustav kristlaste apostellikele järjestikustele põlvkondadele, mida sel ajal juba tunnustati. Õigeusu teoloogide sõnul ei teadnud need raamatud kõik kirikud, võib-olla seetõttu, et neil oli kas liiga konkreetne eesmärk (näiteks apostel Johannese 2. ja 3. kiri) või liiga üldised (kiri heebrealastele), nii et ei olnud teada, millise kiriku poole ühe või teise taolise sõnumi autori nime saamiseks pöörduda. Kuid pole kahtlustki, et need olid raamatud, mis tõesti kuulusid neile, kelle nimed nad kandsid. Kirik ei võtnud neid kaanonisse mitte kogemata, vaid täiesti teadlikult, andes neile tähenduse, mis neil tegelikult oli.

Juutidel oli sõna "ganuz", mis vastab tähenduselt sõnale "apokrüüf" (sõnast ἀποκρύπτειν - "varjata") ja seda kasutati sünagoogis raamatute tähistamiseks, mida ei oleks tohtinud jumalateenistusel kasutada. See termin ei sisaldanud aga umbusaldust. Kuid hiljem, kui gnostikud ja teised ketserid hakkasid kiitlema, et neil on "peidetud" raamatud, mis väidetavalt sisaldasid tõelist apostellikku õpetust, mida apostlid ei tahtnud rahvahulgale kättesaadavaks teha, suhtusid kaanoni kogujad hukkamõistvalt. need "peidetud" raamatud ja hakkasid neid pidama "valeks, ketserlikuks, võltsitud" (paavst Gelasiuse dekreet). Praegu on teada 7 apokrüüfilist evangeeliumi, millest 6 täiendavad erinevate kaunistustega Jeesuse Kristuse päritolu, sünni ja lapsepõlve lugu ning seitsmes - Tema hukkamõistmise lugu. Neist vanim ja tähelepanuväärseim on Issanda venna Jaakobuse esimene evangeelium, siis tule: Tooma evangeelium kreekakeelne, Nikodeemuse evangeelium kreekakeelne, araabiakeelne lugu puutegijast Joosepist, araabia evangeelium Päästja lapsepõlvest ja lõpuks ladinakeelne evangeelium Kristuse sünnist Püha Maarjalt ning lugu Issanda Maarja sünnist ja Päästja lapsepõlvest. Need apokrüüfsed evangeeliumid tõlkis Archpriest vene keelde. P.A. Preobraženski. Lisaks on teada mõned katkendlikud apokrüüfilised jutud Kristuse elust (näiteks Pilaatuse kiri Tiberiusele Kristuse kohta).

Tuleb märkida, et iidsetel aegadel oli lisaks apokrüüfidele ka mittekanoonilisi evangeeliume, mis pole meie aega jõudnud. Suure tõenäosusega sisaldasid need sama asja, mis sisaldub meie kanoonilistes evangeeliumides, millest nad said teavet. Need olid: juutide evangeelium - suure tõenäosusega rikutud Matteuse evangeelium, Peetruse evangeelium, märtri Justinuse apostlikud mälestuskirjed, Tatianuse evangeelium neljas ("Diatessaron" - evangeeliumide kogum), evangeelium Marcionist – Luuka moonutatud evangeelium.

Hiljuti avastatud legendidest Kristuse elu ja õpetuste kohta väärib tähelepanu Egiptusest leitud lõik “Λόγια” ehk Kristuse sõnad. See lõik sisaldab lühikesi Kristuse ütlusi lühikese algusvormeliga: "Jeesus ütleb." See on fragment äärmuslikust antiikajast. Apostlite ajaloost väärib tähelepanu hiljuti avastatud “Kaheteistkümne apostli õpetus”, mille olemasolu teadsid juba muistsed kirikukirjanikud ja mis on nüüdseks tõlgitud vene keelde. 1886. aastal leiti 34 salmi Peetruse apokalüpsisest, mida teadis Aleksandria püha Klemens.

Samuti tuleb mainida apostlite, näiteks Peetruse, Johannese, Toomase jt erinevaid “tegusid”, kus edastati teavet nende apostlite kuulutustööde kohta. Need teosed kuuluvad kahtlemata nn “pseudoepigraafide” kategooriasse, s.t. klassifitseeritud võltsinguteks. Kuid need "teod" olid tavaliste vagade kristlaste seas väga lugupeetud ja väga levinud. Mõned neist lisati pärast teatud muudatust bollandistide poolt töödeldud niinimetatud pühakute tegudesse ja sealt kandis Rostovi püha Demetrius need üle meie pühakute ellu (Cheti Menaion). Seda võib öelda apostel Toomase elu ja kuulutustegevuse kohta.