3. mail 2018 suri Ivan Mihhailovitš Steblin-Kamensky. Kui selline Peterburi kultuuri jaoks täiesti legendaarne isiksus siit ilmast lahkub, mäletab igaüks oma. Keegi mäletab tema osalemist 70ndate Leningradi põrandaaluses luules, keegi räägib tema osalemisest arheoloogilistel ekspeditsioonidel, keegi loetleb tema teaduslikke saavutusi. Mul on Stebliniga seotud kolm episoodi, millest igaüks mängis minu elus olulist rolli.
1995. aastal, niipea kui temast sai orientalistikateaduskonna dekaan, tuli Ivan Mihhailovitš välja uute üksuste, kursuste ja erikursustega, mis uuendasid teaduskonna programmi. Eelkõige mõtles ta välja Egiptuse ajaloo osakonna, kus õpilastelt oodati üheaegselt nii egüptoloogideks kui ka araabia keele Egiptuse dialekti asjatundjateks. Omamoodi diakrooniline Egiptus. Teadlase seisukohalt võis selline mõte pähe tulla vaid poeedil, sest praktikas oled sa kas egüptoloog või araabist ja kolmandat võimalust pole. Kuid Steblin propageeris seda ideed aktiivselt ja seal oli mitu lõpetamist diplomiga "Egiptuse ajaloolane". Veel üks uue dekaani idee oli õpetada iidse Ida ajaloolastele sünkroonsete tsivilisatsioonide ajalugu ja kultuuri. Assürioloogid pidid oma vanematel kursustel õppima Vana-Egiptuse ajalugu ja egüptoloogid, vastupidi, Mesopotaamia ajalugu. Nii et viimasel eesmärgil kostitas ta mind, kes töötasin siis filosoofiateaduskonnas. Kas te ei peaks 4. kursuse egüptoloogidele lugema Mesopotaamia kultuuri ajalugu? Vastasin: miks mitte lugeda. Ja terve aasta koolitasin kolme egüptoloogi, omandades idas loengute pidamise kogemusi. Muide, see viimane algatus on kinni haaranud ja iidse Ida osakonnas loevad nad endiselt spetsialistidele paralleeltsivilisatsioonide ajalugu, nagu Steblin kavatses.
1998. aastal kutsus Steblin mind afrikanistidele kultuurifilosoofiat ette lugema. Ja järgmisel aastal lugesin ma selle araablaste ja iraanilaste rühmale. Dekaani kaadrivaliku määras see, et ma ei olnud hariduselt filosoof, vaid orientalist ning seetõttu illustreeriksin teooriat näidetega tuntud erialadelt. Ja nii see juhtuski. Nende kahe aasta jooksul minuga koos õppinud idarahvad hakkasid hiljem ühendama allikate uurimise ajaloolisi ja filoloogilisi meetodeid oma kultuurilise arusaamaga. Ja see Steblini algatus elab teaduskonnas siiani. Loen ikka suurele voolule 2. kursuse üliõpilastele kultuurifilosoofiat.
2005. aastal otsustati minu V. K. Shileiko tõlkeantoloogia ilmumise saatus. Litpamjatnikovi toimetus kogunes, kuid seal polnud ainsatki klassikalist Vana-Ida õpetlast (egiptoloogi või assürioloogi). Muistne Iraani õpetlane Steblin-Kamensky oli aga selle liige. Sõna võttis Ivan Mihhailovitš ja tegi ettepaneku esiteks toetada väljaandmist ja teiseks määrata ta raamatu tegevtoimetajaks. Pärast seda, kui ma otsusest teada sain, ütles Steblin mulle, et kogu vastutus raamatu eest lasub loomulikult minul, kuid ta annab mulle "kaane". Ta ei sekkunud tööprotsessi endasse, ei vaadanud lõppversiooni, kuid tuletas igal etapil kirjastusele ja Nauka toimetusele meelde, et jälgib protsessi ja tahaks tulemust näha. Kaks aastat hiljem, kui raamat ilmus, tõin värske eksemplari Keeleuuringute Instituuti, kus Ivan Mihhailovitš juba sel ajal töötas. Ta vaatas ja hindas tolmusärgi ilu ja raamatu sisu. Õnnitles mind avaldamise puhul. Ja siis kinkis ta mulle raamatu oma tõlgetest Avestast.

Oma suhtumises ellu, inimestesse, teadusesse oli Ivan Steblin-Kamensky luuletaja. Isegi dekaani ametikohal jäi ta esinemiste armastajaks. Filoloogide ja orientalistide päeval tuli ta alati rüü ja pealuumütsiga ning luges farsikeelset luulet. Steblinilt jäävad lisaks tema teadustöödele ja luuletustele omapärase žanri teosed - anekdoodikogud orientalistidest. Täielikult kooskõlas isnadi moslemite traditsiooniga osutas ta alati anekdootliku traditsiooni edasikandjatele. Luuletaja Steblinil läks kõige paremini mitte lüürilised luuletused elust, mitte näidendid, vaid koomilised luuletused kolleegide tähtpäevadeks. Iga kord oli see vaimukuse ilutulestik, peen sõnamäng. Sageli tehti need pühendused akrostiksi kujul, millel oli päevakangelase perekonnanimi (või isegi ees- ja perekonnanimi). Kõige rohkem nägi Steblin välja nagu derviš, kes teadmata, kuidas oli eksinud bürokraatide koosolekule. Samuti luges ta oma teaduslikke aruandeid nagu sufi vaimukus – alati naeratades, jõuliste žestidega, näidetega luulest ja aruande iga kahe idee vahel asendamatu teravmeelsusega. Dekaanina oli ta hajameelne, ei märganud alati möödujat, hõljus pidevalt kuskil, sageli isegi ei kõndinud, vaid laperdas veidi üle teaduskonna koridoride (tal oli kummaline kõndimisviis poolhüpetes). Ka selles oli midagi müstilist – järsk ülestõmbe. Steblini õigeusu usul oli teatud mõju. Õppejõud mäletavad siiani, kuidas ta kutsus preestri dekanaati püha veega piserdama ja viirukiga lehvitama. Muidugi pidi see välja nägema nagu tõsine rituaal, kuid see osutus tõeliseks etenduseks.
Steblin-Kamensky saavutused teaduses on väga tõsised ja püsivad. Ta oli Venemaa suurim avesta ja vahaani keele tundja, üks andekamaid keeleteadlasi ja etnograafe. Kuid isegi siin on veidrusi. Steblinit tõmbas pidevalt taimedest rääkima ja kirjutama. V.N.Toporov hindas seda temas väga, sest ta oli suur puude ja erinevate põõsaste armastaja. Ükskõik, mille kohta Ivan Mihhailovitš ettekande andis, võis ta pöörduda mõne teraviku, põõsa või lille etümoloogia poole iraanis või laiemalt kõigis indoeuroopa keeltes. Pole juhus, et tema ainus monograafia on pühendatud spetsiaalselt kultuurtaimedele pamiiri keeltes. Tihti tabasin end tema kõnede ajal mõttelt, et ootan, millal ta tekstis mõnda lille märkab ja sellest rääkima hakkab. Ilmselt oli sellel multitalendil ka tugev anne botaanikuna. Kuigi ta polnud kunagi elus "nohik".

Teadlane oli 72-aastane. Ta on tuntud kui Iraani uuringute, iraani keelte ajaloo, iraani rahvaste etümoloogia, folkloori ja etnograafia spetsialist ning Avesta tõlkija. Tema surmast teatasid Facebookis tema kolleegid Peterburi riikliku ülikooli idateaduskonnast. Ivan Mihhailovitš Steblin-Kamenski sündis 5. novembril 1945 Leningradis filoloog Mihhail Ivanovitš Steblin-Kamenski perekonnas.

Akadeemik Ivan Steblin-Kamensky. Foto: https://s0tnik.livejournal.com/44138.html

1967. aastal töötas ta Pamiiri maakoolis vene keele õpetajana. Alates 1964. aastast on ta osalenud arheoloogilistel ja etnolingvistilistel ekspeditsioonidel Tadžikistanis, Türkmenistanis, Pamiiris, Tuvas, Lõuna-Uuralites, Xinjiangis, Kõrgõzstanis ja Iraanis. Ta viis seal läbi etnolingvistilisi ja etnobotaanilisi uuringuid. 1968. aastal lõpetas ta Leningradi Riikliku Ülikooli idateaduskonna iraani filoloogia osakonna iraani filoloogia erialal. Ta õppis pärsia, osseetia, horezmi, avesta, afgaani, keskpärsia, vanapärsia, sogdi, tadžiki, araabia, vanakreeka ja ladina keeli. Ta õppis ka pärsia kirjandust ja Iraani materiaalset kultuuri.

1968. aastal astus ta aspirantuuri Teaduste Akadeemia Orientalistika Instituudi Leningradi filiaali orientalistikateaduskonnas ja kaitses 1971. aastal väitekirja teemal "Vahaani keele ajalooline foneetika". Alates 1971. aastast töötas ta NSV Liidu Teaduste Akadeemia Orientalistika Instituudi Leningradi filiaalis nooremteadurina. Alates 1981. aasta septembrist töötas ta orientalistikateaduskonnas vanemõppejõuna. 1984. aastal kaitses ta Moskvas NSVL Teaduste Akadeemia Keeleteaduse Instituudis doktoriväitekirja teemal “Pamiiri keelte põllumajanduslik sõnavara võrdlevas ajaloolises valguses”.

Alates 1984. aastast - orientalistikateaduskonna iraani filoloogia osakonna dotsent, aastast 1987 - professor, novembrist 1991 kuni novembrini 2006 - iraani filoloogia osakonna juhataja. Alates 1994. aasta septembrist töötas ta Peterburi Riikliku Ülikooli Ida teaduskonna dekaani kohusetäitjana, 1995. aasta juunis valiti ta dekaaniks ja 2000. aastal valiti ta teiseks ametiajaks tagasi, lahkudes dekaani kohalt 2005. aasta augustis. 1997. aastal valiti ta Venemaa Teaduste Akadeemia korrespondentliikmeks keele ja kirjanduse osakonnas ning 2003. aastal Venemaa Teaduste Akadeemia täisliikmeks. Alates 2005. aasta detsembrist töötas ta Venemaa Teaduste Akadeemia Keeleuuringute Instituudis juhtivteadurina.

Rohkem kui 150 avaldatud teose autor, sealhulgas raamatud: "Kultuurtaimed pamiiri keeltes. Esseed pamiiri keelte sõnavara ajaloost. Kultuurtaimede nimed" (1982), "Wakhani keele etümoloogiline sõnaraamat" ( 1999), "Steblin-Kamensky (Steblinsky, Steblin-Kaminsky). Ajaloo- ja genealoogilise uurimistöö kogemus" (2005; koos V. V. Korotenko, A. A. Šumkoviga). Ta valmistas avaldamiseks ette palju kogumikke, sealhulgas: "Pamiiri rahvaste lood" (1976), "Ida-hindukuši keeled. Wakhani keel. Tekstid, sõnastik, grammatiline visand" (1976), "Jutud ja legendid" Sistanist" (1981), "Avesta. Valitud hümnid" (1990), "Zarathushtra Gata" (2009) jne.

Steblin-Kamensky Ivan Mihhailovitš.

Peateadur, Venemaa Teaduste Akadeemia täisliige (akadeemik).

Sündis 5. novembril 1945 Leningradis. 1968. aastal lõpetas ta Leningradi (Peterburi) Riikliku Ülikooli idateaduskonna iraani filoloogia osakonna iraani filoloogia erialal. Ta õppis pärsia, osseetia, horezmi ja avesta keeli dotsent S. N. Sokolovilt (1923-1985), afgaani, keskpärsia, vanapärsia ja sogdi keelt akadeemik M. N. Bogolyubovilt, tadžiki keelt professor Rosenfel A-lt 01-19. Araabia keel - professor A. T. Tagirdzhanovilt (1908-1983), vanakreeka keel - professor A. I. Dovaturist (1897-1982), ladina keel - dotsendilt N. V. Shebalin. Ta kuulas pärsia kirjanduse loenguid professor A. N. Boldyrevi (1909-1993) ja Iraani materiaalse kultuuri kohta dotsent L. T. Guzalyani (1901-1994) loenguid. Ta osales oma isa, skandinaavia filoloogi, professor Mihhail Ivanovitš Steblin-Kamensky (1903-1981) gooti ja vana-islandi keelte tundides ning diakroonilise fonoloogia loenguid. 1967. aastal töötas ta vene keele õpetajana Wakhani Pamiiri maakoolis (Zmudgi küla, Ishkashimi rajoon, Tadžikistani Gorno-Badakhshani autonoomne piirkond) ja kogus materjale vahaani keele ja etnograafia kohta, mis oli aluseks. järgnevateks uuringuteks.

Alates 1964. aastast osaleb ta igal aastal arheoloogilistel ja etnolingvistilistel ekspeditsioonidel Tadžikistanis (Penjikent, Zeravshani, Matcha ja Yagnobi ülemjooks: 1964-1975, 1984, 1996, 1997, 2000), Pamiirides 96,6,1919. , 2002), Türkmenistanis (1975, 1976), Tuvas (1978-1983), Lõuna-Uuralites (Arkaim: 1995), Xinjiangis (Sarykol: 1998), Kõrgõzstanis (2004), Iraanis (2006). Viinud läbi etnolingvistilisi ja etnobotaanilisi uuringuid Falgaris, Matchas, Yagnobis, Darvazis, Vanjis, Rushanis, Bartangis, Roshorvis, Shugnanis, Goronis, Ishkashimis, Wakhanis, Ida-Pamiiris, Tuvas, Iraani Aserbaidžaanis, Gilanis, Mazandaranis, Gurganis.

Alates 1968. aastast tegi ta koostööd (käis ühisekspeditsioonidel, oli teoste kaasautor) professor Aleksandr Leonovitš Grunbergiga (1930-1995). 1968. aastal astus ta aspirantuuri Teaduste Akadeemia Orientalistika Instituudi Leningradi filiaalis professor V. A. Livshitsi juures. 1971. aastal kaitses ta orientalistikateaduskonnas väitekirja teemal "Wakhani keele ajalooline foneetika".

Alates 1971. aastast töötas ta Teaduste Akadeemia Orientalistika Instituudi Leningradi filiaalis nooremteadurina. 1981. aasta septembris asus ta alalisele kohale orientalistikateaduskonna vanemõppejõuna, kus 1972. aastast juhendas üksikuid kursusi. 1984. aastal kaitses ta Moskvas Teaduste Akadeemia Keeleteaduse Instituudis doktoriväitekirja teemal "Pamiiri keelte põllumajanduslik sõnavara võrdlevas ajaloolises valguses" (ametlikud oponendid olid professorid V. I. Abajev, D. K. Karamshoev, A. L. Khromov).

Alates 1984. aastast - orientalistikateaduskonna iraani filoloogia osakonna dotsent, aastast 1987 - professor, novembrist 1991 kuni novembrini 2006 - iraani filoloogia osakonna juhataja. Alates 1994. aasta septembrist töötas ta Peterburi Riikliku Ülikooli Ida teaduskonna dekaani kohusetäitjana, 1995. aasta juunis valiti ta dekaaniks ja 2000. aastal valiti ta tagasi teiseks ametiajaks, lahkudes dekaani kohalt 2005. aasta augustis.

Ta annab klassikaliste pärsia, kesk- ja vanapärsia ning avesta keelte kursusi, loeb "Sissejuhatus Iraani filoloogiasse" ning viib läbi erikursusi pamiiri keelte ja folkloori alal. Paljude konverentside osaleja Venemaal ja välismaal. Pidanud loenguid ülikoolides ja teadusasutustes Prantsusmaal, Saksamaal, Suurbritannias, Itaalias, Iraanis, USAs, Kõrgõzstanis, Norras, Türkmenistanis, Tadžikistanis, Armeenias, Ukrainas, Kalmõkkias, Udmurtias...

1997. aastal valiti ta Venemaa Teaduste Akadeemia korrespondentliikmeks keele ja kirjanduse osakonnas ning 2003. aastal Venemaa Teaduste Akadeemia täisliikmeks (akadeemikuks).

Alates detsembrist 2005 - Venemaa Teaduste Akadeemia Keeleuuringute Instituudi peateadur.

Teadusseltside ja -organisatsioonide liige: Venemaa Geograafia Selts (1966); Imperial Orthodox Palestine Society (1973); Sarja "Kirjandusmälestised" toimetuskolleegium (1989); rahvusvaheline komitee "Iraanikeelsete pealdiste korpus" (1989); Iraani Euroopa Selts (1990); Sarja "Müüdid, eepos, ida religioonid" toimetus (1993); Peterburi Kirjanduse Selts (1996); Tadžikistani Kultuurisuhete Ühing Kaasmaalastega Välismaal "Payvand" (1987); Venemaa Orientalistide Selts (asepresident, 1997-2002); Piirkondliku avaliku liikumise "Peterburi intelligentsi kongress" nõukogu (1999). Venemaa Belmani Seltsi asutajaliige (veebruar 2001); Venemaa Teaduste Akadeemia Peterburi Teaduskeskuse humanitaarprobleemide ning ajaloo- ja kultuuripärandi ühise teadusnõukogu liige (2002).

Autasustatud aumärgiga “Venemaa kõrghariduse autöötaja” (Vene Föderatsiooni kraadiõppe ministeeriumi korraldus 28.01.1999, nr 08-11). Tadžikistani Vabariigi presidendi 14. aprilli 1999. aasta korraldusega (nr 1188) autasustati teda Dusti ("Sõpruse") ordeniga (nr 0021) "viljaka töö ja silmapaistvate saavutuste eest õppetöös Tadžikistani ajaloost, keelest, kirjandusest ja kultuurist, teadusliku õppejõudude ja kõrgharidusega spetsialistide ettevalmistamisest Tadžikistani jaoks...". Autasustatud Soka Gakkai ülikooli "auhinnaga" (Jaapan, 6. jaanuar 2000). Ülikooli preemia laureaat parimate teadustööde eest (jaanuar 2001). S. A. Novgorodovi nimeline stipendiaat panuse eest Sahha Vabariigi (Jakuutia) üliõpilaste uurimistöö korraldamisse ja arendamisse (oktoober 2002, tunnistus nr 13). Autasustatud medaliga "Peterburi 300. aastapäeva mälestuseks" (03.11.2003, nr 210423). Medal "Kaasani 1000. aastapäeva mälestuseks" (nr 199357, Vene Föderatsiooni presidendi 30. juuni 2005 dekreet). Valitud hulgast " Chehrekha-ye mandegar"Iraani Islamivabariik ("Worthy Individuals", inglise k. "Lasting Figures", november 2005).

Peamised avaldatud teosed:

Vakhani rahvaluule // "Folkloor ja etnograafia". L., 1970, lk 212-219.

Ida-Hindu Kushi etnolingvistilised omadused // "Kaardistamise probleemid keeleteaduses ja etnograafias." L., 1974, lk 276 - 283 (Koos A.L. Grunbergiga).

Iraani esivanemate kodu taimestik. Etümoloogiline märkus // "Etümoloogia. 1972". M., 1974, lk 138-140.

Vakhanide igapäevane ja rituaalne toit // "Ida riigid ja rahvad". Vol. XVI. Pamir. M., 1975, lk 192-209.

Kaks Wakhani toponüümi. - Iraani keeleteadus. Ajalugu, etümoloogia, tüpoloogia (prof. V.I. Abajevi 75. aastapäevani). M., 1976, lk 182-185.

Pamiiri rahvaste lood. Tõlge pamiiri keeltest. M., 1976. 536 lk. (Koost ja kommentaarid koos A.L. Grunbergiga).

Ida-hindukuši keeled. Wakhani keel. Tekstid, sõnastik, grammatiline essee. M., 1976. 670 lk. (Koos A.L. Grunbergiga).

Iraani esivanemate kodu jõgi. - Kesk-Aasia nimeteadus. M., 1978, lk 72-74.

Pamiiri substraadi "põlved" ja "küünarnukid" // "Lähis-Aasia kollektsioon. III. Vana-Ida riikide ajalugu ja filoloogia." M., 1979, lk 212-214 (ingliskeelne kokkuvõte, lk 276).

Pamiiri keeled iidsete iraanlaste mütoloogiast // Kesk-Aasia ajaloo etnilised probleemid antiikajal (2. aastatuhat eKr). M., 1981, lk 238-241 (ingliskeelne kokkuvõte, lk 241).

Sistani lood ja legendid. Tõlge pärsia keelest, koostamine ja kommentaarid. M., 1981. 271 lk. (Koos A.L. Grunbergiga).

Baktri keel. - Iraani keeleteaduse alused. Kesk-Iraani keeled. M., 1981, lk 314-346.

Wakhani verbide ajalooline klassifikatsioon // "Iraani keeleteadus. Aastaraamat 1980". M., 1981, lk 57-66.

Uued materjalid Wakhani sõnavarast // "Iraani keeleteadus. Aastaraamat 1980". M., 1981, lk 178-185.

Kultuurtaimed pamiiri keeltes. Esseed pamiiri keelte sõnavara ajaloost. Kultuurtaimede nimetused. M., 1982. 168 lk.

Pärg Vakhanist. - Monumentum Georg Morgenstierne. II. "Acta Iranica", kd. 22.

Leiden, 1982, lk 227-249.

Põllumajanduslike tööriistade nimetused pamiiri keeltes // "Iraani keeleteadus. Aastaraamat 1981". M., 1985, lk 154-170.

Niisutusterminid pamiiri keeltes // "Iraani keeleteadus. Aastaraamat 1982". M., 1987, lk 132-157.

La langue wakhi. T.1: Corpus de literature orale. T.2: Essai grammatika ja sõnaraamat wakhi-francais. Edite et traduit par Dominique Indjoudjian. Paris, "Editions de la Maison des Sciences de l'Homme", 1988. 290 lk. + 376 lk. + 7 pl., ill., carte (A.L. Grunbergiga kahasse ilmunud raamatu tõlge prantsuse keelde).

Avesta. Valitud hümnid. Tõlge Avesta keelest ja kommentaar. Dušanbe, "Adib", 1990. 176 lk.

Iraani keeled // Encyclopaedia Iranica, toim. autor E. Yarshater. Vol. V, fasc.2, lk 223a – fasc.3, lk 226a, New York, 1990.

Pardeh "Karbala" // Traditsiooniline maailmavaade Lääne-Aasia rahvaste seas. laup. artiklid toimetanud M.A. Rodionova, M.N. Serebryakova. M., 1992, lk 170-181, Märkused: lk 218-21.

I.I. Zarubini esimene reis Pamiiri 1914. aasta suvel // "Pamiiri filoloogia küsimused". 4. probleem. Dušanbe, 1992, lk 21–36; - "Kunstkamera. Etnograafilised märkmikud." 1. probleem. Peterburi, 1993, lk 139-150.

Avesta. Valitud hümnid. Videvdatist. Ivan Steblin-Kamensky tõlge Avestani keelest. M., "Rahvaste sõprus", 1993, 208 lk.

Kelle poole palvetas ja mida jõi Afanasy Nikitin Indias // "Vene kirjandus", 1995, nr 3, lk 86-93.

Amnun Davõdovi (1935-1993) mälestuseks // "Kunstkamera. Etnograafilised märkmikud". Vol. 8-9. Peterburi, 1995, lk 435-442.

Avestan kəmčiţ paiti čaqrušanam- "Ida ja lääs". Vol.45, nr 1-4 (detsember 1995), lk 307-310.

Pamiiri keelte välitööde sõnavara // "Petersburg Oriental Studies", kd. 9. Keskus "Peterburi orientalistika", Peterburi, 1997, lk 208-226.

A.N. Boldyrevist ja tema “Siege Recordist”. - [Eessõna raamatule:] A.N. Boldõrev. Siege Record (Siege Diary). Avaldamiseks valmistasid ette V. S. Garbuzova ja I. M. Steblin-Kamensky. Peterburi, 1998, lk 7-13.

Eškāš(e)mī. - "Encyclopaedia Iranica", toim. autor E. Yarshater. Vol. VIII, fasc. 6 (Mazda Publishers, Cosa Mesa, California, 1998), lk 614b-615b.

Aleksander Leonovitš Grunberg-Tsvetinovitš (1. märts 1930 – 3. märts 1995) // "Ida riigid ja rahvad." XXX number: Kesk-Aasia. Ida-Hindu Kush. Peterburi, 1998, lk 5-29.

Tādjīkī. Keel // Islami entsüklopeedia. Uus toim. Vol.X. T-U. Leiden – Brill, 2000, lk. 64b - 65a.

Wakhani keele etümoloogiline sõnastik. Peterburi, 1999. 480 lk. (30 p.l.).

Pärsia sõnad, mis lõpevad -dar, -tar. - "Orientalistika. 21". Peterburi, 1999, lk 75–100.

Zarathushtra Gathas. Sissejuhatus, poeetiline tõlge Avestast ja I.M.Steblin-Kamensky kommentaarid // "Muinasajaloo bülletään", 2000, nr 2 (233), lk 290-300 (lisa).

Anekdoodid orientalistidest // Scripta Gregoriana. Kollektsioon akadeemik G.M. Bongard-Levini seitsmekümnenda sünnipäeva auks. M., Kirjastus "Oriental Literature" RAS. 2003, lk. 470-486.

Mihhail, Borisi poeg // Scripta Yemenica. Lõuna-Araabia uurimine. Teadusartiklite kogumik M. B. Piotrovski 60. aastapäeva auks. M., 2004, lk 5-14.

Sonetid, sonettide tõlked ja 14-realised ghazalid. 14-realised akrostiksid // Idast, armastusest. Orientalistide ja orientalistide luuletused orientalistikateaduskonna 150. aastapäevaks. Peterburi, 2005, lk 137-145.

Muallimi filosoofia // Kesk-Aasia ahhemeniididest timuriidideni. Arheoloogia, ajalugu, etnoloogia, kultuur. Rahvusvahelised materjalid

Aleksandri 100. sünniaastapäevale pühendatud konverents

Markovitš Belenitski. Peterburi, 2005, lk 31-35 (Lisa: Muallimile pühendatud luuletused, lk 35-37).

Steblin-Kaminsky (Steblinsky, Steblin-Kaminsky). Ajaloo- ja sugupuu uurimise kogemus. Peterburi, kirjastus VIRD, 2005. 312 lk. Pech.l. 21.25 (Koos V.V. Korotenko, A.A. Šumkoviga).

Avesta ja zoroastrianism: antiik ja modernsus (religioon ja okultism) // Ühinenud Teadusnõukogu toimetised humanitaarprobleemide ning ajaloo- ja kultuuripärandi kohta. 2004. Peterburi, 2005, lk 139-150.

Anekdoodid orientalistidest (teine ​​sari) // Turcica et ottomanica. Artiklite kogumik M.S. Meyeri 70. aastapäeva auks. M., Kirjastus "Oriental Literature" RAS, 2006, lk 30-48.

Arabistika luulest (Mihhail Anatoljevitš Rodionovi 60. juubeliks) // Araabia kultuur Aasia kontekstis. Artiklite kogumik M.A.Rodionovi 60. juubeliks. Peterburi, "Peterburi orientalistika", 2006, lk 5-13.

Yima müüdi aaria-uurali seosed // Aaria tsivilisatsioon Euro-Aasia kultuuride kontekstis. Dušanbe, 2006, lk 100–101.

Aleksander Leonovitš Grunberg (1. märts 1930 - 3. märts 1995) // Indoiraani keeleteadus ja keeleliste olukordade tüpoloogia. Artiklite kogumik professor A.L.Grunbergi (1930-1995) 75. sünniaastapäevaks. Rep. toim. M. N. Bogoljubov. Peterburi, 2006, lk 7-22.

Aleksander Leonovitš Grunbergi teoste loetelu // Ibid., lk 23-31.

Anekdoodid orientalistidest - 3 (kolmas seeria) // Üld- ja piirkondliku etnograafia probleeme (A.M. Reshetovi 75. aastapäevaks). MAE RAS, Peterburi, 2007, lk 353-372.

Kontaktid:

Peterburi 199034 Peterburi 199053

Universitetskaya muldkeha, 11, Tuchkov lane, 9, Instituut

Peterburi Riikliku Keeleuuringute Ülikooli idateaduskond RAS

Legendid ja müüdid  Tavaliselt on need kirjutatud möödunud aegade kangelastest. Kuid on isiksusi, kes saavad elu jooksul legendaarseks.  Üks nendest -  Ivan Mihhailovitš Steblin-Kamensky. 

Leningradi Riikliku Ülikooli idateaduskonnas kordasid nad aastast aastasse, et tema ja ainult tema teadsid zoroastrilaste võlujoogi retsepti. Oxfordis levis legend, et ta polnud sugugi kristlane, nagu ta väidab, vaid tõeline zoroastrlane.

Te ei pruugi mind uskuda, kuid see on tõeline tõde. Auväärne Oxfordi arst, iraanlane nimega Shahin Behraniye, Briti passi järgi isoroastrist Charlotte Beckford, kes jumaldas Ivan Mihhailovitšit (kas on kohti, kus teda ei jumaldatud?), ei väsinud kordamast kõigile soovijatele. kuulake ja kuulake teda: "Ivan ütleb ainult, et ta on õigeusu kristlane. Tegelikult on ta kindlasti zoroastrist!”

Ja mida? Temast räägib zoroastri eetiline triaad "hea mõte, hea sõna, hea tegu". Täpselt nagu inimese isiklik valik kurja ja hea vahel.

Muide, Haoma kohta on see ka üsna usaldusväärne. Kas keegi, kes ei tea joogi retsepti, võiks kirjutada nii üksikasjalikult ja juhuslikult:

«Aarialaste kultusjook polnud sugugi joovastav, vaid pigem põnev või inspireeriv sõjaline vägitegu ja poeetilised ettekuulutused. On täiesti võimalik, et ta valmistas kunagi ette R.G. geniaalse hüpoteesi järgi. Wasson (R.G. Wasson), ja kärbseseentest. Aarialaste põhjanaabrid olid metsakütid ja kalurid, nende järeltulijad ugrosoomlased kasutavad siiani šamaanipraktikas kärbseseent. 2. ja 1. aastatuhande vahetusel ja hiljem oli kultusjoogi valmistamise tooraineks efedra (ephedra, Ephedrasp.), mille mitmed sordid on rikkad alkaloidi efedriini poolest, mida sportlased kasutavad tänapäeval efedriinina. doping. Efedrast, kuid puhtsümboolselt, olles kaotanud originaalretseptid, valmistavad nad kultusjoogi Haomai ja iidse aaria religiooni kaasaegsete järgijate, keda nimetatakse zoroastrilasteks, Iraani gebrevideks ja Indias parsisteks (viimased impordivad efedra oksi, imitatsiooni). Iraanist).

Kas keegi saab pärast nende ridade lugemist garanteerida, et nende autor tõesti ei tea iidset saladust?

Friedrich Engelsi kerge käega jõudis kirjandusse ja ajakirjandusse epiteet “renessansi titaanid”. Engels kirjeldas teoses “Looduse dialektikas” revolutsiooniliselt “... suurimat progressiivset revolutsiooni kõigest, mida inimkond oli seni kogenud, ajastut, mis vajas titaane ja mis sünnitas titaane mõttejõus, kirglikkuses ja iseloomu, mitmekülgsuses ja õppimises.

Hiljem sai moes kurta, et maailm on muutunud, kubiseb teaduslikust ja muust informatsioonist ning mõttejõult, kirglikult ja iseloomult, mitmekülgsuselt ja õppimiselt pole enam võimalik leida renessansiajastu titaanidega võrdseid titaane. Tänapäeval on moes kitsad spetsialistid, mis teatavasti on nagu kumm.

Skeptikud eksivad. Renessansi titaane loob iga ajastu, kui on olemas isiksus.

Nad elavad ja loovad ühel või teisel ajastul, mitte ajastust hoolimata, vaid ajastust kõrgemal.

Steblin-Kamensky oli oma ajastust kõrgem mees. Tõeline renessansiajastu titaan, kes hõljub ajast, ruumist ja oludest kõrgemal.

Ta oli üle ajastu, mil ta salvestas koos oma sõbra ja seltsimehe Aleksander Grunbergiga Ašgabati oblastis Serakhi rajoonis lindile Sistani päriliku jutuvestja Ismail Jarmamedovi, kelle kirjaoskamatud esivanemad kolisid Sistanist ja hoidsid suulist mälestust muistsed Iraani legendid. No mis pistmist on NLKP XXIII kongressil, kui Rustamist saab kuulda ja kirja panna tuhandeaastaseid legende, mida suur Ferdowsi ei kuulnud?

Ta ületas ajastu, mil ta kandidaadiväitekirja ametlikul retsenseerimisel ületas kergesti lõhe vanema Abu Saidi ja Tjutševi vahel: „... sufi müstik ei saa olla pragmaatik, kui ta pole muidugi otsekohene. šarlatan ja pole üldse saanud oma religioosset kogemust, tal pole usku. Usk, nagu vanem Abu Said õpetas, kas on olemas – siis on see Jumala kingitus või tuleb seda paluda Jumalalt. Meenutagem Tjutševilt: “... Mu jumal! Tule mu umbusklikkusele appi...”” Elegantne sild sufismist Tjutševini ja akendest väljas on see, mida nimetati gangsteriks Peterburiks.

Ivan Mihhailovitš tõusis ajastust kõrgemale, kui ta avaldas täiesti akadeemilises Scripta Gregorianas isiklikult kogutud anekdoote orientalistide kohta. Siis ärkasid ellu habemega vanemad, kes kortsutasid portreedelt õpilastele kulmu ja seletasid paksude köidetega midagi mazaride, madhhabide ja Pärsia aoristi kohta. Loed “Orbeli kaebas kolleegidele oma naise peale...”, “Bertels tõlkis nizami ega saanud mingist reast aru...” ja saad kohe aru, et sellised inimesed ei saanud lollustega tegeleda. Pead lugema.

Ta oli ajastust kõrgemal, kui tõlkis "Avestast", "Shelleyst", "Rimbaud'st", kui Pamiiri ekspeditsioonidel küsis kohalikelt elanikelt kõikvõimalike rohuliblede ja maakasutuse objektide nimesid, et hiljem avaldada „Esseesid pamiiri sõnavarakeelte ajaloost. Kultuurtaimede nimed."

Ta oli üle ajastu, mil ta orientalistikateaduskonna dekaanina tuli välja uute orientalistika erialadega, näiteks Egiptuse ajaloolane, kes oskas vana-egiptuse ja araabia keelt, ja kui samal ametikohal Idamaine päev läks ta õpilaste juurde eesli seljas dervishi rüüs ja üleni dervistlikus habemes.

Muidugi ei meeldinud kõigile selline loovuse ja olemasolu kergus. Keegi tahtis teda tiivalalt maha lüüa, sundida maanduma ja vait olema. Kuid renessansiajastu titaanit saab ainult haavata, mõnikord väga valusalt, kuid teda ei saa sundida mitte lendama, sundida vaikima.

Ta oli ajastust kõrgemal, kui koostas oma luuletusi ja näidendeid. Olgem ausad, mõnikord rõvedad või väga satiirilised. Need samad "Varesed", see on lihtsalt antifeministlik lambipaun. Jällegi, olgem ausad, Ivan Mihhailovitš Steblin-Kamensky oli täiesti veendunud, et naise peamine kutsumus on laste sünnitamine. Eks ma vahel ka kunstidele pühendun, muidugi emadusest vabal ajal. Veendusin selles, kui 1996. aastal sattusin Zagorodnõi prospektil kogemata kokku Ivan Mihhailovitšiga. Minul rippus kängurus beebi, mis tegi endise õpetaja väga õnnelikuks. Ta õnnitles mind järgmiselt: "Noh, lõpuks saime asja kallale!" Selleks ajaks oli Aya juba väljakujunenud ajakirjanik. Tänapäeval on selline seksism poliitilise korrektsuse surmapatt. Kuid renessansiajastu titaanidel on õigus igasugusele kohtuotsusele...

Raske on vastata küsimusele, kust 20. sajandi teisel poolel Nõukogude Leningradis ootamatult esile kerkis renessansiajastu titaan. See on kummaline keemia sõjajärgsest Leningradist (I.M. Steblin-Kamensky sündis 5. novembril 1945), tema isa, kuulsa skandinaavia õpetlase filoloogilised hobid ja palju muud. Kõike on võimatu loetleda.

Petrogradi pool, kus haigutavad lõhutud majade tühimikud, kus klotshunnikute taga mängivad poisid loopima ja pubides on praeguseks vaiksed eilsed rindesõdurid, ning korter Podkovõrovi tänaval, kus kõlavad skaldlikud luuletused ja fragmendid Kõlavad proosa Edda”, kus naeruvääristatakse terminit “strukturalism” . Siin on suurepärased õpetajad, nagu Sergei Nikolajevitš Sokolov. Siin on isa, kes käis isegi lastega rannas ülikonnas ja lipsus ning õilsa verega. Ja hiljem - “Saigon”, kus kohtusid hipipoeedid ja põrandaalused muusikud, tulevase titaani sõbrad...

Muide, Steblini aadli kohta. Nii tema kui ka tema isa, kes töötas ka Leningradi Riiklikus Ülikoolis, kirjutasid standardi "töötajatelt" kõikidele vormidele. Kuid kõik teadsid, et ta oli "aadlist" ja üsna vanast perekonnast. Ivan Mihhailovitš austas oma perekonda, näitas mulle kunagi uhkusega ikooni, mille tema tütar maalis pärast seda, kui üks tema sugulastest kuulutati pühaks märtriks; see on juba 2000. aastal. Samas pole paatost, edevust, snobismi ega muid "pseudoaristokraatlikke kombeid". Steblin vaatles oma päritolu Saadi korralduse järgi:

...muskus taskus 

ei karju selle peale tänavatel. 

Muskuse lõhn räägib tema eest. 

Tema õilsad juured ei takistanud tal peaaegu igal aastal ekspeditsioonidel - Pamiirist Tuvasse, Xinjiangist Iraani - ja uustulnukatele manitsevalt kordamast: "Selleks et mitte Kesk-Aasias kõhuhaigusi põdeda, tuleks juua viina ja roheline tee."

Ta teadis, kuidas pilaffi võludes või seeni korjates olla täiesti maalähedane. Muide, kõige nõudlikumad asjatundjad tunnistasid tema pilafi Peterburi parimaks. See on tõsi, mul oli au seda proovida.

Ja siis hõljuge üle ajastu ja vaadake Arkaimes selle Var-varjendi mudelit, mille suur Yima ehitas. Ta kuulis Zarathushtra kõnet. "GatZaratushtra" tõlge vene keelde on vaieldamatu, kuid mitte ainus Steblini teaduslik ja kultuuriline panus maailma tsivilisatsiooni edenemisse.

Tasuks loetleda renessansiajastu titaani autasud ja regaalid, maailma tunnustus jne. Eriartikkel Virani Vikipeedias pole naljaasi. Aga mulle meenus Steblini signatuurne irve ja kellegi jutt sellest, kuidas ta väitis, et sa peaksid ise järelehüüde kirjutama, et nad lollusi ei kirjutaks, ja otsustasin lõpetada nii, nagu ma arvan, et talle oleks meeldinud:

Ivan Mihhailovitš Steblin-Kamensky teadis täpselt kultusjookide retsepte. Kuidas saaks muidu tema ise, kõik, kes temaga koos õppisid, ja kõik, kes teda tundsid, saada inspiratsiooni vägitegudeks, olgu need sõjalised või teaduslikud, ning poeetilisteks ja muudeks ettekuulutusteks ja arusaamadeks?

Steblin-Kamensky M. I. Vanem Edda

Elder Edda ei ole mitte ainult monument, kus on esitletud väga erinevaid stiile – pidulikult optimistlikud ja puhtalt proosalised, mängulised ja eleegilised, nääklemisstiilid ja loitsimisstiilid –, vaid see on ka monument, mis nagu iga silmapaistev kunstiteos , ilmutab end lugejale oma erinevate külgedega, olenevalt vaatenurgast, kust seda vaadatakse, ega paljastata kunagi korraga ja lõpuni. Seetõttu võivad vanema Edda, nagu ka iga silmapaistva kunstiteose kohta, otse vastupidised väited tõsi olla.

Ühest küljest on vanem Edda ereda fantaasia maailm, maailm, kus valküürid kappavad keset välku üle taeva, draakonid valvavad aardeid, jumalad sekkuvad inimeste saatusesse - maailm, mis tekkis tapetud hiiglase kehast ja sureb viimases jumalate lahingus koletistega, kui taevast langevad tähed ja tohutu hunt neelab päikese alla.

Teisest küljest on "Vanem Edda" väga konkreetse reaalsuse maailm, selgete ja teravate piirjoontega maailm, kus kogemusi väljendatakse ainult tegude või lakooniliste väljaütlemiste kaudu, inimesi hinnatakse kriitiliselt ja isegi jumalaid on varustatud kõigi nõrkustega. ja inimeste pahed – kaine ja pessimistliku moraali maailm, mida ei pühitse ükski üleloomulik autoriteet.

Vanem Edda on kirjandusmälestis, mille juured ulatuvad iidsetesse aegadesse. See ei kajastanud mitte ainult nn viikingiaega, st ajastut, mil tekkisid Skandinaavia rahvad ja riigid ning skandinaavia keel, mis on endiselt levinud kogu Skandinaavias, oli viikingivallutuste tõttu üks levinumaid keeli. Euroopas, aga ka paljusid sündmuste nimesid, kombeid, legende ja müüte sellest palju iidsemast ajastust, mil barbari germaani hõimud kohtusid Roomaga ja rajasid selle varemetele oma esimesed riigid. Vanem Edda peegeldas mõningaid müüte sellest palju iidsemast ajastust, mil kujunes välja indoeuroopa keelekogukond, st enamiku Euroopa rahvaste keelekogukond.

Samas on Vanem Edda puhtalt Islandi monument, Islandi rahva liha, mis on mõistetav vaid elava islandi keele, islandi luule laiemalt ja Islandi looduse kontekstis. Kui islandi keel – see pole peaaegu muutunud ajast, millest pärineb Vanem Edda käsikiri – ei oleks endiselt elav keel, jääks palju selles monumendis täiesti arusaamatuks. Väga rikkalik sünonüümia, konkreetsed tähendused ja lakooniline väljendus on endiselt islandi keelele omased. Ka värsi struktuur on Islandil suhteliselt vähe muutunud: tänini ei saa islandi poeedid hakkama regulaarse alliteratsioonita. Lõpuks on Vanem Edda maailm oma fantastiliste ja teravate kontuuridega Islandi looduse maailm oma paljaste basaltmägede, laavaväljade, kõrbete kiviste platoode, kraatrite ja koskedega.

"Vanem Edda" on väga lihtne ja arusaadav kirjandusmälestis; see sisaldab ainult fakte ja sündmusi või nendes sündmustes osalevate tegelaste avaldusi; selles pole mingit arutluskäiku ega filosofeerimist.

Kuid vaatamata kogu välisele kunstlikkusele ja lihtsusele on maailmakirjanduses raske leida vastuolulisemat ja salapärasemat monumenti kui "Vanem Edda" - monument, mida uuritaks rohkem, tekitaks teadlaste vahel suuremat vaidlust ja seetõttu sisaldavad need ebaselgemaid asju. Sajad teadlased üle maailma on uurinud vanem Eddat väga erinevatest vaatenurkadest. Teda käsitlevad teosed võiksid juba moodustada ulatusliku raamatukogu. Kuid tema uurimistööl pole lõppu näha.

Vaatamata sadade teadlaste tööle on vanem Edda kohta siiski midagi teada.

PEALKIRI, KÄSIKIRJA, TEKST

Sõna "Edda" tähendab nüüd midagi täiesti erinevat sellest, mida see kunagi tähendas ja mida see algselt tähendas, pole üldse teada. Keskajal kandis see 1222-1225 kirjutatud raamatu nime. kuulus Islandi ajaloolane ja luuletaja Snorri Sturluson (1178-1241). Ühel tema teose käsikirjal on kiri: "Selle raamatu nimi on Edda, selle koostas Snorri Sturluson." Võimalik, et selle on nii nimetanud autor ise. See raamat on poeetilise kunsti õpik ja sisaldab ülevaadet paganlikust mütoloogiast (kuivõrd see mütoloogia oli poeetilise fraseoloogia aluseks), ülevaadet poeetilisest fraseoloogiast koos arvukate illustratsioonidega Islandi vanadelt autoritelt ja koostatud poeetiliste meetrite näidiseid. Snorri Sturlusoni poolt ja moodustavad koos terve luuletuse . See raamat oli seda tüüpi poeetilise kunsti õpik, mis on Islandil pikka aega õitsenud ja mida nimetatakse "skaldluuleks" või "skaldlikuks luuleks". Selle luule põhijooned on esiteks teadlik autorlus: kõigil skaldi luuletustel on autorid ja neid autoreid kutsutakse “skaldadeks”; teiseks äärmiselt viimistletud vorm; kolmandaks tegelik sisu: skaldide luule on ülistuslaulud, laimavad luuletused või selleks puhuks mõeldud luuletused. Skaldide luule ei sarnane sugugi sellele luulele, mida praegu seostatakse alati nimega "Edda"; võib isegi öelda, et skaldide luule on selle vastand. Islandi keskajal nimetati aga just skaldide luulet ning selle pretensioonikat ja tumedat fraseoloogiat "Eda kunstiks".

On ebaselge, miks Snorri Sturlusoni raamatut nimetati Eddaks. Sellel sõnal on kolm etümoloogiat. Mõned peavad seda tuletiseks "Oddi", talu nimest, kus Snorri üles kasvatati ja võib-olla leidis materjale tema raamatu jaoks. "Edda" tähendab antud juhul "Oddi raamatut". Teised tuletavad sõna "Edda" sõnast óðr, mis mõnikord tähendas "luule". "Edda" tähendab antud juhul "poeetikat". Teised aga samastavad Snorri raamatu pealkirja sõnaga "edda", mis esineb vanaskandinaavia laulus ja tähendab ilmselt "vanaema". Antud juhul nimetati Snorri raamatut millegipärast "vanavanaemaks". Kõik kolm etümoloogiat esitati juba ammu ja need omakorda esitatakse ja lükatakse uuesti tagasi.

17. sajandil - Skandinaavia "teadusliku renessansi" ajastu - huvi iidsete monumentide vastu tekkis Taanis ja Rootsis ning Islandil - tollal Taani koloonias - hakati intensiivselt koguma iidseid käsikirju. Kuid tolleaegsete teadlaste ideed antiikkirjandusest olid sageli fantastilised. Eelkõige olid neil liialdatud ettekujutused Islandi teadlase Samund Sigfussoni (1056-1113) tegevusest, kes keskajal oli rahva seas tuntud kui võimas vägilane, kes suutis kuradi enda üle kavaldada. Talle omistati universaalne tarkus ja arvati, et Snorri Sturluson oma Eddas põhines Sæmundi töödel. Nii kirjutas üks Islandi teadlasi ja antiigiarmastajaid, piiskop Brynjolf Sveinsson oma kolleegile talvel 1641–1642: „Kus on kogu inimliku tarkuse tohutud aarded, mille on talletanud Samund Tark ja ennekõike kuulsad. Edda, millest meil on nüüd, välja arvatud nimi, vaevalt tuhandik osa ja mis poleks üldse säilinud, kui Snorri Sturlusoni väljavõtted poleks jätnud meile pigem varju ja jälge kui iidse Edda tegelik koostis? Pole üllatav, et Brynjolf, olles 1643. aastal leidnud iidse pärgamendikoodeksi, mis sisaldas mitmeid laule jumalate ja kangelaste kohta – samade jumalate ja kangelaste kohta, mida mainitakse ka Snorri raamatus –, otsustas Brynjolf, et on leidnud Sæmundi enda teose, mis teenis. Snorri aluseks ja kirjutas leitud koodeksi nimekirja: "Edda Saemundi mulliscii", see tähendab "Edda Saemund the Wise". Sellest hetkest alates sai sõna "Edda" täiesti uue tähenduse. Selles uues tähenduses kasutati seda peagi trükis ja kuigi hiljem tehti kindlaks, et Brynjolfi leitud lauludel ei olnud midagi pistmist ei Samunda ega nimega "Edda", jäi see nimi neile külge ja neid hakati kutsuma " Edda Samunda" , "Song Edda", "Edda" laulud, lihtsalt "Edda" või "vanem Edda", Snorri Sturlusoni raamat aga sai tuntuks kui "Snorri Edda", "Proosa Edda" või "Noorem Edda".

Brynjolvi leitud pärgamendikoodeks, üks maailma kuulsamaid käsikirju, leidis peagi tee Kopenhaagenisse. Enamik Islandilt leitud iidseid käsikirju jõudis Kopenhaagenisse, vähemusse Stockholmis ja Uppsalas. Islandil pole enam ühtegi. Brynjolvi leitud koodeksit hoitakse Kopenhaageni Kuninglikus Raamatukogus ja selle nimi on Codex Regius ("kuninglik kood") 2365 või lühidalt CR 2365. Selle ajalugu enne Brynjolvi leidmist pole teada. Kuid ortograafiliste ja paleograafiliste andmete järgi on kindlaks tehtud, et see on kirjutatud Islandil 13. sajandi teisel poolel. Koodeksi vigade olemusest nähtub, et tegemist on koopiaga mõnest vanemast käsikirjast. Selle vanema käsikirja kohta pole midagi teada.

Kuninglik koodeks koosneb 45 lehest mõõtmetega umbes 19 x 13 cm, selles on kuus märkmikku: viis kaheksast lehest ja üks, viimane, 5-leheline. Koodeksi neljanda ja viienda vihiku vahel on tühimik: ilmselt on puudu terve vihik, 8 lehte. See lünk valmistas teadlastele palju probleeme. Koodeksis olevate pealkirjade ja lõikude põhjal jaguneb sisu tavaliselt 29 lauluks – 10 mütoloogiliseks ja 19 kangelaslikuks. Üksikute laulude ja mõnikord ka ühe laulu stroofide vahel on proosat, mis ühendab, selgitab või täiendab laulude teksti. Osa laule on säilinud (osaliselt või täielikult) teistes käsikirjades, nimelt: 6 laulu (2 tervet ja 4 osaliselt) on säilinud 14. sajandi alguse käsikirjas, mida hoiti Kopenhaageni Ülikooli raamatukogus Aria Magnussoni kogus ( lühend AM 748); ühest laulust, nimelt “Völva ennustamisest”, säilis 14. sajandi algusest pärit teises käsikirjas versioon. (seda nimetatakse Hauksbókiks); paljude laulude fragmendid ja ümberjutustused on Snorri Sturlusoni Edda, Volsungide saaga ja Norna-Gesti jutustuse käsikirjades – 13. sajandi islandi proosateosed. Käsikirjalise materjali, eriti CR 2365 ja Snorri Sturlusoni raamatu käsikirjade võrdlus näitab, et ülestähendused ulatuvad tagasi erinevatesse suulistesse versioonidesse ja eksisteerisid enne suulises traditsioonis salvestamist.

Nimi "Edda" laienes hiljem! Tõsiasi on see, et CR 2365 lauludega stiililt, versioonilt ja sisult sarnaseid laule leidub ka mõnes teises vana-Islandi käsikirjas. Kõiki selliseid laule hakati koos põhikäsikirja lauludega nimetama "Eddic poeesiaks" või "eddi stiilis luuleks". Eddic luule erineb skaldi luulest selle poolest, et selle autorid on tundmatud, vorm on suhteliselt kunstitu ning sisuks on muistsed jutud jumalatest ja kangelastest või maise tarkuse reeglid. Kogu vana-Islandi luule jaguneb nendeks kaheks luulekunsti tüübiks – skaldlikuks ja Eddi luuleks. Siiski on muidugi ka vahepealse iseloomuga töid. Lisaks põhikäsikirja lauludele on kombeks Vanem Edda väljaannetesse lisada ka teisi Eddi laule, nimelt neid, mis on sisult kõige lähedasemad põhikäsikirja lauludele. Kuid selliste lisalugude arv on väljaande lõikes erinev. Enamasti olid need “Balderi unistused”, “Hyndla laul”, “Riia laul” ja “Svipdagi laul”. Meie väljaanne sisaldab ka "Hlodi laulu" ja "Valküüride laulu", kuid ei sisalda "Svipdagi laulu" (see on säilinud ainult hilisemates paberkoopiates ja ilmselt on see aegade laulude imitatsioon). Edda). Vanapõhja kirjanduses on palju teisi Eddic stiilis laule. Seega sisaldab F. Genzmeri Edda saksakeelne tõlge 26 laulu, mida CR 2365-s pole.

Kuulsaks on aga saanud vaid need laulud, mis on CR 2365-s või külgnevad vahetult selle käsikirja lauludega. Nende tekst on avaldatud üle kolmekümne korra, arvestamata osalisi väljaandeid, ja tõlkes (16 erinevasse Euroopa keelde) üle saja viiekümne korra. Nende hiilgust saab võrrelda ainult Iliase ja Odüsseia hiilgusega. Neid avaldasid suuremad germaani filoloogid, alustades Jacob Grimmist ja Rasmus Raskist. Nende väljaande ettevalmistamine nõudis vaevarikast tekstitööd. Piisab, kui öelda, et esimene täisväljaanne Elder Edda – Kopenhaageni väljaanne ladinakeelse interlineaarse tõlkega – ilmus 41 aasta jooksul (1787–1828) ning väljaanne, mis oli varustatud kõige täielikuma sissejuhatuse, sõnastiku ja kommentaaridega – Seymons ja Goering – 43 aasta jooksul (1888–1931) ning aegusid enne viimase köite ilmumist. Silmapaistva norra filoloogi Sufys Bygge väljaanne (1867), mis andis esimest korda täpse ja tervikliku pildi käsikirjalisest materjalist, jääb klassikaliseks väljaandeks. Meie tõlge annab Bügge väljaande stroofide numeratsiooni, nagu on kombeks Vanem Edda teksti kaasaegsetes väljaannetes. Kuid meie tõlge on tehtud John Helgasoni (1952–1954) väljaande ja osaliselt Neckeli esmaväljaande järgi.

„Vanema Edda" tekstis on palju morfoloogilisi ja süntaktilisi arhaisme, palju sõnu, mida mujal ei leidu ja ilmselt vananenud juba 13. sajandil. Kuid arhaismid ei jäänud lauludes puutumata. Need olid ajakohastatud või asendatud ilmselt suulises traditsioonis Seda on näha nende häälikukujust Seetõttu on käsikirja keeleks veel 13. sajandi teise poole keel.Varem oli tavaks taastada nn. laulude originaalkeelsed vormid ja panna käsikirjas esitatute asemele vanemad keelevormid (näiteks var asemel vas, blán asemel bláan jne). Seymons ja Hering tegid seda sageli. Sellepärast nende väljaanne aegunud enne viimase köite ilmumist.Nüüd tehakse seda üha vähem: ilmneb, et laulude algset keelelist vormi on võimatu taastada.

Sama lugu on stroofide ja ridade järjekorraga lauludes. Varem oli kombeks lauludest otsida hilisemaid lisasid (interpolatsioone) ja algvormi. Oletatavate vahetükkide, kõikvõimalike ümberseadete ja isegi lisakompositsioonide eemaldamisega saavutasid nad loo kompositsioonis kõigi vastuolude ja absoluutse loogika tasandamise. Sellise “teksti kõrgeima kriitika” tulemusena, nagu saksa filoloogid seda nimetasid, jäi mõnikord sõna otseses mõttes alla veerandi koertest (vt nt “Grimniri kõnede” kommentaari). Sama tegid ka tõlkijad. Nii on Edda saksakeelses tõlkes, mille teostas F. Genzmer saksa vanagermaani luule silmapaistva spetsialisti A. Häusleri toimetuse all, tõlkes, mida on õigustatult peetud stiili ja värsilisuse poolest eeskujulikuks, stroofi laule segatakse, lühendatakse või laiendatakse, ühest tehti mitu laulu jne, vastavalt Heusleri ideedele laulude algvormi kohta. Kuid tõsiasi on see, et erinevad uurijad taastavad laulude algvormi täiesti erineval viisil, olenevalt oma maitsest ja vaadetest. Seetõttu saab üha selgemaks, et seda on võimatu taastada. Meie väljaandes kajastuvad teadlaste katsed taastada laulude algne vorm vaid kommentaarides.

Vanem Edda üksikute laulude vahel on üsna olulisi stiililisi erinevusi: Thrymi laul on stiililiselt sarnane rahvaballaadiga, Hymiri laul skaldide luulega, Harbardi laul on väga proosaline, Atli kõnedes on palju eepilisi variatsioone jne. Neid üksikute laulude stiililisi jooni käsitletakse meie kommentaarides. Sellegipoolest on Edda lauludel mõned ühised stiilijooned, mis eristavad neid ühelt poolt skaldide luulest ja teiselt poolt läänegermaani (vanainglise ja vanasaksa) eepilisest luulest ning annavad neile erilise eripära. koht vanagermaani luule monumentide hulgas.

Kogu iidset germaani eepilist luulet iseloomustab nn telkimine, s.t nimisõna asendamine tavakõnes perifraasiga, vähemalt kahe terminiga, näiteks "vaalatee" (meri), "merehobune" (laev). ), “kulla turustaja” (prints). Skaldide luules jõuavad kenningid koletu arenguni. Ei ole ainult kolmeliikmelisi, vaid ka nelja-, viie-, kuue- ja seitsmeliikmelisi: “see, kes metsalise Heiti heliseva säraga kajaka nälga nüristab” – see osutub "sõdalane", kuna "metsaline Heiti" on "laev", "laeva sära" on "kilp", "kilbi helisemine" on "lahing", "lahingukajakas" on "vares" ja "ta". kes kustutab ronga nälja" on "sõdalane". Paljud skaldide kenningid on mõistatuslikud ja nõuavad teadmisi mütoloogiast, kangelaslugudest ja skaldi poeetikast. Sageli on need täiesti konventsionaalsed ja väljendavad mitte objekti kujutist, vaid selle ideed. Vanema Edda Kenningid on võrreldamatult lihtsamad. Need on aga vähem lihtsad ja läbipaistvamad kui läänesakslaste eepilises luules olevad kenningid. Kõrvuti aedikutega nagu “Odini poeg” (Thor), “isa Magni” (ka Thor) leidub ka selliseid tõugusid nagu “surfisiga” (vaal), “laavavaal” (hiiglane), “veremadu”. vanem Edda "(mõõk), "Valküüri hanepojad" (varesed), "lahinguthk" (sõdalane), "lahingupulk" (mõõk), "kaelakeede maa" (naine) jne, mis on vaevu mõistetavad asjatundmatu. Kuid sellised kenningud nagu “Isa Magni” nõuavad ka eriteadmisi, nimelt mütoloogiliste nimede tundmist.

Edda stiili iseloomustab üldiselt pärisnimede rohkus. See annab stiilile konkreetsuse, kuid samas muudab selle sageli raskesti mõistetavaks. Paljude nende nimede tähendus on täiesti teadmata. Mõned neist tekkisid ilmselt koos lauluga ja olid selle stiilikaunistuseks (vt nt Helgi laulude kommentaari). Teised olid pärit traditsioonidest ja ulatuvad sageli iidsetesse aegadesse. Mõnikord kuhjutakse pärisnimed terveteks loenditeks, nn tuladeks (vt nt “Völva ennustamine”). Pärisnimede rohkus Eddas tuleneb ilmselgelt sellest, et vana-Islandi luules andis end veel tunda iidne sünkreetiline traditsioon - luule kombineerimine kõikvõimalike teadmiste (mütoloogiliste jms) edastamisega. Kuid armastusest pärisnimede vastu on saanud ka islandlastele üldiselt omane joon.

Kuigi Edda laulud sisaldavad palju rahvaluulele iseloomulikku traditsioonilist väljendust - vormelite kordamist, sõnalisi klišeesid jne, ei sarnane nende stiil just kenningite olemasolu ja pärisnimede rohkuse tõttu rahvaliku stiiliga. hilisemate ajastute luule. See tundub vähem lihtne, vähem vahetu. Siit tehakse tavaliselt järeldus, et Edda laulud ei ole rahvaluule, vaid “kirjandus”, ja samas tuuakse välja ka üksikute laulude olulised stiilierinevused, justkui nende oma stiil üksikutes lauludes. näide iidse luule eripärade ja selle eksisteerimise tingimuste alahindamisest.Kuid eelarvamustest selles valdkonnas tuleb juttu allpool.

Väga rikkalik sünonüümia ja konkreetsed tähendused on Edda stiili eripära. Sellistel kangelasluule jaoks olulistel sõnadel nagu “kuningas”, “lahing”, “mõõk” jne on Edda keeles palju poeetilisi sünonüüme, neid on kümneid. Kuid edda keeles pole üldse abstraktse tähendusega sõnu. Abstraktsed mõisted, kui nad leiavad väljenduse Eddas, teevad seda sõnade kaudu, millel on samal ajal väga konkreetne tähendus. Seega tähendab vana-islandi sõna, mis tähendab "vajadust" ja "sundi", samal ajal "köidiseid", "sidemeid". Neid arhailisi stiilitunnuseid ei saa tänapäeva Euroopa keeltes edasi anda. Need jooned olid suuremal või vähemal määral iseloomulikud ka läänesakslaste eepilisele luulele, kuid on ammu aegunud. Islandil, vastupidi, arendati neid jooni edasi: need ei ole iseloomulikud mitte ainult kogu islandi luulele, vaid ka islandi keelele üldiselt. Kaasaegses islandi keeles on paljudel juhtudel vaja valida mitme konkreetse tähendusega sõna vahel, kui teised Euroopa keeled lepivad ühe üldisema tähendusega sõnaga. Teisest küljest täiendatakse seda islandi keele mõningate iseärasuste tõttu endiselt mitte laenude kaudu teistest keeltest (selles pole selliseid laene ikka veel peaaegu üldse), vaid vanade sõnade ümbermõtestamise või uute sõnade ühendamise kaudu. . Seetõttu ei säilitanud tema sõnastik oma tähenduste eripära, vaid isegi arendas seda. Kaasaegses islandi keeles pole neid ilmetuid ja rahvusvärvideta sõnu, mida on nii palju kõigis teistes tänapäeva Euroopa keeltes, eriti teaduskeeles. Näiteks islandikeelsed sõnad "süsteem", "vitamiin", "steriliseerimine", "dinosaurus" vastavad otseses tõlkes sõnadele "sheaf" (kerfi), "eluasi" (fjörefni), " surmapuhastus” (dau ðhreinsun ), "troll-sisalik" (trölleðla).

Lõpuks on Edda stiilis eriliselt islandipärane omadus kompaktsus, lakoonilisus ja kiirus. Just see omadus eristab vanemat Eddat kõige enam läänesakslaste eepilisest luulest. Pole juhus, et vanagermaani luule sellist lemmikseadet nagu eepiline variatsioon, s.o sama asja (tavaliselt nimisõna või selle vastega väljendatav mõiste) kordamine teiste sõnadega, on 2007. aasta lauludes palju vähem esindatud. edda kui läänesakslaste eepilise poeesia monumentides.Eda stiilis on vahest lakoonilisus kõige tähendusrikkam ja islandilikum. Fakt on see, et lakoonilisus on suuresti islandi keele arengu tulemus. asjaolu, et islandi keeles on eesliited täielikult kadunud ja rõhutute silpide lõppu on oluliselt vähendatud, muutus rõhk koondunud tüvesilbi ja sõnad omandasid erakordse kompaktsuse Edda laulude lakoonilisus on suurel määral peegeldus islandi keele enda rütmilisest kompaktsusest.Aga islandi keele rütmist tuleb juttu allpool.

VERSIFIKATSIOON

Edda laulude värss on alliteratiivne värss, sakslastel muinasajal, arvatavasti juba enne meie ajaarvamist tekkinud ja kõige kauem säilinud värsivorm Islandil, läänesakslaste seas on see esindatud vaid nende muinaskirjanduses ja teised Skandinaavia riigid - ainult ruunikirjades.

Selle versifikatsioonivormi olemus on alliteratsioon, sõna alghääliku regulaarne kordamine. Alliteratsiooni leidub ka vene värsis aeg-ajalt kaunistuse või väljendusrikkuse suurendamise vahendina. Näiteks:

Pada pulbitseb ja keerleb...

(A.S. Puškin).

Alliteratsiooni funktsioon alliteratiivses värsis on hoopis teistsugune. See on seal – mitte värsi kaunistus ega vahend selle väljendusrikkuse suurendamiseks, vaid selle alus. Seda kasutatakse seal mitte aeg-ajalt, vaid rangelt määratletud kohtades ja ainult semantilist rõhku kandvates silpides. See ühendab kaks kõrvuti asetsevat rida ja määrab rütmi, tuues esile semantilist rõhku kandvad silbid. Juhuslik alliteratsioon selles salmis ei ole alliteratsioon. Alliteratsiooni roll selles värsis on mõneti sarnane lõpuriimi rolliga meie värsis. Kuid alliteratsiooni roll on kitsam: see suudab ühendada ainult kahte kõrvuti asetsevat joont. Ja laiem: see mitte ainult ei ühenda ridu, vaid määrab ka rütmi. Seetõttu on lõpuriimita luuletused meie jaoks täiesti võimalikud. Luuletused ilma alliteratsioonita islandlaste ja varem sakslaste seas üldiselt olid täiesti võimatud.

Alliteratsiooni võisid moodustada identsed kaashäälikud (näiteks: meiri - minni, sandr - sær, gap - ginnunga) või täishäälikud ning eelistati erinevaid täishäälikuid ning vokaaliks peeti ka yot. Näiteks: alda - Ymir, ormr - unnir, jörð - æva. Kombinatsioonid sp, st, sk said allitereerida ainult nende kombinatsioonidega. Näiteks: steins - stendr, spöll - spaklig, Skuld - skildi.

Alliteratiivse värsi rütm on väga mitmekesine. Igal real peab olema kaks pinget, mis ühtivad semantiliste pingetega. Rõhuta silpide arv ja nende jaotus reas on suvalised. Õigemini, need pole suvalised, vaid määratud ainult keele rütmiga. Seetõttu erineb Edda laulude rütm väga vanainglise ja vana saksa alliteratiivse värsi rütmist: germaani keeled lahknesid oluliselt juba kõige iidsemate mälestusmärkide ajastul. Edda laulude rütm on kompaktsem ja kiirem kui Lääne-Saksa alliteratiivsete monumentide rütm. Küllap erineb Edda rütm veelgi enam meie ajastu alguse saksa alliteratiivse värsi rütmist.

Edda lauludes varieerub silpide arv reas kahest kümneni (aga loomulikult on lemmikrütme, mille määrab keele struktuur). Järelikult pole Edda värsis midagi sarnast meie silbitoonilisele värsile, kus on võrdne silpide arv rea kohta ja samade poeetiliste jalgade korrapärane järgnevus - jambid, trohheed, daktüülid jne. Eddi värsi rütm on palju muutlikum ja liikuvam ning see ei silu sõnade rõhukontraste, kuna meie silbilis-tooniline värss silub neid oma korduva meetrilise mustriga, vaid vastupidi, suurendab neid kontraste, stiliseerides kõnet selles suunas. suuremat rõhku, suuremat pidulikkust. Rütmi selline iseloom on ilmselt tingitud sellest, et seda salmi ilmselt ei lauldud ega esitatud muusikalise saatega.

Edda lauludes on alliteratiivse värsi kaks varianti. Esimest neist võib nimetada "eepiliseks suuruseks" (islandi keeles nimetatakse seda fornyrðislagiks). Sellel arvestil on iga kaks joont alliteratsiooniga paarikaupa ühendatud ja nendes noortes on selle paigutamiseks kolm võimalust. 1) See võib esineda paaritu rea esimeses rõhulises silbis ja paarisrea esimeses rõhulises silbis, näiteks:

Austria ok Vestri

Aljofr, Dvalinn

Austri ja Vesti

Altiov, Dvalin...1

2) See võib esineda paaritu rea teises rõhulises silbis ja paarisrea esimeses rõhulises silbis, näiteks:

Þar var Draupnir

ok Dolgþrasir...

See oli Draupnir

ja Dolgtrasir...

3) See võib esineda paaritu rea esimeses ja teises rõhulises silbis ning paarisrea esimeses rõhulises silbis, näiteks:

Norðri ok Suðri...

Nii ja Needy

Nordri ja Sudri...

Seega toimub alliteratsioon alati paarisrea esimesel rõhulisel silbil. Alliteratiivses värsis ootab kõrv sel hetkel alliteratsiooni, nii nagu riimivärsis ootab kõrv riimi. Islandi keeles nimetatakse selle punkti alliteratsiooni "peamiseks" ja ülejäänud alliteratsioone nimetatakse "tugedeks". Alliteratsiooni puudumine paarisrea esimeses rõhulises silbis on vanema Edda puhul harv erand ja seda seletatakse tavaliselt teksti rikutusega. Need kaks rida on alliteratsiooniga nii tihedalt seotud, et moodustavad omamoodi ühtsuse ja neid nimetatakse sageli koos "pikaks jooneks" ja üksikuid ridu "pooljoonteks". Vanem Edda väljaannetes trükiti sageli ühele reale kaks alliteratsiooniga ühendatud rida. Aga seda ei praktiseeritud kunagi seal, kus alliteratiivne värss veel elab, st Islandil, ja viimasel ajal pole seda tehtud ka väljaspool Islandit.

Eepiline meeter on enamiku Edda laulude ja kõigi selle jutustavate laulude meeter. See on ka läänesakslaste alliteratiivse luule meeter. Kuid läänesakslastel kombineeritakse eepilise suurusega ridu ainult paarikaupa (selleks, et moodustuvad "pikad read"), samas kui Edda lauludes on selle suurusega read rühmitatud stroofideks, tavaliselt kaheksarealiseks. Lisaks on eepilise meetri Edda lauludes vähem rõhutuid silpe kui läänesakslaste alliteratiivses luules ja süntaktilised piirid langevad tavaliselt meetrilistega kokku, samas kui läänesaksa alliteratiivses luules need piirid sageli ei ühti. , st süntaktiline ülekanne toimub realt reale. Eddi värsi kalduvus olla stroofiline ja piirata silpide arvu rea kohta on tavaliselt seletatav skaldliku luule mõjuga, mida iseloomustab silpide lugemine rea kohta ja range stroofiline kompositsioon.

Teist Eddast leitud meetrit võib nimetada "dialoogiliseks" või "gnoomiliseks". Islandi keeles nimetatakse seda ljóðaháttr. See erineb esimesest selgema stroofilise koostise poolest. Selles sisalduv stroof koosneb kahest poolstoorist, millest igaühel on kolm rida. Neist kaks esimest on alliteratsiooniga seotud täpselt samamoodi nagu eepilise meetri read, kuid kolmas on paaritu ja selles piirdub alliteratsioon seetõttu rea piiridega: selle kaks rõhulist silpi allitereerivad üksteisega. . Siin on näide sellise suurusega poolstoorist:

Glaðr ok Gyllir,

Gler ok Skeiðbrimir,

Silfrintoppr ok Sinir...

Glyad ja Gyullir,

Gler ja Skeidbrimnr,

Silvrintopp ja Sinyir...

Seda mõõdikut leidub ainult lauludes, mille sisuks on õpetused, ütlused või tegelaste kõned. Rõhuta silpide arv sellel meetrumil on isegi muutlikum kui eepilisel meetril. See sisaldab nii kahe- kui ka kaheksa- kuni kümnesilbilisi ridu. Viimast esineb eriti sageli paaritute joonte puhul ja see seletab tõsiasja, et mõned uurijad leiavad neilt joontelt mitte kahte, vaid kolm meetrilist pinget. Sellel suurusel on ka mõned stiililised omadused. Seega ei ole selles mingeid kenningeid. See suurus ei ole väljaspool Islandit kinnitatud.

Samuti on olemas spetsiaalne Eddic-meeter, eepiline meeter, mis eristub tavapärasest suurema rõhuta silpide arvuga (vähemalt viis). Kuid erinevus selle meetri vahel - islandi keeles nimetatakse seda "kõnede meetriks" (málaháttr) - eeposest on väga ebaselge. Vanemas Eddas on see meeter enam-vähem järjekindlalt läbi viidud ainult Atli Gröönimaa kõnedes. Erinevus niinimetatud loitsumõõtja (galdralag) ja dialoogilise mõõtja vahel on selgem: sellel on täiendav sidumata rida. Kuid seda leidub ainult mõnes dialoogilises meetris loodud laulu stroofis.

Kunagi arvati, et Edda laulude versifikatsioon põhines silpide loendamisel reas samal määral kui skaldide luule, ja see sundis kirjastajad (näiteks Seymons ja Goering) taastada” teksti nende väljaannetes, st lühendada või pikendada ridu. "Taastati" ka laulude stroofiline kompositsioon, mis eepilises suuruses pole kaugeltki nii range, kui seni arvati. Stroofide oletatava algse terviklikkuse “taastasid” tavaliselt vanema Edda tõlkijad.

Alliteratsioon võib mängida rolli, mida see alliteratiivses värsis mängib ainult keeles, kus rõhk langeb reeglina sõna algussilbile ja see silp on samal ajal sõna (selle tüvi) peamine tähenduslik element ). See oli rõhk muistsetes germaani keeltes ja islandi keeles oli see kõige järjekindlamalt nii ja on püsinud tänapäevani. Pole juhus, et alliteratiivne värss säilis uusajal (ehkki uusajal tavaliselt koos lõpuriimiga) vaid Islandil.

Vanema Edda tõlked tänapäeva germaani keeltesse (saksa, inglise, rootsi jne) taaselustavad tavaliselt alliteratiivseid värsse. Kuid selline alliteratiivse värsi taaselustamine on enam-vähem raske: tänapäeva germaani keeltes puudub paljudel sõnadel algrõhk ja seetõttu ei talu nad alliteratsiooni. Vene keeles pole algrõhk kunagi olnud reegel ja algrõhuga sõnu on suhteliselt vähe. Seetõttu ei saa alliteratsioon selles üldse mängida rolli, mida see Edda lauludes mängib.

Tõsi, ainsas "Vanema Edda" poeetilises tõlkes vene keelde - S. Sviridenko tõlkes - on tiitellehel märgitud, et see on tehtud "originaalsuuruses", eessõnas aga võimalus ja Alliteratsiooni järgimise vajadus "Edda" laulude vene keelde tõlkimisel on laialdaselt tõestatud keel2. Peab kohe ütlema: Sviridenko tõlge oli tehtud üsna kohusetundlikult ja oma aja kohta üsna täpne. Kui paljudes kohtades on meie tõlke ja tema tõlke vahel lahknevusi, ei seleta see tavaliselt mitte sellega, et ta ei saanud originaali tähendusest aru, vaid sellega, et seda kohta tõlgendati varem erinevalt ja veelgi sagedamini asjaolu, et seda kohta tõlgendatakse erinevalt ja me ei valinud seda tõlgendust, mille valis Sviridenko (kõiki selliseid vastuolulisi kohti ei tundunud meile sobilik ette näha, aga mõnel pool tehti seda meie märkmetes). Hullem on olukord Sviridenko tõlkes, mis puudutab originaali suuruse ja stiili edasiandmist.

Sviridenko argument alliteratsiooni jälgimise kasuks põhineb alliteratiivse värsi olemuse valesti mõistmisel ja tema tõlkepraktika on selle vääritimõistmise ilmekas näide. Fakt on see, et alliteratsioon tema tõlkes erineb täielikult Edda laulude alliteratsioonist. Esiteks esineb alliteratsioon Sviridenko tõlkes sageli sõna mittealgusilbis. Näiteks:

See muutub igavesti roheliseks, Urdri võti varjutab.

Kilbiga Grimr liigub idast edasi...

Selline alliteratsioon on loomulikult palju vähem kuuldav kui alliteratsioon sõna alguses. Ja kas see on vene lugejale üldse kuuldav? Teiseks, ja see on hullem, Sviridenko tõlkes ei seisa alliteratsioon väga sageli seal, kus see alliteratiivse värsi seaduste järgi peaks seisma, ja Sviridenko ise tunnistab seda. Kuid sellise alliteratsiooniga salm ei ole alliteratiivne värss. Sviridenko tõlke kahes esimeses stroofis on vaid ühes kaheksast “pikast reast” põhialliteratsioon teise “poolrea” esimeses rõhulises silbis (kus see kindlasti olema peaks!). See rida:

Suured Heimdallri lapsed ja väikesed!

Kuid see saavutati ka nime "Heimdallr" vale rõhuasetuse hinnaga. Enamikul juhtudel puudub Sviridenkol selles kohas alliteratsioon või pole seda paaris "poolreas" üldse, st puudub alliteratiivse värsi tuum, alliteratsioon kui seos "poolridade" vahel. . Jah, tegelikult pole "pooljooni" ise olemas: paaritud "pooljooned" liidetakse üheks jagamatuks ja tülikaks tavalise tetrameetrilise daktüüli, amfibrahhiumi või anapesti reaks (paarimata ridades dialoogilistes meetrites - sama trimeeter). Need pikad ja monotoonselt skandeerivad silbilis-toonilised read on täiesti erinevad Eddic kaherõhulistest, muutuva silpide arvuga ridadest.

Kuid kõige hullem on see, et püüdes neid pikki ja tülikaid ridu kuidagi täita ja samal ajal alliteratsiooni anda (vale ja kuuldamatu!), oli Sviridenko sunnitud oma tõlget erinevate “ilusate” epiteetide ja lihtsalt tarbetute sõnadega lahjendama ning seega vähendama. Edda laulude suurejoonelist lakoonilisust pole. Näiteks "Vafthrudniri kõned" 21. stroof sõnasõnalises proosatõlkes kõlab: "Ymiri lihast loodi maa ja luudest - mägedest, taevast - nii külma hiiglase koljust kui pakane ja verest - meri." Sviridenko tõlgib:

Ymiri kehast vormiti maa;

Ja mäed on tehtud paksudest luudest;

Särav taevas on tehtud pealuust,

Kuumast verest - meri.

Originaalis puuduvad kaldkirjas epiteetid. On ainult epiteet "külm kui pakane". Kuid just seda epiteeti tõlkes pole. Ja nii edasi peaaegu igas stroofis. Samas laulus on hiiglane Vafthrudnir mõnikord "vana", mõnikord "teadlik", jumalad on "surematud" (ja nad kõik on surelikud), veed on "heledad", hobune Grimfaxi on "tume", taevas on "päevane", Dellingr - "lahke" (aga ainult Sviridenko teab tema lahkusest), kotka tiivad Grasvelgr - "tohutu", Niflheim - "sünge" jne. Ükski neist epiteetidest ei ole originaalis.

Edda laule on võimatu "originaalsuuruses" vene keelde tõlkida. Poeetiline meeter ei ole vormiriietus, mida saab panna ühelegi keelele, olenemata sellest, kas keel on selle meetrumi järgi kohandatud või mitte. Mõõdik, mis antud keeles tekkis, on tavaliselt keele enda kristalliseerunud rütm. Edda laulude venekeelses tõlkes on kohatu püüda anda alliteratsiooni: see ei saa olla vene värsis sama, mis saksa alliteratiivses värsis. Kuid võib püüda edasi anda Edda laulude muutlikke ja vaba rütme ning nende stiililist kompaktsust vene poeetiliste vahenditega. Vene kaherõhuline dolnik oma ebavõrdse reas olevate rõhutute silpide ja liikuvate rõhudega näib meile Edda rütmi paremini edasi andvat kui õiged kolmesilbilised silbi-toonikameetrid.

LAULUD JUMALAEST

Ükski germaani rahvas peale islandi pole säilitanud paganlikku kirjandust. Paganlus oli hõimuühiskonna ideoloogia – ühiskond, kus ei olnud ei jagunemist klassideks ega riiki. Selle ühiskonna hävimisega kadus ka selle ideoloogia. Vaid Islandil säilis väga eriliste ajalooliste tingimuste tõttu3 vaatamata klanniühiskonna hävingule selle ideoloogia pikka aega ning eelkõige säilis paganlust kajastav rahvakirjanduslik traditsioon. Seetõttu on vanem Edda mütoloogilised laulud monument, ainulaadne. Koos Noorema Eddaga on nad meie peamiseks teabeallikaks germaani paganluse kohta.

Vanem Edda käsikiri pärineb aga 13. sajandist ja kristlus sai Islandil ametlikuks religiooniks juba aastal 1000. Tõsi, Islandi ristiusustamine toimus väga omapärastes tingimustes: kristlus kuulutati ametlikuks religiooniks 2000. aastal. sõbralik kokkulepe paganate ja kristlaste vahel ning kristluse vastuvõtmine ei toonud kaasa paganliku traditsiooni väljajuurimist. Ristiusk ja paganlus ei vastandunud teineteisele kui sõdivate klasside ideoloogiad ning esimestel päevadel pärast kristluse vastuvõtmist ei saanud katoliku kiriku ideoloogia – ja eriti selle sallimatus – Islandil mingit väärtust. Islandi kristlus oli sisuliselt kompromiss paganluse ja kristluse vahel ning Edda laulud on selle kompromissi üks peegeldusi, kuid tõenäoliselt ei säilinud paganlik traditsioon vanema Edda lauludes puutumata: eksisteerimise ajal suulises pärimuses olevad laulud võivad esineda selle moonutusi, asendusi, puhtalt kultuslike elementide kõrvaldamist jne. Kuid tavaliselt on väga raske või võimatu kindlaks teha, kas sellised moonutused tegelikult aset leidsid ja millest need koosnesid.

Teisalt lahutab pikk arengutee vanema Edda ehk viikingiaja ehk 9.-10. sajandi paganluse müüte meie ajastu alguse germaani paganlusest. Elutingimuste ja ühiskonna struktuuri muutused oleksid pidanud põhjustama muutusi uskumustes ja müütides. Ja kuigi vanema Edda müütides on palju kirjavahetust sakslaste ja inglaste ning veelgi enam norralaste, taanlaste ja rootslaste seas, kajastuvad need vastavused vaid nimedes. Mitte midagi peale nimede pole paganlusest säilinud ühegi germaani rahva seas, välja arvatud islandlased.

Palju pikem arengutee eraldab “vanema Edda” müüdid kaasaegse teaduse taastatud indoeuroopa protomüütidest ehk siis oletatavatest indoeuroopa kogukonna ajastu müütidest ja siin on ainult mõned enam-vähem lähedased süžee sarnasused ja peaaegu puudub nimede vastavus.

Nii ladestus vanema Edda müütidesse mitme ajastu kihte. Vaevalt, et kunagi õnnestub kihte ükshaaval eemaldada ja kogu nende müütide arengutee taastada. Selle kohta, mis on neis ühist, mis neis ühist, mis Saksamaal ja mis on ühist doeuroopa keeles, võib teha vaid oletusi. Sellises vormis, nagu need müüdid on säilinud, on need islandlased ja seda saab nende kohta täiesti kindlalt väita.

Eelkõige pole teada, kas teistel germaani rahvastel oli Eddi luulega sarnast mütoloogilist luulet. Erinevalt vanem Edda kangelaslauludest ei ole selle mütoloogilistel lauludel teiste germaani rahvaste seas kirjavahetust. Aga kuna need laulud on žanriliselt väga mitmekesised, siis võib arvata, et need on pika kirjandusliku arengu tulemus. Eddic mütoloogilised laulud esitavad puhtalt jutustavat žanri ("Thrymi laul" ja "Hymiri laul") ja õpetusi maisest tarkusest ("Kõrgema kõned"), puhtalt dramaatilist žanri ("Skirniri sõit") ja targa vestluse žanr ("Vafthrudniri kõned", "Grimniri kõned", "Alvise kõned", "Hyndli laul"), omamoodi kodumaine komöödia ("Harbardi laul" ja "Loki tüli" ") ja teoselaul ("Valküüride laul" ja "Grotti laul"). Kuid nende hulgas on ka laule, mida ei saa ühegi nimetatud žanri alla liigitada ("Völva ennustamine", "Riia laul"). Kõigi nende žanrite kohta lisateabe saamiseks vaadake üksikute laulude kommentaare. Mis puutub «Vanema Edda» laulude sisusse, siis neis leidub prohvetlikku paatost, rõõmsat nalja, külma vaatlust, naiivset muinasjuttu ja kurja mõnitamist. Ainus, mis on ühine neile kõigile, on see, et nende maailm on tõeline maailm, inimeste praktika maailm, maailm, milles sisuliselt pole midagi teispoolsust.

"Vanem Edda" panteon on primitiivne inimühiskond, metsik hõim, kes võitleb naaberhõimuga, kasutades jõudu või kavalust, teeb kampaaniaid, võtab vange või pantvange, varastab naaberhõimult vara või naisi, kuid ennekõike kakleb. helepunaste jõududega, kõigega, mis tema elu ja eluväärtusi ohustab. Vanem Edda mütoloogilistes lauludes on kurjadeks jõududeks hiiglased (jotuns, thurs) ja hiiglannad ning viimaste hulka kuulub ka Hel - surm.

Vanem Edda jumalad on samad inimesed. Nad ei ole idealiseeritud, abstraktsed ja mitte mingil juhul paremad kui inimesed. Nad pole isegi surematud ja on nii humaniseeritud, et nende kujutised on mitmekesisemad, keerukamad ja konkreetsemad kui kangelaslaulude eepiliste kangelaste kujutised. Vanirs, Aesir ja Asinya on heldelt õnnistatud inimlike nõrkuste ja pahedega ning oma moraalse taseme poolest jäävad eepiliste kangelaste omadest oluliselt alla. Kuid kui “Völva ennustamine” välja arvata, ei ole vanem Edda mütoloogilistes lauludes pahede hukkamõistmist kõrge moraali seisukohalt. Vanem Edda mütoloogilistes lauludes on moraal üldiselt primitiivsem kui selle kangelaslauludes. Võib-olla on see seletatav sellega, et müüdid (aga mitte mütoloogiline luule!) on vanemad kui jutud kangelastest. Moraalse hinnangu puudumine Vanem Edda mütoloogilistes lauludes on aga seletatav ka sellega, et inimeste suhtumine jumalatesse pole neis üldse kajastatud. Kas seepärast tõlgendavad teadlased selle suhte olemust sageli nii erinevalt?

Realistlik jumalate kujutamine vanemas Eddas pole muidugi ikkagi realism tänapäevases mõttes. Odini ja Thori käsitamine kahe vastandliku klassi – sõjaväearistokraatia ja põllumeeste – personifikatsioonidena on samasugune lihtsustus kui müütides kõike taandada loodusnähtuste sentimentaalseks personifikatsiooniks. Odin ja Thor ei saa olla antagonistklasside personifikatsioonid lihtsalt seetõttu, et nende kohta tekkisid müüdid klassieelses ühiskonnas. Klassieelse ühiskonna mütoloogia ei ole ratsionalistlik süsteem, mitte ideaalne amet", milles iga jumal vastutab rangelt määratletud asjade eest: äike või päike, vesi või õhk, töölised või aristokraadid. "Vanem Edda" on palju vastuolusid ja ebakõlasid. Selles on idee, mis võib olla identne elusolendiga ja konkreetne protsess, minevik ja tulevik võivad eksisteerida koos, nii nagu maailma riigid eksisteerivad koos. aeg võib alata ikka ja jälle.Vanem Edda mütoloogias on Hel samaaegselt surm ja surma kuningriik ja hiiglane ning surnukeha lagunemise protsess, selle sinimust värvus. Hild on ühe nimi Valküüri neidudest, lahingujumalannadest ja samal ajal lahingust endast. Nornid on saatusejumalannad ja saatused ise. Skuld on aga ühe norni ja ühe valküüri nimi ning ilmselt , Nornid ja Valküürid on samade naisjumaluste erinevad aspektid, keda nende vähem määratletud ja iidsemas viljakuskultusega seostatud aspektis nimetati "dis". Kuid sõna "dis" leidub vanemas Eddas ja kustutatud tähenduses "naine" või "üllas naine". Mütoloogilisi nimesid ja tiitleid üldiselt leidub vanemas Eddas sageli selliste kustutatud tähendustega. Niisiis on alvad (etümoloogiliselt samad, mis päkapikud) on ilmselt algselt surnute vaimud. Kuid paljudes Edda lauludes on alvad samad, mis ässad või jumalad üldiselt.

Kõige keerulisem ja vastuolulisem pilt on Odin, jumalate perekonna pea ja isa. Ta on sõja jumal. Valküürid toovad Valhallasse – selle paleesse – lahinguväljal surnuks löödud kangelased ning sinna sattunud kangelased (nn Einherjar) võitlevad seal iga päev omavahel ja siis pidutsevad. Kuid ta on ka luule ja tarkuse jumal. Luulemee hankis ta hiiglastelt ja ruunide tundmist maailmapuu otsa riputades ja odaga läbi torgates. Seetõttu on ta poonute, st hukatute või ohverdatute jumal. Ta elustab neid ja vestleb nendega nagu nõiduse ja loitsu jumal. Tema kohta käivates müütides võib leida kajastusi šamaanirituaalidest ja šamanismi jäänuseid. Kuid paljud Odini nimed peegeldavad tema ürgset sidet tuulega; meremeestel oli tavaks paluda temalt head tuult. Varem otsiti tema kultusest viikingiaja peegeldust. Kuid üha enam saab selgeks, et see kultus on palju vanem kui viikingiaeg. Asjaolu, et jumalate juht on ühtaegu nii sõja-, luule-, tarkuse- kui ka nõiduse jumal, on suure tõenäosusega selle iidse ajastu peegeldus, mil hõimu juht pidi olema juht kõigil neil aladel.

Odin on kangelaste kaitsepühak. Ta juhib nad võidule, annab neile oma oda Gungniri, muudab nad haavamatuks. Kuid ta aitab oma lemmikutel võitu saavutada pigem kavalusega kui jõuga ja ta ise tapab oma lemmikud. Ta on tülide ja ebakõlade külvaja. Paljudes müütides võrgutab ta naisi kavalalt. "Kaabakas" on üks tema nimedest, "kohutav" on teine. Tal on tegelikult palju nimesid. Talle meeldib võtta erinevaid nimesid ja muuta oma välimust. Tavaliselt kujutati teda ette pika habemega vanamehena, madalale otsaesisele tõmmatud mütsi ja sinise mantliga. "Varjatud" või "varjatud" on üks tema nimedest. Mõne tema nime järgi otsustades võttis ta ka kulli, kotka, mao, karu, hobuse kuju; võimalik, et need on totemistlike ideede jäänused. Vares ja hunt olid pühendatud talle, kuna mõlemad on seotud lahinguväljaga. Kuid kahte ronka, kes teda alati saadavad, kutsutakse Huginiks ja Muniniks - "mõte" ja "mälu". Tavaliselt arvatakse, et Odinil on üks silm ja tema osaline füüsiline nägemine on loomulikult tema vaimse nägemise sümbol: ta on inspiratsioonijumal ja tema nimi pärineb sõnast, mis tähendab "vaim", "hullus". ", "luule".

Thori kujutis on paljuski vastupidine Odini kuvandile ja ennekõike on see sama lihtne kui Odini kujutis on keeruline. Thor on äikese- ja välgujumal. Kuid äike ja äike on pigem tema omaduste sümbolid. Thorit kujutati pika ja tugeva, tulise ja lihtsameelse, punase habeme ja valju häälega. Kitsede veetud vankris ja oma sulase Thialvi saatel rändab ta itta, hiiglaste maale ja seal võitleb nendega. Kui ta poleks neid hävitanud, oleks neid nii palju, et inimeste elu oleks muutunud võimatuks. Tavaliselt juhtub nii, et kui ta on kampaanias hiiglaste vastu, vajavad jumalad lihtsalt tema abi. Thor võidab jõuga, mitte mõistusega. Tema pojad on Magni ja Modi, mis tähendab "jõudu" ja "julgust" - ilmselgelt. Tema omaduste personifikatsioonid. Tema atribuut on kuulus kivivasar Mjollnir, millega ta hävitab hiiglasi ja hiiglaseid. Maailma madu Ermungand on ka Thori algne vaenlane ja kui jumalate surm saabub, võidab Thor ta ja sureb ise. Thorit austati viikingiajal nii viljakusejumalana kui ka kaitsjana nõiduse, haiguste ja kõige kurja eest. Teda peeti ka sõdalaste kaitsjaks ja viikingid austasid teda väga. Seetõttu pole põhjust tunnistada teda põllumeeste jumalaks ja Odinit sõdalaste jumalaks.

Eddic mütoloogia kummalisem kujund on Loki. Ta on kõige kurja salakaval õhutaja. Ta on särava jumala Balderi surma põhjus, keda kogu maailm leinas. Kui jumalate surm saabub, võitleb Loki nende vastu kurjade jõudude poolel. Seetõttu on ta loomulikult Thori vastane. Kuid Loki ei esine müütides mitte ainult Thori vastasena, vaid ka tema kaaslase ja assistendina. Sel juhul paneb Loki kavalus Thori süütuse välja. Nii Thori kui ka Odiniga seoses mängib Loki topeltrolli. Ta käitub mõnikord nagu naljamees, kes ise ei saa aru, mis tagajärjed tema naljal võivad olla.Ja ta ei plaani mitte ainult jumalate, vaid ka hiiglaste, see tähendab kurjade jõudude vastu. Loki kujutise tõlgendamine on tekitanud teadlastele palju probleeme: see pilt on väga vastuoluline. Ühes kahest viimasest talle pühendatud raamatust tõlgendatakse Lokit kui "vastutustundeta meelt" ja seda seostatakse Osseetia eepose kangelase Sirdoni kuvandiga ja teises - Odini hüpostaasina. jumalusena, mis on identne Odiniga, kuid peegeldab ainult tema ühte külge.

Odin, Thor ja Loki kuuluvad Aesiride perekonda, kuhu kuulub enamik jumalaid. Kuid on ka teist tüüpi jumalaid - vanirid, kellega Aesir algselt võitles. Vanirid on viljakuse jumalused ja võivad olla vanemad kui Aesir. Vanirite hulka kuuluvad Njord ja tema lapsed Frey ja Freya. Frey annab rahu ja rikkuse. Tal on vihma ja päikese jõud. Teda kutsutakse pulmadesse, ta annab tüdrukutele õnne ja vabastab vange. Teda puudutavates müütides mängib olulist rolli tema abielu hiiglasliku Gymiri tütre Gerdiga. Tema atribuudid on imeline laev Skidbladnir ja kuldne metssiga Gullinbursti. Skandinaaviast leitud iidse fallilise kultuse jälgi seostatakse Freyri kultusega. Tema õde Freya on ka viljakuse ja sünnituse jumalanna. Kuid teda kutsutakse mitte ainult sündides, vaid ka surma korral. Müütides on ta oma abikaasa Odile truudusetu ja hiiglased himustavad teda. Väidetavalt on ta lits nagu kits. Ta oli isegi oma venna Frey armuke. Kuid intsest – tõenäoliselt grupiabielu ja matriarhaadi jäänuk – omistatakse ka tema isale Njordile.

Vanem Edda mainib paljusid teisi jumalaid ja jumalannasid, kuid nende kujundid on vähem selged ning kohati on raske öelda, kas jutt käib erinevatest jumalustest või ühe jumaluse hüpostaasidest, selle omadustest või iseseisva eksistentsi omandanud nimedest.

Eddi luules on eriline koht gnoomilistel stroofidel ehk stroofidel, mille sisuks on maise tarkuse reeglid, vanasõnad ja kõnekäänud. Enamik neist on säilinud "Kõrgemate kõnedes". Kõigi eelduste kohaselt on need stroobid Vanem Edda vanimad. Nende kultuuriline ja ajalooline tähtsus on tohutu. Rohkem kui kusagil mujal Vanem Eddas peegeldasid need igapäevaelu ja kombeid. On uudishimulik, et neis stroofides pole jälgi religioossetest ideedest, ei paganlikest ega kristlikest. Nendes stroofides esitatud moraalil puudub igasugune ülevus. Nad ütlevad näiteks, et petmise eest tuleb maksta pettusega, mitte kedagi usaldada, naisi meelituste ja kingitustega võrgutada jne. Teadlased vaidlevad, millises keskkonnas võiks selline küüniline moraal tekkida (vrd “Speeches Tall” kommentaarid) . Kuid tõsiasi on see, et nende salmide sisu on puhtalt praktilised reeglid, mis ei ütle midagi selle kohta, milline peaks olema ideaalne inimene. Vastupidi, nad räägivad ainult sellest, milliseid reegleid keskmine inimene oma suhetes teiste inimestega tegelikult järgib. Peale nende koostajate või kogujate tahte annavad need reeglid objektiivse pildi keskmise inimese käitumisest ja mõnikord ka satiiri tema käitumisest. Seetõttu pole juhus, et ühes mütoloogilises laulus sisalduvad gnoomilised stroobid. Mütoloogiliste lauludega on neil ühist see, et nendest kooruvad kujundid pole ideaalsed, vaid vastupidi, pigem satiirilised. Sellised kujundid on kangelaslauludele võõrad.

LAULUD KANGELASEST

Vanem Edda kangelaslaulude eripära seisneb selles, et need peegeldavad nii vormilt kui sisult suhteliselt väga arhailist kangelasluule arenguetappi. Esiteks on need “laulud”, mitte “eepos”. Pärast seda, kui Heusler, arendades välja inglise teadlase Coeuri mõtteid, tuli välja oma teooriaga kangelasluule arengu kohta, sai üldtunnustatud seisukoht, et selle arhailisem lava on "laul", lühike jutustav teos, mis ammendab oma süžeed ja on mõeldud. suuliseks esitamiseks ja mida hilisem on selle tase “eepiline” (“eepiline poeem”, või lihtsalt “eepiline”, ka “raamatueepos”), s.o mahukas jutustav teos, mis tekkis oma stiililise “paisumise” kaudu eraldi kangelaslaulust. ja polnud enam mõeldud suuliseks esinemiseks, vaid lugemiseks. Paljude rahvaste (kreeklased, pärslased, prantslased jt) seas säilis kangelasluule vaid eeposte vormis. Germaani rahvastel säilitasid seda ka sakslased ja inglased vaid eepostena (v.a kaks kangelaslaulu katkendit), taanlastel vaid ladinakeelsetes laulude ümberjutustustes ning ainult islandlastel on see rikkalikult ja mitmekesiselt esindatud. kangelaslikud laulud.

"Vanema Edda" laulud on sisult palju arhailisemad kui teiste germaani rahvaste kangelasluule. Eespool mainitud eriliste sotsiaalsete tingimuste tõttu on neis lauludes, kuigi need koguti ja salvestati 13. sajandil, mil ristiusu kehtestamisest oli möödunud üle kahe sajandi, feodaalideoloogia mõju väga väheoluline ja paljudes lauludes. see puudub täielikult Vastupidi, hõimuühiskonna ideoloogia, selle kõrgeim tasand, on neis rikkalikult esindatud.

Seda kõike silmas pidades pole üllatav, et Vanem Edda kangelaslaule võetakse sageli „vanagermaani” või „ülegermaani” kangelasluule näidetena. Need laulud on aga ikkagi islandikeelsed. Nendes on võimatu juhtida tähelepanu konkreetselt islandipäraselt, ilma et see tõmbaks tähelepanu kõrvale nende kunstilisest olemusest.

Kangelasluules on vaja eristada mitte ainult selle erinevaid žanrivorme - "laul", "eepos" jne -, vaid ka teost kui sellist ja selle süžeed, s.t "legendi". Suurem osa vanema Edda kangelaslauludes esitatud lugudest on pigem lõunagermaani kui skandinaavia päritolu; vähemus on Skandinaavia päritolu. Vanem Edda kangelaslauludes pole Islandi päritolu jutte. Islandi keel on neis lauludes legendide, üksikute motiivide, nende kombinatsioonide jne tõlgendus. Kuid islandi eraldamine mitteislandlasest on neis juttudes väga raske ja sageli võimatu.

Ilmselt olid lõunagermaani päritolu kangelaslugudest Islandil populaarseimad lood Sigurdist ja Brynhildist, Sigurdi naisest Gudrunist, tema vendadest Gunnarist ja Högnist ning tema teisest abikaasast Atlist, Hamdirist ja Sørlist, nende õest Svanhildist ja Jörmunrekkast. ; Skandinaavia päritolu legendidest - Helgi muinasjutt. Nende legendide ajalooliseks aluseks - neil juhtudel, kui see on enam-vähem selgelt käegakatsutav - on 4.-5. sajandi sündmused. n. e., s.o “rahvaste suure rände” ajastu, mil saksa hõimud saavutasid hõimuühiskonna kõrgeima arenguastme ja rajasid oma kõige iidsemad “barbaarsed” riigid. Need sündmused on Burgundia kuningriigi hävitamine Reini jõel hunnide poolt aastal 437, hunnide juhi Attila (Atli) surm aastal 453 ja ostrogooti kuninga Ermanaric (Jormunrekk) surm aastal 375. Nende sündmuste kohta lisateabe saamiseks , vaata kommentaare "Gröönimaa Atli laulule" ja "Hamdiri kõnedele".

Kuna vanim germaani kangelasjuttudes käegakatsutav ajalooline alus pärineb 4. sajandi gootide ajaloost, on levinud arvamus, et kangelasluule tekkis gootide seas varem kui teiste germaani hõimude seas, nimelt 4. sajandil, nende viibimise ajal. Musta mere piirkonnas levis neist põhja ja jõudis lõpuks Norrasse, kust see toodi Islandile. Teise võimaluse tõi välja rootsi õpetlane Askeberg: kangelasluule võis alguse saada Skandinaaviast, kust lõpuks tulid gootid, aga ka burgundlased (kellel oli kangelasluule kujunemisel oluline roll) ja levida lõunamaalaste seas. Germaani hõimud. Fakt on see, et lõunasaksa hõimud jäid meie ajastu alguses oma arengus maha Skandinaavia hõimudest. Sellest annab tunnistust eelkõige Skandinaavia varasem ilmumine ja laiem levik (ruunikirjad) võrreldes mandriga, aga ka rikkalik ja omanäoline isikuluule (skaldluule) traditsioon Skandinaavias.

Heusleri õpetuse järgi, mis omal ajal oli dogmaks kõigile vanagermaani luule uurijatele, tekib ja levib kangelaslegend vaid laulu kujul. Seetõttu pidas Heusler võimalikuks taastada justkui teatud süžeed tõlgendavate laulude sugupuu nende oletatavast 5. sajandi juurtest. enne nende islandlaste põgenemist 12. sajandil. Sellele teooriale esitasid vastuväiteid Askeberg ja eriti Hans Kuhn, kes väitsid, et kangelaslaul saab tekkida ja kuulajatele mõistetav ainult siis, kui on olemas seda legendi tõlgendav proosamaterjal. Nii või teisiti oli legendi levik vaevalt nii sirgjooneline, kui Heusler ja tema järgijad seda ette kujutasid.

Vanem Eddas esitatud kangelaslugude ajalooline alus on väga napp ja sageli pole seda üldse tunda (näiteks Sigurdi jutus). Kuid põhimõtteliselt tundub see kangelasluules alati olemas olevat. Seda seletatakse asjaoluga, et kangelasluule tekib ajastul, mil kirjandus ei ole veel vabanenud kohustusest esitada ainult seda, mida peetakse tõeks ühiskonnas, kus see eksisteerib. Kangelasluules pole kunstilist funktsiooni veel eraldatud ajaloolisest funktsioonist. Kuid loomulikult, olles jätkuvalt tuntud reaalsusena, muudab kangelasluule samal ajal tegelikkuse fakte – idealiseerib ja tihendab – ja pealegi muudab need väga radikaalselt. Vanem Edda kangelaslaulud räägivad erinevalt tema mütoloogilistest lauludest inimestest ja isegi ajaloolistest tegelastest. Nende laulude kangelased on aga idealiseeritud kujundid kui jumalad mütoloogilistes lauludes. Ajaloolise tegelikkuse faktide idealiseerimise ja tihendamise tulemusena kangelasluules ei jää neist alles midagi peale mõne elementaarse traagilise konflikti kangelase elus.

Ajastu, mil kangelasluule tekkis, määrab selle sisu. See oli ajastu, mil kujunesid sõbralikud suhted ja sõjast sai barbarite hõimude peamine tööstusharu. Seetõttu on kangelasluule peategelane alati sõdalane. Sellele ajastule iseloomulik sotsiaalsüsteem on nn sõjaline demokraatia. Inimesi hinnati siis nende tegelike teenete järgi, mitte aga nende jõukuse, positsiooni ühiskonnas või auastme järgi, nagu neid hinnatakse klassiühiskonnas. Eelkõige pidi hõimu juht olema tugevam ja julgem kui teda ümbritsevad, muidu poleks temast liider. Seetõttu on sellise ühiskonna luule kangelane alati ideaalne kangelane. Talle on antud rohkem jõudu ja julgust kui kõik teda ümbritsevad ning ta on alati juht.

Kuid jõu ja julguse ilmingud, arvukad võidud vaenlaste üle on kangelasluules lihtsalt kangelaslikkuse välised atribuudid ega ole selles vajalikud. Kangelaslikkuse olemus on piiritu vaimujõus, inimese võidus enda üle ehk selles, et ta teeb enda jaoks midagi traagilist, sageli sellist, mis viib ta surma. Seetõttu pole kangelaslaulu sisuks panegüürika, vaid tragöödia, lugu mitte rõõmust ja hiilgusest, vaid leinast ja surmast.

Kangelane saavutab võidu iseenda üle selle nimel, mis tundus inimestele kõrgeima kohustusena. Kuid tänapäevast vaadatuna tundub selline võit tavaliselt barbaarse ja mõttetu julmusena: tänapäeva inimesel on kohusetundest hoopis teised arusaamad. Selle ühiskonna inimeste jaoks oli kõrgeim kohustus säilitada perekonna või omaenda kangelasliku au. Ja kangelasliku au hoidmine seisnes eeskätt kättemaksuks tapmises. Kättemaksuks tapmine ei olnud häbiväärne, vastupidi, see oli kõige uhkem. Kättemaksu nimel pingutab kangelane kõike. Hamdir ja Sörli lähevad surma, et oma õele Svanhildile kätte maksta. Brynhild taotleb armastatud Sigurdi mõrvamist, et maksta kätte tema solvatud kangelasliku au eest – selle eest, et ta sundis teda rikkuma lubadust abielluda vaid kõige kartmatumaga. Gudrun tapab oma pojad ja abikaasa, et maksta kätte oma verevendade Gunnari ja Hogni eest. Seega ei olnud vajadus kättemaksu järele omaste või verekaebuse järele isiklik tunne, mida tuleks endas alla suruda, vaid vastupidi, see oli kõrgeim kohustus, mille nimel tuli alla suruda kõik tugevamad isiklikud. tunded endas: nii hirm surma ja armastuse ees kui ka ematunne.

Kuid romantiline ja emalik armastus pole arhailises kangelasluules sugugi tunded, mille jõud on ülendatud ja mis võivad olla kangelastegude allikad. Ülendatakse mitte neid, vaid kangelasliku kohuse täitmist. Need on lihtsalt tunded, mille kangelane endas tapab, nii nagu ta võib ennast tappa. Selles luules ei ole oma rahva- ega kodumaa-armastuse ülistamist, nagu puudub igasugune huvi rahvuslike ja riiklike küsimuste vastu. See on arusaadav: kangelasluule tekkis ühiskonnas, kus polnud veel tekkinud ei rahvusi ega riike.

Kangelasluules sureb lõpuks iga kangelane. Kuid vastavalt ajastu fatalistlikele ideedele teab ta ette, mis talle on määratud, ja seetõttu teab ta surres, et on surmale määratud. Just tänu sellele saab ta surres rõõmustada, et on oma kangelasliku kohuse lõpuni täitnud.

Me võitlesime vankumatult, -

vaenlaste surnukehadel

oleme nagu kotkad

puuokstel!

Me sureme auhiilgusega

Täna või homme -

keegi ei pääse

pole kohtuotsust!

See juubeldus väljendub seega täpselt ja lühidalt Hamdiri viimastes sõnades Vanem Edda viimase laulu lõpus.

See on vanem Edda kangelaslaulude kõige arhailisema kihi moraal. See on kõige paremini esindatud Hamdiri kõnedes ja Gröönimaa Atli laulus. Kuid "Vanema Edda" kangelaslaulude moraalis on ka hilisemaid kihte: esile kerkib armastuse tunne, selle tunde jõud hakkab ülendama, kannatus omandab romantilise aura, leppimise vaimu. ilmub. See hilisem, romantiline moraal on kõige paremini esindatud Oddruni "Nutulaulus", kuid seda on siin-seal tunda ka paljudes teistes lauludes. Veelgi rikkalikumalt on see esindatud rahvaballaadides, keskajal Skandinaavias domineerinud rahvaluule žanris. Oma armastuse, romaani teemade, meloodilise stiili ja riimitud värsi poolest erinevad ballaadid kangelaslauludest järsult.

"Vanema Edda" kangelaslauludes on kahtlemata kihte mitte ainult erinevast moraalist, vaid ka eri ajastute stiilidest ja žanritest. Nende kihtide uurimist "Vanem Eddas" aitab esiteks see, et see sisaldab mitmeid laule, mis tõlgendavad sama kangelasmuistendi erinevalt (vrd nt "Gröönimaa Atli laulu" ja " Gröönimaa kõned Atlist" või erinevad laulud Sigurdist), ja teiseks asjaolu, et Vanem Eddas esitatavad kangelasjutud on mitmel juhul samaaegselt täiesti erineva stiili ja žanri teoste süžeed. Vanema Edda kangelaslaulude võrdleva tüpoloogilise analüüsi jaoks on kõige olulisem võrrelda neid Islandi Volsungide saaga, Saksa Nibelungide laulu, Norra Thidreki saaga ja Noorema Eddaga. "Volsungide saaga" (B. Yarho venekeelne tõlge ilmus 1934. aastal kirjastuses "Academia") on kangelaslaulude kogumiku proosaümberjutustus, mis on täiesti sarnane "Vanem Eddaga". See saaga tekkis umbes 1260. “Nibelungide laul” on teos, mis tekkis isegi mõnevõrra varem (umbes 1200), kuid arenenud feodaalühiskonna tingimustes. Selles on rüütelliku romantika vaimus töödeldud lood Siegfriedist (Sigurd) ning Guntheri ja Hageni (Gunnar ja Högni) surmast. 13. sajandi keskel tekkinud Thidreki saaga jutustab proosas ümber erinevaid alamsaksa kangelaslaule, sealhulgas laule, mis põhinevad Vanemas Eddas esitatud lugudel. Noorem Edda sisaldab ka lühiproosa ümberjutustust vanema Edda kangelaslauludest. Säilinud on ka Skandinaavia (Taani ja Fääri saarte) samateemalisi rahvaballaade, saksa rahvaballlaad “Sarvedega Seyfriedist” ja 17. sajandi saksa rahvaraamat. Temast on ka mõned teised teosed, milles neid teemasid tõlgendatakse. Eddi luules esitatud taani kangelaslood – Helgi ja Frodi muinasjutt – on ladina värsis ümber jutustanud Saxo Grammari raamatus "Taanlaste teod", mis on kirjutatud umbes 1200. Selle teose põhjal taastatakse mõned säilinud taani kangelaslaulud. .

Kogu selle materjali võrdlev tüpoloogiline analüüs võimaldab meil teha mõningaid järeldusi vanema Edda erinevate kihtide kohta. Vanem Edda kangelaslaulude kõige kuulsam võrdlev tüpoloogiline klassifikatsioon on Heusleri klassifikatsioon. Kõige iidsemat laulutüüpi iseloomustab Heusleri sõnul väike helitugevus ning piiratud arv tegelasi ja stseene. Jutustamine sellises laulus vaheldub kangelaste kõnedega - dialoogid, pöördumised ja lühimonoloogid - ning need kõned liigutavad ka hüppeliselt arenevat tegevust ühest olulisest, "tipp"stseenist teise, välja jättes. vahestseenidest, nii et laulusuhtlust on sageli vähe. Vanim tüüp, mida Häusler nimetas "kahepoolseks jutustavaks lauluks", sisaldab "Hamdiri kõnesid", "Völundi laul", "Gröönimaa Atli laul", "Hlödi laul". Heusler pidas seda tüüpi üleni sakslaseks. Heusleri järgi kuuluvad “ühepoolsed jutustavad laulud” vähem arhailisse tüüpi. Siin avaldub tegevus eranditult tegelaste kõnedes ja jutustavaid luuletusi pole üldse. Sellesse tüüpi kuuluvad “Regini kõned”, “Fafniri kõned”, “Hulgatapja Helga teise laulu” viimane osa. Järgmine tüüp on lähendus "eepilisele laiusele", "raamatueeposele" ning on vahelüli "laulu" ja "eepose" vahel. Võrreldes vanima kangelaslaulu tüübiga suurendatakse tegelaste ja stseenide arvu, kirjelduste ja staatiliste meditatiivsete kõnede tõttu on tegevustempo aeglustunud. Sellesse tüüpi kuuluvad "Sigurdi lühike laul" ja "Atli Gröönimaa kõned". Lõpuks on viimane tüüp "kangelaslik eleegia". Seda tüüpi lauludes pole tegevust üldse. Teda tõrjus olukord välja. Eeldatakse, et sündmused on teada. Selliste laulude põhisisu on kangelanna (mitte kangelase!) läbielamised. Tema kogemused avanevad lüürilises monoloogis, milles on suur osa mälestustel ja eleegilisel minevikuülevaatel. Viimane tüüp on puhtal kujul esindatud Gudruni esimeses laulus, Gudruni kihutamises, Brynhildi teekonnas Heli ja Oddruni nutulaulus. Häusler pidas seda tüüpi konkreetselt islandi omaks.

“Kangelaseleegiate” omistamine kõige uuemale kihile on nüüdseks saanud üldtunnustatud. Muus osas oli Häusleri liigitus õigustatud. “Ühepoolse jutustava laulu” tüüpi iseloomustavad nii välised märgid, et vaevalt on nende järgi võimalik otsustada laulu suurema või väiksema iidsuse üle. Lisaks ei esine seda tüüpi puhtal kujul. Eelmise tüübi märgid - "kahepoolne jutustav laul" - ei luba ka laulu iidsuse üle otsustada. Need välised märgid on iseloomulikud ka keskaegsetele ballaadidele – teostele, mis oma sisemiste omaduste poolest erinevad järsult arhailistest kangelaslauludest. Pole juhus, et “Katkend Sigurdi laulust”, mida Heusler nimetas “Iidseks Sigurdi lauluks” ja mida peeti kõige arhailisema kangelaslaulutüübi eeskujuks, omistavad tänapäeva uurijad sisemiste sarnasuste põhjal. rahvaballaadidega “Vanem Edda” uusima kihini.

Lõpuks, ilmselt, üldiselt ei ole "laulu" tüüp ilmtingimata arhailisem kui "eepos". Teada on, et teiste rahvaste kangelasluule – näiteks uusajal salvestatud serbia noortelaulud ja vene eeposed – jäi paljudeks sajanditeks "lauludeks", kuigi nende ideoloogia ja stiili osas toimusid suured muutused. Enamasti on nad siiski allutatud ühele või teisele tsüklistamisele, jutustuse omapärasele koondumisele legendaarse valitseja või kangelase isiksuse, tema eluloo, esivanemate ja järeltulijate ümber, kuid selline tsüklistamine ilmneb ka Eesti kangelaslauludes. vanem Edda. Neid kõiki ühendab üheks tervikuks asjaolu, et nende kangelased kuuluvad volsungide perekonda, mille kõige silmapaistvam esindaja oli Sigurd, või Gjukungide perekonda, kellega Sigurd sai suguluseks tema abielu Gudruniga.Algselt Taani Skjoldungide perekonda kuulunud Helgi on tehtud Sigmundi poja ja Volsungi pojapoja vanema Edda ja seega ka venna Sigurdi lauludes. Gunnari ja Hogni õde Gudrun on Sigurdi naine. Hamdir ja Sörli on Gudruni lapsed ning Svanhildi vennad, Gudruni ja Sigurdi tütred. Nii räägivad kõik kangelaslaulud Sigurdiga seotud isikutest.

"VANEMA EDDA" LAULUDE KOOSTAMISE AEG JA KOHT

Käsikirja dateerimine pole keeruline. Seega on vaieldamatu, et vanem Edda käsikiri pärineb 13. sajandi teisest poolest. Mõnel juhul pole muistendi dateerimine keeruline: kui muistendis on tunda selle ajaloolist alust, siis see alus on selle muistendi tekke ülempiir. Seega on Jörmunrekki puudutava legendi tekkele (vt “Hamdiri kõned”) ülempiiriks ostrogooti kuninga Ermanarichi surm (375). Suulises pärimuses eksisteerinud laulu dateerimine enne salvestamist on palju keerulisem.

Vanem Edda laulude dateerimise katsete ajalugu on terve eepos. Kõik teadlased, kes on vanem Edda laule uurinud – ja sajad teadlased on neid viimase sajandi jooksul uurinud –, on püüdnud neid dateerida. Paljud teadlased on kulutanud tohutult leidlikkust ja tööjõudu. Kogu filoloogiateaduse ajalugu viimase saja aasta jooksul koos oma õnnestumiste ja pettumustega kajastub nende vastuolulistes tõendites. Seetõttu pole üllatav, et vanem Eddale pühendatud teostes on alati osa, mis räägib nende katsete loo. Kuid on iseloomulik, et viimasel ajal eelistatakse “Vanema Edda” laulude käsitlemist mitte alustada sellise lõiguga, vaid lõpetada: selles osas on liiga vähe kindlat ja liiga palju tuleb selles rääkida illusioonidest. , eelarvamused ja raisatud töö.

Kuni 19. sajandi 70. aastateni oli üldtunnustatud seisukoht, et kuna “Vanema Edda” laulud on paganlust peegeldav umbisikuline looming, peavad need olema vanemad kui isiklik luule ehk skaldide (ja vanima säilinud skaldide luule). luuletused pärinevad 9. sajandi esimesse poolde). c.) ja kuuluvad sügavaimasse paganlikku antiikaja. Vanem Edda laulud dateeriti seega ligikaudu 5.-8. – Islandi asustamisele ja üksikute Skandinaavia rahvaste eraldumisele eelnev periood. Taani filoloog Edwin Jessen avaldas esimesena kahtlust laulude sellise dateerimise õigsuses. 19. sajandi 70ndatel, peamiselt tänu Sufüs Bügge tööle, õõnestati romantiline idee vanema Edda laulude antiikajast. Nende iidsuse, isikupäratuse ja kunstituse idee vastu oli reaktsioon. Levinud on arvamus, et need pole vanemad kui viikingiaja algus (u. 800) ja seega mitte vanemad kui skaldide luule. See arvamus on endiselt ülekaalus, kuigi viimastel aastakümnetel on mõned teadlased tunnistanud üksikute laulude suuremat vananemist (kuni 6. sajandini). Küsimus on selles, kus täpselt 9.-13. sajandi vahel. See, kas vanema Edda teatud laulud on pärit, on endiselt vastuoluline (kuigi mõned teadlased arvasid, et nad suutsid teatud laulude iidse aastakümne täpsusega kindlaks teha!). Üksikute laulude iidsuse osas ulatuvad kõikumised kolme-nelja sajandini. Seega dateeris “Hamdiri kõned” Poske 8. sajandisse, Jonsson 10. sajandisse, Mogk 11. sajandisse, Neckel 12. sajandisse; Jonsson dateeris “Riia laulu” 10. sajandisse, Häusleri 12. sajandisse, Neckeli 13. sajandisse jne jne. Laulude vanapärasuse absoluutset ja üldtunnustatud kriteeriumit ei leitud ning see oli vägagi võimalik. nende kohta käimine jääb tõestamata.

Kuna pole teada, millal laulud tekkisid, pole teada ka nende päritolu. Kui need tekkisid enne 9. sajandi lõppu, mil algas Islandi asustamine, siis järelikult ei pärine nad Islandilt. Kuid neid oleks võinud Islandile tuua ka pärast selle asustamist: Islandil ja Norras oli keel olemas juba 13. sajandil. peaaegu sama ja kuni 9. sajandini. see oli peaaegu sama kogu Skandinaavias. Taanlane Essen uskus, et kõik vanema Edda laulud pärinevad Islandilt, kuid islandlane Jonsson väitis, et enamik neist pärines Norrast, osa Norra kolooniast Gröönimaal ja ainult kaks Islandil, ning norralane S. Bygge (ja enne teda islandlane G. Vigfusson) uskus, et need pärinevad Norra kolooniatest Briti saartel jne. Erinevalt määrati ka üksikute laulude päritolukoht. Kust said alguse "Gröönimaa Atli kõned"? Gröönimaal, Norras või Islandil? Kust "Riia laul" tekkis? Islandil, Taanis, Norras või Briti saartel? Sarnased küsimused tekkisid ka paljude teiste laulude kohta, mida kirjeldame meie neile antud kommentaarides. Kõik oletused vanem Edda laulude päritolu kohta on vastuolulised. Kuid on vaieldamatu, et need eksisteerisid Islandil ja salvestati seal (vt siiski allpool).

19. sajandi viimasel veerandil, kui keele häälikumuutuste uurimine õitses ja valitses usk nende muutuste seaduste eksimatusse, usuti, et need seadused võivad anda absoluutse kriteeriumi 19. sajandi laulude vanapärasusele. Edda. Eelkõige on arenenud mõte, et ükski neist lauludest ei saa olla vanem kui skandinaavia keelte rõhutute vokaalide kadumine, s.o 9. sajandi algus, kuna see kõlamuutus oli siis dateeritud. Usuti, et Edda laulude ridades on liiga palju silpe, kui need asendada vormidega, mis eksisteerisid keeles enne rõhutute vokaalide kadumist. Teisisõnu arvati, et laulude meetriline vorm viitab sellele, et need tekkisid pärast rõhutute vokaalide kaotamist. Kuid 20. sajandil. Leiti ruunikirjad, mis raputasid skandinaavia keelte rõhutute vokaalide kadumise dateerimist. Selgus, et see võis juhtuda ammu enne 9. sajandit. Teisalt on muutunud arusaam laulude meetrilisest vormist ja mõned teadlased (E. Nuren, Neckel, Poske) hakkasid kahtlema, et laulude meetriline vorm välistab nende tekke võimaluse enne rõhutute kadumist. täishäälikud.

Paljud arvasid, et laulu stiil ja fraseoloogia iseärasused võisid olla selle iidsuse kriteeriumiks. Nii väitis Essen, et “Vanema Edda” laulude iidsusele räägivad vastu nende stiililine “ebaprimitiivsus” ja kennnngide olemasolu – kujundid, mis on iseloomulikud sellisele pretensioonikale luulele nagu skaldide luule. Skaldliku luule stiilitraditsioon on aga tuntud juba 9. sajandist ja ilmselt oli see juba ammu välja kujunenud. Loomulikult, kuna skaldliku luule ja Eddi luule eksisteerisid samaaegselt samas ühiskonnas, ei saanud nad muud teha, kui üksteisega suhelda. Essenit peetakse Skandinaavia filoloogias suureks eelarvamuste hävitajaks, kuid temas endas domineeris eelarvamus, et luulelaad on seda lihtsam, mida vanem. Selle eelarvamuse kummutab skaldliku luule olemasolu, mis oma arhailisusele vaatamata on viimistletum kui ükski hilisem luule.

Paljud pidasid võimalikuks vanem Edda laule dateerida sõnaliste vastete põhjal antud laulu ja skaldi teose vahel, mille valmimisaeg on täpselt teada (ja peab ütlema, et vastla tekkeaeg enamik skaldi teoseid on täpselt teada). Näiteks skald Arnor Thordarsoni 1065. aasta paiku loodud teoses on sõnaline kokkulangevus “Völva ennustamisega”. Kas see tähendab, et Arnorit mõjutas nimetatud laul, mis seega tekkis vahetult enne 1065. aastat? Tema 12. sajandi alguses loodud skald Gisl Illugasoni teoses on sõnalisi kokkulangevusi “Helgi esimese lauluga”. Kas see tähendab, et viimane tekkis hiljemalt 1100? Sellist kokkusattumust saab tõlgendada vähemalt kolmel viisil: 1) skald laenatud laulust “Vanem Edda” - ja seetõttu tekkis see laul enne skaldi teose koostamist; 2) skaldi teosest laenatud laulu “Vanem Edda” autor - ja seetõttu on see laul loodud pärast skaldi loomingut; 3) sobituskohal on ühine allikas, mis pole säilinud - ja seetõttu ei saa järeldust teha. Lisaks – ja see on eriti oluline – pole mingit garantiid, et see lõik on algselt vanema Edda lauludes.

Vanem Edda õpetlaste seas levinud üks püsivamaid eelarvamusi on see, et laulu koostamine ja suulises traditsioonis säilitamine näib aset leidvat meie aega iseloomustavates autorite eneseteadvuse ja autoriõiguse tingimustes. See idee on reaktsioon romantilisele arusaamale iidsest luulest kui "rahva hinge" otsesest väljendusest. Aga raske on öelda, kumb arusaam antiikluulest on ekslikum: romantik või positivistlik-moderniseerija. Sellest, et "Vanema Edda" laulud ei sarnane hilisemate ajastute folklooriga ja mõned laulud on omapärase maneeriga, saab järeldada nendes uuenemise ja uuenduslikkuse võimatust. Vaieldamatu on aga tõsiasi, et erinevalt skaldide värssidest ei omistatud vanema Edda laule kunagi konkreetsetele autoritele. Muidugi ei olnud need laulud tänapäeva mõistes “folkloor”, nagu ka skaldide luule ei olnud “kirjandus” tänapäeva mõistes, kuna ühiskonnas, kus need tekkisid, oli “folkloor” vastandlikkus. “kirjandus” oli teistsugune, vähem eristuv ja teravam kui hilisematel ajastutel. Kuid kas võiks olla võimalik, et suulises traditsioonis teadvustamata autorluse tingimustes eksisteerivates teostes ei toimunud vana uuendamist, vananenud kõrvaleheitmist ja uue lisamist?

Seetõttu, kuigi on vaieldamatu, et rahvaballaad on kangelaslauludest hilisem poeetilise loovuse liik, ei tõenda ka üksikud kokkulangevused Eddic laulu ballaadilaadiga konkreetse laulu kui terviku hilisemat päritolu. Ilmselt andis rahvaballaadide mõju Islandil tunda ka siis, kui vanema Edda laulud suulises traditsioonis eksisteerisid, ja seetõttu on loomulik, et need laulud võisid läbida teatud moderniseerimise vastavalt uutele poeetilistele suundumustele. Stiililist sarnasust ballaadidega, mida leidub mõnes Vanem Edda kangelaslaulus, ei peaks aga vaevalt seletama, nagu seda tegi saksa õpetlane Wolfgang Mohr, sellega, et need laulud on tõlked taani ja lõpuks alamsaksa ballaadidest. Taani ja alamsaksa ballaadide olemasolu, mis toimisid vanema Edda laulude prototüüpidena, on hüpoteetiline. Samal ajal on millegi konkreetselt islandiliku esinemine neis lauludes ja eelkõige mandril ammu aegunud alliteratiivse värsi olemasolu neis vastuolus nende "tõlkevõimalusega".

Teise saksa teadlase Hans Kuhni uuringute kohaselt on Lõuna-Saksa legendide süžee põhjal sündinud vanem Edda kangelaslaulude ja saksa alliteratiivse luule (millest pole aga peaaegu midagi säilinud) vahel on teada-tuntud rütmilisi sarnasusi. Kuhn seletab neid sarnasusi sellega, et vanema Edda vastavad laulud tõlgiti väidetavalt hüpoteetilistest saksa originaalidest, mis tungisid Skandinaaviasse, nagu ta oletab, kahes laines – 9. sajandi teisel poolel. ja 12. sajandi alguses. - koos Lõuna-Saksa legendide endiga. Kuhn leiab ka tuntud rütmilisi sarnasusi teiste Vanem Edda laulude ja inglisekeelse alliteratiivse eepose vahel. Kuid sel juhul ei hõlma see "tõlget" (hüpoteetilistest ingliskeelsetest originaalidest islandi keelde või vastupidi).

Tendents ühel või teisel viisil vähendada Islandi osalust Vanema Edda loomises Lõuna-Saksa (eeskätt saksa) loovuse kasuks on Saksa teaduses alati tugev olnud. Kuid isegi Skandinaavia teadlased ei olnud mõnikord vabad natsionalistlikest eelarvamustest. Jessen ironiseeris oma kuulsas artiklis selle üle, et mitte ainult sakslased ei püüa liialdada tavalist germaani vanemas Eddas ja tõmmata seda seega Saksamaale, vaid ka taanlased ja rootslased püüavad selles liialdada tavalist skandinaavlast ja seeläbi seda üle tõmmata. neile Skandinaaviast lõunasse või idasse ja norralased kipuvad liialdama sellega, mis on selles lääneskandinaavia või konkreetselt norralik. Tõsi, alliteratiivne luule, mis eksisteeris Skandinaavias väljaspool Islandit ja mida üldse ei säilinud, pidanuks olema vanemale Eddale keeleliselt palju lähedasem kui saksa alliteratiivne luule, kuid siiski polnud see islandi oma.

Vanem Edda laulude dateerimiseks kasutati ka andmeid Rootsis laialdaselt arenenud teadusest arheoloogiast. Rootsi arheoloog Birger Nerman dateerib "Vanem Edda" laule neis lauludes mainitud ja arheoloogilistest leidudest tuntud esemete järgi: klaastopsid, käepidemega rõngaga mõõgad, kuldse servaga kilbid jne. Kuna neid esemeid ei leita "rändeajastu" rahvastest hilisemaks", dateerib Nerman vastavalt laule, milles neid esemeid mainitakse. Sellise dateeringu (V-VII sajand) korral ei osutu laulud loomulikult enam islandi, vaid tavaliseks Skandinaavia ja , võib-olla isegi rootsi. , pole üldse iidsed.

Vanem Edda laulude dateerimisel rakendati ka kultuuriloolist kriteeriumi ning esiteks püüti laulust leida peegeldust “ajastu maailmavaatest” ja seeläbi kindlaks teha, kas antud laul loodud enne kristluse juurutamist Islandil (1000) või pärast seda. Vaieldamatute tulemusteni selles vallas siiski jõuda ei õnnestunud. Paganlike jumalate ja müütide käsitlust mütoloogilistes lauludes võib tavaliselt tõlgendada erinevalt. Eelkõige võib paganlike jumalate koomilist tõlgendust tõlgendada kui uskliku pagana tuttavlikkust ja äsja pöördunud kristlase põlgamist ning kui igasuguse usulise kalduvuse puudumist (vt kommentaare "Harbardi laulu" ja "Loki tüli"). Ka kristluse mõju jälgede olemasolu või puudumine ei ole tõend. Ristiusk võis Islandil avaldada mõju juba enne aastat 1000. Vaatamata sellele, et “Völva ennustamises” on vaieldamatult jälgi kristluse mõjust, omistab valdav enamus uurijaid selle laulu paganlikule ajastule. Vastupidi, kuigi "Triimi laulus" pole jälgegi kristlikust mõjust, on viimasel ajal üldiselt aktsepteeritud, et see laul tekkis umbes kakssada aastat pärast ristiusu kehtestamist Islandil. “Ajastu maailmavaadet” on Vanem Edda lauludes üldiselt raske hoomata.

Võrdlevat tüpoloogilist kriteeriumi rakendati ka vanem Edda laulude dateerimisel. Tuntuim oli Heusleri välja töötatud laulude võrdlev tüpoloogiline klassifikatsioon (vt eespool). Selle liigituse puudujääkidest kangelaslaulude osas on juba varem juttu olnud. Jääb vaid öelda, kuidas Heusler mütoloogilisi laule dateeris. Heusler pidas enamikku neist “teaduslikuks poeesiaks”, see tähendab antiikkollektsionääride ja arhailiste esteetide töödeks, kes 11.-13. matkisid omamoodi filoloogilises mängus iidseid paganlikke vorme. Nii omistas Heusler ühelt poolt moodsa estetismi ja moodsa arhaismi keskaja inimestele. Teisalt valitses temas eelarvamus, mis on muinasluule uurijate seas alati väga levinud - eelarvamus, et mida “parem” on teos, seda rohkem rahuldab see uurija esteetilisi nõudeid, seda iidsem. see peab olema ja vastupidi - mida rohkem Mida vähem see rahuldab uurija esteetilisi nõudeid, seda rohkem mütoloogilist ja genealoogilist teavet ja üldse “õppimist” see sisaldab, seda epigoonilisem see peaks olema, seda hilisem. Samas tegelikkuses võib olukord olla vastupidine: mida vanem on teos, seda kaugemal võib see olla uurija esteetilistest nõuetest, tema vaatenurgast “hullem”. Eelarvamust "mida parem, seda iidsem" (või "mida halvem, seda hilisem") kummutab kõige paremini "Ootuse laulu" dateerimise ajalugu. Seda laulu peeti pikka aega Edda vanimaks, kuna see tundus teistest lauludest "parem". Nüüd on aga ilmne, et see tundus ballaadiläheduse ehk hilisematele lugudele omaste joonte ülekaalu tõttu “parem”!

Kuna Vanem Edda laulude dateerimise kriteeriumid osutusid vastuvõetamatuks, kukkusid nende lauludega seotud erinevad eelarvamused ükshaaval kokku. Nende laulude dateerimise katsete peamine tähendus seisnes selles, et tänu neile vabanes teadus järk-järgult valedest ideedest ja eelarvamustest. Eelarvamus on ka arvamus, et suulises traditsioonis eksisteerinud laule on võimalik dateerida teadvustamata autorluse ja seega ka teksti voolavuse tingimustes.

Kuigi pole kahtlust, et Vanem Edda laulud sisaldavad paljusid elemente – nii keeles, stiilis, süžees kui ka ideoloogias –, mis on palju vanemad kui nende lindistamise aeg, jääb nende laulude ainus kindel kuupäev siiski alles, nende lindistamise aeg. , s.o 13. sajandil. See oli Islandi jaoks mitmes mõttes märkimisväärne sajand: sajand kirjutamise erakordset ja ainulaadset õitsengut, sajand, mille jooksul salvestati või kirjutati kõik need teosed, mis kujutavad endast Islandi rahva hiilgust ja uhkust, aga ka sajand julma tsiviilelu. tülisid, demokraatia kokkuvarisemine ja võõrvõimule allutamine.

Viimasel ajal on aga kahtluse alla seatud, et vanem Edda laulud on salvestatud Islandil. Silmapaistev norra keeleteadlane ja paleograaf D. A. Seip väidab mitmes töös, et vanem Edda käsikirjad ulatuvad tagasi 12. sajandi Norra originaalide juurde. Kui see peaks tõsi olema, tuleks vanapõhja kirjanduse ajalugu uuesti kirjutada. Kuid teised uurijad (mitte norralased) usuvad, et vanema Edda käsikirjade norralusi saab seletada norrakeelsete kirjade üldise mõjuga islandi keelele ja võib-olla on need islandlased samal määral kui norralased. Kuna Islandi käsikirju on uuritud vähem kui norrakeelseid, siis pole veel võimalik lõplikult otsustada, kas Seipul on õigus või mitte. Nii raskendavad uued raskused Vanem Edda laulude tekkeaja ja -koha küsimuse lahendamist.

LÜHIBIBLIOGRAAFIA

Vanem Edda tööde hulk on väga suur. Kuid nende täielikku bibliograafiat on siinkohal võimatu anda mitte ainult seetõttu, et selline bibliograafia nõuaks sadu lehekülgi, vaid ka seetõttu, et sellega seotud valdkonnad (vanagermaani mütoloogia, Eddast leitud nimede etümoloogia jne) on väga olulised. suur ja piirid nende aladega on ebamäärased. Vanem Eddat käsitlevate tööde täielikum bibliograafia on väljaannetes:

Halldör Hermannsson. Eddade bibliograafia. Ithaka. N.Y., 1920 (= Islandica, 13).

Jόhan Hannesson. Eddade bibliograafia Lisa Halldόr Hermannssoni Eddade bibliograafiale. Ithaca N.Y.f 1955 (= Islandica, 37).

Nimetagem mõned olulisemad üldküsimustele pühendatud teosed, aga ka olulisemad üldistavad teosed (viimastest on enamikul ka bibliograafiad):

Edwin Jessen. Über die Eddalieder. Zeitschrift fur deutsche Philologie, 3, 1871, 1-64.

Sophus Bugge. Studier over de nordiske Gude- og Heltesagns Oprindelse, 1. Christiania, 1881-1889.

Karl Mullenhoff. Deutsche Altertumskunde, 5. Berliin, 1883-1891.

Björn Magnússon Olsen. Hvar eru Eddukvæðin til orðin? Timarit hins íslenzka bόkmenntafélags, 15, 1894, 1-133.

William Paton Ker. Eepiline ja romantika. Esseed keskaegsest kirjandusest. London, 1897 (2. trükk, 1908).

Eugen Mogk. Geschichte der norwegisch-isländischen Literatur. 2. Auflage, Strassburt, 1904 (= Grundriss der germanischen Philologie herausgegeben von H. Paul, 2. Auflage, 2).

Andreas Heusler. Lied und Epos in germanischer Sagendichtung. Dortmund, 1905 (2. Ausgabe, 1955; venekeelne tõlge raamatus: Andreas Heusler. Saksa kangelaseepos ja lugu Nibelungidest. M., 1960).

Andreas Heusler. Heimat und Alter der eddischen Gedichte. Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen, 116, 1906, 249–281.

Barent Sijmons. Einleitung zu den Liedern der Edda. Die Lieder der Edda herausgegeben von B. Sijmons und H. Gering, 1, Halle, 1906, 1-375.

Gustav Neckel. Beiträge zur Eddaforschung. Dortmund, 1908.

Finnur Jönsson. Oldnorske ja oldislandske Litteraturs Historie. 2. Udgave. 1, København, 1920.

Erik Noreen. Eddastudier. Språkvetenekapliga sälbkapets i Uppsala förhandlingar, 1919-1921, 1-44 (= Uppsala universitets årsskrift, 1921, 5).

Frederik Paasche. Norges og Islands litteratur indtil utgangen av middelalderan. Kristiania, 1924 (= F. Bull og F. Paasche. Norsk litteraturhistorie, 1) (Ny utgave ved Anne Holtsmark, Oslo, 1957).

Erik Noreen. Den norsk-isländska poesien. Stockholm, 1926.

Hugo Gering. Kommentar zu den Liedern der Edda, 1-2. Halle, 1927-1931 (= Die Lieder der Edda herausgegeben von B. Sijmons und H. Gering, 3).

Birger Nerman. Poeetiline Edda arheoloogia valguses. The Viking Society for Northern Research, Coventry, 1931.

Bertha S. Philpotts. Edda ja saaga. London, 1931.

Jan de Vries. Über die Datierung der Eddalieder. Germanisch-romanische Monatsschrift. 22, 1934. 253-263.

Wolfgang Mohr. Entstehungsgeschichte und Heimat der jüngeren Eddalieder südgermanischen Stoffes. Zeitschrift für deutsches Altertum, 75, 1938-1939, 217-280.

Wolfgang Mohr. Wortschatz und Motive der jüngeren Eddalieder mit südgermanischem Stoff. Zeitschrift für deutsches Altertum, 76, 1939-1940, 147-217.

Hans Kuhn. Westgermanisches in der altnordischen Verskunst. Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur, 63, 1939, 178-236.

Andreas Heusler. Die altgermanische Dichtung. 2. Ausgabe, Potsdam, 1941. a.

Jan de Vries. Altnordische Literaturgeschichte, 1-2. Berliin ja Leipzig. 1941-1942 (= Grundriss der germanischen Philologie begründet von H. Paul, 15-16).

Fritz Askeberg. Norden och kontinenten i gammal tid. Uppsala, 1944.

Hans Kuhn. Heldensage vor und ausserhalb der Dichtung. "Edda, Skalden, Saaga". Festschrift... F. Genzmer, Heidelberg 1952, 262-278.

Jόn Helgason. Norge ja saared digtning. Nordisk Kultur, 7, B, Stockholm, Oslo, København, 1952.

Didrik Arup Seip. Om et norsk skriftlig grunnlag for Eddadiktningen eller deler av den. Mål og minne, 1957, 81-207.

MÄRKUSED

1. Vanem Edda tõlke lugeja peab meeles pidama, et kõiki islandikeelseid nimesid loetakse rõhuga esimesel silbil. Keerulisi nimesid saab lugeda kahe rõhuga. Näiteks: Dolgtrasir. Need, kes püüavad lugeda vanaskandinaavia näiteid, peaksid meeles pidama, et aktsentmärk (") vananorra kirjapildis ei tähendanud mitte rõhku, vaid vokaali pikkust.

2. Edda. Skandinaavia eepos, I köide. S. Sviridenko tõlge, sissejuhatus, eessõna ja kommentaarid. Ed. M. ja S. Sobashnikov, M., 1917, lk 54 jj. - Ilmus ainult mütoloogilisi laule sisaldav köide, see tähendab kolmandik kogu Vanem Eddast. Varasemad tõlked ei olnud sisuliselt tõlked, vaid ümberjutustused ja enamasti proosaümberjutustused. Need on loetletud ja analüüsitud Sviridenko tõlke eessõnas (lk 35 jj).

3. Vaata nende kohta raamatust: Einar Olgeirsson. Islandi rahva minevikust. Hõimusüsteem ja riik Islandil. M., 1957. - Lühiteave muistse Islandi ühiskonna ajaloo kohta on minu sissejuhatavas artiklis raamatule “Islandi saagad” (M., 1956).

Steblin-Kamensky M.I. vanem Edda (1963. aasta väljaandest)