Vene elu peamiseks tunnuseks on alati peetud vene kogukonda ja kommunalismi. 19. sajandi 60. ja 70. aastate vene kogukonnast kirjutasid väga erinevad publitsistid. Näiteks V. G. Avseenko mõistis, et vene kogukond, see põlisrahvuslik institutsioon, võlgneb oma tekke eelkõige vene talupoja isiklike, individuaalsete instinktide nõrkusele: ta vajab seda kollektiivset kogukondlikku isiksust, sest ta on teadlik selle nõrkusest ja tema individuaalse isiksuse passiivsus. Kogukonnaiha all mõistetakse siin vahendit hirmust vabanemiseks, üksiku inimese elu mõttetuse ületamiseks. “Kodumaiste märkmete” anonüümne autor nägi vene kogukonnas ja kogudes vene talurahva väljatöötatud sotsiaalse vabaduse ideaali: “Kui vene talupoeg poleks sellest sotsiaalse vabaduse põhitingimusest nii sügavalt läbi imbunud, kui ta poleks seda imenud. koos emapiimaga, siis ei muutuks ühisomand nii üldlevinud ja kestaks nii kaua. Geniaalne Vladimir Solovjov mõistis, et kogukonna institutsioon on rahvusliku vaimu aluseks oleva sünkretismi idee otsene väljendus: "Tõepoolest, õiguse arengu ajalooline põhimõte väljendab otseselt rahvusliku vaimu üldist alust. jagamatu ühtsus, vastab otseselt kogukonna algusele ja vastupidine mehaaniline printsiip, mis tuletab õiguse välisest kokkuleppest ühiskonna kõigi üksikute aatomite vahel, on individualistliku printsiibi ilmne otsene väljendus. Samas mõistab Solovjov kogukonda kui indiviidi tugevaima arengu ja täieliku sotsiaalse ühtsuse sisemist kokkulangevust, mis rahuldaks peamist moraalset nõuet: et igaüks peaks olema igaühe eesmärk. Samast kogukonnapõhimõttest kirjutas ka slavofiilist mütoloog O.F.: „Kogukonnas peavad kõik silmas kõigi hüvesid, terviku hüve. ...moraal taandub sellele, et oma isiksust kaitstes mitte ainult ei lasta sellel areneda teiste kahjuks, vaid ohverdatakse ka teadlikult ennast V.G. Jällegi ühise eesmärgi rahvusest ja kultuuritüüpidest. Sarnast mõtet väljendab Dostojevski romaanis “Vennad Karamazovid” vanem Zosima suu läbi. Seda esineb ka teistel populistlikel kirjanikel. Isiksus sellistes tingimustes ei hävi, vaid, vastupidi, saavutab kõrgeima vaimse arengutaseme, kui inimene ohverdab end teadlikult kõigi nimel. Kogukond on paljususte vabatahtlik ja ülim ühtsus. F. Shcherbina püüdis koguni anda kogukonnale teaduslikku definitsiooni: "Ühiskonna" all peavad inimesed silmas ennekõike põllumajandusega tegeleva elanikkonna tuntud liitu, liitu, mis seob oma liikmeid omavahel seotud huvide kogukonnaga. 1) omavalitsust üldiselt, 2) usulisi, moraalseid ja intellektuaalseid vajadusi, 3) riiklike ja avalike ülesannete täitmiseks ning 4) kogukonna maa ja vara omamise ja kasutamise õigust. Kogukondlikud suhted, nagu näeme, imbusid kõigist Venemaa eluvaldkondadest.
Populistlikud kirjanikud (ja populism oli 19. sajandi 60. ja 70. aastate juhtiv ideoloogiline liikumine) tuletasid kommunalismi patriarhaalsest „primitiivsest kommunismist”. V. Solovjov kirjutas: „Algse eluviisi lihtsus ja üheskoos väljendub majandussfääris esiteks isikliku omandi puudumises selle kitsas tähenduses, omamoodi kommunismis, teiseks lihtsuses ja monotoonsuses. tööst endast ja selle toodetest. Algne kommunism, mida on tegelikult tõestanud viimased eelajaloolise kultuuri uuringud, tuleneb otseselt sugukonna ülekaalust üksikisiku üle. Mõnevõrra hiljem, juba 20. sajandi alguses andis kriitik E. A. Solovjov populismile järgmise hinnangu: „Talupoja-Venemaal nägid nad selliste aluste olemasolu, millele toetudes oli nende hinnangul võimalik kasvatada rahvast. kõige pöörasemad lootused. Nendeks sihtasutusteks olid artell, kogukond, käsitöötööstus ja muud “primitiivse kommunismi” jäänused, nagu lääne sotsioloogid seda nähtust nimetavad. See tõi populistid slavofiilidele lähemale. Aga kui “ürgkommunism” on otseses korrelatsioonis arhailise, mütoloogilise kultuuriga, siis saab seega ka kommunalismist mütoloogilise teadvuse tegevuse tulemus.
See suhe kogukonna ja primitiivse, patriarhaalse "kommunismi" vahel oli Dostojevski loo aluseks. Ta eeldas, et ajalooline progress sisaldab kolme etappi. Visandis “Sotsialism ja kristlus” (1864–1865) kirjutas ta: “Patriarhaat oli ürgne riik. Tsivilisatsioon on keskmine, üleminekuperiood. Kristlus on inimese kolmas ja viimane aste, aga siin lõpeb areng, saavutatakse ideaal...” Patriarhaalsetes kogukondades elab inimene otse massides, kuid tulevikus tähendab ideaali saavutamine spontaansuse juurde tagasipöördumist, massidesse, kuid vabalt ja isegi mitte tahte, mitte mõistuse, vaid lihtsalt tundega, et see on väga hea ja nii vajalik. See Dostojevski kontseptsioon oli seejärel tema utoopilise loo "Naeruväärse mehe unistus" aluseks. Ilmselt väljendas V. Solovjov Dostojevski mõjul sama mõtet: „Seega, õiguse ajaloolises arengus, nagu igas arengus, märkame kolme põhietappi: 1) esialgne vaba ühtsus; 2) indiviidi isoleerimine; 3) nende vaba ühtsus. Populistid aga uskusid, et arengus on võimalik teisest etapist (kodanlik tsivilisatsioon) mööda minna ja Vene elu kogukondlikele alustele toetudes jõuda kohe uue, vabatahtliku ja vaba ühtsuse, uue ühiskonnakorralduseni. Tegelikult tähendas see otsest, kuigi täiesti uuel tasemel tagasipöördumist mütoloogilise kultuuri juurde, tagasipöördumist müüdi juurde, kuna kogukond (vana, uus või “tulevik”) vastab alati intuitiivsele mõtlemisele ja sünkreetilisele maailmapildile, s.t. - müüt. Sellel uuel tasemel pidi mütoloogia väljenduma vene rahva vaimsuses ja transtsendentaalses püüdluses.
Seda kogukonna uut taset nimetati siis "kõikühtsuseks". Ühtsusfilosoofiks oli sel ajal (19. sajandi 70. aastad) V. Solovjov. Ta ütles, et inimese soov olla tingimusteta, st soov olla kõik ühtsuses või olla kõik üks, on vaieldamatu tõsiasi. Filosoof mõistis, et inimene või inimkond on olend, kes sisaldab endas (absoluutses järjekorras) jumalikku ideed, st ühtsust või olemise tingimusteta täiust, ja realiseerib selle idee (loomulikus järjekorras) materiaalses ratsionaalses vabaduses. loodus." Selline ühtsus (ühtsus paljususes) saavutatakse, kui teadvustatakse põhimõtet, et "kõik on kõigele immanentne" (Lossky), kui kõik on kõigele sisemiselt omane ega eksisteeri iseenesest, vaid on kõige tihedamas seoses kõigega. igaühele. Selline vene inimese maailmavaade on täiesti vastandlik eurooplase omale. Religioonifilosoof R. Guardini nägi seda: „Vastupidiselt laialt levinud „lääne“ positsioonile, mis taandub valemile „sina pole mina, mina pole sina“, eeldatakse siin, et „sina“ seal on ka "mina", kuigi nende sisu on erinev." Vene inimesed saavad üle opositsioonilisusest ja binaarsusest ning asendavad need sünkretismi ja ühtsusega. Pealegi korreleerub ühtsuse kategooria ideaali kandjana mitte põgusa ajaga, vaid sama ideaalse igavikuga. Kõik ühtsus on seega ontoloogiline ja seega mütoloogiline. Vene idee on janu ühtsuse kehastuse järele, kõigi inimeste ühtsus Kristuse nimel ja õigeusu kiriku lipu all.
Siin ilmneb vene kogukonna ja ühtsuse probleemi uus aspekt – venelaste sügav religioossus ja leplikkus. Vene idees sulandub teadmine usuga ja see paljastab sünkretismi veel ühe aspekti. Samas on müüt ja religioon lähedased mõisted, kuid mitte samad. Nad võivad ristuda ja suhelda, läbi tungida, kuid põhimõtteliselt on nad seotud inimese isiksuse täiesti erinevate tasandite ja valdkondadega. Müüt hõivab alateadvuse, kus see on tuvastamata kujul, ja religioon kuulub üliteadvuse sfääri ja on alati teadlik. Muidugi säilivad religioonis müüdielemendid, kuna üliteadvus suhtleb teadvusega ja teadvust kontrollib alateadvus. Kuid müüti religiooniga ei "tühistada" ega "asendada". Rääkida saab vaid alateadvuse (müüt) või üliteadvuse (religioon) koosmõjust või harvadel juhtudel ülekaalust rahva, rahva, hõimu või indiviidi hinges. Vene religioossus on otseselt seotud mütoloogiaga ja muutub üheks rahvusliku iseloomu tunnuseks. N. Ya. Danilevski märkis raamatus "Venemaa ja Euroopa", et "religioon oli iidse vene elu kõige olulisem, domineerivam (peaaegu eksklusiivne) sisu ja praegu on see tavaliste vene inimeste peamine vaimne huvi..." Siit tuletab filosoof „õigeusu kontseptsiooni, mis kinnitab, et kirik on kõigi aegade ja rahvaste kõigi usklike kogu Jeesuse Kristuse juhtimisel ja Püha Vaimu juhtimisel, ning omistab sel viisil mõistetud kirikule eksimatuse. ” Kogukond, võttes arvesse religioosset, kiriklikku aspekti, on lepitus, millele meie silmapaistvad mõtlejad lootsid.
Teatavasti sai Danilevski raamat “Venemaa ja Euroopa” aluseks Dostojevski romaani “Deemonid” kangelase Šatovi arutlusele, et V. Solovjov hindas seda sügavaimat vene rahva hingeuurimust väga kõrgelt. Tõeline ühtsus on võimalik ainult lepitusena, see tähendab Kristuses ja ühtse lepliku õigeusu kiriku kaudu. N. I. Aksakov kirjutas: „Niisiis, ainult kirikus saab ühise täieliku ühtsuse ühendada isikliku veendumuse täieliku vabadusega, sest see on tegelikult kiriku kui suhtlemise ülesanne, nii et selles ühisuse kujundamine. käib väsimatult käsikäes iga eraldiseisva üksuse täieliku vabadusega." Tõeline kogukond on õigeusu kultuuris võimalik ainult leplikkuse, kiriklikkusena. O. Miller arvas, et „nii poliitilistel kui religioossetel põhjustel on slavofilismi lähtekohaks kogukonna mõiste – mitte kui mingi institutsioon, vaid kui puhtmoraalne liit inimeste vahel. Kogukonna pikaealisus on eelsoodumus liituda kogudusega, mitte ainult „ristitud, vaid ka Kristusega riietunud kogukonnaga”. Need samad mõtisklused olid aluseks Leskovi romaanile "Soborians" ja tema loole "Maailma lõpus".
Vene kogukondlikku kultuuri on alati iseloomustanud traditsionalism. Traditsioonilisus tähendab rahva grupikogemuse ja nende ruumilis-ajalise edasikandumise väljendamist teatud stereotüüpides. Just traditsioon saab ühiseks nimetajaks, mille alusel üksikutest hõimudest moodustatakse rahvus. See traditsioon on alati vaimne, alati püha ja peegeldab alati rahvuslikku identiteeti. Kogukonna roll on siin põhiline. Tema oli see, kes kujundas, säilitas, muutis ja andis edasi traditsioone. Kogukond, leplikkus, ühtsus ei tähenda mitte ainult inimeste ühtsust ruumis, vaid ka ajas. Traditsiooni kaudu said esivanemad kaasaegseteks, kuna inimene kordas või jätkas oma käitumist, mis oli traditsiooni aluseks. Ühiskonna stabiilsuse säilimine on võimatu, kui inimesed ei tunnusta teatud ühiseid väärtusi. Tavaliselt tunnustatakse neid väärtusi nende pühitsemise tõttu aja, kogemuse või päritoluviisi järgi. Need väärtused on traditsiooni aluseks. Seega kontrollib traditsioon hõimu eluvormi ja isegi kohta, allutab hõimu vajadused ja selle ajaloo. Seetõttu lükkab traditsionalism lineaarse aja tagasi ja asendab selle tsüklilise ajaga, mis tähendab, et see on mütologiseeritud.
Iga traditsiooniline kultuur on mütoloogiline, kuna traditsioon on mütoloogiline paradigma, mis on kinnistatud kogemustest ja ajastutruu. Üldiselt on õige jagada ühiskondi mitte primitiivseteks (või primitiivseteks) ja kaasaegseteks (või arenenud), vaid traditsioonilisteks, staatilisteks ja revolutsioonilisteks, arenevateks. Igaüks neist tüüpidest vastab oma erilisele teadvuse vormile. Traditsiooniline kultuur vastab mütoloogilisele teadvusele ja sünkreetilisele, jagamatule ühiskonnale. Revolutsioonilist kultuuri iseloomustavad antitraditsialism, ratsionalism ja positivism. Slavofiilid ja potšvennikud Venemaal olid traditsionalistid; Läänlased, revolutsioonilised demokraadid ja sotsialistid – antitraditsionalistid. Traditsioonilisus ei ole pelgalt pöördumine minevikku, vaid, nagu juba ütlesime, selle sakraliseerimine. Traditsioonide ratsionalistlik eitamine on üks profaanide mässu püha vastu. Traditsiooni allakäik viib kollektivistlike, kogukondlike aluste eitamiseni, ühtse ühiskonna jagunemiseni eraldiseisvateks üksusteks (pluralism). Teisest küljest nõrgestas eraomandi ja eraettevõtluse areng Venemaal kogukondlikke aluseid ja õõnestas põhjalikult traditsionalismi.
E. Šatski toob välja järgmised traditsionalismi tunnused agraarühiskonnas: 1) sakraal-mütoloogilised või religioossed varjundid (retsepti pühitseb üleloomulike jõudude autoriteet); 2) sünkretism; maailm esitatakse ühtse tervikuna, kus ühinevad loomulik, sotsiaalne, jumalik ja ajaruumiline; 3) kehtestatud korda tajutakse hävimatuna, muutumatuna, stabiilsena; 4) kultuuri tajutakse millegi terviklikuna ja muutusi selle igas osas peetakse ohtlikuks kultuuri kui terviku olemasolule; üldiselt on kultuur ja progress võimalikud ainult traditsiooni raames; 5) väljakujunenud traditsioonidele alternatiivi puudumine, käitumispõhimõtete valiku võimatus, traditsiooni ühemõttelisus; 6) teadvustamatus, traditsiooni järgimise mitteteadlikkus; traditsioon on kogetud, kuid realiseerimata, traditsionalism osutub paratamatult irratsionalismiks. Traditsioonilisus põhineb seega ennekõike inimese rituaal-mütoloogilise, maagilise ja religioosse olemuse äratundmisel. Jumal, vaim, esivanem või kultuurikangelane on nii kosmilise kui ka ühiskondliku korra looja ja nii nagu kosmos on muutumatu, on muutumatu ka ühiskond. Seetõttu paljastab traditsioon inimesele mütoloogilisi aegu ja toob need tänapäeva. Pärimuse aluseks pole mitte ettekirjutus, vaid pühadus, ilmutuse pühadus. See muudab inimeste elud sakraliseerituks ja aitab neil ellu jääda profaanses keskkonnas. Traditsioon on ka ontoloogiline, kuna seob inimest ürgaegadega, eksistentsi algpõhjustega. Üldiselt toimib traditsioon vahendajana modernsuse ja igaviku, ajaloo ja müüdi vahel, see on vahend elu mütologiseerimiseks.
Traditsioon on müüdile lähedane veel kolmel viisil: paradigma olemasolul, seoses looduslike tsüklitega ja esivanemate kultuses. "Minevik," ütleb Shatsky, "on pretsedentide, näidete, kogemuste, konkreetsete aistingute, mõtlemise ja käitumise mustrite ait. Jäädes truuks oma eelkäijatele, peame käituma samamoodi nagu nemad, küsimata “miks” ja “milleks”. Traditsioon kannab eeskujulikke mudeleid ja ise toimib paradigmana, käitumisnormina ehk kannab samu funktsioone kui müüt. See võib tähendada ainult üht: traditsiooni keskmes on mütoloogiline teadvus, see on põhimõtteliselt mütoloogiline. Stabiilsuse säilitamiseks on inimesel välja kujunenud kompleks “pärandi kui paradigma vajadus” ning eeskujuks on traditsioonist ja müüdist saanud inimese kultuurilise tegevuse eesmärk ja selle alus, millele ta oma täielikult allutab. tegevused.
Nagu müüt, on ka vene kogukonna elu ja traditsioonid otseselt sõltuvad looduslikest tsüklitest. Traditsiooniga pühitsetud töörütmi määrab aastaaegade tsükliline vaheldumine, mis on ka mütoloogilis-rituaalse süsteemi aluseks. Selliste rituaalsete traditsioonide hulgas on säilinud selgelt mütoloogilisi ja isegi paganlikke - pöördumine esimeste esivanemate, loodusvaimude ja paganlike jumaluste poole, kes pidid tagama hea saagi (emake Maa, Yarilo, Kupala, Kostroma, Chur, brownie, põld) , jne.). Üleloomulike jõududega tegeleti ühiste pühade ajal (s.o “kogu ühiskonna poolt”), mis olid põllumajanduslikku päritolu. Sama sügavad mütoloogilised juured on ka “pühade päevade” traditsioonil, mil töö tegemine või teatud tüüpi tööde tegemine (näiteks reedeti ketramine) oli keelatud.
Traditsiooni hoidmine on ühendatud esivanemate kultusega. Traditsioon on seotud järjepidevusega, s.t. hõimu sooviga säilitada sidemeid oma esivanematega ja luua need oma järglastega. Rahvas on inimeste liit mitte ainult ruumis, vaid ka ajas. Ükski uus põlvkond pole vaba minevikus välja töötatud väärtustest ja ideaalidest. Traditsioonilisus hõlmab ideid pärandist, järjepidevusest ja naasmisest kadunud ideaali juurde, mille kandjad või loojad olid esimesed esivanemad. Hõimu traditsionalism seisneb selles, et inimene (tänu rituaalile) püüab saavutada samastumist oma esivanematega, eelmiste põlvkondadega. Traditsioonilistes rituaalides (pulmad, matused, põllumajanduspühad) osales lahkunu otseselt elavate asjades. Niisiis, põlvkondade järjepidevuse, eelmiste põlvkondade austamise, esivanemate autoriteedi idee ulatub otseselt esivanemate mütoloogilise kultuse juurde. Siit ka Rodi, Churi, pruunika, näkide jt kummardamine. N. Fedorovi õpetus “ühisest asjast” – surnud esivanemate füüsilisest ülestõusmisest teadusjõudude poolt – on mütoloogiliste esivanemate kultuse üle filosoofiliste spekulatsioonide apogee. . Lõpuks muutub väga oluliseks ka küsimus traditsioonide edasikandmise vahenditest. Kogukonnas on traditsioonide säilitamisel ja edasikandmisel kaks tasandit – perekondlik ja professionaalne. Perekond kui kogukondlik üksus kannab traditsioonide edasikandmise põhikoormust; Perekond, mitte kool, töökoht, sõjavägi ega muud struktuurid aitavad kaasa inimese sotsialiseerumisele. Perekonna ja lähedaste arvamus toimis käitumise regulaatori ja tõukejõuna. Afanasjev märkis perekonna tohutut tähtsust slaavlaste maailmapildi mõistmisel: „Imikuhõimude esialgset arengut määranud loomulike, füsioloogiliste tingimuste tõttu oli slaavlane eelkõige lahke ja kodune pereisa. Tema perekonna või suguvõsa ringis (mis oli sama perekond, ainult laienes) möödus kogu tema elu koos selle igapäevaelu ja sellega seotud pidustustega; see koondas tema kõige olulisemad huvid ja säilitas tema kõige kallimad traditsioonid ja tõekspidamised. Siit tule-, kolde-, kodu- ja kodukaitsevaimude kultus. Perekonda peeti üldiselt slaavlaste üheks peamiseks pühapaigaks; perekonnas "sulavad kokku mõtted ja tunded inimestest, kohusetunne, lojaalsus, vaimne tugevus ja isiklike inimmõtete puhtus." Pereelu peeti vaimseks, religioosseks, õiglaseks teoks ning perekonda peetakse vene rahvusliku identiteedi üheks olulisemaks jooneks, mis on seotud kogukonnaga.
Professionaalsete, konkreetsete esivanemate traditsioonide ja testamentide hoidjate ja edasikandjate hulka kuulusid maaelu õiglased mehed ja ravitsejad, käsitöölised, eeposte ja muinasjuttude jutustajad ning rituaalimängude alalised korrapidajad. Kõik need isikud pärinevad mütoloogilisest antiigist, mil nad ühinesid preestrite kasti.
Kuid traditsioonide hoidmisel oli ka rahvuslik tase. Siin mängisid peamist rolli kaks klassi - vaimulikud ja aristokraadid. Preestrid on alati olnud mitte ainult religiooni, vaid ka kõigi kultuuride inimeste vaimsete traditsioonide valvurid. Leskov rääkis sellest preesterluse rollist romaanis “Soborians”. Mis puudutab aristokraatiat, siis riigi tasandil muutub see ainsaks isikute rühmaks, keda ühendab mitte teguviis, vaid sünniõigus (Venemaal oli selline olukord enne Peeter I reforme). Aristokraatia on riigi traditsioonide ja rahva kollektiivse mälu tugi. Aristokraatia olemasolu peamine eesmärk on traditsioonide säilitamine. Sellisteks traditsionalistlikeks aristokraatideks saavad Dostojevski vürst Mõškin (“Idioot”) ja Versilov (“Teismeline”). Geneetiliselt suletud traditsioonide kandjate rühmad (aristokraatia) lähevad tagasi mütoloogiliste kultuuride salaseltsidesse, mille põhifunktsiooniks on salajaste pühade kultuste ja kommete säilitamine.
Traditsioon on seotud müüdiga ja pärimuskultuur ei saa muud kui olla mütoloogiline. Müüdi ülesanne on pärimust õigustada ja tugevdada ning igasugune traditsioon toetub müüdile – hõimu pühale traditsioonile. Rahvuslikud vaimud ja rahvuslik ajalugu, mis on seotud traditsionalistliku lähenemisega, on alati mütologiseeritud. Müüdist kasvab välja ka poliitiline ideoloogia, eriti kui see, näiteks konservatiivsus, on otseselt seotud traditsiooni ideega. Selline konservatiivsus ei ole midagi negatiivset, vaid muutub loomuliku evolutsioonilise progressi võtmeks: „Isegi kõige õilsama ja edumeelsema isiksusevõitluse aluseks on ilmselgelt vormikonservatiivsus, nagu näitab juba sõna enesesäilitamine. Konservatiivsus on progressi alus ja allikas, ükskõik kui kummaline see alguses ka ei tunduks. Konservatismi poliitiline ideoloogia tuleb välja mütoloogilisest traditsionalismist ja on üles ehitatud uue mütoloogiana. Aga kui inimene või inimeste rühm (erakond) valib ideaaliks midagi konkreetset minevikust, siis juhindub ta sellest, et mõned selle elemendid on tänapäeval üsna vastuvõetavad. Selline põhjendatud, teadlikult valitud ja ideoloogiaks kujunenud traditsioon lakkab paratamatult olemast “reaktsiooniline” ja muutub konservatiivseks utoopiaks. Tulevik kasvab minevikust loomulikult välja, mitte ei asenda seda eituse kaudu. Kui traditsionalismil on religioossed ja mütoloogilised varjundid, ta hindab maailma ühtse meelelis-materiaalse kosmoksena ja maailmakorda muutumatuks, stabiilseks, siis saab sellest ühtsuse, leplikkuse ja teokraatia alus.
Venelaste kommunalism ja traditsionalism vastab kultuuri põllumajanduslikule, mullastikule. “Rahvas,” kirjutas R. Guardini venelaste kohta, “seisab eksistentsi päritolu juures. Ta on sulandunud ühtseks tervikuks maaga – maaga, millel ta kõnnib, millel ta töötab ja tänu millele elab. See on orgaaniliselt kaasatud looduse üldisesse konteksti, valguse ja kasvu bioloogilistesse tsüklitesse. Ja ta tunneb, võib-olla alateadlikult, Universumi ühtsust. , pinnas, loodus ja selle tsüklid, nendega mittevahetamine, mittevalik ja ühtsus Universumi ja eriti põlismaaga – see on üks vene hinge komponente. Sellest ka vendade Dostojevskite A. Grigorjevi ja N. Strahhovi pochvenism, kes eeldasid vene rahva kõigi klasside ühinemist ühtse religiooni alusel ühe maa avarustes. Dostojevski unistas Vene ühiskonna haritud klasside tagasitoomisest nende kodumaale.
Kogukondlikkus ja naiselikkus tekitasid 19. sajandi lõpuks venelaste seas järgmised iseloomuomadused: sallivus, traditsionalism, vägivallatus ja vastupanumatus, leebus, alandlikkus ja austus vanemate vastu, austus ja armastus noorema vastu, iha vendlus ja õiglus, kollektivism, perekondlikkus, lahkus ja andestus, alandlikkus ja unistavus, üldinimlikkus, haletsus alandatud ja solvatute vastu, õiglusest kõrgemal seisev armastus, eneseohverdus kui moraaliseadus, õnnejanu ja elu mõte, kannatused ideaali leidmise nimel ja kaastunne ligimese päästmise nimel, vastutulelikkus, sügav vaimsus, transtsendents ja sügav religioossus, vaimse eelistus materiaalse ees ja pöördumine kõrgema, ideaalse, jumaliku poole. maailmas. Kõik need iseloomujooned moodustavad vene rahvuse mütoloogia ja mõjutavad otseselt kogu selle ajalugu. Maa müstika vene eneseteadvuses on tekitanud ka selle kultuuris mitmeid põhimütoloogiaid. Ja ennekõike on see muidugi ränduri tüüp. Rändamine on venelaste eneseteadvuse tunnusjoon. Vene telluuri (mulla)kultuuri iseloomustab piiritu ruumi tunne. Temalt pärineb soov neid piire hallata, mis tekib maa peal liikumise kaudu. See on väga lähedane mütoloogilise kultuurikangelase tüübile, kes ruumis liikudes toob sellesse korda, hävitades kaose jäänused ja valdades ruumi. Vene ränduril pole maa peal oma kodu, sest ta otsib jumalariiki. Mütoloogiline kultuurikangelane näeb oma eesmärgina ka jumalate kuningriigi saavutamist ehk teatud püha paiga – maailma energiakeskuse – avastamist. Selline rändaja on otse vastand vene rändurile. Rändajad esinevad Dostojevski romaanide lehekülgedel (Makar Dolgoruky “Teismelises” ja vanem Zosima “Vennades Karamazovites”), Leskovis (Ivan Fljagin “Nõiutud ränduris”), Nekrassovi luuletuses “Kes elab hästi Venemaal” ?” ja mitmetes L. N. Tolstoi teostes (“Isa Sergius”, “Vanem Fjodor Kuzmichi postuumsed märkmed” jne).
Müüdi pühaks keskuseks võib olla kaunis Eedeni aed – tavainimestele suletud püha ruum. Tavaliselt on see koht neetud või pühitsetud Jumala enda poolt ja vastandub välisele, profaansele maailmale. Me kohtame loos sellist neetud ruumi
Leskova “Jänese rakmed”. Dostojevski väitis raamatus "Kirjaniku päevikus", et aia idee on võimeline päästma kõiki: "Aias uuendatakse inimkonda ja sirgutakse aiaga - see on valem. Nüüd ootavad nad kolmandat faasi: kodanlus lõpeb ja tuleb Uuenenud Inimkond. See jagab maa kogukondadeks ja hakkab elama aias. Selline utoopiline aed esineb ka Dostojevski loos “Naljaka mehe unenägu” kauni, kuid üsna saavutatava ideaalina. Nagu näete, on aia mütoloogia otseselt seotud vene kultuuri mullasuse ja kogukonnaga ning mütoloogiliste ideedega sakraalruumist. Aia mütoloogiast saab piibelliku Eedeni aia ja apokalüptilise Uue Jeruusalemma prototüüp. Kündja mütoloogia on vene telluurikultuuri jaoks väga oluline. Põllumees, kündja, on põllukultuuride põhifiguur. Slaavi mütoloogias on ta alati kultuurikangelane, vabastades maa deemonlikest jõududest (kaose jäänustest) ja viies kosmosesse korda. See on Nikita Kozhemyaka, kes uputas mao ja muutis Universumi rangelt struktureerituks (tõmbades adraga maa peale joone). Slaavlaste seas seisab põllumees alati silmitsi hiiglase või nõiaga, kellest ta siiski võitu saab. Eepose kangelase ja võimsa kündja Mikula Seljaninovitši kuvand on siin väga oluline. Ta rändab mööda Vene maad (rändamise motiiv) ja kannab maiseid himusid kotis. Räägitakse, et Juustu-Maa Ema armastab teda, nii et ta muutub võitmatuks. Mikula Seljaninovitš osutub tugevamaks ja targemaks kui kaval nõid ja jahimees Volkh Vseslavitš ning võimsamaks kui hiiglane ja kangelane Svjatogor. Mikula võit nende kangelaste üle peegeldas slaavlaste seas üleminekut jahikultuurilt põllumajanduslikule, kuna Svjatogor on slaavi jahimeeste (Svjatovit, Svarog) taeva kõrgeima jumala kujutise fragment. Nikita Kozhemyaka ja Mikula Seljaninovitš on muinasjutulisteks ja eepilisteks kujunditeks muudetud äikesejumal Perun, kes, kirjutab Afanasjev, „lahke vihmaandjana... austati kui saagiloojat, põllumajanduse rajajat, patrooni talupoegadest adrameestest ja rahvalegendide järgi isegi tema ise läks lihtsa talupoja näol oma kuldse adraga põldu harima. Kündjast saab ka kosmiline kangelane, kuna Orioni tähtkuju maailma rahvaste müütides on taevane ader, maise, inimese prototüüp. Nii ulatub põllumehe kuvand vene kultuuris sügavasse paganlikku antiikajast ja on mütologiseeritud.
Põllumajandus, nagu nägime, on mütoloogias seotud kosmilise korraga, seemnete, pungade, võrsete, kevade, lillede, viljade püha maailmaga. Põllumajanduskalendri tsüklilisus on maailma stabiilsuse aluseks. Teravilja maasse viskamine (tema matused) ja sellele järgnev tärkamine (ülestõusmine) on sureva ja ülestõusva jumala (Osiris, Dionysos, Yarila, Kostroma) paganlike kultuste aluseks. Kuid kristlus oma ideega ülestõusnud Kristusest vastab ka põllumajanduskultuurile. Langenud ja ülestõusnud vili, seeme on üks vene kultuuri püsivaid mütoloogiaid. Seetõttu pole üllatav, et see esineb Dostojevski romaanides (langenud ja uuestisündinud kangelase idee) ja eriti "Vendades Karamazovites", kus epigraafina kasutatakse piibellikku kujundit mahakukkunud viljast. Seda pilti laiendab Dostojevski universaalsele tasemele. Esiteks võib seemet mõista kui hinge. Inimkeha on hinge vangla, hinge haud. Siis seeme (hing) ei tõuse ellu uuele elule, kui ta ei sure (läbib kehas eluetapi). Samuti seostab kirjanik seemne kujundi idee mõistega. F. A. Stepun täpsustab: „Idee on teise maailma seeme; selle seemne tärkamine maistes aedades on iga inimhinge ja iga inimsaatuse saladus. Jumal viskab maa peale ideeseemne, mis peab meie maailmas tärkama. Idee-seeme on jumalik prototüüp, mis saab meis konkreetse kehalise kehastuse. See idee-seeme-prototüüp langeb Dostojevski kangelase hinge, et tekkida seal terviklik vaadete süsteem ja allutada kangelase tahe täielikult iseendale, muutes temast “monomaani”, idee kannataja (sellised on Raskolnikov ja Arkadi Dolgoruky, Šatov ja Kirillov, Ivan Karamazov). Siin võtab “idee” inimese täielikult enda valdusesse ja muutub tema isiklikuks müüdiks, kangelase mütoloogiliseks paradigmaks. Hobusel on põllumajanduskultuuris eriline koht. Vene kirjanduses muudetakse ta allakäinud näägutaja kuvandiks. Seda mütoloogiat kasutasid loominguliselt N. A. Nekrasov (luuletus “Enne hämarust”), Dostojevski (“Kuritöö ja karistus”, “Vennad Karamazovid”), Saltõkov-Štšedrin (muinasjutt “Hobune”). Alandatud nagina kuvand on igal juhul korrelatsioonis allakäinud vene rahva temaatikaga, nende saatusega. Allasurutud olek, leebus, vastutustundetus ja seljatagamine, tappev töö - just see viib hobuse kuvandi rahvusliku mütoloogia tasemele. Aga hobune on ka otseselt mütoloogiline kujund. Otseselt maaga (kuhu kõik eluslood lähevad pärast surma) seotud hobune on psühhopoomloom, hingekandja surnute kuningriigis; ta on ka surma enda kujund. Hobusesurma teema müüdis ja tapetud nagina teema vene kultuuris ristuvad pidevalt (Štšedrini “Hobuses”). Kuid hobuse rüpes ilmub ka mina - igavene töötaja taevasel põllul põllumajandusmütoloogias. Mütoloogiliselt on seletatav ka allakäinud nagina pideva, kurnava ja tapva töö ajend. Tegevuse kui karistuse järjepidevus on allilma mütoloogias (Sisyphose müüt) üks pidevaid motiive. Seega näeme, et rahvuslikud kujundid ja motiivid kasvavad otse välja iidsetest mütoloogilistest mudelitest ja on omakorda taas mütologiseeritud.
Kogukond oli üsna keeruline ja vastuoluline sotsiaalmajanduslik nähtus. Nende vastuolude olemuse ja olemuse väljaselgitamine on äärmiselt oluline kogu Venemaa sotsiaalse ajaloo ja vene elanikkonna rahvusliku mentaliteedi tunnuste üldiseks hindamiseks. Olles üks autokraatliku Venemaa ideoloogilisi põhitunnuseid, mis sõlmiti triaadis: autokraatia - õigeusk - rahvus, oli kogukond traditsioonide hoidja, üks konservatiivsete aluste alustalasid. Samas, olles kolhoosi- ja omavalitsuskool, võiks see saada aluseks optimaalsete ühiskondlike suhete kujunemisele, mis on üles ehitatud võrdsuse ja sotsiaalse õigluse printsiibile ning muudele talupojaeetika normidele. Vastandlikud ideoloogilised ja poliitilised jõud koondasid tähelepanu kogukonna erinevatele tahkudele. Mõned pidasid seda terve konservatiivsuse allikaks, teised aga majandusliku ja sotsiaalse progressi piduriks. Ühest küljest kaitsesid kogukonna moraalsed ja eetilised nõuded ja keelud tänapäevases tõlgenduses tervisliku eluviisi moraalseid põhimõtteid, reguleerisid inimeste käitumisnorme ühiskonnas, seades tõkkeid antisotsiaalsetele tegevustele. Seevastu maaelu suletud ja suletud keskkonnas kasvasid negatiivsed hävitavad jõud.
Mida suurem on kogukond ja mida rohkem igale suurele kogukonnale iseloomulike kollektiivsete tegurite summa põhineb konservatiivsetel individuaalsust kahjustavatel eelarvamustel, seda enam surutakse indiviid alla - moraalselt ja vaimselt ning selle tulemusena on see ainus moraalse ja vaimse progressi allikas. Ühiskond kasvab kollektivismi mülkasse. Nagu arvata võib, on ainus, mis sellises õhkkonnas metsikult kasvada saab, sotsiaalne instinkt ja kõik, mis on seotud kollektiiviga indiviidis. Kõik individuaalne temas sureb, see tähendab, et ta on määratud allasurumisele. Üksikud elemendid laskuvad alateadvusesse, kus vajaduse seaduse järgi muutuvad nad millekski olemuslikult kurjaks, hävitavaks ja anarhiliseks. Ühiskonnas avaldub see kuri printsiip suurejoonelistes kuritegudes (regitsid jne), mille on toime pannud mõned prohvetlikult meelestatud isikud; kuid suurema osa masside seas jääb see varju ja avaldub vaid kaudselt, ühiskonna vääramatus moraalses taandarengus. Vene kogukond teostas tegelikkuses pidevat kontrolli oma liikmete üle ega lasknud alateadvuse varjukülgedel välja valguda. Lumpeniseeritud talupojad, kes saabusid linna ja vabanesid maaelu eestkoste alt, muutusid antisotsiaalse käitumise kandjateks ja aitasid kaasa revolutsioonilise terrori sotsiaalpsühholoogiliste eelduste kujunemisele.
Talurahva maakogukond oli ajalooliselt väljakujunenud ühise maakasutuse ja omavalitsuse vorm, tegeles maade ümberjagamisega, reguleeris väga erinevaid kogukonnasisese elu küsimusi ning täitis maksu- ja muid kohustusi riigi ees. Kogukond tekkis ajalooliselt vene talurahva kollektiivse ellujäämise viisina äärmuslikes tingimustes. Talupoeg sunniti kogukonda sünnist saati ning majanduslik osalus avaldus ühises vastutuses maksude maksmise ja ühiste projektide elluviimise eest. Kogukondade asutatud ettevõtetest saadud tulu reeglina ei jaotatud üksikute leibkondade vahel, vaid seda kasutati erinevate väliskohustuste tasumiseks ja ennekõike riigimaksude tasumiseks. Seda riiki võib Venemaa pärisorjuslikku minevikku arvesse võttes iseloomustada kui pealesunnitud, pealesunnitud täiendust. Kogukonna teket ja kestlikkust seletati nii looduslike ja klimaatiliste teguritega, mis sundisid looma ühiseks püsimiseks kõige adekvaatsemaid organisatsioonilisi ja majanduslikke struktuure, kui ka sotsiaalpoliitiliste. Tsentraliseeritud Vene riik nägi kogukonda kõige tõhusama viisina maaeluga suhtlemiseks. See sotsiaalne institutsioon sobis kõigile ja täitis tõeliselt universaalseid funktsioone, tekitades mõnikord põhjendamatuid illusioone ja lootusi.
Vene kogukond sündis ammu enne riigi tekkimist. Kogukondlik võim on riik, kus rahvas omab maad, on ühinenud omavalitsuslikeks kogukondadeks ja maksab valitsusele rahva teenimise eest kümnist.
Vene elu esmane põhimõte on veresugulus perekonnas, klannis, inimestes ja inimeste võrdsus kogukonnas. Vene inimene loob pere omal soovil, pered moodustavad kogukonna, kogukonnad valivad Vene võimu. Vene inimene on autokraatlik peremees, kes toetab oma perekonda ja töötab vabatahtlikult vene kogukonnas.
Vene mees, vene perekonnapea, täites oma kohustust kogukonna ees, peab ausalt töötama kogukonnas (rahu) oma lähedastega. See on venelase kõrgeim ja esmane kohustus ja au. Teine kohustus on kohustus esivanemate ees, igavene tung sigitada ja tasuta tööjõudu. Kodanikukohustused on vene inimese kolmas kohustus, mis on täidetud tingimusel, et riik teenib rahvast ja kaitseb nende elulisi huve, sealhulgas perekonda ja üksikisikut. Venemaa valitsuse ajal vastutab iga ametnik nii rahva kui terviku kui ka tema kandidatuuri esitanud kogukonna ees.
Kogukonna olemus on ühiskonna ees isiklikult vastutavate juhtide valimine. Juhataja tegevust kontrollitakse altpoolt. Kui ta tegi vigu või kõrvalekaldeid ühiskonna normidest, siis eemaldati selline inimene kohe juhtimisest.
Omavalitsusseadused olid omavalitsustes erinevad: "Mis iganes linnas, siis normid, mis külas, siis kombed." Seda tava järgis rangelt iga kogukonna liige. Siiski kehtisid mitmed reeglid ja kombed, mis olid ühised kogu Venemaale. Loetleme need:
1) Peaasi on universaalne õiglus.
2) Kogukond moodustati põhimõttel “perekond”, aga... ilma peata – “isa”. "Isa" oli kogukonna koosolek - kollektiivne juhtorgan. Kus kõik osalesid.
3) Kogukonna koosolekul sai otsustada ainult ühehäälselt
4) Vene perekonna printsiibist järgnes automaatselt järgmine põhimõte: mitte ühelgi juhul ei saanud sellest välja arvata ühtki kogukonna liiget. Olete sündinud kogukonnas või teid võeti sinna vastu – see on kõik, pole jõudu, mis suudaks teid sealt välja saata. Tõsi, tavalises peres võis isa poja endast eraldada, andes talle osa varast. Vastupidi, kogukonnas võis selle liige kogukonnast vabatahtlikult lahkuda, kuid tal ei olnud õigust ühisvarale.
Nii peres kui ka kogukonnas võiks inimene olla rahulik: ükskõik, milliseid otsuseid isa või kogukond tegi, ei lubaks keegi tema suhtes isiklikult mingit ebaõiglust.
5) Maa isikliku omandi mittetunnustamine on läbi aastatuhandete kantud püha vene idee. Omandus on ainult ühine, maa peab olema selle harija käsutuses.
6) Vene talupoeg on alati uskunud, et avalik huvi on kõrgem kui isiklik huvi, ja ta mitte ainult ei uskunud seda, vaid lähtus ka sellest põhimõttest. Ja ilmalikel koosviibimistel lähtusid nad just kogukonna huvidest, seetõttu ei saanud olla lahkarvamusi
7) Talupoja jaoks on kogukond maja, milles ta elab ning elavad tema lapsed ja lapselapsed. Kogukonna häving on tema isikliku hävitamine. Talupoeg vastutas tehtud otsuse eest oma saatusega
8) Koosolekutel tehti otsuseid alles siis, kui viimane vaidleja oli maha rahunenud.
9) Keegi ei andestanud midagi inimesele, kes läks maailma vastu. Ta maksis kindlasti oma jultumuse eest ja oli sageli sunnitud kogukonnast lahkuma.
10) Kogukond garanteeris, et keegi ei jätaks teie isiklikke huve tähelepanuta. Kuna kogukonna huvides on kõigi huvidega arvestamine
11) Õigluse tagamine maa jaotamisel on inimese elatusvahend. Kogukondadel oli maa jaotamiseks erinevaid viise.
12) Kõigile kogukondadele oli ühine kollektiivne vastutus väliste kohustuste (maksud ja värbamised) eest. Sel juhul kogukonna otsus (rahuotsus) edasikaebamisele ei kuulunud (valitud värvatu võis värbamispunkti viia seotuna).
13) Kui väljastpoolt osapool (maaomanik või ametiisik), rikkudes seadusi ja tavasid, solvas kogukonda ja seaduslike vahenditega ei olnud võimalik õiglust saavutada, otsustas kogukond mässata või kogus mitu meest ja tappis kurjategija, ja siis andsid mehed end võimudele (ülejäänud kogusid pidevalt raha ja saatsid süüdimõistetutele – nende kangelastele). Kuna abielu pühitseti kirikus, oli see jumalale meelepärane ning et perekonda mitte hävitada, maksis riik naise ja laste sõidu eest süüdimõistetu elukohta.
14) Niidud, karjamaad, metsad ja põllumaa olid ühised kogu kogukonnale.
15) Talurahvas kogu maailmas ehitas maju kõigile kogukonna peredele eraldatud maale parimas kohas.
16) Rahvaloendus viidi läbi iga seitsme aasta tagant. Selle aja jooksul maksti makse muutumatul kujul, võttes aluseks meessööjad (enamikus provintsides peeti täpsemat arvestust: poisile - 10 aastat vana - 0,25 jagamist; 12 - 0,5; 14 - 0,75; mehele vanuses 20 kuni 55 - 2 -x eraldist, kuid alates 55 - 0,5 eraldist ja 60 aasta pärast vabastati talupoeg nii maast kui ka maksudest).
17) Eraldis võis koosneda erinevat tüüpi maaribadest (kuni 15), lisaks asusid ribad kolmel põllul: kevad-, tali- ja kesa. See ei olnud alati optimaalne viis, kuid see oli õiglane. Nii arvas kogukond (triibud olid mõeldud härja vastupidamiseks ühel reisil).
18) Kogukond reageeris igal aastal peremuutustele kiiresti, võõrandades krunte üksteisele. Pühalt tunnistati põhimõtet: maad omavad ainult need, kes seda harivad!
19) Kellele, milline maatükk anti, otsustati loosi teel (üldiselt kasutati Venemaal krunte peaaegu igal juhul, kui midagi tuli jagada)
20) Talupoeg ei saanud oma krunti maha müüa; Kogukond võiks seda teha (maad müüa või osta).
21) Heinamaad niitis tavaliselt artell. Heina jagamine inimeste arvu järgi ja loosimine, kellele millise osa valminud heinast saab.
22) Vanad inimesed ja lapsed, kui nad jäid üksi, “käisid ümber maailma” - elasid teatud aja kordamööda igas kogukonna peres, riietuvad kogukonna rahaga. Aga nad said elada ka oma onnis, siis toodi neile valmistoitu ja see polnud almus, see oli kogukonna kohustus. Eriti hinnati orvuks jäänud poisse, kogukond jälgis nende tervist, need olid tulevased värbajad - sõdalased.
23) Kogukond kogus kümnise näol rohkem raha, kui riik nõudis. Seda raha kasutati samadel eesmärkidel, mida riik nüüd maksude tõstmisega ajab. Kogukond ladus leiba, ehitas koole ja palkas õpetajaid, ja kui oli tugev, siis arste ja parameedikuid. Tegelikult kulutas talupoeg rohkem, kui valitsus ette nägi, aga selle vahe tegi ta ise kindlaks ja kulutas ise ära. Keskvalitsus sai raha selle eest, mida ainult tema teha sai. Ülejäänud jäid kogukonda ega sattunud bürokraatia kätte.
24) Kõigis vene kogukondades oli vastastikuse abistamise süsteem. See abi jagunes kolme kategooriasse: talupoeg kutsus kogukonda või selle osa maja ehitama ja kellelgi polnud õigust temalt keelduda ega selle töö eest midagi nõuda; kui ülesanne osutus üle jõu käivaks, siis töö lõpus pakuti kutsututele õhtusöök koos jookidega; saagikoristuse ajal, kui iga päev - aasta toidab ja pühapäeval töötamine oli jumala poolt keelatud, "petsid" talupojad teda üksteist aidates (te ei saa töötada, saate aidata).
25) Vene talurahvas, olles kommunistlikum, arvestas inimkäitumise seadustega.
1. seadus. Inimene käitub nii, et selle tulemusena saab ta maksimaalselt vajaliku tasu ja minimaalse karistuse.
2. Inimene püüab saavutada oma tegevuse (Äri) tulemuse minimaalsete kuludega enda jaoks.
3. Inimene teeb ainult seda, mida võim käsib, mis teda premeerib ja karistab. Inimene allub sellele autoriteedile, sellel on võim tema üle (autoriteediks ei pruugi olla inimesed). Võim on sellel, kes premeerib ja karistab. Talupoeg, kes töötas kogukonnas, kogukonnale kuuluval maatükil, ei saanud oma töö eest ülemuselt palka, vaid oma töö lõpptulemust täies ulatuses ja mitterahaliselt.
26) Kogukonnas on kõrgeimaks juhtorganiks kogukonna kogu, ring, kogunemine, kuid nende vahel juhtis jooksvaid asju juhataja - kogukonna täitevvõim.
27) Kogukond ei tundnud mineraalväetisi, saades saaki sajandeid.
Seega oli talurahvas omanäoline inimeste kogukond, kus arvestati peamiselt avalike, mitte üksikisiku huvidega. Vastastikune abi oli kliimatingimustes ellujäämiseks vajalik, kuid see oli inimese kui indiviidi arengu pidur.
Vene diasporaa on üks suurimaid ja levinumaid maailmas. Selle elanikkond on täna umbes 25–40 miljonit inimest, kes on hajutatud üle kogu maailma väljaspool Venemaa Föderatsiooni. Esimest korda hakkas see kujunema 19. sajandi keskel, kui mõned aadlikud lõid Pariisis väikese etnilise kogukonna.
Vene diasporaa sai erilise laienemise osaliseks Vene impeeriumi rahutuste ja hävingu ajal, samuti kodusõja ajal ja Nõukogude Liidu kujunemise algusaastatel. Järgmise 50 aasta jooksul Vene diasporaa välismaal praktiliselt ei kasvanud, kuna NSV Liidust väljaränne oli tol ajal problemaatiline.
Kiire kasvu teine etapp toimus NSV Liidu sulaperioodil. Kõige rohkem migrante liitus diasporaaga aga 90ndatel ja 2000. aastal, kui liit lagunes ning majanduslik, poliitiline ja kuritegevuse olukord riigis jättis soovida. 2011. aastal suurenes oluliselt ka uussisserändajate arv. Alates 2014. aastast on Venemaa diasporaa Venemaalt pärit migrantide arvu suurenemise tõttu pidevalt suurenenud.
Kuid pole täiesti selge, keda tuleks Venemaa diasporaasse arvata - etnilisi venelasi või lihtsalt endisi Vene Föderatsiooni kodanikke, kas impeeriumist pärit migrantide järeltulijaid, aga ka teistest endise NSV Liidu riikidest (eriti Ukrainast, Valgevenest) pärit sisserändajaid. ja Kasahstan) kuuluvad sellesse diasporaasse.
Esimeseks Austraaliasse (täpsemalt Tasmaaniasse) alaliselt elama asunud Vene impeeriumi alamaks oli valgevenelane, kes 1804. aastal Inglismaal arreteeriti ja Austraalia kolooniatesse sundtööle saadeti. Pärast karistuse kandmist jäi vang alaliselt maale elama.
Arvatakse, et ta oli Austraalia vene diasporaa eellane. Austraalia koloniaalvõimude andmetel elas aga 1820. aastal mandril juba 4 venekeelset perekonda, mis koosnesid endistest vangidest, mistõttu on võimatu täpselt tuvastada vene diasporaa esivanemat.
Massiline immigrantide vool Vene impeeriumist (hiljem NSVL ja Vene Föderatsioon) ja selle kontrolli all olevatelt aladelt sai alguse 19. sajandi lõpus. Esimene rändelaine kestis 25 aastat 1880–1905. Sel perioodil kolisid Venemaa juudid peamiselt Balti riikide territooriumilt ja impeeriumi edelaaladelt, põgenedes tollal Euroopat haaranud antisemitismi laine eest.
1901. aastal, aastal kuulutas Austraalia Ühendus välja oma ametliku iseseisvuse Briti kroonist, oli venelaste arv riigis umbes 3,5 tuhat inimest.
Rändelained olid 1905. aasta Vene-Jaapani sõja, rahutuste ja revolutsiooni ajal Vene impeeriumi lõpul ning Nõukogude Liidu ajal. Peamiselt olid need inimesed, kes ei nõustunud riigi praeguse poliitilise kursiga, desertöörid ja kontrrevolutsionäärid. Liikumine Rohelisele Mandrile jätkub täna.
Täna elab Austraalias umbes 30 tuhat inimest endise NSV Liidu riikidest ja umbes 60 tuhat inimest on vene immigrantide järeltulijad.
Täna on Austraalias kolm venekeelset ajalehte ja kaks telesaadet.
Kui rääkida Vene diasporaast Uus-Meremaal, siis on see kohaliku elanikkonna suhtes arvukam kui Austraalias (20 tuhat venelast Uus-Meremaa 4,6 miljoni põliselaniku kohta ja umbes 30 tuhat venelast 30 miljoni liidu elaniku kohta). Esimesed migrandid Venemaalt Uus-Meremaale ilmusid kusagil 19. sajandi keskel (täpsed andmed puuduvad).
Tänapäeval on suurem osa etnilisest kogukonnast koondunud Aucklandi ja Wellingtoni. Riigis on Christchurchis vene kultuurikeskus.
Esimesed mainimised venelastest Hiinas pärinevad 14. sajandist. Peamine tipphetk leidis aset Hiina idaraudtee ehitamise, Vene-Jaapani sõja ning rahutuste ja monarhia kukutamise ajal Venemaal. 
Kuid paljud venelased ei saanud Hiina kodanikeks mitte täiesti omal tahtel, sest varem kontrollis Vene impeerium osa Taevaimpeeriumi põhjapoolsetest provintsidest ja pärast nõukogude võimuletulekut eraldusid need maad Venemaast ja olid mõnda aega alluvuses. Jaapani okupatsioonivõimude ja hiljem Hiina kontrolli. Paljud venelased lahkusid aga piirkonnast.
Kuid ka osa vene emigrante pidas Hiinat Lõuna-Ameerika riikide transiiditsooniks. Tippperioodil oli Venemaa sisserändajate arv Kesk-Kuningriigis 125 tuhat inimest. Riigi väga madala elatustaseme, erinevate rahutuste, näljahäda ja kultuurirevolutsiooni tõttu kolisid paljud migrandid aga teistesse piirkondadesse või pöördusid tagasi kodumaale, mistõttu nende arv langes 1953. aastaks 20 tuhande inimeseni. Ja suure panuse andis ka hiinlaste põlglik suhtumine välisimmigrantidesse, mida võis jälgida kuni eelmise sajandi 80ndateni.
Praegu elab Hiinas alaliselt umbes 15–20 tuhat venelast. Hiinast võib lähitulevikus saada venelastele atraktiivne sihtkoht, kuna tööstus ja äri arenevad kiires tempos. Lisaks kohtleb Taevaimpeerium nüüd meie kaasmaalasi väga hästi.
Seal on ööpäevaringselt vene keeles saateid edastav telekanal, mitmed ajalehed, aga ka kuulsa Hiina ajalehe People's Daily venekeelne versioon, avatakse vene koolid ja kohaliku keskkonnaga kohanemiseks koolid.
Venelaste kõige "lemmik" asustuspiirkonnad on Shanghai, Harbin ja Dalian.
Venelased Lõuna-Ameerikas
Lõuna-Ameerika suurim arv venelasi on 2019. aastal koondunud Argentinasse ja väike osa teistesse riikidesse - Brasiiliasse, Boliiviasse, Uruguaysse. 
Esimeseks ja teiseks rändelaineks Lõuna-Ameerikasse olid sakslased, juudid, aga ka erinevate slaavi rahvuste esindajad, kes ei soovinud teenida Vene sõjaväes ja/või keda kiusati Venemaal mingil põhjusel taga. Teise laine lõpuks (umbes 1905) oli Venemaalt sisserändajate arv Lõuna-Ameerikas umbes 160 tuhat inimest (kellest 150 tuhat elas Argentinas).
Kolmanda immigratsioonilaine ajal tulid Venemaalt siia hooajatöölised, peamiselt talupojad, kes jäid hiljem siia alaliselt elama. Just sel ajal hakati riigis aktiivselt ehitama õigeusu kirikuid ja kirikuid kolmanda laine lõpuks ulatus venelaste arv Lõuna-Ameerikas 180–220 tuhandeni.
Esimeste rahutuste tulekuga Vene impeeriumis ja Oktoobrirevolutsiooni alguses suurenes väljarändajate vool oluliselt.
Neljas ja viies laine on oma olemuselt juba vähem globaalsed, need on kestnud juba praegu, alates 1917. aastast. 4. laines lahkusid fašistlike koonduslaagrite endised vangid Lõuna-Ameerikasse vaid umbes 10 tuhat inimest.
Viies laine leiab aset perestroika aastatel, NSV Liidu kokkuvarisemise ja kaasaja perioodil. Esimesel juhul oli ränne pigem illegaalne, kuna ametlikult käisid liidu kodanikud tööl. Täna elab Lõuna-Ameerikas umbes 320 tuhat venelast (neist 300 tuhat Argentinas).
Prantsusmaal elab üks maailma suurimaid vene diasporaasid, kus elab ligikaudu 500 tuhat inimest. Teatud osa väljarändajatest ja nende järeltulijatest on Venemaa juudid, kes erinevatel asjaoludel ja põhjustel asusid elama Prantsusmaale.
Riik saavutas ka Venemaa sisserände haripunkti, 1,5 miljonit inimest. Aja jooksul kolis enamik sisserändajatest naaberriikidesse või naasis kodumaale.
Esimene liikumine Venemaalt Prantsusmaale tekkis 19. sajandi alguses kuni keskpaigani ja jätkub tänapäevani. Esimesed asukad Prantsusmaale impeeriumist olid vene aristokraadid, kes armastasid Nizzas puhkama jääda. Ja 20. sajandi alguses koges prantslaste rahvastiku kiire kasv tänu Venemaa väljarändele, mis aastatel 1905–1930 ulatus 1,5 miljonini.
Suurem osa asunikest oli koondunud Pariisi ja teistesse riigi suurlinnadesse. 30ndatel võeti kasutusele isegi mõiste "Vene Pariis". Väljarändajatele korraldati erinevaid venekeelseid koole, huviringe ja vene ajalehti. Kahjuks ei tegelenud keegi tõsiselt asunike kohandamisega Prantsuse ühiskonnaga.
Sõja ajal üritas osa venelasi kolida USA-sse, osa saadeti natside Prantsusmaa okupatsiooni ajal koonduslaagritesse. Pärast teljeriikide lüüasaamist jäi osa koonduslaagrite vene vange alaliselt elama Prantsusmaale ja teistesse Euroopa riikidesse (enamasti mitte väga legaalseid meetodeid kasutades). Nõukogude ajal kuni perestroika alguseni Prantsusmaale märkimisväärset väljarännet ei toimunud. Sel korral on omad raskused.
Perestroika ajal, NSVLi kokkuvarisemise ajal ja sellele järgnenud perioodidel kasvas venelaste liikumine riiki tõsiselt.
Petr SmirnovSmirnov Petr Ivanovitš
Peterburi Riiklik Ülikool
Teooria ja ajaloo ning sotsioloogia osakonna professor
Smirnov Petr Ivanovitš
Peterburi Riiklik Ülikool
Sotsioloogia teooria ja ajaloo õppetooli professor
E-post: [e-postiga kaitstud]
UDK - 3.30.31.316
VENEMAA MAAKOGUKOND: PÄRITOLU, PÕHIFUNKTSIOONID JA VÄÄRTUSED
KOKKUVÕTE: Artikkel kirjeldab vene kogukonna teket ja arengut, annab autori versiooni selle põhiväärtustest, näitab hüpoteetilist seost nende väärtuste ja kogukonna põhifunktsioonide vahel ning esitab inimese eneseteostuse viise. kogukonnas
Märksõnad: vene kogukond, päritolu, funktsioon, väärtus, eneseteostus
VENEMAA MAAKOGUKOND: PÄRITOLU, PÕHIFUNKTSIOONID JA VÄÄRTUSED
KOKKUVÕTE: See artikkel kirjeldab vene kogukonna teket ja arengut, esitab autori versiooni selle põhiväärtustest, illustreerib hüpoteetilist seost nende väärtuste ja kogukonna põhifunktsioonide vahel; ja kirjeldab inimese eneseteostuse viise kogukonnas.
Märksõnad: vene kogukond, päritolu, funktsioonid, väärtus, eneseteostus
VENEMAA MAAKOGUKOND: PÄRITOLU, PÕHIFUNKTSIOONID JA VÄÄRTUSED
Vene kogukonnale pühendatud kirjandus on tõesti tohutu. Kogukonna päritolu, roll vene elus, kogukondlike põhimõtete kasutamise võimalus õiglasema ühiskonna loomiseks, sh Venemaa mittekapitalistliku arengu võimalus, kogukonnaelu mõju vene talupoegade vaimsele ülesehitusele jne. . käsitleti erinevate suundade ja suundade ajaloolaste, majandusteadlaste, filosoofide ja publitsistide töödes. See pälvis tähelepanu slavofiilidelt ja läänlastelt, revolutsiooniliselt demokraatidelt ja autokraatia veendunud pooldajatelt, populistidelt ja marksistidelt, aga ka teadlastelt, kes hoidusid parteivõitlusest. See pole juhus. Vene maakogukonnal oli suur mõju Venemaa ja vene rahva olemasolule, kuna see eksisteeris kõrvuti teenindus-kodutsivilisatsiooniga ja oli sellesse üsna harmooniliselt “sisse ehitatud”. Berdjajevi sõnul oli Venemaa "tohutu talupoegade kuningriik" ja vene talupojad elasid peamiselt kogukondades. Kategooriat “väärtus” ei kasutatud aga erilise teoreetilise vahendina kogukonna elu analüüsimisel. Seetõttu on kahes järgmises artiklis eesmärk visandada kogukonna põhiväärtuste ja funktsioonide seosed ning kirjeldada selle elutegevuse mõju riigi ajaloole ja rahvusliku iseloomu kujunemisele. Selle artikli vahetuteks eesmärkideks on vene kogukonna tekke ja arengu lühikirjeldus, selle põhiväärtuste ja funktsioonide hüpoteetilise seose avaldus, samuti inimese eneseteostuse viisid kogukonnas.
Vene kogukonna teke ja areng.
Kogukonna päritolu küsimus tekitas teadlaste seas suuri vaidlusi. Eelmise sajandi vene kodanlikus historiograafias oli populaarne kogukonna hilise fiskaalse pärisorja päritolu mõiste. Selle kontseptsiooni kohaselt ei olnud vene maakogukond "põline", tekkis loomulikult. Talupojad sidus riik vastastikuse vastutuse põhimõttel maksude kogumise mugavuse eest maksuliitudesse - "maailmadesse". Kuid sellisele seisukohale räägivad vastu ajaloolised analoogiad. Nagu märkis kuulus Venemaa maasuhete uurija V. P. Danilov, oleks üllatav, kui Venemaal tekiks kogukond pärisorjuse kõrvalnähtusena, teistes riikides aga loomulikult.
Palju veenvam tundub versioon vene maakogukonna “põlise päritolu” kohta. Selle versiooni kohaselt (V.A. Aleksandrovi sõnul) läbis vene kogukond oma arengus mitmeid etappe. Algsest vormist on iidne vene naaberkogukond ( Vervy), arenes see välja must-pudru kogukonna kaudu ( kihelkond), iseloomulik Moskva vürstiriigi kujunemisperioodile, enne tegelikku maakogukond, millest sai tsaari-Venemaa vene talupoegade iseorganiseerumise põhivorm.
Verv kui vene kogukonna vanim vorm on tuntud ka “Vene tõest”. See ühendas tolleaegseid maapiirkondade väiketootjaid ning juhtis kogu nende majandus-, avalikku- ja eraelu. Sellist kogukonna funktsioonide mitmekesisust seostati slaavlaste poolt Vene tasandiku maade arendamisega, kuid majandusliku maakasutuse funktsioon oli alati esikohal. Ja hilisemas ajaloos mängisid kogukondlikud traditsioonid Vene talurahva elus olulist rolli, olenemata kogukonnaliikmete sotsiaalsest staatusest – olgu tegemist vabade (musta kasvuga) põllumeeste või isiklikult sõltuvate talupoegadega.
Alates 14. sajandist on selle nime all tuntud talupoegade kogukond Venemaal volosts, mis ühendas naabrid, mille nimel kõnelesid kogukonna esindajad vürstivalitsuse ees.
Tšernošnaja kogukond-volost elas omavalitsuse põhimõtete alusel. Ta ise valis oma ametnikud (vanemad, sotskid, viiekümnendad, kümnendikud), kes juhtisid avalikku elu ja jälgisid kommunaalmaade seisukorda - tühermaad, heinamaad, metsad, veekogud. Kogukond võõrandas tasuta maatükid, mis vajasid kultuurilist seisukorda viimist, andes need üle äsja saabunud asunikele või perekonnast eraldatud kogukonnaliikmetele. Juba majanduskäibesse läinud maad - õued, põllu- ja heinamaa - olid aga üksikute ühismajapidamiste eravalduses ja läksid pärimise teel edasi. Kogukond kaitses seda tavaõiguse normi (majapidamis-pärilik maakasutus) igal võimalikul viisil.
XIV-XV sajandil toimus Venemaa vürstiriikides intensiivne maa erafeodaalomandi tugevdamise protsess. Kloostrid ja ilmalikud feodaalid laiendasid oma valdusi nii seaduslikult, taotledes kõrgeimalt võimult maatoetusi, kui ka otse vallutades volostide maid. Volostide kogukonnad kaitsesid järjekindlalt oma õigust maale seaduslike vahenditega, kohtuvaidlusi korraldades ja sageli ka edu saavutades, kuid nad ei kohkunud tagasi jõu kasutamisest neilt äravõetud maa tagastamiseks.
Volostide vastuseis oma maade feodaalomandisse andmisele oli tingitud väga olulistest põhjustest. Eelkõige ei vastanud talupoegade huvidele nende maade õigusliku staatuse muutmise fakt, kuna see ohustas volosti kui iseseisva juriidilise ja majandusliku üksuse olemasolu. Ja see ähvardas pikemas perspektiivis muuta talupoegade endi õiguslikku staatust - isiklikult vabadest inimestest võivad nad muutuda ülalpeetavateks. Kuid äärmiselt oluline oli ka see, et maakasutuse järjekord oli muutumas. Ja üldiselt võib volost jurisdiktsiooni muutumisel teatud funktsioonid kaotada.
Pole juhus, et 15. sajandi lõpus, kui Novgorod kaotas poliitilise iseseisvuse, püüdsid Novgorodi kommunaaltalupojad pärast nende maade Moskva teenindajate kätte andmist säilitada oma territoriaalseid organisatsioone. Mõnel juhul ei mõjutanud maa kõrgeima omaniku vahetus talupoegade huve ja kohalikud volostkonnad ei reageerinud sellele asjaolule. See juhtus Ivan III ajal, kui Jaroslavli apanaaživürstiriik rahumeelselt oma tegevuse lõpetas, kohalike vürstide maavaldused said suurvürsti maadeks, kuid kogukondade staatuses esialgu olulisi muutusi ei toimunud.
Suurima löögi Kesk-Venemaa mustakülva kogukonna-volostide olemasolule andis sissetoomine 15.-16. kohalik süsteem - Moskva riigi relvajõudude tagamise alus. Kohalik süsteem (kui sõjaväeteenistusega seotud maaomandi vorm) loodi Moskvaga külgnevate piirkondade mustakasvulise talurahva arvelt. Moskva printsil lihtsalt polnud muud võimalust. See asjaolu otsustas lõpuks Mustkülvi kogukonna saatuse. Kommunaalmaade kohaliku omandusse üleminekuga lakkas kogukondlik-volost eksisteerimast iseseisva juriidilise ja majandusliku üksusena, s.o. keskvalitsusega vahetult seotud riigiasutus. Kogukond jäi aga talupoegade ühinguvormiks, läbides samal ajal tõsiseid muutusi. Volost muutus teatud valduse või lääniriigi piires maaeluks.
Kogukonna õigusliku staatuse muutumine ei tähendanud üksnes otsese sideme kadumist valitsusasutustega. Maakogukond, alludes üha enam oma omanike-maaomanike tahtele, kaotas järk-järgult osa oma majandus- ja juhtimisfunktsioonidest. Eelkõige sai tema haldustegevust teostada ainult pärandvara piires. Lisaks oli kogukonnal nüüd vähem võimalusi eraldada oma liikmetele vajalikke maid, mis oli seotud maaomaniku kasuks maksude tõstmisega, maaomaniku põllumaa laiendamisega ja maa eraldamisega maaomaniku isiklikuks põlluharimiseks. .
Kogukonnale kuuluva maafondi vähenemine sundis muutma talurahva maakasutuse norme. Eriti olulised muutused on läbi teinud maaomandi põhimõte. Kogukonnaliikmele kuulus nagu varemgi põllumaad ja heinamaad, kuid mitte enam leibkonna-päriliku, vaid majapidamistingimusliku õiguse järgi. See tähendab, et tehase omamine mis tahes maale oli nüüd puhtalt tingimuslik. Talupoeg kasutas neid ainult seni, kuni ta seda koormat talus. Kui talupoja majapidamine mingil (näiteks demograafilisel) põhjusel ei suutnud tagada talle pandud kohustuste ja maksete täitmist, võeti talt osa maksust maha, kuid vastavalt raiuti osa maast ära. Need maad anti jõukamatele majapidamistele, kuid taas ajutiseks kasutamiseks ning eelmine omanik võis muutunud olukorras nõuda nende tagastamist.
Selline maakasutusviis tõi kaasa selle, et 17. sajandi jooksul muutus endine kogukond-volost mõisniku külas maade ümberjagamiskogukonnaks, millel oli tinglik õigus omada ühismaad. 18. sajandil seda tüüpi kogukond sai domineerivaks Kesk-Venemaal mõisnike-aadlike maadel. Samas mõjutasid üksikute valduste talupidamise iseärasused oluliselt ka kogukonna funktsioone. Lahkunud valdustes säilisid kogukonnal suured õigused maad käsutada, kuid Corvee valdustes vähenes selle roll peaaegu olematuks, kuna maa majanduslik kasutamine määrati maaomaniku tahtega.
Märgitud muutused talurahva maakasutuses ja maajaotuskogukonna kujunemine olid tollal regionaalse iseloomuga. Venemaa põhjaosas, kus erafeodaalne maaomand ei olnud laialt levinud, säilis ja arenes algne kogukondlik volost. Selle tulemusena tekkisid Venemaal erinevat tüüpi talupoegade kogukonnad erinevate maakasutuse põhimõtetega, mille määras ennekõike pärisorjuse olemasolu või puudumine talupoegade seas konkreetses piirkonnas. Põhja-Venemaa, Uurali ja Siberi talurahvas, aga ka märkimisväärne osa Lõuna-Venemaa talurahvast ("odnodvortsy", 18. sajandil ametlikult riigi talurahva hulka arvatud) säilitas oma volostkondades majapidamis-päriliku maakasutuse põhimõtte. . Pärisorjusesse sattunud Kesk-Venemaa talurahvas juhtis oma majapidamisi tingliku majapidamise omandiprintsiibi alusel, kasutades maa ümberjagamiskogukonnas maa võrdset ümberjaotamist.
Tsaarivalitsus 18. sajandil. püüdis levitada kogukondliku maade ümberjagamise süsteemi riigitalupoegadega asustatud põhjaprovintsides. Kuid sellel ettevõtmisel polnud sel ajal suurt edu, talupojad säilitasid järjekindlalt ameti- ja päriliku maakasutamise. Isegi 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses säilis Põhja-Venemaal, aga ka Novgorodi ja Nižni Novgorodi kubermangus piiramatu kogukondlik maakasutus. Ja maamagnaadid Stroganovid, kellele kuulusid Põhja-Uuralites tohutud mõisad, jõudsid 19. sajandi esimesel poolel ideele vajadusest anda kogukondadele laialdased õigused kommunaalmaade käsutamiseks; talupoegadele anti õigus müüa, pärandada ja pantida oma maatükkide piires.
Talurahva maakasutust Siberis seostati oma põhimõtetes Põhja-Vene kogukondlike vormidega. Siberi arengu algfaasis moodustasid talupojad maa puhastamiseks kogukondi, mis jäid hiljem ühisomandisse. Talupojad jagasid maharaiutud maa omavahel sõltuvalt investeeritud tööjõust. Need krundid läksid tavaõiguse alusel pärilikku omandisse. Maakoristuskogukonnad arenesid aja jooksul maakogukondadeks, mis juhtisid majanduselu ühes külas. Need kogukonnad võtsid vastu uusi asukaid, määrasid välitöödele tähtajad ja lahendasid vaidlusi.
Asulatega geograafiliselt külgnevad üksikud külad moodustasid kogukonna-volosti. Valitud volostkond jälgis üksikutele küladele määratud maade kompleksi turvalisust nende arendamise käigus ning arutas üksikute külade ja talupoegade vahelisi maavaidlusi. Ta otsustas ka teatud küladele maa eraldamise ja nendevahelise maa ümberjagamise ning rentis vaba maa välja.
Majapidamis-pärilik maaomandi põhimõte säilis Siberis üsna kindlalt, millele aitas kaasa vabade maade rohkus, mis algul arestiti, arendati ja seejärel ametlikult üksikute külade või majapidamiste juurde määrati. Alates 18. sajandi keskpaigast olukord aga muutus. Kui elanike arvu kasvades üksikute külade ümber jäi vaba maad väheks, sai kogukond juba haritavat maad ümber jagada. Kuid sagedamini saadi põllumaa puudusest üle päriliku omandi rendilepingute sõlmimisega.
19. sajandi lõpus, pärast 1860. aastate reforme, tugevnes kommunaalmaakasutuse positsioon. Kogukondi tunnustati kehtiva seaduse subjektidena ja valitsus ei lubanud maa eraomandit arendada. Nendes tingimustes arenesid erinevat tüüpi kooslused (säilitades mõningaid piirkondliku omapära tunnuseid) klassikalise ümberjagamismaakoosluse suunas, mida soodustas oluliselt rahvastiku kasv ja sellest tulenev maapuudus. Üha tugevamaks muutusid kogukonna haldusfunktsioonid. Eelkõige piirati laenuvõtjate õigusi oma väljatöötatud krunte käsutada, talupoegade õigust oma valdusi müüa piirati, kuigi õuemaad loeti läbi aegade talupoja majapidamise omandiks, asutas kogukond rohkem. ja täielikum kontroll heinamaade üle jne. P. A. Stolypini katse hävitada ümberjagamiskogukond maa talupoegade eraomandisse andmisega, jättes sellega üksikute majapidamiste maatükid oma valdusest välja, ei olnud otsustav edu. Kogukondlikud talupojad ise kartsid enamasti kogukonnast lahku minna.
Nõukogude võimu algperioodil jäi kogukond püsima. Seda peeti natsionaliseeritud maa vabade ja võrdsete kasutajate liiduks. Maakasutuse vormide valik jäi kogukondlike talupoegade endi teha, kes pidasid enamjaolt kinni traditsioonilistest maade ümberjagamise reeglitest.
Maakogukond on Venemaa ajaloo jooksul näidanud hämmastavat vastupidavust, kohanedes erinevate tingimustega. Ja kuni 20. sajandi 30. aastateni jäi kogukond maal talupoegade omavalitsuse organiks, mis reguleeris individuaalpõllumajandust. Alles riiklik kolhooside loomise poliitika viis maaomavalitsuse lõpliku kaotamiseni ja külamaafondide absoluutse riigistamiseni, mida enam ei haldanud talupojad, vaid omavalitsusorganid.
Vene kogukonna põhiväärtused ja funktsioonid.
Ei ole võimalik arvestada vormide kogu unikaalsust, mille määravad konkreetsed ajaloolised ja geograafilised tingimused, milles vene maakogukond empiiriliselt avaldus. Seetõttu räägime edasi vene maakogukonna ümberjaotamise ideaalsest tüübist, mille funktsioonid ja väärtused tuleb uuesti luua. Selle ideaaltüübi abil näib olevat võimalik näidata vene kogukonna “integreerumist” töölis-kodusesse vene tsivilisatsiooni, võtta arvesse kogukonna mõju vene rahvusliku iseloomu kujunemisele, mustri kujunemisele. teatud isikutüüpide tekkimine jne. Allpool pakutud versioon kogukonna olulisemate väärtuste ja funktsioonide kohta on vaieldav.
Vene kogukonna esimene ja kõige olulisem väärtus- ise kogukond, "rahu" see seotud mitme olulise kogukonna funktsiooniga riigi ja rahva elus.
Kodu funktsioonidest - funktsioon ellujäämine. Venemaa ajalooline saatus, eriti Moskva riigi kujunemise ajal, aitas igal võimalikul viisil kaasa kollektiivi (sealhulgas kogukonna) kui üksikisikuga võrreldes olulisema väärtuse kujunemisele vene inimeste seas. Enne stepi rahunemist suudeti idapoolse (nagu ka läänepoolse ja ideoloogilise mõju poolest veelgi ohtlikum) surve tingimustes ellu jääda ja jääda oma kodumaa peremeheks. maad ainult kollektiivsete jõupingutuste kaudu ja üksikisiku huve kollektiivsetele huvidele ohverdades. Ainult selline käitumine võimaldas ellu jääda suurimal arvul vene inimestel ja vene rahval omanäolise etnilise rühmana. Pole sugugi juhuslik, et pärast välisohu otsustaval määral kõrvaldamist kasvas venelaste arv fantastiliselt kiiresti. Kui Ivan Julma ajal elas Moskva osariigis umbes 5,5 miljonit inimest, siis Nikolai II valitsemisajal oli venelaste arv vähemalt 100 miljonit. Ja seda vaatamata kohutavatele kaotustele raskuste ajal, Peetruse reformide ajal pidevate näljastreikide, epideemiate ja arvukate sõdade tõttu. Ükski Euroopa riik ei saavuta sama perioodi jooksul sellist arvu kasvu. Ja kogukonna roll selles protsessis on äärmiselt suur, kuna see oli vene talupoegade sotsiaalse organisatsiooni peamine tüüp.
Teiseks kõige tähtsam funktsiooni kogukonnad – funktsioon ümberasustamine ( või koloniseerimine). Kogukond sobis suurepäraselt Euraasia tohutute metsikute ruumide arendamiseks, mis oli vene rahva ajalooline ülesanne. Asustus "lennuga" (Kljutševski), kui vanade ja uute asulate vahel laius ilma teede ja regulaarsete ühendusteta asustamata piirkond, muutis kogukonna omamoodi "kolonisatsiooniüksuseks". Metsiku metsakõrbe arendamiseks peab inimühendusel olema teatav iseseisvus, täisväärtusliku populatsiooni laiendatud taastootmisvõime ja kiire vastastikune abi. Venemaa karmides tingimustes lahendas kogukond need ülesanded optimaalselt.
Kolmandaks alates need funktsioonid- funktsioon maaomandite kaitse talupojad teiste maaomanike tungimise vastu nende maadele. Ainult ühinedes suutsid nad suurmaaomanikele lõpututes maavaidlustes vastu seista, kuigi mitte alati edukalt. Teada on arvukalt kohtuvaidlusi talurahvamaailma ja 15.-16. sajandil kogukondlikel talupoegade maadel arenenud Kirillo-Belozerski kloostri vahel. .
Lõpuks kogukond korraldatud maa seaduslik ja majanduslik ringlus, maatükkide andmine üksikute talupoegade omandisse ja välitööde tähtaegade määramine.
Neid funktsioone arvestades on selge, miks kogukond ise oli oluline väärtus. Lisaks kandis vene kogukond kaudsel kujul endas kõrgeimaid universaalseid väärtusi. Eelkõige kujutas see vene talupoja jaoks sellist väärtust konkreetset kehastust nagu inimkond(inimrass) või vähemalt kohalikud inimesed. Püüdes säilitada kogukonda, “kannatades rahu nimel”, aitas inimene kaasa kogu rahva kui terviku säilimisele.
Kogukond määras oma liikmetele ka teise kõrgeima väärtuse - ühiskond, sageli mõistetakse kui Kodumaa või Isamaa. Inimene kui indiviid, kui sotsiaalne olend on võimalik ainult ühiskonnas. Sotsialiseerumisprotsessiks, isiksuse kujunemiseks on ühiskond inimese jaoks vajalik kui otsustav eeldus. Kuid selleks, et mitte kaotada oma juuri, säilitada kontakti esivanematega, vajab ta teatud tüüpi ühiskonda, mis on lähedane sellele, milles elasid tema esivanemad. Vastasel juhul on oht massiliseks “mankurtiseerimiseks”, mis on tulvil kõikvõimalikke hädasid (mankurti kuvandi võttis kasutusele Ch. Aitmatov: mankurt on mäluta inimene, kes on valmis omanikku orjalikult teenima). Järelikult peaks ühiskonna areng olema üsna aeglane. Ja kui kogukond taastoodab venelasi venelastena, siis pidid nad seda põhiväärtusena hoidma ja hoidma. See oli nii, kuna märgiti, et 19. sajandi viimasel kolmandikul olid talupojad kohati, kus juurutati maa ümberjagamist hinge kohta, mitte omakasupüüdlikel põhjustel (võimalus võõra vara ära kasutada). ), kuid püüdes säilitada kogukonda kui eluvormi. Ja Siberis, kus talupojad pidasid algul sageli pseudotalu, “laenasid” põllumajandust, taastati rahvastikutiheduse kasvades kogukond kui sotsiaalne institutsioon talupoegade maasuhete reguleerimiseks ja riigivõimudega suhtlemiseks.
Kogukonda seostatakse ka selle kõige olulisemate funktsioonidega. teine kõrgeim väärtus - mina ise kogukonna liige mõlemas vormis: nii bioloogilise olendina, kelle elu vajab “maailm” taastootmiseks ja eksisteerimiseks, kui ka tegevussubjekti, “töölisena”, kelle pingutused kergendavad ühist koormat.
Arvestades mõlemat hüpostaasi, on võimatu lasta inimesel nälga surra, eriti orvuks jäänud lapsel (sest “vaeslaps saab toidetud ja maailma töötegija kasvab”). Kuid üksildast, abitut inimest tuleb toetada, talle tuleb pakkuda toitu ja peavarju. Selleks peab ta "maailmas ringi käima", toites enam-vähem vaheldumisi talupoegadest ja tegema maja ümber teostatavat tööd. Ja tõsise vajaduse korral võiks töövõimeline talupoeg kasutada Venemaal laialt levinud ja väga ainulaadset sotsiaalse vastastikuse abi tüüp - "tükkideks minemine". Selle meetodi olemus seisneb selles, et talupoeg, kellel parasjagu leiba ei olnud, kõndis naaberhoovides ja külades leiba küsides. Ja talle serveeriti “tükke”, suuremaid või väiksemaid pätsi osi. See ei olnud turutsivilisatsiooni riikides aktsepteeritud laen, sest võla tagasimaksmisest ei saanud juttugi olla, „võla” mõiste on antud juhul kohaldamatu. Samuti polnud see kerjamine, mis on omamoodi käsitöö. Ja kui “tükkide” abil õnnestus talupojal “läbi saada”, ta leidis töö ja ostis leiba, siis “tagas” selle igale teisele raskesse olukorda sattunud talupojale.
Mis puudutab vene külas eksisteerinud “krediiti”, siis see ei meenutanud ka Lääne-Euroopat. Turukrediit ei kavatse muuta võlgnikku võlgade tasumata jätmise korral odava tööjõu allikaks. Vaevalt, et kogukonnas kulakute “krediit” põhieesmärk oli võlgniku orjastamine, et teda saaks kasutada ekspluateerimise objektina.
Kolmas väärtus, kogukonna poolt tunnustatud – õiglus, mida mõistetakse kui algset sotsiaalset võrdsust, mis põhineb inimeste (vähemalt meeste) võrdsusel maa suhtes. Iseenesest on see väärtus instrumentaalne, kuid kogukonnas on ta omandanud eesmärgi staatuse, mida võib pidada “normaalse” väärtushierarhia moonutamiseks.
Talupoegade arvates on maa “jumala oma”, seetõttu on igal sellel sündinul (ühiskonna sees) õigus omale ja kõigi teistega võrdsele osale maast ja kogu selle rikkusest, mis “maailmale” kuulub. . Suhtumine maasse kui “jumala kingitusse” pole aga konkreetselt venepärane. Aafrika mandril peeti seda paljudes linnakogukondades ka "Jumala kingituseks", mis on kättesaadav iga linna- ja maakogukonna kodanikule. Küllap on selline suhtumine maasse teatud arengujärgus ühiskonnale omane. Igatahes fikseeriti regulaarne maa ümberjagamine vastavalt võrdse maakasutuse nõuetele juba 3.-1. aastatuhandel eKr. e. Mesopotaamia, Lääne-Aasia ja Egiptuse maades.
Tegelik teave maade ümberjagamise kohta Venemaal näitab, et kogukonnas mõisteti õiglust mitte kui abstraktset põhimõtet, vaid kui praktiliselt toimivat imperatiivi. Eelkõige oleks maa võrdne ümberjagamine inimese kohta olnud võimatu ühes paikkonnas, kus seda esmakordselt teostati, kui seda poleks toetanud 42 protsenti talupoegadest, kelle jaoks see oli otseselt ebasoodne, kuna see tõi kaasa nende kasutuses oleva jaotuse vähendamisele. Suurem osa ümberjagamisel märkimisväärset kahju kannatanutest unustas oma pahameele ja väitis koos teistega, et "see on parem kui südamest südamesse - pole vaja: kõik on nüüd võrdsed, nüüd on vähemalt mõned. leiba ja me sööme kõike, aga vanaviisi (st ilma ümberjagamiseta – P.S..) peaksid paljud nüüd surema.
Teiseks võrdsusaluseks maa suhtes on riikliku maksu võrdsus vastavalt maatüki suurusele. Krunt võis omanikke vahetada nii palju kui sooviti, kuid see jäi alati “maailma” krundi osaks ja “maailm” püüdis takistada krundi tühjaks jäämist. Märgiti, et ühiskonna feodaliseerudes omandas maatükk kohustusi ning selle kasutusõigus liideti maksude tasumise kohustusega.
Seega nii Jumala kui ka inimliku õigluse seisukohalt
üksikisik võis olla ainult maa omanik, kuid mitte selle täielik ja jagamatu omanik. Maa kõrgeimad valitsejad jäid "rahuks". Kõik tehingud maaga - rendileandmine, müük, ajutiseks kasutamiseks arestimine - tehti põhimõtteliselt kogukonna nõusolekul, kuigi praktikas rikuti seda põhimõtet tavaõiguse ajutiste reeglite kohaselt pidevalt. Kuid otsustavatel juhtudel jäi viimane sõna alati kogukonnale. Keegi ei julgenud "oma maatükki võõrale anda, mitte üheks aastaks ega üheks suveks: kui ta selle ära annab, kaotab ta oma krundi, mis viiakse maailma."
Seetõttu on osaliselt õige tõdeda, et "kogukondliku struktuuri pinnasel" on väga lihtne "inimese täielik põlgus kasvada". Kuigi siin tsiteeritud sõnade autor on mõnevõrra liialdav, kuna kogukond arvestas siiski kogukonnaliikme kui töötaja ja üksikisiku huvidega, kuigi piiras neid oluliselt. Kuid kogukond jättis inimese kui majandustegevuse subjekti tõesti tähelepanuta.
Sellega seoses võime nimetada sellist lisaväärtust kui “rahu” jõudu. On selge, et üksikud kogukonnaliikmed püüdsid seda võimu oma huvides kasutada ja see neil sageli ka õnnestus, kuid maailma kõrgeima võimu põhimõte jäi üsna stabiilseks. Seda toetasid kõik kogukonna traditsioonid. Maailma võim avaldus eelkõige maa käsutamises. Üldotsuste alusel tehti ka põhilised põllutööd, kehtestati sund- ja ühtsed külvikorrad, mis oli suuresti tingitud kariloomade pidamise tingimustest. Talupoeg oli kohustatud õigel ajal vilja koristama ja heinateoga hakkama saama, sest põldu ja heinamaad kasutati siis karjamaaks. Sellised majandustavad kogukonnas piirasid talupoja vabadust oma talu majandada, takistades sellega individuaalsete oskuste kujunemist põllumajanduses. Samuti tegutses mitteametlik vanameeste kohus, mis otsustas paljusid tavaõiguse küsimusi.
Ühiskondliku tähtsuse saamine kogukonnas . Inimesed ei saa enamjaolt elada sotsiaalsete olenditena, saamata sotsiaalset tunnustust ja saavutamata sotsiaalset tähtsust "õiguslikul" ja "moraalsel" alusel. Vastasel juhul on isiksuse massiline degradeerumine, inimeste muutumine sotsiaalseteks tühisusteks ja aktiivsuse kaotus paratamatu. Kuidas sai inimene vene kogukonnast selle, mida ta otsis? Milliseid juriidilisi ja moraalseid viise sotsiaalse tähtsuse saamiseks selles eksisteeris? Millised tähendusviisid olid vene talupojale kogukonnas kättesaadavad?
Esiteks osutusid eriti oluliseks inimesed, kes vastasid talupoegade moraalsele ideaalile, õiguse kandjad või isegi pühadus(mida mõnikord omistati pühadele lollidele, "õnnistatutele"). Usk oli õigluse vältimatu tingimus. Nad hindasid inimese usku kiriku külastamise, paastu ja rituaalide järgimise, palverännakute, igapäevaste palvete lugemise, kuid eriti moraalinormide järgimise kaudu. "Sul pole risti," ütlesid nad kellelegi, kes sooritas vääritu teo. Vastupidi, "elab nagu jumal", "elab nagu kristlane", ütlesid nad halastavate ja kohusetundlike inimeste kohta. Noori õpetati kirikus käima. Sellele järgnes mitte ainult perekond, vaid kogu kogukond tervikuna.
Vene talupojad esitasid hulga tegelasi, kes ühel või teisel viisil püüdlesid õiglase elu poole. Kõige tavalisem tüüp oli palverändurid. Palverännakule lahkumine kogukonnast oli stabiilne ja laialt levinud praktika kogu vene asustusala territooriumil. Pealegi pidi teekond ise, et olla Jumalale meelepärane, päris raske olema.
Vähem levinud olid nn kambriteenindajad, st. inimesed, kes on mingil põhjusel otsustanud piirata oma suhtlust maailmaga kodust lahkumata. Nad ise või nende sugulased ehitasid spetsiaalsed onnid, kus kongiteenindajad läksid pensionile. Mõned neist said osa võtta põllu- ja majapidamistöödest, einestada koos perega, teised lahkusid kambrist harva. Kuid kõik kambriteenindajad pidasid rangelt paastu ja teised sõid alati ainult lahjat toitu.
Õiglase elu poole püüdlevad talutüdrukud said mustikad, kelle asukoht oli lähedane kambriteenindajate omale. Mustikaks saamiseks tuli anda nooruses tsölibaadivanne, kui kosilased alles abiellusid. Muidu peeti tüdrukut sajandi vanune, st. jäädes neitsiks mitte tõotuse alusel, vaid spontaanselt. Konfliktsituatsioonis toetas kogukond tüdrukut, kes soovis vastu vanemate tahtmist mustikaks saada.
Figuurid tekkisid ka talupojakeskkonnast vanemad(vaimsed askeedid, rahva arvates pühaduse kandjad). Juhtus, et tulevane vanem sai oma esimesed vaimsed õppetunnid perekonnas, vanema sugulase kambris, millele järgnes palverännak pühapaikadesse, erak ja kongiteenistus oma sünnimaal. Teised kuulsad vaimsed tegelased alustasid palverännakuga, andsid seejärel kuulekustõotuse ja said kloostrivanemateks või abtideks. Arvukad kuulsate askeetide elulood, aga ka kloostrikroonikud räägivad tihedast seosest spontaanse rahvavagaduse ja silmapaistvate vaimsete askeetide vahel. Vanemate mõju Venemaa vaimsele elule, sealhulgas vene kultuuri tegelastele, on lihtsalt tohutu.
Teiseks see kuulsus, kuulsus, mis on omandatud kõige sagedamini "kannatuste" kaudu, "feat" rahu nimel. “Maailma pärast kannatada” tähendab oma nime jäädvustamist tõeliselt moraalse inimesena ja autoriteedi saavutamist maistes asjades, sest kaaskülaelanikel on kindlus, et see inimene mõistab asja “õiglaselt” ja üldiste hüvede nimel. Kuulasime "auustatud meest" ja kuulame teda siiani.
Kolmandaks, see teadmised, tarkus, mis on seotud rahva vaimse kultuuriga ehk legendide, eeposte ja tavade tundmisega, ühiskonna käitumisreeglitega, aga ka majandustavade tundmisega - välitööde ajastus ja reeglid, varude hankimine, metsa kasutamine , jne. Sageli seostati selliseid teadmisi sõnade valdamisega. Vene külas "oli sõna kultus" määras selle omamine mingil määral inimese sotsiaalse staatuse, oli austuse põhjus ja teiste jaoks "kadeduse objekt". Sellele võib lisada teadmised kirjalikust kirjaoskusest.
Tabel
Vene teenindus-kodutsivilisatsiooni ja vene maakogukonna tunnuste sarnasused
| № | Märgid ja omadused | Kontori-kodu tsivilisatsioon Venemaal | Vene maakogukond |
| 1 | Esinemise tegurid | Väline oht ja muud põhjused | Looduslikud tingimused, väline oht, koloniseerimisfunktsioon |
| 2 | Põhiväärtus | Usk, tsaar, isamaa | Kogukond, kogukonna liige, õiglus |
| 3 | Juhtiv tegevus | Teenindus | Teenus (riigimaks, corvee, quitrent), kollektiivne |
| 4 | Inimeste jaoks oluliste viiside kättesaadavus | Saadaval Kõik teenistusel põhineva pärandvara esindajana | Saadaval Mitte kõik väärtuse "õiglus" domineerimise tõttu |
| 5 | Juhtivad režiimid | Võim, au, pühadus, teadmised, sealhulgas pühad | Pühadus, au, rahvatarkus, järeltulijad |
| 6 | Vähem ligipääsetavad modifikatsioonid | Rikkus, majandus, oskused | Rikkus, turumajandus, oskused põllumajanduses |
| 7 | Sotsiaalse tunnustamise kord | Isiklik ekspertiis | Isiklik ekspertiis |
| 8 | Instrumentaalsed väärtused | Distsipliin ja kohusetunne | Loomulikud ja vaimsed omadused, töökus |
| 9 | Talu | Omatehtud | Omatehtud |
| 10 | Areng | Ebaühtlane (ideaaljuhul aeglane) | Aeglane (väliste asjaolude survel) |
| 11 | Olemasolu | Lühiajaline | Pikaajaline |
| 12 | Suhted naabritega | Peamiselt kaitsev |
Neljandaks majandustegevus majas ja selle ümbruses (aed, mesila jne), kodusus, samuti talupojatööga kaasnev käsitöö, üldiselt oskus teha kõike, andekus. Kuid oskusliku põlluharimisega ei kaasnenud kasumi teenimine, see oli suunatud ainult talupere elatusvahendite tagamisele. Usuti, et „Vene talupoeg on halb põllumajandusettevõtja... tema kui loomuliku majandusrežiimi esindaja on reeglina ilma jäetud sellest suurema kasumi ihast, mis õhutab iga ettevõtjat. ...Ta saab raha ainult riigile ja maaomanikule on ta ise selle suhtes ükskõikne.“ Ehk siis talurahvamajandus oli kodumaist tüüpi.
Viiendaks, õnn, õnn, õnn, mis avalduvad erinevatel viisidel (leia aare, kasvata üles palju töökaid poegi, lõika rikkalikku saaki jne).
Lõpuks loomulikud ja sotsiaalsed omadused: kangelaslik jõud, mida rahvas alati austab, ilu, intelligentsus, osavus, aga ka töökus, töövõime.
Seega saab kogukonnas sotsiaalset tähtsust õiguslikel ja moraalselt põhjendatud alustel omandada ainult selle kõrgeimate liikide – teadmise, pühaduse, hiilguse (ja väga spetsiifilistes vormides) ning loomulike ja sotsiaalsete omaduste kaudu. Vene kogukonna väärtuste süsteemis oli suur lõhe ühelt poolt isiklike ja loomulike omaduste ning teiselt poolt kõrgeimate sotsiaalse tähtsuse viiside vahel koos kõrgeimate universaalsete väärtustega.
Iseenesest on kõrgeimad sotsiaalse tähtsusega viisid inimese eneseteostuse viisidena üsna vastuvõetavad. Veelgi enam, ühiskonnale ja üksikisikutele on vajalik, et pühadus, teadmised, au oleksid kättesaadavad igale nende poole püüdlevale inimesele. Kuid ilma põhilise majandustegevuseta ja ilma sellega seotud väärtusteta on ühiskond justkui juurtetu. Kõrgematest režiimidest ei piisa selle arengu jätkusuutlikuks muutmiseks (piisava hulga loodusvarade tingimustes), sest materiaalne tegevus on kogu ühiskondliku elu aluseks, hoolimata sellest, mida nad selle kohta ütlevad. Lisaks võttis seadusliku võimaluse puudumine rikkuse, majanduse ja meisterlikkuse saavutamiseks talupoegade asjades inimesi, kes kaldusid neid saavutama, ilma moraalselt õigustatud eesmärkidest ja nende saavutamise väärilistest viisidest. Kõik ei ole nõus rikkuse või väljakujunenud majanduse nimel pettusi, vägivalda vms lubama. Võib-olla seetõttu said vene inimesed sageli "ülevate pantvangideks, kes püüdlevad kõrguste hiilguse poole ilma korraliku varustuseta".
Üldiselt olid vene kogukonna märgid ja omadused paljuski sarnased Vene teenistus-kodutsivilisatsiooni omadega, nagu võib järeldada ülaltoodud tabelist. Suurimat sarnasust täheldatakse päritolutegurite, sotsiaalse tähtsusega kõrgemate ja vähem kättesaadavate viiside, juhtiva tegevusliigi ja majanduse tüübi osas. Suhetes naabritega on sarnasusi (kuigi kaitsemeetmete ulatus ja meetodid on erinevad). Mõlemad sotsiaalsed organismid erinevad enim “eksistentsi kestuse” ja “arengu kiiruse” poolest, mida seostatakse erinevate põhjustega, millest osa on hiljem kajastatud. Kuid peamise järelduse võib teha, et paljude märkide ja omaduste sarnasuse tõttu integreerus vene maakogukond üsna harmooniliselt Venemaa teenindus-kodutsivilisatsiooni ning mõlema sotsiaalse organismi elutegevus moodustas vaimse ülesehituse ja käitumisnormid. vene inimesest, erinevad Lääne-Euroopa omadest. Vene maakogukonna põhiväärtustest ja mõningatest omadustest lähtuva toimimise olulisemad tagajärjed tuuakse välja järgmises artiklis.
Kirjandus
- Aleksandrov V.A. Talurahva (maa)kogukond / venelased. - M.: Nauka, 1997.
- Anfimov A.M. Talupoegade põlluharimine Euroopa Venemaal. 1881-1904. - M., 1980.
- Belov V.I.. Poiss. Esseed rahvaesteetikast. - M.: Noor kaardivägi, 1989.
- Berdjajev N.A. Vene kommunismi päritolu ja tähendus. - M., 1990.
- Burstin D. Ameeriklased: riiklik kogemus. - M.: Kirjastus. rühm "Progress - Litera", 1993.
- V.V. Talurahva kogukond // Venemaa majandusuuringute tulemusi. T. 1. - M., 1882.
- Vlasova I.V. Talupoegade maakasutuse traditsioonid Pommeris ja Lääne-Siberis 12. - 18. sajandil. - M.: Nauka, 1984.
- Gromyko M.M. Traditsiooniline moraaliideaal ja usk // Venelased. - M.: Teadus. 1997, lk 653-685.
- Danilov V.P. Talurahva maakogukonna olemuse ja tähenduse küsimusest Venemaal // Venemaa sotsiaal-majandusliku ajaloo probleemid. - M, 1971.
- Iljin V.V., Iljina T.A. Venemaa: rahvusriikliku ehituse kogemus // Moskva Riikliku Ülikooli bülletään. Sari 12. 1993. Nr 1. Lk.3-15.
- Vana-Ida ajalugu. Kõige iidsemate klassiühiskondade päritolu ja orjade omamise tsivilisatsiooni esimesed keskused. 1. osa Mesopotaamia / toim. Dyakonova. M.: Nauka kirjastuse idamaise kirjanduse peatoimetus, 1983.
- Vana-Ida ajalugu. Muistsete klassiühiskondade päritolu ja orjade omamise tsivilisatsiooni esimesed keskused 2. osa. Lääne-Aasia. Egiptus / toim. Bongard-Levin. Kirjastuse Nauka idamaise kirjanduse peatoimetus. 1988.
- Kaufman A.A. Kogukond // Laup. artiklid. - M., 1915.
- Klyuchevsky V.O. Venemaa ajalugu. Täielik loengute kursus kolmes raamatus. Raamat 1. - M.,: Mysl, 1995.
- Lashchuk L.P. Sissejuhatus ajaloosotsioloogiasse. 1. probleem. - M.: Kirjastus. Moskva Riiklik Ülikool, 1977.
- Ogarev N.P. Talurahva kogukond / Valitud teosed 2 köites T.1. - M., 1952.
- Esseed NSV Liidu ajaloost. Feodalismi periood. XV lõpp - XVI sajandi algus. / Toim. A.N. Nasonova, L.V.Tšerepnina, A.A. - M. 1955.
- Solovjov S.M. Lugemisi ja jutte Venemaa ajaloost / Koost. Dmitriev S.S. - M.: Pravda, 1989.
- Struve P.B. Pärisorjakasvatus. 1913. aasta.
- Engelhardt A.N. Külast. 12 tähte. - M., 1960.
Kogukond on ilmselt loomulik ja vajalik inimeste eneseorganiseerumise vorm selliste probleemide lahendamisel nagu uue territooriumi arendamine, ühiste huvide kaitsmine, korra tagamine, isikliku turvalisuse tagamine jne, kui mingil põhjusel riigivõimud ja õige. Valgete asunike, eriti Ameerika Ühendriikide, Põhja-Ameerika mandri koloniseerimise kogemus peegeldab väga selgelt eri tüüpi kogukondade rolli nende probleemide lahendamisel.
Esiteks, äsja vermitud ameeriklased, kes kolisid läände, organiseerisid "migrantide kogukonnad" (kaitseks indiaanlaste eest ja vastastikuse abi osutamiseks). Selline kogukond oli “vagunkaravan”, mille pikkus võis olla kuni kolm miili ja veetud lasti koguväärtus 200 000 dollarit.
Teiseks korraldati maa majandusliku arendamise käigus esmaasukate huvide kaitseks “taotlusklubid”. Tõepoolest, formaalse õiguse seisukohalt olid maatükke hõivanud inimesed skvotterid, s.t. maaomandi taotlejad juba seetõttu, et nad hõivasid maa esimesena ilma nõuetekohase juriidilise registreeringuta, mis viibis pidevalt. Et okupeeritud maid esimestelt asunikelt ära ei võetaks, korraldati nõudeklubid, mis praktiliselt tagasid maa omamise õiguse esimesele omanikule.
Kolmandaks tekkisid kullakaevandustes ka “kogukondlikud kogukonnad”. “Valvekomisjonide” ja kohtuotsuste abil, mida sageli tegi kogu kogukond, tagati isiklik turvalisus, kaitsti vara ja viidi täide karistused. Üldiselt oli kullaotsimine kollektiivne tegevus. “Üksik otsija” on pigem müüt kui tegelik kuju.
Me ei puuduta siin suurt teoreetilist debatti vene talurahvakogukonna päritolu üle, mis on kestnud aastakümneid. See oli loomulik ja täielikult kooskõlas primitiivse kommunismi vastu vaenuliku moodsa kodanliku teaduse üldise suunaga, et vene professori Tšitšerini "avastus" 1858. aastal, mille kohaselt ei olnud Venemaa maakogukond sugugi loomulik ajalooline toode, kuid see oli vaid tsarismi fiskaalpoliitika kunstlik tagajärg, pälvisid saksa teadlased hea meelega üldise heakskiidu. Chicherin annab meile uusi tõendeid selle kohta, et liberaalsed teadlased sobivad ajaloolasteks veelgi vähem kui nende reaktsioonilised kolleegid. Kui Lääne-Euroopas loobuti Maureri ajast alates lõplikult nn üksikasustuse teooriast, mille tulemusena tekkisid kogukonnad väidetavalt alles 16. ja 17. sajandil, siis Tšitšerin aktsepteerib seda hüpoteesi Venemaa puhul. Samal ajal tuletab Chicherin ühisharimise ja kohustusliku viljavahelduse kruntide segamisest, kogukondliku maaomandi piirivaidlustest, kogukonna sotsiaalsed ja õiguslikud funktsioonid vastastikusest vastutusest 16. sajandil kehtestatud küsitlusmaksu eest - ühesõnaga. , paneb ta väga liberaalselt kogu ajaloosündmuste ahela, põhjuse ja tagajärje. Kuid ükskõik millisel arvamusel Venemaa talupoegade tekke ja pika ajaloo kohta ollakse, tuleb igal juhul tunnistada, et see püsis pärisorjuse pika ajaloo vältel ja ka pärast kaotamist kuni viimase ajani. Siin huvitab meid ainult tema saatus 19. sajandil.
Kui tsaar Aleksander II viis läbi oma nn “talupoegade vabastamise”, müüsid mõisnikud talupoegadele päris Preisi mudeli järgi oma maa. Samal ajal said maaomanikud riigikassast suure lunaraha tagatisena neile väidetavalt kuulunud halvima maa eest, talupoegadele aga määrati selle “kinkitud” maa eest võlg summas 897 miljonit rubla, mis pidi tagastada riigikassasse alates 6% lunastusmaksetest 49 aastaks. Kuid seda maad ei antud üksikutele taluperekondadele eraomandisse, nagu Preisimaal, vaid terved kogukonnad ilma õiguseta seda müüa või pantida. kuid samas oli see maksude jagamisel üksikliikmete vahel tasuta Doni armee piirkond) jagunes järgmiselt: riigile kuuluvad maad, mis koosnesid peamiselt põhjapoolsetest tohututest metsaaladest ja tühermaadest, hõlmasid 150 miljonit dessiatiini, apanaažimaad - 7 miljonit dessiatiini, kloostri- ja linnamaad - vähemalt 9 miljonit dessiatiini. 1900. aastal kuulus dessiaati eraomanduses 93 miljonit talupoegadele, ülejäänud 131 miljonit dessiaati talupoegade kogukondi ja ainult 22 miljonit oli talupoegade eraomandis.
Kui vaadata tähelepanelikult Vene talurahva majandust sellel tohutul alal, nagu seda tehti kuni viimase ajani ja osaliselt ka praegu, siis võite selles kergesti ära tunda kogukondliku liidu tüüpilised jooned, mida võis igal ajal täheldada. nii Saksamaal kui ka Aafrikas, nii Gangese kallastel kui ka Peruus. Põllumaa jagati, seevastu, heinamaad ja veekogud moodustasid ühisomandi (almenda). Primitiivse kolmeväljasüsteemi üldise ülekaaluga jagati nii kevad- kui ka talvised põllud vastavalt maa kvaliteedile kruntideks (“kaartideks”), krundid aga eraldi ribadeks. Kevadlapid jagati tavaliselt aprillis, talvised aga juunis. Maa ühtlasest jaotusest hoolika järgimise tulemusena arenes triibutamine nii palju välja, et näiteks Moskva kubermangus jagati kevadtalvised põllud keskmiselt 11 krundiks, nii et iga talupoeg pidi harima vähemalt 22 hajali riba. . Tavaliselt eraldas kogukond kõrvale maatükid, mida hariti kogukonna hädavajadusteks, või rajas samal eesmärgil tagavaraaidad, kuhu üksikud liikmed vilja tõid. Mure majanduse tehnilise edenemise pärast taandus sellele, et iga talupere sai oma krunti kasutada 10 aastat koos väetamiskohustusega või eraldati igale krundile eelnevalt ribad, mida väetati ja jagati vaid kord 10 aasta jooksul. aastat. Linapõlludel, viljapuu- ja juurviljaaedadel kehtis enamasti sama rutiin.
Kogukond ehk külakogu jagas kogukonnakarjadele heinamaad ja karjamaad, palkas karjased, ehitas piirdeaedu, korraldas põldude kaitset, kehtestas harimise süsteemi, üksikute põllutööde ajastamise ning ümberjagamise aja ja viisi. Mis puudutab ümberjagamiste sagedust, siis oli mitmekesisus suur. Näiteks ühes Saratovi provintsis 1878. aastal jagasid 278 uuritud külast peaaegu pooled ümberjaotamist igal aastal ja ülejäänud pooled iga 2, 3, 5, 6, 8 ja 11 aasta järel, samas kui kolmkümmend kaheksa väetist kasutanud kogukonda. üldse mitte ümber jaotada.
Kõige tähelepanuväärsem vene maakogukonna juures on maa jagamise viis. Siin ei valitsenud loosiga võrdsete jaotuste põhimõte, nagu muistsetel sakslastel, ja mitte antud perekonna vajaduste suuruse põhimõte, nagu Peruulastel, vaid ainult maksuvõime põhimõte. Alates “talupoegade vabastamise” ajast määrasid riigikassa maksuhuvid kogu küla elu ümber maksude. Tsaarivalitsuse maksustamise aluseks olid nn revisjonhinged, st kogu kogukonna meessoost elanikkond vanuses vahet tegemata, kuna see kehtestati iga 20 aasta järel, alates esimesest talurahvaloendusest. Peeter Suur kuulsate "revisjonide" kaudu, mis tekitasid vene rahvas õudust ja olid põhjuseks, miks terved külad põgenesid.
Valitsus maksustas külasid “revisjonihingede” arvu järgi, kogukond jagas selle üldmaksu talupoegade vahel tööjõu järgi. Ja nii arvutatud maksuvõime järgi jaotati maaeraldisi majapidamiste vahel. Seega ei peetud Venemaal maaeraldist alates 1861. aastast mitte talupoja elamise aluseks, vaid maksustamise aluseks. jaotus ei olnud hüvitis, mida üksiktalupoeg saaks nõuda, vaid pigem kohustus, mille kogukond avaliku teenistuse käigus talupojale pani.
Seetõttu pole midagi originaalsemat kui maa jagamine talupoegade kogunemise poolt Venemaal. Igalt poolt oli kuulda proteste liiga suurte kruntide vastu; Vaesed, piisava tööjõuta perekonnad, kus ülekaalus olid nais- ja noored liikmed, vabastati nende võimupuuduse tõttu üldiselt maavaradest, samas kui rikkad talupojad olid sunnitud talurahva vaeseima massi poolt võtma suurimaid eraldisi. Vene külaelu keskmes olnud maksukoormus oli erakordselt suur. Väljaostmismaksetele lisandusid: rahvamaks, kommuunimaks, kirikumaks, soolamaks jne. 80ndatel kaotati poll- ja soolamaks, kuid sellest hoolimata oli maksukoormus nii suur, et neelas kõik Eesti majanduslikud vahendid. talurahvas. 90ndate statistika järgi kaevandas 70% talupoegadest oma kruntidelt elatusmiinimum piiri, 20% suutis end ära toita, kuid ei suutnud kariloomi pidada, ja ainult umbes 9% talupoegadest kaevandas ülejäägi, mis ületas oma. enda vajadustele ja müüs maha. Seetõttu muutusid pärast “talupoegade vabastamist” maksuvõlad Venemaa maal pidevaks nähtuseks. Juba 70ndatel selgus, et aastase keskmise 50 miljoni rublase küsitlusmaksu laekumise juures oli aastane võlgnevuste summa H miljonit. Pärast küsitlusmaksu kaotamist kasvas Vene küla vaesus veelgi, kuna samal ajal, alates 80ndatest, tõsteti kaudseid makse tohutult. 1904. aastal ulatusid maksuvõlad 127 miljoni rublani ning nende sissenõudmise täieliku võimatuse ja revolutsioonilise käärimise tõttu liideti. Maksud mitte ainult ei neelanud peaaegu kogu talurahvamajanduse tulu, vaid sundisid talupoegi otsima kõrvaltööd. Ühelt poolt olid need hooajalised põllutööd, mis ka praegu, isegi koristusajal, põhjustavad Kesk-Venemaal tõelise rahvaste rände ja küladest lähevad tugevamad mehed mõisnike valdustele ja võetakse siia maatöölisteks. , samas kui nende endi pisikesed ribad on vanade inimeste, naiste ja teismeliste nõrgad jõud. Teisest küljest tõmbas neid linn ja vabrikutööstus. Nii tekkisid keskses tööstuspiirkonnas hooajatööliste rühmad, kes suundusid talveks linnadesse, suundudes peamiselt tekstiilivabrikutesse, et kevadel põllutöödele sissetulekuga külla naasta. Ja lõpuks tekkis paljudes piirkondades käsitöö või juhutegevus põllumajandusega, näiteks küttepuude transportimine ja saagimine. Ja kõigele sellele vaatamata tekitas vene talurahva suur mass viletsat eksistentsi. Maksudega neelasid mitte ainult põllumajanduse viljad, vaid ka kõik juhuslikud tööstustulud. Talurahvamaailmale, mida seob vastastikune maksuvastutus, andis riik üksikute liikmete suhtes kõige rangemad volitused. Nii võib maailm näiteks saata palgavõlgnevusi ja konfiskeerida nende töötasu; see võis ka keelduda oma liikmetele passi väljastamast, ilma milleta ei saanud talupoeg külast sammugi välja astuda. Lisaks võib maailm allutada püsivad alalaenuvõtjad kehalisele karistusele. Ja Vene küla Kesk-Venemaa tohutul alal esitas aeg-ajalt kurioosse pildi. Kui maksutäiturid külla jõudsid, algas menetlus, mille jaoks tsaari naine mõtles välja tehnilise termini "võlgnevuste väljapressimine". külakokkutulekul, pidid “võlglased” püksid jalast võtma, pingile pikali heitma, misjärel teised kogukonna liikmed neid kordamööda varrastega virutasid, kuni nad veritsesid. Piitsutatute, sealhulgas habemega pereisade ja hallipäiste vanemate oigamised ja valju kisa tormasid järele võimudele, kes pärast tehtud vägitegusid tormasid troikades kelladega teise külla, et seal sama asja teha. Talupojad pääsesid sageli avaliku hukkamise eest enesetapu sooritamisega. Nende tingimuste sama originaalne tagajärg oli nn maksukerjus: vanad vaesunud talupojad käisid mööda maailma maksude maksmiseks raha kogumas. Seda maksude väljapressimise ajakirjanduseks muudetud kogukonda kaitses rangelt riik. 1881. aasta seadus ütleb näiteks, et terved kogukonnad võivad talupoegade maad müüa vaid juhul, kui selle otsustab kaks kolmandikku talupoegade häältest, samuti oli vaja sise-, rahandus- ja apanaažiministrite nõusolekut. Üksikud talupojad said müüa isegi oma päritud krunte ainult oma kogukonna liikmetele. Talupoegadel keelati oma maid pantida. Aleksander III ajal võeti külakogukond täielikult ilma autonoomiast ja pandi Preisi landrati meenutavate zemstvo pealike järelevalve alla. Kõik külakoosoleku otsused pidid need ametnikud heaks kiitma. Nende kontrolli all viidi läbi maade ümberjagamine, samuti maksustamine ja maksude kogumine. 1893. aasta seadus teeb osalise järeleandmise ajavaimule ja lubab ümberjagamist vaid kord 12 aasta jooksul. Kuid samas nõuab kogukonnast lahkumine tema nõusolekut ja selle eelduseks on väljaostumaksete selle osa maksmine, mis langeb lahkuja osale.
Hoolimata kõigest sellest kunstlikust seadusandlikust raamistikust, millesse külakogukond suruti, oli vaatamata kolme ministeeriumi ja terve hulga ametnike eestkostele, kogukonna lagunemist vältida. Raske maksukoorem, talupoegade majanduse kokkuvarisemine kõrvalpõllumajanduse ja jäätmetööstuse tõttu, maa, eriti karjamaade ja metsade vähesus, mille aadel talupoegade vabastamisel enamasti endale haaras, ja lõpuks ka talupoegade puudumine. maa harimiseks rahvaarvu kasvu tõttu - kõik see on elus põhjustatud Külakogukonnas kaht liiki olulised nähtused: linnadesse põgenemine ja liigkasuvõtmise tekkimine külas endas. Kuna maatükk koos kõrvaltuludega pidi olema vaid vahend maksude katmiseks ja talupoeg ei suutnud tegelikult sedagi saavutada, rääkimata isegi oma põhivajaduste rahuldamisest, kogukonnas viibimisest. muutus tema jaoks kaelas rippuvaks raudketiks. Sellest ketist vabanemine sai kogukonna vaeseima massi loomulikuks sooviks. Sajad põgenikud jäid politseile dokumentideta trampijatena vahele ja naasid seltskonda, kus teistele eeskujuks said kogukonnakaaslased pingil piitsutama. Kuid vardad ja passisüsteem osutusid jõuetuks talupoegade massilise väljarände vastu, kes pimedal ööl põgenesid oma "külakommunismi" põrgust linna, et lõpuks lahustuda siin meres. tööstusproletariaat. Teised, kellel perekondlik või muud asjaolud ei tohtinud põgeneda, püüdsid seaduslikult kogukonnast välja pääseda. Aga selleks oli vaja lunastusvõlg ära maksta. Ja siis tuli rahalaenaja appi. Juba maksukoorem ja vajadus müüa teravilja kõige ebasoodsamatel tingimustel, et need väga varakult tasuda, surusid vene talupoja rahalaenaja haardesse. Perioodiline vajadus ja viljakatkestus sundisid inimesi alati rahalaenaja poole pöörduma.
Ja lõpuks, väljapääs kogukonna ikke alt oli enamikul juhtudel võimalik ainult siis, kui talupoeg pani end liigkasuvõtja ikke selga, lubades maksta talle austust või töötada tema heaks määramata aja jooksul. Kui vaesed talupojad püüdsid vaesusest vabanemiseks kogukonnast lahkuda, siis rikkad talupojad lahkusid kogukonnast, et vabaneda vastastikusest vastutusest vaestelt talupoegadelt maksude laekumata jätmise eest. Kuid isegi neil juhtudel, kui rikkad talupojad ametlikult kogukonnast ei lahkunud, värvati külade rahalaenutajaid enamasti nende hulgast. Nad moodustasid külakokkutulekul ühtse mõjuvõimsa seltskonna ja, kasutades ära seda, et vaesed on neile võlgu ja neist sõltuvad, sundisid neid koosviibimistel rikaste soovide järgi hääletama. Nii tekkis formaalselt võrdsusel ja avalikul maaomandil põhineva külakogukonna rüpes selgelt klassiline kihistumine; Väikesele, kuid mõjukale maakodanlusele vastandusid sõltuvad ja praktiliselt proletariseerunud talupoegade massid.
Ja lõpuks ilmnes maksudest purustatud, liigkasuvõtmisest söövitatud, sisemiselt lõhestatud kogukonna lagunemine ka väliselt. Näljahäda ja talurahvarahutused muutusid Venemaal 1980. aastatel perioodiliseks nähtuseks, mõjutades halastamatult siseprovintse ning mille paratamatu tagajärg oli karm hukkamine ja sõjaline "rahustamine". Vene külast sai kohutav näljahäda ja verised tapatalgud. Vene talupoeg koges hinduist talupoja kibedat saatust, ainsa erinevusega, et Orissaare asemel olid siin tegevuspaigaks Saratov, Samara ja teised Volga provintsid. Kui 1904.-1905 Venemaal puhkes lõpuks linnaproletariaadi revolutsioon, varem täiesti kaootilised talurahvarahutused kaalusid esimest korda poliitilise tegurina revolutsiooni skaalal ja agraarküsimus sai selle keskseks probleemiks. Nüüd, kui maa loosungiga talupojaliikumine täitis aadlimõisad tulise laavaga, põletades “aadlipesad”, mil töölispartei sõnastas talurahva vajadused, esitades revolutsioonilisi nõudmisi riigi ja erasektori sundvõõrandamiseks. omandis olevad maad ja nende tasuta üleandmine talupoegadele, nüüd keeldus lõplikult alles tsarism tema agraarpoliitikast, mida ta sajandeid raudse visadusega ajas. Kogukonda ei suudetud hävingust päästa; Ma pidin sellest loobuma. Juba 1902. aastal oli vaja loobuda külakogukonna alusest selle spetsiifilisel vene kujul, nimelt oli vaja kaotada vastastikune maksuvastutus. Tõsi, selle sündmuse valmistas ette tsarismiaegse finantsmajanduse areng ise. Riigikassa võib kergesti keelduda vastastikusest vastutusest otseste maksude eest pärast seda, kui kaudsed maksud on jõudnud enneolematule tasemele. Nii näiteks tuli 1906. aasta eelarves tavalise sissetulekuga 2020 miljonit rubla ainult 148 miljonit otsestest maksudest ja 1100 miljonit kaudsetest maksudest, millest 558 miljonit langes ainuüksi veinimonopolile, mis kehtestati. liberaalne" minister Witte alkoholismi vastu võitlemiseks. Selle maksu täpseks laekumiseks oli kõige usaldusväärsem vastastikune tagatis vaesus, olukorra lootusetus ja talupoegade masside teadmatus. Aastatel 1905-1906 ülejäänud osa väljaostmismakseid vähendati poole võrra ja 1907. aastal kaotati see täielikult.
Ja 1907. aasta “põllumajandusreform” seadis endale avalikult eesmärgiks väiketalupoegade eraomandi tugevdamise; vahendiks oli riigi- ja apanaažimaade ning suurmaavalduste osade jagamine väikesteks kruntideks.
Nii likvideeris 20. sajandi proletaarne revolutsioon juba oma esimeses, pooleliolevas faasis viivitamatult nii pärisorjuse kui ka tsarismi poolt kunstlikult säilitatud talurahvastiku riismed.