"Sotsioloogia on üks nooremaid ja põhjalikumaid ühiskonnateadusi." Soov mõista, mõista ühiskonda ja väljendada oma suhtumist sellesse oli inimkonnale omane selle ajaloo kõigil etappidel. Tavaliselt seostatakse sõna "sotsioloogia" uuringute läbiviimise ja avaliku arvamuse uurimisega. Küsitlus on sotsioloogias oluline uurimisvahend, kuid sotsioloogide peamiseks ülesandeks peeti nii ühiskonna kui terviku kui ka üksikute sotsiaalsete rühmade ja institutsioonide toimimise ja arenguga seotud probleemide analüüsi ja mõistmist.
Inimeste mis tahes teadmiste summat ümbritseva maailma kohta saab teaduseks nimetada ainult siis, kui on olemas selgelt määratletud uurimisobjekt, selle teemaga seotud teadmiste süsteem ja kategooriline aparaat, mis kirjeldab selle teema olulisi aluseid. Enamik kaasaegseid teadusi kujundas oma subjekti ja teadmiste süsteemi pika ajalooperioodi tulemusena. Selle tee alguses seisame silmitsi mõtete ja ideedega, mis kirjeldavad teaduse teemat eranditult tavateadmiste tasemel. Need teadmised toimivad aga edaspidi teaduse alustaladena, inimmõtte arengu uute suundade võrsetena.
Teoreetiline sotsioloogia koosneb paljudest teaduslikest koolkondadest, kuid need kõik põhinevad kahel põhilisel ühiskonna uurimise ja seletamise käsitlusel – positivismil ja humanitaarsusel.Positivism tekkis ja hakkas domineerima 19. sajandi sotsioloogias vastandina spekulatiivsele mõttekäigule ühiskonna üle. See on ratsionaalne lähenemine, mis põhineb vaatlusel, võrdlusel, katsel. Tema lähteseisukohad taanduvad järgmisele: a) loodus ja ühiskond on ühendatud ja arenevad samade seaduste järgi; b) sotsiaalne organism on sarnane bioloogilisele; c) ühiskonda tuleks uurida samade meetoditega kui loodust Kahekümnenda sajandi positivism on neopositivism. Selle algpõhimõtted on oluliselt keerulisemad: naturalism (looduse ja ühiskonna arenguseaduste ühtsus), scientism (sotsiaaluuringute meetodite täpsus, rangus ja objektiivsus), biheiviorism (inimese uurimine ainult avatud käitumise kaudu), verifitseerimine. (teadusliku teadmise empiirilise aluse kohustuslik olemasolu), kvantifitseerimine (sotsiaalsete faktide kvantitatiivne väljendamine) ja objektivism (sotsioloogia kui teaduse vabadus väärtushinnangutest ja seostest ideoloogiaga) Positivismi ja selle teise laine - neopositivismi alusel. , sündisid, toimisid ja eksisteerivad järgmised sotsioloogilise mõtte suunad: naturalism (biologism ja mehhanism), klassikaline marksism, struktuurne funktsionalism. Kahekümnenda sajandi positivistid ja nende järgijad näevad maailma objektiivse reaalsusena, arvates, et seda tuleks uurida oma väärtustest kõrvale heites. Nad tunnistavad ainult kahte teadmiste vormi - empiirilist ja loogilist (ainult kogemuse ja kontrollitavuse kaudu) ning peavad vajalikuks uurida ainult fakte, mitte ideid.Humanitarism ehk fenomenoloogia on lähenemine ühiskonna uurimisele mõistmise kaudu. Tema lähtepositsioonid on järgmised: a) ühiskond ei ole looduse analoog, see areneb vastavalt oma seadustele; b) ühiskond ei ole inimestest kõrgemal seisev ja neist sõltumatu objektiivne struktuur, vaid kahe või enama indiviidi suhete summa; c) peamine on selle interaktsiooni dekodeerimine, tähenduse tõlgendamine, sisu; d) selle lähenemise peamised meetodid: ideograafiline meetod (indiviidide, sündmuste või objektide uurimine), kvalitatiivse analüüsi meetod (nähtuse mõistmine, mitte arvestamine), fenomenoloogia meetodid, s.o. teadmised sotsiaalsete nähtuste põhjustest ja olemusest, näiteks lingvistiline meetod (keelele kättesaadava uurimine), mõistmise meetod (ühiskonna tundmine enesetundmise kaudu), hermeneutika meetod (tähendusliku inimese tõlgendamine). tegevused), tunnetamise meetod jne. Enamik humanitaarsuse esindajaid on subjektivistlikud, tõrjudes inimeste huve mõjutavas sotsioloogias "väärtustevabadust" kui võimatut. Kaasaegne sotsioloogia on mitme paradigma teadus. Paradigma all mõistetakse teadusringkondade poolt tunnustatud ja aktsepteeritud meetodit teatud hulga teaduslike probleemide lahendamiseks. Kaasaegses sotsioloogias on kolm peamist paradigmat: struktuurne-funktsionaalne, mis käsitleb ühiskonda kui suhteliselt stabiilset omavahel seotud osade süsteemi, mis põhineb laialdasel kokkuleppel selles, mis on moraalselt soovitav, kus igal ühiskonnaosal on funktsionaalsed tagajärjed ühiskonna kui terviku suhtes. ; konfliktiradikaal, mis tuleneb asjaolust, et ühiskond on süsteem, mida iseloomustab sotsiaalne ebavõrdsus, kui teatud inimeste kategooriad saavad ühiskonna struktuurist rohkem kasu kui teised; selle ebavõrdsuse keskmes on konflikt, mis aitab kaasa sotsiaalsetele muutustele ; sümboolne interaktsionism - erinevalt kahest esimesest paradigmast esitatakse ühiskonda kui pidevat sotsiaalse interaktsiooni protsessi konkreetsetes tingimustes, mis põhineb sümbolite kaudu suhtlemisel, samas kui individuaalsed arusaamad sotsiaalsest reaalsusest on ainulaadsed ja muutlikud.
Ühendavad paradigmad on postklassikalised paradigmad, mis paljastavad sotsiaalsete struktuuride ja aktiivsete sotsiaalsete agentide omavahelised seosed.
Viimased aastakümned kaasaegse sotsioloogia arengus on olnud ühelt poolt märgistatud uute sotsiaalsete võrgustike tekkega. mõisted, nende mitmekesisuse edasine tugevdamine, teisalt üha selgem soov ületada traditsiooniline lõhe makro- ja mikrosotsioloogia, teoreetilise ja empiirilise lähenemise vahel sotsiaalse uurimise ja mõistmise vahel. tegelikkus. See soov sai alguse 30ndatel, kuid 70-90ndatel omandas see stabiilse domineeriva trendi iseloomu. Ühinemiskatsete tähtsus ei seisne ainult selles, et nad ise toovad olulisi uusi sotsiaalseid hüvesid. tähtsust, aga ka seda, et selle kõige olulisema ülesande edukas lahendamine võib tähendada üleminekut kvalitatiivselt uude etappi teoreetilise sotsioloogia arengus. Me räägime tendentsist liikuda rohkem kui ühe ja ainsa üldise ühiskonnateooria poole, välistades sotsiaalse pluralismi. paradigmadest, vaid ühtsuse ja mitmekesisuse tagamisest, milles püsiv pluralism ei välistanud, vaid eeldas erinevate sotsiaalteaduste uurimise metodoloogiliste käsitluste lähendamist. tegelikkus. Räägime vajadusest luua laiem ja kõrgem sotsiaalvõrgustik. teaduslik süsteem, mis suudab kokku võtta kaasaegse sotsioloogia eri valdkondade parimad saavutused.
Kaasaegse sotsioloogia integralistlikud, ühendavad tendentsid avalduvad selgelt eelkõige Habermasi “kommunikatiivse tegevuse”, Bourdieu “strukturalistliku konstruktivismi”, Giddensi “struktureerimise”, Alexandersi “neofunktsionalismi” ja teiste uusimates kontseptsioonides. Saksa filosoof ja sotsioloog Jurgen Habermas püüdis oma töödes "Kommunikatiivse tegevuse teooria", "Faktuaalsus ja tähendus" jne ühendada struktuurse funktsionalismi ja fenomenoloogia mõisted, et saavutada tegevusteooria ja teooria integratsioon. süsteemid. Nende sotsioloogide loovust seostatakse kvalitatiivselt uue etapiga sotsioloogiateaduse arengus.
Sel juhul võite pöörduda G.V. Osipovi teose "Sotsioloogia ja sotsialism" poole, milles määratleti järgmised paradigmad:
— sotsiaalsed faktid (strukturaalne funktsionalism ja sotsiaalsete konfliktide teooria);
— sotsiaalsed määratlused (sümboolne interaktsionism ja etnometodoloogia);
— sotsiaalne käitumine (vahetusteooria ja psühholoogiline reduktsionism).
Kaasaegse sotsioloogia paradigmasid defineeritakse lääne teaduskirjanduses erinevalt. Eelkõige tõstab silmapaistev inglise sotsioloog E. Giddens esile järgmist:
- funktsionalism ja strukturalism;
- sümboolne interaktsionism;
— marksism;
- konfliktiteooria.
Päris huvitav on N. A. Poljakova seisukoht, kes oma teostes “Kaasaegne lääne sotsioloogia: klassikalised traditsioonid ja uue paradigma otsingud” ja “Tööühiskonnast infoühiskonda: Lääne sotsioloogia tööjõu muutuvast sotsiaalsest rollist” ” pakub sellele probleemile uue pilgu. Ta teeb ettepaneku eristada ainult klassikalist ja kaasaegset paradigmat, väites, et esimene põhineb äratundmisel:
— töö kui kõige fundamentaalsem põhimõte, mis määrab ühiskonna loomise, toimimise ja arengu protsesse, s.o. traditsiooniline tööühiskond;
- "töömees" - tööühiskonna peategelane.
Teine on üles ehitatud täiesti erinevatele alustele, tuginedes 20. sajandi lõpu sotsiaalsetele süsteemidele iseloomulikele tunnustele:
— infoühiskond, kus määravaks teguriks ei ole asjade ja kaupade tootmine, vaid informatsioon ise;
- mitte "töömees", mitte "majanduslik" inimene, vaid indiviid oma vajadustega tõuseb esile utilitarist, materiaalsest kõrgemal.
Seega tuleb märkida, et tänapäeva Lääne-Euroopa sotsioloogilist mõtet iseloomustab selle kasvav lähenemine sotsiaalfilosoofiale ja orienteeritus suuremahuliste sotsiaalsete probleemide lahendamisele. Seega keskenduvad inglise sotsioloogid sotsiaalsete kihtide ja klasside uurimisele, sotsiaalse kihistumise probleemidele. Looduses rohkem rakendatud sotsioloogiateadus Ameerika Ühendriikides pingutab jätkuvalt üksikisikute mobiilsuse probleemide uurimisel ja läheneb käitumisteadustele.
Selles töös käsitleme 5 peamist kaasaegse sotsioloogia paradigmat:
- Sotsioloogiliste tegurite paradigma (Emile Durkheim: struktuurne funktsionalism).
- Sotsioloogiliste definitsioonide paradigma (Max Weber: olulised pole faktid ise, vaid see, kuidas inimene neid määrab).
- Sotsioloogilise käitumise paradigma (George Homans: inimesed lähtuvad oma käitumises samaväärsest vahetusest).
- Sotsiaalajaloolise determinismi paradigma (Karl Marx: ühiskonna klassikaline jagunemine on inimeste elustiili erinevuste aluseks).
- The Lifeworlds Paradigm (Alfred Schutz: stabiilsed sotsiaalsed praktikad kerkivad esile inimeste igapäevastes kogemustes).
Sotsioloogiliste tegurite paradigma
Institutsionaalsete muutuste evolutsiooniteed kirjeldavad sotsioloogias kõige täpsemalt struktuurse funktsionalismi pooldajad (G. Spencer, E. Durkheim, T. Parsons jt), kes iseloomustavad seda sellega, et esiteks on institutsioonide transformatsioon viiakse läbi järk-järgult ja reeglina konkreetse ajaloolise aja jaoks peaaegu märkamatud, teiseks on evolutsioonilised muutused oma olemuselt adaptiivsed, st põhjustatud ühiskonna vajadusest kohaneda objektiivsete füüsiliste või sotsiaalsete tingimustega, kolmandaks, igaühe kujunemine. Institutsioon on põhjustatud inimeste ja ühiskonna objektiivsetest vajadustest ning uute tekkimine on mitteametlike, st õiguslikult kindlustamata sotsiaalsete tavade legitimeerimise tulemus. See lähenemisviis peegeldab üldiselt selle protsessi põhijooni.
Näiteks väidab Spencer kindlalt, "et tööstustellimused tundusid pikka aega samasugused nagu vanasti", ning rõhutab ka, et sotsiaalse süsteemi suurimad ja elulisemad jooned ei tulene mitte ühegi indiviidi mõtetest, vaid kodanike isiklikud jõupingutused oma vajaduste rahuldamiseks." Kõiki sotsiaalseid muutusi tuleks omistada mitte üksikisikutele, vaid sotsiaalsetele põhjustele, samas kui sotsiaalset (poliitilist) keha ennast tuleks võrrelda elusorganismidega, mitte kunstlikult loodud mehhanismiga. Ta on ka kindel, et kogu tööstusorganisatsioon selle peamistest väiksemate omadusteni muutus selliseks "mitte ainult seadusandliku juhtimise abita, vaid suures osas ka hoolimata seadusandlikest piirangutest". See tähendab, et inglise sotsioloog on veendunud, et institutsioonide toimimise efektiivsus avaldub kõige täielikumalt siis, kui indiviidide ja eriti võimustruktuuride subjektiivsed huvid on sunnist sõltumatud.
Ka E. Durkheim on veendunud sotsiaalsete muutuste objektiivsuses ja näeb nende põhjuseid mitte indiviidis, vaid sotsiaalses keskkonnas. Teadus-, kunsti-, majandus- ja muu inimtegevuse instituudid arenevad tänu vajadusele kohaneda mitte ainult füüsilise, vaid ka laieneva sotsiaalse keskkonna muutuvate tingimustega. Rahvastiku tiheduse ja ühiskonna mahu suurenemine sunnib inimesi enesesäilitamise ja ellujäämise eesmärgil rohkem töötama, rohkem pingutama ja rohkem spetsialiseeruma.
Inimesed ei ole aga oma ajaloo passiivsed tunnistajad. Inimpeegeldus suudab kontrollida muutuste põhjuste liikumist. Samal ajal, "kuigi ühiskond pole midagi ilma üksikisikuteta, on igaüks neist pigem ühiskonna toode kui selle süüdlane". Ja ühiskond pole mitte sekundaarne, vaid peamine progressi allikas, see on „reaalsus, mis on sama väike meie kätetöö kui välismaailm; seetõttu peame me sellega kohanema, et saaksime eksisteerida, ja kuna see muutub, peame muutuma. Prantsuse teadlane, nagu ka G. Spencer, rõhutab evolutsiooniliste muutuste järkjärgulisust ja räägib „aeglasest evolutsioonist”.
Sotsioloogia peamisteks probleemideks, rõhutab Durkheim, on uurida, „kuidas kujunesid poliitilised, juriidilised, moraalsed, majanduslikud, religioossed institutsioonid, uskumused jne, samuti millistel põhjustel need tekkisid ja millistele kasulikele eesmärkidele need vastavad. Ainus vahend nende nähtuste analüüsimiseks sotsioloogias on võrdlev meetod.
T. Parsons määratleb oma evolutsioonilise muutuse kontseptsioonis evolutsioonilise perspektiivi jaoks kõige olulisemad protsessid, „tugevdades kohanemisvõimet ühiskonnas uut tüüpi struktuuri loomise või kultuurilise hõlvamise ning muude tegurite ja kombinatsioonide kaasamise kaudu. uut tüüpi struktuur teistes ühiskondades ja võib-olla ka hilisematel perioodidel."
Ameerika sotsioloog identifitseerib evolutsioonilise muutuse protsessi kolm vajalikku komponenti - spetsialiseerunud väärtussüsteemi diferentseerumine, integreerimine ja assimilatsioon. Esimene tähendab, et teatud element või süsteem on jagatud elementideks ja süsteemideks (tavaliselt kaheks). Teine on see, et süsteemide või elementide arvu suurendamine nõuab teatud jõupingutusi nende tegevuse koordineerimiseks. Ja muutuste protsessi kolmas komponent on seotud vajadusega kohandada üldist väärtussüsteemi diferentseeritud süsteemiga (elemendiga). Et diferentseerimine tooks kaasa süsteemi suurema arengu, peab iga eraldatud süsteem suurendama oma esmase funktsiooni kohanemisvõimet.
Ta illustreerib oma evolutsiooniliste muutuste paradigmat suguluse kaudu organiseeritud talupojapõllumajanduse arengu näitel. Esialgu on see nii elukoht kui ka esmane põllumajandustootmise üksus. Aegamööda see rollide ja meeskondade komplekt eristub ehk suurem osa tööst tehakse selleks spetsialiseeritud kohtades ning neis töötavad inimesed on ka pereliikmed. Nüüd ei saa tootmisorganisatsioonis töötav perepea mängida sugulusest määratud rolli, mistõttu on vaja välja töötada tootmises autoriteedisüsteem ehk integratsioonifaktori loomine. Tootmis- ja kodumeeskonnad peavad olema koordineeritud laiema, näiteks kohaliku sotsiaalsüsteemi raames. Adaptiivne täiustamine eeldab, et spetsiifilised funktsionaalsed võimed oleksid eelnevatest ettekirjutustest vabad ja põhineksid üldistel ressurssidel, mis ei sisalda defineerivaid allikaid. Samuti on vaja sõnastada väärtussüsteemi spetsiaalne valim ja seda kõrgemal üldsuse tasemel, et tagada üksuste eesmärkide ja funktsioonide laiem mitmekesisus.
Parsons on veendunud, et iga ühiskonna seisund on "neid (ja muid) muutuste protsesse hõlmavate progressiivsete tsüklite mitmekomponentne tulemus. See tulemus annab mis tahes üldisema protsessi kontekstis lehvikukujulise tüüpide spektri, mis varieerub sõltuvalt erinevatest olukordadest, integratsiooniastmest ja funktsionaalsest positsioonist laiemas süsteemis. Veelgi enam, selles mitmekesisuses on mõned ühiskonnad altid täiendavale evolutsioonilisele arengule, teisi, vastupidi, blokeerivad sisemised konfliktid või muud takistused, mida on raske säilitada või isegi kokku kukkuda. Kuid viimaste hulgas võib olla ka ühiskondi, mis on pikaajalise tähtsusega komponentide loomisel kõige loovamad. Ta usub, et ühiskondade mitmekesisuse seas toimub "läbimurdeline" arenguprotsess ja, nagu ta usub, "uuendusprotsess vastab alati meie evolutsiooniliste muutuste paradigmale". Selline läbimurre annab ühiskonnale uue kohanemisvõime taseme.
Parsons ei varja, et evolutsioonilised muutused kui kohanemisvõime suurenemine laenati orgaanilise evolutsiooni teooriast. Samas rõhutab ta, et ta ei pea evolutsiooni lihtsaks, pidevaks, lineaarseks protsessiks, kuigi väidab, et tuvastab teatud üldised arengutasemed (etapid). Ta eristab kolme laia evolutsioonitasandit – primitiivset kogukondlikku, vahepealset ja kaasaegset. Ta teeb astmete vahel valgalasid, mis põhinevad normatiivsete struktuuride koodielementide muutumisel. Üleminekul primitiivsest ühiskonnast vaheühiskonnale mängib võtmerolli keel ning vahepealsest ühiskonnast kaasaegsesse ühiskonnastruktuurile omase ja õigussüsteemiga seotud normatiivse korra koodide institutsionaliseerimine.
Kui kirjutamine soodustab kultuurisüsteemi sõltumatust, siis õigus ühiskonna struktuuri normatiivsete komponentide sõltumatust poliitiliste ja majanduslike huvide sundusest, samuti isiklikest, orgaanilistest ja füüsilistest keskkonnateguritest. Kaasaegsed tööstusühiskonnad on Parsonsi lavaskeemi kõrgeimal astmel. Selge on see, et need eristuvad rohkem, poliitilised ja majanduslikud süsteemid on eraldatud religioonist ja õigussüsteemist. Nende tõhusust ja elujõulisust kinnitab tõsiasi, et need levivad üha enam üle kogu maailma, asendades varasemaid ühiskonnakorralduse tüüpe.
Seega on sotsiaalne evolutsioon Parsonsi sõnul sotsiaalsete institutsioonide järkjärgulise diferentseerumise protsess. Institutsioonide muutuste tulemuslikkuse peamiseks teguriks ja tingimuseks on adaptiivne tugevnemine, st uute institutsioonide suurem kohanemisvõime oma funktsioonide täitmiseks ja sellest tulenevalt ka ühiskonna vajaduste rahuldamiseks.
Kuigi struktuurne funktsionalism on andnud olulise panuse institutsioonide ja ühiskondade evolutsioonilise arengu mõistmisse, tuleb tunnistada, et teised teadlased ei aktsepteeri nende seisukohtade kõiki aspekte. Näiteks usub E. Giddens, et kohanemise kui sotsiaalsete muutuste teguri absolutiseerimine sotsioloogia jaoks on väheväärtuslik ja selle bioloogilise nähtuse ekstrapoleerimine sotsiaalsetele protsessidele on vale, kuna bioloogias on sellel täpne tähendus ja see viitab meetod, mille abil mõned organismid juhuslikult avalduvad omadused aitavad kaasa nende ellujäämisele ja mõjutavad geene, mis antakse edasi põlvest põlve. Samal ajal on meie arvates võimatu sotsiaalsete institutsioonide ümberkujundamise protsessis täielikult välistada kohanemistegurit. Kui institutsioonid tekivad inimeste vajaduste rahuldamiseks ning vajadused on nende reaktsioon ümbritsevale loodus- ja sotsiaalsele keskkonnale, siis välised muutused sunnivad ühel või teisel viisil inimest oma vajadusi ümber mõtlema ja muutunud tingimustega kohanema muuhulgas institutsioonide kaudu, seltsielu korraldada. Teine küsimus on, et ilmselt tuleks vältida selle teguri absolutiseerimist, kuna see pole ainus põhjus muutusteks.
Samuti on meie arvates aeg loobuda ühiskondade liigitamisest nagu bioloogilised organismid nende keerukuse astme järgi ja veelgi enam teha otsuseid iidsemate tingimusteta asendamise kohta tänapäevaste vastu. On vaja tunnustada ja hinnata säilinud institutsioonide ja kultuuride ainulaadsust ja originaalsust, et mitte ainult vältida etnotsentrismi, vaid mõista ka olemasolevate ühiskondade mitmekesisust ja mitmekesisust, kus igaühes võib toimuda uuenduslik tsivilisatsiooniline läbimurre. võimalik, et see erineb kaasaegse industriaalühiskonna mudelist ja trajektoorist Teisisõnu võis funktsionalist Parsons vaielda funktsionalist Durkheimi sõnadega, kes hoiatas, et ühiskonna sotsiaalsel redelil hõivatud kohta ei tohiks hinnata selle majanduse seisu järgi, sest see saab olla vaid imitatsioon, kopeerida ja peita madalamat tüüpi sotsiaalset struktuuri. Peame avaldama austust struktuursele funktsionalismile (B. Malinovsky, A. Radcliffe-Brown jt), aga ka tsükliliste teooriate esindajatele (A. Toynbee, N. Danilevsky, P. Sorokin jt), kellest said asutajad. pluralistliku kultuuri paradigma, mis tunnustab erinevalt evolutsioonilistest kontseptsioonidest maailma kultuuride paljusust ja individuaalsust.
Ja muidugi, hoolimata evolutsiooniliste muutuste objektiivsuse tunnistamisest, ei saa jätta tunnistamata tõsiasja, et inimene muutub üha enam sotsiaalsetes institutsioonides toimuvate muutuste subjektiks. Veenva näite toob meie arvates D. North, kes rõhutab, et sajandeid tulusa ja elujõulise orjuse institutsiooni hävitamine toimus tänu tsiviliseeritud inimeste üha kasvavale vastumeelsusele inimomandi suhtes. . See tähendab, et kunagine ühiskondlikult aktsepteeritud süsteem kaotati õiguslikult või põhiseaduslikult mitte seetõttu, et see lakkas olemast, vaid suutmatuse tõttu säilitada oma legitiimsust hoolimata avalikust arvamusest, mis tunnistas need sotsiaalsed suhted ebainimlikeks ja seetõttu õigusvastasteks. See näitab, et inimkond ei hakka järjest enam muretsema mitte ainult ellujäämise, kohanemise või materiaalsete vajaduste rahuldamise, vaid ka kõrgema järgu väärtuste pärast.
Sotsioloogiliste definitsioonide paradigma
Max Weberit peetakse sotsiaalse tegevuse kaasaegsete õpetuste rajajaks. Sotsioloogia ise on tema sügava veendumuse kohaselt "teadus, mis püüab tõlgendamise kaudu mõista sotsiaalset tegevust ja seeläbi põhjuslikult selgitada selle protsessi ja mõju". Weber defineerib tegevuse (olgu see siis väliselt, näiteks agressiooni kujul või indiviidi subjektiivse maailma sees peidus, nagu kannatus) käitumisena, millega tegutsev indiviid või indiviidid seostavad subjektiivselt positsioneeritud tähenduse. Tegevus muutub "sotsiaalseks" ainult siis, kui see näitleja või näitlejate omandatud tähenduse kohaselt korreleerub teiste inimeste tegevusega ja on sellele orienteeritud.
Vaadeldes Weberi teadusteooriat, saame lähtepunktiks võtta sotsiaalse käitumise tüüpide klassifikatsiooni. Pareto tuleb antiteesist: loogiline – ebaloogiline. Mis puutub Weberisse, siis ta lähtub – kuigi see ei ole klassikaline esitusviis – väärtus-ratsionaalse (wertrational), afektiivse mõiste jagunemisest. Või emotsionaalne ja lõpuks traditsiooniline.
Eesmärgi suhtes ratsionaalne, eesmärgiratsionaalne tegevus vastab ligikaudu Pareto “loogilisele” tegevusele. See on silla ehitaja inseneri tegevus; spekulant, kes püüab raha teenida; kindral, kes tahab võita. Kõigil neil juhtudel määrab eesmärgipärase käitumise see, et uuritav seab endale selge eesmärgi ja kasutab selle saavutamiseks sobivaid vahendeid.
Weber aga ei väida, nagu Pareto, et teadmisvea tõttu ebasobivate vahenditega tehtud toiming on irratsionaalne. Tegevuse eesmärgipärasuse määrab subjekti, mitte vaatleja kogemus. Kuid see peaks olema pigem Pareto definitsioon.
Väärtusratsionaalse teo sooritas näiteks kahevõitluses hukkunud Saksa sotsialist Lassalle või oma laeva hülgamisest keeldumise järel uppunud kapten. Tegevus osutub sel juhul väärtusratsionaalseks mitte sellepärast, et see oleks suunatud konkreetse, väliselt fikseeritud eesmärgi saavutamisele, vaid seetõttu, et väljakutse mitte vastuvõtmine või uppuvalt laevalt lahkumine oleks auväärne. Subjekt käitub ratsionaalselt, võttes riske mitte väliselt fikseeritud tulemuse saavutamiseks, vaid lojaalsusest omaenda au ideele.
Teo, mida Weber nimetab afektiivseks, määrab ainult inimese meeleseisund või meeleolu. Ema võib lüüa oma last, sest tema käitumine on talumatu; jalgpallur lööb matši ajal teist mängijat, kaotades kontrolli enda üle. Nendel juhtudel ei määra tegevuse mitte eesmärk või väärtussüsteem, vaid subjekti emotsionaalne reaktsioon teatud asjaoludel.
Ja lõpuks, traditsioonilist käitumist dikteerivad harjumused, kombed ja uskumused, mis on muutunud teiseks olemuseks. Subjekt tegutseb traditsioonide järgi, tal pole vaja eesmärki seada, väärtusi määratleda ega emotsionaalset erutust kogeda – ta lihtsalt allub refleksidele, mis on temasse pika harjutamise jooksul juurdunud.
Seda sotsiaalse käitumise tüüpide klassifikatsiooni on arutatud ja viimistletud pool sajandit. Tahaksin rõhutada, et mingil moel valgustab see kõiki Weberi järeldusi. Tõepoolest, ta viitab sellele oma kirjutistes rohkem kui korra.
Sotsioloogia on sotsiaalse käitumise suhtes tundlik teadus. Vastuvõtlikkus tähendab tähendust, mille subjekt oma käitumisele omistab. Kui Pareto hindab tegevuste loogikat, viidates teise inimese (vaatleja) teadmistele, siis Weber püüab mõista tähendust, mida iga subjekt oma käitumisele omistab. Teatud tegevuste subjektiivsete tähenduste teadvustamine eeldab vajadust klassifitseerida sotsiaalse käitumise kategooriad või tüübid. See aitab meil mõista nende mõistmise struktuuri.
Sotsiaalse käitumise tüüpide klassifikatsioon avaldab teatud mõju Weberi tõlgendusele moodsast ajastust. Maailma, milles me elame, iseloomulik tunnus on ratsionaalsus. Esimesel hinnangul vastab see eesmärgile suunatud tegevuste sfääri laienemisele. Majandusettevõte on ratsionaalne, nii ka valitsuse juhtimine bürokraatliku aparaadi abil. Ka kogu kaasaegne ühiskond püüdleb eesmärgipärase, ratsionaalse korralduse poole ja meie aja filosoofiline probleem, ülimalt eksistentsialistlik probleem, on määrata piirid sellele ühiskonnaosale, kus teist tüüpi käitumine jätkub ja peaks eksisteerima.
Lõpuks on see tegevustüüpide liigitus seotud sellega, mis moodustab Weberi filosoofiliste mõtiskluste vaimu, nimelt arusaamaga viisidest, kuidas teadus ja poliitika interakteeruvad ja piiritlevad.
Mõiste "mõistmine" on klassikaline tõlge saksakeelsest verstehenist. Weberi mõte on järgmine: loodusnähtuste vallas saame vaadeldavaid mustreid seletada vaid vormilt ja olemuselt matemaatiliste eelduste kaudu. Teisisõnu peame nähtusi seletama kogemuste toel väidetega, et tunneksime, et me neid mõistame. Seetõttu on mõistmine kaudne, see saavutatakse mõistete ja seoste kaudu. Mis puutub inimkäitumisse, siis mõistmine on mingil moel vahetu: professor mõistab tema loenguid kuulavate tudengite käitumist, reisija saab aru, miks taksojuht ei sõida punase tulega. Selleks, et mõista, miks nad nii teevad, pole vaja salvestada, kui palju juhte foori ees peatub. Inimkäitumine on tähenduslikkuse väline ilming, mis on seotud sellega, et inimesed on varustatud mõistusega. Enamasti tajutakse otseselt teatud tähenduslikke seoseid tegevuse ja eesmärkide vahel, ühe tegevuse ja teise indiviidi tegevuse vahel. Sotsiaalne käitumine sisaldab tähenduslikku konstruktsiooni, mida inimreaalsuse teadus mõistab. See tähenduslikkus ei tähenda mingil juhul seda, et sotsioloog või ajaloolane on käitumist intuitiivselt haaranud. Vastupidi, nad rekonstrueerivad neid järk-järgult, kasutades tekste ja dokumente. Sotsioloogi jaoks tajutakse subjektiivselt viidatud tähendust nii koheselt mõistetava kui ka küsitavana.
Arusaamine ei ole Weberi sõnul kuidagi seotud mingite salapäraste, ebamääraste või üliintelligentsete võimetega, üleloomulike omadustega, mis ei allu loodusteaduste loogikale. Tegevuse mõtestatus ei ole vahetu, s.t. me ei saa ilma eelneva uurimiseta kohe aru teiste käitumise tähendusest. Isegi kui rääkida meie kaasaegsetest, saame peaaegu alati kohe anda mingi tõlgenduse nende tegevusele või tegevusele, kuid me ei saa ilma uuringute ja tõenditeta teada, milline tõlgendus on õige. Lühidalt öeldes on parem öelda, et "tähenduslikkus ilmneb väliselt" kui "vahetu tähenduslikkus" ja pidage meeles, et just see "tähenduslikkus" on oma olemuselt mitmetähenduslik. Subjekt ei tea alati oma tegevuse motiive, veelgi vähem suudab uurija seda intuitiivselt mõista: ta peab otsima, et eristada tõelisi motiive usutavatest.
Weberi mõistmise idee laenas suurel määral K. Jaspers ja see kajastus tema nooruses psühhopatoloogiale pühendatud teostes, samuti tema “Traktaati”, mille osaliselt tõlkis J. P. Sartre. Jaspersi psühhopatoloogilise kontseptsiooni keskmes on seletuse ja mõistmise eristamine. Psühhoanalüütik tungib unenäo olemusse, tabades seost lapsepõlves aset leidnud sündmuse ja selle põhjal sündinud kompleksi vahel ning näeb neuroosi arengu kulgu. Nii realiseeritakse Jaspersi sõnul semantiliste tähenduste välised ilmingud ja kogetud sündmuste kogemus. Kuid sellisel teadlikkusel on piir. Me oleme veel väga kaugel konkreetse vaimse seisundi ja patoloogilise sümptomi vahelise seose mõistmisest. Me mõistame neuroosi olemust, kuid me ei mõista psühhoosi olemust. Ühel hetkel kaob teadlikkus ideoloogilistest nähtustest. Pealegi ei saa me aru refleksitoimingutest. Üldiselt ütleme, et inimkäitumine on teatud piirides mõistetav; väljaspool neid piire, seosed vaimse seisundi ja füüsilise või psühholoogilise vahel lakkavad olema selged, isegi kui neid saab seletada,
See eristus on minu arvates lähtepunktiks Weberi ideele, et sotsiaalne käitumine kujutab endast sotsioloogi jaoks laialdast tegevusvaldkonda, mis on võrreldav psühholoogi omaga. On ütlematagi selge, et sotsioloogilist arusaamist ei tohi mingil juhul segi ajada psühholoogilise arusaamaga. Sotsiaalse mõistmise autonoomne sfäär ei hõlma psühholoogilise mõistmise sfääri.
Oma mõistmisvõime põhjal jõuame järeldusele, et saame seletada ka üksikuid nähtusi ilma üldiste eelduste vahendamiseta.
Küsimused, millele Max Weber religioonisotsioloogia, poliitika ja kaasaegse ühiskonna kontseptsioone välja töötades lähtus, on eksistentsialistlikku laadi. Need puudutavad meist igaühe olemasolu suhetes linnaga, usuliste ja metafüüsiliste tõdedega. Weber küsis endalt, millised on reeglid, millele tegutsev inimene allub, millised on poliitilise elu seadused ja millise tähenduse saab inimene anda oma olemasolule siin maailmas; milline on seos inimese usuliste vaadete ja tema elustiili vahel; Milline on tema isiklik suhtumine majandusse, riiki? Weberi sotsioloogia saab inspiratsiooni eksistentsialistlikust filosoofiast, millel on enne uurimistöö algust kaks negatiivset seisukohta.
Ükski teadus ei saa õpetada inimestele, kuidas elama, ega õpetada ühiskonnale, kuidas see peaks olema korraldatud. Ükski teadus ei suuda ennustada inimkonna tulevikku. Esimene eitus vastandab eksistentsialistlikku filosoofiat Durkheimi omaga, teine Marxi omaga.
Marksistlik filosoofia on vigane, kuna see ei sobi kokku inimeksistentsi teadusliku olemusega. Igal ajalooteadusel ja sotsioloogial on reaalsusest vaid osaline arusaam. Nad ei oska ette ennustada, mis meist saab, sest... tulevik pole ette määratud. Isegi juhul, kui mingid tulevikusündmused on ette määratud, on inimesel vabadus valida; kas loobuda sellisest osalisest determinismist või kohaneda sellega mitmel viisil.
Väärtushinnangu ja väärtusviite eristamine tõstatab veel kaks põhiprobleemi.
Kuna teadusobjekti valik ja ehitamine sõltuvad uurija püstitatud küsimustest, näivad teadustulemused väliselt määratud olevat teadlase teadushuvidest ja teda ümbritsevast ajaloolisest olukorrast.
Weber, nagu Pareto, peab sotsioloogiat teaduseks, mis uurib inimeste sotsiaalset käitumist. Pareto, asetades oma kontseptsiooni keskmesse loogilised tegevused, rõhutab nende tegude mitteloogilisi aspekte, mida ta seletab kas meeleseisundiga või sellega, et need on toime pandud ühiskonna rämpsu poolt. Weber, kes uurib ka sotsiaalset käitumist, rõhutab kogetud tähenduse ehk subjektiivse tähenduse mõistet. Tema suurim soov on mõista, kuidas inimesed saaksid elada erinevates ühiskondades, erinevate uskumustega, kuidas nad on sajandite jooksul pühendunud erinevatele tegevustele, pannes oma lootused teisele maailmale, nüüd juba olemasolevale, kinnisideeks päästmismõtetest. , siis majandusareng. Ta kirjutab aga, et “kõrgeimaid “eesmärke” ja “väärtusi”, millele, nagu kogemus näitab, võib inimkäitumine orienteeruda, ei suuda me sageli täielikult mõista, kuigi paljudel juhtudel suudame seda intellektuaalselt mõista; Mida rohkem need väärtused erinevad meie omadest, meie jaoks kõige olulisemad väärtused, seda raskem on meil neid mõista läbi empaatia läbi tunde, kujutlusvõime jõu kaudu.
Weber leiab sellest olukorrast väljapääsu tänu kahele eeldusele. Esimene neist eraldab tavateadvuse (ehk inimese kallutatud suhtumise tema jaoks eluliselt olulisesse ja praktiliselt kasulikku) ja teaduse (ehk uurija erapooletu, objektiivse suhtumise analüüsiobjekti). Kultuuriuurija, keda Weber nimetab sotsioloogiks, töötab viimasega. Ta tõstab esile "mitte seda, mis on kõigile ühine (uuritavad objektid), vaid seda, mis on oluline kõigile (uuritavad subjektid)." Seega jääb tähenduse andmine väärtusele viitena Weberi puhul väljapoole psühholoogia ja individuaalse kogemuse sfääri. Me ei mõista mitte tegutsevat inimest ennast, vaid tema tegevuse tähendust väärtusele omistamise protseduurina paljastab selle meile.
Igal ühiskonnal on oma kultuur selles mõttes, nagu Ameerika sotsioloogid selle termini annavad, s.t. uskumuste ja väärtuste süsteem. Sotsioloog püüab mõista inimeksistentsi lugematuid vorme, seda elu, mida saab mõista ainult selle uskumuste ja teadmiste süsteemi valguses, milles kõnealune ühiskond elab.
Sotsioloogilise käitumise paradigma
Sotsiaalse vahetuse teooria autorid, Ameerika sotsioloogid George Caspar Homans, Peter Michael Blau usuvad, et inimkäitumine pole midagi muud kui pidev väärtuste vahetamine, nii materiaalsete (raha, kaubad jne) kui ka mittemateriaalsete (austus, sõprus jne). .). Inimesed suhtlevad ainult teatud huvidest lähtuvalt, vahetu vahetuse nende vahel tagavad isiklikud kohustused, vajadus osutatavate teenuste vastutasuks. Kui koostööst kasu saavad mõlemad pooled, tugevnevad nendevahelised sotsiaalsed sidemed. J. Homans sõnastab inimestega suhtlemise aluspõhimõtte: mida rohkem inimese teatud tegevust premeeritakse, seda sagedamini ta seda kordab. Teooria kohaselt põhineb erakondade hinnang oma panuse tasuvusele varasematel sotsiaalse vahetuse kogemustel. See on mineviku kogemus, mis kujundab ootusi omamoodi "käitumisnormi" suhtes. Ühe suhtluses osaleja ootuste rikkumine toob kaasa pettumuse ja agressiivse reaktsiooni. Teooria autorid märkisid, et osapoolte suhted vahetusprotsessis on sageli ebavõrdsed – üks partner kaotab võrreldes teisega. See seletab inimeste ebavõrdsuse ja staatuserinevuste olemasolu ühiskonnas. Oluliste kaupade pidev ühepoolne varustamine on peamine jõuallikas. Inimene, kes kontrollib näiteks teenuseid, mida inimesed mujalt ei saa, võib saada võimu teiste üle
Sümboolse interaktsionismi (inglise keelest interaktsioon - interaktsioon) autorid, Ameerika teadlased J. Mead ja Herbert Bloomer (sünd. 1900) peavad inimestevahelist suhtlust pidevaks dialoogiks, mille käigus selle osalejad jälgivad, mõistavad üksteise kavatsusi ja reageerivad sellele. neid. Et mõista iga subjekti tegevust ja kavatsusi nende suhtlemise ajal, on vaja "aksepteerida teise rolli". Selline suhtlemine toimub sümbolite (kreeka keelest symbolon - kokkuleppeline märk), žestide (keha liigutused, mis väljendavad midagi või kaasnevad kõnega) abil, millele omistatakse teatud tähendus. Sümbolite ja žestide tõlgendamise põhjal töötatakse välja reaktsioon ja sooritatakse üks või teine tegevus. Interaktsioon muutub võimalikuks, kuna inimesed omistavad antud sümbolile sama tähenduse. Kui keegi kortsutab kulmu, saame aru, et inimene on millegagi rahulolematu, ja kui ta naerab, siis püüame välja selgitada tema rõõmu põhjuse. Me suudame seda teha, sest meid on lapsepõlvest peale õpetatud teatud žestidele ja sümbolitele tähendust omistama. Me "lahutame" teiste inimeste kavatsusi, analüüsides nende tegevust, tuginedes oma varasematele kogemustele sarnastes olukordades. Kõige olulisem sümbol on J. Meadi järgi keel (helivahendite süsteem). Keelel kui suhtlusvormil on olulisi eeliseid: sõnad moodustavad üldmõisteid, millel on erinevatele isikutele sama mõju.
Sotsiaalne elu on teooria autorite sõnul pidev kohanemisprotsess, osalejate vastastikune kohandamine oma käitumisega teiste käitumisega. Sotsiaalse vahetuse ja sümboolse interaktsionismi teooriad püüavad vaadelda ühiskonda kui indiviidide tegutsemise ja üksteise mõistmise tulemust, mis on gruppidesse ühendatud.
Sotsiaalajaloolise determinismi paradigma
Sotsioloogia jaoks ülimalt oluline põhiküsimus on materiaalsete ja vaimsete väärtuste koostoime küsimus ühiskonnaelus.
Marx esitas ja põhjendas sõltumatu muutuja, mis tema arvates mängib otsustavat rolli - materjali tootmise meetodit. Samal ajal kaitses ta olemise ülimuslikkuse positsiooni sotsiaalse teadvuse suhtes, mitte esimese ja seejärel teise ilmumise ajas, vaid esimese otsustava rolli tunnustamise mõttes. interaktsiooni protsess. Kõikide ühiskondade analüüsi lähtepunktiks oli Marxi jaoks selgitada tootmisjõudude, teaduslike ja tehniliste teadmiste ning inimestevaheliste materiaalsete suhete seisukorda. Ideed, inimeste subjektiivsed püüdlused, on eelkõige nende suhete peegeldus ega saa seetõttu olla sotsiaalsete muutuste peamine, otsustav tegur. "Materiaalse elu tootmismeetod," märkis Marx oma teoses "Poliitilise ökonoomika kriitika poole (eessõna), "määrab elu sotsiaalsed, poliitilised ja vaimsed protsessid üldiselt. Mitte inimeste teadvus ei määra nende olemasolu, vaid vastupidi, nende sotsiaalne eksistents määrab nende teadvuse.
Võib-olla ükski teine seisukoht ei allu niisuguse terava kriitika alla (nii minevikus kui ka praegu), et Marx lähtub majanduslikust determinismist, s.t. seletab teatud sotsiaalsete struktuuride ja suhete, poliitiliste ja kultuuriliste institutsioonide tekkimist täielikult majandusarengu trendist, kuigi elus võib sageli täheldada tagasiside seoseid, sest märgitud nähtused ise mõjutavad majandust, reaalse tootmise olemust.
Marxi vastastega võib nõustuda või mitte nõustuda, kuid on ilmne, et materiaalse elu tootmismeetodi rolli terav rõhutamine, teadlikult või tahtmatult, vähendab kultuuriliste, vaimsete ja religioossete väärtuste tähtsust maailma arengus. ühiskond. Tuleb märkida, et paljud nõukogude ja teised marksismi järgijad absolutiseerisid selle marksismi mõtte niivõrd, et ignoreerisid täielikult kultuuriväärtuste olulist rolli. Samal ajal ei ole Marxi enda väidetes märgata soovi taandada kõigi ühiskonnaelu tegurite mõju ainult ühele - majanduslikule ja nende koostoimet ei eitata. Veelgi enam, Marx ise eitas oma eluajal jõuliselt majanduslikku determinismi, kuulutades, et majanduslikku vajalikkust ei saa tõlgendada nii, nagu oleks see ainus aktiivne tegur ja kõik muu on vaid passiivne tagajärg.
Marx oli esimene sotsioloog, kes käsitles ühiskonda kui objektiivset, isearenevat reaalsust. Selle enesearengu allikaks on vastuolud ja konfliktid eelkõige materiaalses elus. "Teatud arenguetapis satuvad ühiskonna materiaalsed tootlikud jõud vastuollu olemasolevate tootmissuhetega või - mis on ainult viimaste õiguslik väljendus - omandisuhetega, mille sees nad on seni arenenud," kirjutab ta. . Tootmisjõudude arendamise vormidest muutuvad need suhted nende ahelateks. Siis algab sotsiaalse revolutsiooni ajastu... Teadvust tuleb seletada materiaalse elu vastuoludest, olemasolevast konfliktist sotsiaalsete tootlike jõudude ja tootmissuhete vahel.“
Peaksite pöörama tähelepanu kolmele põhialusele. Ühiskonna arengut edasiviivaks jõuks on vastuolu tootmisjõudude ja tootmissuhete vahel. Sotsiaalne revolutsioon ei ole poliitiline juhus, vaid ajaloolise vajaduse loomulik ilming. Inimeste teadvus peegeldab tegelikke vastuolusid. Teisisõnu, sõltumata üksikute inimeste, valitseva eliidi subjektiivsetest soovidest, mõtlevad ja tegutsevad massid sõltuvalt vastuolude olemusest, eelkõige materiaalses elus. Vastuolud ja konfliktid muutuvad – vastavalt muutuvad ka inimeste mõtlemisvormid ning väärtushinnangud hinnatakse ümber. Kui masside materiaalseid huve pidevalt ei arvestata, kui vastuolud kasvavad ja süvenevad, siis tekib revolutsiooniline teadvus, mis paneb massid liikuma ja läbi sotsiaalse revolutsiooni toimub radikaalne muutus, ühiskondlike suhete kvalitatiivne uuenemine.
See ühiskonnavaade sisenes sotsiaalse mõtte ajalukku dialektilise materialismina. Marx rakendas seda omaaegse kapitalismi konkreetse analüüsi jaoks. “Kodanlikud tootmissuhted,” märkis ta, “on sotsiaalse tootmisprotsessi viimane antagonistlik vorm, antagonistlik mitte individuaalse antagonismi, vaid indiviidide sotsiaalsetest elutingimustest väljakasvava antagonismi mõttes; kuid kodanliku ühiskonna sügavustes arenevad tootlikud jõud loovad samal ajal materiaalsed tingimused selle antagonismi lahendamiseks. Seetõttu lõpeb inimühiskonna eellugu kodanliku ühiskonnaformatsiooniga.
Niisiis muutuvad kodanlikud suhted Marxi järgi tootmisjõudude teatud arengutasemel progressi takistuseks, mis sotsiaalse revolutsiooni tulemusena kõrvaldatakse. Samas otsis Marx oma elu viimastel aastatel ka alternatiivseid võimalusi, mis olid otseselt seotud kapitalistliku süsteemi tekkivate uute reaalsuste sotsioloogilise analüüsiga. Nii märkis ta "Kapitali" kolmandas köites tõsiseid muutusi kapitalistliku ühiskonna tootmismeetodis. Esitagem mõned meie arvates olulisemad väljavõtted, mida marksismi dogmaatilistes versioonides pole kunagi tõsiselt teaduslikult analüüsitud. “Aktsiaseltside moodustamine. Tänu sellele: 1. Tootmismastaabi kolossaalne laienemine ja üksikule kapitalistile võimatute ettevõtete teke. Samal ajal muutuvad avalikuks sellised ettevõtted, mis olid varem riigi omanduses. 2. Kapital, mis ise toetub sotsiaalsele tootmisviisile ning eeldab tootmisvahendite ja tööjõu koondumist, saab siin sotsiaalse kapitali (otseselt seotud isikute kapitali) otsese vormi, vastandina erakapitalile ja selle ettevõtted tegutsevad sotsiaalsete ettevõtetena, mitte eraettevõtetena. See on kapitali kui eraomandi kaotamine kapitalistliku tootmisviisi enda sees. 3. Tõeliselt toimiva kapitalisti muutumine lihtsaks juhiks, kes haldab teiste inimeste kapitali...”
Marx suutis need probleemid vaid visandada. Kuid isegi nende pelgalt mainimine viitab sellele, et sotsioloog on mõistnud kvalitatiivselt uue ühiskonna tekkimist, mille puhul ei saa kriitiliselt rakendada traditsioonilise kapitalismi tunnuseid. Pole juhus, et Engels rõhutas pärast Marxi surma erilise jõuga, et marksismi sotsioloogias pole väärtuslikud mitte need või need üksikud sätted, vaid dialektilis-materialistlik lähenemine ühiskonna analüüsile.
Marksismi sotsioloogiline teooria hõlmab klasside, sotsiaalsete suhete ja klassivõitluse süsteemset analüüsi. Inimese klassi kuulumise ja tema sotsiaalsed huvid määravad Marxi järgi eelkõige majanduslikud suhted. Kõigis talle teadaolevates ühiskondades oli nende suhete olemus selline, et valdava enamuse indiviidide sotsiaalne positsioon oli nende sünnihetkest kuni surmani üsna rangelt reguleeritud. Selline asjade seis ei välistanud põhimõtteliselt teatud sotsiaalset mobiilsust. Kuid see piirdus ainult teatud isikutega, mis ei avaldanud olulist mõju ühiskonnaelule tervikuna. Klassi jagunemine tõi kaasa asjaolu, et mõnel inimrühmal oli oma sotsiaalse staatuse tõttu materiaalsed, poliitilised ja muud privileegid, samas kui teised, vastupidi, jäid ilma olemasoluks ja ellujäämiseks vajalikust. Ühiskondlikus polarisatsioonis nägi Marx klassi antagonismi allikat, klassivõitluse sügavat põhjust. Seega on inimesed Marxi järgi ühiskonna saadus ja eelkõige objektiivne positsioon tootmisprotsessis. Kuid klassivõitluses osaledes saavad nad ise ühiskonna loojateks. See on üldine nägemus klassidest ja klassivõitlusest, mis aga ei olnud Marxi jaoks kunagi dogma ja seda kohandati oluliselt vastavalt muutuvale sotsiaalsele reaalsusele.
Algperioodi töödes rõhutas Marx ranget sotsiaalset diferentseerumist, mille olemus tõi kaasa kõigi inimeste selgelt väljendunud jagunemise kaheks rühmaks - rõhujateks ja rõhututeks ning ta tõlgendas klassivõitlust kui midagi muud kui ühiskonna tuuma. ajalooline protsess. Nendest positsioonidest lähtudes iseloomustab sotsioloog tänapäeva kapitalistlikku ühiskonda kui antagonistlikku ühiskonda – kodanlus ja proletariaat on peamised jõud, mis astuvad omavahel lepitamatusse võitlusse. Lisaks nimetatud klassidele on kapitalistlikus ühiskonnas palju rohkem vahepealseid rühmi - käsitöölised, kaupmehed, talupojad ja teised.
Järgmistes töödes - "Klassivõitlus Prantsusmaal" "Louis Bonaparte'i kaheksateistkümnes Brumaire" - analüüsib Marx põhjalikumalt kapitalistliku ühiskonna sotsiaalset struktuuri, tuues esile tööstus-, finants-, kaubandus-, väikekodanluse, talurahva, proletariaadi ja lumpenproletariaadi. Ühtlasi tutvustab ta täpsustavaid klassikriteeriume, märkides mitte ainult suhte tootmisvahenditega, vaid ka tegevuse, mõtteviiside ja eluviiside ühisosa. Klassi identifitseerimisel on Marxi järgi eriti oluline sotsiaalsesse ühtsusse kuulumise teadvustamine, teiste rühmade huvidest erinevate huvide tunnetamine, ühistegevuse tahte olemasolu. Ta rõhutas, et klassihuvide erinevus ei tulene mitte indiviidide subjektiivsest mõtlemisest, vaid nende objektiivsest positsioonist ühiskonnas ja eelkõige tootmisprotsessis. Inimesed ei pruugi olla teadlikud oma klassihuvidest ja sellest hoolimata juhinduvad nad oma tegevuses.
Elumaailma paradigma
Mõnikord kogeme lähedastega suheldes hämmeldust, isegi meeleheidet ja nördimust: “Kas te ei saa aru! Miks sa nii lihtsatest asjadest aru ei saa!” Aga kui järele mõelda, siis tuleb imestada mitte selle üle, et meid ei mõisteta, vaid et teised inimesed ikka mõistavad meid. Meid täitvaid mõtteid ja tundeid ei saa ju lihtsalt võtta ja teisele inimesele nagu asja üle kanda. Kuna üksikisiku mõtlemist ei saa võõrandada ja üle kanda teise kasutusse, on igaüks sunnitud õppima maailma ise mõistma. Aga kus on garantii, et igaühel meist kujuneb individuaalse kogemuse tulemusena välja sarnane nägemus ja arusaam maailmast? Kas ei juhtu nii, et kaks inimest “sama” objekti vaadates näevad ja mõistavad seda erinevalt või sõna hääldamisel panevad ja “ekstraktivad” sellest erinevaid tähendusi? Kui iga indiviid näeks maailma täiesti "oma viisil", ei mõistaks me üksteist ning suhtluse ja inimühiskonna olemasolu oleks võimatu.
Kui me üksteist mõistame (ja ühiskond on olemas), tähendab see, et on olemas mingid “mehhanismid”, mis viivad meie mõtted ja tunded “ühise nimetajani”, tagades intersubjektiivsus, st. paljude inimeste ühine ettekujutus ja arusaam maailmast. Vaatleme, kuidas seletada intersubjektiivsuse olemasolu Alfred Schutz (1899-1959)– Austria-Ameerika filosoof ja sotsioloog, fenomenoloogilise sotsioloogia rajaja.
Samal objektil on minu ja iga teise inimese jaoks erinev tähendus,” märkis Schutz. – Fakt on see, et esiteks tajun ma objekti "siin" ja teist - "seal", st. me näeme erinevate nurkade alt; teiseks, “olukord”, milles ma objekti tajun, erineb teise inimese “olukorrast”. Schutz tähendab ennekõike "olukorra biograafilist määratlust" (see tähendab: minu nägemuse määrab minu üks ja ainus elukogemus).
Ja ometi ei süvene me igapäevaelus tavaliselt sellistesse “peensustesse”, vaid usume lihtsalt hoolimatult, et teine inimene näeb maailma üldiselt samamoodi nagu mina. Schutz usub, et oma tegevuses teiste inimeste suhtes lähtume me kaudsest eeldusest “perspektiivide vahetatavuse” teesist (minu ja teised). See väitekiri põhineb omakorda kahel postulaadil: 1) seisukohtade vahetatavuse postulaat– Usun, et teise inimesega kohta vahetades, teda “siia” viies, näen asju samamoodi nagu tema; 2) postulaat asjakohased süsteemid 41 – Usun, et teine inimene hindab teatud asjaoludel neid asjaolusid samamoodi nagu mina ning eraldab ja valib teatud eesmärgi saavutamiseks samad vahendid.
Need kaks postulaati võimaldavad objekte ja nähtusi “idealiseerida” ning esitada neid mitte unikaalsete (erinevate indiviidide vaatenurgast erinevate), vaid tüüpilistena. "Perspektiivide vastastikkus," kirjutas A. Schutz, "viib selliste teadmiste kujunemiseni, mis toimivad "kõigi" teadmistena, näivad objektiivsed ja anonüümsed. Seega argimõtlemine “keskmistab” ja iseloomustab maailmanägemust.
Ilmselgelt põhineb minu arusaam teisest minu enesetõlgendusel, enda tõlgendusel. Omistan teise tegudele ennekõike need tähendused ja motiivid, mis mind ise juhiks sarnaste toimingute sooritamisel. Kui ma ise selliseid toiminguid ei tee, siis proovin mõnda meelde jätta tüüp inimest, keda sellised tegevused iseloomustavad, ja siis omistan teisele inimesele selliseid motiive, mis minu teada on seda tüüpi isiksusele omased. Seega "teine ja tema teod<…>selgitatakse<…>lihtsate näidetena, antud isiksusetüübi näidetena. Sellest järeldab Schutz: "Meil ei õnnestu kunagi "jäädvustada" inimese individuaalsust tema ainulaadses biograafilises olukorras. Arusaam teisest on alati ligikaudne, "tõmbunud" mõnele meile juba tuntud "tüübile".
Sellel "ligikaudsel" arusaamal võib olla erinev aste. Püüame selgitada ja süvendada oma arusaamist teisest, kuni saavutatud kraad tundub meile piisav. Selle mõistmise piisavuse mõõdu määrab meie võime saavutada teatud mõistmise tasemel teist praktilist eesmärki.
Vaatamata teiste inimeste ligikaudsele arusaamisele teame me, nagu Schutz usub, teatud mõttes siiski üksteisest rohkem kui iseendast. Igapäevaelus inimene ei seleta maailma ja iseenda nähtusi, vaid mõistab kõike seda vahetus reaalsuses. Kui ta püüab mõista oma kogemusi (s.t. tegeleb refleksiooniga), siis saab refleksiooni teemaks olla ainult minevikukogemused, mitte hetkekogemused (ju siis selleks, et oma kogemust teha teema, teie tähelepanu, peate sellest distantseeruma). Seega haarab peegeldusakt alati ainult minu minevikku. Aga teine inimene oma kogemuste ja nende “objektiivsustega” (ilmingutega) on mulle tajumises ja vahetu mõistmises antud just “praegu”. Teine inimene ise ei näe ennast oma “praegu” (nagu mina ei näe ennast “praegu”), vaid ta näeb mind vahetult. See tähendab, et mina ja sina oleme teatud mõttes “samaaegsed”, me eksisteerime koos, meie teadvuse voolud ristuvad “praegu”. Oma olevikus tunneme üksteise olevikku, kuid samal ajal ei suuda me mõista oma olevikku. „See meile mõlemale ühine olevik on meie puhas sfäär...” märgib Schutz. – Osaleme peegelduseta Meie elavas üheaegsuses, samas kui Mina ilmub vaid reflektiivses pöördes iseenda poole... Me ei saa haarata enda tegevust selle tegelikus olevikus, vaid mõistame ainult neid hetki, mis sellest on juba möödunud. Kuid me kogeme teise inimese tegusid nende elus.
Seega, viidates mitme indiviidi samaaegsete teadvusevoolude ristumiskohale, annab Schutz seletuse intersubjektiivsuse olemuse kohta.
Inimese arusaam teistest inimestest sõltub tema suhete olemusest nendega. Schutz eristab kahte tüüpi suhteid: "me oleme suhted" ja "need on suhted". "Me oleme suhted"“kooskogukonnad” on seotud, s.t. rühm indiviide, kes eksisteerivad koos samas ruumis, jälgivad üksteise elusid ja on enam-vähem tuttavad üksteise "biograafiliste olukordadega". “Meie-rühmades” on võimalik mõista teist inimest tema unikaalsuses, unikaalses biograafilises olukorras (kuigi see on teistele teada vaid fragmentidena).
« Nad on suhe“on iseloomulikud “kaasaegsetele”, keda me nende ainulaadses biograafilises olukorras ei tunne ja seetõttu tõlgendame nendega kohtudes nende käitumist tüüpiliste mudelite alusel. Seega tajutakse “kaasaegsete” suhetes partnerit eelkõige ideaaltüübina ning “kaaskogukondade” suhetes võib ta tegutseda ka isiksusena. Need kahte tüüpi suhted ei ole üksteisest isoleeritud, vaid on nagu kaks poolust, mille vahele on ehitatud palju variatsioone. Samades “meie-rühmades”, kus on võimalik unikaalse individuaalsuse tajumine, genereeritakse ka “tüüpimise idealisatsioone”: “meie-rühmades” on “iseenesestmõistetavad” (vaatamata nende vastuoludele) tõed, siin tänud. vanematele, õpetajatele ja sõpradele ühtsed, tüüpilised maailmavaated.
A. Schütz väitis oma kommunikatsiooni fenomeni uurimisele tuginedes, et inimindiviidi maailm on algselt intersubjektiivne kultuurimaailm, et minu ideed maailmast „ei ole ainult minu isiklik asi; nad on alguses intersubjektiivsed, sotsialiseerunud.
A. Schutzi ideed levisid laialt 60-70ndatel ja olid lähtepunktiks paljudele mõistetele, nagu "struktuurisotsioloogia" (Tiriakian), teadmiste sotsioloogia (Berger, Luckman), etnometodoloogia (Garfinkel), kognitiivne sotsioloogia ( Sikurel), igapäevaelu sotsioloogia mitu versiooni.
Järeldus
Paradigmad võimaldavad välja valida kõige tähendusrikkamad, “paradigmaatilised” nimetused, mõisted, põhimõtted, teooriad, koolkonnad, suunad, meetodid jne, mis on jätnud teaduse arengusse sügava jälje. Need on ka sotsioloogia ajaloo periodiseerimise kriteeriumid, mis näitavad ajapiire, konkreetse ajastu algust ja lõppu sotsioloogiliste teadmiste arengus. Näiteid paradigmaatiliste mõistete kohta sotsioloogia ajaloos: “progress”, “evolutsioon”, “struktuur”, “funktsioon”, “institutsioon”, “staatus”; näiteid paradigmaatiliste teooriate, teoreetiliste suundade ja koolkondade kohta: evolutsionism, bioorgaaniline koolkond, funktsionalism, vahetusteooria; näiteid paradigmaatiliste nimede kohta sotsioloogia ajaloos: Emile Durkheim, Max Weber, Pitirim Sorokin, Robert Merton.
Mida kaugemal on paradigmad meist ajas, seda vaieldamatult ja ilmsemalt ilmneb nende “paradigmaatiline” iseloom. Ja vastupidi, mida lähemal on need nüüdisajale, seda suuremad on lahknevused teadusringkondades, seda raskem on kindlaks teha, kas paradigma on paradigma.
Kuigi suvalisuse elemente on võimatu täielikult kõrvaldada isegi sotsioloogia ajaloo "paradigmaatilise" käsitluse korral, on need siin minimeeritud, kuna teatud teadusajaloo faktide valiku ja uurimise kriteeriumiks ei ole subjektiivsed eelistused. ajaloolase, kuid üldtunnustatud saavutused teadusringkondades. See võimaldab anda üsna täieliku ja adekvaatse pildi sotsioloogiliste teadmiste arengust.
Vaatamata kõigile lahknevustele, teaduslikele aruteludele, teoreetilistele lahingutele on alati olemas teatud kogum kontseptsioone, teooriaid, kontseptsioone, mida tunnustab kui mitte kogu teadusringkond, siis valdav osa sellest. Ka kõige leppimatumad teadusvastased on sageli “tõmbunud” üldisesse paradigmaatiliste ideede ringi ning on paljude probleemide püstitamisel ja lahendamisel üksteisele palju lähemal, kui nad ise arvavad. Sotsioloogia ajalugu teab palju selliseid näiteid.
Samuti tuleks meeles pidada, et on olemas erineval määral universaalsus, teatud teaduslike ideede tunnustamine: täiesti üldtunnustatud kuni väga kitsas poolehoidjate ringis tunnistajateni.
Märgitud paradigmaatilised ideed, mis määravad teaduslike probleemide püstitamise ja lahendamise viisid antud ajalooperioodil, moodustavad teatud ajalooliste ja sotsioloogiliste teadmiste raamistiku. Kuid sellest ei piisa. Nagu igas ajaloos, on ka meie jaoks oluline ja huvitav teada mitte ainult üldist, vaid ka spetsiifilist, mitte ainult korduvat, vaid ka ainulaadset, mitte ainult universaalset, vaid ka unikaalset sotsioloogia arengus. Detailide taasloomine, puudutused “paradigmaatiliste” sotsioloogide portreedele, koolkondadele, liikumistele jne võib olla oluline teaduse, eriti humanitaarteaduste ajaloo süvasuundade mõistmisel. Paljud tõsised radikaalsed muutused teaduses saavad sageli alguse peentest muutustest detailides.
Paradigmad ei tundu olevat valmis, need kujunevad järk-järgult, arenevad ja moodustavad ideede süsteemi, et aja jooksul asendada või täiendada neid teiste paradigmadega. Seetõttu jääb sotsioloogia ajaloo pilt puudulikuks, uurimata teadusideede kujunemise ja arengu neid etappe, mil need veel ei ole või ei ole enam paradigmad. Lisaks võivad ka ilmselgelt “tupikteelised” (praeguse vaatevinklist vaadatuna) sotsioloogilise mõtte poolt põhimaanteedest eemale viidud marsruudid osutuda ülimalt olulisteks ja õpetlikeks sotsioloogiliste teadmiste edasiarendamiseks.
Sotsiaalne paradigma
Kuidas inimene tajub ümbritsevat maailma, kuidas ta tajub teisi inimesi, nende tegusid, sõnu, nende mõtteviisi ja lõpuks, kuidas tajub inimene iseennast? Mis on tema kõige ja kõigi tajumise aluseks, milline muster, milline käitumismudel on tema meelest postuleeritud? Millisest osast sellest mudelist on inimene teadlik ja millisest mitte? Vastus neile küsimustele ei peitu niivõrd inimese olemuses, vaid eelkõige sotsiaalses keskkonnas, milles ta elab, sest inimese keskkond kujundab teatud viisil tema sisemaailma, iseloomu ja maailmavaadet ning sellest tulenevalt ka kavatsusi ja maailmavaadet. käitumismuster. Selles artiklis käsitletav sotsiaalne paradigma määrab inimese käitumismudeli elus samamoodi nagu tema instinktid, mis tegelikult väljenduvad selle paradigma kaudu. Omades teatud mudelit probleemide püstitamiseks ja lahendamiseks, tegutseb inimene selle mudeli järgi ka siis, kui see põhimõtteliselt ei tööta või töötab, kuid mitte nii nagu peaks.
Vastuvõetud esialgne inimkäitumise ja -mõtlemise kontseptuaalne skeem teatud probleemide lahendamisel saab olema nii tõhus, kuivõrd see vastab tegelikkusele, võttes arvesse vajalikke muudatusi, võttes arvesse aega ja toimuvaid asjaolusid. Omades ühist seisukohta teatud ühiskonnas uuritavatele nähtustele, võib inimene sattuda elulistes küsimustes kollektiivse väärarusaama ohvriks. Ja kui need väärarusaamad pole juhuslikud, kui need on sihilikult ühiskonnale peale surutud, mis siis saab? Siis, mu sõbrad, käitute nii, nagu keegi vajab, kes kujundab teie käitumist nii teatud uskumuste kaudu, millest te mõtlematult kinni peate, kui ka nende omasuguste käitumismudelite kaudu teatud elusituatsioonides, mida ka teile näidatakse. erilisel viisil. Lihtsamalt öeldes, mõtlemata oma tegudele ja maailmavaatele, olete tegelikult homo sapiensi kontrollitud mudel, nukk, nukunäitlejate käes, kes modelleerivad teie käitumist ja kontrollivad seda oma äranägemise järgi.
Ütle mulle, et see pole tõsi? Ja pöörate oma tähelepanu kõikidele oma uskumustele ja kogu oma reaktsioonidele, mis määravad teie käitumise antud elusituatsioonis. Mil määral vastab kogu see komplekt teie tegelikkusele? Kui palju määrab kogu teie käitumine ja mõtteviis teie edu elus? Kas kõik, mida teete, on soovitud tulemuse saavutamiseks õige? Kui ei, siis siin on näide sellest, kuidas mõtled ekslikult ja tegutsed ning mis veelgi hullem, reageerid enda jaoks mittevajalikult. Ja see kõik on sellepärast, et teil on täiesti vale sotsiaalne paradigma, mille moodustavad teie suhtes ebasõbralikud inimesed, kelle eesmärk on allutada teid oma huvidele. Revolutsiooniline hetk minu elus, vähemalt üks neist hetkedest, mida ma väga tugevalt mäletan ja sõna otseses mõttes valgustas mind, oli hetk, mil mõistsin üht lihtsat asja – kõik siin maailmas toetub postulaatidele. Inimene ei tea midagi, kõik tema teadmised satuvad varem või hiljem arusaamatuse ummikusse ja taanduvad tegelikult usule või tema enda tõlgendusele millestki. Sotsiaalne paradigma, see inimeste maailmataju mudeli ainulaadne kontseptuaalne skeem, pole midagi muud kui reaalsuse tõlgendatud illusioon.
Loodan, et see ei tundu liiga segane, kuid nende terminite valik peegeldab seda kontseptsiooni kõige paremini, kuid kui mõelda meie peas juurdunud tajumustrile, siis pole selles tegelikult midagi põhjapanevat. Kui olete mu artikleid tähelepanelikult lugenud ja jätkate lugemist, siis olete ilmselt märganud, et sageli keskendun teie tähelepanu pigem teadmistele kui usule, omistades suurema tähtsuse maksimaalsele võimalikule kindlusele kui kindlale veendumusele olematus. selle veendumuse tekitatud illusioonid. Seetõttu on üsna loomulik, et pöörate oma tähelepanu just sellele minu üleskutsele - peate teadma, mitte uskuma, samas kui inimene ei saa põhimõtteliselt midagi kindlalt teada. See on tõsi, me ei tea midagi kindlalt, aga me ei tea midagi fundamentaalsel tasemel, kuskil süvenesime ja saime vastavalt rohkem aru, kuskil pole meie teadmised nii sügavad ja seetõttu peame mõned asjad postuleerima. ja siis võta nad usku.
Kuid siiski on mõned skeemid, mille süsteemi me mõistame ja seetõttu saame üheksakümmend üheksa protsendi tõenäosusega teada selle skeemi toimivust ja sageli piisab sellest, et meil oleks täiesti vaikne elu, eriti kuna see on piisav teatud tulemuste saavutamiseks meie ühiskonnas. Kuid selles artiklis tahan juhtida teie tähelepanu, kallid sõbrad, mitte üksikute asjade järjestusele meie elus, mida uurides saame selle enam-vähem etteaimatavaks muuta, vaid sellele, mis on meie peas. Sotsiaalne paradigma on sisuliselt nähtus, mis piirab meie vabadust; see indikatiivne mudel ümbritseva maailma tajumiseks, meie reaktsioon välistele stiimulitele muudab meid ennustatavaks ja kontrollitavaks. Kui me vaatame seda pealiskaudselt, näeme selliseid meie reaktsiooni provokaatoreid nagu hirm, ahnus, kadedus, seksuaalse instinkti tekitajad, agressiivsus, kohusetunne ja palju muud. Elu esitab meile küsimuse ja me anname oodatud vastuse, sageli ei ole meil valikut mitte ainult vastuse enda, vaid isegi meie ette esitatud küsimuse tõlgendamise jaoks.
Sotsiaalses paradigmas on veel üks väga negatiivne punkt: vaba inimese jaoks on see harjumus. Me räägime harjumusest tajuda kõike rangelt valitud malli järgi ja vastavast reaktsioonist sellele tajule, sest lapsepõlvest peale on inimesele peale surutud käitumismuster, tema reaktsioonimuster millelegi ja lõppkokkuvõttes kogu inimese käitumismuster. tema mõtlemine. Mõelge sellele, kallid sõbrad, miks peaks miski meie elus olema just selline, nagu oleme harjunud seda tajuma, miks mitte teised? Aga kui sageli on see avalikkuse seisukohalt õige asjade järjekord ja vastab meie endi huvidele? Jah, sotsiaalne paradigma ei saa täielikult ja täielikult meie huve täita; inimene peab definitsiooni järgi ohverdama osa oma egoistlikest vajadustest, et ühiskonda sobituda, sest ta ei saa koosneda täiesti erinevatest elementidest, kuna tegemist on ühe organismiga. Ja kuigi igaüks meist on individuaalne, ei lähe see individuaalsus üle normi, mida omakorda kontrollib suuresti ühiskond ise, mitte võimul olevad inimesed.
Kuidas suhtume neisse, kes pole meie moodi, kuidas suhtume võõrastesse, kelle elukontseptsioon on meie omaga vastuolus, kelle vaated on meie omadest kardinaalselt erinevad ja kelle käitumine tekitab meis ärevust? Me kohtleme neid negatiivselt, hoolimata sellest, kuidas see meis avaldub, kuid see on kindlasti negatiivne ja see on osa meie sisemistest hoiakutest, mis ei arvesta mitte ainult meie enda, vaid ka selle ühiskonna huve, milles me paistame. kuuluda. Aga see kõik on muidugi suhteline, sest kui rääkida mõtlemise paindlikkusest, siis meie jaoks vaenulikku keskkonda ei ole ega saagi olla, on vaid keskkond, milles meil on raskem kohaneda või keskkond, kus tunneme end nagu kala vees. Aga jäik piir oma ja võõra vahel on juba sotsiaalse paradigma produkt, tuleb lihtsalt mõelda kindla mudeli järgi, muidu langed võimulolijate ja ühiskonna, kus elad, kontrolli alt välja, nii et kohusetunne ja sarnased tõekspidamised on sulle peale surutud.
Selleks tingitakse inimest lapsepõlvest peale, juurutades temasse maailmavaateprogrammi, peaaegu kogu tema elu ja sotsiaalsest paradigmast saab tema enda paradigma, inimene hakkab samastuma ühiskonnaga, milles ta elab, saab sellega üheks. tema enda meelest. Ma ütlen praktiliselt, sest sa võid alati kõik ümber vaadata, kõik oma olemasolevad hoiakud, kõik oma postulaadid, kogu oma vundamendi lahti võtta, välja arvatud juhul, kui sul selleks muidugi väga suur soov on. Aga miks peaksite seda tegema, milleks vaadata midagi uut, kui vana on nii tuttav ja tundub, et olete sellega juba kohanenud? Seda küsimust kuulsin sageli varemgi, kui suhtlesin inimestega, ütleme nii, et mitte eriti kõrgelennulised, kes unistasid stabiilsusest, õiglusest, võrdsusest, vabadusest, armastusest, sõprusest ja muust sellisest. Kas tead, mis juhtub, kui kõik need unistused lagunevad? Juhtub väga halbu asju, isegi kui miski unenägude maailmast lakkab reaalsust peegeldamast, on see juba tragöödia. Kui väljast tulev signaal ei vasta inimese sisemistele hoiakutele, muutub tema sisemine seisund talle mürgiks.
Siin on meil depressioon ja mitmesugused vaimuhaigused, sealhulgas see, mis viib enesetapuni, sest inimene ei taha lahkuda mitte sellest maailmast, vaid maailmast, mis on tema sees, just tema tekitab ebamugavust ja tekitab valu. Algul rääkisin postulaatidest, usust, mis on kõikjal ja kõiges, kuhu iganes sa vaatad, jõuad usu põhjani, mitte faktid ja tahame või mitte, oleme sunnitud mõnda asja uskuma, sest ei või teada. Noh, kui sotsiaalne paradigma oleks üles ehitatud ainult usule, mitte nii, nagu religioon teeb, fakte tahtlikult maha vaikides, vaid selles mõttes, et kui me lihtsalt õpetaksime inimestele seda, mida me teame, ilma midagi välja mõtlemata, siis oleks see pool hädast. Ma isegi ütleksin, et see oleks tõepoolest tõde, mida nii paljud inimesed otsivad, tõde, et me saame teada ainult üht, et me ei tea midagi, selle sõna sügavas tähenduses, nagu Sokrates mõtles. Kuid sotsiaalne paradigma ei ole üles ehitatud meile teadaolevatele faktidele, see on üles ehitatud meist igaühe isekatele kavatsustele, me kõik anname oma panuse sellesse, mis meie arvates peaks olema, mis on nii-öelda õige. See on eriti ilmne olukordades, kus mõne inimese isekus on vastuolus teiste isekusega või see sama isekus ületab sotsiaalse käitumise norme.
Kuid ma ei sea endale eesmärgiks juhtida teile tähelepanu iseka käitumise normide järgimise vajadusele, teie ja mina ei vaja seda üldse, sest kui olete hea inimene, ei tee nad teile pai. selle poole, kuid kasutan teid igal võimalusel. Kuid te ei tohiks olla halb, saate aru, te ei meeldi enamusele, teie elu ei parane, pigem vastupidi ja see pole eriti tark. Kuid tegelikult on vaja õiget arusaamist ümbritsevast maailmast ja iseendast, oma paradigma seda õigsust arvesse võttes ümber kirjutada ja elada oma valiku järgi ehk vaba inimesena. Mis on korrektsus? See on siis, kui teie tõelised soovid saavad teie enda jõupingutustega teoks, kui te ei tee nii, nagu peaksite, vastavalt üldsuse arusaamale, vaid nii, nagu peaksite, pidage meeles, mitte nii, nagu soovite, vaid nii nagu peaksite. Enamik teie soove, kallid sõbrad, on kunstlikud, need on osa sellest paradigmast, sellest elumudelist, mille olete omaks võtnud, mis muudab teid kuulekaks ja etteaimatavaks, mis võimaldab teil kontrollida. Näiteks kui nad ajavad sind vihaseks, siis saad vihaseks, kui nad teevad sind õnnelikuks, siis on sul lõbus jne.
Kas sa tahad üldse olla vihane, miks sa seda vajad, miks sa pead raiskama oma närve, jõudu, miks kaotada tuju, kaotada kontroll oma emotsioonide üle ja teha mõttetuid asju, miks sa seda vajad? Miks sa siis sellisel juhul teed, miks sa vihastad, kui oled vihane? Kas arvate, et need on välised stiimulid, mis teid niimoodi mõjutavad, ei, mitte nemad, see on lihtsalt teile saadetud käsk ja te valite, mis vastuse sellele käsule annate, kas seda, mida vajate, või selle, mis on teie käsul kirjas. mõistus õigeks. Seda võib võrrelda puslega, mille saad kokku panna eranditult enda jaoks või teha seda koos teiste inimestega, pannes kokku ühe ühise pildi. Teeme seda iga päev, pannes kokku pusle, st käitume nii, nagu peaksime, ja mitte nii, nagu peaksime, ega saa isegi aru, mis on sellise kohustuse olemus. Meie ajal on kogunenud nii palju kahjulikke raamatuid ja nii palju erinevaid teabeallikaid, mis mõjutavad meie maailmapilti, et mõnikord on lihtsalt võimatu mõelda väljaspool seda sotsiaalset paradigmat, millest me kõik kinni peame.
Selge see, et ma mängin ühte ühist mängu, peaksin seda mängima kõigile ühiste reeglite järgi, aga neid reegleid saab kasutada enda huvides, survestades inimesi näiteks moraali või haletsemise pärast, samas kui sina ise järgima teistsugust seisukohta. Kellelgi pole õigust teid millegi pärast kohut mõista, kui te seda ei luba ja selle vältimiseks peate olema tugev, intelligentne, mõistlik inimene, siis mõistate kohut ise. Kui midagi välismaailmast ei sobitu teie enda ideedega, siis on see lihtsalt vale pusletükk, mida te sellele maailmale rakendate, proovite kokku panna vale pildi. Ja praegu on teie võimalused piiratud. Ühiskonna mõjutamisel tuleb lihtsalt mõjutada iseennast, lihtsam on oma maailmavaateid ümber vaadata ja selle pilti lisada vajalik element, mis täiendab selle üldpilti. Selle põhjal võid sageli võita, sest oled adekvaatne inimene, vastates ühiskonnale täpselt nii, nagu see tegelikult väärib, kuid samas tuues sinna oma osa pildist. Ida filosoofia ütleb, et pole võimalik muuta kedagi peale iseenda, et ainult iseennast muutes muudame ka maailma enda ümber.
Kas see väide vastab teie arvates tõele? Ma ütleksin, et see on nii tõsi kui ka vale, olenevalt sellest, millisest küljest seda vaadata. Ühest küljest on see õige, sest alati on vaja enda kallal tööd teha ja ennast täiendada, teisalt aga vale, kuna ainult enda kallal töötamine eeldab ühiskonnale allutamist, mitte selle juhtimist. Nii et selle väite tõesuse määrab eelkõige inimese roll ühiskonnas. Olenevalt sellest, milline roll ühiskonnas on sulle määratud või õigemini, millise rolli sa endale oled määranud, saad sa oma jõupingutustega muuta teisi, kohandades neid endaga või muuta iseennast, ilma et saaksid mõjutada teisi ja sundida neid tegutsema, et endale meeldida. Teisest küljest, selleks, et õppida enamust allutama ja seetõttu nende maailmavaadet vajalikul viisil muutma, peavad teil endal olema teatud omadused, millest juhindudes saab enamuse allutamine põhimõtteliselt võimalikuks. Kui teil selliseid omadusi pole, kui teid ei õpetatud juhtima, vaid õpetati kuuletuma, siis on selge, et peate kõigepealt muutma ennast ja alles siis, kui teil on võimalus muuta asjaolusid ja teisi inimesi, mitte kohaneda kõigi ja kõigega, võite ette võtta, see pole lihtne, kuid väga huvitav ja kasulik ülesanne.
Enamik inimesi ehk nn rahvamass on veendunud, et kõik, mis nende peas on, on nende endi järelduste vili. Iga indiviid ühiskonnas, tehes selle või teise otsuse enda jaoks, mitte ainult ei arva, et selle otsuse ei langeta mitte tema, vaid keegi teine, ta isegi ei mõtle sellele. Kuid tasub vaadata sellise indiviidi uskumusi analüütilisest vaatenurgast ja selgub, et need on kõik väljastpoolt sisse toodud ja paljud neist uskumustest on just sellele indiviidile äärmiselt kahjulikud, aga vahepeal teeb ta seda pidada neid enda omaks. Ta oli nii veendunud, et ühe õigsus ja teise ebakorrektsus puuriti talle pähe, mille hulgas käitub selline inimene sageli nii, nagu on vaja kellelegi teisele, mitte iseendale. Siin on sul mõju inimestele, varjatud ja väga tõhus, selle abiga saad muuta inimest nii, nagu tahad, aga loomulikult ei pea sa ennast puudutama, sest milleks seda teha, kui inimesi on palju lihtsam kohandada iseendale kui kõigiga kohaneda ja ongi kõik. Võimul olijatel on tulusam hoida inimesi madalal arengutasemel kui lasta neil täiel määral areneda, kuna sel juhul peaksid võimulolijad rahvahulga kontrolli all hoidmiseks ennast arendama ja see ei ole lihtne. Lõidad liialt kasvava teraviku maha ja korrastad, ise tõused teistest kõrgemale ja kõik on korras. Nii et kõik sõltub igast konkreetsest olukorrast inimese elus ja tema positsioonist ühiskonnas ning kõige tähtsam tema tahtest, mida ta saab suunata kas ühiskonna kohandamisele oma vajadustega või sellele ühiskonnale allutamisele, paraku pole kolmandat. variant veel. Ja inimeste muutmine pole keeruline, kui tead esiteks, kuidas seda teha, ja teiseks, kui sul on tööriist inimteadvusega töötamiseks.
Pöörake tähelepanu väärtussüsteemile, mida enamik inimesi tänapäeval tunnistab, pöörake tähelepanu nende pimedale järgimisele oma elu tähendusest, milles neil pole oma arusaama. Vaid vähesed mõtlevad oma rollile omaenda elus, tehes vähemalt mingi valiku oma sisemaailma osas. Võim enda üle algab võim teiste üle, seega on ida filosoofia õige, kuid kuni saavutate võimu teiste inimeste üle, ideoloogiline võim. Psühholoogid teevad seda teatud mõttes lokaalses mastaabis, mõjutades üksiku inimese sotsiaalset paradigmat ja ka siis vaid osaliselt, analüüsides ja lahendades konkreetset probleemi. Reeglina ei muuda need maailmavaadet, vaid muudavad inimese ettekujutust konkreetsest eluhetkest, mille tõttu ta tunneb ebamugavust, või muudavad ettekujutust ühest või teisest tema kompleksist, et neist lahti saada. On psühholooge, kelle juurde oma probleemiga külla tulles võite paluda neil see probleem lahendada ja nad hakkavad seda lahendama, olles juba leppinud, et see on probleem, aktsepteerides seda nii ja asudes tööle. mitte selle esinemise põhjusega, nimelt selle tagajärgedega. Selline töö on kindlasti tõhus, kuna võimaldab konkreetse probleemi juurtesse ja ajalukku süvenedes inimest sellest lahti saada. Mida põhimõtteliselt vajab igaüks, kes psühholoogilt abi otsib.
Kuid muutmata inimese mõtlemisprintsiipi, muutmata tema maailmavaadet ja tema ekslikke uskumusi elust, jätab psühholoog seega tema pähe uute probleemide kultiveerimise põllu, millega patsient muidugi uuesti tema juurde tuleb ja kogu raviprotseduuri korratakse. No siis, võttes inimese probleemi just probleemina, toidab psühholoog seda oma suhtumisega sellesse. Probleem on ju sisuliselt teatud ülesanne, mis inimese ees seisab ja mis vajab lahendamist, ja see ülesanne muutub probleemiks just siis, kui puudub selge arusaam, kuidas seda probleemi tegelikult lahendada. Kui probleem on probleem, tunnistab psühholoog põhimõtteliselt oma ebakompetentsust, ehkki osalist, kuid siiski, ja see mõjutab negatiivselt patsiendi vaimset seisundit. Seetõttu ei saa te tööle sellisel viisil läheneda, vähemalt minu vaatenurgast, sest see on manipuleerimine hirmu kaudu, mis on patsiendis esile kutsutud ühemõttelise vihjega, et ilma psühholoogi abita ei tule ta kunagi oma probleemidega toime. olukord. Kuid tegelikult see nii ei ole, sest kindlasti vajab inimene abi siis, kui ta tõesti ei kontrolli oma vaimset seisundit, kuid see peaks olema abi, mis on suunatud probleemide tekkimise eelduste korrigeerimisele, mitte aga sellest tulenevalt probleemidele endile. nende eelduste olemasolust.
Eelistan töötada teisiti. Tavaliselt sean kahtluse alla probleemi olemasolu, mõjutades seega mitte ühe probleemi ajalugu, nagu seda tehakse psühhoanalüüsi klassikalises versioonis, vaid selle peegeldust inimese maailmapildis. See tähendab, et ma ei lase inimesel mõista, et tema olukord on ummikus, kust on võimatu välja tulla, probleemil on teatud vorm, mis on ülesanne, mis nõuab kindlat lahendust ja see ülesanne ei tohiks defineerida kui lahendamatut, sest just see teeb sellest probleemi. Kujutagem ette, et teatud väline stiimul tekitas sinus teatud reaktsiooni ja seda stiimulit tõlgendati sinu peas kui probleemi, mis tekitab sinus ebamugavustunnet ja lootusetuse tunnet. Ja siin see on, teie ebamugavuse tõeline põhjus, mitte probleem ise, vaid teie ettekujutus sellest, mille määrab teie sotsiaalne paradigma, teie suhtumine ellu ja teatud olukordadesse selles. Kurat kuradile probleemi enda ja selle ajalooga, see kõik sõltub teie ettekujutusest elust, peate sellega töötama, seda tuleb muuta. Me peame õpetama inimest armastama matemaatikat, kui tahame, et ta oskaks matemaatilisi probleeme lahendada, see tähendab, et me peame õpetama inimest nägema probleeme kui midagi, mis nõuab lahendust, mis vajab leidmist, mitte kui midagi, mis tekitab ebamugavust.
Rõõmu peaks saama probleemidest, mitte peavaludest ja eriti mitte vaimsest valust. See on suund, milles peaksite ideaalis töötama. Reageerides probleemile kui probleemile, surub inimene enda alla, tekitab enesetunde halvasti ja muutub sõltuvaks probleemide lahendajatest, kellele teiste probleemid on igapäevane leib. Aga miks peaks end halvasti tundma, miks peaks kõigele, mis su elu mürgitab, reageerima enda jaoks ebasoodsal viisil? Ja kui sa ei pea nii reageerima, kui sa ei pea nägema milleski probleemina, sest sul pole seda vaja, kui sulle on palju kasulikum vajaduse korral lihtsalt teatud viisil käituda, toime tulla erinevaid olukordi teie elus iseseisvalt. Mõelge, kas teie peas peaks olema just selline tunnus, mis mitte niivõrd ei tuvastaks ja põhjendaks probleemi, kuivõrd otsiks võimalusi selle lahendamiseks? Usun, et jah, sest ooh ja aah ei muuda elu paremaks.
Tuvastades elusituatsioonid teatud viisil, mis on teile kõige kasulikum, nendele adekvaatse ja tõhusa reageerimise seisukohalt, säästate end seeläbi probleemidest, muutes need täielikult lahendatavateks ülesanneteks. See muidugi ei kehti kõikides olukordades ning selleks, et mõista, kui tihedalt on inimese sisemaailm seotud välismaailmaga, peab olema väga läbinägelik ja tähelepanelik inimene, kuid sageli kasutan just seda lähenemist töötamisel. palju inimesi. Et paremini mõista, mida ma teile öelda tahan, toon teile näite sellisest huvitavast filmitrikist nagu ekraaniväline naer. Saate seda sageli näha teleseriaalides, muidugi komöödiates, ja see on nagu teie jaoks valmistatud ja näritud toit, nad otsustasid teie eest, millal peaksite naerma.
Nõus, on raske mitte järele anda selle sarja vaatamise tempole, mis tundub teistele naljakas, tundub ka sulle naljakas, kuid kujutage ette, kui nad kaadri taga nutaks, tuleks ehk pisar silma. Nii käitub sotsiaalne paradigma, see on meie peas valitsev käitumise juhtnöör ja niipea, kui keegi vaatab millestki juba juurdunud ettekujutusest veidi teistsuguse pilguga, muutub ta teiste silmis kohe ebaadekvaatseks. Ja teiste probleem selles osas on see, et nad ei näe väljavaadet oma vaateid muuta, pidades teiste inimeste postulaate enda omaks, vaid seetõttu, et need suruti neile peale ammu enne, kui nad üldse midagi mõistma hakkasid. Püüdke muuta täiskasvanu ettekujutust heast ja kurjast, kui ta oli kogu lapsepõlves teatud viisil konfigureeritud, kui tema pähe pandi alus sotsiaalselt kohmetule ettekujutusele, see tähendab, et see meeldis ühiskonnale, kuid mitte talle endale. . Võib aga olla ka vastupidi, olenevalt keskkonnast, kus laps kasvas, kuid mõlemal juhul ei tohiks sellised hoiakud olla staatilised, elu on täis kombinatsioone, mis nõuavad põhimõtteliselt uut lähenemist.
Ei toimi, kui puslet ikka ja jälle ühtemoodi, samu elemente lisades kokku panna, hakkavad ilmnema ebakõlad, mis nõuavad mõtlemise paindlikkust, mitte staatilist maailmapilti. Seetõttu seisneb sotsiaalse paradigma põhiprobleem selle kontrollitud muutlikkuses, inimesed järgivad ideed, mis istuvad nende inimeste peas, kes mõistavad oma maailmavaate olemust, kuid kellel on selles suhtes oma isekad eesmärgid. See on normaalne, sest see on loomulik, kuid ma arvan, et oleks üsna õiglane lasta kõigil sellest aru saada, nii et mäng muutub suuremat mängijate arvu arvestades palju huvitavamaks. Teie ettekujutus sellest, kuidas kõik peaks olema ja kuidas inimesed käituma, kuidas reageerida ja milline peaks olema nende sisemine seisund, omab õigust eksisteerida, kuid selle idee elluviimine on teie otsustada. Saate tingida kogu ühiskonna, kõik inimesed, anda neile vajaliku paradigma, panna nad nägema musta valgena ja valget mustana. Saate muuta inimesed õnnelikuks või õnnetuks, võite panna nad elu armastama või vihkama.
Põhimõtteliselt, kallid sõbrad, saate seda teha, kuid selle praktiliseks rakendamiseks on see ülesanne, mis ei nõua mitte ainult teie enda võimete mõistmist, vaid nõuab ka tööd, järjepidevat, võttes arvesse paljusid nüansse. Tahtjaid on tegelikult palju, kõik tahavad oma ideid ühiskonda tutvustada, omada teatud võimu teiste inimeste mõistuse üle, suruda neile peale oma väärtusi, maailmavaadet jne. Üldiselt me kõik teame, kuidas seda teha ja kuidas on parem, kuidas me seda vajame ja kuidas see on meile parem, teine asi on see, et kõigepealt on vaja muuta oma sisemist maailmapilti, kui sa näed oma piiranguid, eemaldad oma meelest jäljed, vabaned konditsioneerimisest, ühiskonna poolt sulle pandud rollist, ühesõnaga, tõrjud oma sisemaailmast kõik võõra. Endale võõrast tuleks lisada puhastatud kujul, puhastatuna teiste inimeste egoismist, kuid selleks on oluline mõista, miks seda või teist kontseptsiooni sulle pakutakse, mis on selle taga, millised ideed sulle tegelikult sobivad ja millised ära.
Nagu näha, ma ei valeta, vaid esitan kõike oma arusaama järgi ebatavalistest maailmatajumeetoditest, mille loogika, kui mitte laitmatu, on vähemalt üsna stabiilne. Puhasta mu sõnad minu enda egoismist ja mõtiskle nende üle oma huvidest lähtuvalt, püüa mõista, kui sõltuv sa oled juurdunud tõekspidamistest seoses elu põhihetkedega, millele sinu reaktsioon on üheksakümmend üheksa protsenti etteaimatav. Võtke paar näidet oma elust ja mõelge seejärel sotsiaalsele paradigmale nii selle olulisuse kui ka selle üle, kuidas võiksite seda ümber mõelda. Võib-olla ei pääse te miljonite pähe, kui te seda põhimõtteliselt ei vaja, kuid võite kindlasti võtta võimu enda, enda sees oleva maailma üle.
Ja see võimaldab teil korda teha välismaailma, mis ei hakka teiega manipuleerima, saates teile käske ja saades teilt etteaimatava vastuse. Teie otsustate, kuidas reageerite ja kuidas suhtute kõigesse, mis teiega juhtub, teie vastus on teie valik ja teie valik on teie vabadus.
|
Sotsioloogia – loengud |
|
Kaasaegse teaduse järgi jõuab igasugune teadus küpsuseni, s.t. muutub iseseisvaks, kui ta siseneb paradigmaatilisesse staatusesse. Teaduse arengu kontseptsiooni kohaselt on selle arengu üks või teine kvalitatiivne etapp mitte evolutsiooni, vaid revolutsiooni tulemus. Selle teaduskontseptsiooni põhimõiste on paradigma mõiste. Teaduse paradigmaatilist staatust iseloomustab ühe või mitme selgelt ja selgelt väljendatud paradigma olemasolu. Oma ettekandes lähtume arusaamast paradigmast kui teaduse, meie puhul sotsioloogia filosoofiliste, üldteaduslike ja metateoreetiliste aluste kogumist. Näidatud alusteks on mitmesugused mõisted, põhimõtted ja käsitlused, näiteks determinismi mõiste, süsteemne käsitlus, historitsismi põhimõte. Teatud teadlaste pühendumine ühele või teisele paradigmale võimaldab eristada üht teadusringkonda teisest. Tavaliselt eristatakse teadussotsioloogias kolme tüüpi paradigmasid: esiteks paradigmasid, mis põhjendavad konkreetse teaduse iseseisvat staatust, piiritledes kvalitatiivsel tasemel ühe teadusliku teadmise teisest (filosoofia sotsioloogiast, sotsioloogia majandusest jne). ; teiseks paradigmad, mis teevad olulisi vahesid teaduse arengu ajalooliste etappide vahel (näiteks positivism, neopositivism, postpositivism sotsioloogias); kolmandaks paradigmad, mis eristavad teaduskogukondi sama teaduse sees selle samal ajaloolisel arenguetapil (kaasaegse Lääne-Euroopa sotsioloogia kolm paradigmat). Kui teadusel ei ole paradigmaatilist staatust, tähendab see, et see ei ole veel oma subjekti teistest teadusdistsipliinidest eristanud ja seetõttu ei saa seda pidada iseseisvaks teaduseks. Teadusel on paradigmaatiline staatus, kui sellel on paradigma, mida antud teadusringkond tunnustab. See on teaduse monoparadigmaatiline staatus. Pärast teadusrevolutsiooni kujuneb tavaliselt välja paradigmaatilise dualismi olukord: uus on pälvinud tunnustuse, kuid vana paradigma toetab jätkuvalt. Lõpuks on teadusi, mida iseloomustab mitme muutujaga paradigmade olemasolu. Mõiste "paradigma" on laiem kui "teooria" mõiste. Iga paradigma sisaldab lisaks eelnevalt mainitud elementidele oma struktuuris peamised teaduslikud kategooriad, mis tõlgendavad antud teaduse objekti olemust, mis esiteks võimaldavad seda paradigmat teisest tähenduslikult eristada ja teiseks võivad olla aluseks selles paradigmas erinevat tüüpi teooriate koostamisel. Sotsioloogias on sellisteks kategooriateks “ühiskond”, “kultuur”, “isiksus”, “sotsiaalne käitumine”, “sotsiaalsed rühmad”, “sotsiaalsed institutsioonid”, “sotsiaalsed organisatsioonid”, “sotsiaalsed faktid” jne. Teooria on konkreetse teaduse objekti struktuuri abstraktne mudel, mis sisaldab antud paradigmas esialgsetena aktsepteeritud peamisi teaduslikke kategooriaid, aga ka enam-vähem usaldusväärsete ja loogiliselt omavahel seotud hinnangute kogumit (väljendatud kujul seaduste, põhimõtete või vähem üldiste teooriate kohta), mis paljastavad algsete kategooriate olemuse, nendevahelised seosed ja suhted. Teoreetiliselt eristatakse seetõttu: esiteks peamised teaduslikud kategooriad, mille seosed ja seosed moodustavad antud teaduse subjekti struktuuri; teiseks nende kategooriate tõlgendamiseks vastuvõetud mõistete süsteem, põhiseadused ja põhimõtted, mille kaudu väljenduvad mõistetevahelised seosed ja suhted; kolmandaks kogu loogiliste tagajärgede kogum, mis tuleneb teooria põhiseadustest ja põhimõtetest. Sotsioloogilises paradigmas on sotsioloogia objektiks sotsiaalne reaalsus ja selle põhielemendid. Sotsioloogiline teooria on loogiliselt omavahel seotud mõistete ja põhimõtete süsteem, mille kaudu tõlgendatakse sotsiaalse reaalsuse teatud elementide olemust (struktuuri ja geneesi) ning nendevahelist vastasmõju. Sotsioloogia (mitme muutujaga paradigmaatilise staatusega) paradigmade piiritlemise kriteeriumiteks on peamised üksteisest oluliselt erinevad sotsioloogilised kategooriad ja vastavad sotsiaalse reaalsuse struktuurielemendid, mille interaktsiooni tõlgendamine võimaldab mõista, mis on viimane. Konkreetse teaduse paradigmaatilise staatuse filosoofiline ja üldteaduslik põhjendus, kuigi lõppkokkuvõttes määrav, ei ole samal ajal piisav. Ja siin tuleb mängu veel üks õigustuse tasand – metateoreetiline. (Lisaks) Sotsioloogiline teadmine, mis sai alguse teiste teaduste (filosoofia, antropoloogia, majandusteaduse jne) sügavustest, on läbinud ajaloolise arengutee paradigmaeelsest mitme muutuja paradigma staatusest. See tee oli ainulaadne. Selle originaalsust mõjutasid kultuuritraditsioonid ning sotsiaal- ja humanitaarteaduste ebaühtlane areng erinevates riikides. Selle tee algus oli tingitud K. Marxi (Saksamaa), G. Spenceri (Suurbritannia), O. Comte’i, F. Le Play (Prantsusmaa), F. Tennise, G. Simmeli (Saksamaa), W. Sumner, L. Ward (USA), N.Ya. Danilevski (Venemaa) jne. Siis, saavutamata ühevariandilist monoparadigmaatilist staatust, mööda paradigmaatilise dualismi staatusest, aga ka paljude koolkondade ja suundade kiire kujunemise ja allakäigu keerulisest ajalooperioodist, liikus sotsioloogia mitme variandiga polüparadigmaatiline staatus. Neli sotsioloogilist paradigmat on esile kerkinud ja pälvinud tunnustuse: sotsiaalsed faktid, sotsiaalsed määratlused, sotsiaalne käitumine ja sotsiaalajalooline determinism. Spetsiifilised ja loogiliselt organiseeritud mõistete kompleksid, mis selgitavad sotsiaalse reaalsuse elementide vahelisi suhteid, mida see paradigma peab põhiliseks (esialgseks), moodustavad erinevat tüüpi teoreetilise arusaama nende interaktsiooni protsessidest või erinevat tüüpi sotsioloogilisi teooriaid. Sotsioloogia teoreetilist olukorda selle kõige üldisemal kujul iseloomustab teoreetiline pluralism, teoreetiliste orientatsioonide heterogeensus ja kaks vastandlikku tendentsi sotsioloogilises mõtlemises - lahknemise ja integratsiooni suunas. Koos ainsa õige teoreetilise orientatsiooni otsimisega on teadusringkondades veelgi laiemalt levinud arvamus, et sellise distsipliini, nagu sotsioloogia, subjekti heterogeensus annab eluõiguse paljudele väga erinevatele teooriatele. Viimast neist positsioonidest nimetatakse tavaliselt "kriitilise pluralismi programmiks". Teatud tüüpi sotsioloogilised teooriad vastavad ka peamistele sotsioloogilistele paradigmadele (sotsiaalsed faktid, sotsiaalsed definitsioonid, sotsiaalne käitumine). “Sotsiaalsete faktide” paradigmat tõlgendatakse teooriate vaatenurgast – struktuurne-funktsionaalne, süsteemne ja konfliktne. (Pange tähele, et süsteemiteooriaid käsitletakse lääne sotsioloogias tavaliselt struktuurilis-funktsionaalsete teooriate komponentidena või variatsioonidena.) “Sotsiaalsete definitsioonide” paradigma pärineb sotsiaalse tegevuse teooriatest, sümboolsest interaktsionismist, fenomenoloogilisest sotsioloogiast ja etnometodoloogiast. “Sotsiaalse käitumise” paradigma tõlgendab sotsiaalset tegelikkust sotsiaalse biheiviorismi teooria, biheivioristliku sotsioloogia ja sotsiaalse vahetuse teooria vaatenurgast. Sotsioloogia, nagu iga teadusdistsipliini, on aga ise määratletud oma spetsiifilise, suhteliselt sõltumatu sisuliselt omavahel seotud probleemide kogumi kaudu. Sellisena muutuvad nad teoreetilise mõistmise objektiks. Selle teaduse probleemide vahel on teatud seosed. Võimalik on valida üks või mitu keskset probleemi, millega teised on seotud. Esitatud on kaks sellist sotsioloogia keskset probleemi. Esimene neist leidis põhjendust J. Turneri uurimustes – see on ühiskonnakorralduse probleem. Sotsiaalse reaalsuse tasandite teine probleem on välja töötatud D. Ritzeri töödes. Sellest lähtuvalt pandi algus lisaks nimetatutele veel kahe paradigma - "sotsiaalse korra" ja "integreeriva sotsiaalse paradigma" - kujunemisele. Idee korraldada sotsioloogiliste teadmiste struktuur selle kesksete probleemide ümber ei ole ilma terve mõistuseta. Väljakujunenud või tekkivate sotsioloogiliste paradigmade ja teooriate rolli sotsioloogia arengus ei saa alahinnata. Sotsioloogilised paradigmad põhjendavad sotsiaalse reaalsuse erinevate põhielementide olemasolu ja olulisust. Sotsioloogilised teooriad annavad tõlgenduse nende elementide erinevate kombinatsioonide koosmõjudele ja paljastavad nende (suurema või väiksema kehtivusastmega) olulisuse ühiskonnaelus. |
Probleemi sõnastamise esialgne teoreetiline mudel, uurimis- ja lahendusmeetodid. Selle kontseptsiooni tutvustas esmakordselt Ameerika teadusteadmiste arendamise spetsialist T. Kuhn, kes arvas, et paradigmast saab rääkida ainult juhul, kui üks usaldusväärne teooria domineerib kõigis teistes ja kogu teadlaskond nõustub sellega. selle postulaatide õigsust. See on kollektiivne kognitiivne hoiak (mudel), mille kaudu terve põlvkond teadlasi ehitab ja tõlgendab uute faktide kuhjumist, mis teistesse mudelitesse ei mahu. Veel üks tingimus teadusliku uurimistöö olemasoluks külas. on selle võime selgitada tegelikkuse olulisi aspekte. T. Kuhni sõnul töötavad teadlased teaduslike printsiipide raames, mis on üldised maailmanägemise viisid ja mille alusel määratakse kindlaks, millist teaduslikku tööd tuleks teha ja millised teooriad on aktsepteeritavad. Küll aga ilmneb aja jooksul hulk anomaaliaid, mida külas olemasoleva P. raames lahendada ei õnnestu. Kuhn nimetab seda äkilise muutuse hetkeks, mil vana paradigma asendub uuega. Sotsioloogias seostatakse seda uue sotsioloogilise koolkonna tekkega. Iga kool on suhteliselt isemajandav ning kasutab oma meetodeid ja teooriaid. Sotsioloogias on külas neli P. arenenud ja tunnustuse võitnud. Nende tekkimist seostatakse K. Marxi, E. Durkheimi, M. Weberi, B. Skinneri nimedega. Sellest lähtuvalt on see sotsioloogia paradigma: sotsiaalajalooline determinism, sotsiaalsed faktid, sotsiaalsed määratlused ja sotsiaalne käitumine. Külas olemasoleva teadusliku P. raames. Ajaloolise arengu käigus on tekkinud ühiskonna analüüsi üldmetodoloogilised (kontseptuaalsed) käsitlused. Neid iseloomustab otsene keskendumine uuritavale objektile, esialgsete analüüsiprintsiipide originaalsus ning vaadeldava nähtuse ühe või teise aspekti rõhutamine. Kontseptuaalsed lähenemised on ühiskonna analüüsimise üldiste metodoloogiliste põhimõtete kogum, mis on otseselt suunatud uuritavale objektile. Iga teaduslik käsitlus põhineb konkreetsel sotsiaalsete probleemide, protsesside ja nähtuste käsitlemise algprintsiibil, seetõttu viitab erinevate kontseptuaalsete käsitluste esinemine sotsioloogias sotsioloogiliste teadmiste pluralismile.
“Sotsiaalsete faktide” paradigmat sotsioloogias tõlgendatakse sotsioloogias struktuur-funktsionaalsete, süsteemsete ja konfliktiteooriate vaatenurgast. P. külas “Sotsiaalsed definitsioonid” hõlmavad sotsiaalse tegevuse teooriaid, sümboolset interaktsionismi, fenomenoloogilist sotsioloogiat, etnometodoloogiat. P. külas “sotsiaalne käitumine” tõlgendab sotsiaalset tegelikkust sotsiaalse biheiviorismi teooria (käitumissotsioloogia) ja sotsiaalse vahetuse teooria vaatenurgast. P. külas “Sotsiaalsed faktid”, struktuurne funktsionalism ja sotsiaalsete konfliktide teooria kasutavad laialdaselt mõisteid “nõusolek ja konflikt”, keskendudes suhete ja protsesside sotsiaalsele tingimisele. Sotsiaalse süsteemi terviklikkus saavutatakse üldtunnustatud sotsiaalsete väärtuste ja normide integreerimise protsessiga, mis tähendab erinevate sotsiaalsete süsteemide funktsioonide mitmekesisuse pidevat ühtlustamist ja vähendamist ühtseks ja rangelt organiseeritud sotsiaalse korra süsteemiks. . Niisiis, kooskõlas P. külas. sotsiaalsete konfliktide puhul pööratakse erilist tähelepanu mitte korra, vaid sotsiaalsete muutuste uurimisele, mis tekivad võitluses esmaste vajaduste rahuldamise eest läbi pideva konflikti ühiskonnas. P.-s külas. “sotsiaalsed definitsioonid”, olulisim on endiselt sotsiaalse tegevuse teooria, millele panid aluse M. Weber, T. Parsons ja R. McIver. Selle teooria aluspõhimõtete esitamisel on eriline koht T. Parsonsi pärandil. Ta vastas küsimusele, millised interaktsiooni aspektid aitavad kaasa süsteemi stabiilsusele, milliseid funktsioone nad täidavad sotsiaalse süsteemi toimimise säilitamiseks, ning üldistas ka sotsiaalse süsteemi korrasoleku ja stabiilsuse tingimusi. Interaktsionismi teooria raames on lähtekohaks M. Weberi teoreetiline pärand (kus põhirõhk on sotsiaalse elu sümboolsel, suhtlusaspektil). Sümboolse interaktsionismi eelkäijatest olid G. Mead, C. Cooley, W. Thomas jt. Kaasaegsete lääne sotsioloogide seas on laialt tuntud Chicago koolkond, mida juhib just termini “sümboolne interaktsionism” autor G. Bloomer. .
Fenomenoloogilise teooria kujunemine sotsioloogias on seotud E. Husserli, A. Schutzi, G. Garfinkeli nimedega. Teooria sai süstemaatilise esituse P. Bergeri ja T. Luckmanni töödes. Fenomenoloogilise teooria oluliseks haruks on etnometodoloogia, mis sai iseseisva sotsioloogilise teooria staatuse I. Hoffmani tööde otsustava mõju all. Etnometodoloogia lähtub sellest, et interaktsiooni astudes on igal indiviidil ettekujutus, kuidas see interaktsioon kulgeb või peaks toimuma. Need esitused on korraldatud vastavalt normidele ja nõuetele, mis erinevad üldtunnustatud ratsionaalse hinnangu normidest ja nõuetest.
P.-s külas. "Sotsiaalset käitumist", psühholoogilist reduktsionismi ja vahetusteooriat peetakse psühholoogilise biheiviorismi aspektideks. R. Begess, D. Bishell taandavad sotsiaalse käitumise psühholoogiliseks käitumiseks ning kasutavad selle kirjeldamiseks bioloogilisi ja psühholoogilisi mõisteid. Sotsiaalse vahetuse teoorias, mille tekkimist seostatakse D. Homansi ja P. Blau raamatute avaldamisega, käsitletakse indiviidi kui bioloogiliste vajadustega organismi, kes otsib tasu. Kaasaegne psühholoogiline lähenemine on mitmemõõtmeline. Ühel kesksel kohal selles on psühhoanalüüs, mille alused töötas välja S. Freud. Psühhoanalüüs seab psühholoogilise uurimistöö keskmesse alateadlikud vaimsed protsessid ja motivatsioonid, eelkõige inimese afektiivsete kogemuste nihkumine alateadvuse sfääri, mis mõjutab otseselt inimese käitumist. Struktuur-funktsionaalse analüüsi meetod külgneb positivistlikele kontseptuaalsetele lähenemistele. See keskendub ühiskonna vaatlemisele keeruka struktuuriga üksusena, mille igal elemendil on konkreetne eesmärk ja mis täidab kindlaid rolle (funktsioone). Elementide tegevust vaadeldakse nende suhetes ühiskonna struktuurse korraldusega.
Antropoloogilisel lähenemisel, mis põhineb visioonil inimese kollektivistliku olemuse päritolust, on sügav traditsioon. See lähenemine nõuab sotsiaalse elu tingimuslikkuse uurimist inimese loomulikele omadustele, tema vajadustele toidu, riietuse, eluaseme, turvalisuse, vaba olemasolu, suhtlemise, vaimse arengu jne järele. Psühholoogilisel lähenemisel on teatav sarnasus antropoloogilise meetodiga nõuetes keskenduda uurimistööle inimesele. Erinevalt antropoloogiast ei pea ta aga silmas inimest üldiselt kui liigi esindajat, vaid konkreetset isendit, mis on võetud tema vahetusse keskkonda. Psühholoogiline meetod on keskendunud individuaalse käitumise mehhanismide, individuaalsete omaduste, iseloomuomaduste, aga ka psühholoogilise motivatsiooni tüüpiliste mehhanismide uurimisele.
Süsteemne lähenemine seisneb ühiskonna sotsiaalse süsteemi käsitlemises keskkonnaga tihedalt seotud erimehhanismina. Selle lähenemisviisi raames on peamiseks kognitiivseks probleemiks mitmesuguste sotsiaalsete moodustiste väliste ja sisemiste suhete ja interaktsioonide ning nende adaptiivsete omaduste põhjalik uurimine. Oma suhteliselt lühikese eksisteerimisaja jooksul (alates 1950.–1960. aastatest) on süsteemne lähenemine näidanud oma konstruktiivsust ja on esindatud erinevates poliitiliste süsteemide teooriates. Ühiskonna nähtuste ja protsesside dünaamiliste aspektide uurimine on seotud tegevuspõhise lähenemisviisi kasutamisega, mis hõlmab indiviidi käsitlemist konkreetse tegevuse prisma kaudu tsüklilise protsessina, millel on järjestikused etapid.
FILOSOOFIA ja sotsioloogia
Ž.T. Toštšenko
SOTSIOOLOOGILISTE TEADMISTE PÕHIPARADIGMAD JA STRUKTUUR
Artikkel annab üldistatud ettekujutuse sellisest teoreetilise sotsioloogia komponendist nagu sotsioloogilised teadmised, selle põhiomadustest, terviklikkusest ja täielikkusest, analüüsib sotsioloogiliste teadmiste olemasolu erinevaid vorme, struktuure ja tasandiid.
Artiklis antakse üldkontseptsioon teoreetilise sotsioloogia selliste komponentide kohta nagu sotsioloogilised teadmised, nende põhiomadused, terviklikkus ja täielikkus, analüüsitakse sotsioloogiliste teadmiste eksisteerimise erinevaid vorme, selle struktuuri ja tasemeid.
Võtmesõnad: paradigma, realism, nominalism, konstruktivism, sotsioloogilised teadmised, struktuur, tasemed, elu sotsioloogia, teoreetiline ja empiiriline sotsioloogia, makro- ja mikrosotsioloogia, üldsotsioloogiline teooria, valdkondlik sotsioloogiline teooria, erisotsioloogiline teooria, konkreetne sotsioloogiline kontseptsioon.
Märksõnad: paradigma, realism, nominalism, konstruktivism, sotsioloogilised teadmised, struktuur, tasemed, elu sotsioloogia, teoreetiline ja empiiriline sotsioloogia, makrosotsioloogia, mikrosotsioloogia, üldsotsioloogiline teooria, sotsioloogia teooria haru, sotsioloogia eriteooria, erasotsioloogiline kontseptsioon.
Paradigmad kui sotsioloogia metodoloogiliste strateegiate alused. Praegu on erinevaid seisukohti teooria, metodoloogia ja meetodite suhetest sotsioloogilise teadmise struktuuris. Need määratakse sõltuvalt teaduslikest põhimõtetest, millest autorid sotsiaalse reaalsuse uuringutes kinni peavad ja mis kehastuvad nende uuritavate protsesside ja nähtuste tõlgendamisel. Vaatamata lähtepunktide tõlgenduste mitmekesisusele eksisteerib ja toimib tegelikult kolm paradigmat ja vastavalt ka metodoloogilist strateegiat: sotsioloogiline realism (uurimisobjekt - ühiskond, sotsiaalsed süsteemid, sotsiaalsed struktuurid, sotsiaalsed institutsioonid), sotsioloogiline nominalism (uurimisobjekt - indiviid). , isiksus, isik, sotsiaalsed rühmad ja kogukond). vastu-
© Toshchenko Zh. T., 2009
tse XX sajand konstruktivistlik paradigma oli õigustatud. Vastavalt nendele paradigmadele sõltub sotsioloogilise strateegia struktuur ja kontseptuaalne aparaat sellest, milline sotsiaalse reaalsuse aspekt, sotsiaalne elu on analüüsiobjektiks, ja siis on fundamentaalseks algkontseptsiooniks kas ühiskond või inimene kui indiviid või mõlema süntees ja nende orgaaniline terviklikkus (vt tabel 1). Seega saab kõiki sotsioloogilistes töödes (teostes, uurimistöös) saadaolevaid lähenemisviise korreleerida kolme peamise paradigmaga.
Sotsioloogilise realismi traditsioon ja selle “ühiskonnale” orienteeritus ulatub O. Comte’i, G. Spenceri ja peaaegu kõigi sotsioloogia esindajateni 19. sajandil, kaasa arvatud kodumaised, ning 20. sajandil. teatud modifikatsiooni said E. Durkheimi, seejärel T. Parsonsi, R. Mertoni, R. Dahrendorfi jt. Nad uurisid ühiskonda sotsiaalsete süsteemide, sotsiaalsete institutsioonide uurimise kaudu peamiselt nende korralduse ja toimimise seisukohalt. ja sageli väljaspool nende evolutsiooniprotsesse.
Nagu aga 19.-20.sajandi piiril kindlaks tehti. (M. Weber), keskendumine valdavalt struktuuride (süsteemide) uurimisele ei ole heuristiline, kuigi see võib anda objekti range kirjelduse, sulgeb võimaluse selgitada selle arengut ja toimimist. Seda tunnistas juba R. Merton (1910-2003), kes nägi ja mõistis T. Parsonsi (1902-1979) teooria nõrkusi.
Seega on sotsiaalsete süsteemide, sotsiaalsete võrgustike tõlgendamine sotsioloogia subjektina haavatav. Sellest annab tunnistust ka teine tõsiasi: struktuurne-funktsionaalne lähenemine põrkub tohutute raskustega siirdeühiskonna analüüsimisel, mil süsteemid ja kogukonnad “hõljuvad”, kaotavad oma definitsiooni ega saa seetõttu olla usaldusväärse info aluseks. Sellega seoses juhin tähelepanu C. R. Millsi, A. Gouldneri ja eriti prantsuse sotsioloogi A. Touraine'i seisukohale, kes kritiseeris teravalt struktuurset funktsionalismi, arvates, et see on suunatud vaid korra ja tasakaalu tagamisele, mitte aga uute võimaluste otsimine ühiskonna arenguks.
Soovitatav on arvestada veel ühe olulise asjaoluga – sotsiaalsed süsteemid ja informatsioon
põhikirjad on kultuuridevahelise (rahvusvahelise) võrdleva uurimistöö jaoks väga “ebamugav” objekt. Need on nii erinevad, et nende võrdlemisel tekib küsimus saadud ja võrreldava info usaldusväärsusest. Päris reaalne sotsioloogiapraktika ei lakka pöördumast sama teabeallika – inimese – poole, mis hõlmab mitte niivõrd sotsiaalsete süsteemide funktsioonide analüüsi, kuivõrd seda, mis teeb inimesest osalise ühiskonnas ja igapäevaelus. Empiirilisel tasandil töötavad “süsteemispetsialistid” ise aga just seda teevad, apelleerides peamiselt inimeste teadvust ja käitumist iseloomustavale informatsioonile.
Arutelud sotsiaalsete süsteemide üle (ja neid hakati mõistma sotsiaalsete protsesside laia kogumina – kuni inimkonnani kui tervikuni välja, millest hiljem tekkisid globalistlikud sotsioloogiakontseptsioonid) taaselustasid iial hääbuva tendentsi neelata sotsioloogia sotsiaalfilosoofiasse. Sellise lähenemisega lakkab reaalsus olemast. Selle asemel ilmuvad loogilised konstruktsioonid, millel pole igapäevareaalsusega mingit seost või mis on sellest liiga abstraktsed.
Selle paradigma modifikatsioon kajastub paljude sotsioloogide, sealhulgas Venemaa (nõukogude) sotsioloogide töödes. Selline lähenemine peegeldas katseid leida sobivam metodoloogiline strateegia, mis teatud määral distantseeriks end nii äärmiselt laiast mõistest nagu ühiskond, ja oleks samas seotud empiirilise uurimistööga. Kuid nagu aeg on näidanud, ei anna sotsioloogia objekti ja subjekti tõlgendamine ainult kategooria “ühiskond” ja selle tuletiste tasandil vastust paljudele küsimustele, kuna mõisteaparaat “hõljub”, hõlmates liiga erinevaid entiteete, palju mõisteid. on aja poolt hägustunud, tõsiselt muudetud ja mõnikord kaotavad nad oma esialgse tähenduse.
Isegi selline klassikaline mõiste nagu sotsiaalne struktuur on järk-järgult muutumas, sest paljud selle elemendid on tänapäevases olukorras kadunud või kadumas; mitmed selle elemendid on tõsiselt muutunud; on ilmunud uued,
varem tundmatud elemendid. Sellised pealtnäha klassikalised mõisted nagu tööline, talupoeg, on omandanud “ebastabiilsuse”, amorfsuse, sest olenevalt muutunud elust, erinevast sotsiaal-majanduslikust staatusest, liikumisest ühest töövaldkonnast teise on need rühmad (klassid) kaotanud oma. olemuslik alus on nii palju, et väga raske on rääkida mingitest tähenduslikest homogeensetest tunnustest. Ja kui vaadata mõningaid väliseid märke, saate nendest rühmadest rääkida suure ligikaudsusega. Vastavalt sellele analüüsige neid rühmi 19. sajandi teooriate vaimus. see oleks puudulik, hoolimatu ja kiirustav. Nagu sotsioloogilised uuringud näitasid juba 1970. aastatel. (vt M. N. Rutkevitši, F. R. Filippovi töid), olid mitmed eri kihtidest inimeste teadvuse ja käitumise jooned üksteisele lähedasemad kui samad jooned sama sotsiaalse grupi sees.
Näiteks võib sotsiaal-professionaalsete rühmade inimeste maailmavaade ja elustiil olla nii erinev, et pole mõtet neid mingiks eelnevalt fikseeritud formaliseeritud kontseptsiooniks liita: lõppude lõpuks on nende rühmade sees tohutud erinevused materiaalses rikkuses, kohas. tööjaotuses eesmärkide, väärtuste, vajaduste ja huvide järgi. See muudab need (sisuliselt) taandamatuks samadele homogeensetele näitajatele. Sellega seoses tekib küsimus: mis tegelikult hakkab toimima sotsiaalse reaalsusena - professionaalsed rühmad või sama (sarnase) eluviisi ja maailmavaate kandjad, kuid esindades erinevaid ühiskonnakihte ja kogukondi? Vastus on ilmne: ühendavaks tunnuseks saavad ideed, vaated, hoiakud ja nende elluviimise praktika.
Seega on selle paradigma kesksel kontseptsioonil – ühiskond ja selle tuletised – sotsiaalne struktuur, sotsiaalsed süsteemid, sotsiaalsed institutsioonid – sotsiaalse reaalsuse uurimisel tõsised piirangud. Selle lähenemisviisi kasutamine metodoloogilise strateegiana ei saa alati vastata meie aja pakiliste probleemidele,
Sotsioloogia paradigmad (metodoloogilised strateegiad).
Tabel 1
Paradigmad Päritoluaeg Teadusaine
Sotsioloogiline realism 19. sajandi keskpaik Ühiskond, selle struktuur, sotsiaalsed süsteemid, sotsiaalsed institutsioonid. 20. sajandil – kogu inimkond, tsivilisatsioonid
Sotsioloogiline nominalism 20. sajandi algus Inimene, isiksus, indiviid, sotsiaalsed kogukonnad
Sotsioloogiline konstruktivism 20. sajandi lõpp Sotsiaalne teadvus ja käitumine konkreetses keskkonnas
sest need mõisted on sisuliselt teist ja kolmandat järku olemid, mis on ehitatud esimest järku olemitele. Just viimast rõhutab teine paradigma – sotsioloogiline nominalism – ja vastavalt sellele ka metodoloogiline strateegia.
Sellel teisel paradigmal oli oma eelkäija O. Comte'i kaasaegse John Stuart Milli ideedes. J. Mill pooldas individuaalselt orienteeritud isiksuse psühholoogiat. Need ideed omandasid oma selgeima vormi M. Weberi, J. Homansi, J. Meadi töödes, aga ka 19. sajandi lõpu - 20. sajandi alguse vene sotsiaalpsühholoogilise koolkonna esindajatelt. See paradigma pöördub inimese poole, keskendub sellele, et reaalses elus on määrav roll inimestel ja nende tegevusel. Selle toetajad seavad oma analüüsi keskmesse isiksuse, millest saab sotsioloogia esialgne kontseptsioon. Nende ideed arendas hiljem edasi N. Elias, pöörates tähelepanu mitte ainult indiviidile endale, vaid ka nende suhtlemisele. Just sellise nähtuse – “inimene ühiskonnas” – analüüs võimaldab meil hinnata nii inimest kui ka ühiskonda suurima terviklikkusega.
Kaasaegses sotsioloogias peegeldub see suund A. Touraine'i, Z. Baumani, P. Bergeri töödes. J. Habermas juhtis tähelepanu interaktsiooni kui suhtluse fenomenile. On märkimisväärne, et nii tuntud poliitiline tegelane ja teadlane nagu Z. Brzezinski on veendunud, et inimkond seisab üha enam silmitsi vajadusega „inimelu isikliku dimensiooni“ järele ning sellega seoses on meil ees „uue ajastu. inimestevahelised suhted” (1999) .
Märkides moodsa sotsioloogia nihet “subjektiivselt mõistetava poole”, selgitab Rootsi sotsioloog P. Monson: “Subjektiivsus esineb siin kahel viisil, osalt uurijas endas, osalt objektides, inimestes, keda ta uurib. Küsimus, kuidas neid kahte subjektiivsust omavahel siduda, on oluline metodoloogiline probleem.
20. sajandi jooksul. Paljud sotsioloogid püüdsid kõrvaldada eelnimetatud paradigmade metodoloogilise baasi ebaühtlust ja püüdsid ületada sotsioloogia jagunemist objektiivseks-subjektiliseks ja subjektiivseks-väärtuslikuks käsitluseks. Isegi T. Parsons, keskendudes ühiskonnale kui määravale mõistele, pööras suurt tähelepanu sotsiaalse tegevuse mõjule ja rollile. 20. sajandi teisel poolel. kavatsused kombineerida makro- ja mikrokäsitlusi, objektivistlikku ja subjektivistlikku lähenemist viisid läbi P. Bourdieu (1994), N. Luhmann (1996), osaliselt M. Archer (2000) ja viimastel aastatel P. Sztompka (2001). . Kodumaiste teadlaste seas on see tehnika
viis läbi N. N. Kozlova, kelle töödes kajastus igapäevaelu kontseptsioon kõige täielikumalt.
See metodoloogiline strateegia ei selgita aga, kuidas inimene, inimesed nendesse sotsiaalsetesse kogukondadesse, sotsiaalsetesse struktuuridesse ja muudesse sotsiaalsetesse moodustistesse „saavad“. Maailma ilmununa läbib inimene oma arengus mitmeid etappe, et määrata kindlaks oma sotsiaalne positsioon ühiskonnas. Ja see olukord pole kuidagi ette määratud: see ei sõltu mitte ainult objektiivsetest asjaoludest, vaid ka inimese enda tahtest, tegudest ja muudest sihipärastest tegudest. Samuti väärib märkimist, et rahulolematus sotsioloogia objekti ja subjekti varem sõnastatud määratlustega avaldus teiste mõistete otsimises, mis pretendeerivad uuele sõnale sotsioloogia algsete teoreetiliste ja metodoloogiliste probleemide tõlgendamisel: fenomenoloogiline sotsioloogia, dramaturgiline sotsioloogia, etnometodoloogia, ratsionaalse valiku teooria, ülidetailsete empiiriliste uuringute koolkond jne.
Seetõttu toimub koos ülalmainitud paradigmadega sotsioloogias järk-järgult ka teise paradigma ja sellele vastava metodoloogilise strateegia kujunemine - sotsioloogiline konstruktivism, mis arvestab makro- ja mikrosotsioloogia vahelisi seoseid; objektiivse-subjekti ja subjektiivse-väärtusliku lähenemise vahel; struktuur-funktsionaalse ja konfliktoloogilise orientatsiooni vahel ning keskendunud sotsioloogia objekti ja subjekti käsitlemisele objektiivsete tingimuste ja subjektiivsete tegurite ühtsuses. Selle metodoloogilise strateegia eelkäijaks oli K. Marxi kontseptsioon, kes püüdis läbi viia sünteesi sotsiaalsest keskkonnast ja inimese rollist ajaloolises protsessis ning seejärel G. Zimmeli kontseptsioon oma evolutsiooniideega. , sotsiaal-kultuuriline areng, ühiskonna intellektualiseerimine ja kauba-raha suhete areng. Selle metodoloogilise strateegia üheks ilminguks oli elusotsioloogia kontseptsioon, mille alged näitasid end juba 19. sajandil, kuid ei pälvinud siis piisavalt tähelepanu.
20. sajandil Sellist objektiivsete ja subjektiivsete komponentide lõimimisele keskendumist hakkasid jagama üha enam sotsioloogiateaduse esindajad. Tsiteerigem D. Belli sõnu: „Ideed ja kultuurid ei muuda ajaloo kulgu – vähemalt mitte üleöö. Kuid need on muutuste jaoks vajalik eelmäng, kuna teadvuse nihked – väärtussüsteemides ja moraalses mõttekäigus – sunnivad inimesi muutma oma sotsiaalseid suhteid ja institutsioone. Veelgi suurem kindlus orientatsioonis inimese loomingulisele tegevusele kui peamisele
Sotsioloogia uurimise uut teemat väljendas E. Giddens, nimetades seda "pimestavaks ja põnevaks ettevõtmiseks, mille teemaks on inimeste kui sotsiaalsete olendite käitumine". Tema kontseptsioon struktureerimisest, mida teostab agent, on indiviidi ja ühiskonna vastasseisu eemaldamine.
Vene sotsioloogia 19. sajandil - 20. sajandi alguses. iseloomustas suuresti see, et seda iseloomustas humanistlik orientatsioon – pöördumine inimese kui looja, ühiskonna muutustes aktiivse osalise, uue reaalsuse looja poole. Sotsioloogide uurimisobjektiks on kujunenud üha suurem teemade rühm, mis iseloomustab inimeste teadvuse seisundit, käitumist ja suhtumist ühiskonnas toimuvatesse protsessidesse, nende ametialaseid, riiklikke ja regionaalseid mõjusid. Inimene areneb hõimu-, sotsiaalse olendina ning eelkõige oma teadvuse ja selle rakendamise abil kõigis avaliku elu sfäärides, mida märgiti 20. sajandi vahetusel. A. A. Bogdanov, kui ta kirjutas K. Marxi looduse ja ühiskonna õpetuste olemust paljastades, et olelusvõitluses ei saa inimesed ühineda "muidu kui teadvuse abiga".
Kaasaegses kodumaises sotsioloogias jagavad sellist metodoloogilist strateegiat teatud määral Yu. G. Volkov (1999), S. A. Kravchenko (2002), S. I. Grigorjev (1998), I. M. Popova (2000). Omapärane ühiskonna ja isiksuse süntees personifitseerib antropo-ühiskondlikku lähenemist, mida põhjendas N. I. Lapin. Märgin Yu. M. Rezniki sellesuunalist otsingut. Üldistatumal kujul kajastub see paradigma käesoleva artikli autori töödes (1991, 2001, 2005, 2008). Siin keskendutakse inimese teadvusele ja käitumisele, tema suhtumisele ja reaktsioonile oma staatuse muutustele, tema kohale mitte ainult indiviidina, vaid ka teatud sotsiaalse grupi liikmena, teatud ühiskonna esindajana, sageli oma paradoksaalses arengus. Eeldatakse üheaegset aktiivsuse analüüsi inimese sotsiaalse elu teatud sotsiaalse keskkonna (makro-, meso- ja mikrotingimuste) tingimustes. Kõik see moodustab elusotsioloogia kontseptsiooni, mis ühendab endas subjektiivsed tegurid ja objektiivsed tingimused ning võtab arvesse ühiskonna ja inimese vahelisi suhteid. Bergeri sõnade kohaselt on sotsioloogia olemus "inimene ühiskonnas, ühiskond inimese jaoks". See on sotsioloogiateaduse teema.
Tegelikult ei puutu me päriselus kokku mitte struktuuridega, vaid inimeste teadvuse ja käitumisega, mille kaudu jõuame ühiskonnakorralduse erinevate vormide analüüsini.
elu - institutsionaalne, kihistumine, juhtimisalane jne. Kõik see võimaldab järeldada, et konstruktivistlikus strateegias, mis väljendub elu sotsioloogia kontseptsioonis, ületatakse äärmusi sotsioloogia olemuse tõlgendamisel - läbi opereerimise kontseptsiooniga sotsiaalne reaalsus, selle universaalsus, ainulaadsus ja üleindividuaalsus ning samal ajal selle sotsiaalse reaalsuse mõõtmine teadvuse, käitumise ja keskkonna kaudu.
Sotsioloogiliste teadmiste struktuur. Sotsioloogiliste teadmiste analüüs võimaldab iseloomustada mis tahes paradigma sisu, kuna igaüht neist ei saa esitada mingi amorfse teabe kujul, millel pole kindlust, täielikkust ja vastavaid (ehkki tingimuslikke) piire. See tõstatab vajaduse selle struktuuri, tasemete, omaduste ja spetsiifilisuse üksikasjalikuma analüüsi järele. Võttes arvesse Lääne-Euroopa ja Ameerika sotsioloogia sotsioloogiliste teadmiste struktuuri käsitlevate ideede iseärasusi, keskendume kodumaiste sotsioloogide ideedele ja ettepanekutele.
Esiteks, kuigi see võib tunduda kummaline, on palju selliseid teoseid, eriti õpikuid, kus sellist küsimust üldse ei tõstatata ega käsitleta.
Teiseks taandatakse sotsioloogilise teadmise struktuur sageli vaid selle jagunemisele makro- ja mikrosotsioloogiaks, mis üldiselt ei tekita kahtlust, kuid ei paljasta midagi põhimõtteliselt uut.
Kolmandaks on ettepanekud struktureerida sotsioloogilisi teadmisi läbi kõigi teadusliku mõttesuundade, sealhulgas loodusteaduslike teadmiste analüüsi, leides neis koha sotsioloogiale.
Neljandaks taandub struktuur olemasolevate ja olemasolevate sotsioloogia teaduslike koolkondade ülevaatele, kusjuures igaüks neist on kuulutatud eriliseks paradigmaks.
Viiendaks analüüsitakse paljudes töödes koos makro- ja mikrosotsioloogiaga sageli üksikasjalikult ka teoreetilist ja empiirilist sotsioloogiat.
Kuuendaks, sotsioloogia kolmetasandiline tõlgendus, mis pärineb R. Mertonist tema kuulsa keskastme teooriate sõnastusega, eksisteerib kodumaiste uurijate kontseptsioonides jätkuvalt.
Samuti tuleb märkida, et vähe püütakse käsitleda sotsioloogiliste teadmiste struktuuri mitmel alusel, mis võimaldab selle sisu mitmekesisust täielikumalt esitada.
Seega erinevad sotsioloogilise struktuuri liigitused
teadmised sõltuvalt metodoloogilistest põhimõtetest, mida uurija rakendab sotsiaalse reaalsuse mõistmiseks. On tehtud ettepanekuid määrata sotsioloogia struktuur kõiki teaduslikke teadmisi arvesse võttes, kui selle sisu selgitamine hõlmab kõigi teaduste (A. I. Kravchenko, 2001) või sotsiaal- ja humanitaarteaduste (O. N. Kozlova, 2004) kogutud teadmisi. Lähtume sellest, et struktureerida tuleks ainult neid teadmisi, mida nimetatakse sotsioloogilisteks, aga ka teadmisi, mis sünnivad koostoimes teiste sotsiaalteadustega.
Sotsioloogiliste teadmiste struktuuri võib käsitleda: esiteks teoreetilise ja empiirilise sotsioloogiana, teiseks fundamentaalseks ja rakenduslikuks, kolmandaks objekt-subjekt printsiibi järgi (tabel 2).
Teoreetilises sotsioloogias põhjendatakse ja arendatakse sotsioloogiliste teadmiste alg-, algtaset - teooriat ja metodoloogiat, keskendudes sotsioloogiateaduse objekti ja subjekti, selle kategoorilise ja kontseptuaalse aparaadi, mõlema sotsiaalse reaalsuse arengumustrite (trendide) määratlemisele ja selgitamisele. ja sotsioloogia ise, selle funktsioonid, koht teiste teaduste seas. Selle analüüsi raames on kaasatud ka ajalooline materjal (sotsioloogia ajalugu), mis näitab ideede teket, otsingute (teooriate, mõistete) tekkimist, sündi ja hääbumist, aga ka sotsioloogia koha selgitamist struktuuris. sotsiaalseid ja humanitaarteadmisi. Sellel tasemel on kaasatud (kohandatud, kohandatud) teiste teaduste teoreetilised teadmised, mis aitavad kaasa sotsioloogiliste teadmiste selgitamisele, rikastamisele ja arendamisele.
Teoreetilise sotsioloogia olulisim tunnus ja komponent on sotsiaalse reaalsuse mõistmise metoodika ja meetodid.
Esiteks kasutab see loogilist meetodit, kui saadaoleva teabe tervikust saadakse järjepidev ja järjekindel teadmine. Teiseks tugineb see teadmiste, kategooriate ja mõistete tekkeloo määramisel ajaloolisele meetodile ja ontoloogiale. Kolmandaks juhindub see süsteemianalüüsi meetoditest, kui võetakse arvesse nii põhi- kui ka kaudsete seoste kogumikku. Lõpuks rakendab ta statistilisi ja matemaatilisi meetodeid kogutud teabe korrastamiseks ja ühiskonnaelu arengusuundade tuvastamiseks.
Teoreetilise sotsioloogia eesmärk on ka olemasoleva (akumuleeritud) sotsiaalse teabe tüpologiseerimine ja klassifitseerimine, tuginedes kogutud teaduslikele teadmistele. See hõlmab ka hüpoteetilisi teadmisi, mida saab hiljem kinnitada või ümber lükata. Teoreetiliste teadmiste pädevus hõlmab nii uuritavate protsesside ja nähtuste mustrite (seaduste), suundumuste ja arenguperspektiivide tuvastamist kui ka sotsioloogiateadust ennast.
Teoreetiliste teadmiste paariskategooria (vastaspool) on empiiriline sotsioloogia, mis iseloomustab sotsiaalse informatsiooni konkreetset vormi. See teave võib olla korrapärase iseloomuga (kui see on saadud teaduslike meetoditega) või spontaanse iseloomuga, kui ajaloolise protsessi subjektide tegevusena kogutud andmeid viidi läbi väga erinevatel viisidel. Viimasel juhul omandab info väärtuse käimasolevate nähtuste ja protsesside, nende tagajärgede registreerijana ning faktide fikseerimisel on sageli rakenduslik, utilitaarne väärtus.
Empiiriline sotsiaalne informatsioon väljendub statistiliste ja sotsioloogiliste andmete, dokumentide, publikatsioonide, teabe kujul
tabel 2
Sotsioloogiliste teadmiste struktuur
Sotsioloogiliste teadmiste struktuur Uurimismeetodid Uurimise eesmärk Sotsioloogiliste distsipliinide nimetus
Teoreetiline ja empiiriline sotsioloogia Üldteaduslikud ja sotsiaalsed erimeetodid Teooria rikastamine Sotsioloogia teooria, metoodika ja ajalugu
Fundamentaalne ja rakendussotsioloogia Teadmiste sotsioloogilised ja statistilised meetodid Teaduslike teadmiste rikastamine ja olemasolevate sotsiaalsete probleemide lahendamise viisid Tööstus ja erisotsioloogilised teooriad
Makro- ja mikrosotsioloogia Ajaloolis-loogilised, süsteemsed ja empiirilised teadmiste meetodid Teaduslike teadmiste rikastamine ning globaalsete ja lokaalsete probleemide lahendamine Metasotsioloogia ja sotsioloogilise uurimistöö meetodid
isikliku iseloomuga (kirjad, päevikud, memuaarid) jne, mis teadmises rolli mängimiseks vajavad teaduslikku (teoreetilist) tõlgendamist, selgitamist, kirjeldamist. Siinkohal on kohane öelda, et kui sotsioloogiat esitada tekstide summana, siis 80-90% neist moodustavad aruanded, algdokumendid, märkmed, läbiviidud uurimistöö mõistmise võimalused, erinevad statistilised ja sotsioloogilised (peamiselt empiirilised) andmed. .
Empiirilise sotsioloogilise teabe olemus ja vormid määravad ära selle hankimise meetodid – küsitlused, intervjuud, sisuanalüüs, eksperthinnangud jne. Empiirilisi teadmisi esindavad seega kõik spetsiifilise teabe liigid ja vormid, sealhulgas statistiliste ja dokumentaalsete andmete kogum, st empiirilised teadmised. sotsioloogilised näitajad ning uuritavate protsesside ja nähtuste arengu näitajad.
On ilmne, et ilma spetsiaalselt organiseeritud empiirilise teabeta ei ole inimteadvuse ja -käitumise tegelikkust võimalik mõista ei demograafilises, professionaalses, rahvuslikus, sotsiaal-õiguslikus ega muus aspektis.
Sotsioloogiliste teadmiste jagamine fundamentaal- ja rakendussotsioloogiaks on mõeldud vastama küsimusele, mis on viis mitte ainult sotsioloogiateaduse teemaks saanud päevaprobleemide saamiseks, vaid ka lahendamiseks. Mõlemal juhul on olemas nii teoreetilisi kui empiirilisi teadmisi, kuigi nende proportsioonid ja seosed erinevad oluliselt. Paljude aastate kogemused sotsioloogiliste uuringute alal näitavad, et need ühendavad tavaliselt mõlemat ülesannete rühma: teoreetilise ja empiirilise tasandi olemasolu fundamentaal- ja rakendussotsioloogias võib pidada üheks oluliseks argumendiks üldsotsioloogilise ja spetsiifilise uurimistöö kaasamisel sotsioloogiateadusesse kahena. ühtsete teadmiste tasemed.
Erinevus ühelt poolt teoreetilise ja empiirilise ning teiselt poolt fundamentaalse ja rakendusliku vahel on järgmine: esimene klassifikatsioon iseloomustab reaalsuse tunnetamise meetodit (meetodeid), teine - mitte ainult tunnetuse meetodeid ja meetodeid, aga ka teaduslike probleemide lahendamisest. Seetõttu ei tohiks neid klassifikatsioone üksteisele vastandada kõrgem – madalam, rikkam – vaesem põhimõtte järgi. Samas põhineb teaduslik käsitlus eelkõige teoreetilisel mõistmisel, mida pidevalt rikastab empiiriline informatsioon, eriti kui see on saadud fundamentaaluuringute kaudu. Seetõttu on sotsioloogilises teoorias antud kategooriale suur koht
reaalset ja kontseptuaalset aparaati, selgitades nende tõlgendust nii kogutud andmete kui ka empiirilise sotsioloogia pakutava uue teabe valguses. Pealegi tuleb rõhutada, et eriti viljakas on käsitleda sotsioloogia fundamentaalsete ja rakenduslike aspektide vahelisi suhteid valdkondlike ja erisotsioloogiliste teooriate raames.
Tasub peatuda veel ühel klassifikatsioonil. On kontseptsioone, mis käsitlevad sotsioloogiat makro- ja mikrosotsioloogiana. Kui esimest huvitab ühiskond kui terviklik sotsiaalne organism, selle struktuur, sotsiaalsed institutsioonid, nende toimimine ja muutumine, siis mikrosotsioloogia on suunatud sotsiaalsele käitumisele, inimestevahelisele suhtlemisele, tegevuse motivatsioonile, indiviidi sotsialiseerumisele ja individualiseerimisele, stiimulitele rühmategevuseks. .
Mitmed uurijad juhivad tähelepanu vajadusele teoreetilise arusaamise järele metasotsioloogiast, mille objektiks on sotsioloogia ise, selle kognitiivsed võimed ja arengumustrid. Teoreetilised teadmised mitte ainult ei välista, vaid eeldavad tingimata sotsioloogia kognitiivsete võimete, selle kontseptsioonide, vaadete, üldistuste ja paradigmade, aga ka tõe saavutamise piirangute ja piiride analüüsi uurimisprotsessis.
Sotsioloogiliste teadmiste tasemed kui selle struktuuri elemendid. Sotsioloogilisi teadmisi võib esindada ka kogu sotsioloogia objekti ja subjekti või nende ühe külje, osa, fragmendi mõistmise tase ja aste. Selline jaotus tasanditeks peegeldab tunnetuse objekt-subjekt põhimõtet. See põhimõte hõlmab mitut analüüsitaset (vt tabel 3).
Seega esindavad sotsioloogilisi teadmisi esiteks üldsotsioloogilised teooriad, mis peegeldavad ja väljendavad metodoloogilisi strateegiaid ning põhjendavad sotsiaalse reaalsuse tundmise vorme ja meetodeid selle sotsiaalsete seoste kogu mitmekesisuses. Selle käsitluse kohaselt võib analüüsi objektiks ja subjektiks olla kas ühiskond või inimene või nende kombinatsioon, mis kajastub erinevates sotsioloogilistes paradigmades. Omakorda saab neid käsitlusi eristada ja siis suureneb järsult üldiste sotsioloogiliste teooriate hulk. Nii usuvad mõned uurijad (E. Giddens, J. Alexander, Yu. G. Volkov), et kõigil olemasolevatel sotsioloogia koolkondadel on oma strateegiad või lähenemised, mis väljenduvad mitmete fundamentaalsete metodoloogiliste küsimuste sõnastuses.
Teiseks moodustavad järgmise tasandi valdkondlikud sotsioloogilised teooriad ehk üldistavad: majandus- ja poliitiline sotsioloogia, ühiskonna sotsiaalse ja vaimse sfääri sotsioloogia. Nende eesmärk on analüüsida mitte kogu ühiskonda tervikuna (nagu esimesel juhul), vaid selle peamisi valdkondi - majanduslikku, sotsiaalset, poliitilist ja vaimset. Sellist ühiskonna jagunemist neljaks sfääriks õigustab sotsiaal- ja filosoofiline kirjandus (vt V. S. Barulini, G. S. Arefjeva, V. P. Rožini jt teoseid) ning seostatakse teatud tüüpi tegevustega – töö (tootmine), sotsiaalne (kitsas osas). sõna tähendus), poliitiline ja kultuuriline (vaimne).
Mis puutub majandussotsioloogiasse (vt T. I. Zaslavskaja, V. V. Radajevi, G. N. Sokolova, V. I. Verhovini, I. V. Ryvkina jt töid), siis selle raames ühiskonna majanduselu sotsiaalsed probleemid - läbi inimeste teadvuse ja vastava tüübi uurimise. käitumisest, mis on seotud sotsiaalse tootmise eesmärkide ja eesmärkide elluviimisega, inimeste vajaduste ja huvide rahuldamise protsessiga sotsiaal-majanduslike suhete toimimise tingimustes.
Pöördudes teise ühiskonnasfääri, ühiskondliku elu poole (vt Yu. V. Arutyunyani, G. I. Osadchaya, M. N. Rutkevitši, V. N. Ivanovi, Z. T. Golenkova, O. I. Shkaratani jt töid), tuleb märkida, et sotsioloogia selles valdkonnas uurib selliseid olulisi ja põhimõttelisi probleeme
meie kui sotsiaalne struktuur kogu selle mitmekesisuses, sotsiaalsed protsessid ja institutsioonid, sotsiaalsed kogukonnad. Siin uuritakse klasside, sotsiaalsete kihtide ja rühmade loometegevuse subjektideks muutumise eeldusi, tingimusi ja tegureid.
Poliitiline sotsioloogia uurib tohutut üleminekukihti objektiivselt subjektiivsele, teadlikule arengule. See uurib poliitilisi (klassi-, grupi-) huve, mis põhinevad (ja neist lähtuvad) isiku, klasside ja sotsiaalsete rühmade tahtel, teadmistel ja tegudel, meetoditel ja poliitilise tegevuse väljendusvormidel ning on suunatud kogu ühiskonna spektrile. inimeste tunded, arvamused, hinnangud ja suhtumised valitsusorganisatsioonide toimimisprotsessidesse. See võimaldab kujutleda riikluse toimimisviise, tuvastada valupunkte poliitilise elu arengus (vt I. Wallersteini, A. Veverka, E. Vjatra, A. V. Dmitrijevi, V. E. Boykovi, V. D. Vinogradovi, N A töid). Golovina, M. K. Gorškova, F. E. Šeregi jne). Poliitilise sotsioloogia probleemide hulka kuuluvad poliitiliste organisatsioonide ja ühenduste tegevus, nende töö vormid ja meetodid uutes ühiskondlikes tingimustes ning võime kiiresti reageerida sündmuste ühele või teisele arengule. Ja lõpuks, sotsioloogia objektiks poliitikasfääris on poliitiline teadvus, selle tegeliku seisundi analüüs, poliitilise kultuuri toimimine kui üks progressiivsete eesmärkide saavutamise olulisi eeldusi.
Tabel 3
Sotsioloogiliste teadmiste tasemed
Tasemed (hierarhia) Õppeobjekt Sotsioloogiline distsipliin
Üldsotsioloogilised teooriad Sotsiaalne reaalsus kogu selle mitmekesisuses Klassikalised ja kaasaegsed teooriad, sotsioloogilised koolkonnad
Harusotsioloogilised teooriad Ühiskonnaelu peamised valdkonnad Majandus, poliitiline sotsioloogia, sotsiaalne struktuur, vaimse elu sotsioloogia
Sotsioloogilised eriteooriad Majandussotsioloogia raames - töö, turg, linn, küla jne Ühiskonnaelu raames - sotsiaalne struktuur, etnilised rühmad, noored jne Poliitilise sotsioloogia raames - riik, ühiskondlikud organisatsioonid õigus, sõjavägi jne Vaimuelu raames - haridus, teadus, kultuur, meedia, religioon IT. d) Majandussotsioloogias - turusotsioloogia, töösotsioloogia, linna- ja külasotsioloogia jne. Sotsiaalses struktuuris - etnosotsioloogia, noortesotsioloogia, perekonnasotsioloogia jne Poliitilises sotsioloogias - võimusotsioloogia, parteisotsioloogia ja sotsiaalsed liikumised, sõjaväe sotsioloogia. Vaimuelu sotsioloogias - isiksusesotsioloogia, kasvatussotsioloogia, kultuurisotsioloogia, teadussotsioloogia
Konkreetsed (abi)sotsioloogilised mõisted Tulenevad erisotsioloogilistest teooriatest Näiteks kasvatussotsioloogias uuritakse üksikuid komponente: alusharidus, üld- ja keskeriharidus, kõrgharidus, täiendusõpe jne.
Neljas, kuid mitte vähem oluline üldistav spetsiaalne sotsioloogiline teooria on ühiskonna vaimse elu sotsioloogia, mis uurib olemasolevate kultuuriväärtuste omandamise, uute loomise, kogunenud levitamise ja tarbimise tegevusi (vt M. Archeri, O. N. Kozlova, A. I. Shendrick, L. G. Ionin, L. N. Kogan, S. N. Ikonnikova jne). See protsess on keeruline, mitmetahuline ja mitmetähenduslik. Seetõttu on oluline määratleda selle komponendid. Sellised struktuurielemendid hõlmavad üksikisiku sotsialiseerumisprotsessi, haridust, massiteavet, kultuuri- ja haridustegevust, kirjandust, kunsti ja teadust. Läbiv kõigi vaimse elu alamsüsteemide jaoks on asjaolu, et inimese teadvus ja käitumine on konkreetse uurimistöö põhihuviobjektiks, kui vaimse maailma mitmekesisus annab võimaluse erinevateks lähenemisteks ja viisideks esilekerkivate sotsiaalsete probleemide lahendamiseks. .
Lõpuks hõlmavad valdkondlikud sotsioloogilised teooriad juhtimissotsioloogiat (vt Yu. P. Averini, E. M. Babosovi, Yu. D. Krasovski, V. V. Štšerbina, A. V. Tihhonovi, M. V. Udaltsova jt töid). See on seotud teatud probleemide lahendamisega - sotsiaalsete protsesside reguleerimise mehhanismi kasutamisega - ja seda saab käsitleda iseseisvalt, teatud üldiste tunnuste tuvastamise tasemel, sõltumata konkreetsetest asjaoludest. Lisaks saab seda rakendada igas ühiskonnaelu sfääris ja nende koostisosades, mis nõuab juhtimise eripärade tuvastamist ja analüüsi inimeste igas konkreetses teadvuse ja käitumise valdkonnas.
Kolmandaks on olemas spetsiaalsed sotsioloogilised teooriad, mille kaudu kirjeldatakse sotsiaalseid protsesse ja nähtusi, nende spetsiifilisi seoseid teiste nähtuste ja protsessidega, mis oma terviklikkuses on ühe või teise ühiskonnaelu sfääri lahutamatuks osaks. Siin ei peeta silmas globaalseid interaktsioone, vaid iseloomulikke seoseid ühiskonna konkreetses sfääris. Teisisõnu koosneb iga süsteemne (üldistav, valdkondlik) sotsioloogiline teooria kogumist spetsiaalsetest teooriatest, mis on suunatud sotsiaalmajanduslikke nähtusi moodustavate protsesside uurimisele: töösotsioloogia, turusotsioloogia, linnade ja külade sotsioloogia. , demograafilised ja rändeprotsessid jne.
Samas mõttes uuritakse ühiskonnaelu ja vastava sotsioloogia raames sotsiaal-professionaalset ja asustusstruktuuri, etnosotsioloogiat, noortesotsioloogiat.
elu, perekond jne. Poliitiline sotsioloogia koosneb omakorda sellistest teooriatest nagu võimusotsioloogia, erakonnad ja sotsiaalsed liikumised, õigussotsioloogia (kuigi mõned uurijad eristavad seda iseseisva teadusliku ja rakendusliku teooriana), sõjasotsioloogia, rahvusvahelised suhted . Mis puutub vaimuelu sotsioloogiasse, siis seda esindab hariduse, kultuuri, religiooni, meedia, teaduse, kirjanduse ja kunsti sotsioloogia.
Nii valdkondlike kui ka erisotsioloogiliste teooriate tekkeks ja arenguks peavad olema täidetud kaks tingimust: on vajalik, et neil teooriatel oleks oma ja suhteliselt suletud mõisteaparaat, mis iseloomustab uuritavate reaalsuste olemust ja spetsiifikat; ja on vaja, et oleks sotsiaalne vajadus käsitleda neid sotsioloogilisest vaatepunktist, st uurida nende nähtuste spetsiifilisi seoseid ühiskonnaga kui kõigi sotsiaalsete suhete tervikuga.
Tänaseks on kujunenud üle 50 põhilise tööstusliku ja erisotsioloogilise teooria. Nende olukord pole siiani täielikult mõistetav nii sotsioloogiliste vaatenurkade kui ka sotsiaalsete vajaduste seisukohalt. Nende koha analüüs sotsioloogiliste teadmiste struktuuris nõuab pidevat kriitilist ülevaatamist nende arengusse, eriti nendesse, millel on vahetu tähtsus nii sotsioloogiateaduse koha, rolli ja funktsioonide mõistmiseks kui ka uurimistöö efektiivsuse ja kvaliteedi tõstmiseks.
Tööstus ja erisotsioloogilised teooriad seovad teoreetilised ja metodoloogilised teadmised konkreetsete uuringute käigus saadud empiiriliste andmetega. Need esindavad teoreetiliste teadmiste (või teoreetiliste ideede) ühtsust ja nende empiirilist kontrollimist, mille tulemusena selguvad metoodika ja tehnika lähtekohad, efektiivsus ja efektiivsus.
Eriti rõhutame, et kui sotsioloogias on rohkem kui üheski teises sotsiaalteaduses märgatav jaotus teooriaks ja empiiriliseks, siis ei tähenda see mingil juhul, et need eksisteerivad eraldi, üksteisega suhtlemata.
Neljandaks on valdkondlike ja erisotsioloogiliste teooriate kõrval privaatsed (abi)mõisted, mille uurimisobjektiks on spetsiifilised nähtused ja protsessid, mis tulenevad „mahukamatest” protsessidest ja sotsiaalsetest nähtustest. Sellised uurimisobjektid on näiteks haridussotsioloogia, kõrg- või alushariduse sotsioloogia raames, noortesotsioloogia raames - noorteliikumised,
huvigrupid jne. Eespool nimetatud teooriate selline detailsus ei ole taunitav; välja arvatud üks asi - paljude konkreetsete nähtuste uurimist nimetatakse sageli ka "sotsioloogiaks", mille tulemusena tekib halb lõpmatus, millel pole piire. Ja sotsioloogias tasub rakendada säästlikkuse põhimõtet, mida nimetatakse "Occami habemenuga", mille kohaselt ei tohiks üksused tarbetult paljuneda. Sellest põhimõttest lähtudes tuleks antud olukorras uurida teatud konkreetset protsessi või nähtust ja määrata see sotsioloogilise analüüsi subjektiks (objektiks), ilma asjatult sidumata sellele mõistet “sotsioloogia”.
Kokkuvõtteks väärib märkimist, et sotsioloogias on pikka aega domineerinud (ja nüüdseks on osa teadlasi sellest kinni pidanud) nn keskastme teooria, mida tavaliselt seostatakse R. Mertoni nimega. See tüüpiline Ameerika sotsioloogiale omane tehnika tekkis pragmaatiliste vajaduste võimsa mõju all. Meie riigis juurdus see lähenemine pärast sotsioloogia osalist rehabiliteerimist 1960. aastatel. Aga väga omapärane. Ta personifitseeris kompromissi ametlikult heaks kiidetud ajaloolise materialismi kui üldsotsioloogilise teooria kontseptsiooni ja soovi vahel siiski esile tõsta “meie oma” sotsioloogilist teooriat, mis oli pikka aega maskeeritud nn kesktaseme profiili all. Kuid selline lähenemine, nagu A. V. Kabõštša õigesti märkis, meenutab vene pesanukku ega lisa teaduse ja selle harude klassifikatsiooni vähe.
Olukorras, kus sotsioloogia samastati ajaloolise materialismiga, osutus keskastme teooriate (eriteooriate) staatus mitmetähenduslikuks. Kui sotsioloogia teoreetilist taset esindas filosoofia, ei olnud sellel seal kohta, kuna selle teooriad on mittefilosoofilised teooriad. Kuid need on samal ajal "teooriad". Milline on siis nende suhe teoreetilise sotsioloogiaga? Kui need liigitada empiirilisteks uurimusteks (Mertoni järgi moodustasid nad kolmanda tasandi), siis kas see ei tähenda, et empiirikal pole väärilist teaduslikku staatust? Ja kui õigustatud on kõigi nende tasemete eristamine erinevatel alustel?
See struktureerimine tekitas tõsiseid vastuväiteid paljudelt sotsioloogidelt, eriti P. Bourdieu'lt. Ta süüdistas selliseid kuulsaid teadlasi nagu T. Parsons, kes võttis enda peale üldise sotsioloogilise teooria väljatöötamise, R. Merton, kes monopoliseeris idee "keskmisest tasemest" ja P. Lazarsfeld, kes hakkas tutvustama uurimismeetodeid. empiirilisel tasandil kokkumängu. Bourdieu sõnul seekord
Mõjusfääride küsimused võimaldavad teil peale suruda oma nägemust teadusest, sõltumata muudest tähelepanu väärivatest ja sügavalt teaduslikult põhjendatud lähenemistest. On ilmne, et sotsioloogia kolmetasandiline mudel, olles oma arengus teatud rolli mänginud, on oma võimed ammendanud. Muide, rahvusvaheliste sotsioloogiakongresside, eelkõige viimase, 2006. aastal Durbanis (Lõuna-Aafrika) peetud XVI, materjalide analüüs näitab, et seda põhimõtet enam ei järgita.
Seega koosneb sotsioloogiliste teadmiste kaasaegne struktuur mitmest sotsioloogiliste teooriate klassifikatsioonist, mis jagunevad a) teoreetiliseks ja empiiriliseks, b) fundamentaalseks ja rakenduslikuks, c) makro- ja mikrosotsioloogiaks; ja tasemed, sealhulgas üldsotsioloogilised, valdkondlikud, eri- ja abisotsioloogilised teooriad ja kontseptsioonid.
Märkmed
1. Täpsemalt vt: Üldsotsioloogia / toim. A. G. Efendieva. M., 2001. Lk 99-108. Vaata ka: Kravchenko S. A. Sotsioloogiline teooria: tulevikudiskursus // Sociol. uurimine 2007. nr 3. Lk 3-12.
2. Berger P., Lukman P. Reaalsuse sotsiaalne konstrueerimine. M., 1995; Mills C.R. Sotsioloogiline kujutlusvõime. M., 2001; Toštšenko Ž.T. Sotsioloogia. Üldine kursus. M., 2005. S. 60-64, 80-84.
3. Vt Yadov V. A. Sotsioloogilise uurimistöö strateegia. Sotsiaalse reaalsuse kirjeldus, selgitus, arusaamine: õpik. M., 2001; Osipov G.V. jt Sotsioloogia. M., 2003; Zborovski G. E. Teoreetiline sotsioloogia. M.; Jekaterinburg, 2007.
4. Touraine A. Näitlejamehe tagasitulek. Essee sotsioloogiast. M., 1998. Bauman Z. Individualiseeritud ühiskond. M., 2002; Berger P. Kutse sotsioloogiasse. Humanistlik perspektiiv. M., 1996.
5. Monson P. Paat pargi alleedel. Sissejuhatus sotsioloogiasse. M., 1995.
6. Touraine A. dekreet. op.
7. Bell D. Tulev postindustriaalne ühiskond. M., 1998; Bell D. Ideoloogia lõpp. Poliitiliste ideede ammendumisest viiekümnendatel. N.Y., 1962.
8. Giddens E. Sotsioloogia. M., 2001.
9. Bogdanov A. Ühiskonna psühholoogiast. Peterburi, 1906. Lk 57.
10. Toštšenko Ž.T. Sotsioloogia. M., 2005; Volkov Yu. G. jt Sotsioloogia. M., 1999; Grigorjev S.I. Mitteklassikaline sotsioloogia. Barnaul, 2001; Popova I. M. Sotsioloogia. Kiiev, 2000.
11. Lapin N.I. Üldsotsioloogia. M., 2006.
12. Reznik Yu. M. Elumaailma sotsiaalne mõõde. M., 2001.
13. Berger P. dekreet. op.; Bauman Z. Sotsioloogiliselt mõtlemine. M., 1996. Lk 7-25.
14. Täpsemalt vt: Toshchenko Zh. T. Sotsioloogia. 3. väljaanne M., 2005; See on tema. Paradoksaalne mees. M., 2008.
15. Kozlova O. N. Sotsioloogia. M, 2004.
16. Kravtšenko A. I. Sotsioloogia. M., 2001. Lk 49-54.
17. Volkov Yu. G. jt Sotsioloogia. M., 1999. Lk 3538.
18. Kravchenko S. A. Sotsioloogia. Paradigmad läbi sotsioloogilise kujutlusvõime prisma. M., 2002.
19. Vt näiteks: Rutkevitš M. N. Metasotsioloogia. M., 1998.
20. Osipov G.V. Sotsioloogia. M., 2008. Sotsioloogi töövihik / toim. G. V. Osipova. M., 2003.
21. Vt täpsemalt: Teoreetiline sotsioloogia: 4 köites / toim. Yu. N. Davõdova. M., 1994-1999; Kul-tygin V.P. Klassikaline sotsioloogia. M., 2000; Devyatko I. F. Sotsioloogilised tegevusteooriad ja praktiline ratsionaalsus. M., 2003.
V. F. Yulov
MIS ON TEADVUSE KOLMETASANDI MÕISTE VÄLJAVÕTE?
Artikli põhiidee taandub ideele, et on aeg teadvuse ühemõõtmelise esituse asemel liikuda mitmetasandilise arusaama juurde, mis ühendab eksistentsiaalset psüühikat, vaimseid tundeid ja intellekti.
Artikli põhiidee seisneb selles, et nüüd on aeg minna üle teadvuse ühedimensioonilisest kujutamisest kolmetasandilisele arusaamisele, mis ühendab eksistentsi psüühika, mentaalsed meeled ja intelligentsus.
Võtmesõnad: teadvus, aju, informatsioon, refleksioon, teadmine, intentsionaalsus, “qualia”, “hiina tuba”, “zombi”, eksistentsiaalne psüühika, vaimne psüühika, intelligentsus.
Märksõnad: teadvus, aju, informatsioon, peegeldus, teadmised, intentsionaalsus, subjektiivsed omadused, "hiina tuba", "zomby", olemise mentaliteet, mentaalne mentaliteet, intelligentsus.
Üsna hiljuti ilmus raamat “Teadvuse probleem filosoofias ja teaduses”, mille toimetajaks on professor D. I. Dubrovsky (M.: “Kanon +”, 2009. 472 lk.). See esitab autoriteetsete vene filosoofide ja teadlaste artikleid, aga ka inglise epistemoloogi R. Harré artiklit. Siin käsitletavad küsimused on väga aktuaalsed, sisu eristab kõrge metodoloogilise ja teoreetilise refleksiooni tase. Läbiv joon on poleemika analüütilise filosoofia kaasaegsete esindajatega (anglo-ameerika suund). Tahtsin ka selle aruteluga liituda, sest olen teadvuse teemal mõelnud nelikümmend aastat. Kindlaks tulemuseks võib pidada minu monograafiat: “Mõtlemine teadvuse kontekstis” (M.: Akadem. Project, 2005. 496 lk.). Selle raamatu ideed suudavad demonstreerida oma heuristlikke võimeid põhjendatud võrdluses kolleegide, sealhulgas mõne raamatu “Teadvuse probleem...” autori arvamustega.
© Yulov V. F., 2009
Teadvus ei ole identne ajuprotsessidega. Iga nähtus on fikseeritud vastavalt selle kvalitatiivsele piirile: see ei ole see ja see ning sellel olematuse taustal on teatud midagi. Selle reegli alla kuulub ka teadvus. Kõige kuulsamad piiriküsimused hõlmavad "meele-keha" ja "meele-aju" probleeme. Tal on neli strateegilist lahendust: 1) teadvus on iseseisev, see ei sõltu kehast ja ajust kui kõrgemast kehast (idealism, mentalism); 2) teadvus on täielikult määratud keha ja aju poolt (reduktsionistlik materialism, naturalism); 3) teadvuse eksisteerimisviis sõltub ajust ja kehast, kuid teadvuse sisu ja selle tegevuse vormid on sõltumatud (mitteredutseeriv materialism); 4) teadvus ja aju ei sõltu teineteisest (dualism, psühhofüüsiline paralleelsus). Meie kodumaised filosoofid kritiseerivad täiesti õigustatult esimest, teist ja neljandat lahendust. Eriti esile tõstetud on puudused sellisel naturalismivormil nagu füsikalism, kus vaimne taandub aju füüsilistele protsessidele või tunnistatakse nende teatud tagajärjeks (R. Penrose, St. Hawking jt).
Teadvus ei lange kokku inimese välise käitumisega. Konkreetsel positsioonil on biheiviorism, mis lükkab ümber iga elusolendi, sealhulgas inimese, sisemaailma reaalsuse ja tunnustab ainult teise indiviidi meeltega registreeritud käitumist. Kui keegi saab väliskeskkonnast mingeid stiimuleid ja reageerib neile teatud kehaliste tegudega, siis on selleks teadvus (B. Skinneri psühholoogiline biheiviorism). Kui kaks inimest räägivad omavahel, siis on nende keeleline käitumine nende teadvus (L. Wittgensteini, G. Ryle’i, W. Quine’i keeleline biheiviorism). Kuigi N. S. Yulina liigitab kõik biheiviorismi vormid füsikalismi programmideks, ei ole selline hinnang päris täpne. Kui tunnistame biheiviorismi kui reduktsionistlikku materialismi, siis oleme õigel teel. Looma ja inimese igasugune väline käitumine, olgu see siis roti liikumine labürindis või inimese kõne, on materiaalne ja meie meeltele avatud. Reduktsionism seisneb selles, et keeruline ja kumulatiivne tegevus taandub ainult välistele ja jälgitavatele tegudele.
Biheiviorismi ja selle mudelite kriitika tuumaks oli rida mõtteeksperimente, mida ühendas mõisteline "zombide" metafoor. Siin peetakse silmas kujuteldavaid süsteeme, millel puudub teadvus, kuid mis on käitumuslikult eristamatud ja/või sarnased teadvusel olevate olenditega. Kuna see probleem sobib üldisema funktsionalismi temaatikaga, ootab meid ees selle analüüs.
5. Sotsioloogia põhiparadigmad
Kõigepealt tuleb märkida, et paradigma- see on teatud teooria aluseks olevate põhisätete ja põhimõtete kogum, millel on eriline kategooriline aparaat ja mida teadlaste rühm tunnustab.
Mõiste "paradigma" tõi esmakordselt teadusringlusse Ameerika filosoof ja teadusajaloolane. T. Kuhn . Selle definitsiooni põhjal võib väita, et paradigma mõiste on laiem kui teooria mõiste. Mõnikord mõistetakse paradigma all suuri teooriaid või teooriarühmi, aga ka üldtunnustatud saavutusi antud teadusvaldkonnas.
Samuti tuleb märkida, et mitmete paradigmade olemasolu sotsioloogias kinnitab ka selle staatust iseseisva teadusena. Kõik sotsioloogilised paradigmad võib jagada kolme tasandiks: makroparadigmad, mikroparadigmad ja universaalsed üldparadigmad. Lisaks sellele klassifikatsioonile on ka teisi.
Üks levinumaid neist on vene sotsioloogi klassifikatsioon G. V. Osipova , kes tuvastas järgmised sotsioloogiliste paradigmade rühmad:
1) paradigmad sotsiaalsed tegurid(strukturaalne funktsionalism ja sotsiaalse konflikti teooria);
2) paradigmad sotsiaalsed määratlused(sümboolne interaktsionism ja etnometodoloogia);
3) paradigmad sotsiaalne käitumine(vahetuse ja sotsiaalse tegevuse teooriad).
Lääne sotsioloogilises mõtteviisis on tänapäeval viis peamist paradigmat: funktsionalism, konfliktiteooria, vahetusteooria, sümboolne interaktsionism, etnometodoloogia. Seega puudub hetkel üldine teaduslik arvamus sotsioloogiliste paradigmade süsteemi kohta. Siiski on vaja üksikasjalikult peatuda sotsioloogias levinumate paradigmade omadustel.
Sotsiaalse konflikti paradigma. Konfliktiteooria, mille rajajat peetakse Georg Simmel , sotsioloogias töötasid välja mitmed teadlased: R. Dahrendorf (Saksamaa), L. Koser (USA), K. Boulding (USA), M. Crozier , A. Touraine (Prantsusmaa), Yu Galtung (Norra) jne.
Selle teooria pooldajad peavad konflikti sotsiaalse elu loomulikuks nähtuseks.
Selle aluseks on ühiskonnas objektiivselt eksisteeriv eristumine. Konflikt täidab ühiskonnas stimuleerivat funktsiooni, luues eeldused ühiskonna arenguks.
Kuid mitte kõik konfliktid ei mängi ühiskonnas positiivset rolli, seetõttu on riigile usaldatud konfliktide ohjamise funktsioon, et need ei areneks kõrgendatud sotsiaalse pinge seisundiks.
Sotsiaalse vahetuse teooria. Seda paradigmat arendasid kõige intensiivsemalt Ameerika teadlased J. Homans, P. Blau, R. Emerson.
Paradigma olemus seisneb selles, et inimese toimimine ühiskonnas põhineb erinevate sotsiaalsete hüvede vahetamisel. Sotsiaalsete suhete subjektide omavaheline suhtlus on väärtusnormatiivse iseloomuga.
See kontseptsioon on makrosotsioloogiliste ja mikrosotsioloogiliste paradigmade vahepealne. Just selles peitub selle peamine väärtus.
Sümboolne internatsionalism. See paradigma töötati välja ka Ameerika sotsioloogiliste koolkondade raames J. Mead, G. Bloomer, T. Shibutani, T. Partland jne. Sümboolse internatsionalismi aluseks on väide, et inimesed suhtlevad sümbolite ja märkide tõlgendamise kaudu.
Sotsiaalseks progressiks peavad sotsioloogid sotsiaalsete tähenduste kujunemist ja muutumist, millel puudub range põhjuslik seos, mis sõltub rohkem interaktsiooni subjektidest kui objektiivsetest põhjustest.
Etnometodoloogia. Sümboolse internatsionalismiga tihedalt seotud paradigma (see põhineb ka sotsiaalse interaktsiooni uurimisel) töötas välja Ameerika sotsioloog. G. Garfinkel . Selle paradigma aluseks on inimeste sotsiaalsetele nähtustele omistatavate tähenduste uurimine.
See kontseptsioon tekkis sotsioloogia metodoloogilise baasi laiendamise ja erinevate kogukondade ja primitiivsete kultuuride uurimise meetodite kaasamise tulemusena ning nende tõlkimise protsesside keelde kaasaegsete sotsiaalsete ja kultuuriliste nähtuste ja protsesside analüüsimiseks.
Neomarksistlik paradigma. Selle töötasid välja mitmed Frankfurdi koolkonna esindajad - M. Horkheimer, T. Adorno, G. Marcuse, J. Habermas . Neomarksistlik kontseptsioon põhineb sellisel sotsiaalsel nähtusel nagu võõrandumine, mida peetakse sotsiaalmajanduslikuks nähtuseks. Sellest paradigmast on saanud marksismi aluste revideerimine ja eelkõige soov põhjendada lõhet “tööjõu” ja “interaktsiooni” vahel selles mõttes, et esimene kui domineeriv suhtetüüp asendub universaalse interaktsiooniga. inimeste vahel kõigis eluvaldkondades.
Loomulikult ei ammenda see loetelu sotsioloogiliste paradigmade rikkust. Tänapäeval on nad aga sotsioloogiliste uuringute ja sotsioloogiliste teooriate ülesehitamise eestvedajad. Kaasaegsetes sotsioloogilistes paradigmades pööratakse erilist tähelepanu inimestevahelistele interaktsioonidele, isikliku arengu dünaamikale, sotsiaalsete tähenduste ja tähenduste muutumisele, paljastades laiaulatuslike sotsiaalsete struktuuride muutumise.
Üldiselt tuleb märkida, et kaasaegses sotsioloogias avaldub väga selgelt kalduvus erinevate paradigmade pluralismile, mis väljendub sotsioloogiliste teadmiste süsteemi suurenenud diferentseerumises. See omadus tekitab teravalt probleemi ühtse teoreetilise ja metodoloogilise liini väljatöötamisel ja järgimisel sotsioloogias. See asjaolu võimaldab meil rääkida sotsioloogiast kui "mitme paradigmaga" teadusest.
| |