“Kompass”, et parim hariduskriitika võib eelarvamuse diskrediteerida, kuid ei saa seda teadvusest välja tõrjuda, kui seda pole millegagi asendada. Seletusvajadus võtab oma osa: "ei talu vaakumit": positiivse teadmise puudumisel viib sõda ühe vale ja/või kahjuliku ideega selle väljatõrjumiseni teisega, mis ei ole tõele lähemal. Hea näide: Voltaire'i religioonikriitika, diskrediteerides piiblimüüti, lõi teise käega aaria müüdi, kuna teadused ei olnud veel arenenud teaduslikuks ateismiks, ei loomulikuks ega ühiskonnaks. Samal ajal tegi ta teaduslikke vigu: vaadake selle kohta V. A. Shnirelmani raamatust:
“Üks esimesi filosoofe, kes oli Indiast vaimustuses ja nägi selles inimliku tarkuse allikat, oli Voltaire. Ta uskus, et just seal tekkis iidne (veeda) religioon ja seal käisid Egiptuse preestrid ja Hiina targad koolitustel. Jesuiitide juttude põhjal uskus ta isegi, et Vana-Indias eksisteeris monoteistlik traditsioon, mis eelnes kristlusele ja pärineb vähemalt 5 tuhat aastat tagasi. Ja kuna Piibel ei öelnud India kohta midagi, aitas see vabamõtlejal Voltaire’il kristliku tõe kahtluse alla seada ja igal võimalikul viisil juute nende "eelarvamuste" ja "irratsionalismi" pärast kiruda. Samuti võimaldas see tal väita, et eurooplased ei võlgne midagi iidsetele iisraellastele, kes tema arvates lihtsalt varastasid suure osa nende pühadest teadmistest aarialastelt, piibli Googilt ja Magogilt. Lisaks viis „veda ürgallikate” võrdlemine tänapäeva Indiaga Voltaire’i mõttele degradatsioonist, mida aarialased väidetavalt Indias kogesid (Figueira 2002: 10–18).
Alles hiljem tehti kindlaks, et Voltaire usaldas oma õnnetuseks liialt jesuiitide enda tarbeks loodud võltsitud teksti (Trautmann 1997: 72).
India kiusatusest ei pääsenud ka I. – G. Herder. Kuid ta läks veelgi kaugemale ja tegi Põhja-Indiaga külgnevatest kõrgetest mägedest kogu inimkonna esivanemate kodu. Kuigi ta kunagi Indiat ei külastanud, varustas ta indiaanlasi kõigi võimalike voorustega, nähes neis "üllas metslase" ideaali. Ent kuigi ta imetles Indiat, hindas ta selle poeesiat rohkem kui veedalikku kirjandust. Lõppude lõpuks nägi ta luules tõelist "rahva hinge". Kuid ta vaatas pessimismiga esialgsete religioossete tekstide avastamise väljavaadet, uskudes, et neid, mis on meieni jõudnud, on ajaloo jooksul oluliselt muudetud ja moonutatud. Nagu Voltaire, oli ka tema veendunud Indias kohalike hõimude mõju alla sattunud uustulnukate primitiivse totemismiga (Herder 1977: 305–310. Selle kohta vt: Figueira 2002: 19–22).
Saksamaal lisandus sellele kõigele rahvusromantism, mille kontekstis itaalia folkloristi G. Cocchiara sõnul andis esmalt „üllas metslane teed vooruslikule rahvale“ ja 19. sajandi keskpaigaks. selline rahvas muutus “aarialasteks” ja “meie esivanemateks” (Cocchiara 1960: 199, 298). See hoolikas rahvaluuleajaloolane märkis seda
“romantikute jaoks on minevik mäetipp, millelt nad maailma vaatavad; see mägi on nende endi minevik (nende inimesed), nad pöörduvad selle poole kui ideaalse varjupaiga poole igaks juhuks” (Cocchiara 1960: 204).
Samal ajal ei lahendanud see varjupaik kõiki probleeme ja romantism andis saksa inimesele ambivalentse saatuse. Ühest küljest oli tal universaalne inimlik missioon, mis tõstis ta kõigist ümbritsevatest kõrgemale; kuid teisalt ähvardas teda väidetavalt naabrite ja eelkõige juutide poolt ristilöömine. Sellel arvamusel oli näiteks kuulus saksa filosoof I. G. Fichte (Rose 1992: 10).
Teisisõnu, “aaria müüdi” küpsemine toimus Euroopas paralleelselt antisemiitlike meeleolude kasvuga, mis oli algselt suunatud judaismi kui väidetavalt järsult vabadust piirava ja julmust viljeleva vastu. Tol ajal isegi juudi päritolu intellektuaalide asutatud Noor-Saksamaa, mis seisis juutide emantsipatsiooni eest, nõudis juutidelt lahtiütlemist kõigest “juudilikust”, mis juurdub judaismis. See peaks seletama noore Marxi negatiivset suhtumist juutlusse, kes oli sellises õhkkonnas üles kasvanud ja tegelikult reprodutseeris Noor-Saksamaa silmapaistva tegelase, ajakirjanik Ludwig Börne ideid (Rose 1992: 14–17).
Francois-Marie Arouet (Voltaire). Selle ateismi isa, mis kujutab endast elitaarset maailmavaadet ja ründab religiooni mitte kui sotsiaalset kurjust, vaid kui "karja uskumusi". Antisemiitlik ja islamofoobne.
Moderniseerumise käigus ühiskonnas kasvanud sotsiaalne pinge ei väljendunud ainult avalikus meeleolus ja poliitilises võitluses. Kummalisel kombel leidis see koha isegi teaduslikes ideedes, millel esmapilgul ei olnud praeguste sotsiaalpoliitiliste protsessidega midagi ühist. Kurikuulsal “juudiküsimusel” oli varjatud mõju antiikajaloo tõlgendamisele, kus selliste uute distsipliinide nagu indoeuroopateadus ja semitoloogia avastamisest inspireerituna avaldasid mõned 19. sajandi teadlased. avastas iidsetel aegadel vastasseisu semiitide ja aarialaste vahel, kes osutusid peaaegu antipoodideks.
Nende müütiline rivaalitsemine sai alguse skolastilistest teoloogilistest vaidlustest selle üle, mis keelt Aadam ja Eeva rääkisid. Kui püha Augustinus nimetas heebrea keelt enesekindlalt kogu inimkonna vanimaks keeleks, siis 4.–5. tal olid vastased, kes andsid palmi mõnele teisele keelele. See arutelu elavnes uusaja vahetusel, kui mõned haritud eurooplased, sealhulgas G. W. Leibniz, mitte ainult ei otsinud sõltumatut germaani keelte allikat, vaid väitsid ka, et see ürgne keel suudab oma ürgse struktuuri ja antiikajaga edukalt konkureerida heebrea keelega ( Olender 1992: 1–2). Kõige kauem toetas kirik traditsioonilist vaadet heebrea keele originaalsusele.
Kuid juba 17. sajandi lõpus. piiblikriitika rajaja Richard Simon nägi keelelise vaidluse fassaadi taga teravalt esile kerkivat rahvuslikku ideed:
"Rahvused võitlevad oma keelte eest."
Sada aastat hiljem rõhutas Herder, et „iga muistne rahvas tahab näha end esmasündinuna ja kujutleda oma territooriumi inimkonna kujunemispaigana” (tsit. Olender 1992: 3–4). Lisaks oli keeledebati taga peidus “rahvusliku iseloomu” idee, tolle ajastu mõtlejate usk, et keel väljendab midagi sügavat, alateadlikku, mida kirjeldati kui “rahva hinge”. Kõik need ideed leiti Herderist.
Euroopa teadusmõte kujunes välja 18.–19. raske tee. Algul püüdsid Euroopa teadlased viia indoeuroopa esivanemate kodu Lähis-Idast võimalikult kaugele - ehkki kaugele itta, kuni see ei langenud kokku "semiitide" esivanemate koduga. Ja alles palju hiljem liikus see nende töödes Euroopasse, peegeldades autohtonismi printsiibi kasvavat atraktiivsust. Siin on, kuidas see juhtus.
Kuigi enne teda avaldati oletusi Euroopa keelte suhetest armeenia ja iraani keelega, sai inglane William Jones inimene, kes pärast sanskriti keele põhjalikku õppimist kuulutas esimesena indoeuroopa keelte ühtsuse, pannes aluse mitte. ainult indoeuroopa uuringute jaoks, aga üldiselt võrdleva ajaloolise lingvistika jaoks (see ei teinud paha, et ta tegi mitmeid ekslikke keelelisi konvergentse). Samal ajal, nagu paljud tema kaasaegsed, idealiseeris ta aarialasi, nähes neis ebatavaliselt andekat rahvast, kellel oli rikas kujutlusvõime ja sügavad teadmised maailmast. Ta oli veendunud, et nad jagavad heldelt oma tarkust teistele, sealhulgas kreeklastele (Trautmann 1997: 37–38, 47–52, 59–61; Olender 1992: 6; Figueira 2002: 22–23). Samal ajal tõmbas India veedade esimese teadusliku lugemise andnud Henry Thomas Colebrooke sügava lõhe, mis eraldas iidseid aarialasi ja tänapäeva India elanikkonda, kus polnud jälgi tema poolt omistatud algsest "monoteistlikust religioonist". aarialased; kuid ilmusid ebajumalakummardamine ja barbaarsed rituaalid, mis iidsete seas puudusid (Figueira 2002: 23–25).
See lisas Vana-India võlu ja mitte niivõrd Inglismaal, kus praktilised teadmised selle kohta ja kolonialistide snobism piirasid metsikut kujutlusvõimet, kuivõrd Saksamaal, kus tugitoolimõtisklused koos rahvusromantismiga avasid ukse kõige enam. peadpööritavad teooriad. Nii sündiski “Aaria müüt”, mille autorsus kuulub kuulsale saksa romantilisele mõtlejale Friedrich Schlegelile, esimesele sanskriti tekstide tõlkijale saksa keelde. Müüte ja luulet ülistades kutsus Schlegel üles õppima iidsetelt inimestelt, pidades silmas seda Vana-Indiat ja nägema selles kõigi alguste algust. Tähelepanuväärne on, et austades rahvuskultuuri väärtust, demonstreeris see erudeeritud ja liberaal kosmopoliitsust; ta astus vastu oma ajastule iseloomulikule äärmuslikule germanomaaniale ja seisis juutide emantsipatsiooni eest (Polyakov 1996: 206; Cocchiara 1960: 210–211; Goodrick-Clark 1998: 32). Lauldes India tarkust ja ilu, kus tal kordagi ei õnnestunud külastada, tõi Schlegel sealt välja kõik suured rahvad, sealhulgas Egiptuse tsivilisatsiooni. Ta nimetas selle enneolematu kampaania liikumapanevaks jõuks hulkuvaid jutlustajaid, keda väidetavalt ahmis soov puhastada end mingist kohutavast patust, mis sundis neid õnnistatud kodumaalt lahkuma ja kaugele põhja minema. Schlegel pani aluse romantilisele traditsioonile, mis esitles sanskriti keelt kõigi teiste indoeuroopa keelte allikana. Samal ajal oli ta veendunud, et algsed Veda teadmised läksid pöördumatult kaotsi. Seetõttu tegi ta nende jälgede uurimiseks ettepaneku tugineda üksnes keele faktidele (Godwin 1993: 38–39; Figueira 2002: 30).
Kui 18. sajandil. Mõned mõtlejad eeldasid, et Mooses võis 19. sajandi alguses oma teadmised Egiptusest "varastada". Voltaire’i ideede arendamisel asendati need veelgi naeruväärsemate ideedega, mis tuletasid judaismi India brahmanismist. Selle ekstravagantse versiooni algatasid saksa teadlased Joseph Goerres ja Friedrich Kroeser (Figueira 2002: 32). 1824. aastal hakati Prantsusmaal välja andma ülikonservatiivset ajakirja "Catholic", mis püüdis Moosese usku Indiaga siduda (Polyakov 1996: 217). Ja hiljem võttis selle idee üles E. Blavatsky.
19. sajandi alguses. Saksa filoloog I. H. Adelung paigutas Piibli paradiisi Kashmiri territooriumile. Ta varustas Aadamat ja Eevat "kaunite euroopalike vormidega" ja iidse keelega, mis kõlas kahtlaselt nagu see, mida varsti hakatakse nimetama "aaria keeleks". Siis kolis temaga vaidlenud I. G. Rode Eedeni mägedesse, kus on oma allikad Amudarjadel ja Syr Darjadel ning kuhu väidetavalt asusid elama “aarialased” (Poljakov 1998: 139–140).
Kõik see on muidugi äärmused. Kuid isegi neid vältides kaldusid paljud ajastu lugupeetud autorid, sealhulgas sellised kuulsad filosoofid nagu Schelling, Schopenhauer ja Hegel, India sugupuu omaks võtma. Veelgi enam, järgides geograaf Karl Ritterit, kes rõhutas sanskriti keele sarnasust vana saksa keelega, kaldusid paljud saksa mõtlejad siis uskuma, et sakslased põlvnesid erinevalt teistest Euroopa rahvastest otse muistsetest aarialastest (Figueira 2002: 33).
Aarialased ja rassiteooria
Vahepeal kujunes välja indoeuroopateadus kui keeleteadus. Veelgi enam, kui Inglismaal võttis Thomas Young 1813. aastal kasutusele termini “indoeurooplased”, siis Saksamaal võistles K. Malthe-Bruni 1810. aastal välja pakutud ja 1823. aastal J. von Klaprothi poolt kasutusele võetud mõiste “indo-germaanlased”. sellega samal ajal sai Saksamaal populaarseks mõiste “aarialased”, mis seostus Avesta avastaja prantslase A. Anquetil-Duperroni nimega, kes kasutas seda esialgu vaid meedlaste ja pärslaste kohta. Laiema tähenduse andis sellele sama F. Schlegel, kes sidus selle suure “Kulturträgeri rahvaga” (Polyakov 1996: 208–209; Olender 1992: 11; Godwin 1993: 39; Goodrick-Clark 1998: 32). Ja isegi varem hakkasid Herder ja A. L. von Schlözer kasutama terminit "semiidid", rakendades seda algul ainult teatud keelte rühma kohta.
Probleem läks kiiresti keeleteadusest kaugemale. Keele taga nägid ju tolleaegsed uurijad Herderit järgides kultuuri, inimesi ja isegi “rassi” (kuid viimast – hoolimata Herderist, kes protesteeris inimkonna eraldi rassideks jagunemise vastu). Keelelisi rekonstruktsioone hakati kasutama vanade rahvaste kultuuri ja ajaloo, nende filosoofia, religiooni ja ühiskonnakorralduse uurimiseks. Veelgi enam, kunagi nimetati sanskriti keelt vanimaks indoeuroopa keeleks ja veedasid peeti tekstide kogumiks indoeurooplaste kõige iidsemast religioonist, peaaegu nagu "aaria piibel". “Aaria” põhimõtet tuvastati esmalt iidsete indiaanlaste ja iidsete kreeklastega ning “semiidi” põhimõtet juutidega. Kuid siis sai "aarialane" laiendatud tähenduse.
Pealegi, kui omal ajal F. Schlegel sakslastele omistas
"otsesus, siirus, kindlus, töökus ja sügavus koos mõningase naiivsuse ja kohmakusega" (Cocchiara 1960: 211),
See kandus peagi üle kogu "aarialastele". Pidades silmas indoeurooplaste laia geograafilist ruumi, omistati neile vältimatut tahtmist rännata ja reisida, samuti kirge uuenduste vastu, samas kui semiite peeti kohmakaks, inertseks rahvaks, kes on pühendunud oma konservatiividele. väärtusi ja muudatustele vastu seista. Sellest vaatenurgast nähti indoeuroopa polüteismi palju atraktiivsemana kui semiidi monoteismi. Alles rangemate teaduslike käsitluste kujunemine 19. sajandi teisel poolel. võimaldas neid varaseid ideid uuesti läbi vaadata, kuigi tollal jagas neid veel selline semitoloogia rajaja nagu E. Renan (Olender 1992: 9, 12, 54–56).
Üldiselt kogu 19. sajandi esimene pool. toimus Euroopas Indomaania märgi all. Just siis sai moes vastandada Zoroasterit Moosesele ja väita, et semiidid laenasid filosoofia ja religioossed ideed indo-sakslastelt, nagu väitis näiteks Saksa indoloog Christian Lassen, vendade Schlegeli õpilane. See autor oli esimene, kes vastandas aarialasi semiitidele, kiites aarialasi kui "kõige organiseeritumaid ja loovamaid inimesi", kes levitasid kõrgkultuuri ja omasid seetõttu õigust aborigeene alistada (Poljakov 1998: 141–142; Godwin 1993). : 39). 19. sajandi keskel. Jacob Grimm lisas selle versiooni oma kirjanduse ja ajaloo õpikutesse, tänu millele sai Saksa üldsus teada "aarialastest" ja "aarialaste hiilgusest". Tähelepanuväärne on see, et Grimm seletas nende liikumist päikese järel läände kui “vastupandamatut tungi” (Poljakov 1996: 212–214).
Samal ajal oli võrdlevas keeleteaduses kiire arengu periood. Aastatel 1814–1818 taanlane R. Rusk arvas islandi keele indoeuroopa perekonda, 1816. aastal põhjendas lõpuks sanskriti keele suhet mitmete Euroopa keeltega, 1820. aastal tõestas vene uurija A. Kh slaavi keeled, aastatel 1820 - 1830 x aastat šveitslane Adolphe Pictet rikastas indoeuroopa perekonda keldi keeltega ning 1836.–1845. sakslane F. Dietz pani aluse romaani filoloogiale. Selle põhjal 19. sajandi keskpaigaks. Tekkis teaduslik suund, mis püüdis keelefaktide põhjal rekonstrueerida primitiivsete kultuuride tunnuseid ja nende kandjate eluviisi.
Kooskõlas selle suundumusega kahanes Indomania kiiresti ja paljude teadlaste vaated olid pikka aega keskendunud Euroopale. Nüüd on arutelu keskmes küsimus, kas indoeurooplaste kujunemiskeskusena tuleks vaadelda Kesk-Euroopat või Ida-Euroopa stepiriba. Esimest lahendust kaitses endine filoloog G. Kossinna, kellest sai arheoloog ja teine tundus keeleteadlasele O. Schraderile usutavam. Oli ka teisi arvamusi. Näiteks otsis R. von Lichtenberg aarialaste esivanemate kodu Pürenee poolsaarel.
Kuid 19. sajandi teisel poolel. Prantsusmaal ja vähemal määral ka Saksa maades töötati välja hüpotees, et algsed aarialased asusid elama Kesk-Aasia territooriumilt või täpsemalt Sogdianast või Baktriast. Nii uskusid näiteks J. von Klaproth, Henri Martin, H. Lassen, A. de Gobineau, F. Max Muller, A. Pictet, F. Lenormand, A. de Quatrefage, S. E. Uyfalvy, J. de Morgan . See idee elavnes eriti 1890. aastatel, pärast seda, kui Xinjiangis avastati tohhari käsikirjad. Ta elas kuni Esimese maailmasõjani, mil inglise arheoloog J. Myers tuvastas veel varajased indoeurooplased Kesk-Aasia stepikarjakasvatajatega.
Neil aastatel olid sedalaadi uurimistöö peamisteks kangelasteks loomulikult ürgsed aarialased. Ja üks esimesi, kes võttis enda peale töömahuka töö nende eluviisi, ühiskonnakorralduse, tavade ja religiooni rekonstrueerimisel, oli šveitslane A. Pictet, kes nimetas oma meetodit lingvistiliseks paleontoloogiaks ja pühendas sellele oma kolmeköitelise töö. . Ta kiitis aarialasi kui "andekat rassi", mis on täis sisemist täiuslikkust ja varustatud tohutu loomingulise energiaga, mis võimaldas neil edukalt vallutada. Ta nimetas seda "kõige võimsamaks rassiks maa peal" ja uskus, et see oli määratud maailma valitsema. Veelgi enam, ta põhjendas India vallutamist brittide poolt sellega, et Providence määras "Euroopa aarialastele" Indiasse tagasi pöörduma ja oma vendadele kõrgema tsivilisatsiooni tooma. Lisaks nägi Pictet ürgseid aarialasi päikesekummardajatena ja omistas neile ürgse monoteismi, mis tekkis seega seoses semiidi traditsiooniga. Samuti avaldas ta austust „aaria/juutide” opositsiooni kujunemisele, kus juutidele oli antud erakordne konservatiivsus ja sallimatus ning aarialastele loova arengu ja avatuse võime. Tema skeemis esinesid nad antagonistidena, ilma igasuguse kompromissivõimaluseta (Olender 1992: 95–99, 102–104). Pictet' ideed avaldasid suurt mõju tema kaasaegsetele, kelle hulgas olid sellised kuulsad teadlased nagu orientalist ja filoloog E. Renan ning füüsiline antropoloog A. de Quatrefages.
Joseph Arthur de Gobineau, rassismi klassik. Kui "aaria müüdi" mõtlesid välja ratsionalistid ja valgustajad, siis romantikud ja teised irratsionalistid võtsid selle üles ja muutsid selle sotsiaalseks jõuks.
Gobineau raamat ei avaldanud vabariiklikule Prantsusmaale muljet, kuid leidis elavat vastukaja saksa intellektuaalide seas, kes kogesid romantilise natsionalismi staadiumit ja unistasid tulevasest Saksa hiilgusest. Lõppude lõpuks säilitasid Gobineau sõnul sakslased aaria verd selle puhtaimal kujul. On märkimisväärne, et ajalugu ja kultuuriuuringud tõmbasid Gobineau’d mitte teadmiste allikana, vaid õppetunni ja hoiatusena kaasaegsele maailmale. Teisisõnu, ta kirjutas oma raamatu mitte spetsialistidele, vaid laiemale avalikkusele, pakkudes sellele rassimüüti kui universaalset võtit sotsiaalse arengu olemuse mõistmiseks. Tema töös oli tõepoolest vähe teaduslikku sisu. India kirjelduses lähtus Gobineau H. Lasseni raamatust, moonutades paljusid selle sätteid ja lahutades sealt selle, mida seal polnud (Figueira 2002: 70–71). Cocchiara sõnul "ehkki Gobineau pidas end etnoloogiks, on tema kirjutisest üsna selge, et tal polnud vähimatki ettekujutust primitiivsete rahvaste olemasolust" (Cocchiara 1960: 298).
Aaria müüt ei paelunud mitte ainult filosoofe, orientaliste ja etnolooge. Tänu Gobineaule sai ta haritud avalikkuses laialdaselt arutatud ja inspireeris isegi mõnda Saksa revolutsionääri. Ainulaadne näide revolutsiooniliste ideede, folkloori ja muusika sünteesist, mis on läbinud aaria müüdi tiigli, oli kuulsa saksa helilooja Richard Wagneri looming. 1848. aasta revolutsiooni aktiivne osaline, pärast selle lüüasaamist oli Wagner läbi imbunud saksa ideest ja sealtpeale värviti tema rahvuslus rassilistes toonides. Ja kui alguses piisasid tema antisemiitlike tunnete jaoks kristlikest allikatest, siis inspireeris teda rassiline lähenemine, mis talle tundus andis sügavama arusaama ümbritseva maailma olemusest. Ta hakkas huvi tundma saksa folkloori vastu, uskudes, et apelleerimine Saksa antiikaja ideaalidele võib avada tee tulevasele Saksa vabadusele. Sellest ajast peale on ta püüdnud oma ooperites kehastada kodanliku ühiskonna vastu suunatud sotsiaalse õigluse eest võitlemise ideaali. Samal ajal said ooperite positiivseteks kangelasteks alati “saksa-aarialased”, nende antipoodidele anti aga “semiitlikud” tunnused, samastumaks kõige vastikuga, mis burgerite ühiskonnas oli. Nii muutusid Wagneri sotsialistlikud ideed aja jooksul obsessiivseks sooviks puhastada Saksamaa juutidest. Kõik see kajastus metafooriliselt Nibelungeni tsüklis, mille helilooja mõtles välja 1840. aastate lõpus. (Rose 1992: 68–72). Nende mõtete kristalliseerumine saabus aga hiljem, kui Wagner avastas Schopenhaueri (1854), ja seejärel 1870. aastatel. tutvus Darwini raamatutega. Ta luges Gobineau teost alles 1880. aastal, kuigi oli prantsuse mõtlejaga isiklikult tuttav juba aastast 1876. Kuid 1870. a. Wagner sai regulaarselt nende autoritelt antisemiitlikke raamatuid ja brošüüre, mis paljastasid talle huvi pakkuvate rassiteooria nüansside (Katz 1986: 105–106).
Wagner kirjeldas oma ideoloogilist platvormi artiklites 1877–1881, kus ta kirjutas aaria ideed arendades erinevustest "meie Päästja" ja "Iisraeli hõimujumala" vahel, "juutide antirassist", Saksa vere saastamine” ja kaasaegsete kristlaste degradeerumine, samuti vajadus pöörduda tagasi „aaria kristluse juurde”. Lagunenud kristluse kriitikast jõudis ta edasi kaasaegse kodanliku maailma hukkamõistmiseni, mis oli väidetavalt nakatatud "juudi vaimust". Ta kutsus üles "rassi uuestisündile", mis nõudis vabanemist mitte ainult "judaismi vaimust", vaid ka "juutidest" endist. Samal ajal nägi ta unes Vabastajat, nähes oma prototüüpi Siegfriedis. Kõiki neid tundeid püüdis ta edasi anda oma viimases ooperis "Parsifal", mis oli mõeldud "aaria rassi" taaselustamise metafooriks (Katz 1986: 107–109, 117; Rose 1992: 141–166).
Friedrich Wilhelm Nietzsche. Superinimese idee looja sellele tegelikult ei vastanud - ta töötas professorina "demokraatias", mida ta vihkas ja kannatas eneseviha kompleksi all.
Oma panuse aaria müüdi arengusse andis ka Friedrich Nietzsche. Olles vaidlenud sanskriti teadlastega, väitis ta, et mõiste "arya" ei tähenda "üllast", nagu arvasid paljud tema kaasaegsed, vaid "rikast" või "omanikku". See väidetavalt paljastas aarialaste tõelise olemuse, keda kutsuti "omama", st olema "isandad" ja "vallutajad". Kuid ta mõistis ka selle ohtlikkust: lõppude lõpuks segunesid aarialased varem või hiljem nendega uusi maid asustades ja kohalikku elanikkonda vallutades ja kannatasid degradatsiooni, kaotades oma algsed hiilgavad omadused. Ta uskus, et see juhtus kunagi Euroopas, kuid arvas, et India aarialased pääsesid õnneks moraalsest ja füüsilisest allakäigust. Ta pidas Manu seadusi inimkonna vanimaks raamatuks ja tõi need näitena ületamatust aaria moraali- ja ühiskonnakorraldusest. Veelgi enam, see järjekord põhines kastidel, millel oli endogaamse põhimõte, see tähendab, et see eeldas geneetilist pärandit. Seetõttu tegi Nietzsche oma kaasaegse ühiskonna hädadest ülesaamiseks ettepaneku naasta hierarhia ja kastisüsteemi juurde, mille raames sai kujuneda vaid tulevikumees, “aaria ülimees”. Parimaks viisiks selle saavutamiseks pidas ta uute rasside kunstlikku aretamist, mida neil aastatel nimetati juba eugeenikaks (Figueira 2002: 50–57). Samal ajal, tuginedes "Manu seadustele", ignoreeris Nietzsche kõiki teisi India allikaid. Sellest iidsest koodist piisas, et luua müüt "aaria kuldajastust".
Nietzsche kujutas sakslasi ette kui "põhjamaa rahvast", kes on kristlusega halvasti kohanenud. Ta tundis muret sakslaste moraali pärast, kes olid 19. sajandi viimasel veerandil Saksamaad haaranud kiire moderniseerumise keskkonnas hämmingus. Ta uskus, et kiiresti muutuvas maailmas ellujäämiseks peaksid nad koguma kogu oma tahte ja näitama üles tugevat iseloomu. Kristluse pehme seisukoht, mis kutsus üles kaastundele nõrkade ja õnnetute vastu, ei olnud selleks ilmselgelt sobiv. Seetõttu lükkas Nietzsche selle tagasi kui religiooni, mis oli suunatud aaria väärtuste vastu ja määras tugevad nõrgematele võitma (Nietzsche 1997a: 283; 1997b).
Tähelepanuväärne on see, et Nietzsche vereprintsiibi järgimine ei tekitanud temas mingit kalduvust ei rassismile ega antisemitismile (Ionkis 2009: 237–241). Vastupidi, ta pidas juute Euroopa tugevaimaks ja "rassiliselt puhtamaks" rahvaks ning arvas, et kõige lootustandvamad järglased pärinevad aaria-juudi abieludest (Nietzsche 1997a: 371). Eelkõige uskus ta, et sakslaste segunemine slaavlaste, keltide ja juutidega avaldas soodsat mõju sakslaste hingele. Kuigi Nietzsche suhtus juutidesse kui rahvasse positiivselt, mõistis ta judaismi ja sellest välja kasvanud kristluse hukka. Lisaks pidas ta juute matkijateks ja vahendajateks ning eitas nende loomingulisi võimeid. Ta seadis neile eeskujuks aarialased, kes Jumalale lootmata lõid endale seaduste kogumi ja juurutasid sotsiaalse hierarhia. Seetõttu olid aarialased Nietzsche silmis loomupärane „meistrirass“, keda kutsuti valitsema kõiki teisi. Tema ideaaliks olid braahmanid, kes hoidusid madalast sündinud inimestest (Figueira 2002: 58–60).
Nietzsche taaselustas ka müüdi hüperborealastest, kes elas põhjajääl karmi elu. Väidetavalt tugevdas see iseloomu: metafoorid "jää" ja "külm" muutsid virmalised paindumatu tahtega inimesteks ja lubasid neile tulevikus võimu maailma üle. Tegelikult ühinesid hüperborealaste ja aarialaste kujutised Nietzsche üliinimese idees tema täitmatu "võimutahtega". Külmus, võim ja individualism tehti tuleviku ideaalinimese markeriteks (Frank 2011). Natsid võtsid need metafoorid hiljem tänulikult omaks ja neonatsid reprodutseerivad neid tänapäevalgi.
19. sajandi teisel poolel. “Aaria müüdi” tõid kõrgteadusesse orientalist ja germanofiil Ernest Renan ning indoloog-lingvist Friedrich Max Müller. Renan avaldas austust kahe "suure rassi" (aaria ja semiidi) saavutustele ajaloos, seostades neid ainult "tsiviliseeritud rahvastega" (Olender 1992: 59–60). See müüt jäi aga tuleviku osas kristliku historiosoofia positsioonidele: nagu judaism, oli ka “semiidi rass” oma rolli juba täielikult täitnud ja tulevikus polnud sellel kohta – seal valitsesid vaid “aarialased”. ; Just nemad pidid saama "planeedi peremeesteks". Samal ajal olid "aarialastel" "ülevad ideed" ja "semiitidel" oli nende "kohutavalt lihtne mõistus" saatuslikult alt vedanud. Renani järgi ei andnud ega saanud semiidid maailmale midagi anda peale monoteistliku religiooni. Nagu Poljakov märkis, kasutas Renan oma teoses sünonüümidena mõisteid "semiidi rass" ja "juudi rahvas", samas kui "aarialased" tundusid sakslastele sageli eufemismina. Nii avas Renan lüüsi sekundaarse kirjanduse laviinile, mis oli pühendatud “aarialaste” ja “semiitide” vastasseisule (Poljakov 1996: 222–225).
Selliste autorite hulgast paistis silma viljakas, kuid nüüdseks unustusehõlma vajunud esoteerikakirjanik Louis Jacolliot, kes töötas Calcuttas Prantsuse konsulina. Ta lõi müüdi veevee-eelsest maailma teokraatiast selle pealinnaga Asgartha ("Päikese linn"), mille hiljem vallutasid "aaria braahmanid". Lükkades tagasi kristluse ambitsioonikad, enda arvates väited, avastas Jacolliot Piibli päritolu India mägedes ning tema raamatuid lugesid nii H. P. Blavatsky kui isegi Nietzsche (Goodrick-Clark 1995: 235; Godwin 1993: 81– 82, 86; Figueira 2002: 53; Max Müller aga nimetas oma raamatut “Piibel Indias” “kõige lollim... mida ma tean” (Poljakov 1996: 228).
Tähelepanuväärne on see, et Max Mülleri jaoks ei olnud ajaloo- ja filoloogilised uurimused sugugi abstraktse iseloomuga. Ta püüdis eurooplasi nende iidse pärandi juurde tagasi tuua lootuses, et see aitab neil lahendada mitmeid kaasaegseid probleeme ja taastada nende siseelu kord (Figueira 2002: 34, 38). Peamiselt keeleteaduse ja mütoloogiaga tegelev Max Müller eraldas aarialased teravalt semiitidest ja turaanidest, kellega neil tema arvates midagi ühist polnud. Erinevalt oma eelkäijatest ja mitmetest kaasaegsetest ei leidnud ta iidse aaria ja iidse semiidi religiooni vahel sarnasusi – kauges minevikus ei ristunud aarialaste ja juutide teed tema arvates kusagil. Max Müller ei teadnud veel, kus täpselt asus “aaria rassi” esivanemate kodu. Ta paigutas selle tinglikult kuhugi Kesk-Aasia mägedesse, kust asusid elama muistsed aarialased: ühed läände, teised lõunasse. Samal ajal vastandas ta teravalt üht teist: esimestel olid progressiivseks arenguks vajalikud oskused, teisi eristas passiivsus ja mõtisklus. Samal ajal arvas ta indiaanlased ühemõtteliselt "kaukaasia (jafeetide) rassi" hulka, omistades nende naha tumenemise kohalikule kliimale. Olles vallutusteooria pooldaja, kirjeldas Max Müller, kuidas uustulnukad aarialased vallutasid kohaliku Dasyu, keda ta nimetas turaanlasteks, omistades neile sküütide keele. Ta uskus, et braahmanid põlvnesid nendest aarialastest, samas kui ta seostas hõimurahvastikku ja puutumatuid Dasyu järeltulijatega (Trautmann 1997: 196–197). Lisaks rõhutas ta pidevalt erinevusi algsete aarialaste, kes kunagi Indiasse tulid, ja nende kaugete järeltulijate vahel, kes kogesid lagunemist ja degradeerumist ning liikusid esmasest monoteismist ebajumalakummardamise ja kastiühiskonna poole. Ta nägi hinduismis aaria algse religiooni moonutamist (Thapar 1996: 5–6; Figueira 2002: 36, 39–43). Kõige selle juures, nagu märgib D. Figueira, oli ta “romantismi viimane avatar keeleteaduse vallas” (Figueira 2002: 47).
Sellegipoolest oli Max Müller rassistist kaugel. Noorematel aastatel kirjutas ta esiteks "aaria vennaskonnast", mis tähendab eurooplasi ja indiaanlasi, ning teiseks ei näinud ta rassi ja kultuuri segunemises mingit kahju. Vastupidi, ta uskus, et Indias on see aarialastele ja nende kultuurile kasulik. Ta väitis, et tsivilisatsiooni edenemiseks ei ole üldse vaja sundida kohalikke elanikke üle minema tulnukate keelele ja kultuurile. Vastupidi, lähedased rahumeelsed suhted lõid aluse edukaks arenguks. Seega ei olnud rass üldse inimeste saatuse määrav tegur. Max Müller veetis oma elu indiaanlaste diskrimineerimise vastu võitlemisel (Trautmann 1997: 176–178). Kuid just tema pühitses oma autoriteediga keele samastamise rassiga ja talle 19. sajandi teise poole teaduse. võlgneb "aaria rassi" kontseptsiooni populaarsuse eest. Ta ise kahetses seda oma elu viimasel perioodil kibedasti, märkides, et “aaria rassist” rääkimine on sama, mis “brahütsefaalsest grammatikast” (Cocchiara 1960: 313; Polyakov 1996: 229–230; Thapar 1996: 6; Figueira 2002: 44–46).
Sellise kahetsuse põhjustas “aaria idee” erakordne populaarsus 19. sajandi teisel poolel, kui seda kasutati mitmesugustes kahtlastes õpetustes. Näiteks mängis ta olulist rolli teosoofia kujunemises, mille rajaja H. P. Blavatsky ülistas sanskriti keelt ja kuulutas “aaria rassi” Maal juhtivaks, millega on väidetavalt seotud inimkonna tulevik. Tema õpetus hõlmas selliseid sätteid nagu sanskriti keele identifitseerimine proto-indoeuroopa keelega, rassi andmine sisemiste immanentsete omadustega, aarialaste kui "kõrgema rassi" ülistamine, Piibli tuletamine brahmanismist, idee. "rassilise degradeerumise" ja "vananenud rasside" vältimatu väljasuremise eest. Tõsi, tema arusaama järgi oli “aarialased” laiem mõiste kui “valge rass”.
Mis puutub Renanisse, siis kuigi ta kasutas pidevalt terminit "rass", oli ta selle suhtes ambivalentne. Ta uskus, et ainult iidsetel aegadel oli rass tingimusteta "füsioloogiline fakt". Hilisemate ajalooliste protsesside tõttu kaotas see aga sideme verega ning hakati seostama keele, religiooni, seaduste ja tavadega. Nii sai rassi aluseks “vaimsus”, mis lükkas vere tagaplaanile. Sellest vaatenurgast kaotas modernsuses, kus domineeris poliitiline kogukonnaprintsiip, isegi „keelerassi” mõiste igasuguse tähenduse. See kõik aga ei kaotanud rassilist hierarhiat, sest väljaspool “tsiviliseeritud maailma”, see tähendab Euroopat, säilitas rass oma varasema iseloomu. Seetõttu kuulutas Renan “rassilise ebavõrdsuse” printsiipi (Olender 1992: 58–63). Seda vabariiklikku lähenemist rassile, mis sai ainulaadse väljenduse G. Le Boni teostes „rassilise hinge“ või „mentaliteedi“ kohta (Taguieff 2009: 65–67), jagasid Prantsusmaal isegi äärmuslikud rahvuslased nagu Maurice Barrès. .
Olgu kuidas on, 1860. aastatel. jagunemine “aarialasteks” ja “semiitideks” “kuulus juba haritud eurooplaste intellektuaalsesse pagasisse” (Poljakov 1996: 274). See jaotus põhines keelelistel kriteeriumidel, kuid arvestatava hulga autorite töödes sisaldas see ka rassilisi konnotatsioone. Renan oli üks esimesi, kes rõhutas teravaid kultuurilisi erinevusi "aarialaste" ja "semiitide" vahel. Ta piiras "semiitide" teeneid muusikaliste võimete ja monoteismiga. Kõigil muudel positsioonidel kaotasid nad saatuslikult "aarialastele", kelle peamine eelis oli see, et paganad mõistsid rikkaliku kujutlusvõimega sügavalt ümbritsevat loodust. See võimaldas neil avastada teaduslikke põhimõtteid ja asuda kiire progressi teele, samas kui monoteismi järgimine närtsitas mõtteid ja pidurdas "semiitide" arengut (Olender 1992: 63–68).
19. sajandi teise poole algus. iseloomustas kahtluste tekkimine indiaanlaste ja eurooplaste ühtsuse suhtes, mida, nagu nägime, ka filoloogid rõhutasid. Inglismaal hakkas selliseid kahtlusi väljendama endine sõjaväemeedik John Crawfurd, kes teenis aastaid Kagu-Aasias ja Põhja-Indias. Viidates olulistele füüsilistele erinevustele India ja Euroopa elanike vahel, ei suutnud ta uskuda, et neil on kunagi olnud ühised esivanemad. Ta väitis ka, et segaabielud võivad olla tsivilisatsioonile kahjulikud. Vastupidiselt Max Müllerile, kellega ta vaidles, tähendas rass tema jaoks saatust (Trautmann 1997: 180–181).
Näidates nooruse naiivsust, austas füüsiline antropoloogia algul imetlust “aarialaste” vastu nende oletatava loomuliku üleolekuga kõigist teistest, mille määrasid mitte vähemasti kaasas käivad poliitilised tegurid. Nii on Prantsuse-Preisi sõja ajal Preisi armee barbaarsusest sedavõrd šokeeritud Prantsuse antropoloogilise koolkonna ühe rajaja A. de Quatrefage’i eeskujust saanud juba õpikunäide, et vaidluses nn. Saksa antropoloogia patriarh Rudolf Virchow püüdis preislasi “aarialaste” hulgast välja jätta ja omistas neile “soome või slaavi-soome päritolu” (Polyakov 1996: 279–280; Field 1981: 208–209).
[Tegelikult oli "barbaarsus" ratsionaliseerimine ja väide, et preislased ei olnud tõelised sakslased ("aarialased"), vaid saksastunud "soomlased" või "mongolid", oli 1860. aastatel Prantsuse rassismi tavaline nähtus. See vastandas neid "tõeliste aarialaste" - baierlaste, hesslaste jne -ga, keda Napoleon III Prantsusmaa püüdis patroneerida, aga ka muidugi prantslaste endiga. Sedaan, Gravelotte, Metz tegid sellele lõpu, kuid idee pidada vaenulikku rahvust "aasialased" võtsid kõik Reini jõest ida pool asuvad natsionalistid üle ja see on säilinud tänapäevani. Vaata Henri Taguieff. Värv ja veri***]
Kuid “juudi päritolu” osutus veelgi hullemaks ning 19. sajandi viimasel veerandil, kui Saksamaal oli tõusuteel antisemitism, omistasid mõned etnoloogid, orientalistid ja antropoloogid semiitidele loominguliste võimete puudumist ja kutsusid nn. nad on “valge tüve” lagunenud haru (Poljakov 1996: 293 –294). Teised pöördusid kultuuriuuringute ja loodusfilosoofia poole, et põhjendada "semiidi/aaria" opositsiooni väidetavalt igavest olemust. 19. sajandi teisel poolel. mitmed orientalistid - E. Quinet, A. Warmund, E. Renan, J. Langbehn -, kes rõhutasid kultuuri seost looduskeskkonnaga, vastandasid "kõrbe rahvaid" nende väidetavalt röövelliku suhtumisega loodusesse " metsarahvad”, kes seda jumaldasid ja püüdsid seda säilitada. Nii vastandas saksa orientalist Adolf Warmund “küpse juudi rassi” “noorele aarialasele”. Esimesele omistas ta väidetavalt rändavatelt esivanematelt päritud rahuldamatu rännukire, teise seostas ta metsas istuva rahvaga. See andis talle omakorda alust süüdistada “kõrbeinimesi” tarbimislikus röövellikus suhtumises loodusesse, samas kui “metsarahvas” äratas temas vaid imetlust vaimse esteetilise loodusvaate üle. Seda skeemi kasutas Saksa majandusteadlane Werner Sombart, kes püüdis näidata, kuidas „kõrberahva“ röövellik suhtumine loodusesse kandub üle sotsiaalsetesse suhetesse. Hiljem sai sellest paradigmast osa C. G. Jungi “kollektiivse alateadvuse” kontseptsioonist, kes vastandas “aaria psühholoogia” “juudile” (Polyakov 1996: 305–309).
Samal ajal 19. sajandi lõpuks. füüsilise antropoloogia suurenenud autoriteet on sundinud meid suhtuma suurema ettevaatusega keele, mõtlemise ja füüsilise tüübi keeruliste seoste tõlgendamisse. Sajandivahetusel olid osad asjatundjad juba hakanud tajuma “aaria päritolu” teesi uue müüdina (Poljakov 1996: 286). Teadusliku uurimistöö tulemused 19. sajandi teisel poolel. need võttis kokku Isaac Tylor oma laialdaselt tunnustatud populaarses raamatus "Aaria päritolu" (1889). Ta püüdis sünteesida keeleteadlaste, füüsiliste antropoloogide, arheoloogide ja folkloristide selleks ajaks kogutud andmeid. Tema põhieesmärk oli tõestada rangete seoste puudumist keele ja füüsilise tüübi vahel ning ta heitis Max Mülleri kehastuses ette lingvistidele nende hoolimatut ja kiirustavat järeldust “aaria keeli” kõnelevate rahvaste ühise päritolu kohta. Ta märkis, et isegi Euroopa nüüdisrahvad erinevad keelte sarnasusest hoolimata üksteisest oluliselt füüsiliste omaduste poolest ning seda kohaliku elanikkonna bioloogilist heterogeensust on täheldatud vähemalt neoliitikumi ajast peale. Ta kaitses seisukohta, et ajaloo jooksul võisid rahvad liikuda keelest keelele, samas kui füüsiline tüüp oli palju stabiilsem. Nii osutus usk “aaria rassi” ühtsusse, mis väidetavalt ühendas kõiki indoeuroopa rahvaid, põhimõtteliselt ekslikuks. Nagu mitmed teised uurijad, väitis Tylor, et aaria keelte päritolukoht võis olla Euroopa tasandik, see tähendab, et "aarialased" olid Euroopas autohtoonne elanikkond ja mitte üldse tulnukad.
Jälgides prantsuse füüsilist antropoloogi Paul Brocat, seostas Tylor etnilisi tunnuseid pigem füüsilise tüübi kui keelega ning selles arusaamas oli etnoloogia aluseks füüsiline antropoloogia, mitte lingvistika. Sellest tulenevalt tähendasid algsed aarialased teatud rassirühma, kes aja jooksul jagas oma keelt kõigiga, kellega ta teel kohtus. On tähelepanuväärne, et ürgsete aarialaste portree, mis on maalitud erinevatest allikatest, erines silmatorkavalt sellest, mida romantikud tajusid. Nad ei näinud üldse välja nagu "kõrgem rass": neil polnud riiki, monumentaalseid ehitisi, teadust, monoteismi ega arenenud mütoloogiat (Tylor 1897).
Paul Broca. Füüsilise antropoloogia klassik, kes pidas preislasi “soomlasteks” ja käis palju vaeva, et tõestada. et nende aju on väiksem kui prantslastel.
Samas, nagu märgib T. Trotman, ahendas Tylor mõiste “aaria (valge) rass” tähendust sedavõrd, et see muutus sobivaks politiseerimiseks. Lõppude lõpuks rääkisime nüüd väikesest rühmast "valgest elanikkonnast", kes levitas edukalt oma keelt kogu maailmas ja andis selle edasi teistele "nõrgematele rassidele", asendades oma "vähem täiuslikud" keeled. Nii murdus aaria idee indoeuroopa kogukonna ideest lahti, kuid läbis rassiseerumise, säilitades kultuurirahva kuvandi (Trautmann 1997: 186–187). Teisisõnu, keel kaotas oma rolli kõigi indoeurooplaste sugulust määrava fundamentaalse sideme rollis ja muutus formaalseks, tähtsusetuks teguriks. Kuid selles ametis asendus see veresugulusega ja esile kerkis (etno)rassiline näitaja. Sellest lähtuvalt asus füüsiline antropoloogia kohale, kus lingvistika oli varem täielikult domineerinud. Selle tagajärjeks oli indiaanlaste väljaarvamine "aarialaste rassist" ja India kaotas oma atraktiivsuse "aarialaste" võimaliku esivanemate koduna. Sellest ajast peale pöördusid sellise esivanemate kodu otsijate pilgud Euroopa poole.
Nüüd on keele otsene samastamine füüsilise tüübiga säilinud vaid pseudoteaduslikus, ajakirjanduslikus ja ilukirjanduses. Kuid mõned püüdsid rassi tihedalt religiooniga siduda ja see polnud Tylorile võõras. Selles kontekstis, kus “aarialust” kohati samastati kristlusega, omandas kristluse ja judaismi teoloogiline vaidlus juba rassilise aspekti (Polyakov 1996: 278–279). Tähelepanuväärne on, et kui kristlik ajaloosoofia kaotas oma universaalsuse ja piirdus vaimulike ringkondadega, säilitas selle keskne idee juudi rahva erakordsest elujõust jätkuvalt oma veenmisvõime nende jaoks, kes nüüd teaduse poole pöördusid. See elujõud ja kohanemisvõime, mis ühtesid paelub ja teisi ehmatas, nõudis igal juhul selgitust. Mitmed loodusteadlased osutasid kaasasündinud elujõule, teised võimele hoida verd “puhtana” või üldiselt juudivere võimsust, kolmandad aklimatiseerumisvõimet ja kolmandad kosmopoliitsust. Nendest vaidlustest hoolimata uskusid paljud, et juudid on loodud teistest inimestest erinevalt. Kuid kui mõne jaoks tähendas see juutluse peatset lõppu, siis teised, vastupidi, ennustasid sellele erakordset edu. Mõned autorid nägid selles ohtu teistele. Teaduse edasine areng võimaldas aga kõiki selliseid seisukohti kvalifitseerida kunagiste ebausu atavismidena (Polyakov 1996: 300–303).
Ükskõik kui palju eksperdid äärmustest ka ei distantseeruksid, 19. sajandi lõpus. rassilise ebavõrdsuse idee peeti põhinevaks "teaduslikel faktidel". Seetõttu võrgutas "aaria idee" isegi ilma keelega range seoseta teatud osa füüsilistest antropoloogidest, kes olid huvitatud kranioloogiast. Aastal 1840 võttis rootslane Anders Retzius kasutusele "tsefaalse indeksi" kontseptsiooni, mis võimaldas tal jagada Euroopa elanikkond dolichocephalic ja brachycephalic. Tema hinnangul olid esimesed oma võimetelt teistest oluliselt üle. Nendest koosnesid “arenenud (aaria) rahvad”, brahütsefaalikud aga määratleti “turaanlastena” ja neid seostati mahajäämusega (Polyakov 1996: 282).
Vaatamata Saksa antropoloogilise koolkonna rajaja Rudolf Virchowi ettevaatlikele vastuväidetele oli see idee teaduses pikka aega kindlalt juurdunud. Samal ajal seostasid mitmed saksa teadlased "aarialasi" põhjasakslastega, keda iseloomustas dolichocephaly, samas kui mõned prantsuse autorid, vastupidi, samastasid "aarialasi" brahütsefaalidega, kuna enamik prantslasi kuulus. just sellele rühmale. Muidugi väitis kumbki pool, et just tema esivanemad muutsid Euroopa tsiviliseerituks (Poljakov 1996: 282–286). Osaledes selles arutelus brahütsefaalide ja dolihhotsefaalide ajaloolise ja kultuurilise rolli üle, väitis Tylor, et esimene näitas rohkem tsivilisatsioonivõimet. Seetõttu muutis ta algsed aarialased brahütsefaalseteks, vastandades "aarialaste õilsat rassi" nende pikkade peadega "vastikutele metslastele". Ta eitas teutoonide kuulumist "valguse lastesse" (Tylor 1897).
Mõned autorid, nagu prantsuse antropoloog Paul Topinard, otsisid kompromisslahendust. Tema arvates vallutasid blondid dolihitsefaalid brünettide brahitsefaalide, kuid seejärel sulandusid nad ühtseks rahvuseks. J. Vache de Lapouge sellega ei nõustunud, seostades Prantsusmaa kunagise suursugususe allakäiku dolichotsefaalsete aarialaste võimuletulekuga. Gobineau järel leinas ta “aaria rassi” allakäiku, sest tema arvates olid brahütsefaalsed turaanlased vaid võimelised kuuletuma ja otsisid endale meeleldi uusi meistreid. Ta nägi ajaloos "rasside võitlust" ja ennustas massilist tapmist, mida väidetavalt võivad põhjustada isegi väikesed erinevused "peaindeksis". Ta leidis väljapääsu eugeenilistes meetmetes, sest tema arvates võisid rassisõja peatada ainult need (Tagieff 2009: 117–119).
Aaria müüt saavutas haripunkti 19. sajandi lõpus. Houston Stewart Chamberlaini teoses The Foundations of the Nineteenth Century (1899). Chamberlain ei olnud ajaloolane ega füüsiline antropoloog. Tema elus oli kõik segane: Briti admirali poeg veetis oma lapsepõlve Prantsusmaal ja kogu täiskasvanuelu Saksamaal ning pidas end “sakslaseks”; valmistudes botaanikuks, ei kaitsnud ta kunagi oma väitekirja ja eelistas tegeleda vaba kirjutamisega. Ta oli Richard Wagneri väimees ning kuulus Gobineau Seltsi ja Uus Wagneri Seltsi, mida eristas saksa šovinism. Teda eelistas Kaiser Wilhelm II, kellele tema raamat avaldas suurt muljet.
Chamberlaini huvitas enim rassiküsimus, kuid tal puudus sellest nähtusest selge teaduslik arusaam: “rass” tähendas tema jaoks kas bioloogilist kogukonda, meeleseisundit, ajaloolist ja kultuurilist kategooriat või religioosset gruppi. Ta kasutas mõisteid "indogermaanid", "indoeurooplased", "aarialased" ja "teutoonid" vaheldumisi. Veelgi enam, ta arvas teutoonide kategooriasse sakslased, keldid ja slaavlased, uskudes siiski, et sakslased säilitasid "aaria verd" selle puhtaimal kujul. Samas oli ta veendunud, et „pea kuju ja aju ehitus omavad otsustavat mõju mõtlemise vormile ja struktuurile” (tsit. Field 1981: 154–155, 191). Samas omistas ta meeleseisundile palju suurema tähtsuse kui keelele või kehalistele iseärasustele. Ja arenguprotsess ja tulevik huvitasid teda palju rohkem kui rasside päritolu. Näiteks kirjutas ta: „Kui tõestataks, et minevikus aaria rassi polnud, näeme seda ka tulevikus; inimeste jaoks on teod väga oluline hetk” (Field 1981: 220; Figueira 2002: 76). Teisisõnu, tema rassilise retoorika taga oli mure saksa rahvuse ühtsuse pärast ja soov tagada talle poliitiline ülemvõim maailmas ning just sel eesmärgil ehitas ta armastusega üles oma suurejoonelise rassimüüdi.
Olles seadnud endale eesmärgiks kujutada kolmkümmend sajandit inimkonna ajalugu, suutis Chamberlain oma raamatus realiseerida vaid väikese osa oma plaanist. Sellest aga piisas, et 1200 leheküljel näidata sügavat rassilist konflikti “aarialaste” ja “semiitide” vahel, mis väidetavalt läbis kogu teadaolevat inimajalugu. Samal ajal, kuigi ta pöördus väga erinevate allikate poole, olid tema suunavaks valguseks rassiliste mõtlejate ja antisemiitide tööd, sest nagu märgib J. Field, "tema mõistus ei tajunud mitterassilisi konstruktsioone" (Field 1981: 173).
Chamberlain taandas kogu ajaloo rasside arengule ja allakäigule: iga kultuuriajastu oli domineeriva inimtüübi looming. Samal ajal kujutati "rassivõitlust" maailma ajaloo tuumana. Chamberlain ülistas teutooni ehk aaria rassi igal võimalikul viisil, kujutades seda kõigi teadaolevate tsivilisatsioonide loojana. Ta nimetas selle vaenlast "rassikaoseks", mis tekkis regulaarselt, kui inimesed unustasid põhilised rassilised põhimõtted. Lisaks näitas ta "semiite" kui peamisi korra ja tsivilisatsiooni hävitajaid. Gobineau järel väitis ta, et segunemine "võõrastega", see tähendab "võõra vere" segunemisega, viib paratamatult "rassilise allakäigu" ja degradeerumiseni. Tähelepanuväärne on, et ta nägi lõunaeurooplastes sellist segarahvastikku, mis oli võimeline teenindama ainult „rahvusvastaseid” ja „rassivastaseid” jõude, ja see andis Mussolinile põhjuse oma raamatu tagasi lükata (Field 1981: 185).
Chamberlain kujutas juute segarühmana, tuletades nende päritolu kolmest erinevast „rassitüübist” – beduiinisemiitidest, hetiitidest ja amoriitidest ehk kaananlastest. Viimaseid maalis ta põhja poolt tulnud aarialastena. Kahe esimese tüübi segunemisest tekkisid väidetavalt juudid ja nende segunemisest aarialastega tekkisid “tõelised iisraellased”, kes olid paljuski juutidest üle. Kuid see segu tekkis liiga hilja ja seetõttu oli Vana-Iisraeli kultuuriline tõus lühiajaline ja lõppes kokkuvarisemisega. Ja pärast vangistamist vaatasid preestrid Vana Testamendi üle ja moonutasid seda, jättes sellest täielikult välja "aarialaste" mälestused, kuid kuulutades juudid "väljavalitud rahvaks". Chamberlain imetles juutide verepõhimõtte järgimist, kuid teda kohutas soov kehtestada oma võim maailma üle, mille ta omistas neile, järgides paljusid tolleaegseid antisemiite. Samas pole raske märgata, et Chamberlaini ettekujutused juutidest kannatasid silmatorkavate vastuolude all: ühelt poolt nägi ta neis „puhast rassitüüpi” ja teisalt pidas ta neid segu produktiks. mitut erinevat "tüüpi". See ajas ta segadusse, sest nad rikkusid kõiki tema tuletatud "rassilise arengu seadusi". Seetõttu, nähes neis teatud müstilist jõudu, kuulutas ta, et nad rikuvad põhjamaa õilsaid hingi (Field 1981: 187–189). Tähelepanuväärne on, et lõpetades oma abstraktse arutluse juutide rollist ajaloos, lõpetas ta väitega, et nemad saavad teistest rohkem kasu tänapäevasest moderniseerimisest, mis langeb tugevalt „teutooni rahvuse” õlgadele (Field 1981: 190). Sellest ajast saati on see süüdistus pidevalt saatnud kõiki antisemiitlikke kõnesid.
Muidugi vastandas Chamberlain juudid teutoonidele nende korporatiivsuse ja hierarhia vaimuga, idealismiga ning “eetika” ülekaaluga poliitilise vabaduse vaimu üle. Ta astus vastu liberalismile ja maalis eliitühiskonna ideaali, mida ta püüdis ühendada "teutooni industrialismiga". Oma töö viimase peatüki pühendas ta "teutoonide" viimase aastatuhande saavutuste ülistamisele – see puudutas eelkõige filosoofiat, teadust ja kunsti. 19. sajandil ta nägi teutoonidele väljakutset emantsipeerunud juutidest ja finantskapitalismist. Ta kirjutas sakslaste kõrgest missioonist, kutsutud üles alistama sotsialismi ja plutokraatiat.
Chamberlain järgis Jeesuse Kristuse "aaria olemuse" versiooni ja just tänu tema raamatu edule saavutas "Aaria Kristuse" versioon avalikkuse populaarsuse. Tema sõnul oli Kristus see, kes lõi “aaria kristluse”, millel seega mitte ainult ei olnud midagi ühist judaismiga, vaid see oli selle poolt moonutatud (Field 1981: 182–183, 305–307). Samal ajal tugines Chamberlain “aaria religiooni” ja judaismi erinevuste kirjeldamisel Rig Vedale, nähes selles monoteismi põhimõtete avaldust, mille juudid hiljem väidetavalt “varastasid” ja moonutasid need täielikult. neid (Figueira 2002: 77–80). 1921. aastal osales Chamberlain isegi Saksa Kiriku Liidu asutamises (Field 1981: 412).
Kuigi tema raamat oli tegelikult varasemate rassiliste konstruktsioonide kogumik ning sisaldas ka palju vastuolusid ja põhjendamatuid väiteid, võttis Saksa avalikkus selle entusiastlikult vastu tänu väljendatud patriotismile ja saksa kultuuritraditsiooni piiritule ülistamisele. Avalikkusele meeldis ka „rassilise paremuse” idee, mis praktilistesse terminitesse tõlgituna tähendas „rahvuse ühtsust” (Field 1981: 169–224, 233).
Nii et 19. sajandi lõpuks. Euroopa intellektuaalide seas võitis lõpuks "teaduslik rassism", kasutades täielikult ära evolutsiooni ideed, et jagada inimkond "madalamateks" ja "kõrgemateks rassideks". Viimaseid juhtisid muidugi “aarialased” kui väidetavalt uue ajastuga kõige paremini kohanenud. On tähelepanuväärne, et sellised ideed ei põhine mitte ainult teadlaste hinnangutel, vaid ka esoteerilistel õpetustel, mille õitsengut siis täheldati. Samal ajal seisid sotsiaaloptimistidele eesotsas Herbert Spenceriga vastu pessimistid (F. Golten, K. Pearson), kes hakkasid lööma häirekella „rassilise allakäigu“ ja „degeneratsiooni“ pärast, mida „madalama“ kõrge viljakus. võistlused” võiks väidetavalt kaasa tuua. Saksamaal ja Austrias klassifitseeriti slaavlased sellisteks, Inglismaal - iirlased. Idee inimlike omaduste halvenemisest "rassilise segunemise" tõttu kogus sel ajal samuti populaarsust. Samal ajal jõudis Saksamaal haripunkti usk pärilikkuse kõikvõimsusesse. Seal lahkusid mõisted "rass" ja "aarialus" akadeemilistest klassiruumidest ja avaldasid märgatavat mõju avalikkusele. Asi jõudis nii kaugele, et isegi mõned õpetajad (G. Alvardt) hakkasid muretsema "aarialaste võitluse pärast juutidega". Näiteks Wilhelm Schwaner andis seejärel välja antisemiitlikku ajakirja õpetajatele ja mängis Saksamaa noorteliikumises silmapaistvat rolli.
Seega, kui üleeuroopalisel tasandil õigustas aaria müüt kolonialismisüsteemi (näiteks britid legitimeerisid sellega oma õiguse omada Indiat), siis üksikute riikide tasandil teenis see kohalikku natsionalismi, vastandades põliselanikke. “aarialaste” järeltulijad võõra Teisega, mille alluvuses 19. ja 20. sajandi alguses. mõistetakse eelkõige juutidena (Figueira 2002: 49).
"Aaria kristlus"
Eespool käsitletud suundumused ei läinud mööda kristlikust religioonist. Kuigi teaduse kiire areng 19. saj. seadis kahtluse alla paljud endised kristlikud dogmad, mõjutas kristlik historiosoofia jätkuvalt isegi nende teadlaste meelt, kes väliselt murdsid kristlust selle nimel, mida nad teaduslikuks tõeks pidasid. Tuletan meelde, et traditsiooniline kristlik ajalookäsitus jagas selle kolmeks ajastuks, hinnates vastavalt juutide rolli selles. Kristlikud autorid olid tänulikud iidsetele iisraellastele, kes nende arvates valmistasid ette Jeesuse Kristuse tulekut. Kuivõrd aga iisraellaste rolli algperioodil kujutati positiivsena, said nad teise perioodi suhtes negatiivse hinnangu. Pärast Kristuse tagasilükkamist said nad ju kristluse loomulikeks vaenlasteks, kes väidetavalt segasid selle arengut igal võimalikul viisil. Kui alguses tundusid nad loova rahvana, ainsa jumaliku tõe kandjana, siis kui see tõde kristlastele edastati, muutusid nad tüütuks takistuseks „uuele Iisraelile”, nagu kristlased end praegu armastasid nimetada. Uues maailmas polnud juudi juutidele enam kohta ja paljud kristlased olid üllatunud ja kahtlustavad inimeste suhtes, kes jätkasid eksisteerimist, hoolimata sellest, et seaduse endaga oli see määratud unustuse hõlma. Kirikuisad nimetasid juute "saatana lasteks" ja neilt pärisid kristlased juutide reetlikkuse idee, kes väidetavalt valmistasid ette Antikristuse tulekut ja kutsuti teda teenima. üldine kokkuvarisemine ja seadusetus, mis peaks saabuma viimse kohtupäeva eelõhtul. Siis saabus kolmanda ajastu pööre, mil õigetele oli määratud nautida lõputut õndsust maailmas, mis oli vabastatud kurjadest jõududest ja nende käsilastest. Ütlematagi selge, et see skeem õhutas selle järgijate seas pidevalt antisemiitlikke tundeid?
On hästi näha, et see kõik peegeldus vastasseisus, mille paljud ülalmainitud mõtlejad armastusega üles ehitasid. Põhimõtteliselt säilitas see sama iseloomu, kuigi kristlased ehk "Uus Iisrael" asendati "aarialastega". Veelgi enam, samad ideed andsid end tunda uutes esoteerilistes kontseptsioonides, mis rääkisid ajastute ja rasside korrapärasest muutumisest. Siin on suurt populaarsust kogunud doktriin Kalade ajastu lähenevast lõpust, mis on täis üldist allakäiku ja globaalseid kataklüsme, mille järel peaks maailm väidetavalt nägema uue rassi saabumist. Esoteerikud kujutasid meie ajastut "aaria rassi" domineerimise ajana, samas kui endiste rasside (sealhulgas "semiitide") juhuslikud jäänused olid määratud areenilt lahkuma. Selles paradigmas nägid juudid (“semiidid”) oma väidetavalt immanentse pühendumisega partikularismile välja ka kultuuriliselt steriilsed, loovuseta ja tulevikuta. Kuid tulevikku seostati universaalsete inimestega, "aarialastega".
Tähelepanuväärne on, et selles ideoloogilises kliimas, mis nõudis kristluse võimalikult suurt eraldamist judaismist, saavutas „aaria Jeesuse” idee teatava populaarsuse. Juba 1858. aastal väitis Prantsuse revolutsionäär Pierre-Joseph Proudhon, et monoteismi ei saanud luua "kommertsrass" (st juudid), vaid see oli "indogermaani mõistuse" loomine (Rose 1992: 65). . Seejärel varustas A. Pictet Šveitsis aarialasi “primitiivse monoteismiga” ja Prantsusmaal tegi E. Renan kõik, et Jeesus Kristus oma juudi juurtest lahti rebida. "Jeesuses polnud midagi juudilikku," kirjutas ta. On tähelepanuväärne, et Renan leidis kristluses vähem monoteismi kui judaismis või islamis. Nii sai kristlusest loomulikult "aaria religioon". Veelgi enam, mida rohkem see judaismist eemaldus, seda rohkem see paranes. Seetõttu rõhutas Renan kristluse edasise "aarianiseerimise" ja "semiitlike puuduste" puhastamise vajadust. Pealegi soovitas Renan kunagi Adelungi järel isegi, et Eden asub Kashmiris. Ta tõlgendas ka looduslikke erinevusi metsase Galilea, kus kristlus sündis, ja kõrbe Juudamaa vahel, kus judaism õitses, oma kujutatud opositsiooni kasuks (Olender 1992: 69–72, 79).
Ernest Renan, kes aitas kaasa "aaria Kristuse" sünnile
Püüdes tõmmata teravat piiri "juutide religiooni" ja "aarialaste usundi" vahele, jagunesid selle lähenemisviisi toetajad kahte rühma. Mõned uskusid, et kuiva mõistuse ja äärmise ratsionalismi poolest eristuvad semiidi nomaadid on määratud monoteismile, samas kui loova kujutlusvõimega aarialased suutsid luua endale polüteistliku religiooni. Teised, vastupidi, väitsid, et "juudi mõistus" ei olnud võimeline mõistma monoteismi täit sügavust; kuid see oli aarialastele kättesaadav. Igal juhul 19. sajandi jooksul. Euroopas tekkisid tunded, mis nõudsid täielikku murdumist kristluse ja judaismi vahel ning kristluse puhastamist "semiitlikest inklusioonidest".
Kõige kaugemale jõudis see Saksamaal, kus püüti luua "aaria kristlust". Kui Richard Wagner kujutas legendaarset Siegfriedit "tõelise aarialasena", siis tema järglane, rassistlik kirjanik Klaus Wagner rääkis oma raamatus "Sõda" (1906) juba "Jeesus-Siegfriedist". Ja kui 19. sajandil. Mõned saksa intellektuaalid, alustades Fichtest (Davies 1975: 572–573), olid 20. sajandi esimesel poolel mures Jeesuse Kristuse „aaria päritolu” pärast. nende järgijad, järgides Chamberlaini, mõtlesid juba sellele, kuidas Vana Testamenti "semitismist" puhastada. See eeldas loomulikult „judaismi kaotamist”, mida kuulutati välja 19. sajandi viimasel veerandil. Orientalist Paul de Lagarde rääkis oma traktaadis “Tuleviku religioon” (Davies 1975: 574). Samal ajal väitis Ernst von Bunsen, unistades "päikese religioonist", et Aadam oli väidetavalt "aarialane" ja võrgutav madu "semiit" (Poljakov 1996: 330–332). Belgia sotsialist Edmond Picard avastas omakorda Jeesuse Kristuse "aaria olemuse" selles, et ta oli väidetavalt kapitalismi vastane (Davies 1975: 575). Ja Prantsusmaal 19. sajandi lõpus - 20. sajandi alguses. Paljud katoliiklikud autorid nimetasid Jeesust aarialaseks, galilealaseks või isegi keldiks, kuid mitte juudiks (Wilson 1982: 515). Ja lõpuks, Euroopa antisemitismi tipp 19. sajandil Chamberlain püüdis mobiliseerida kõikvõimalikud allikad, et muuta Jeesus Kristus "aarialaseks". Seda tehes apelleeris ta pigem "vaimule" kui välimusele ja nõudis, et Jeesus heiskas "idealismi lipu", seades sellega väljakutse judaismile. Seejärel kuulutas ta välja vajaduse kristlus "de-judaiseerida" ja seadis ülesandeks luua uus aaria evangeelium. Seda plaani järgides kuulutas ta oma elu lõpus kristluse allikaks pärslased, mitte juudid (Polyakov 1996: 340–341; Davies 1975: 575–576; Field 1981: 193–195).
Selliseid tundeid soodustasid sensatsioonilised teaduslikud avastused Mesopotaamias, mis võimaldasid saksa assürioloogil Friedrich Delitzschil 1902. aastal püstitada hüpoteesi, et paljud 5. Moosese süžeed ja ideed, sealhulgas monoteismi põhisätted, laenasid iisraellased Babüloonia pärand. Samal ajal ei demonstreerinud ta mitte ainult asjakohaseid fakte, vaid rõhutas muistsete iisraellaste kultuuri vaesust ja mahajäämust. Veelgi enam, kui varem uskus A. Tylor, et aarialased laenavad semiitidelt palju oma iidse religiooni ja mütoloogia jooni, siis nüüd mõtles Delitzsch vastupidiselt Jeesuse Kristuse “aarialikule olemusele”. Ütlematagi selge, et kõik see lisas õli antisemitismi tulle? Seega ei jätnud Chamberlain oma raamatu neljanda väljaande sissejuhatusse lisamata Delitzschi avastusi, loomulikult oma tõlgenduses (Field 1981: 255–257; Poliakov 1985: 26; Marchand 1996: 223–226). Siis demonstreerisid mõned õpilased isegi Peterburis oma antisemiitlikke tundeid Delitzschile viidates. Seda tegi näiteks M. M. Grott, tõestades juutide loomingulist nõrkust, kes väidetavalt pidid „plagieerima” (Grott 1915: 61–63).
Saksamaal populariseeris sarnaseid ideid, kuigi neil puudus antisemiitlik hõng, A. Drews, kes väitis, et sattudes Ahhemeniidide ajastul Pärsia mitraismi mõju alla, tegid iisraellased judaismi põhiideedes tõsiseid kohandusi. . Näiteks muutus Jahve kuvand, muutudes julmast ja kättemaksuhimulisest jumalast lahkeks, halastavaks ja armastavaks isaks. Väidetavalt tekkis sellel taustal karmi variserlik-rabiiniliku legalismi kõrvale “inimlik ja elav moraal”, mis väljus kitsa “juudi rahvusluse” piiridest (Drevs 1923. T. 1: 8 – 13; 1930: 25–). 32, 37–39). Drews ei unustanud mainimast, et väidetavalt polnud iidsetele iisraellastele inimohverdamine võõras. Sellegipoolest laenasid nad tema sõnul osaliselt pärslastelt (Drevs 1923. T. 1: 33–38). Teisisõnu, Drewsi järgi kujunesid judaismi põhikontseptsioonid lõpuks Pärsia religiooni ja Kreeka filosoofia tugeval mõjul. Samal ajal, nagu ta väitis, panid kristluse aluse sünkreetilised (“gnostilised”) õpetused, mis olid Lääne-Aasias laialt levinud I aastatuhande lõpus eKr. e. Välise mõju allikate hulka nimetas ta isegi budismi (Drevs 1923. T. 1: 55–62). Kuid Drews seostas kristluse tuuma ennastohverdava jumala ideega, mille aarialased tõid väidetavalt põhjast. Ta väitis isegi, et sellest vaatenurgast oli Jeesus "aarialane" (Drews 1923. Vol. 1: 126). Nii esitleti judaismi kui "teisest religiooni" ja kahtluse alla seati kristluse otsene geneetiline seos sellega. Kuid Drews ei olnud järjekindel ja ühes hilisemas raamatus tunnistas ta, et kristlus kasvas välja judaismist, kuigi see arendas välja hoopis teistsuguse ettekujutuse Jumalast (Drews 1930: 366).
Nendel aastatel seisid antisemiidid dilemma ees – kas kristlus aktsepteerida või tagasi lükata. Selleks, et see oleks neile vastuvõetav, tuli see puhastada igasugustest judaismi jälgedest. Kuid kuigi mõõdukad rassistid aktsepteerisid kristlikku eetikat kui "aarialikku", nägid radikaalid selles selgelt juudi pärandit. Saksa kangelaslik printsiip, nagu nad seda nägid, ei sobinud ju sellega kuidagi kokku. Seetõttu loobusid radikaalid aja jooksul kristlusest ja liikusid neopaganluse poole, mille musternäide oli Saksa kindral Erich Ludendorff ja tema abikaasa Matilda (Poewe 2006: 74). Natsi-Saksamaal austati saksa paganlikku folkloori kui ürgsete moraalinormide allikat palju kõrgemalt kui judaismiga seotud kristlust, kuigi Hitleri enda suhtumist sellisesse “saksa ideesse” eristas teatav küünilisus. Kuid Himmler unistas luua “uussaksa religiooni”, mis võiks asendada kristlust (McCann 1990: 75–79). Paljud natsid nägid ju antikristluses antisemitismi sügavamat vormi (Poewe 2006: 7).
“Saksa kristluse” pooldajad toetasid omalt poolt saksa rahva “elustamist” natsionaalsotsialismi tingimustes, väitsid, et kirik on täielikult kooskõlas natsionaalsotsialistliku ideega, ning näitasid valmisolekut kaitsta natsiriiki paganlike kalduvuste eest. Nad kaitsesid ideed Jeesuse aaria päritolust, seostasid kristlust "verega" ja andsid endast parima, et puhastada see judaismi jäänustest. See oli A. Daviese sõnul „nartsissistlik kirik” täielikult kooskõlas natsiriigi totalitaarse olemusega (Davies 1975: 577–578).
“Aaria kristlus” oli A. Rosenbergi kontseptsiooni üks põhiideed, mis muutis selle eksklusiivseks rassireligiooniks. Rosenberg väitis, et juudid, keda esindas apostel Paulus, „moonutasid” Kristuse õpetuste tõelise olemuse. Ta otsis õpetuse “aarialikke” aluseid India upanišadidest, zoroastrismist ja keskaegsest müstikust Meister Eckhartist (Figueira 2002: 83–86). “Aaria kristluse” pooldaja oli ka endine psühhiaatriakliiniku patsient Karl Maria Wiligut, esoteerik ja G. Himmleri vaimne mentor, kes töötas välja SS-i rituaale ja sümboleid. Ta nimetas end muistsete Saksa kuningate järeltulijaks ja väitis, et kristlus sündis muistsete sakslaste usundist (“irministlik Kristuse religioon”), kelle seas oli väidetavalt kirjutatud algne Piibel juba ammu enne semiite. Tema kontseptsioon hõlmas ka muistse juhi Balduri ristilöömist „skismaatiliste wotanistide” poolt (Goodrick-Clark 1995: 199–201; Vasilchenko 2008: 437–454).
Saksa usuliikumine tekkis Tübingenis 1929. aastal. Selle poolehoidjad kummardasid Hitlerit ja uskusid, et ainult tema kaudu on võimalik jõuda Jeesuse Kristuseni. Selle “saksa kristluse” üks eesmärke oli ühendada religioossetel joontel lõhenenud saksa rahvus. Natside ajal sattus see liikumine aga vastuollu võimude asutatud konfessionaalse kirikuga, mis täitis sama ülesande, kuid eelistas protestante. Lõppude lõpuks esitles Saksa usuliikumine end "kolmanda usuna", mis erineb protestantidest ja katoliiklastest ning püüab enda ümber koondada kristlusega mitteseotud usurühmitusi - rassistlikke paganaid ja esoteerikuid, st neid, kes isegi Weimari perioodil. , demonstreerisid oma rassistlikke kalduvusi ja soovisid puhastada kristlust semitismist (Poewe 2006). Natsiriik kuulutas end "positiivse kristluse" toetajaks, kuid hoidus avalikult toetamast ühtegi usku, kuigi ta sümpatiseeris protestantismi (Alles 2002: 180–181). Lõppkokkuvõttes põhines natsikultus Kolmanda Reichi ideel; ta ei vajanud muid jumalaid (Poewe 2006: 148–149). Nendes tingimustes ei kohanud Saksa usuliikumine mingit vastuseisu ja just tema jõupingutustega loodi Tübingenis (detsembris 1942) Aaria Instituut ja Marburgis Religiooniuuringute Muuseum. Veelgi enam, kui enne natside võimuletulekut figureeris sealsete religioonide hulgas ka judaism, kuid juba 1933. aasta muuseumiprogrammis polnud sellele erinevalt kõigist teistest maailma suurematest religioonidest kohta (Alles 2002: 184).
Saksa usuliikumise asutaja ja esimene juht, endine misjonär Jacob Wilhelm Hauer, kes kaldus seletama religioonidevahelisi erinevusi rassiliste teguritega, vastandas teravalt "indogermaani religioossuse" ja "Lähis-Ida semiidi". Kui esimene andis väidetavalt inimesele koha jumalate kõrval, siis teine maalis ta haletsusväärseks, armetuks, patuseks olendiks, keda päästis vaid kolmandate isikute vahendus; esimene aitas kaasa algatusvõime arendamisele, teine sisendas fatalismi; esimene kutsus üles aktiivsele võitlusele õigluse eest, teine määras ta igaveseks alistumiseks despootjumalale; esimest iseloomustas tolerantsus ja teine püüdles domineerimise poole. Indo-sakslased vajasid mitte päästjat, vaid juhti. Seetõttu õpetas Hauer, et hätta sattumise vältimiseks peab inimene käituma vastavalt oma “rassilisele iseloomule” (Alles 2002: 190; Poewe 2006). Tähelepanuväärne on, et paljud kristlased kujutavad seda kõike kui kristluse vastandumist judaismile, kus kristlusel on Haueri sõnul samad jooned kui "indogermaani usundil".
Saksa renessanss, mis leidis aset 19. sajandil. ja mis sai alguse mütoloogia ja folkloori vaimustusest, omandas peagi sotsiaalsed vormid - kollektiivvõimlemine ja kergejõustik, matkamine mägedes seal peetavate “saksa rituaalidega”, koorilaul, iga-aastaste festivalide korraldamine saksa identiteedi avaldumisega. Suurimat entusiasmi selle vastu näitas provintsi intelligents ja noorsugu, kes ühinesid mitteformaalseteks gruppideks (“verein”). Selles baasis Austrias 19. sajandi viimasel veerandil. Tekkima hakkasid poliitilised liikumised, mis seisid pangermanismi platvormil, mis rõhutas "verelist kogukonda". Tema toetajad olid nördinud võimude tegevuse pärast, mille eesmärk oli toetada slaavi kultuure ja keeli. Austria sakslased kartsid, et nende võtmepositsioonid poliitilises süsteemis ja majanduses õõnestatakse. 1897. aastal kasvasid asjad veriseks kokkupõrgeteks rahvahulkade ja politsei vahel, mis viis Austria kodusõja äärele (Goodrick-Clark 1995: 17–20, 94).
Nendes tingimustes nägid pangermanistid oma vaenlasi mitte ainult slaavlastena, vaid ka katoliku kirikuna, kes ei jaganud nende rassilisi sümpaatiaid. Katoliiklasi seostati slavofiilsusega ja neid peeti Saksa idee reeturiteks. Pettumus katoliikluses lõi omakorda soodsa keskkonna alternatiivsete uskumuste otsimiseks. Saksa intellektuaale paelusid eksootilised ida religioonid, kuid nende mõistmiseks lähtusid nad oma aja teaduslikest ideedest. Nii pöörduti teutooni uskumuste poole, mis sobitusid hästi tollal esile kerkinud “Põhjamaa ideoloogiaga”. Kristlus oma üleskutsega egalitarismile ja universaalsele õiglusele ei vastanud kuidagi ajavaimule, mis ihkas elitaarsusel ja hierarhial põhinevat jäika korda (Goodrick-Clark 1995: 40–41). 19. sajandi lõpus. Saksamaal ja Austrias muutus üha populaarsemaks keskaegsete kangelaste austamine ja suviste pööripäevade korraldamine; Kõikjal ilmusid Saksa ajalooringkonnad, kes otsisid innukalt teutooni esivanemaid ja nende "rahvuslikku religiooni".
P.S. . Seetõttu ei saa malet mängida heade kavatsuste (ka kurjade) abil ning äärmiselt oluline on “õpetada” igasuguse ideoloogia, eriti vasakpoolse ja progressiivse ideoloogia mõju algul teaduslikule lähenemisele tuginedes (parempoolne - edasi). püha, sidemed, traditsioon jne. Blut und Boden). Mida rohkem põhineb ideoloogia objektiivsetel teadmistel ja seda vähem - emotsioonidel, ka kõige õilsamatel (parimad tunded on siin eriti mürgised - kaastunne rõhutute vastu (“halvasti riietatud inimesed”), armastus isamaa ja inimkonna vastu, janu vabaduse eest jne. Mitte juhuslikult ei nimetata neid voorustest kõige ohtlikumateks, vaid ainult sellises teadmatuse olukorras, kus üks müüt asendub teisega, mitte üldiselt)), seda väiksem on tõenäosus eksimus, oma ideede reetmine ja ideoloogiliste vastaste teenimine, nagu viimased 60 aastat Euroopa vasakpoolseid islamofiile “antiimperialismist”.
Märge
Ja antisemitism on ristitud, nagu erinevat tüüpi Orwelli-Koestleri antikommunism, nõukogudevastasus russofoobiaga, kes heitis maha endised nõukogude intellektuaalid (või varjatud geide homofoobia, kui olete üles kasvanud konservatiivses perekonnas) on äärmiselt nakkav asi, sest see on näide tugevast kognitiivne dissonants. See tekib siis, kui inimene loobub vaimunõrkuse tõttu, kasusaamise eesmärgil jne ja ei ühine isegi mitte “võõrastega”, vaid “vaenlasega”, kes on alati valmis loobumist kasutama, et endiste “sõprade” jalge alla tallata. ” Järelikult on tavainimestel suur vajadus (enese)õigustuse järele vastavate emotsioonidega kuni karjumiseni ja sülje sülitamiseni – seda näeme Orwelli ja Koestleri puhul läbi nende järgnevate elude.
Geenius suudab heita pilku, näha stereotüübi absurdsust ja vabaneda sellest. Näiteks seos juudi ja "kauplemise" vahel, mida väitis "Zur Judenfrage" autor, oli teravalt vastuolus tema kallilt armastatud isaga: esimene juut, kellest sai Reinimaal advokaat, edumeelne ja mittepalgasõdur, Suurte poolehoidja. Prantsuse revolutsioon, kes toetas oma poega tema ettevõtmistes. Seetõttu ei kordanud Marx enam oma nooruslikku jama ja küpsuses oli teravalt vastu sellele, mis oli levinud Saksa ja Inglise sotsialistide seas"juudi" samastamine "kapitalistiga", mis aitas oluliselt kaasa antisemitismi järsule tõusule Lääne-Euroopas alates 1880. aastatest. (vt Bebeli kuulsat antisemitismi määratlust kui "lollide sotsialismi").
VENEMAA FÖDERATSIOONI HARIDUSED
UDMURT RIIKLIKÜLIKOOL
ASTRONOOMIA JA MEHAANIKA OSAKOND
ABSTRAKTNE
TEADUS JA MÜÜT. MÜÜDILT LOGODENI.
Esineb 19-51 rühma õpilane
Zueva Vera Vladimirovna
Kontrollis professor Kondratjev B.P.
IZHEVSK 2001
Sissejuhatus ................................................... ...................................................... 3
Mis on müüt?................................................ ...................................................... 4
Mütoloogiline maailmavaade................................................ ......... ...... 7
Millal teadus ilmub?................................................. ...................... 10
"Müüdist logodeni"................................................ ..................................... 13
Järeldus................................................................ ...................................... 16
Kirjandus................................................................ ...................................
Sõna "müüt" seostub niipea, kui see hääldatakse, Vana-Kreeka või Vana-Roomaga, sest seal sündisid kõige kuulsamad müüdid. Üldiselt said araabia, india, germaani, slaavi, india legendid ja nende kangelased tuntuks palju hiljem ning need osutusid vähem levinud. Aja jooksul said Austraalia, Okeaania ja Aafrika rahvaste müüdid kättesaadavaks esmalt teadlastele ja seejärel laiemale avalikkusele. Selgus, et ka kristlaste, moslemite ja budistide pühad raamatud põhinevad erinevatel mütoloogilistel legendidel, mida on töödeldud.
Üllataval kombel avastati, et teatud ajaloolise arengu staadiumis eksisteeris enam-vähem arenenud mütoloogia peaaegu kõigi teadusele tuntud rahvaste seas ning teatud süžeed ja lood korduvad ühel või teisel määral erinevate rahvaste mütoloogilistes tsüklites.
Teadus ilmus palju hiljem kui mütoloogia, sest selle ilmumine eeldas vastavaid ajaloolisi tegureid. Käesolevas töös püüame mõista, kuidas ja miks mütoloogia ilmus, millist rolli see iidse inimese elus mängis, kuidas teadus ilmus, kuidas tõsta esile teaduslikke teadmisi maailma kohta, kuidas läks üleminek mütoloogilistelt ideedelt maailma kohta teaduslikele. toimus ja kas müüt on algus Teadused.
Vana-Kreeka müütide laialdase leviku tõttu kasutatakse käesolevas töös neid peamiselt näidetena.
Kui arvestada sõna "müüt" tähendust minu arusaamises, siis saan seda defineerida järgmiselt: see on ainulaadne viis või kanal, mille kaudu üks põlvkond andis teisele edasi kogutud kogemusi, teadmisi, väärtusi ja kultuurilisi hüvesid. . Veelgi enam, kuna teadmiste edasiandmine toimus inimeselt inimesele (kuna mütoloogia tekkimise algfaasis ei olnud veel kirjutamist), oli see kallutatud edastamisviis, midagi läks kaduma, midagi kaunistati jne.
Kuid ma tahan tuua mõned näited teiste, kuulsamate inimeste hinnangutest sõna "müüt" tähenduse kohta, kuigi need tõlgendused on oma olemuselt pigem filosoofilised.
Näiteks, nagu märgib S. S. Averintsev, oli kreeka "müütos" polüsemantiline mõiste ja mitte kõik selle tähendused ei olnud seotud kirjanduslike või konkreetsete tekstidega üldiselt.
Müüdi peamine "tagakiusaja" Platon ei näinud selles mitte ainult "elavat, naiivset, iseendaga identset", vaid ka "... muud kui iseennast... allegooriat või sümbolit".
Nõukogude ja välismaa uurijad Platon, S. S. Averintsev, A. F. Losev, A. A. Taho-Godi, G. Kirk, T. Lloyd jt näitasid, et kreeka filosoofi semantilises kontekstis võib "müüt" tähendada imelist lugu jumalatest, kangelastest. , iidsetest aegadest, kuid see võib tähendada ka "sõna" - püha sõna, arvamust, kõnet üldiselt.
Ja lõpuks on täiesti ootamatu tähendus, millele A. Taho-Godi välja toob: „Platon nimetab samal ajal puhtfilosoofilisi teooriaid müüdiks, näiteks liikumiseks, kuna esimene printsiip on tema jaoks müüt, mitte poeetiline, kuid filosoofiline leiutis.
Lõpuks on müüt kui unistuste sfäär suunatud tulevikku: sellega kaashäälikud indoeuroopa juured tähendavad “hoolitsuma”, “meeles pidama”, “kirglikult ihaldama”. Müüt annab elule mõtte ja kutsub tegutsema. "Müüt ei tee seda loogika või mustri kaudu," selgitab oma koolkonna uurija O'Flyherty seda seisukohta, "vaid meie emotsioonide aktiveerimise kaudu."
Kogu müütiliste legendide ja lugude rohkuse hulgast on kombeks esile tõsta mitut olulisemat tsüklit. Nimetagem neid:
1. Kosmogoonilised müüdid – müüdid maailma ja universumi tekkest. Näiteks kreeka müüdis “Maailma ja jumalate päritolu” kirjeldatakse loomise algust järgmiselt: “Alguses oli ainult igavene, piiritu, tume kaos. See sisaldas elu allikat. Kõik tekkis piiritust kaosest – kogu maailm ja surematud jumalad...”
2. Antropogoonilised müüdid – müüdid inimese ja inimühiskonna tekkest. Paljude müütide järgi loob inimene väga erinevaid materjale: pähkleid, puitu, tolmu, savi. Kõige sagedamini loob looja kõigepealt mehe, seejärel naise. Esimesele inimesele on tavaliselt antud surematuse and, kuid ta kaotab selle ja saab sureliku inimkonna päritolu (selline on piibellik Aadam, kes sõi hea ja kurja tundmise puu vilju). Mõnel rahval oli väide inimese päritolu kohta looma esivanemalt (ahv, karu, ronk, luik).
3. Müüdid kultuurikangelastest - müüdid teatud kultuuriväärtuste tekkest ja tutvustamisest. Need müüdid räägivad sellest, kuidas inimkond omandas käsitöö, põllumajanduse, istuva elu ja tule kasutamise saladused – teisisõnu, kuidas tema ellu viidi teatud kultuurihüved. Tuntuim sedalaadi müüt on Vana-Kreeka muinasjutt Zeusi nõbu Prometheusest. Prometheus (sõna-sõnalt tõlkes - "mõtleb ette", "näe ette") varustas armetuid inimesi mõistusega, õpetas neid ehitama maju, laevu, tegelema käsitööga, kandma riideid, lugema, kirjutama ja lugema, eristama aastaaegu, tooma jumalatele ohvreid. , ennustada, tutvustas riiklikke kooselu põhimõtteid ja reegleid. Prometheus andis inimesele tuld, mille eest Zeus teda karistas: Kaukaasia mägedesse aheldatuna kannatab ta kohutavaid piinu – kotkas nokib välja tema maksa, mis iga päev uuesti kasvab.
4. Eshatoloogilised müüdid - müüdid “maailma lõpust”, aegade lõpust. Suurimat tähtsust kultuuri- ja ajalooprotsessis mängisid kuulsas piiblis “Apokalüpsis” sõnastatud eshatoloogilised ideed: Kristuse teine tulemine on tulemas – Ta ei tule mitte ohvrina, vaid kohutava Kohtumõistjana, kes allutab elava ja surnud kohtuotsusele. “Aegade lõpp” saabub ja õiged on ette määratud igavesele elule ja patused igavestele piinadele.
Teadus on vaimse kultuuri üks olulisemaid komponente. Kogu oma eksisteerimise aja on inimkond maailma uurinud;
1. Teaduseelne on mütoloogia ja religioon.
2. Teadusväline – kunst ja moraal.
3. Teaduslik.
Viimasest räägime lähemalt. Kuidas eristada teaduslikke teadmisi kõigest, mis praegu inimkonnale teada on? Teadusliku iseloomu jaoks on mitu peamist kriteeriumi, nimetagem neid ja proovime neid lühidalt selgitada.
1. Abstraktsioon või üldistus. Sagedamini nimetatakse seda kriteeriumi fundamentaalsuseks või teoreetiliseks.
2. Objektiivsus.
3. Ratsionaalsus.
Näiteks mütoloogia oli sageli seotud konkreetsete objektide ja kujunditega, see ei üldistanud teadmisi, vaid võttis selle konkreetsed vormid. Levi-Straussi sõnul: "Müüt on betooniteadus, see ei tööta mitte kontseptsioonide, vaid ideedega ja mõjub maagiliselt." Teaduslik teadmine on üldsõnaline; neil on võime kogutud kogemusi või teooriaid abstraktselt võtta ja üldistada. Näiteks väga sageli kasutatakse zooloogias loomarühmade vaatlemiseks kooslust ja kõik vaatluse tulemusena saadud järeldused laienevad kogu liigile või perekonnale.
Teaduslikel teadmistel peab siiski olema objektiivne ratsionaalsus, mis tähendab, et see ei tohiks sõltuda selle teadmise saavast subjektist, vaid tuleks formuleerida muutumatul kujul. Invariantsus tähendab üldises tähenduses „muutmatust”, muutumatus vormis sõnastus seda, et ükskõik millisest vaatenurgast me sellele või teisele mõistele läheneme, ja olenemata sellest, kuidas see on sõnastatud, jääb selle tähendus alati muutumatuks.
Näiteks see, kuidas seda või teist rooga valmistada, on samuti teadmine, kuid see pole objektiivne ja ratsionaalne, sest isegi samu riistu, sama retsepti kasutades on erinevatel perenaistel erinevad maitseomadused, sama See lihtsalt ei tööta. .
Teadusliku teadmise ratsionaalsus tähendab ka seda, et selleni on võimalik jõuda või katseliselt või loogiliselt saada, kuigi see eeldab täpse keele, mõistete, definitsioonide ja arutlusloogika juurutamist. Selliste teadmiste näide võib olla sama arvuteooria või tasandi analüütiline geomeetria.
Teoses on kirjas, et „teadus ilmub siis, kui selleks luuakse erilised objektiivsed tingimused: enam-vähem selge sotsiaalne nõudlus objektiivsete teadmiste järele; sotsiaalne võimalus tuvastada eriline inimeste rühm, kelle põhiülesanne on sellele palvele vastata; selle rühma sees alanud tööjaotus; teadmiste, oskuste, kognitiivsete tehnikate, sümboolse väljendamise ja teabe edastamise meetodite kogumine, mis valmistavad ette uut tüüpi teadmiste - objektiivsete sotsiaalselt oluliste teadustõdede - tekkimise ja leviku revolutsioonilist protsessi.
Näiteks Vana-Kreekas tekkisid sellised tingimused orjade ajastul. Siis oli rikastel inimestel vaba aega mõelda, mis neid ümbritseb ja miks mõned sündmused juhtuvad just nii ja mitte teisiti. Nad arutasid oma mõtteid teistega, tegid mõningaid järeldusi, võib-olla mitte alati õigeid, kuid need olid esimesed sammud teadusliku teadmise, üldistuskatsete ja teatud faktide tõestamise suunas.
"Logos" tähendab kreeka keeles "teadmisi".
Objektiivsete empiiriliste teadmiste eraldamine maailma kohta mütoloogilisest kestast on üleminek "mütoloogilistelt ideedelt teoreetilisele mõtlemisele".
Et liikuda mütoloogilistelt maailma ideedelt teaduslikele, pidi muistne inimene läbima kaks mõistmise etappi, need on teoses selgelt sõnastatud;
1. Tuleb tagasi lükata müüdiloogika, mis takistab selliste teadusliku ideoloogia aluspõhimõtete kujunemist nagu universaalsus, muutumatus, üldistus, abstraktsus jne.
Selgitame seda. Kui teaduslik üldistus on üles ehitatud loogilise hierarhia alusel konkreetsest abstraktse ja põhjustest tagajärgedeni, siis mütoloogiline opereerib märgina kasutatava konkreetse ja isiklikuga, nii et põhjuste hierarhia ja efektid vastavad mütoloogiliste olendite hierarhiale, millel on süstemaatiliselt väärtuslik tähendus. See, mis teaduslikus analüüsis ilmneb sarnasuse või teist tüüpi suhtena, ilmneb mütoloogias identiteedina ja loogiline märkideks jaotus mütoloogias vastab osadeks jaotusele.
Ehk iidsed inimesed rääkisid sündmuste analüüsimise ja järelduste tegemise asemel müüte. Näiteks võiksime öelda, et teatud atmosfäärimuutused lõpetasid põua ja põhjustasid vihma. Babüloonlased jälgisid samu sündmusi, kuid sisemiselt kogesid neid hiiglasliku lind Imduizdi ilmumisena, kes tuli neile appi. Ta kattis taeva oma tiibade mustade äikesepilvedega ja neelas taevase härja, kelle kuum hingeõhk põletas vilja. Vanarahvas sellist müüti meelelahutuseks ei rääkinud. Nad rääkisid sündmustest, millest sõltus nende olemasolu. Need on sündinud kujutlusvõimest, kuid ei ole puhas fantaasia.
2. Vaja oli muuta vaimset isiklikku suhtumist reaalsusesse, esitleda maailma objektiivselt ja sisuliselt kui objektiivsele kaalumisele alluvat materiaalset moodustist.
Peamine erinevus kaasaegse teadusliku mõtlemise vahel on erinevus subjektiivse ja objektiivse vahel. Sellele erinevusele ehitab teaduslik mõtlemine kriitilise ja analüütilise meetodi, mille abil ta taandab järjekindlalt kõik üksiknähtused tüüpilisteks sündmusteks, mis alluvad universaalsetele seadustele. Me näeme päikest tõusmas ja loojumas, kuid arvame, et Maa liigub ümber päikese. Me näeme värve, kuid kirjeldame neid lainepikkustena. Unistame surnud sugulasest, kuid peame seda selget nägemust oma alateadvuse tulemuseks. Isegi kui me ei suuda tõestada, et need peaaegu uskumatud teaduslikud seisukohad vastavad tõele, aktsepteerime neid siiski, sest teame, et nende objektiivsus on suurem kui meie meelemuljetel. Ent primitiivse kogemuse hetkelisuses ei ole ruumi tajude kriitiliseks lõhenemiseks. Ürginimene ei suuda end nähtuste juuresolekust abstraheerida, seetõttu on subjektiivse ja objektiivse teadmise eristamine tema jaoks mõttetu.
Kuid valitsevad ajaloolised tegurid panid siiski teatud grupi inimesi mõtlema ja mõtlema ümbritseva maailma, looduse ja seal kehtivate seaduste üle. Tõsi, üleminek mütoloogialt teadusele oli üsna aeglane ning sellel teel tehti palju katseid ja vigu, kuid kui mitte seda, oleks raske öelda, kes, kui mitte vanad kreeklased, kes hakkasid arendama primitiivset teadust, ja kui see oleks tehtud, esimene samm "müüdist logoni".
Ühest tööst leidsin huvitava idee müüdi ja teaduse kohta, tahaksin sellel teemal spekuleerida.
Tegelikult võib sellega nõustuda või võib öelda, et see pole nii. Ma pigem ei nõustuks.
«Kui võtame päristeaduse, s.o. teadus, mis on tegelikult loodud elavate inimeste poolt teatud ajaloolisel ajastul, siis sellist teadust absoluutselt alati mitte ainult ei saada mütoloogia, vaid see ka tegelikult toitub sellest, ammutades sellest oma esialgsed intuitsioonid.
Näiteid leidub erinevate filosoofide töödes. Näiteks Euroopa moodsa ratsionalismi ja mehhanismi rajaja Descartes on mütoloog, sest alustab oma filosoofiat universaalse kahtlusega, isegi Jumala suhtes. Ja seda ainult sellepärast, et see on tema enda mütoloogia.
Sarnaseid näiteid võib leida Kanti teostest.
Järeldus: teadust ei eksisteeri ilma müütideta, see on alati mütoloogiline.
Usun, et müüt eelnes teaduse tulekule ja paljud iidsed teaduslikud teooriad kas toetusid või lükkasid tagasi mütoloogilised ideed maailma kohta. Ja pigem sai kogu primitiivne teadus alguse müütide eitamisest.
Tõepoolest, müüt on väga emotsionaalne ja keskendub rohkem inimese sisemaailmale kui välismaailma seaduspärasustele, kuid just müütidesse kogutud objektiivsete loodusandmete üldistamine, selekteerimine ja töötlemine andis aluse paljudele loodusteadustele. Näiteks bioloogia, zooloogia, botaanika ja isegi füüsika. Muidugi tajuti müüti omamoodi muutumatu postulaadina, aksioomina võeti see usule, kuid teadus sai alguse just sellest, et nad hakkasid kontrollima ja kahtlema maailma mütoloogilise idee õigsuses ja õigsuses. . Sellele võib veel lisada, et mütoloogial olid üsna tõsised teadmised botaanika ja zooloogia vallas.
Praktika, teadus ja vaimne kultuur, näiteks sama mütoloogia, on ju omavahel seotud ja ühest sünnib teine. Ja ma jagan täielikult seda arvamust.
Kummalisel kombel pole mütoloogiline mõtlemine kadunud tänaseni. Paljud meist armastavad endiselt lugeda iidseid müüte ja muinasjutte, teised aga lihtsalt mõtlevad välja uusi. Miks sa küsid? «Sest mütoloogiline mõtlemine annab inimesele maailmas vajaliku mugavustunde. Tänu sellele, et teadus tugineb eranditult mõistusele ja müüt ka tunnetele, emotsioonidele, intuitsioonile, on see paremini kooskõlas inimese sisemaailmaga ja annab suurema kindlustunde. Ilmselt just sel põhjusel elavad meie seas müüdid ja muinasjutud tänapäevani.
1. Filosoofiline entsüklopeediline sõnaraamat. Ed. L.F. Iljitševa, M., “Nõukogude entsüklopeedia”, 1983.
2. Grushevitskaya T. G., Sadokhin A. P., Kaasaegse loodusteaduse kontseptsioonid, M., "Kõrgkool", 1998.
3. Kun N.A., Vana-Kreeka jumalad, M., “Panoraam”, 1992.
4. Korsh M., Mütoloogia ja antiigi lühisõnastik, Kaluga, “Kuldne allee”, 1993.
5. Igavese tagasituleku müüdi maailmavaateline tähendus, kokkuvõte Klyueva E.A., UTISe filosoofia osakond, 1998.
6. Maailmavaate mütoloogiline tüüp, abstraktne, Jeletsi Pedagoogiline Instituut, 1997.
7. Piibel, Uus Testament.
8. Muinasaja müüdid ning maailma ja inimeste päritolu. Ühiskonna ja inimese mütoloogiliste ideede tunnused, Timur Minyazhev, 1997, abstraktne.
9. Mertlik R., Muistsed muistendid ja jutud, M., “Vabariik”, 1992. a.
Müüt eelnes teadusele. Müüt on tänapäevases arusaamas ürgne sümboolne kirjelduskeel, mida ei tohiks käsitleda pettuse, ebausu vms toote ja aparaadina. (millest on näiteks A.F. Losev juba arutanud). Müüt on loomingulise korrastamise ja isegi tegelikkuse tundmise vanim vorm, millega seoses saab rääkida “mütoloogilise mõtlemise” olemasolust, mille raames ja tingimustes on inimene iidsetest aegadest peale klassifitseerinud, modelleerinud ja tõlgendanud ennast, ühiskonda. , loodus ja kogu nähtav ja arusaadav maailm.
Müüti iseloomustab ainulaadne loogika, mille kujunemisel mängivad võtmerolli indiviidile peale suruvad kollektiivsed ideed. Prantsuse etnoloogi Lucien Lévy-Bruhli (1857-1939) sõnul muutuvad need ideed indiviidi jaoks mitte arutlemise, vaid usu subjektiks. Kuna primitiivses ühiskonnas on ülekaalus kollektiivsed ideed, siis “... ürginimese teadvuses pole peaaegu üldse kohta küsimustele “kuidas?” või "miks?" Kollektiivsete ideede kogum, millest ta on kinnisideeks ja mis tekitavad temas nii tugevaid afekte, et me ei suuda neid isegi ette kujutada, on vaevalt ühildatavad objektide huvitamatu mõtisklemisega, mille eelduseks on puhtalt intellektuaalne soov teada nende põhjust. Levy-Bruhl L. Üleloomulik primitiivses mõtlemises M.: Pedagoogika-Press, 1994. Lk 20).
Nii et teadusele eelnes müüt. Ja pealegi Briti filosoofi Karl Raymond Popperi (1902-1994) sõnul: „...Teadus peab algama müütidest ja müütide kriitikast; alustage mitte vaatluste kogumiga ja mitte eksperimentide leiutamisega, vaid müütide, maagilise tehnoloogia ja praktika kriitilise aruteluga" (Popper K.R. Assumptions and refutations. The growth of science knowledge / The fenomen of man: An Anthology. M .: Vyssh., 1993, lk 157).
Seega ei eraldanud inimene end tsivilisatsiooni koidikul loodusest. Kõik, millega ta kokku puutus, kõik, mis teda ümbritses, oli temast inspireeritud. Iga nähtuse või asja taga oli teatav autonoomne vaim, mis ei tegutsenud ja avaldus mitte mingite “jäikade” objektiivsete seaduste järgi, neid järgides, vaid esindas välist “jõudu”, millega oli võimalik dialoogi astuda, mingitesse asjadesse astuda. omamoodi kokkulepe või lepingud, paludes tal viia läbi teatud soovitud sündmused ja lõpuks tuua sellele "jõule", vaimule, elemendile ohvreid, mis on sisuliselt moodsa altkäemaksu prototüüp, arhetüüp.
Ameerika orientalistid, kes uurisid iidse inimese vaimset maailma Lähis-Ida, eriti Egiptuse näitel, kirjutasid: „Muistsed inimesed, nagu ka tänapäevased metslased, pidasid inimest alati ühiskonna osaks ja ühiskonda loodusesse kuuluvaks ja sellest sõltuvaks. kosmilised jõud. Nende jaoks ei vastandu loodus ja inimene teineteisele ja seetõttu ei peaks nad vastama kahele erinevale teadmisviisile... Loodusnähtustest mõeldi pidevalt inimkogemuse, inimkogemuse peale aga kosmiliste nähtuste... Põhiline erinevus tänapäeva ja iidse inimese suhtumises keskkonnamaailma on järgmine: tänapäeva inimese jaoks on nähtuste maailm iidse – ja ka ürgse inimese jaoks – ennekõike “See”; “Sina”... “Mina” ja “Sina” suhe on täiesti ainulaadne. Selle erakordset kvaliteeti saame paremini seletada, kui võrrelda seda kahe teise teadmise liigiga: subjekti ja objekti vahelise suhtega ning suhtega, mis tekib siis, kui ma "mõistan" teist elusolendit. “Subjekti-objekti” suhe on loomulikult kogu teadusliku mõtlemise alus. Ainult see teeb võimalikuks teadusliku teadmise olemasolu. Teist tüüpi teadmised on need erakordselt otsesed teadmised, mille omandame, „mõistes” olendit, kellega kokku puutume: tema hirmu või näiteks viha. Muide, just selliseid teadmisi on meil eesõigus loomadega jagada.<…>Kuna ürginimese jaoks on nähtuste maailm temaga kokku puutuv “Sina”, ei oota ta seda protsessi reguleeriva universaalse seaduse avastamist. Ta otsib sihipärast tahet, mis sooritab toimingu. Kui jõgi ei ujuta, siis keeldub(minu kaldkiri – Yu.E.) leke. Ilmselt olid jõgi või jumalad vihased inimeste peale, kes lekkest sõltusid. Parimal juhul tahavad jumalad inimestele midagi öelda. Siis on vaja midagi ette võtta. Teame, et kui Tigris üle ei voolanud, läks kuningas Gudea templisse magama, et saada unes teavet põua põhjuste kohta. Egiptuses, kus Niiluse üleujutuse kõrguse kohta peeti iga-aastaseid andmeid juba varaseimatest ajaloolistest aegadest, tegi vaarao Niilusele igal aastal kingitusi, kui see oli üleujutuses. Nendele ohvritele lisati dokument ja kogu asi visati jõkke. Dokumendis on korralduse või lepingu vormis kirjas Neili kohustused.<…>Selgitame, et teatud füsioloogilised protsessid põhjustavad inimese surma. Ürginimene küsib: “Miks see inimene suri Seega V see hetk?". Võime vaid öelda, et sellistel asjaoludel saabub alati surm. Ta otsib nähtuse selgitamiseks nii spetsiifilist ja individuaalset põhjust kui nähtus ise. Sündmus ei allu intellektuaalsele analüüsile, seda kogetakse kogu selle keerukuses ja individuaalsuses, millele individuaalsed põhjused võrdselt reageerivad. Surmast keegi soovis. Ja nii pöördub küsimus jällegi „miks“-lt „kellele“, mitte „kuidas“ (Frankfort G., Frankfort G.A., Wilson J., Jacobsen T. Filosoofia lävel. M.: Nauka, 1984. P 25. On hilisem kordustrükk: St. Petersburg: Amphora, 2001).
Seega oli müütil (ja on siiani, kuna müüt pole surnud) võimas seletusjõud. Igasugune nähtus taandus asjaolule, et just nii käituvad teatud salajõud hetkel, millega seoses on kaks võimalust nende “dialoogi” kaasamiseks: 1) katse ära arvata (selgitada) nende oma. salaplaanid, mis muidugi olid juba olemas vaatlus, aga oli ka maagiat; 2) katse neid kerjata, veenda tegutsema ühe või teise nii-öelda füüsilise või juriidilise isiku huvides.
Juba selles on näha kahte aspekti, kahte poolt, mida nimetatakse vaimseks tegevuseks: 1) inimene, kes on ära tundnud midagi, mis toimub “siin ja praegu”, on alati keskendunud tulevikule, ta tahab ennustada sündmused ja nähtused; 2) inimene püüdis omandatud teadmisi alati kasutada aktiivselt, mitte sündmuste, nähtuste, omaduste kommenteerija ja tõlgendajana, vaid keskkonnas toimuvaid muutusi (materiaalne, sotsiaalne, informatsiooniline, nt avalik arvamus, mood jne) mõjutava jõuna selle valdajate huvides.
Inglise loodusteadlase ja filosoofi Francis Baconi (1561-1626) teesi “Knowledge is power” oleks pidanud täpsustama: ingliskeelne sõna. võimsus vene keeles võib see tähendada mitte ainult "jõudu", vaid ka "jõudu", "jõudu". Selleks on kõige parem pöörduda Baconi teksti kahe fragmendi sõnasõnalise tsitaadi poole, mis olid selle aforismi allikad.
"Lõppude lõpuks pole maa peal loomulikult teist tugevus välja arvatud teadus ja teadmisi, mis võiks kehtestada ülima võimsus inimeste vaimu ja hinge üle, nende mõtete ja ideede, nende tahte ja usu üle” (Bacon F. Teaduste väärikusest ja tõusust / Teosed kahes köites. T.1. M.: Mysl, 1977. P. 135).
« Teadmised ja jõud inimesed langevad kokku, sest põhjuse teadmatus muudab tegutsemise keeruliseks. Looduse võidetakse ainult sellele allutades” (Bacon F. Aforisme looduse ja inimese kuningriigi tõlgendamisest / Vol. 2. M.: Mysl, 1978. Lk 12) (mõlemas tsitaadis kursiivis on minu oma - Yu. E.).
Nii et inglise keel võimsus- see on midagi, mis ei saa mitte ainult olusid muuta, vaid ka nendega kohaneda, olles õppinud ja avastanud kõik nende varjatud omadused. Sellised teadmised iseenesest seal on jõud (Teadmised ise on jõud!). Näiteks Goethe Faust muutis maagilisi teadmisi kasutades olusid ja sai aja jooksul võimu, saavutas kuradiga kokkuleppe sõlmimise teel nooruse tagasi ning 20. sajandi teadlased muutsid olusid, vabastades tuumaenergia, sisemise "aatomi jõu". võimu laiendamine looduse energiaressursside üle.
Meenutagem veel kord Popperi teesi teadust tekitava müüdi kriitika kohta. Siin, muide, on hea näide, mis demonstreerib üsna iidset kriitilist suhtumist müüti:
"Diagoras (see, kellele anti hüüdnimi αθεος - ateist) - tuli kunagi Samothrace'i ja seal üks tema sõber esitas talle küsimuse: "Nii et sa arvad, et jumalad jätavad inimesi hooletusse. Kuid kas te pole märganud, kui palju [templis] on piltide ja pealdistega tahvleid, millest järeldub, et need ohverdati inimeste tõotusega, kes õnneks pääsesid merel tormi ajal surmast ja jõudsid turvaliselt sadamasse? "Nii see on," vastas Diagoras, "ainult siin pole pilte neist, kelle laevad torm uputas ja nad ise hukkusid merel." Seesama Diagoras sõitis teinegi kord laeval ja algas tugev torm. Ehmunud ja hirmunud reisijad hakkasid rääkima, et see õnnetus juhtus nendega ainult seetõttu, et nad olid nõus ta laevale võtma. Seejärel küsis Diagoras, näidates neile paljusid teisi sama katastroofi all kannatavaid laevu, kas nad tõesti usuvad, et neil laevadel on Diagoras. Seetõttu on olukord selline, et sinu saatus, olgu õnnelik või õnnetu, ei sõltu vähimalgi määral sellest, milline sa oled ja kuidas sa elus käitud” (Cicero. Filosoofilised traktaadid. M.: Nauka, 1985. Lk 188).
Seega tekivad kahtlused müüdi „kõike seletamise“ võimes, kui loodus ja selle elemendid kaotavad inimeste teadvuses „Sina“ staatuse ja muutuvad „Selleks“. Kui teiega on võimalik dialoogi pidada tagasisidega (st kui inimesel on võimalus mitte ainult loodusnähtusi tajuda, vaid ka neid mõjutada, veendes, palvetades, ohverdades, ähvardades jne), siis on suhtlemine “Sellega” ühekülgne, nagu Diagoras on juba märganud: torm ei uputa laevu valikuliselt, analüüsides ja sorteerides nende meeskondi, omades oma omadusi ning laevahuku vältimise võimalused ei ole seotud esialgne annetused.
Teisisõnu, müüt, selgitades kõike, ebaõnnestub ennustustes, eeldusel, et "See" säilitab oma omadused, pööramata tähelepanu subjekti "mina" lausutud ja tehtud palvetele, veenmisele, ohvritele jne. Paljude filosoofide ja teadusajaloolaste sõnul hakkas inimkond seejärel läbima "religiooni staadiumi" (religioonist lähemalt allpool), mis muutus "teaduse etapiks", mis kajastub James George Frazeri (1854) skeemis. -1941), inglise usuteadlane ja etnoloog (“maagia – religioon – teadus”) (“Golden Branch”. M.: Publishing House of Political Literature, 1984). Sellegipoolest "ei tööta" see skeem, mis on sõna otseses mõttes maailmapildi ja maailmapildi muutuste jada, isegi meie ajal.
"Täna eksisteerime endiselt kõigi nende kolme vaimse kompleksi kihavas segus, millest igaüks püüab jätkuvalt õõnestada kõigi teiste mainet, vaidlustada nende legitiimsust meie kultuuri alusena" (Holton J. Mis on " antiteadus?” / / Filosoofia küsimusi 1992. nr 2. Lk 26-58).
See on kooskõlas ülalmainitud Lévy-Bruhli arvamusega, et inimkonnal ei olnud ega ole praegugi kahte autonoomset mõtlemisvormi, "protoloogilist", mis väidetavalt vastaks eranditult müütide tekkimise ajastule, ja loogiline, mida võiks seostada teaduse algusega. On lihtsalt “...erinevad mõttestruktuurid, mis eksisteerivad samas ühiskonnas ja sageli, võib-olla alati, samas teadvuses” (Lévy-Bruhl, lk 8). Teisisõnu, mütoloogiline mõtlemine on protoloogiline (eelloogiline), kuid mitte aloogiline. Selle eripära seisneb välistatud keskmise seaduse eiramises ( tertsium mitte datur– kolmandat võimalust pole), ehk vastupidiselt sellele formaalse loogika seadusele võivad objektid olla samaaegselt nemad ise ja midagi muud.
Seega on ka pärast teaduse sündi (praegu tugineme selle intuitiivsele, “koolilikule” ideele) ühel või teisel määral tänapäeva inimeste maailmapildis. Näiteks tänapäeva saksa filosoof Kurt Hübner käsitleb müüdi ja teaduse suhet meie kultuuri kahetise ühtsuse aspektist. (Hübner K. Müüdi tõde. M.: Respublika, 1996).
Muidugi, teadus (eriti kaasaegne teadus), olles aluseks tehnoloogiale, milles teaduslikke ennustusi realiseeritakse (see disain on tehtud selliste ja selliste füüsika-, keemiaseaduste jms alusel; seetõttu täidab see selliseid ja selliseid funktsioone, kui see on tehniliselt töökorras) andis meile elektroonilised sidevahendid, lennundus, sünteetilised materjalid, tuumaenergia. Ilma arenenud kõrgtemperatuurse elektrokeemiata poleks inimkond kunagi näinud elementaarset (metallist) alumiiniumi, kuigi selle ühendid, mis on osa savidest ja muudest alumosilikaatidest, olid alati nii-öelda käepärast, kui inimesed samast savist ebajumalaid ja potte vormisid. . Müüt ei saanud seda anda.
Kuid nüüd on müüdi kaitseks sõna võtnud isegi maailmakuulsad filosoofid ja metodoloogid, näiteks Paul Feyerabend (1924-1997), “anarhistliku teadmisteooria” autor:
"Kui me tõesti tahame loodust mõista, kui tahame muuta meid ümbritsevat füüsilist maailma, peame seda kasutama Kõik ideid, Kõik meetodid, mitte ainult mõned neist. Väide, et väljaspool teadust pole teadmisi (extra scientiam nulla salus), pole midagi muud kui järjekordne väga mugav faabula. Primitiivsetel hõimudel oli loomade ja taimede klassifikatsioon rohkem arenenud kui tänapäevasel teaduslikul zooloogial ja botaanikal; nad teadsid ravimeid, mille tõhusus hämmastas arste (samal ajal oli ravimitööstus siin juba uut sissetulekuallikat tajunud); neil olid vahendid hõimukaaslaste mõjutamiseks, mida teadus pikka aega olematuks pidas (nõidus), nad lahendasid keerulisi probleeme viisidel, mida siiani täielikult ei mõisteta (püramiidide ehitamine, polüneeslaste rännakud). Vanal kiviajal oli kõrgelt arenenud astronoomia, mis nautis rahvusvahelist kuulsust. See astronoomia oli nii faktiliselt adekvaatne kui ka emotsionaalselt sobiv, sest ta lahendas nii füüsilisi kui sotsiaalseid probleeme(mida ei saa öelda kaasaegse astronoomia kohta) ning seda testiti väga lihtsal ja leidlikul viisil (Inglismaal ja Vaikse ookeani saartel kividest observatooriumid, Polüneesias astronoomiakoolid) ... Kodustati loomi, leiutati külvikord ja tänu ristviljastamise likvideerimine, aretus ja puhastamine uut tüüpi taimedest, tehti keemilisi leiutisi... Inimene vaatas kogu aeg oma ümbrust pärani avatud silmadega ja püüdis seda oma uuriva meelega mõista; kogu aeg tegi ta hämmastavaid avastusi, millest saame alati ammutada huvitavaid ideid” (Feyerabend P. Against the method. Essay on the anarchist theory of knowledge. M.: AST: AST MOSCOW: KHRANITEL, 2007. Lk 308).
Mis puutub religiooni, siis selle suhete probleem teadusega on tänapäevani põletav teema, mida arutatakse ja millel pole märke lõplikust lahendusest. Nende suhte ajalugu on sügavalt dramaatiline, isegi verine ja rikas näidete poolest radikaalsetest ja näiliselt pöördumatutest tulemustest (sellest lähemalt allpool).
„Kuid miski pole nii eksitav, kui kõige levinum viis müütide tükkhaaval tõlgendamiseks, mis põhineb vaikival eeldusel, et iidsed olid mures meiega väga sarnaste probleemidega ja et nende müüdid kujutasid endast võluvat, kuid ebaküpset viisi nende lahendamiseks. Esimeses peatükis püüame näidata, et selline oletus lihtsalt ignoreerib lõhet, mis eraldab meie harjumuspärast mõtteviisi, väljendusviise nendest kaugetest tsivilisatsioonidest, isegi neil juhtudel, kui inimene seisab silmitsi igaveste probleemidega: inimene looduses, saatus, surm ... Viimases peatükis kirjeldame, kuidas muistsed juudid vähendasid mütoloogilise elemendi oma religioonis miinimumini (ja see oli ajalooliselt esimene monoteistlik religioon – Yu.E.) ja kuidas kreeklased arendasid mütopoeetilisest kriitilist mõtlemist. arvas (Popper ütles sõna otseses mõttes sama: teadus peaks alustama müüdi kritiseerimisest – Yu.E.). See peatükk on andnud mõnele kriitikule... väärarusaama, et me tähistame ratsionalismi ja võrdsustame religiooni ebausuga. Teatame kindlalt, et oleme täielikult teadlikud müüdi kui elava kultuurijõu loovast funktsioonist, jõust, mis enam-vähem toetab kogu religioosset ja metafüüsilist mõtlemist... käsitleme müüti pidevalt kui äärmiselt tõsist nähtust.
Seega võib igas inimeses nii või teisiti kujunenud maailma üldpildis siiski leida jooni, plokke ja fragmente nii teaduslikust “allpildist” (sel tasemel, mil enamik haritud inimesi teadusest aru saab), mütoloogiline ja religioosne (isegi inimeste seas, kes näivad olevat mitteusklikud). Fakt on see, et nii teadust kui ka müüti, mis on maailma mõistmise vahendid, kutsutakse üles vastama mitmele identsele küsimusele. Esiteks: "mis see on?", "milline?" ja isegi "kuidas?" Need on puhtalt retseptiküsimused, mille vastused loomad ilmselt enda jaoks kujundavad koos valiku- ja järjekorraküsimustega - "kas küsimused" ("kas juhtub?", "Kas juhtub teisiti?" jne). Lõpuks on üks põhiküsimus, mida loomad ei küsi (oleme ohutuse huvides: kõige tõenäolisemalt pole küsitud), vaid ainult inimese poolt. See on küsimus "miks?" Sellistele küsimustele vastates moodustuvad nii teadus kui ka müüt selgitus, mis võimaldab elus orienteeruda ja ehitada, kujundada “eluliini”, s.t. ennustada eelseisvad nähtused ja sündmused. Samal ajal põhineb teadus stabiilsel, reprodutseeritaval, küsitavast subjektist sõltumatul, loomulik pilt nende välismaailma osade, looduse käitumisest, mis oma stabiilsust demonstreerides on kaotanud õiguse nimetada "Sina", liikudes kategooriasse "See".
müüt, seletab absoluutselt kõike, osutus võimetuks ennustada see on "kõik" (mida Diagoras on juba märganud), kuid paradoksaalne on see, et müüt on säilitanud võime selgitada isegi omaenda ennustuste ebaõnnestumisi. Kommenteerime seda ühe usutava näitega. Oletame, et teatud algeline hõim kogunes jahti pidama. Enne kampaaniat ohverdasid nad vastavale jumalale, asetades iidoli jalamile midagi väärtuslikku (ohvriloom või midagi muud). Jaht oli ebaõnnestunud. Järeldus, mis on "pealne": nad ei andnud palju. Kahekordne ohverdus ei avaldanud mingit mõju. Uus selgitus: keegi sekkus. Tõenäoliselt on ta naaberhõimu nõid. Nad püüdsid ta kinni ja "neutraliseerisid" (meetodid on mitmekesised ja hästi tuntud). Jaht oli taas ebaõnnestunud. Järeldus: vale "neutraliseeriti" ja, nagu filosoofilistes sõnaraamatutes öeldakse, "jne".
Või siin on näide suhteliselt lähiminevikust: kuritegevuse juurte ja päritolu tõlgendamine. Itaalia psühhiaater ja antropoloog Cesare Lombroso (1835-1909) kirjutas, et "Iga kuriteo päritolu on palju põhjuseid(minu kaldkiri – Yu.E.) ja kuna need põhjused ühinevad sageli üksteisega, ei pea me neid kõiki eraldi käsitlema. Siin saame toimida täpselt samamoodi nagu kõigil neil juhtudel, kui meil on võimatu välja tuua ühte põhjust teatud nähtustele, mõjutamata seejuures ka teisi. Kõik teavad, et koolera, tüüfus, tuberkuloos on põhjustatud erilistest spetsiifilistest põhjustest; kuid keegi ei vaidle vastu sellele, et meteoroloogilised, hügieenilised, individuaalsed ja vaimsed põhjused ei mõjuta neid haigusi. Ka kõige haritumad vaatlejad jäävad mõnikord teadmatusse teatud nähtuste tegelike, konkreetsete põhjuste suhtes (Lombroso Ch. Crime. The latest progress in science of thekrimin. Anarchists. M.: INFRA-M, 2004. Lk 3) .
Juba sellest tekstifragmendist on selge, et psühhiaatria ja kriminoloogia klassik keeldus algusest peale viitamast peamine kuritegevuse põhjus - isegi kui mitte ainus, vaid peamine, kuna see viitab otseselt trobikond põhjustel. Meie ajal nimetataks sellist seletuskäsitlust "süsteemseks lähenemiseks" ja me mäletaksime isegi pluralismi, terminit, mis tuli kasutusele "perestroika" ajal. Kuid seda terminit ei loonud “perestroika”, seda teadsid filosoofid ja metodoloogid varem, kuigi ka selle tõlgendus ja rakendamine olid erinevad. Näiteks taandus see kooskõlas metafüüsikaga nähtuse üksikute aspektide või nende mehaanilise seose suvalisele valikule. Ja dialektika seisukohalt oli vaja käsitleda mis tahes nähtust kõigi selle külgede, seoste ja suhete ühtsuses, kuid kohustusliku eraldatusega peamine.
Seega, kui järgite selle tuvastamist väga peamine põhjus, peamine allikas, kuritegevuse juur, isegi ametlikele tekstidele, näiteks entsüklopeediatele, amatöörliku pilguga vaadates võib näha, et peapõhjuse kontseptsioon on ajaloovoolus metamorfoosides. Teatud määral nii kuritegevust kui geniaalsust tõlgendanud Lombroso ideede mõjul (Lombroso Ch. Genius and Insanity. Petersburg: F. Pavlenkov Publishing, 1892; kordustrükk kordustrükk) pärilikkusteguri alusel. , ja nüüd ütleme - geneetiline tegur , oli laialt levinud ja teatud ringkondades on seesama vaatenurk endiselt olemas (nagu ühes Raj Kapoori filmis: varga poeg ei saa muud, kui varas olla). Ja nüüd on siin kaks ametlikku nõukogude ideoloogiasse kuuluvat kuritegevuse "entsüklopeedilist" tõlgendust, mis on antud erinevatel aegadel (1940 ja 1975):
1) „Kapitalistlikes riikides on kuritegevus kapitalistliku süsteemi enda väljajuurimatu ja vältimatu toode. Kapitalistlike riikide majanduslik ja poliitiline süsteem koos neile omaste kriiside, tööpuuduse, vaesusega jne. paratamatult toodab ja taastoodab kuritegevust üha laienevas mastaabis.<…>NSV Liidus on kuritegevus peamiselt klassivaenulike elementide vastupanuvorm sotsialismi põhjustele. NSV Liidus ekspluateerivate klasside likvideerimine ei tähenda klassivõitluse lõppu. Kapitalistlik ümbritsemine, mis saadab meie riiki spioonid, saboteerijad ja mõrvarid, püüab õõnestada meie sotsialistliku riigi võimu” (Great Soviet Encyclopedia. Vol. 46. M.: OGIZ RSFSR, 1940. Lk 766).
2) „Kapitalistlikes riikides on kuritegevus orgaaniliselt omane süsteemi olemusele.<…>Kodanlik teadus teeb järelduse kuritegevuse "igaviku" kohta, mille põhjused peituvad väidetavalt inimloomuses (jälle Lombroso! - Yu.E.), kuid tegelikult on see "igavene" ainult ekspluateeriva ühiskonna jaoks(kaldkirjas minu – Yu.E.). Sotsialistlikus ühiskonnas on kuritegevuse algpõhjused hävitatud ning esimest korda ajaloos luuakse ja kasvavad võimalused selle kui sotsiaalse nähtuse likvideerimiseks. Endiselt eksisteeriv kuritegevus on tingitud sellest, et sotsialism kannab majanduslikus ja moraalses mõttes vana ühiskonna “sünnimärke”. Kuritegevuse põhjused on jäänused minevikust, mis eksisteerivad endiselt ühiskonnaelu erinevates sfäärides, aga ka inimeste teadvuses ja psühholoogias, igapäevaelus" (Suur Nõukogude Entsüklopeedia, kolmas trükk. T. 20. M.: Kirjastus Maja "Nõukogude entsüklopeedia", 1975 lk 539).
Nende seletuste ja tõlgenduste võrdlemisel ilmneb järgmine kontseptuaalne “teatejooks”: kuritegevus kui morfoloogiline anomaalia (C. Lombroso) → kapitalistliku süsteemi produkt; sotsialistliku süsteemi all - see on kapitalistliku keskkonna mahhinatsioonide tulemus (TSB, esimene trükk) → kapitalistliku süsteemi toode; sotsialismi tingimustes on need “sünnimärgid”, mineviku säilmed (TSB, kolmas trükk).
Perestroika järgsel perioodil tõlgendavad erinevad poliitilised ühendused (parteid, ühiskondlikud institutsioonid, sotsioloogilised koolkonnad jt) kuritegevust nii “pluralistlikult”, et enamiku inimeste peas tekib kontseptuaalne kaos (piisab, kui võrrelda riigijuhtide arvamusi). vähemalt Vene Föderatsiooni Kommunistlik Partei ja Liberaaldemokraatlik Partei).
Siin on sarnasus teatud primitiivse hõimu jahitõrgete "seletustega": kui üks tõlgendus ei lähe läbi, siis pakutakse välja teine, see tähendab kapitalistliku keskkonna ja selle mahhinatsioonide mõju - täielik sarnasus naaberhõimu nõid.
Mina (st väljapakutud teksti autor) ei pretendeeri sotsioloogi ja filosoofi loorberitele, kuigi Popper väitis, et „kõik inimesed on filosoofid, isegi kui nad ei ole teadlikud omaenda filosoofilistest probleemidest, on neil vähemalt filosoofilisi probleeme. eelarvamused." (The Path to Philosophy. Anthology. M.: PER SE; St. Petersburg: University Book, 2001. Lk 129).
Sellegipoolest ei näe mina, kes pole professionaalne filosoof, nende seletuste muutlikkuses mitte ainult tõsiasja, et seni pole keegi suutnud selgelt selgitada kuritegevuse päritolu, näiteks sarimõrvarite, pedofiilide ja muude ilmumise põhjuseid. Chikatils” Venemaal, aga ja mis Müüdi loogika on endiselt elus, ta matkib, kasutab teaduslikku sõnavara, selgitab, ennustab (ja selgitab paremini kui ennustab) ning kõhklemata otsib ja leiab (!) usutavaid argumente.
Seega, kui teadus, nagu Popper ütles, kasvab välja müüdi kriitikast, ei lahku müüt suure tõenäosusega kunagi teadusest, provotseerides seda pidevalt valvsust ja kriitiliste relvade teravust säilitama. Ja mis puutub teaduslik seletus kuritegevuse põhjused, siis olen ma, riskides äratada professionaalsete kriminoloogide viha, seisukohal, et seda selgitust pole veel toimunud. Mütoloogilised seletused on olemas ja igaüks võib valida neist ühe või pluralismi mõttes mitu oma maitse järgi.
Niisiis, müüt seletab hästi, kuid ennustab problemaatiliselt, millest on mõttekas rääkida veidi hiljem arutelus teaduse funktsioonid. Nüüd pöördume tagasi teaduse paarisvõrdluse juurde teiste sotsiaalkultuuriliste nähtustega, järgides A.F. Loseva.
Inimrasside päritolu probleem on ilmselt keerulisem ja segasem kui inimese päritolu probleem. Ja sellele probleemile pole hetkel lahendust. On lihtsalt arvukalt hüpoteese, millest enamik ei kannata kriitikat isegi entusiastide poolt.
Üks versioon ütleb, et inimrassid tekkisid Maa põlisrahvastiku segunemisel kosmosest pärit erinevat tüüpi tulnukatega. See protsess sai alguse paleogeeni perioodil. Slaavi, india, iiri ja teistes legendides ja müütides võib leida viiteid sellele, et peaaegu kõik planeedi muistsed elanikud, nii inimesed kui ka tulnukad, olid libahundid, kes võisid võtta erinevaid kujundeid ning astusid sageli seksuaalsuhetesse ja abiellusid üksteisega. teine sõber. Seega võime järeldada, et välimuselt erineva rahvaste segunemine sai alguse umbes 25 miljonit aastat tagasi, mil maale maandus Danavade ja Daitjade (India mütoloogiast tuntud jumalad ja deemonid) kosmosemaandumine, ja võib-olla isegi varem - maale. India pooljumalate Gandharvade ilmumine (umbes 66 miljonit aastat tagasi), st ammu enne inimese ilmumist Maale.
Kui võtta arvesse tulnukate suurt juurdekasvu ja maalaste lihtsalt tohutut kasvu, siis esimeste rassidevaheliste abielude tulemusel tekkisid rassid, mis erinesid tänapäeva inimestest oma tugevama kehaehituse ja pikema kasvu poolest. Need olid hiiglaste ja hiiglaste rassid, millele võib viiteid leida paljude rahvaste mütoloogiatest. Need olid kangelaste rassid, kes võitlesid Maa põliselanikkonna vastu ja hävitasid neid halastamatult.
Teadus ei oska veel vastata küsimusele, miks tekkisid segaabielud inimliku välimusega järeltulijad. On täiesti võimalik, et mõlemad selliste abielude pooled tunnistasid, et inimese kuju on kõige täiuslikum ja tegelikult on see "loomingu kroon".
Olgu kuidas on, aga enne esimeste inimeste planeedile ilmumist eksisteerisid hiiglaste rassid, kes elasid eraldi ja erinesid teatud omaduste poolest. See mängis ilmselt rolli inimrasside kujunemisel, sest inimesed võisid oma teel kohata erineva välimusega hiiglasi ja nendega abielluda. Nende abielude põhjal tekkisid hiljem hõimud ja terved riigid, milles rassilised omadused aja jooksul kinnistusid. Lisaks jäid inimesed tasapisi aina väiksemaks: kas planeedi gravitatsiooni tõttu või seetõttu, et inimese geenid osutusid esivanemate geenidega võrreldes tugevamaks.
Ühe prantsuse teadlase, filoloog D. Sora sõnul lõppes pärast gravitatsiooni suurenemist planeedil hiiglaste ajastu. Hiiglased muutusid liiga raskeks ega saanud Maa pinnal liikuda. Uutes tingimustes ellujäämiseks otsustasid hiiglased oma rassi esindajatega mitte abielluda, vaid jätta oma naised inimeste käsutusse.
Aga kõik oleks võinud juhtuda hoopis teisiti. Samuti võib juhtuda, et nii tulnukad kui ka Maa põliselanikkond võivad planeedil valitsevate tingimuste tõttu end sigimiseks lihtsalt kloonida. Nii võiksid tekkida heledanahalised, kelle võimalikud esivanemad võiksid olla Gandharvas ja Adityas. Samamoodi võisid tekkida tumedanahalised, kelle esivanemad võisid olla danavate tüüpi Kalakead.
Mitte vähem tõenäoline tundub veel üks hüpotees: et hiiglaste rassid muutusid planeedi muutuvate tingimuste tõttu järk-järgult väiksemaks. Samal ajal on oluliselt vähenenud ka nende eluiga. Kuid see hüpotees on vastuolus tegelikkusega, sest on hästi teada, et 2. aastatuhandel eKr. Iirimaal elas päkapikute hõim, kellel õnnestus kuidagi säilitada mitte ainult liigi puhtus, vaid ka kõik oma võimed ja oodatav eluiga.
Tuleb märkida, et tänapäeval pole meie planeedil varem elanud iidsetest intelligentsete elanike rühmadest praktiliselt ühtegi puhtatõulist esindajat. Maa miljonite aastate jooksul on need mitu korda segunenud, mille tulemusena voolab tänapäeva inimeses paljude intelligentsete olendite veri. Selle omamoodi kinnituseks võivad olla erinevad alged ja atavismid, mis inimestel perioodiliselt ilmnevad. Kaasaegsetes rassides ja alamrassides domineerivad aga ühe või mitme iidse rühma tunnused.
Kaukaasia rass pärines teadlaste sõnul tulnukatest - Gandharvadest, Siddhadest, Adityast, Danavadest, see tähendab heleda nahaga olenditest. Paljude selle alamrasside olemasolu määrab ilmselt tulnukate tüüp, aga ka mestiisid – lapsed, kes on saadud abielust Maa põliselanike ja tulnukate ning erinevate tulnukarühmade vahel.
Tõenäoliselt pärines negroidide rass Danava-Kalakeydest, tumedanahalistest tulnukatest. Sel juhul on loogiline eeldada, et sellesse rühma kuulusid intelligentsed tumeda nahaga olendid, kellest pole peaaegu midagi teada või et Maa põliselanikud, keda legendides nimetati "mustpeadeks". Asteegid ja sumerid aitasid kaasa negroidide rassi tekkele.
Palju keerulisem on kindlaks teha, kust sai alguse mongoloidide rass ja paljud üleminekurassid. Ja kõik sellepärast, et iidsetes legendides pole nende tüüpiliste esindajate kohta praktiliselt mingeid andmeid. Lisaks heledanahalistele gandharvadele, siddhadele, aditjadele ja tumedanahalistele Kalakeyadele kuulusid kõik meie planeedi iidsed asukad (nii tulnukad kui ka inimesed) kahepaiksete, maoinimeste, mitmepealiste ja mitmekäeliste olendite rühma. , ahviinimesed, hiiglased ja kääbused, erinevad kimäärid ja kabja ja sarvedega mutandid. Kõik need olendid olid libahundid, see tähendab, et nad võisid võtta inimese kuju ja sõlmida abielusid, sealhulgas tulnukatega. Seetõttu on tõenäoline, et just need erakordsed olendid panid aluse mongoloidide rassile ja üleminekurassidele.
Iidsetel aegadel aset leidnud intelligentsete olendite intiimsuhted ja abielud viisid iidse Maa uskumatult mitmekesise populatsiooni tekkeni, mis koosnes paljudest rassiliste omaduste poolest erinevate rahvastest. Lõppkokkuvõttes tekkisid tänapäevased inimtüübid, kes kuulusid praegu eksisteerivatesse rassidesse ja alamrassidesse. Hoolimata asjaolust, et rassi kujunemise protsess kestis üsna kaua, on tänapäeva inimesed säilitanud palju iidsetele maalastele omaseid omadusi. Eelkõige on sellisteks tunnusteks karvade puudumine või olemasolu nahal, naha ja silmade värv, figuur, pikkus, jalgade ja käte kuju, suguelundite füsioloogia ja suurus.
Võib-olla käituvad teadlased rasside ja inimtüüpide päritolu küsimuses äärmiselt ettevaatlikult, sest nende probleemide lahendamisel on alati osa inimesi, kes tunnevad end "unustatud ja ebasoodsas olukorras". Pealegi võib iga rasside päritolu teooria riietada rassistlikusse rõivastesse.
Lisaks ei tea kaasaegne teadus inimeste kaugetest esivanematest praktiliselt midagi, kui ahvid välja arvata. Just sel põhjusel võivad akadeemilised teadlased ülimalt negatiivselt tajuda katseid leida seost tänapäevaste inimtüüpide, alamrasside ja rasside vahel teatud iidsetel aegadel Maal elanud olendite rühmadega. Lisaks on iidsetes legendides ja mütoloogias meie planeedi iidsete elanike kirjeldused nii ebamäärased ja neile omistatud võimed (reinkarnatsioon tuldpurskavateks draakoniteks ning kauniteks tüdrukuteks ja poisteks) nii fantastilised, et võrrelda neid tänapäevaste rassidega. ei ole alati õige ja õige.
Ja ometi on sellest hoolimata teadushuvilisi, kes aastast aastasse koguvad osade kaupa materjale Maa eri tüüpi iidsete elanike kohta, mis on võetud paljude rahvaste juttudest ja legendidest, ning viivad läbi pikaajalisi kaasaegsete inimeste vaatlusi. . Just nemad väljendavad uusi eeldusi ja esitavad üha uusi ja uusi hüpoteese inimrasside tekkeks.
Seotud linke ei leitud