Mida tähendab psühholoogiline paralleelsus? A.N

Me kanname tahtmatult loodusesse üle oma elu eneseteadvuse, mis väljendub liikumises, tahtest juhitud jõu avaldumises; nendes nähtustes või objektides, milles liikumist märgati, kahtlustati kunagi energia-, tahte- ja elumärke. Nimetame seda maailmapilti animistlikuks; kui seda rakendada poeetilisele stiilile, mitte ainult sellele, oleks õigem rääkida paralleelsusest. Asi pole inimelu samastamises loomuliku eluga ja mitte võrdlemises, mis eeldab võrreldavate objektide lahususe teadvustamist, vaid võrdluses tegevuse, liikumise alusel: puu on habras, tüdruk kummardab, nagu väikeses venekeelses laulus. Liikumise, tegevuse idee on meie sõna ühekülgsete määratluste aluseks: samad juured vastavad intensiivse liikumise, noole läbitungimise, heli ja valguse ideele; võitluse, piinamise, hävingu mõisted väljenduvad sellistes sõnades nagu mors, tag<...>, saksa keel Mahlen.

Paralleelsus põhineb subjekti ja objekti võrdlemisel liikumise, tegevuse kategoorias kui tahtliku elutegevuse märgiks. Katsealused olid loomulikult loomad; nad sarnanesid kõige rohkem inimestega: siin on loomaapologeedi kauged psühholoogilised alused; kuid samale sarnasusele viitasid ka taimed: nad sündisid ja õitsesid, roheliseks muutusid ja kummardusid tuule jõust. Ka päike näis liikuvat, tõusvat, loojuvat; tuul ajas pilvi, välk tormas, tuli neelas, neelas oksi jne. Anorgaaniline, liikumatu maailm tõmbus tahtmatult sellesse paralleelide jadasse: ta elas ka<...>

Järgmised looduspildid kuuluvad tavaliste, kunagi kujundlike, kuid abstraktsete valemite mulje jätvate looduspiltide hulka: maastik laiub üle tasandike, tõustes kohati ootamatult järsuks nõlvaks; üle lagendiku levinud vikerkaar; välk tormab, kauguses laiub mäeahelik; küla asub orus; künkad ulatuvad taeva poole. Vankuda, tormata, pingutada - see kõik on kujundlik, teadliku teo rakendamise mõttes elutu objekti suhtes, ja see kõik on meie jaoks saanud kogemuseks, mida poeetiline keel taaselustab, rõhutades inimlikkuse elementi, valgustades seda peamises paralleelis.

Nii pärandavad armastajad lusati laulus: „Mata meid mõlemad sinna pärna alla, istuta kaks viinamarja. Viinapuud kasvasid ja kandsid palju marju; nad armastasid üksteist, olid omavahel läbi põimunud. Leedu itkudes säilis identiteedi idee värskemalt, kõhklemata: „Mu tütar, mu pruut, käski; mis lehed sa roheliseks lähed, mis lilled sa õitsed! Oh, ma istutasin su hauale maasikad!” Või: "Oh, kui sa ainult kasvaksid üles ja oleksid puuks istutatud!" Meenutagem Babüloonia Talmudis näidatud kommet: istutada poja sünni puhul seedripuid.<...>puu.

<...>Mida rohkem ta (inimene - E.F.) ennast tundma õppis, seda selgemaks sai piir tema ja ümbritseva looduse vahel ning identiteedi idee andis teed erilisuse ideele. Iidne sünkretism eemaldati enne teadmiste vägitükkide tükeldamist: võrrand välk - lind, inimene - puu asendati võrdlustega: välk on nagu lind, inimene on nagu puu jne, mors, mära jne.<...>Kujutise edasiarendamine toimus muul viisil.

Isiksuse eraldatus, selle vaimse olemuse teadvustamine (seoses esivanemate kultusega) pidanuks viima selleni, et looduse elujõud isoleeriti fantaasias, millekski eraldiseisvaks, elulaadseks, isiklikuks; just nemad tegutsevad, tahavad, mõjutavad vetes, metsades ja taevanähtustes; Igal puul on oma hamadryad, tema elu on sellega seotud, ta tunneb valu, kui puu maha võetakse, ja sureb koos sellega. Nii on ka kreeklastega; Bastian kohtas sama mõtet oschibwade hõimu seas; see on olemas Indias, Annamis jne.

Iga iidsele müüdile sisu andnud paralleelide kogumi keskmes oli eriline jõud, jumalus: elu mõiste kandub sellele üle, müüdi tunnused tõmbasid selle poole, mõned iseloomustavad selle tegevust, teised saada selle sümboliteks.<...><...>Luulekeel jätkab eelajaloolistel radadel alanud psühholoogilist protsessi: kasutab juba keele ja müüdi kujundeid, nende metafoore ja sümboleid, aga loob ka uusi nende sarnasusi.<...>Vaatan üle mõned tema (paralleelsuse – E.F.) poeetilised vormelid.

Alustan kõige lihtsamast, rahvaluulelisest<...>binoomparalleelsus. Selle üldtüüp on järgmine: looduspilt, selle kõrval sama inimelust; nad kajavad üksteisele vastu, kui objektiivses sisus on erinevus, nende vahel liiguvad kaashäälikud, selgitades, mis neil on ühist.<...>

<...>Selline tautoloogia muutis pildi näiliselt selgemaks; ühtlaste rütmiliste joonte peale jaotatud, mõjus see muusikaliselt. Psühholoogilise paralleelsuse valemid, mille näiteid toon: 1.

A. Suur kirss kasvas tipust juureni,

Kommersant Võtke vibu Marusya Läbi cmiA mu sõbrale. 2.

A. Ära ole haige, pisike, sa oled ikka veel roheline,

Kommersant Ära süüdista mind, väike kasakas, sa oled veel noor. 3.

(See nokka lendas rohelisest pähklist,

Kikk kukkus rohelisele männile, tuul puhub, mänd saab pihta...). a.

Ära kõhkle, mänd, sest see pole nii, b.

Ära kurda, armas, sest see on vähem kibe,

Ära ole alatu, loll ja lähedane oma perele. 4.

A. Lokkis õunapuu, kuhu see kadus?

Õunapuu ei naernud kohe,

Ägedad tuuled puhusid üle õunapuu,

Tugev tuul, juhuslik vihm.

b. Mu kallis Dunichka, kuhu sa lähed?

Pole targem, ema, sa ise tead:

Puistas seepi meie põletitele,

Helepruun palmik oli nii täis. 5.

A. Roheline väike part

Ma kummardan maa poole,

b. Aga sina, poiss?

Vallaline, ei abiellu? 6.

A. Oh, valge ämblikuvõrk rippus muda kohal,

Kommersant Marusechka ja Ivashechka said aru, said aru.

<...>Puudutan nähtust vaid möödaminnes<...>polünoomparalleelsus, mis on arendatud kaheliikmelisest paralleelsusest paralleelide ühepoolse kuhjumise teel, mis on saadud mitte ühest objektist, vaid mitmest sarnasest. Kaheterminilises valemis on ainult üks seletus: puu kaldub puu poole, noormees klammerdub oma kallima külge, see valem võib sama laulu versioonides varieeruda: “Päike pole punane (õigemini : see on kokku kerinud) - Mu mees on haigeks jäänud”; asemel: “Nii nagu tamm kõnnib varras, nagu mu kallis rabeleb”; või: "Nagu sinine tuleohtlik kivi, põleb see ära ja mu kallis sõber saab muljuda." Polünoomivalem koondab need paralleelid, korrutab seletusi ja analüüsimaterjale, avades justkui valikuvõimaluse:

Ära lase murul rohuliblega sassi minna,

Ära hellita tuvi tuviga,

Ära harju tüdrukuga.

Mitte kahte, vaid kolme tüüpi kujutisi, mida ühendab väänamise, kokkuviimise kontseptsioon. Nii on ka meie nr 3-s, kuigi see pole nii selge: mänd on tuulest habras, sellel istuv kikka on habras ja ma olen ka habras, kurb, sest ma olen omadest kaugel. Selline objektide ühekülgne korrutamine paralleeli ühes osas viitab suuremale liikumisvabadusele nende kompositsioonis: parallelismist sai stilistiline ja analüütiline vahend ning see oleks pidanud kaasa tooma selle kujundlikkuse vähenemise, kõikvõimalike segude ja ülekanneteni. .<...>

<...>Kui meie seletus on õige, siis polünoomparalleelsus kuulub rahvaluule stilistika hilistesse nähtustesse.<...>see on sama märk nagu epiteetide või võrdluste kuhjumine Homerose luuletustes, nagu iga pleonasm, mis keskendub olukorra üksikasjadele<...>Ühes Põhja-Vene loos tahab värbaja naine minna metsa ja mägedesse ning sinise mere äärde, et leinast vabaneda; Teda ümbritsevad pildid metsadest, mägedest ja merest, kuid kõike värvib tema kurbus: kurbust ei saa vältida ja afekt laieneb kirjeldustes:

Ja ma eelistaksin minna suurest järsust pimedatesse metsadesse, põlevatesse ja tihedatesse...

Ja kuigi neis pimedates tihedates metsades Ja seal puud tuulest kõiguvad ja puud kummardavad niiskele maale,

Ja kuigi need rohelised lehed kahisevad,

Ja linnud laulavad seal ja nad on üsna haledad, ja nüüd ei kao mu kurbus kuhugi...

Ja ma võin seista küngastel ja kõrgetel Ja vaadata metsa üle ja üle taeva, Pilved tulevad ja vaikselt,

Ja udus ahjus on see päike punane,

Ja ma olen kurb, kurvastan, nördinud,

Ja nüüd ei kao mu kurbus kuhugi...

Ja ma peaksin minema leinast sinise mereni,

Ja sinisele, kuulsusrikkale Onegushkale...

Ja sinisel merel õõtsub vesi,

Ja vesi muutus kollase liivaga häguseks,

Ja nüüd lööb laine järsult ja ülemääraselt,

Ja ta põrutab sellele järsule kaldale järsult,

Ja laine mureneb üle kivikeste,

Ja siin mu kurbus ei kao kuhugi.

See on eepiline Nastgetdapd, paralleelsuse polünoomvalem, mis on arenenud laiguks: lesk on kurb, puu kummardab, päike on pilves, lesk on tüütu, lained lahknevad ja torm lahkneb.

Me ütlesime, et polünoomne paralleelsus kipub hävitama kujundeid;<...>mononoom eristab ja arendab seda, mis määrab tema rolli teatud stiilimoodustiste eraldamisel. Lihtsaim monomiaalsuse tüüp on juhtum, kui üks paralleeli terminitest on vaikne ja teine on selle indikaator; see on pars pro toto; kuna paralleelis pööratakse olulist huvi inimelu tegevusele, mida ilmestab lähenemine mõnele loomulikule aktile, siis paralleeli viimane liige tähistab tervikut.

Järgmine väike vene laul esindab täielikku binaarset paralleeli: zorya (täht) - kuu = tüdruk - hästi tehtud (pruut - peigmees): a.

Sala dawn kuni kuuni:

Oh, hetk, seltsimees,

Ära tule minu juurde,

Vabaneme mõlemast korraga,

Pühitsegem taevast ja maad... b.

Slala Marya Ivankale:

Oh, Ivanka, msh kokkutõmbed,

Ära mine vangi,

On posuda rant mene jne.

Loobume laulu teisest osast (b) ja tuntud võrdluste harjumus viitab kuu ja tähe asemel pruutpaarile.<...>

Eesti pulmalaulus, mis on ajastatud hetkega, mil pruut on peigmehe eest peidus ja ta teda otsib, lauldakse linnust, põõsasse läinud pardist; aga see part "pani kingad jalga". Kas: päike on loojunud: mees on surnud; Olonets kurdab:

Suur soov veeres vette, soov sügavusse,

Looduses, pimedates metsades ja tihedates metsades,

Mägede jaoks on see, soov, rahvahulkade jaoks.

<...>Eespool oli näidatud, kuidas binaarse paralleelsuse konvergentsidest valitakse ja tugevdatakse neid, mida me nimetame sümboliteks; nende lähim allikas olid lühikesed ühetähtsad valemid, milles pärn püüdleb tamme poole, pistrik viib pistriku endaga kaasa jne. Need õpetasid meid igivanas laulutraditsioonis üles kasvanud pidevat samastumist; See muistendielement eristab sümbolit kunstlikult valitud allegoorilisest kujundist: viimane võib küll olla täpne, kuid ei ole uueks sugestiivsuseks laiendatav, sest ei toetu nendele looduse ja inimese kooskõladele, millele tugineb rahvaluuleline parallelism. ehitatud. Kui need kaashäälikud ilmnevad või kui allegooriline valem muutub populaarseks traditsiooniks, võib see läheneda sümboli elule: näiteid pakub kristliku sümboolika ajalugu.

Sümbol on laiendatav, nii nagu sõna on laiendatav uute mõtteilmutuste jaoks. Pistrik tormab linnule kallale ja röövib ta, kuid paralleeli teisest, vaikivast liikmest langevad inimsuhete kiired loomapildile ja pistrik juhatab pistriku pulma; vene laulus on pistrik selge - peigmees lendab pruudi juurde, istub aknal, “tamme lõual”; Moraavia keeles lendas ta tüdruku akna alla haavatuna, tükeldatuna: see on tema kallis. Noor pistrik on hooldatud, puhastatud ja paralleelsus peegeldub tema fantastilises kaunistuses: Väike-Vene duumas võeti noor pistrik vangi; nad mässisid ta seal hõbedastesse köidikutesse ja riputasid ta silmade lähedale kallid pärlid. Vana pistrik sai sellest teada: “Tsaarilinn valas linna peale”, “hõikas ja ulgus haledalt”. Pistrik keerles, türklased võtsid oma köidikud ja pärlid maha, et oma melanhoolsust hajutada, vana pistrik võttis ta tiibadele ja tõstis kõrgele: parem on meil lennata üle põllu kui vangistuses elada. Falcon - kasakas, vangistus - türgi; vastavust ei väljendata, vaid see on kaudne; pistrikule pandi köidikud; need on hõbedased, aga nendega ei saa ära lennata. Sarnane kujund väljendub ühe Pinski oblasti pulmalaulu topeltparallelismis: „Miks sa, pistrik, madalalt lendad? - "Mu tiivad on vooderdatud siidiga, mu jalad on vooderdatud kullaga." - „Miks sa hiljaks tulid, Yasya? " - "Isa on hooletu, ta varustas oma meeskonna hilja."

<...>Väljalülitamise ümber ehitatud mõistatus suunab meid veel ühe paralleelsuse tüübi juurde, mis jääb meil lahkama: negatiivne parallelism. "Tugev ei ole kivi, möirgamine pole härg," öeldakse Vedades; see võib olla näide samast paralleelsuse konstruktsioonist, mis on eriti populaarne slaavi rahvaluules. Põhimõte on järgmine: püstitatakse kahenomiaalne või polünoomvalem, kuid üks või mõned neist elimineeritakse, et võimaldada tähelepanu keskenduda sellele, millele eitus ei laiene; valem algab eitusega või seisukoht, mida sageli tutvustatakse küsimärgiga.

See ei ole valge kask, mis kummardub,

Mitte kõdunev haab hakkas häält tegema,

Hea mehe tapab valu.

Nagu pärnaga põimunud valge kask,

Kuidas üks tüdruk viieteistkümneaastaselt noormehega harjus.

See pole kask, mis jahmatab,

mitte lokkis lokid,

Kuidas see kõigub, keerleb,

Sinu noor naine.

<...>

Miks lina põllul valgeks ei läinud?

Kangelaslik kiirus muutus valgeks,

Et mitte sinine põldudel pole siniseks muutunud,

Damaski mõõgad muutusid siniseks.

<...>

Negatiivset paralleelsust leidub leedu ja uuskreeka lauludes, harvem saksa keeles; väikevene keeles on see vähem arenenud kui suurvene keeles. Eristan sellest need valemid, kus eitus langeb mitte objektile või tegevusele, vaid nendega kaasnevatele kvantitatiivsetele või kvalitatiivsetele määratlustele: mitte nii väga, mitte nii jne Nii Iliases (XIV, 394), vaid vormis. võrdluseks : „Sellise raevuga ei möirga põhjatuule tugeva löögiga merele tõstetud laine, mis tabab kivist kaldale; Leek ei ulu niisama, lähenedes susisevate tulekeeltega; pole orkaani<...>kui valjult kostis troojalaste ja daaanlaste hääli, kui nad kohutava kisaga üksteise vastu märatsesid. Või Petrarka VII sestinas: „Meresügavustesse pole peidus nii palju loomi, mitte nii palju tähti, et kuu ringi kohal paistab selge öö, metsas pole nii palju linde, mitte. nii palju teri märjal heinamaal, aga kui palju mõtteid tuleb mul igal õhtul.

Võib ette kujutada kahe- või polünoomilise negatiivse valemi taandamist ühenomiaalseks, kuigi eitus oleks pidanud raskendama paralleeli vaikiva liikme väljapakkumist: tuuli poleks, aga puhuks (kui poleks bojaare , aga neid tuleks rohkesti): või “Igori peremehe jutus”: tormi ei lennanud pistrikud üle laiade põldude (karjad jooksid suure Doni juurde). Oleme näinud mõistatustes näiteid negatiivsete monomiaalsete valemite kohta.

<...>Võrdlus ei ole mitte ainult võtnud enda valdusse paralleelsuse varasema ajaloo väljatöötatud seoste ja sümbolite varu, vaid areneb ka mööda selle näidatud radu; vana materjal on sulandunud uude vormi, võrdlusesse sobivad muud paralleelid ja vastupidi, on ka üleminekutüüpe.<...>

<...>Metafoor ja võrdlus andsid sisu mõnele epiteetirühmale; nendega käisime ümber kogu psühholoogilise parallelismi arenguringi, niivõrd, kuivõrd see määras meie poeetilise sõnavara ainese ja selle kujundid. Kõik, mis oli kunagi elus ja noor, pole säilinud oma endises helguses, meie luulekeel jätab sageli mulje detriidist, fraasid ja epiteedid on tuhmunud, nii nagu tuhmub sõna, mille kujundlikkus kaob abstraktse arusaamisega sellest. objektiivne sisu. Kui pia desideria hulka jääb kujundlikkuse ja värvide uuenemine, siis vanad vormid teenivad endiselt poeeti, kes otsib enesemääramist looduse kaashäälikutes või vastuoludes; ja mida täiuslikum on tema sisemaailm, seda peenem on kaja, seda enam värisevad elu vanad vormid.

Goethe "Mäetipud" on kirjutatud rahvapärase binoomparalleeli vormides:

Ber allen Gipfeln Ist Ruh,

Allen Wipfeln Sp?rest du Kaum einen Hauch.

Die V?gelein schweigen im Walde;

Warte nur, balde Ruhest du auch!

Teisi näiteid võib leida Heine, Lermontovi, Verlaine jt; Lermontovi “laul” on rahvalaulu koopia, selle naiivse stiili imitatsioon:

Kollane leht peksab vastu vart Enne tormi,

Vaene süda väriseb ebaõnne ees;

Kui tuul mu üksiku lehe ära viib, kas siraja oks kahetseb seda? Kui saatus määras noore mehe võõral maal hääbuma, kas siis ilusam neiu kahetseb teda?

Üheterminist metafoorilist paralleeli, milles segunevad kaheterminilised kujundid, inimene ja lill, puu jne, esindab Heine: “Ein Fichtenbaum stent einsam” ja näiteks Lenau:

Wie feierlich die Gegend schweigt!

Der Mond bescheint die alten Fichten,

Die sehnsuchtsvoll zum Tod geneigt Den Zweig zur?ck zur Erde richten.

Sellised kujundid, mis isoleerivad inimtunde inimvälise elu vormidesse, on kunstiluules hästi tuntud. Selles suunas võib ta mõnikord saavutada müüdi konkreetsuse.

Lenaul (Himmelsstrasse) on mõttepilved:

Am Himmelsantlitz eksleb ein Gedanke,

Die d?stre Wolke dort, so bang, so schwer.

(Sk. Fofanov, “Väikesed luuletused”: “Pilved hõljuvad nagu mõtted, Mõtted tormavad pilvedes”). See on peaaegu "Tuviraamatu" antropomorfism: "meie mõtted on taeva pilvedest", kuid isikliku teadvuse sisuga. Päev rebib öö loorid: röövlind rebib küünistega loori; Wolfram von Eschenbachis sulas see kõik kokku pildiks pilvedest ja päevast, läbistades küünistega nende pimeduse: Sine klawen durch die wolken sint geslagen. Pilt, mis meenutab müütilist lindu - välk, lammutav taevane tuld; Puudu on vaid usuhetk.

Päike – Helios kuulub tema antropomorfsesse poori; luule tunneb teda uues valguses. Shakespeare’is (sonett 48) on päike kuningas, valitseja; päikesetõusul saadab ta uhkusega tervitused mäekõrgustele, aga kui madalad pilved ta nägu moonutavad, tumeneb, pöörab pilgu kadunud maailmast ja kiirustab häbist mähkunult päikeseloojangu poole. Wordsworthi jaoks on see pimeda öö vallutaja (Hail, orient conqueror of gloomy night). Tuletan meelde ka päikesekujutist - kuningas Korolenko suurepärases päikesetõusu kirjelduses (“Makari unenägu”): “Esiteks, nagu võimsa orkestri esimesed löögid, jooksis vägeva orkestri tagant välja mitu eredat kiirt. horisont. Nad jooksid kiiresti üle taeva ja kustutasid eredad tähed.

Ja tähed kustusid ja kuu loojus. Ja lumine tasandik tumenes. Siis tõusid udud tema kohale ja seisid tasandikul nagu auvahtkond. Ja ühes kohas, idas, muutusid udud kergemaks, nagu kullasse riietatud sõdalased. Ja siis hakkasid udud kõikuma ja kuldsed lained paindusid alla. Ja nende tagant tuli päike välja ja seisis nende kuldsel seljandikul ja vaatas tasandikul ringi. Ja kogu tasandik paistis enneolematu, pimestava valgusega. Ja udud tõusid pidulikult tohutu ümmarguse tantsuga ja murdusid läänes ning tormasid kõikudes ülespoole. Ja Makar arvas, et kuulis imelist laulu. See oli justkui seesama ammu tuttav laul, millega maa iga kord päikest tervitab.

Koos sellega ärkavad luules ellu ka kõige iidsemad ideed, nagu päike kui silm, Jumala nägu (näiteks Veedades) jne. R?ckert räägib päikese kuldsest puust (Bl ?ht der Sonne goldner Baum), Julius Wolf valgusepuudest - tõusva päikese kiirtest, lehviks idas; ei üks ega teine ei teadnud ega mäletanud müüti päikese- või valguspuust, vaid nad nägid seda ise, see on seesama kujundlik aperseptsioon välismaailma nähtustest, mis lõi vanad müüdid. Üle oma taevasinise pesa hõljub kuldne laia tiivaga pistrik (Denn der goldne Falke, breiter Schwingen, ?berschwebet sein azurnes Nest): nii kujutab üks Goethe ümberjutustatud idamaine laul päikesetõusu. Heines (Die Nordsee, 1-er Cyclus: Frieden) on päike Kristuse süda, kelle hiiglaslik kuju kõnnib üle mere ja maa, õnnistades kõike, samal ajal kui tema leegiv süda saadab maailmale valgust ja armu.<...>

Kusagil kauguses on kuulda meie salmi naiivset kantileeni “Tuviraamatust”: “Meie luud on kivist tugevad, meie veremaak mustast merest, punane päike Jumala palgest, meie mõtted taeva pilved."

Romantismi ajastut iseloomustasid, nagu me teame, samad arhaistlikud renoveerimistööd, mida näeme praegu. "Loodus on täis allegooriaid ja müüte," ütleb Kepi kaasaegsete sümbolistide kohta; haldjad on tagasi tulnud; tundus, et nad olid surnud, kuid nad ainult peitsid end ja ilmusid siis uuesti.

Küsimused 1.

Mis on paralleelsuse alus? 2.

Nimeta paralleelsuse peamised liigid. 3.

Kas "võrdlus" on arengus oluline?

psühholoogiline paralleelsus? 4.

Selgitage, mis on polünoomne paralleelsus? 5.

Tooge näiteid negatiivse paralleelsuse kohta.

Omri Ronen

Allegooriad*

Ajakirja Zvezda jaanuarinumbris ilmunud sõnamänguteemalises essees mainisin lühidalt, et Aleksander Vvedenski, kelle sajandat sünnipäeva hiljuti Belgradis tähistasime, ehitas muuhulgas ka 1929. aastal aktuaalse luuletuse “Kaks lindu, häda, lõvi”. , mõttetul sõnade ja öö mängul". See meenutab oma pealkirjalt muinasjuttu ja narratiivi tahtlikult õpetlikku allegoorilist olemust ja järeldust - ilmse "moraaliga" lõpus:

Siis ehmusid mõlemad linnud, kuhu me saatuse eest põgeneme, tulid lahingud, vaen ja rüselused ja hullus, sambad kasvasid lahja auruga põllule ja see lõppes tulekahjuga.

Viimastel kuudel olen Vvedenskit peaaegu sama sageli uuesti lugenud kui Annenskit. Nende maailmad puudutavad nagu kaks rida, mis kalduvad lõpmatusse, negatiivsed ja positiivsed. Vvedenski põhjatu täht - "Mõttetuse täht põleb / see on ainus põhjata" - sirutab oma kiired Annensky Ühele tähele, mille kohta mõned ütlevad, et see on surm, teised, et see on Stella maris, teised, et see on luule, teised, et see on ideaal, - sest sümboli tähendus Annenskil, nagu päris sümbolile kohane, on ammendamatu:

Maailmade seas kordan ühe tähe sädelevates valgustites nime...

Mitte sellepärast, et ma teda armastasin,

Aga sellepärast, et ma virren koos teistega.

Ja kui kahtlemine on minu jaoks raske,

Ma otsin vastust temalt üksi,

Mitte sellepärast, et see on tema valgus,

Aga sellepärast, et Temaga pole valgust vaja.

Nii tõlkis Annensky sümbolite keelde Sully-Prudhomme luuletuse “Ideaal”, mille ta ise tõlkis vene keelde:

Kõrgused on kummituslikud. Kuu põleb oma vasest soomust heledate tähtede ja õrnade planeetide seas. Ja siin, kahvatul väljal, olen täis unistusi sellest, keda pole olemas;

Olen täis unistusi sellest, kelle teemantpisar on udu taga meile nähtamatu,

Aga kelle kiir, tõotatud maa,

Teiste inimeste silmad on küllastunud.

Kui kahvatum ja puhtam kui eetri tähed, tõuseb ta talle võõraste valgustite sekka, -

Las üks teist, maailma viimane, ütle talle, et ma armastasin teda.

Kes võtab aega, et tõlget originaaliga võrrelda, see näeb, et Annenskil pole “maailma hinge” ja valgust, mis on juba teel, vaid tema täht pole mitte ainult kauge ja seetõttu veel nähtav Sully- Prudhomme'i täht, aga midagi, mis on teistele tähtede jaoks võõras, võib-olla mitte üldse täht, vaid teemantpisar ideaalist maailma haletsemisest, mis enne selle lõppu nähtavaks saab.

Näidendi "Jumal on kõikjal võimalik" viimastes salmides, kui "maailm on tapetud" ja süttib põhjatu "mõttetuse täht",

Surnud härrasmees panustab ja kustutab vaikides aega.

Minu peamine metodoloogiline eeldus Vvedenskit ja Kharmsi lugedes, võrreldes näiteks akmeistide raskete luuletustega, on seisukoht, et Oberiu poeetika esitab kunstiväärtusena äratuntavate subjektiivsete või kirjanduslooliste elementide hävitamise või kompromissi. diakroonilise kultuurilise perspektiivi tähendusi, samas kui acmeismi eesmärk oli nende uus konstruktsioon459. Acmeistid dešifreerivad allteksti, et teha kindlaks, millest luuletus on kirjutatud ja mida see tähendab. Aga kui oberuudid hävitavad tähenduse, siis miks me otsime nende varjatud, kodeeritud tähendust? Kas pole Kharmsi ja Vvedenski poeetika uurimisel üleliigne kehtestada ja analüüsida nende loomingu alltekste, et sisu lahti mõtestada?

Asi on selles, et kui tähenduse hävitamine toimub esteetilise ülesandega luua "tõeline" sõnaobjekt, mis tähendab ainult iseennast ja on iseendaga identne, erinevalt sõnamärgist, mitte "päris", kuna see tähendab midagi muud. endast, siis on vaja täpselt teada, mis tähendust hävitatakse. Allteksti kasutamine tähenduse hävitamiseks on palju keerulisem kui selle ülesehitamine: tähendus on sõnas kindlalt kinni. Et saada asjaks, peab sõna läbima enesevähenemise. Ennast ohverdades lunastab Logos asju, nagu Gumiljovis ja Heines, kes ennustasid: „Ühel päeval, kui kogu maailm vabaneb, saavad kõik teised olendid kõneanni...“460. Pärast kõne omandamist läbivad esemed tuleproovi, mis on hullem kui surm ise, ja neid külastab Jumal. See on "sündmuse teema" näidendi "Jumal on kõikjal võimalik" finaalis enne kahtleva Thomase lahkumist, kes näeb "surma süsteemis" "vastuolu":

Kui olete objektid jumalad Kus on objektid teie kõne.

Ma kardan sellist teed, mida ma kunagi ei ületa.

Üksused

(mumisema)

Jah, see on eriline Rubicon. Spetsiaalne Rubicon.

Siin seisavad kuumad lauad nagu igavesed katlad ja toolid, nagu palavikus haiged, mustavad eemal nagu elav kimp.

See on aga hullem kui surm ise, enne seda on kõik mänguasjad.

Iga päevaga läheb kõik hullemaks ja hullemaks.

Rahune maha, istu kergelt,

See on viimane soojus.

Selle ürituse teemaks on Jumal objekte külastamas.

Kuid kõne omandavate asjade lunastamine ei tohiks anda objektide keelele tähendust nende loojast erineva olendina, sest "ainult Jumal saab olla." Malevitš hoiatas oma artiklis “Luulest”461 teisejärgulise mõistmise eest, kõrvutades ohtu, mis ähvardab nii sõnaluule, “ei mõistus ega mõistus ei suuda mõista” kui ka mitteobjektiivset maalikunsti. Kunstniku ajus kuumenenud ja auruks muudetud looduse vormid on valmis tõusma täies kõrguses „loojatena, terve värvide laviiniga, et minna tagasi reaalsesse maailma ja luua uus vorm. Kuid see osutub täiesti ootamatuks juhtumiks. Mõistus, nagu jahutuskapp, muudab auru tagasi veepiiskadeks ja tormine aur, mis moodustas midagi muud kui see, mis ta oli, muutus veeks.

«Seesama vormitute värvimasside laviin leiab jälle need vormid, millest tema motivaatorid tulid. Kunstniku pintsel maalib samadele metsadele, taevale, katustele, seelikutele jne.

Lugeja ja uurija mõistus, kes teab sõnadega "mis maailmas on", "nagu baarimees oma kapis"

Malevitš “kaunistab oma esemeid”, sobitades need talle teadaolevatele mudelitele; “Külmutuskubu” kondenseerib uute ja enneolematute vormide auru tuttavateks ja äratuntavateks.

Seetõttu pole Oberiuti teksti poeetilise tähenduse väljaselgitamiseks vaja “päris kunsti” kunstilise ülesande kohaselt tähendust ehitada sinna, kus seda ei peaks eksisteerima, vaid tuleb uurida, kus, kuidas ja mis tähendus on. hävitatud ja millisel esteetilisel eesmärgil. See on Oberiu ja Oberiu-teadmiste näiline paradoks.

Läbi aegade on üheks kõhklemise ja tähenduse kompromissi meetodiks olnud sõnamäng. Ilona Svetlikova462 meenutas hiljuti, et väljend “mõistus töötab sõnamänguga”, mille Osip Brik leidis Aleksander Veselovskist, kuulub tegelikult suurele füsioloogile Sh.-R. Richet, muide, brošüüri “Ebamõistlik mees” (1919) autor - inimtegevusest tuleneva tähenduse erosiooni kohta. Oberiu uurimistöö teemaks peaks olema sõnamäng kitsamas tähenduses, mis on üles ehitatud ühe sõna eri tähenduste konfliktile (“See surm näis tema naisele puutumatu”) või ootamatule kontrastile erinevate sõnade sarnaste tähenduste vahel (“Kirjanik teiste jaoks olen ma teile kirjatundja“ ) ja paronomaasia laiemas tähenduses ehk häälikulise koostiselt sarnaste sõnade semantiline võrdlemine, sõltumata nende etümoloogilisest seosest463. Paronomaasia erijuhtum, eriti oluline Oberiu jaoks, on selle potentsiaalsete tähenduste põrkumine sõna sisevormis teistes märgisüsteemides, näiteks keeltevaheline sõnamäng. Muidugi mängib see silmapaistvat rolli nii Mandelstamis kui ka Pasternakis, kuid Kharmsis ja Vvedenskis toimib see erinevalt.

"Kõigi lemmiknaine, - / mitte Elena, see teine, - kui kaua ta tikkis?" Esmapilgul räägib Mandelstam Penelope’ist, kuid “teine”, die andere, soovitab oma näputöös Andromache’i, Baudelaire’i ja Annensky lemmikut. Kakskeelne paronomaasia raputab ilmselget tähistatavat, kuid ei tühista seda, vaid laiendab.

Pasternaki sõnadega "Ja sama tõu linnud ma armastan sind" asendab kakskeelne sõnamäng, mis on loodud vana nalja kohta koerast "Kakvas", ühe tähenduse teisega. Asendusega hävitatud algne tähendus “emasluiged” ilmneb alles selle šaraadi lahendamisel: ma armastan sind – saksa keeles liebe dich – ehk luiged464; muus osas täiendab metafoori “võtmeparv” - “linnuparv” “võtmete” metonüümiaga – “armastuse muusikaline väljendus”, mis näib samuti tähendust laiendavat.

Kuid kangelase nimi, mida tähistab algustäht "F" - ehk "Fomin" ja "meri" - luuletuses "Jumal on võimalik kõikjal" tükeldab tegelase ühtsuse ja eneseidentiteedi, justkui eraldades teda ikooniliselt. süžee käigus. Tegelase "F" üksikud komponendid - Thomas (Thomas) More, apostel Thomas, tsaar Famine ("tsaar Fomin" - nälg) jne - kitsendavad ja eitavad selle üldist tähendust vastavalt luuletuse metafüüsilisele ülesandele: mängida dramaatiliselt läbi teema "inimene pole midagi, mida ümbritseb Jumal", nagu kirjutas kardinal de Bérul.

Nabokov räägib ühes kohas tegelaste suvalisest sarnasusest: sama mõttetu kui halb sõnamäng, mõttetu, nagu halb sõnamäng (mis iseenesest on prantsuse-inglise sõnamäng: pointe - sõnamäng). Tegelikult on nii inglise kui ka vene nonsensluules "halvade sõnamängu" ülesandeks mõttetuse loomine kunstilise vahendina *, mis oberuutide seas aitab muuta sõna kui teatud konventsionaalset tähendust kandva märgi reaalsuseks, mis ei tähistavad konventsionaalset tähendust, kuid omavad eksistentsiaalset ja absoluutset tähendust.

Vvedenski pikka luuletust ma siinkohal ei tsiteeri – lugeja leiab selle hõlpsasti “Poeedi raamatukogust”465. Minu tõlgenduse järgi oli see kirjutatud Trotski NSV Liidust väljasaatmise kohta 1929. aasta jaanuaris. Selles suunas osutab näiliselt virvendavate, killustatud semantiliste tunnuste kogum. Sõnad "nagu marmor oleks suur meri" viitavad Marmara merele, kus asuvad Prinkipo saarele asunud vabatahtlike armee kuulsad "Gallipoli" laagrid ja selle võitja Trotski. Trotski ise esineb "lõvina"; tema "möirgamise" atribuut ("lõvi paindub kaarega / ja möirgamine levib tihedalt") on sõna "revolutsiooniline" tol ajal kõige levinuma nõukogude lühendi tabav edasiarendus (kuni 1925. aastani oli Trotski Revolutsionääri esimees Sõjaline nõukogu).

Nii realiseerub Pasternaki luuletuses “Joo ja kirjuta...” (1922) teine Trotski, sõjaasjade rahvakomissar, tiitel tegeliku sündmuse taustal, mil Trotski, kes töötas raamatu “Kirjandus ja Revolutsioon,” saatis mootorrattur poeedile:

Hiljem Moskvas lobiseb mootorratas,

Valju tähtede poole, nagu teine tulemine.

See oli katk. See oli viimsete kohtuotsuste moratoorium, mis ei kogunenud istungile466.

“Lõvi” saatust ennustas Vvedensky kahes versioonis. Esimene neist osutus prohvetlikuks:

aga ootamatu vaikus täidab ootamatult klaasi, lõvi paindub kaarega ja möirgamine levib tihedalt üle kõrgendatud mäe üle inimese vahel tapetakse lõvi vahel oli palav ja pime, igav ja aken...

Muinasjutt lõpeb aga teise variandiga: pildiga hullusest ja maailmatulest. Ilmselgelt süttib see revolutsiooni eksiilis juhi suureks hirmuks "Nõbu neljapäeva", see tähendab Chestertoni vandenõu-kaitsja, "mees, kes oli neljapäev" ja "mõlemad linnud" eelkäijad. lõvi” teel põhjast Marmara mere äärde. Siit

juba tsiteeritud “selle muinasjutu moraal”: “tulid lahingud, vaen ja kokkupõrked / ja hullusambad / kasvasid põllule nagu lahja aur / ja see lõppes tulega”.

Seda aktuaalse poliitilise süžee hävitamist kui absurdsete sündmuste ületamist või "ajaloo irooniat" puhtpoeetiliste mõttetusvahenditega võib võrrelda Hlebnikovi ja Sologubi paronomastiliste võtetega, kui seda samale või sarnasele teemale rakendada.

Zangezis mängitakse kogu revolutsiooni võitlust riigiga "ABC isekuulutavate sõnadega":

Ja tühjad paleed tumenesid.

Ei, see tuli välja "rtsy", /... /

See "Ka" oli tulemas!

El'i jõupilvel on hambad.

El, kus on sinu igivana häbi!

Vana maa-aluse erak!

Hiiremaailma kodanik /... /

Er Eli käes /... /

Kui inimesed muutusid hirvedeks,

Kui me palkame haava haava peale,

Kui ta kõnnib nagu hirv /... /

Ja tema pea -

Sõnastik ainult El sõnadest.

Khorem, kes on käinud võõral maal, tahab Holi!

Ee, torma täiskiirusel ilma põrandale kukkumata! /... /

Sa muudad kerjuste labida inimeste nurinaks,

Bast bast kingad

Asenda see mürinaga! /... /

See on jama, et Kaledin tapeti ja Koltšak, et lask kõlas,

See Ka vaikis, Ka taganes, vajus pikali. El on see, kes ehitab merele muti ja surma jaoks julged madalikud.

Hlebnikovi peamine võte on siin koodi (keeleline “vorm”) ja sõnumi (antud väite “sisu”) funktsioonide vahetamine: sõnum on vene keele foneemide, näiteks L ja R formaalne, koodvastandus. , ja selle kood on sõnumi sisu metski ja haavast, Leninist ja Romanovitest. "Eer, Ka, El iGe - / tähestiku sõdalased, - / olid nende aastate peategelased, / päevade kangelased," ütleb Zangezi. Nagu näeme, ei hävita ajaloolist süžeed Hlebnikov, vaid see kodeeritakse ümber negatiivsete paralleelide abil (“see pole Kaledin, vaid Ka”), nagu Pasternak seda hiljem kirjeldas, võrreldes luulet ja poliitika “kõrge haigust”. filmis "The High Disease": "Kõik muutus kõlavaks: heli kadus." Hlebnikovi puhul räägib ajalugu ise sõnamängus ja poliitilised sündmused selgitavad "maailma keele prohvetlikke helisid".

Võrreldes Vvedenski ja Hlebnikovi sõnamänguga mõtlemise "panpoeetilise" domineerimisega, kujutab Sologubi muinasjutt "Hobune, hagijad ja ulakas mees" naasmist sõnamängu algse koomilise funktsiooni juurde, mitte keelelist transformatsiooni või veelgi enam. seega süžee ja sündmuse sisu hävitamine. Sologubi allegooriad on läbipaistvad, kuid põhinevad osaliselt varjatud sõnamängul ja võib-olla seetõttu jäid need kommentaatoritele tähelepanuta467. Hobust ja hobuseid rääkiva faabula eeskujuks oli võib-olla Chemnitzeri "Austatud hobune". See kirjutati 1925. aasta jaanuaris, pärast seda, kui Trotski, kes ütles, et ta oli haige, vabastati keskkomitee pleenumil sõjaliste asjade rahvakomissari ametist. See juhtus pärast tema raamatu “Oktoobri õppetunnid” avaldamist. Sologubi muinasjutus saab hobune, kes kandis "vägevat ratsanikku" "rahulikul ja lahinguväljal", möirganud "hobuste" kadeduse ohvriks:

Me ei salli konismi kurjust!

Õigemini lošakismi teaduslikud ettekirjutused! /... /

Innukas hobune, mitte argpüks,

Astus arutelude libedale teele,

Aga hirn, väsinud,

Aevastati -

Meie vapper seltsimees on maohaiges! -

Kõik eeslid möirgavad.

Lühikese aja lõpp*

Olles kokku tõmbunud, võtavad nad asja tseremooniata,

Ja viivad inimesed kaugematele heinamaadele ravile. /... /

Lühidalt,

Siin on nende muinasjuttude moraal:

Kui annate oktoobris tunde,

Siis olen nõus lahkuma.

Mõistagi on “konism” siin kommunismi, mille nimel Trotski kõneles, täppismärk ja “loshakism” tähendab “leninismi”, mille “testamente” vastandasid Stalin ja Zinovjev “trotskismile”. Lõpus olev vaimukas sõnamäng, mis ennustab Trotski järgnenud pagendust Kesk-Aasiasse kaks aastat hiljem, põhineb koduõpetajate teadetel: "Annan tunde... olen nõus lahkuma."

Kolme poeedi kolme sarnase teema arenduse võrdlus näitab, kui kaugele on Vvedenski hävinguga krüpteeritud süžeepoeetika jõudnud nii Sologubi kodanliku satiiri Esoopia keelest kui ka Hlebnikovi läbimurdest põhjalikult ümber semantiseeritud “staariks”. keel” tulevase maakera. Võetakse selge aktuaalne süžee - revolutsioon Venemaal või Trotski häbiplekk ja pagulus. Hlebnikovi sõnamäng kirjutab selle ümber keele struktuuri faktina. Sologuba sõnamäng kirjutab selle allegooriliselt ümber. Vvedenski sõnamäng, et kompromiteerida süžee tähenduslikkust selle ajaloolises sündmusterohkes, ei kirjuta seda ümber, vaid jagab osadeks, millest igaüks tundub semantiliselt suurem kui tervik. Tulemuseks on Svjatopolki-Mirski terminoloogias468 "mõttetu luule". See on miinusmärgiga tähendus "jamalus". Osad lahutatakse tervikust, mitte ei lisata sellele.

Kasutades näiteid D. Kharmsi luuletuste analüüsist ja

A. Vvedensky, põhjendage oma seisukohta (nõustun või ei nõustu) autori arvamusega, et “... Oberiu poeetika seab kunstiväärtusena välja diakroonilises kultuuriperspektiivis äratuntavate objekti-referentsiaalsete või kirjanduslooliste tähenduste hävitamise või kompromissi, aastal, samal ajal kui Acmeismi eesmärk oli nende uus ehitamine.

Selles artiklis vaatleme sellist kirjanduslikku kontseptsiooni nagu psühholoogiline paralleelsus. Sageli põhjustab see termin mõningaid probleeme selle tähenduse ja funktsioonide tõlgendamisel. Selles artiklis püüame võimalikult selgelt selgitada, mis see mõiste on, kuidas seda teksti kunstilises analüüsis rakendada ja millele peaksite erilist tähelepanu pöörama.

Definitsioon

Psühholoogiline paralleelsus kirjanduses on üks selle olemusi: teose süžee on üles ehitatud motiivide, looduspiltide, suhete, olukordade ja tegude järjekindlale võrdlemisele. Tavaliselt kasutatakse poeetilistes rahvatekstides.

Reeglina koosneb see 2 osast. Esimene kujutab looduspilti, konventsionaalset ja metafoorilist, luues emotsionaalse ja psühholoogilise tausta. Ja teises ilmub juba kujutlus kangelasest, kelle olekut võrreldakse loomulikuga. Näiteks: pistrik on hea sell, luik on pruut, kägu on igatsev naine või lesk.

Lugu

Siiski on vaja veidi süveneda minevikku, et täielikult mõista, mis on psühholoogiline paralleelsus. Muide, kirjanduses algab definitsioon tavaliselt väikesest ajaloolisest taustast.

Nii et kui see tehnika tuli kirjandusse rahvaluulest, siis on sellel üsna sügavad juured. Miks tuli inimestel pähe end võrrelda loomade, taimede või loodusnähtustega? See nähtus põhineb naiivsetel sünkreetilistel ideedel, et meid ümbritseval maailmal on oma tahe. Seda kinnitavad paganlikud uskumused, mis varustasid kõik elunähtused teadvusega. Näiteks päike on silm, see tähendab, et päike paistab aktiivse elusolendina.

Sellised paralleelid koosnesid:

Iseloomulike tunnuste kompleksne sarnasus elu või tegevusega.
Nende märkide seos meie arusaamaga tegelikkusest ja ümbritseva maailma seadustest.
Erinevate objektide külgnemised, mis võivad tuvastatud omaduste põhjal olla sarnased.
Kirjeldatud objekti või nähtuse eluline väärtus ja terviklikkus inimkonna suhtes.

See tähendab, et psühholoogiline paralleelsus oli algselt üles ehitatud inimese subjektiivsele ettekujutusele maailmast.

Liigid

Jätkame psühholoogilise paralleelsuse uurimist. Oleme määratluse juba andnud, nüüd räägime selle tüüpidest. Selle stiilinähtuse uurimisel on mitu erinevat lähenemist ja vastavalt sellele mitu klassifikatsiooni. Tutvustame siin neist kõige populaarsemat - A. N. Veselovski autorsust. Tema sõnul ilmneb psühholoogiline paralleelsus:

kahe tähtajaga;
ametlik;
polünoom;
monomiaalne;
negatiivne.

Paralleelsus binoom

Seda iseloomustab järgmine ehitusmeetod. Kõigepealt on pilt looduspildist, seejärel kirjeldus sarnasest episoodist inimese elust. Need kaks episoodi näivad üksteist kajavat, kuigi erinevad objektiivse sisu poolest. Teatud kaashäälikute ja motiivide järgi saate aru, et neil on midagi ühist. See omadus eristab psühholoogilisi paralleele lihtsatest kordustest.

Näiteks: "Kui nad tahavad roose korjata, peavad nad ootama kevadeni; kui nad tahavad tüdrukuid armastada, peavad nad olema kuueteistkümneaastased" (Hispaania rahvalaul).

Märkimist väärib aga see, et rahvaluule paralleelsus, mis enamasti juhtub olema kaheterminiline, on üles ehitatud peamiselt tegevuskategooriale. Kui eemaldate selle, kaotavad kõik muud elemendid oma tähenduse. Selle disaini stabiilsuse tagavad 2 tegurit:

Põhilisele sarnasusele on lisatud tegevuskategooria eredad sarnased detailid, millele vastu ei vaielda.
Võrdlus meeldis emakeelena kõnelejatele, see sai osaks kultusest ja jäi sinna pikaks ajaks.

Kui mõlemad punktid on täidetud, muutub paralleelsus sümboliks ja omandab leibkonnanime. See saatus ei oota aga kõiki binoomparallelisme, isegi neid, mis on konstrueeritud kõigi reeglite järgi.

Formaalne paralleelsus

On juhtumeid, kus psühholoogiline paralleelsus ei ole kohe selge ja selle mõistmiseks on vaja kuulata kogu teksti. Näiteks: üks rahvalauludest algab järgmise reaga: "Jõgi voolab, see ei sega," siis on kirjeldus pruudist, kelle pulma tuli palju külalisi, kuid keegi ei saa teda õnnistada, kuna ta on orb; Seega on sarnasus jälgitav – jõgi ei sega, aga pruut istub kurvalt ja vait.

Siin saame rääkida vaikusest, mitte sarnasuse puudumisest. Stiiliseade muutub keerukamaks, mistõttu on raske mõista teost ennast, kuid struktuur omandab suurema ilu ja poeesia.

Polünoomiline paralleelsus

"Psühholoogilise paralleelsuse" mõiste on oma näilisest keerukusest hoolimata üsna lihtne. Teine asi on see, kui me räägime selle stilistilise seadme sortidest. Kuigi polünoomse paralleelsuse osas pole tavaliselt probleeme selle tuvastamisega.

Seda alatüüpi iseloomustab mitme paralleeli ühepoolne kuhjumine, mis pärinevad samaaegselt mitmelt objektilt. See tähendab, et võetakse üks tegelane ja võrreldakse seda mitme pildiga korraga. Näiteks: "Ära hellita, tuvi, tuviga; ära kiindu, rohi, rohuliblega; ära harju tüdrukuga, hästi tehtud. See tähendab, et lugejal on võrdluseks juba kolm objekti.

Selline ühekülgne kujundite kasv viitab sellele, et paralleelsus arenes järk-järgult välja, mis andis poeedile suurema kirjutamisvabaduse ja võimaluse demonstreerida oma analüüsivõimet.

Seetõttu nimetatakse polünoomset parallelismi rahvaluule stilistika suhteliselt hiliseks nähtuseks.

Ühetermiline paralleelsus

Ühekordne psühholoogiline parallelism on suunatud kujundlikkuse arendamisele ja selle rolli tugevdamisele teoses. See tehnika näeb välja selline: Kujutage ette tavalist kaheperioodilist ehitust, kus esimene osa räägib tähtedest ja kuust ning teises võrreldakse neid pruutpaariga. Nüüd eemaldame teise osa, jättes alles vaid tähtede ja kuu pildid. Teose sisu põhjal arvab lugeja, et jutt käib tüdrukust ja poisist, kuid tekstis endas neist juttu ei tule.

See väljajätmine sarnaneb formaalse paralleelsusega, kuid erinevalt sellest ei mainita inimlikke tegelasi, keda mõeldakse. Seetõttu saame siin rääkida sümboli välimusest. Sajandite jooksul on rahvaluules ilmunud väljakujunenud allegoorilised kujundid, mida samastatakse vaid ühe tähendusega. Selliseid pilte kasutatakse üheterminilise paralleelsuse korral.

Näiteks pistrik samastatakse noormehe, peigmehega. Ja sageli kirjeldatakse teostes, kuidas pistrik teise linnuga kakleb, kuidas teda röövitakse, kuidas ta pistriku vahekäiku viib. Inimestest siin küll juttu pole, aga saame aru, et jutt käib poisi ja tüdruku inimsuhetest.

Paralleelsus negatiivne

Jätkame viimase tüübi kirjeldusega, mis võib olla psühholoogiline (toodatud artiklis). Meie stiiliseadme negatiivseid konstruktsioone kasutatakse tavaliselt mõistatuste loomiseks. Näiteks: "See möirgab, mitte härg, tugev, mitte kivi."

See konstruktsioon on üles ehitatud järgmiselt. Kõigepealt luuakse tavaline binoom- või polünoomparalleelsus, seejärel eemaldatakse sellest iseloomustatud kujutis ja lisatakse eitus. Näiteks "möirgab nagu härg" asemel "möirgab, mitte härg".

Slaavi folklooris oli see tehnika eriti populaarne ja armastatud. Seetõttu võib seda leida mitte ainult mõistatustes, vaid ka lauludes, muinasjuttudes jne. Hiljem rändas see autorikirjandusse, mida kasutati peamiselt muinasjuttudes ja rahvaluule taasloomise stiilikatsetes.

Kontseptuaalsest vaatenurgast näib negatiivne parallelism moonutavat paralleelsuse valemit, mis loodi piltide kokkuviimiseks, mitte eraldamiseks.

Folkloorist autorikirjanduseni

Millal rändas psühholoogiline parallelism rahvaluulest klassikalise kirjanduse juurde?

See juhtus vagantide, rändmuusikute ajal. Erinevalt eelkäijatest lõpetasid nad klassikalise muusika- ja luulekoolid, mistõttu said nad selgeks inimese põhipildi, mida iseloomustas suur abstraktsus. Neil puudus konkreetsus ja seos reaalsusega. Samas, nagu kõik rändmuusikud, olid nad folklooriga üsna kursis. Seetõttu hakkasid nad selle elemente oma luulesse tutvustama. Võrdlused tegelase tegelase loodusnähtustega ilmnesid näiteks talvel ja sügisel - kurbusega ning suvel ja kevadel - lõbusalt. Muidugi olid nende katsetused üsna primitiivsed ja kaugel täiuslikkusest, kuid panid aluse uuele stiilile, mis hiljem rändas keskaegsesse kirjandusse.

Nii hakkasid 12. sajandil rahvalaulutehnikad tasapisi klassikalise traditsiooniga põimuma.

Mis funktsioon on psühholoogilise paralleelsuse sarnasustel, epiteetidel ja metafooridel?

Alustuseks tasub öelda, et ilma metafooride ja epiteetideta poleks paralleelsust ennast, kuna see tehnika põhineb täielikult neil.

Mõlemad teed võimaldavad ühe objekti atribuudi teisele üle kanda. Tegelikult on juba selles funktsioonis selge, et ilma nendeta on võimatu loodust inimesega võrrelda. Metafoorne keel on kirjaniku peamine tööriist paralleelide loomisel. Ja kui me räägime nende troopide funktsioonist, siis see seisneb just omaduste ülekandmises.

Põhimõisteid (psühholoogiline paralleelsus) seostatakse kirjeldustega, mistõttu pole üllatav, et metafoorid ja epiteedid hõivavad nende hulgas peamise koha. Näiteks võtame epiteedi “päike on loojunud” ja teeme sellest paralleelsuse. Meil õnnestub: nii nagu päike on loojunud, on loojunud ka kirgaspistriku elu. See tähendab, et päikese tuhmumist võrreldakse noore mehe elu hääbumisega.

Psühholoogiline paralleelsus filmis "Lugu Igori kampaaniast"

Suurepärane näide rahvapärastest stilistilistest vahenditest on "Sõna", kuna see ise on osa folkloorist. Näiteks võtame peategelase Jaroslavna, kuna tema pilti seostatakse loodusega ja võrreldakse sellega sageli. Võtame episoodi kangelanna nutmisest. Ühel päeval helistab ta koidikul üksildase stepptantsuga - paralleelsus Jaroslavna ja linnu vahel.

Siis võib meenutada kujundit jutustajast endast. Tema sõrmi, mis toetuvad nööridele, võrreldakse kümne pistrikuga, kes tuvidel alla hüppavad.

Ja veel üks näide: galeegi taandumist Doni äärde kirjeldatakse kui "mitte torm kandis pistrikuid üle laiade põldude". Siin näeme negatiivse paralleelsuse mustrit.

armastajad ja me ise soovitame seda ajakohastades iidset ideed, et puud tunnevad ja armastavad kaastundest edasi nagu nende all puhkajad. Nii pärandavadki armukesed lusati laulus: “Mata meid mõlemad sinna pärna alla, istuta kaks viinapuud. Viinapuud kasvasid ja kandsid palju marju; nad armastasid üksteist, olid omavahel läbi põimunud. Leedu itkudes säilis identiteedi idee värskemalt, kõhklemata: „Mu tütar, mu pruut, käski; mis lehed sa oled muutud roheliseks, mis värvid kas sa õitsed? Oh, ma istutasin su hauale maasikad!” Või: "Oh, kui sa ainult kasvaksid üles ja oleksid puuks istutatud!" Meenutagem Babüloonia Talmudis näidatud kommet: istutada poja sünni puhul seedripuu ja tütre sünni puhul mänd.

Abelardi ja Heloise'i legend 13 jätab selle sümboolika juba ära: kui Heloise'i keha langetati varem surnud Abelardi kehale, võttis tema raam ta sülle, et temaga igaveseks ühineda. Kadus pilt omavahel põimunud puudest ja lilledest. Tema ja teised temataolised olid määratud tuhmuma või tuhmuma paralleelsuse idee nõrgenemise, identiteedi, inimese eneseteadvuse arenguga, inimese isoleerimisega sellest kosmilisest ühendusest, millesse ta ise kadus. tohutu, tundmatu tervik. Mida rohkem ta ennast tundis, seda selgemaks sai piir tema ja ümbritseva looduse vahel ning identiteedi idee andis teed erilisuse ideele. Iidne sünkretism eemaldati enne teadmiste tükeldamist: võrrand välk - lind, inimene - puu asendati võrdlused: välk on nagu lind, inimene on nagu puu jne; mors, mära jne, nagu purustamine, hävitamine jne, väljendas sarnast tegevust, nagu anima<лат. - душа>- ἄ ve μ o ς <гр. - ветер>jne, kuid kuna objektide mõistmine hõlmas uusi märke, mis ei kuulunud nende esmasesse häälikumääratlusse, siis sõnad diferentseerusid ja üldistati, liikudes järk-järgult arengujärgu poole, mil neist kujunes midagi algebraliste märkide taolist, mille kujundlikuks elemendiks on neile soovitatud uus sisu on meile juba ammu varju jäänud.

Kujutise edasiarendamine toimus muul viisil.

Isiksuse eraldatus, selle vaimse olemuse teadvustamine (seoses esivanemate kultusega) pidanuks viima selleni, et looduse elujõud isoleeriti fantaasias millegi eraldiseisva, elulaadse, isiklikuna; just nemad tegutsevad, tahavad, mõjutavad vetes, metsades ja taevanähtustes; Igal puul on oma hamadryad 14, tema elu on sellega seotud, ta tunneb valu, kui puu maha võetakse, ja sureb koos sellega. Nii on ka kreeklastega;<...>sama esitus<...>eksisteerib Indias, Annamis jne.

Iga iidsele müüdile sisu andnud paralleelide kompleksi keskmes oli eriline jõud, jumalus: talle kantakse üle elu mõiste,

tema poole tõmbasid müüdi tunnused, ühed iseloomustavad tema tegevust, teised muutuvad sümboliteks. Tulles välja otsesest identiteedist loodusega, arvestab inimene jumalusega, arendades selle sisu oma moraalse ja esteetilise kasvuga tasemele: religioon võtab selle enda valdusesse, lükates selle arengu kultuse stabiilsetes tingimustes edasi. Kuid kultuse viivitushetked ja antropomorfne arusaam jumalusest ei ole piisavalt mahukad või liiga kindlad, et reageerida mõttekäigule ja kasvava sisekaemuse nõudmistele, igatsedes makrokosmose saladustes kaashäälikuid 15, ja mitte. ainult teaduslikud paljastused, aga ka sümpaatiad. Ja seal on kaashäälikuid, sest looduses leidub alati vastuseid meie sugestiivsuse nõudmistele. Need nõuded on meie teadvusele omased, ta elab konvergentside ja paralleelide sfääris, assimileerides piltlikult ümbritseva maailma nähtusi, valades neisse oma sisu ja tajudes neid taas inimlikuna. Luulekeel jätkab eelajaloolistel radadel alanud psühholoogilist protsessi: kasutab juba keele ja müüdi kujundeid, nende metafoore ja sümboleid, aga loob ka uusi nende sarnasusi. Müüdi, keele ja luule seos 16 ei seisne mitte niivõrd muistendi ühtsuses, kuivõrd psühholoogilise tehnika ühtsuses, arte renoveerida forma dicendi <искусстве uuendatud väljendusvormid (<Квинтилиан 17 >, IX,

Erksate muljete saavutamiseks ja emotsionaalse mõju suurendamiseks kasutatakse ilukirjanduses erinevaid tehnikaid - foneetilisi, leksikalisi, süntaktilisi. Üks neist vahenditest on süntaktiline parallelism – kunstiline tehnika, mille puhul üht mõtet kandvad kõneelemendid järgnevad kindlas järjestuses ja loovad ühtse kujundi.

See väljendusviis kasutab korduse ja sümmeetria põhimõtet. Seega on süntaktiliste struktuuride üldisuse, homogeensuse ja koordineerivas ühenduses paiknemise fenomeniks süntaktiline parallelism.

Kõneelementide paigutust on mitut tüüpi. Kui süntaktilised konstruktsioonid on täiesti identsed, on see nii täielik paralleelsus, kui analoogia on osaline – mittetäielik.Kui konstruktsioonid on kõrvuti, saame rääkida kontaktide paralleelsus, kui neid lahutavad teised – oh kauge.

Parallelism kui väljendusrikas keelevahend on tuntud juba iidsetest aegadest. Piisab, kui meenutada piiblitekste, iidseid eeposte, mõtteid ja jutte, rahvalaule, aga ka palveid, loitsusid ja vandenõusid. Seda tehnikat võib näha ka mõistatustes, ütlustes ja vanasõnades. Ilmselgelt on see nähtus omane suulisele rahvakunstile, aga ka antiikajal stiliseeritud kirjandusteostele.

Linduke laulis ja laulis ja vaikis;

Süda tundis rõõmu ja unustas.

Sel juhul on tegemist ühe põhitegevuse võrdlemisega teise, teisejärgulisega, mis on rahvaluule iseloomulik tunnus.

Paralleelsuse tüübid

Vene keeles, eriti ilukirjanduses, kasutatakse erinevat tüüpi süntaktilist paralleelsust:

binoom;
polünoom;
monomiaalne;
ametlik;
negatiivne;
vastupidine (chiasmus).

Kõige sagedamini kasutatav on binoomparalleelsus. Tavaliselt kujutab see tehnika loodusnähtusi, seejärel kirjeldab mõnda elusituatsiooni.

Pilliroog kahises tagavee kohal.

Printsessitüdruk nutab jõe ääres.

Polünoomivaliku kasutamisel võrreldakse näitlejat mitme pildiga:

Oleme kaks tüve, mida valgustab äikesetorm,

Kaks kesköise metsa leeki,

Oleme kaks öösel lendavat meteoori,

Kahe nõelaga mesilase saatus on sama.

Vene kirjanduses, eriti rahvakunstis, leidub ka üheterminist paralleelsust. Samal ajal esinevad inimtegelased ainult taimede, loomade, lindude piltidel, kuid on selge, et “selge pistriku” kujutis viitab noorele mehele - peigmehele, armukesele. Tüdruk, pruut, esineb tavaliselt “luige”, “hernekana” või kase, pihlaka vms kujul.

Mõnes mõttes sarnaneb selle tehnika ametlik versioon monomiaalsega. See pole aga kohe märgatav, kuna elementide vahel puudub ilmselge loogiline seos. Selle tähenduse mõistmiseks peate ette kujutama kogu teost või teatud perioodi.

Süntaktilist paralleelsust kombineeritakse mõnikord selle väljendusvahendi teiste vormidega, näiteks foneetilisega, mida iseloomustab samade sõnade kasutamine rea alguses või sama rea lõpp. See kombinatsioon suurendab teksti väljendusrikkust ja annab sellele erilise kõla:

Sinu nimi on lind su käes,

Sinu nimi on nagu jäätükk keelel,

Negatiivset paralleelsust kasutatakse laialdaselt suulises rahvakunstis ja ilukirjanduslikes teostes, seda väljendusmeetodit leidub rahvajuttudes, lauludes, mõistatustes, seda kasutavad ka autorid.

Mitte ülevalt puhuv tuul,

Puudutas kuuvalgel ööl linasid -

Sa puudutasid mu hinge...

Sellest süntaktilisest väljendusvahendist rääkides ei saa mainimata jätta sellist rabavat väljendusvahendit nagu selle pöördvorm chiasmus. Selle olemus seisneb selles, et elementide järjestus muutub risti või peegelpildis. Nn "puhtsüntaktilise" kiasmuse näide on ütlus: "Mitte rahvas võimu pärast, vaid võim rahva jaoks."

Püüdes saavutada oma avalikes kõnedes mõju, teravust ja veenvust, on oraatorid kiasmust kasutanud iidsetest aegadest peale. Seda väljendusrikast vahendit leidub „kuldse” ja „hõbeda” ajastu vene kirjanike ja luuletajate loomingus ning tänapäeva autorid ei saa ilma selleta hakkama.

Rahvaluule ja ilukirjandus peegeldab tegelikkust, on tihedalt seotud ühiskonna ajalooga, paljastades arvukate väljendusvõtete abil nähtuste olemuse ja inimese sisemaailma. Emotsionaalse mõju suurendamiseks sisaldab süntaktiline paralleelsus sageli erinevat tüüpi kunstilist väljendusrikkust.

A.N. Veselovski Psühholoogiline parallelism ja selle vormid poeetilise stiili peegelduses

Inimene assimileerib kujutlusi välismaailmast oma eneseteadvuse vormides; seda enam on ürginimene, kellel pole veel välja kujunenud abstraktse, mittekujundliku mõtlemise harjumust, kuigi viimane ei saa hakkama ilma teatud kaasneva kujundlikkuseta. Me kanname tahtmatult loodusesse üle oma elu eneseteadvuse, mis väljendub liikumises, tahtest juhitud jõu avaldumises; nendes nähtustes või objektides, milles liikumist märgati, kahtlustati kunagi energia-, tahte- ja elumärke. Nimetame seda maailmapilti animistlikuks; kui seda rakendada poeetilisele stiilile, mitte ainult sellele, oleks õigem rääkida paralleelsusest. Asi pole inimelu samastamises loomuliku eluga ja mitte võrdlemises, mis eeldab võrreldavate objektide lahususe teadvustamist, vaid võrdluses tegevuse (125), liikumise alusel: puu on habras, tüdruk. kummardused, nagu Väikevene laulus. Liikumise, tegevuse idee on meie sõna ühekülgsete määratluste aluseks: samad juured vastavad intensiivse liikumise, noole läbitungimise, heli ja valguse ideele; võitluse, piinamise, hävitamise mõisted väljenduvad sellistes sõnades nagu mors, mära<…>, saksa keel Mahlen.

Paralleelsus põhineb subjekti ja objekti võrdlemisel liikumise, tegevuse kategoorias kui tahtliku elutegevuse märgiks. Katsealused olid loomulikult loomad; nad sarnanesid kõige rohkem inimestega: siin on loomaapologeedi kauged psühholoogilised alused; kuid samale sarnasusele viitasid ka taimed: nad sündisid ja õitsesid, roheliseks muutusid ja kummardusid tuule jõust. Ka päike näis liikuvat, tõusvat, loojuvat; tuul ajas pilvi, välk tormas, tuli neelas, neelas oksi jne. Anorgaaniline, liikumatu maailm tõmbus tahes-tahtmata sellesse paralleelide jadasse: ta elas ka.

Edasine arenguetapp koosnes reast ülekannetest, mis olid seotud põhijoonega - liikumisega. Päike liigub ja vaatab maad: hindude seas on päike ja kuu silmad<…>; maa võrsub rohuga, mets karvadega<…>; kui Agni (tuli) tuulest juhituna läbi metsa levib, niidab ta maakarva maha; maa on Odini pruut, laulis skald Hallfredr<…>, mets on tema juuksed, ta on Onari noor, laia näoga metsaga kaetud tütar.<…>Puul on nahk - koor (ind.), mäel on hari (ind.) ... puu joob jalgadega - juured (ind.), oksad - käed, käpad<…>.

Selliste definitsioonide aluseks, mis peegeldasid naiivset, sünkreetilist, keele ja uskumuste orjastatud loodusvaadet, on paralleeli ühe liikme iseloomuliku tunnuse ülekandmine teisele. Need on keele metafoorid; meie sõnavara on neid täis, kuid me kasutame paljusid neist alateadlikult, tundmata kunagi nende värskeid kujundeid; kui “päike loojub”, ei kujuta me eraldi ette akti ennast, kahtlemata elavana iidse inimese fantaasias (126): me peame seda uuendama, et tunda seda reljeefselt. Luulekeel saavutab selle üldise akti defineerimise või osalise iseloomustamise kaudu ning ka siinkohal inimese ja tema psüühika suhtes rakendatuna. “Päike liigub, veereb mööda mäge” ei tekita meis pilti; muidu serbia laulus Karadžicilt:

See on kõik.

Järgmised looduspildid kuuluvad tavaliste, kunagi kujundlike, kuid abstraktsete valemite mulje jätvate looduspiltide hulka: maastik laiub üle tasandike, tõustes kohati ootamatult järsuks nõlvaks; üle lagendiku levinud vikerkaar; välk tormab, kauguses laiub mäeahelik; küla asub orus; künkad ulatuvad taeva poole. Vankuda, tormata, pingutada - see kõik on kujundlik, teadliku teo rakendamise mõttes elutu objekti suhtes, ja see kõik on meie jaoks saanud kogemuseks, mida poeetiline keel elavdab, rõhutades inimlikkuse elementi, valgustades seda põhiparalleelil (127).<…>

Mees pidas end maa peal väga nooreks, sest oli abitu. Kust ta tuli? See küsimus püstitati üsna loomulikult ja vastused sellele saadi nende võrdluste põhjal, mille peamiseks motiiviks oli elujõu printsiibi ülekandmine välismaailma (129).<…>Ja ta kujutas ette, et tema esivanemad kasvasid kividest (Kreeka müüt), pärinevad loomadest (uskumused on levinud Kesk-Aasias, Põhja-Ameerika hõimude seas, Austraalias) ning pärinevad puudest ja taimedest.

Huvitav on jälgida selle idee väljendumist ja mandumist: see saadab meid sajandite sügavusest tänapäeva rahvaluuleuskumuseni, mis on ladestunud meie poeetilise stiili kogemustesse. Keskendun inimestele – puudele – taimedele.

Sioux, Damarov, Levi-Lenanov, Jurkasov ja Bazut hõimud peavad puud oma esiisaks; AmaZulu ütleb, et esimene mees tuli roost välja<…>Selle idee osaliseks väljenduseks on põhjendatud keel (seeme-embrüo), müütidest ja muinasjuttudest tuttav motiiv taime, lille, vilja (tera, õun, mari, hernes, pähkel, roos jne) viljastavast jõust. ), asendades inimese seemne .

Vastupidi: taim tuleb elusolendist, eriti inimesest. Sellest ka terve rida identifitseerimisi: inimestel on puudelt ja lilledelt laenatud nimed; nad muutuvad puudeks, jätkavad oma vana elu uutes vormides, halavad, mäletavad (130)<…>. Selliste identifitseerimiste käigus võib tekkida mõte selle või teise puu või taime ja inimelu vahelisest tihedast seosest.<…>. Nii sureb haavatud Tristan, kes kägistab Isolde'i oma viimases embuses; nende haudadest kasvavad omavahel läbi põimunud roos ja viinapuu (Eilhard von Oberge) või Tristani hauakambrist tuli välja roheline okkaoks, mis levis üle kabeli Isolde hauale (prantsuse romaan proosas); Hiljem hakati rääkima, et need taimed istutas kuningas Mark. Erinevus nende ümberjutustuste vahel on huvitav: algul ja lähemal iidsele ideele inimese ja loodusliku elu identiteedist - puud - lilled kasvasid surnukehadest; need on samad inimesed, kes elavad samade emotsioonidega; kui identiteediteadvus nõrgenes, jäi pilt alles, kuid armunute haudadele on juba istutatud puulilled ja me ise soovitame tema iidset ideed värskendades, et puud tunneksid ja armastaksid kaastundest edasi nagu need, kes puhkavad all. neid (131).

Juba legend Abelardist ja Heloise'ist loobub sellest sümboolikast: kui Heloise'i keha langetati varem surnud Abelardi kehale, võttis tema luustik ta sülle, et temaga igaveseks ühineda. Kadus pilt põimuvatest puudest ja lilledest. Tema ja teised temataolised olid määratud tuhmuma või tuhmuma paralleelsuse idee nõrgenemise, identiteedi, inimese eneseteadvuse arenguga, inimese isoleerimisega sellest kosmilisest ühendusest, millesse ta ise kadus. tohutu, tundmatu tervik. Mida rohkem ta ennast tundis, seda selgemaks sai piir tema ja ümbritseva looduse vahel ning identiteedi idee andis teed erilisuse ideele. Iidne sünkretism eemaldati enne teadmiste vägitükkide tükeldamist: võrrand välk - lind, inimene - puu asendati võrdlustega: välk on nagu lind, inimene on nagu puu jne, mors, mära jne.<…>Kujutise edasiarendamine toimus muul viisil.

Iga iidsele müüdile sisu andnud paralleelide kogumi keskmes oli eriline jõud, jumalus: elu mõiste kandub sellele üle, müüdi tunnused tõmbasid selle poole, mõned iseloomustavad selle tegevust, teised saada selle (132) sümboliks. Olles väljunud otsesest identiteedist loodusega, arvestab inimene jumalusega, arendades selle sisu oma moraalse ja esteetilise kasvuga tasemele: religioon võtab ta enda valdusesse, pidurdades selle arengu kultuse stabiilsetes tingimustes. Kuid nii kultuse viivitusmomendid kui ka antropomorfne arusaam jumalusest ei ole piisavalt mahukad või liiga kindlad, et reageerida mõttekäigule ja kasvava sisekaemuse nõudmistele, makrokosmose saladustes kooskõla ihalemise nõudmistele, mitte ainult teaduslikele. ilmutusi, aga ka kaastunnet. Ja seal on kaashäälikuid, sest looduses leidub alati vastuseid meie sugestiivsuse nõudmistele.

Need nõuded on meie teadvusele omased, ta elab konvergentside ja paralleelide sfääris, assimileerides piltlikult ümbritseva maailma nähtusi, valades neisse oma sisu ja tajudes neid taas inimlikuna. Luulekeel jätkab eelajaloolistel radadel alanud psühholoogilist protsessi: kasutab juba keele ja müüdi kujundeid, nende metafoore ja sümboleid, aga loob ka uusi nende sarnasusi. Seos müüdi, keele ja luule vahel ei seisne mitte niivõrd legendi, kuivõrd psühholoogilise tehnika ühtsuses<…>iidne kõrvutamine: päike = silm ja peigmees = rahvalaulu pistrik - kõik see ilmnes sama paralleelsuse eri etappides.

Võtan ette mõned tema poeetilised valemid.

Alustan kõige lihtsamast, rahvaluulelisest<…>binoomparalleelsus. Selle üldtüüp on järgmine: looduspilt, selle kõrval sama inimelust; nad kajavad üksteisele vastu, kui objektiivses sisus on erinevus, nende vahel liiguvad kaashäälikud, selgitades, mis neil on ühist. See eraldab järsult psühholoogilise paralleeli kordustest, mida seletab laulu esitusmehhanism (kooriline või amööb), ja nendest tautoloogilistest vormelitest, kus värss kordab teisisõnu eelmise või eelneva sisu.<…>Teatud lagunemisastmeni psühholoogilise paralleelsuse valemid, mille näiteid toon:

kirss õitses

Vaade ülalt juureni,

b Kummarda Marusya

terase kaudu mu sõbrale.

Ja ära ole nõrk, väike roheline põsk,

b Ära karista, väike kasakas, sa oled noor (134).

Me liigume formaalse paralleelsuse poole. Vaatleme selle pretsedente.

Üks neist on selle sisust loogiliselt tuleneva tunnuse väljajätmine paralleeli ühes liikmes vastavalt teise liikme mõnele tunnusele. Ma räägin vaikusest – mitte moonutamisest: see, mis vaikib, pakuti algul iseenesest, kuni see ununes.<…>

Sisemine loogiline areng vastab välisele, mis mõnikord haarab paralleeli mõlemad liikmed, osade formaalse, mõttetu vastavusega.<…>

Asina, rehepeksu taga,

Oh, ämm palus oma väimeest.

Viimast paralleeli ei säilitata, justkui tekitaks assonants, kadentsi säilitamise soov, stressi, mitte kujundite kokkulangevus.<…>Sisuline paralleelsus muutub rütmiliseks, domineerib muusikaline element, samas kui paralleelide detailide arusaadavad suhted nõrgenevad. Tulemuseks ei ole sisemiselt seotud kujundite vaheldumine, vaid rida rütmilisi jooni, millel puudub tähenduslik vastavus (152).

<…>Puudutan nähtust vaid möödaminnes<…>polünoomparalleelsus, mis on arendatud kaheliikmelisest paralleelsusest paralleelide ühepoolse kuhjumise teel, mis on saadud mitte ühest objektist, vaid mitmest sarnasest. Kaheterminilises valemis on ainult üks seletus: puu kaldub puu poole, noormees klammerdub oma kallima külge, see valem võib varieeruda sama (175) laulu variatsioonides: „Päike veeres välja, mitte punane ( või õigemini: rullis kokku) - mu mees jäi haigeks”; asemel: “Nii nagu tamm kõnnib varras, nagu mu kallis rabeleb”; või: "Nagu sinine tuleohtlik kivi, see süttib ja mu kallis sõber lõõgastub." Polünoomivalem koondab need paralleelid ritta, korrutab selgitused ja analüüsimaterjalid, avades justkui valikuvõimaluse:

Ära lase murul rohuliblega sassi minna,

Ära hellita tuvi tuviga,

Ära harju tüdrukuga.

Mitte kahte, vaid kolme tüüpi kujutisi, mida ühendab väänamise, kokkuviimise kontseptsioon.<…>Selline objektide ühekülgne korrutamine paralleeli ühes osas viitab suuremale liikumisvabadusele selle kompositsioonis: parallelismist sai stilistiline ja analüütiline vahend ning see oleks pidanud kaasa tooma selle kujundlikkuse vähenemise, kõikvõimalike segude ja ülekannete. . Järgmises Serbia näites on lähenemisele: kirss - tamm: tüdruk - noormees liitub kolmas: siid-bumbak, kaotades laulu lõpus kirsi ja tamme kujutised.

Kui meie seletus on õige, siis polünoomiline parallelism kuulub rahvaluule stilistika hilistesse nähtustesse; see võimaldab valida, tõhusus annab teed analüüsile; see on sama märk kui epiteetide või võrdluste kuhjumine Homerose luuletustes, nagu iga pleonasm, mis keskendub olukorra üksikasjadele. Ainult rahustav tunne analüüsib ennast nii; aga siin on laulu ja kunsti loci comunes allikas (176). Ühes Põhja-Vene loos tahab värbaja naine minna metsa ja mägedesse ja sinise mere äärde, et leinast vabaneda; Teda ümbritsevad pildid metsadest, mägedest ja merest, kuid kõike värvib tema kurbus: kurbust ei saa vältida ja afekt laieneb kirjeldustes:

Ja ma parem lahkun suurest järsust

Olen pimedas metsas, kurvastan ja tihedas...

Ja ma olen kurb, kurvastan, nördinud,

Ja nüüd ei kao mu kurbus kuhugi...

Ja ma peaksin minema leinast sinise mereni,

Ja sinisele, kuulsusrikkale Onegushkale...

Ja sinisel merel õõtsub vesi,

Ja vesi muutus kollase liivaga häguseks,

Ja nüüd lööb laine järsult ja ülemääraselt,

Ja ta põrutab sellele järsule kaldale järsult,

Ja laine mureneb üle kivikeste,

Ja siin mu kurbus ei kao kuhugi.

See on eepiline Natureingang, paralleelsuse polünoomvalem, mis on arenenud laiguks: lesk on kurb, puu kummardab, päike on pilves, lesk on tüütu, lained lahknevad, torm lahkneb.

Me ütlesime, et polünoomne paralleelsus kipub hävitama kujundeid;<…>mononoom eristab ja arendab seda, mis määrab tema rolli teatud stiilimoodustiste eraldamisel. Lihtsaim monomiaalsuse tüüp on juhtum, kui üks paralleeli terminitest on vaikne ja teine on selle indikaator; see on pars pro toto; kuna paralleelis pööratakse olulist huvi inimelu tegevusele, mida ilmestab lähenemine mõnele loomulikule aktile, siis paralleeli viimane liige tähistab tervikut.

Järgmine väike vene laul esindab täielikku binaarset paralleeli: zorya (täht) - kuu = tüdruk - hästi tehtud (pruut - peigmees):

a Sala koidikust kuni kuuni:

Oh, kuu, seltsimees, (177)

Ära tule mind türanniseerima,

Jätame mõlemad korraga,

Valgustagem taevast ja maad...

b Slala Marya Ivankale:

Oh, Ivanka, mu kokkutõmbumine,

Ära istu kükis,

Varakult maandumiseks jne.

Loobume laulu teisest osast (b) ja tuntud võrdluste harjumus viitab kuu ja tähe asemel pruutpaarile. Niisiis<…>läti laulus<…>pärn (paindub) tamme poole (nagu sell tüdrukule):

Kaunista pärn, ema,

Mis on keset teie õue;

Ma nägin võõrastes

Värvitud tamm.

Eesti pulmalaulus, mis on ajastatud hetkega, mil pruut on peigmehe eest peidus ja ta teda otsib, lauldakse linnust, põõsasse läinud pardist; aga see part "pani kingad jalga".

Kas: päike on loojunud: mees on surnud; sl. Olonets kurdab:

Suur soov veeres minema

See on õhus, soov, sügavus,

Metsikutes, pimedates metsades ja tihedates metsades,

Mägede jaoks on see, soov, rahvahulga jaoks.

<…>Kõik need on väljavõtted lühendatud paralleelvalemitest.

Eespool oli näidatud, kuidas binaarse paralleelsuse konvergentsidest valitakse ja tugevdatakse neid, mida me nimetame sümboliteks; nende lähim allikas olid lühikesed ühetähtsad valemid, milles pärn püüdleb tamme poole, pistrik viib pistriku endaga kaasa jne. Need õpetasid meid igivanas laulutraditsioonis üles kasvanud pidevat samastumist; See muistendielement eristab sümbolit kunstlikult valitud allegoorilisest kujundist: viimane võib küll olla täpne, kuid ei ole uueks sugestiivsuseks laiendatav, sest ei toetu nendele looduse ja inimese kooskõladele, millele tugineb rahvaluuleline parallelism. ehitatud. Kui need kaashäälikud ilmnevad või kui allegooriline valem muutub populaarseks traditsiooniks, võib see läheneda sümboli elule: näiteid pakub kristliku sümboolika ajalugu.

Sümbol on laiendatav, nii nagu sõna on laiendatav uute mõtteilmutuste jaoks. Pistrik tormab linnule kallale ja röövib ta, kuid paralleeli teisest, vaikivast liikmest langevad inimsuhete kiired loomapildile ja pistrik juhatab pistriku pulma; vene laulus on pistrik selge - peigmees lendab pruudi juurde, istub aknal, “tamme lõual”; Moraavia keeles lendas ta tüdruku akna alla haavatuna, tükeldatuna: see on tema kallis. Noor pistrik on hooldatud, puhastatud ja paralleelsus peegeldub tema fantastilises kaunistuses: Väike-Vene duumas võeti noor pistrik vangi; nad mässisid ta seal hõbedastesse köidikutesse ja riputasid ta silmade lähedale kallid pärlid. Vana pistrik sai sellest teada, "ta valas linnale - tsaarilinnale", "ulus ja ulgus haledalt". Pistrik keerles, türklased võtsid oma köidikud ja pärlid maha, et oma melanhoolsust hajutada, vana pistrik võttis ta tiibadele ja tõstis kõrgele: parem on meil lennata üle põllu kui vangistuses elada. Falcon - kasakas, türgi orjus; vastavust ei väljendata, vaid see on kaudne; pistrikule pandi köidikud; need on hõbedased, aga nendega ei saa ära lennata. Sarnane kujund väljendub ühe Pinski oblasti pulmalaulu topeltparallelismis: „Miks sa, pistrik, madalalt lendad? "Mu tiivad on vooderdatud siidiga, mu jalad on vooderdatud kullaga." - Miks sa hiljaks tulid, Yasya? "Isa on hooletu, ta varustas oma meeskonna hilja" (179).

<…>Väljalülitamise ümber ehitatud mõistatus suunab meid veel ühe paralleelsuse tüübi juurde, mis jääb meil lahkama: negatiivne parallelism. "Tugev ei ole kivi, möirgamine pole härg," öeldakse Vedades; see võib olla näide samast paralleelsuse konstruktsioonist, mis on eriti populaarne slaavi rahvaluules. Põhimõte on järgmine: esitatakse binoom- või polünoomvalem, kuid üks või mõned neist elimineeritakse, et võimaldada tähelepanu keskenduda sellele, millele eitus ei laiene. Valem algab eitusega või positsiooniga, mis sageli sisestatakse küsimärgiga.

See pole kask, mis jahmatab,

mitte lokkis lokid,

Kuidas see kõigub, keerleb,

Sinu noor naine. (185)

<…>Võib ette kujutada kahe- või polünoomilise negatiivse valemi taandamist üheliikmeliseks, kuigi eitus oleks pidanud raskendama paralleeli vaikiva liikme väljapakkumist: tuuled ei tule, aga puhuvad (bojaarid ei teeks). tulevad, aga neid tuleks palju); või “Jutus Igori kampaaniast”: mitte torm ei toonud pistrikuid üle laiade põldude (galitšikarjad suure Doni poole jooksma). Oleme näinud mõistatustes näiteid negatiivsete monomiaalsete valemite kohta.

Selle stiilimeetodi populaarsus slaavi rahvaluules tõi kaasa üldistusi, mida tuleb piirata, kui mitte kõrvaldada. Negatiivses paralleelsuses nägid nad midagi rahvalikku või rassilist, slaavilikku, milles tüüpiliselt väljendus slaavi lüürika eriline, eleegiline ilme. Selle valemi esinemine teistes rahvalauludes viib selle seletuse õigetesse piiridesse; Vormeli laiast levikust saab rääkida vaid slaavi laulu põhjal, mis kokku tõstatab küsimuse selle populaarsuse põhjustest. Psühholoogiliselt võib paralleelsusest väljapääsuna vaadelda negatiivset valemit, mille positiivne skeem on paika pandud. See lähendab teod ja kujundid, piirates nende paaristamist või kogudes võrdlusi: kas puu on haige või noormees kurb; eitav valem rõhutab ühte kahest võimalusest: mitte puu ei ole haige, vaid kaaslane on kurb; see kinnitab eitades, see elimineerib duaalsuse, eraldades indiviidi. See on justkui teadvuse saavutus, mis väljub hõljuvate muljete ebamäärasusest üksikisiku kinnituseni; see, mis temasse enne proportsionaalse, külgnevana sisse purskas, tõstetakse esile ja kui jälle tõmbab, siis ühtsust mitte eeldava meeldetuletusena, võrdlusena. Protsess toimus järgmises valemite jadas: inimene – puu; mitte puu, vaid inimene; inimene on nagu puu. Negatiivse paralleelsuse alusel pole viimane eraldumine veel täielikult toimunud: kõrvalpilt hõljub endiselt kusagil läheduses, ilmselt elimineerituna, kuid siiski kaashäälikuid esile kutsudes. Selge on see, et eleegiline tunne on leidnud talle vastava väljendusvahendi negatiivses valemis: sind hämmastab miski (188), ootamatult, kurvalt, sa ei usu oma silmi: see pole see, mis sulle tundub. , aga midagi muud, oled valmis end rahustama sarnasuse illusiooniga, aga reaalsus lööb sulle silma, enesepettus ainult võimendas lööki ja sa likvideerid selle valuga: nüüd ei vääna kasepuu, siis teie noor naine keerleb, keerleb!

Ma ei väida, et negatiivne valem on välja töötatud selliste tunnete sfääris, kuid seda võiks selles kasvatada ja üldistada. Positiivse paralleelsuse vaheldumine oma läbipaistva duaalsusega ja negatiivse oma kõikuva, jaatust elimineerivaga annab rahvalüürikale erilise, ebamäärase värvingu. Võrdlus pole nii sugestiivne, kuid positiivne.

Väärtuse järgi<…>Psühholoogilise paralleelsuse kujunemise võrdlused toodi välja eespool. See on juba proosaline teadvusakt, mis on looduse tükeldanud; võrdlus on sama metafoor, kuid (võrdlusosakesed?) lisamisega, ütleb Aristoteles (Rhet. Ill, 10); see on rohkem arenenud (detailselt) ja seetõttu meeldib see vähem; ei ütle: see = see ja seetõttu ei otsi ka mõistus seda. Selgituseks võib olla näide 6. peatükist: lõvi (= Achilleus) tormas – ja Achilleus tormas nagu lõvi; viimasel juhul pole võrrandit (see = see) ja lõvi kujutis (see) ei peata tähelepanu, ei sunni kujutlusvõimet tööle. Homerose eeposes on jumalad juba kerkinud loodusest heledale Olümposele ja võrdlusvormides ilmneb paralleelsus. Kas viimases nähtuses on võimalik eristada kronoloogilist hetke, ei julge ma öelda.

Võrdlus ei ole mitte ainult võtnud enda valdusse paralleelsuse varasema ajaloo väljatöötatud seoste ja sümbolite varu, vaid areneb ka mööda selle näidatud radu; vana materjal on sulandunud uude vormi, võrdlusesse sobivad muud paralleelid ja vastupidi, on ka üleminekutüüpe. Laulus kirssidest näiteks paralleelile: kirss ja tamm = tüdruk - hästi tehtud, võrdluseks on lisatud kolmas lähenemine (Kat se privi]a - Ja väänatud bumbaks) (189).

<…>Metafoor ja võrdlus andsid sisu mõnele epiteetirühmale; nendega käisime ümber kogu psühholoogilise parallelismi arenguringi, niivõrd, kuivõrd see määras meie poeetilise sõnavara ainese ja selle kujundid. Kõik, mis oli kunagi elus ja noor, pole säilinud oma endises helguses, meie luulekeel jätab sageli mulje detriidist, fraasid ja epiteedid on tuhmunud, nii nagu tuhmub sõna, mille kujundlikkus kaob abstraktse arusaamisega sellest. objektiivne sisu. Kui pia desideria hulka jääb kujundlikkuse ja värvide uuenemine, siis vanad vormid teenivad endiselt poeeti, kes otsib enesemääramist looduse kaashäälikutes või vastuoludes; ja mida täiuslikum on tema sisemaailm, seda peenem on kaja, seda enam värisevad elu vanad vormid.

Goethe "Mäetipud" on kirjutatud rahvapärase binoomparalleeli vormides.<…>

Teisi näiteid võib tuua Heine, Lermontovi (194), Verlaine jt; Lermontovi “laul” on rahvalaulu koopia, selle naiivse stiili imitatsioon:

Varrele lööb kollane leht

Enne tormi

Vaene süda väriseb

Enne ebaõnne;

Kui tuul mu üksiku lehe ära viib, kas siraja oks kahetseb seda? Kui saatus määras noore mehe võõral maal hääbuma, kas siis ilusam neiu kahetseb teda?<…>

Sellised kujundid, mis isoleerivad inimtunde inimvälise elu vormidesse, on kunstiluules hästi tuntud. Selles suunas võib ta mõnikord saavutada müüdi konkreetsuse.

Kusagil kauguses on kuulda meie salmi naiivset kantileeni “Tuviraamatust”: “Meie luud on kivist tugevad, meie veremaak mustast merest, punane päike Jumala palgest, meie mõtted taeva pilved."

Niisiis: metafoorsed uusmoodustised ja - igivanad metafoorid, uuesti arenenud. Viimaste elujõud või uuenemine luuleringluses sõltub nende suutlikkusest suhestuda uute tunnetusnõuetega, mida suunavad laiad hariduslikud ja sotsiaalsed suundumused. Romantismi ajastut iseloomustasid, nagu me teame, samad arhaistlikud renoveerimistööd, mida näeme praegu. "Loodus on täis allegooriaid ja müüte," ütleb Remi kaasaegsete sümbolistide kohta; haldjad on tagasi tulnud; nad näisid olevat surnud, kuid nad ainult peitsid end ja ilmusid siis uuesti” (197).

IN<…>kaashäälikute otsimine, inimese otsimine looduses, on midagi kirglikku, pateetilist, mis iseloomustab poeeti ja iseloomustab erinevates väljendusvormides terveid sotsiaalse ja poeetilise arengu perioode (199).