Pronksratsutajat käsitlevas teaduskirjanduses on korduvalt välja toodud luuletuse seos piibliga. N.P. Antsiferov kirjutas oma raamatus “Peterburi fakt ja müüt”, analüüsides “Sissejuhatuse” ridu (“Kõrbelainete kaldal Ta seisis, täis suuri mõtteid ...”): “Kes ta on , kirjutatud suure algustähega? Nimeta. Nii räägitakse kellegi kohta, kelle nime asjata ei võeta. Meie ees on tühisest loov vaim, elementide vastupanu on imelise tahtega võidetud. "Saagu valgus, ja valgus sai." Loomise ime on juhtunud. Peterburi uus maailm on tekkinud." Antsiferovi vaatenurka ei kujunenud kirjanduskriitika välja ja alles pool sajandit pärast selle väljakuulutamist vaidlustas informatiivse artikli “Peterburi legend ja kirjandustraditsioon” autor R. G. Nazirov. Ta väitis, et Antsiferovi poolt köitnud "Vana Testament ja Apokalüpsis tunduvad olevat tarbetud kaunistused". Nazirovi sõnul põhineb “Pronksratsutaja” ajaloolistel legendidel, mis kujunesid “Peterburi legendis” ja eksisteerisid linna folklooris. See vaidlus jätkus 1977. aastal, kui A. E. Tarkhov väitis, et Puškini luuletus sõltus Piibli Iiobi raamatust. Uurija lähtus ennekõike süžee sarnasusest, mida ta nägi “Pronksratsutaja” ja piibliteksti vahel. Seega tõlgendab Tarkhov Jevgeni mässu Jumala vastu võitlemisena. Jättes praegu kõrvale sellise lähenemise legitiimsuse, märgime vaid, et tänapäeva uurija lähenemine erineb põhimõtteliselt Antsiferovi omast: kui raamatu “Peterburi fakt ja müüt” autorile on piibel vaid loominguline mudel, mille järgi Puškin oma loo maailma üles ehitab, siis Tarkhovi jaoks on pronksratsutaja konkreetne allikas Iiobi raamat. Käesoleva töö eesmärk on jõuda lähemale juba teaduslikku tähelepanu pälvinud probleemi “Pronksratsutaja ja piibel” lahendamisele. “Pronksratsutaja” tekstis on nähtus, mida võib defineerida kui keeldu Peetrust otse nimepidi kutsuda. Peterburi asutaja kandidaadiks nimetamiseks kasutab Puškin mitmeid perifraase: tähendusrikast “tema” suure algustähega luuletuse “Sissejuhatuses” ja edasi – “ebajumal pronkshobusel”, “ebajumal väljasirutatud käsi”; see, "kes seisis vaskse peaga liikumatult pimeduses... kelle saatuslikul tahtel rajati linn mere alla", "võimas saatuse valitseja", "ebajumal", "uhke iidol", "a. imeline ehitaja”, “kohutav kuningas” ja lõpuks “Pronksratsutaja valjult kappaval hobusel...” See keeld kehtestati juba Puškini Peterburi loo töö algstaadiumis: ainult selle esimeses mustandis nimetatakse Peetrust kord "Suureks Peetruseks" (V, 436). Tsaar-Transformeri nimi esineb edaspidi ainult genitiivis ja tähistab Peetrusele kuulumist: “Peetri looming”, “Petrovi linn”, “Peetruse unistus”, Petrograd, “Petropol”, “Petrova väljak” . Väljaspool luuletuse konteksti ei ole esiletõstetud Peetruse nominatsioonid sünonüümid: “pool maailma valitseja”, “võimas kuningas” iseloomustavad Peetrust kui ajaloolist isikut; perifraasid “võimas saatuseisand” ja “imeline ehitaja” viitavad üliinimliku olemusega objektile; suurim grupp nominatsioone - “ebajumal pronkshobusel”, “sirutatud käega iidol”, “ebajumal”, “uhke iidol” viitab Peetri monumendile; Pronominaalsed nominatsioonid ("Ta seisis...", "Ja ta arvas...") on keerulise iseloomuga. Kuigi need Peetri nominatsioonid ei ole tähenduselt identsed, on need siiski konnotatiivselt seotud, sest kõik need iseloomustavad lõpuks Peetrust Puškini luuletuses, väljendades tema erinevaid hüpostaase. Toome kõigepealt välja Peterburi rajaja monumendiga (“iidol”, “iidol”) seotud perifraaside semantiline sõltuvus tema üliinimlikku olemust väljendavatest nominatsioonidest (“võimas saatuseisand”, "imeline ehitaja"). Seetõttu on raske nõustuda L. V. Pumpjanskiga, kes väitis, et "asjata... Nicholas I ajas sõna "iidol" segadusse. Deržavini keeles... see on kuju, monumendi ja ei midagi enamat sünonüüm. Sellele väitele võib väita, et teatud konnotatsioonid, mis lähendavad sõnade “iidol”, “iidol” tähendust “valejumala”, “ebajumala” tähendusele, olid Deržavinis juba olemas. Sarnane tähendus, nagu on kindlaks määranud "Puškini keele sõnaraamatu" koostajad, sai sõna "iidol", kui seda kasutas luuletaja. Kalduvus Peetri erinevate hüpostaaside kokkuviimisele avaldub nii nende tähenduste omavahelisest konnotatsioonist kui ka erineva iseloomuga nominatsioonide kombineerimisest ühe luulekangelast iseloomustava poeetilise väite raames: „kes seisis liikumatult vaskpeaga pimedus” - kuju; “...see, kelle saatuslikul tahtel linn mere alla rajati” – Peeter kui ajalooline isik. Kuju “ellu äratamine” vastab kõigi Peetruse hüpostaaside sulandumisele põhimõtteliselt ambivalentse olemusega objektis - “ärganud monumendis”. Kombinatsioon toimub etapiviisiliselt: esiteks on Eugene'i ees “ebajumal” (“vaene hull kõndis ümber ebajumala jala”), seejärel justkui ajalooline Peeter (“poolte maa valitseja”). maailm) ja lõpuks "imeline ehitaja". "Taaselustamine" ise toimub siis, kui Eugene pöördub luuletuse tekstis ainsat korda otse Peetruse poole ja avaldab tema imelist olemust ("imeline ehitaja"). Et kokkupõrge oleks võimalik, ei toimu metamorfoosid mitte ainult monumendiga, mis “ärkab ellu” ja laskub alla oma erilisest ruumist, mida ei iseloomusta mitte ainult elevus profaansuse suhtes, vaid ka vankumatus ka tuule korral. ja üleujutus all (“Kõrgutamatus kõrgel, nördinud Neeva kohal seisab väljasirutatud käega iidol pronkshobusel...” – V, 142). Eugene langeb välja oma tavapärasest, sotsiaalsest ja bioloogilisest seisundist, ta "sureb" ja muutub "valgusele võõraks", "ei see ega too, ei maailma elanik ega surnud tont..." (V, 146) ). Püüdkem nüüd aru saada arutlusel olnud nähtustest, st teha kindlaks „Pronksratsutaja” tekstis esile tõstetud Peetruse nime ja tema näokujutise keelud (vt. 10) . See ei ole ainult poeetilise kõne kujund, hoolimata tõsiasjast, et perifraas on klassikalises retoorikas üks levinumaid teksti organiseerimise meetodeid, mida kasutatakse laialdaselt odilises traditsioonis. A. N. Sokolov, pidades "perifrastilist stiili" "petriaadide" (eepilised luuletused Peetruse teemal 18. sajandist - 19. sajandi alguses) iseloomulikuks tunnuseks, märgib, et see ei kehti Puškini "Poltava" kohta. "Pronksratsutaja" stiili uurija V. D. Levin väidab, et perifrastiline stiil, mis Poltavale enam omane ei ole ja mis on rohkem seotud oodilise traditsiooniga kui "Pronksratsutaja", asendatakse Peterburi loos omapärasega. kalduvus "otsele nimetamisele... ilma igasuguste katseteta kasutada poeetilisi sünonüüme ja perifraase". Sellele võib lisada, et kogu “Petriaadide” autorite armastusega poeetilise sünonüümia vastu leidub nende teostes pidevalt otsest Peetruse nimetamist, nagu ka kõigis teistes, mis moodustavad “Pronksratsutaja” kirjandusliku tausta. . Nii et kuna Peetruse nimetamise keelul pole vene kirjanduses traditsioone, on see ilmselt seotud Puškini enda poolt esimese Vene keisri kuvandi tajumise iseärasustega. Selle nähtuse olemuse paremaks mõistmiseks tuleks pöörduda Puškini loomingu analoogia poole: me peame silmas keeldu nimetada nimepidi teist ajaloolist tegelast, kes pälvis Puškini tähelepanu, võib-olla mitte vähem kui Peetrus - Napoleon. Paguluskeisrile pühendatud kolmekümne kahes luuletuses ja poeetilises lõigus on tema nime mainitud vaid paar korda. Samas kaotab see kas oma tähenduse ehk lakkab iseloomustamast üht ja kordumatut objekti (“Me kõik vaatame Napoleone...” - VI, 37; “Ja luuletaja. .. kellega ta on võrdne? Ta on Tamerlane või Napoleon ise" - V, 84) või kasutatakse stilistiliselt madalal toonil: "Kas mäletate, kuidas teie Bonaparte'i kakleja üksi kogu Euroopa meie juurde sõitis?" (III, 81). Muud Napoleoni nime otsese kasutamise juhtumid on üksikud ("Kõigile võõras, Napoleon on kadunud" - III, 433). Kui Peetruse nime tabu ei olnud vene kirjanduses traditsiooni, siis Napoleoni nimega oli olukord teine. L. N. Tolstoi näitas, milliste raskustega Vene diplomaatia silmitsi seisis, kui Napoleoni poole oli vaja pöörduda pärast seda, kui viimane sai keiserliku tiitli, kuni kaval Bilibin tuli välja kõigile sobiva üleskutse "prantslaste juhile". Muidugi ei puudutatud ainult nime panemist, vaid ka tiitli panemist, kuid need on omavahel seotud asjad, kuna Prantsuse riigipea nimetamine Napoleoniks tähendas tema tunnustamist keisriks. Ka vene luuletajad keeldusid kangekaelselt Enghieni hertsogi mõrvarit nimepidi kutsumast; Puškini Napoleoni-vastasele inventiivile “Vabadus” (“Maailma õudus, looduse häbi, etteheide... Jumalale maa peal...”) võib tuua märkimisväärse hulga paralleele 1995. aasta luulest. 10ndatel, mil domineeris idee Napoleonist kui Antikristusest või Luciferist. Ilmselt ei erinenud need kaks luuletraditsiooni pilti üksteisest täielikult. Seega on Napoleon G. R. Deržavini teoses "Lüüriline-eepiline hümn prantslaste väljasaatmiseks isamaalt" samaaegselt "sügaviku prints", "imeline Gog" (Kristuse vastane, - Apokalüpsis, 20, 7) ja "seitsmepäine Lucifer". Napoleoni nime peeti otseseks viiteks tema põrgulikule olemusele; Deržavin kirjutas märkuses "Hümnile...": "Dorpati professor Getzeli arvutusest sõjaminister Barclay de Tollyle 22. juunil 1812 saadetud kirjas on selge, et number 666 sisaldab Napoleoni nimi, samuti lisatud prantsuse tähestik. see tõestab seda." Napoleoni kutsuti Püha Alliansi ametlikes dokumentides mitte vähem kui "Antikristus" ja "inimese vaenlane", samas kui tema nime ei hääldatud, kuigi perekonnanime Bonaparte (Bonaparte) võis kasutada. Puškini loomingulises teadvuses oli Peetruse ja Napoleoni lähenemisel selge ja teadlik iseloom. Isegi varases ajalooteoses, koodnimega “Märkmeid 18. sajandi Venemaa ajaloost” (1822), kirjutas luuletaja Peetrusest ideoloogilisel taustal, mille määras Napoleoni kuvand: “Peeter I ei kartnud inimeste vabadust, valgustatuse vältimatu tagajärg, sest ta usaldas oma võimu ja põlgas inimkonda võib-olla rohkem kui Napoleoni” (XI, 14). Hilisemas märkuses “Aadelkonnast” on Peetruse lähenemine Napoleonile veelgi ilmsem: “Peeter I on nii Robespierre kui ka Napoleon. (Revolutsiooni kehastus)" (originaal prantsuse keeles – XII, 205). Peetruse ja Napoleoni kujundite tiheda seose kõige olulisem ilming Puškini loomingus on epiteetide geneetiline ja assotsiatiivne lähedus, mida luuletaja omistas Napoleonile Peetrusele antud hinnangutega pronksratsutajas. Nii et ennekõike leiab Peterburi rajaja kui ratsaniku idee paralleele Napoleoni kui "sõja ratsaniku" määratluses (VI, 523), viidates apokalüptilise ratsaniku kuvandile. Puškini luuletuses on Peetrus "kohutav... ümbritsevas pimeduses", just nagu Napoleon kuulutati 10. aastate laulusõnades "maailma õuduseks". 20ndatel jätkas Napoleon Puškini okupeerimist, kuid mitte niivõrd poliitilise tegelasena, vaid romantilise isiksusena, kes hiilgavalt ja traagiliselt saatusega vaidleb. Nii ilmuvad võidetud keisri määratlused "saatuse mees", "saatuse mees". On märkimisväärne, et pronksratsutaja mustandites nimetatakse Peetrust kahel korral ka "saatuse meheks" (V, 479). Alles pärast märkimisväärset tööd asendati see omadus teise, peaaegu vastupidise tähendusega - "võimas saatuse valitseja". Sellest tulenevalt ilmutas Puškin Peetri ajaloolise missiooni hindamisel samu kõhklusi, mis Napoleoni tegude olemuse hindamisel, hargnedes soovi vahel pidada Peterburi rajaja tegevust kõrgema jõu ilminguks (“Loodus on määratud). meid siin...”, “saatuse mees”) ja vajadus ära tunda, et Peetrus ise surub maailmale peale oma hävitava tahte (“Tema, kelle saatusliku tahtega ...”, “uhke saatuse valitseja”). Samamoodi on Napoleon ühelt poolt “saatusliku, tundmatu dekreedi täitja...” ja “saatuse mees”, “saatuse mees”, teiselt poolt “autokraatlik kurikael. ”. Luuletuses on Peeter “iidol”, “iidol”. Huvitav on see, et Napoleoni nimetab Puškin ka “Suureks iidoliks” (II, 311); kuju võiks olla võimalik asendus. Nii kandis üks luuletustest, mis sai lõpuks pealkirja “Vallutaja rinnale”, käsikirjas algselt nimega “Napoleoni ebajumal”; Napoleoni nimetatakse "Venemaa laimajates" ka "iidoliks". “Jevgeni Oneginis” esineb “... sammas malmnukuga Pilgulise kulmuga mütsi all, Käed ristis kokku surutud” (VI, 147); Selle lühikese lõigu esimesel real on märkimisväärne versioon: "Ja kangelase vasknukk" (VI, 428). Nii Peetrus kui ka Napoleon ühendavad Puškini kehastuses paradoksaalselt võime kiireks, välkkiireks tegutsemiseks ("Ta on kõik nagu Jumala äikesetorm" - Peetruse kohta; ". ..tema imeline pilk, elav, tabamatu, sädeles nagu võitlev sulg, nagu välk” (II, 312), võimega siirduda hetkega rahu, surema, „kivistumisse”, kui mõlemad vastavad paigale kaljupulgal muust maailmast (“Ja kaljul, unustatud pagulus, kõigile võõras, Napoleon hääbus” - III, 433). Nime nimetamise (ja näo kujutamise) keeld on püha teksti, eelkõige piibli kõige olulisem tunnus. Antsiferovi ja Tarkhovi “Pronksratsutaja” kohta kirjutatu valguses oleks väga ahvatlev seostada Puškini luuletuse ülalmainitud jooni otse Piibliga. Kuid ilma vajalike detailideta ei aita selline paralleel "Pronksratsutaja" mõistmiseks vähe, kuna Piiblis võib eristada mitut tüüpi keelde: Jumala nimi ja igasugune tema kujutis on tabu; keelatud on hääldada ebajumalate, s.o valejumalate nimesid; eriline patt on püha nime omistamine esemele, millel puudub pühadus (“Dekoratsiooni ilust kantud inimesed, keda veidi varem austati inimesena, tunnistasid nüüd selle jumaluseks. Ja see oli kiusatus inimestele, sest nad, alludes kas ebaõnnele või türanniale, kandsid seda nime kividele ja puudele." - Saalomoni tarkus, 14, 21-22). Kujutiste vaieldamatu ühisosa, milles Puškin Peetrust ja Napoleoni tõlgendab, viitab eelkõige sellele, et “Pronksratsutaja” kirjutamise ajaks olid need kujundid luuletaja loomingulises teadvuses omapäraselt samastatud. Kas sellest peaks järelduma, et Peterburi loos peituval tabu Peetrusel on samasugune olemus kui Napoleoni nime panemise keeld? Püüdes sellele küsimusele vastata, märgime, et Peterburi rajaja poeetilised hinnangud, mis lähendasid teda Napoleonile, ei sisaldu mitte „Sissejuhatuses“, vaid luuletuse põhiosas, kus Peeter on „iidol“. ”, “iidol”, “raiutud kujutis”, “võimas valitseja” saatus. Seetõttu, nii nagu Napoleoni nimi on tabu (ta on valejumal, Antikristus ja iidol), kehtib ka keeld nimetada Peetrust “rauaks” ja valejumalaks. “Sissejuhatuses” avaldub selgemalt “Pronksratsutaja” seos odilise traditsiooniga, siin näidatakse Peterburi rajajat kui maailma eimillestki loojat, siit ka keskendumine 1. Moosese raamatule. selle Looja nime tabu. Küsimust “Pronksratsutaja” korrelatsioonist Piibliga ei saa lahendada, kui võtta arvesse paralleele, mida Puškin ise visalt tõmbab, nimetades 1824. aasta üleujutust “Peterburi uputuseks” (“P(olar) päästeti Peterburi üleujutus 3<везда> ..." - II, 386; tähtedega - XIII, 123, 127). Luuletuses endas ta seda võrdlust väldib, “Peterburi muinasjutu” kavandites aga võrreldakse kuningalossi “laekaga” (V, 459). Veeuputuse algus on ajendatud "Jumala vihast" ("rahvas näeb Jumala viha ja ootab hukkamist"). Seetõttu on elemendid, mis "sissejuhatuses" esindasid kaose jõude, siin "Jumala elemendid" ("Kuningad ei saa Jumala elementidega hakkama" - V, 141). Piiblis on peamine põhjus, mis kutsub esile Jumala viha, valejumaluste, ebajumalate kummardamine ja püha nime omistamine objektile, millel puudub pühadus (keda inimesed ei saanud oma elukoha kauguse tõttu isiklikult austada , kujutasid nad seda kauget nägu: nad tegid austatud kuningast nähtava kujutise, nii et selle innuga meelitada eemalviibijaid justkui kohalolevaid” – Saalomoni tarkus, 14, 17). Ebajumalaid määratletakse kui „nime väärimatut” ja nende kummardamine on „kõige kurja algus ja lõpp ning põhjus” (Ibid., 27). Sõnadel "iidol" ja "iidol" on Puškini kasutuses vaieldamatu piibellik tähendus. Seda on eriti selgelt näha luuletuse mustandites, kus Eugene seisab "püha ebajumala ees" (V, 480) ja isegi "suure ebajumala ees" (V, 495). Piibli lugu “valatud ebajumala” kummardamisest (2. Moosese, 32, 15-21) äratas Puškini tähelepanu vahetult enne “Pronksratsutaja” loomist luuletuses “Sa rääkisid kaua Homerosega kahekesi... ” (1832): „... te leidsite meid kõrbest telgi alt, Tühja pidusöögi hulluses, Lauldes märatsevat laulu ja hüpates ümber meist loodud iidoli” (III, 286). "Pronksratsutajat" käsitlevas kirjanduses on korduvalt tõstatatud küsimus, miks Puškin nimetas Falconeti monumenti "pronksratsutajaks", samas kui see on valmistatud pronksist. On tehtud erinevaid oletusi ja alles hiljuti tõi E. S. Khaev välja meie vaatenurgast kõige olulisema konnotatsiooni “pronksratsaniku” ja piibli “jultunud mao” vahel. Seda pole aga piisavalt üksikasjalikult öeldud, vahepeal on Moosese mürkmadude poolt hammustatud inimeste ravimiseks püstitatud vaskmao süžeel (Numbrid, 21, 8) palju ühist Puškini luuletuse süžeega. Esiteks räägivad mõlemad lood katastroofist, mille põhjustas "Jumala viha". Nendes mängib olulist rolli “pilk” (piibli tekstis toimub tervenemine, kui hammustatud inimene vaatab vaskmadu). Lõpuks on võimalik ka piibelliku vaskmao otsene seos Peetruse hobuse tallatud maoga. Valejumaluste ja nende ebajumalate kummardamise tõttu hävingule määratud linna teema läbib prohvetite Hesekieli, Jeremija, Nahumi, Sakarja, Habakuki ja Esra raamatuid (“Ma hävitan ebajumalate nimed sellelt maalt ja need hävitatakse enam ei mainita" - Sakarias, 13, 2; "Häda sellele, kes ehitab linna verele ja ehitab kindlusi kurjuses" - Habakuk 2:12). Prohvetite poolt ebajumalakummardamise eest linna eest sageli mainitud karistus on veeuputus. Jeremija kuulutab ette hävingut vetest Babülonini. Üleujutus määrab linna rohkem kui hävingule, ta mõistab selle hukka unustusse. Seega Jeruusalemm, keda karistati usust taganemise eest tule ja mõõgaga, on määratud tõusma, kuid vete poolt hukule määratud Babülon ei tõuse (“Meri sööstis Babüloni poole: see oli kaetud paljude lainetega. Tema linnad jäid tühjaks” - Jeremija, 51, 42). Juba Peterburi rajamine, millega kaasneb mere julge ohjeldamine, on võrreldav Babüloni rajamisega ja katsega vallutada teine ​​“jumalik element” – taevas, ehitades kuulsa torni. Puškin märgib teoses “Katkendid kirjadest, mõtetest ja märkustest” (1827), et legendaarse Paabeli torni ehitaja ja Babüloni rajaja Nimrode kehastuses “kujutas ta (Byron – I.N.) Peeter Suurt” (XI, 55). Jutt käib Byroni draama “Sardanapalus” neljanda vaatuse esimesest stseenist, kus astub üles Assüüria kuningas: “... mingi sünge, üleolev surmanäoga tegelane (ma ei tundnud teda ära, aga vahepeal nägin ta kuskil, kuigi ja ma ei tea, kus). Tema näojooned olid nagu hiiglase omad; silmad - liikumatud, kuid helendavad. Tema laiale seljale laskusid pikad kiharad, millest kõrgemale kerkis tohutu noolevärin, mida tiivusid tema maolaadsete juuste vahelt paistvad tohutud suled. Pole nii lihtne vastata küsimusele, mis täpselt pani Puškini väitma, et Byron "Nimrodi näos" kujutas Peeter Suurt. Et see seos pole sugugi nii tühine, kui võib tunduda, annab tunnistust fakt, et see ei tulnud Byroni kommentaatoritele pähegi. Draamas "Sardanapalus" nimetatakse Nimrodit "jahimeheks" ja "kangelaste dünastia suureks esivanemaks" (vrd 1. Moosese raamatus: "tugev jahimees"). Moosese raamatuga kaasnenud suulise pärimuse kohaselt olid Nimrodil imelised jõud tänu Kõigevägevama poolt Aadamale ja Eevale kingitud loomanahkadest valmistatud riietele. Moslemitraditsioonis, mida Puškin teadis Koraanist, kujutatakse Nimrodit isegi rohkem kui piiblis ülbe Jumala vastu võitleja, ebajumalakummardajana. Ilmselt sundis see kõik kokku mitte niivõrd Byronit, vaid Puškinit ennast siduma Nimrodi Peeter Suure ja Falconeti monumendiga, kus keisrit on kujutatud loomanahas. "Pronksratsutajas" on Babüloni teema kohal vaid kontseptuaalsel tasandil. Jääb mulje, et Puškin eemaldab teadlikult kõik, mis võiks viia Peterburi võrdlemiseni Babüloniga (näiteks "paleed ja tornid" on kaks korda asendatud "paleede ja hoonetega" - V, 439). “Paabeli torni” teema on aga luuletaja vaateväljas luuletuse kallal töötades. Nii sisaldab 14. oktoobrist 1833 dateeritud autogramm “Kalamehe ja kala jutud”, samas kui 6. oktoobrist 30. oktoobrini kirjutatud “Pronksratsutaja” põhitekstis ei sisaldu järgmist episoodi: “Vana mees naasis vana naise juurde.. "Tema ees on Paabeli torn. Kõige ülemisel, pea peal, istub tema vana naine" (III, 1087). Kõik see võimaldab rääkida "Pronksratsutaja" üldisest orientatsioonist piiblitekstidele. See ei avaldu mitte ainult sakraliseerimise/desakraliseerimise mehhanismide sarnasuses, vaid ka ühiste motiivide olemasolus: linna rajamine, maailma tekkimine, ebajumala kummardamine; Jumala viha, karistus vete poolt. Seega osutub Piibel N. P. Antsiferovi poolt väljendatud vaatepunktist tõepoolest loominguliseks mudeliks, mille järgi Puškin ehitab oma Peterburi loo maailma. Siiski ei saa nõustuda Peetruse samastamisega “Sissejuhatuses” luuletuse põhiosa “ebajumala”, “ebajumala”, “pronksratsunikuga”. Antsiferov ei võta arvesse Puškini Peetrusesse suhtumise keerukust, mis vähendab oluliselt uurimuse väärtust ja viib ühekülgse järelduseni, et “Pronksratsutaja” on “selgelt väljendunud... Peetruse apoteoos”; ja V. A. Žukovski luuletuse tekstis tehtud parandused on seletatavad Nikolai I vastumeelsusega lubada Peeter I liigset kiitust. Samas ei tekitanud Antsiferovile piinlikkust ka see, et epiteedid “iidol”, “iidol” ”, „iidol” ei ole üldse need, mis kristliku kirjaniku vaatenurgast võiksid ülendamist edendada. Rääkimata tõsiasjast, et Žukovski asendas need Peetri tõeliselt vabandustega - “hiiglane”, “Vene hiiglane”. Meenutagem, et Pronksratsutaja sõltuvuse piiblist määras lisaks Antsiferovile ka tänapäeva uurija A.E.Tarhov. Tema jaoks on Iiobi raamat Peterburi loo allikaks, Eugene on samastatud Iiobiga ja tema mäss Pronksratsutaja vastu kuulutatakse võitluseks Jumala vastu. A.E. Tarkhov ei võta aga arvesse tõsiasja, et sõnu “iidol”, “iidol” ja “idol” ei saa ei Piiblis ega Puškini kristlikus teadvuses mingil juhul omistada Jumalale. Seetõttu tuleks Eugene'i tegu kvalifitseerida ebajumalakummardamiseks, mitte ateismiks. Motiiv, mida leidub prohvetite raamatutes (valejumaluste hukkamõistmine, ebajumalate kummardajate hukkamõistmine on prohvetite raamatute oluline osa), kuid mitte Iiobi raamatus. Samas sisaldab “Pronksratsutaja” üht märkimisväärset paralleeli selle piiblitekstiga, mida Tarkhov esile ei toonud. Retooriline küsimus maailmakorra otstarbekuse kohta, lõpetades Puškini luuletuse esimese osa: "...või on kogu meie elu ja mitte midagi, nagu tühi unenägu, on taeva mõnitamine maa kohal?" (V, 142) - vastab arvukatele sedalaadi maksiimidele, mille Iiob Jumalale adresseeris ("Miks antakse valgust inimesele, kelle tee on suletud ja keda Jumal on ümbritsenud pimedusega?" - Iiob, 3, 23; "Mina ütlevad Jumalale: ära süüdista mind; kuuluta mulle, et põlgad oma kätetööd, ja saadad valgust õelate nõuannetele” - ibid., 10, 3). Tõsi, seda teemat ei kuule mitte ainult Iiobi raamatus, vaid ka Esra kolmandas raamatus. Seega on “Pronksratsutaja” semantiline struktuur seotud mitte ainult Iiobi raamatuga, vaid ka teiste piibliraamatutega - Hesekiel, Jeremija, osaliselt Taaniel, Habakuk, mis on täis traagilisi ennustusi linnade hävitamisest ebajumalakummardamise eesmärgil. Me ei võta ette seda seost täpsemalt lokaliseerima ja usume, et “Pronksratsutaja” puhul oleks vale rääkida luuletuse konkreetsetest piibellikest allikatest, saame rääkida vaid orienteerumisest kultuurimudelile, mida tinglikult nimetatakse eshatoloogiliseks. . Selles suhtes on Apokalüpsis lähedane prohvetite raamatutele. “Pronksratsuniku” seos temaga avaldub ennekõike Peetruse monumendi ja apokalüptilise ratsaniku vahelises enam kui korra märgitud konnotatsioonis. Yu. M. Lotman märkis, et "ekstsentrilise linna" positsioon (asub "kultuuriruumi serval") viib selleni, et "eshatoloogilised müüdid, surmaennustused, hukatuse ja triumfi idee elemendid koonduvad sellise linna ümber. . . See on reeglina üleujutus, merepõhja vajumine." See vaatenurk, mida veenvalt toetab eshatoloogilise Peterburi legendi olemasolu, ei näi viitavat „Pronksratsutaja” kohustuslikule orienteerumisele otseselt Piiblile ja Apokalüpsisele. Nagu väidab R. G. Nazirov, on võimalik, et Puškini poeemi ja linnalegendi vahel on otsene seos, mida piiblitekstid ei vahenda. Vähendamata folkloori alguse tähtsust Peterburi loo jaoks, märgime, et 1833. aastal, Puškini otsese töö “Pronksratsutaja” teemal, oli Piibel tema loominguliste huvide keskmes: 1832. aastal oli ta kasutas Pentateuhi süžeed ja kavatses heebrea keeles õppida, soovides tõlkida Iiobi raamatut; aastal 1835 tõlkis ta värssiks piibliloo Juuditist. Kuni selle ajani toimus Puškini huvi piibli vastu 1824. aasta novembri lõpus-detsembris ja selle põhjustas tõenäoliselt uudis Peterburi üleujutusest. Sel perioodil oli mu vennale saadetud kirjades pidev palve saata talle Piibel. Puškin märgib raamatut uuesti kätte saamata: „Kristlase jaoks on piibel sama, mis rahva jaoks ajalugu. See fraas (vastupidi) alustas varem Ist(oria) Kari eessõna<амзина> "(XIII, 127). Mis puudutab linnalegendi tähtsust Puškini loo jaoks, siis märgime sellega seoses, et “Pronksratsutaja” on ennekõike kirjandusteos, mis eksisteerib teatud kirjandusliku traditsiooni raames, kuigi loomulikult on see ei ole taandatav ainult sellele. Puškini hinnangud - "iidol", "iidol", "skulptuur" - ei määratle mitte niivõrd tsaari-muundajat ennast, vaid suhtumist temasse, mis on fikseeritud just kirjanduslikus traditsioonis, kus just 19. sajandi 30. aastateks sakraliseeriti. monarhid valmisid, millest märkimisväärne osa moodustas Peetruse kultuse. V. M. Živovi ja B. A. Uspenski fundamentaaluuringud tuvastasid selle protsessi tunnused ja põhietapid. Märkigem vaid, et veel 18. sajandi esimesel veerandil sai patriarhaadi hävitamise tagajärjel Vene monarh õigeusu kiriku de facto peaks. Veelgi enam, Peetrus avaldas mitme järjekindla tegevusega oma kaasaegsetele järjekindlalt muljet, et ta on Kristus, Jumala emanatsioon maa peal. Selle vene kirjanduse poolt rõõmsalt üles korjatud ja edasi arendatud müüdi („Peeter – Kristus“) kujunemise olulisim hetk oli hetk, mida võib nimetada uuenemise aktsuatsiooniks, s.o. see tähistab kultuuriajastu algust, mil kogu maailm Petriinieelne kultuur kuulutati, kui oli olemas, siis mitte hädavajalik Tõsi, isegi vene kirjanduse Peetruse müüdi ühe peamise looja Lomonossovi teostes avaldus selle olukorra teatav konventsionaalsus, mis väljendus selles, et Peetruse kujutis anti paganlike jumaluste barokkraamis. . Kuid juba 18. sajandi lõpus oli see täielikult kadunud. Kõiki kõrvalekaldeid väljakujunenud kaanonist Peetruse kujutamisel peeti pühaduseteotuseks, kuni selleni, et teda (nagu kõiki teisi Vene tsaari) oli võimatu kujutada ilmaliku draama tegelaskujuna. See oli peamine põhjus M. P. Pogodini draama “Peeter Suur” keelustamisel 1831. aastal, s.o vahetult enne Puškini Peterburi-loo kõrgeima tsensori Nikolai I lauale asetamist. Veel enam tundis Nikolai filmis "Pronksratsutaja" tähenduslikke erinevusi Peetruse kujutamise varasemast kirjanduslikust traditsioonist, millest sai vaid riigiideoloogia vorm ja mida Puškin tõlgendas ebajumalakummardamisena. Keisri ebasoodsat tähelepanu Peterburi loo käsikirjas äratasid sõnad “iidol” (tõstetud on kõik selle kasutamise juhud: “ebajumal pronkshobusel”, “iidol väljasirutatud käega”, "ebajumala jala ümber"); veeris on ridade vastas allajoonitud “Pimeduses vaskpeaga, kelle saatusliku tahtega linn mere alla rajati”; NB-silt on paigutatud ridade "enne uhket kuju" ja "imeehitaja" vastu. Isegi "sissejuhatus" ei mahtunud kogu oma originaalsusest hoolimata väljakujunenud kaanonisse: ja siin ei esine Peetrus mitte maailma uuendaja, vaid demiurgina. Seega erineb Puškini ettekujutus Peetrusest nii "Sissejuhatuses" kui ka "Pronksratsutaja" põhiosas otsustavalt Peetruse kontseptsioonist, mida väljendab ametlik vene kirjandus, eeskätt oodiline kirjandus. Seda sisulist erinevust rõhutas vaid teatud formaalsete vahendite ühtsus. L. V. Pumpjanski, kes tegi nii palju luuletuse oodiliste juurte tuvastamiseks, tuvastas kolm valemit, mis ulatuvad tagasi Peetrust ja Peterburi käsitlevasse kirjandusse, mis eelnes "Pronksratsutajale": "metsade pimedusest, blati soodest. ”, “kus enne ... seal”, “sada aastat on möödas.” Samas tõdes uurija üllatusega, et kõik need kolm ei esine üheaegselt üheski odilises tekstis. Selle põhjus, nagu meile tundub, on Puškini luuletuse eshatoloogilises, piibellikus orientatsioonis, mis ei räägi mitte Peterburi kultuuri tekkimisest või õitsengust, vaid selle algusest ja langusest. Niisiis, mitte oodiline traditsioon ei määranud Puškini ettekujutust Peetruse ja Peterburi kujutisest piiblis, kuid loomulikult ei moodustanud ood kogu Peetri kirjandust, mis eelnes luuletusele ja võeti selles kokku. Kui arvukad “Petriaadid” peegeldasid peamiselt ametlikku seisukohta Peetrusest, siis vene kultuuris oli alternatiivne seisukoht. Tõsi, see leidis väljenduse mitte luules, vaid opositsioonilises ajakirjanduses, nagu näiteks M. M. Štšerbatovi märkmetes “Moraali kahjustustest Venemaal” ja N. M. Karamzini “Muistsest ja uuest Venemaast”. Küsimus "Pronksratsutaja" seostest Venemaa ajakirjandusega on keeruline ka seetõttu, et Petriini-vastased teosed pole osalt esteetilistel põhjustel veel kunstitraditsiooni kujundanud, kuna Venemaal neid avaldada ei saanud. Lääne-Euroopa kirjanduses oli olukord teine. Me ei kohusta väitma, et siin oleks olnud eriline Petriini-vastane traditsioon, kuid kompleksne suhtumine Peetri isiksusesse ja tema riiklikusse pärandisse oli kahtlemata laiemalt levinud kui vene ametlikus kirjanduses. Seetõttu on täiesti loomulik, et “Pronksratsutaja” kõige olulisem kirjanduslik allikas loodi läänes. Peame silmas A. Mickiewiczi “Katkend”, mis sisaldab seitset poeetilist novelli, millest kaks on Puškini luuletuse mõistmiseks üliolulised – “Oleškevitš” (“Päev enne veeuputust. 1824”) ja “Peeter Suure monument”. .” “Katkendit” on võrreldud “Pronksratsutajaga” rohkem kui korra. Eriti tahaksime märkida, et poola luuletaja kirjeldab Peterburi veeuputust piibellikult. Samanimelise novelli kangelane Oleškevitš "on juba ammu harjunud värvide ja pintslitega ning uurib ainult Piiblit ja Kabalat". Veeuputuse eelõhtul ennustab ta: „Kes jääb hommikuni ellu, on suurte imede tunnistajaks, see on teine, kuid mitte viimane katsumus: Issand kõigutab Assüüria trooni treppe, Issand kõigutab vundamenti. Babülonist." Nii toob Mickiewicz oma loomingusse aktiivselt sisse “Jumala viha” teema, mis tänu sellele omandab eshatoloogilisi jooni. Puškin oli oma raamatukogus ja luges hoolikalt läbi “Katkendi”, kopeerides novellid “Peeter Suure monument” (pool), “Oleškevitš” ja “Vene sõbrad” töövihikusse. M. A. Tsjavlovski sõnul viis luuletaja Mitskevitši raamatu reisile Orenburgi provintsi, mis lõppes Boldinosse saabumisega ja pronksratsutaja loomisega. Mickiewiczi luuletuses on üks otsustavamaid ja üksikasjalikumaid negatiivseid hinnanguid Peetrusele (“piitsahoidja”, kes ehitas “endale pealinna, mitte linna inimestele”). Lahknemist esimese keisri ja tema linna kujutamise vene traditsioonist on “Katkendis” tunda nii detailides kui ka üldvaates. Piisab, kui võrrelda Mickiewiczi Neeva kirjeldust (vene kirjanduse tipp) samalaadse kirjeldusega, näiteks poola poeedile kahtlemata tuntud K. N. Batjuškovi „Jalutuskäik Kunstiakadeemiasse”. Niisiis sisaldas Puškini kaasaegne kirjandus impulsse mõista Peetruse ja Peterburi pilte piiblilis-eshatoloogilises võtmes, mis muidugi ei vähenda kuidagi linnalegendi olulisust “pronksratsutaja” jaoks. Selle eshatoloogiline olemus on vaieldamatu, surmaennustused on saatnud kogu Peterburi ajalugu alates linna asutamisest. Seetõttu on küsimus selles, kas sellel eshatoloogial oli piibellik suunitlus või, nagu kinnitab R. G. Nazirov, "Vana Testament ja Apokalüpsis tunduvad antud juhul mittevajalikud kaunistused". Peterburi linnalegendi analüüsi raskendab ülestähenduste hiline iseloom, memuaaride tõendite ebatäpsus, mis paneb uurijad sageli kahtlema, et selle üksikud komponendid eelnevad “Pronksratsutaja” loomisele ega ole Puškini poolt määratud. luuletus (nagu näiteks “major Baturini unenägu”) . Samas pole kahtlustki, et Peterburi folklooris kajastatud Peetruse kohta käiva rahvalegendi tähtsaim osa on antikristuse legend. Need ideed said oma täieliku väljenduse vanausuliste kogukonnas, kus arutati aktiivselt “maailmalõpu” teemat ja kus põhimõtteliselt kujunes välja müüt Peeter Antikristusest. Hiljutised uuringud on näidanud, et ettekujutused Peetrusest kui Antikristusest tekkisid suures osas Peetruse enda püsivate katsete mõjul end Kristuse rollis kehtestada. Ametlik luule andis selle teema arendamiseks lisatõuke. Nii kommenteerib käsitsi kirjutatud essee “Kaheksanda sajandi erinevate lugude kogu raamat” autor Lomonossovi ridu Peetrusest järgmiselt “Ta on jumal, ta oli sinu jumal, Venemaa, ta võttis sinus liha liikmeid. , Ta tuli alla teie juurde kõrgetelt paikadelt“: „Vaata , kes armastab tõde, kuid tähtsal kohal on see, kes jutlustab kõrgelt allatulnut, need kuulutavad, aga kas pole tõelise Kristuse asemel meie Jumal, sküütide Kristuse, see tähendab Antikristuse, kaheksatuhandelise saatana kuju? . Peetruse kui veeelementide vallutaja väga oluline atribuut ametlikus kirjanduses oli vanausuliste seisukohalt ka tõendiks muutuva kuninga antikristlikkusest. "Samal ajal on mul tõendeid Jumala (Peeter - I. Ya.) vastu tema liitumise ja valitsemise ajal," kirjutas teine ​​tundmatu skisma kaitsja. - Kui ta sõitis mööda Ladovskoje järve, on see järv nelisada miili lai. Ja kuidas ta, kujutades ette tõelist Jumalat ja kogu loodu Loojat, et temast saab Jumala ja püha vastane, tõstis ta üles tormise tuule ja kõigutas seda lainetega kolm päeva ja kolm ööd. Ja ta on nagu äge lõvi, kes lahvatab leekidesse. Vaata, kelle peale ta vihane oli ja kes teda lainetena raputas. Kuid ta ei tajunud, kes teda peksab. Ja tuli kaldale ja kargas häälega karjudes välja nagu lõvi koopast... Karista järve poolepikkuste piitsadega. Samal ajal on ohtlik näha, keda ta karistas. Kuid ta ei karistanud mitte loodut, vaid Loojat, mitte loodut, vaid loojat." Ülaltoodud tekst on huvitav, sest erinevalt ametlikust kirjandusest on elementide ohjeldamine kuulutatud Antikristuse teoks ja elemendid ise kuulutatakse Jumala omaks. Pange tähele ka seda, et nime Peetrus ei räägita siin kunagi; see on selgelt tabu. See on tüüpiline vanausuliste tekstidele Peeter Antikristuse kohta, kuigi see pole vajalik. Üldiselt pidasid skismaatikud elementide ebamäärast, ebastabiilset seisundit suuresti Antikristuse tuleku tagajärjeks. See idee oli väga laialt levinud ja kanti kuulsa vanausuliste ajaloolase, ühe ametliku kirikujuhi Andrei Ioanovi (Žuravlev) raamatusse: „... Antikristuse ajal ei saa maa peal midagi puhast; ja seetõttu pole nüüd Antikristuse tulekust nakatunud mitte ainult kõik inimesed, veised ja loomad, vaid ka elemendid. Järelikult pole jõgesid, allikaid ja aardeid, mida Antikristuse teenijate puudutus ei rüvetaks, mered ja järved on täis laevu ja muid antikristuse laevu. Peapreester Andrei Ioanovi raamat oli Puškini raamatukogus. Falconeti poolt Peetri monumendi paigaldamine kajastus ka vanausuliste kirjanduses. Skismaatiline "Apokalüpsis", 19. sajandi alguse teos, sisaldab ratsakuju kujutist, millele on prohvet Hesekieli raamatust kiri: "Hobuse urisemise peale väriseb kogu maa ja ta tuleb ja neelab maa ja selle täitmised, linna ja need, kes selles elavad." Puškini kaasaegse vanausulise Vassili Moskvini käsitsi kirjutatud raamatus “Tjumeni rändaja rändamine” (19. sajandi 20. aastate lõpp) tehakse vahet “taevasel Siioni linnal” ja saatanlikul maailmal “suure linnaga”. Babülonist." Viimases on Peterburi lihtne ära arvata. Teemat “Puškin ja skisma kirjandus (ideoloogia)” pole mitte ainult uurimata, vaid isegi poseerimata. Samas võib öelda, et 1833. aasta oli vanausuliste jaoks teatud huvi pakkuv aeg, kuna Pugatšovi liikumise ajaloo intensiivne uurimine ei suutnud jätta Puškini juhtima ülalmainitud küsimuste juurde. Ajaloo tekstis endas on skisma teema implitsiitselt, kuid püsivalt kohal (IX, 13, 26, 41, 44, 68, 76). Ja lõpuks näitavad “Peetruse ajaloo” materjalid, et Puškinile olid teada populaarsed ideed Peeter Antikristuse kohta: “Rahvas austas Peetrust kui Antikristust” (X, 4). Kõik eelnev viib meid vaid “Puškini ja skisma” teema juurde, midagi kindlat saab selles osas öelda alles siis, kui selgub allikate ring, mis võiks luuletaja vaateväljas olla. Praegu osutame vaid “Pronksratsutaja” tüpoloogilisele sarnasusele teatud vanausuliste tekstidega. Oluline pole mitte ainult see, et vanausuliste traditsioon tajus Peetrust piibellik-eshatoloogilises võtmes, vaid ka see, et sarnaselt pronksratsutajaga põhinesid skismaatilised kirjutised suuresti ametlikul kirjandusel ja selle hinnangutel. See viitab teatud ühtse, ideoloogiliselt polaarse Peetruse ideede süsteemi olemasolule, mille keskmeks oli oodiline traditsioon, mis tajus Peterburi asutajat evangeelselt, vabandavalt, perifeeriaks ajakirjandus, linnalegendid ja vanausuliste käsitsi kirjutatud kirjutised. Siin tõlgendati Peetrust piltidena, mis olid orienteeritud Piiblile ja Apokalüpsisele, olemuselt eshatoloogilised. "Pronksratsutaja" ei muutnud seda suhet lihtsalt keskpunkti ja perifeeria vahetamisega. Kombineerides kirjandustraditsiooni rahvapärimuse, folkloori ja linnaeluga, lõpetas Puškin Peetruse ja Peterburi polaarhinnangute jagunemise eri žanriteks, mis loomulikult vastas kirjanduse üldisele liikumisele. Edaspidi säilis mitmete Peterburi käsitlevate teoste eshatoloogiline orientatsioon (V. Petšerini “Surma triumf”, A. Odojevski “Luuletused veeuputusest”, V. Odojevski “Elsa”, “Luuletused in. S. Karamzina album”, autor A. Homjakov), kuid piibellik teema oli taandatud ja esineb vaid luuletustes, mis sihilikult lähtuvad Peetruse taju odistlikust traditsioonist, nagu Jevgeni Milkejevi „Babülon” (“Maldamatu ja imeline , Olles loonud vale ebajumalatele, Linn on lopsakas, rahvarohke, Rõõmustad ja õitsed!.. Ja looja ei ole sa hirmus... Las too veeuputus, Sa tõused tornide kõrgusele, Toodud sisse taevas").

M. Gorki nimetas laialt tuntud Capri vene kirjanduse ajaloo koolituskursusel vene kirjandust "Venemaa Pühaks Pühakirjaks". Määratlus, nagu enamik selle teose ajaloolisi ja kirjanduslikke määratlusi, on metafoorse iseloomuga ja tähendab, et vene kirjanduse sügav moraalne potentsiaal on rahva jaoks sama oluline kui igavene tarkuseraamat - Piibel. Kuid – kas autor tahtis seda siis öelda või mitte – on tema vormelil ka ratsionaalne ajalooline ja kirjanduslik tähendus, tuletades meelde, et juba ammustest aegadest on vene kirjanikud – usklikud, ateistid ja ateistid – pannud Piibli oma inspiratsiooniallikaks. selle sügavusest ehitusmaterjali laenamine oma kunstiliste fantaasiate jaoks: teemad, motiivid, pildid.

Vabastades Vana ja Uue Testamendi kangelasi kaanoni rangetest raamidest, andsid eri aegade kunstnikud neile uue tõlgenduse, uue elu väljaspool igavest raamatut, seostades neid oma aja aktuaalsete ja pakiliste moraalsete või isegi poliitiliste vajadustega. . Sagedamini säilis selliste aktsioonide käigus sügav arhetüüpne tähenduslik seos Igavese Raamatu prototüübiga. Kuid on palju näiteid, kui kunstnik astus temaga julgesse vastuolu, tõlgendades ümber pildi olemuse. Sagedamini juhtub see juhtudel, kui kirjanik laenab episoode evangeelsetest narratiividest ja astub konkurentsi kanooniliste evangelistidega, väites, et on "kolmeteistkümnes apostel", kes paljude sajandite pärast mõistis tõeliselt Päästja õpetusi. Selline on näiteks noore jumalavõitleja Majakovski seisukoht, kes rääkis endast luuletuses, mida ainult vaimse tsensuuri käsul selle pealkirja all (“Kolmeteistkümnes apostel”) ei avaldatud, vaid kaunistati absurdne valem "Pilv pükstes":

Igal kunstnikul, kes pöördus inspiratsiooni ja materjalide saamiseks Piibli poole, osutus oma eelistused ja omad "sajandite lemmikud", kuid on selliseid teemasid ja pilte, mis sajand-sajand-sajand, erutades kujutlusvõimet, tulid ikka ja jälle tagasi. uued kunstilised tõlgendused eri aegade kirjanikest ja poeetidest . Kunstnike kujutlusvõimet on sajandeid rohkem kui teised Uue Testamendi piiblipildid rabanud näiteks Kristuse jüngri Juuda kurjakuulutav kuju, kes väikese summa eest reetis Õpetaja oma vaenlastele, et teda mõnitada ja märtriks saada. Legend Juudast ja tema, nagu Gorki kunagi ütles, "kaupmeesärimehest" on kirjas neljas evangeeliumi kanoniseeritud tekstis väga väikeste lahknevustega. Selle üldjooned on järgmised: üks Jeesuse kaheteistkümnest jüngrist, Juudas Simonov, hüüdnimega Iskariot (algselt Kariotist), reetis enne ülestõusmispüha õpetaja oma vaenlastele, juudi ülempreestritele, kes kartsid tema ennekuulmatut õpetust. Ta reetis – ja sai selle eest, nagu me praegu ütleksime, tasu: evangelist Matteus nimetab isegi selle summa – kolmkümmend hõbetükki.

See must aine hämmastab ühtviisi nii muistse evangelisti kui ka meie kaasaegse kujutlusvõimet: igal ajal ja kõigi rahvaste seas peetakse reetmist kohutavaks patuks, korvamatuks kuriteoks ning Juuda nimest on sajandeid saanud üldkasutatav sõna. Suur unistaja Dante, kes määratles luuletuses “Põrgu” inimeste pattude kättemaksu mõõdu, määras reeturitele kõige kibedamad piinad. Palju aastaid hiljem postuleeris ka vene luuletaja Nekrasov enesekindlalt:

Jumal andestab kõik, kuid Juudas teeb patu
pole andeks antud.

Teine vene kirjanik, juba 19. ja 20. sajandi lävel, A. Remizov, kinnitas “Deemonite tegevuses” kohtuotsuse kategoorilisust. Oma näidendis hoidis põrgulik "administraator" Serpent, olles ülestõusmispühadeks patused vallandanud, endaga kaasas vaid kaks: reetur Juudas ja lapsemõrvar Heroodes. Erinevatel aegadel ja eri rahvaste seas andsid moraaliprobleemide püstitamise poole püüdlenud kunstnikud sellele kuvandile uue elu. Teema vastu huvi tundnud Gorki püüdis kunagi ehitada muljetavaldavat maailma meistriteoste sarja, kus piibellik Juuda müüt leidis uue elu. Sinna kuulusid: Dante, Milton, Camoes, Goethe, L. Tolstoi, Hugo, julge Voltaire, Carducci ja pikk rida nimesid, mille üle maailm uhke on.

Reetmise fakti ja selle tumedaid tagajärgi kirjeldades ei pööranud evangelistid peaaegu üldse tähelepanu koletu teo põhjuste selgitamisele; nad ei olnud huvitatud. Mark teatas lihtsalt fakti: ta läks ja reetis. Matteus vihjas Juuda ahnusele: "...ta ütles: mis iganes sa mulle annad, ma annan ta sinu kätte. Luukas vabastas üldiselt reeturi isiklikust vastutusest oma tegude eest, kandes selle inimese igavese vaenlase õlule: „... Saatan astus Juudasse, keda kutsutakse Iskariotiks.” Ja ainult John püüdis tungida reeturi hinge saladusse. Tema lugu on psühholoogiline narratiiv kõige lihtsamal kujul. Ta esitab tegelaskujusid, tema Juudas on kahemõtteline ja isekas: "Ta ei öelnud seda mitte sellepärast, et ta hooliks vaestest, vaid sellepärast, et ta oli varas." Selle tegelase loogikas on näha ka tegevuse põhjust: Juudas on nördinud Kristuse ekstravagantsusest: "... miks mitte müüa seda salvi kolmesaja denaari eest?" Püha Johannese evangeelium on esimene kunstiline käsitlus reeturi Juuda süžeest koos psühholoogiliste vihjetega. Sellele järgnesid tuhanded muud, järjest keerulisemaks muutuvad kirjandustõlgendused, sealhulgas venekeelsed. Nende pikast reast valime välja mitu, paigutades need kolmele korrusele nii, et oleks näha, kuidas kunstiliseks kujundiks muutunud piibellik tegelane viidi aktiivselt vene keele erinevatel etappidel aktuaalsete sotsiaalsete probleemide sfääri. sotsiaalelu. Iga ajalooline episood märgitakse tsitaadiga, millel on oluline tähendus.

Esimene episood.
Meie rahututes ja korrumpeerunud
Ja kahtlev vanus, -
Ma ütlen: Juudas on minu paber
Juba kahjutu inimene.
P. Popov

Meie riigi sotsiaalse arengu erinevatel ajastutel köitis müüt reetur Juudast vene kirjanikke selle tähenduse erinevate aspektidega. 19. sajandi klassikaline kirjandus, mis kujunes kapitalismi kujunemise, võidukäigu ja pankroti õhkkonnas, arendas evangeeliumi süžeed peamiselt "kauplemisärina". Kapitali võidukäigu ajastul, mil moraalseid väärtusi mõõdetakse rahatähtedega, kerkis muistses ajaloos esiplaanile kolmkümmend hõbetükki: sõnu “reeta” ja “müüa” peeti sünonüümidena. Täpselt nii selgitatakse kriminaalvanema "Juudase pattu" Nekrasovi luuletuses "Kes elab hästi Venemaal":

Gleb – ta oli ahne – tunneb kiusatust:
Tahe on põletatud!
Aastakümneid, kuni viimase ajani
Kaabakas kindlustas kaheksa tuhat hinge...
Jumal andestab kõik, kuid Juudas teeb patu
Seda ei andestata."

Samas valguses tungis M. Saltõkov-Štšedrini kuulsa romaani “Golovlevi isandad” struktuuri iidne müüt: rahanööv kangelane Porfiry sai tema perekonna hüüdnime “verdjooja Juudas”.

Suundumuse koondumisena ilmus 1890. aastal Pavel Popovi luuletus “Judas Iskariot”. Kogu nimitegelase lugu eostamise hetkest, mil tema isa, variserist laenuandja, vägivaldselt Jumalat teotas ja kuni tema häbiväärse surmani haavapuu otsas, on paljastatud "rahutule ja korrumpeerunud ajastule". kapitali domineerimine:

Kodudes ja peredes, Kariota
Juutide ja roomlaste seas
Üks pakiline mure;
Kõik on Baali valduses.
Juudamaal pole prohveteid,
Rooma jumalad langesid põrmuks;
Ja kurikaelad paljunevad...2

Jumalik needus isa pattude eest ja Juuda tige kasvatus on siin põimunud põhjuste ahelaks, mis moodustas reetmise, kuid selgelt domineerib teine ​​põhjus. Olles esitanud muinasajaloo uues valguses, tunnistab luuletuse autor, et tema lootused muistse muistendi kasvatuslikule tähendusele on väikesed: korrumpeerunud ajastu genereerib igapäevaselt nii palju omandamisvõimel põhinevaid moraalseid kuritegusid, et kirjanduslik (“paber”) Juudas. tundub sellel taustal peaaegu kahjutu. Ja ometi tahan ma luuletajat uskuda, võib-olla

...ta tõukab paljusid kurjast eemale
Oma sünge saatusega -
Ja see tuleb kasuks.

Nii pandi evangeelne antikangelane pöördel möödunud sajandi 80ndatest depressiivsetest 80ndatest vabanemisillusioonide taaselustamisest valgustatud kümnendile kirjanduse poolt „väikeste tegude” mõiste teenistusse, mis sündis meeleheitest. ummikusse aetud populistlik mõte.

Teine episood.
Tuhmunud sajandite sügavusest
Sa näitasid mulle, mu valesti mõistetud vend,
Sinu põlev okas oma võidutules.
A. Roslavlev

Uus periood, mis huvitab muistse legendi, pärineb Stolypini reaktsiooni ajast, mil reetmise sotsiaalpsühholoogiline probleem muutus aktuaalseks seoses massilise renegatsiga revolutsioonilise unistuse eilsete poolehoidjate ridades. Piibli kujust sai mõneks ajaks justkui tunnikangelane. "Vene kirjanduses on praegu üle tosina originaal- ja tõlgitud Juuda," kirjutas Gorki 1912. aastal hullust kokku võttes. Ja ühes teises kohas meenutas ta, et 1907. aastal kogunes tema Capri kabineti lauale “kellegi tõlge Julius Wekseli tetraloogiast “Juudas ja Kristus”, Thor Gedbergi loo tõlge ja Golovanovi samateemaline luuletus. üheaegselt”3.

Juuda teema nende aastate kirjanduses sai teistsuguse tõlgenduse kui möödunud sajandi kodanlusevastases kunstis. Kolmkümmend hõbetükki kui reetmise sümbolit tuhmusid, muutusid abiaksessuaariks, andes teed keerukamatele motiividele. Peamine kunstiline eesmärk oli teo psühholoogiline motivatsioon4. Peamine küsimus on, kuidas võis juhtuda, et apostel, mõttekaaslane jünger, reetis nii Kristuse kui ka tema õpetuse.

Tavaline tarkus õpetab: "Aru saada tähendab andestada." Seetõttu mässas M. Gorki oma artiklis “Modernusest” (1912) ägedalt Juuda teema “psühhologiseerimise” vastu, pidades seda reetmise rehabiliteerimise teeks. Sellist tegevust võib tõepoolest näha näiteks 1908. aastal vene keeles ilmunud Thor Gedbergi tõlkeloos “Juudas, ühe kannatuse lugu”. Tõlkija iseloomustas seda tööd kui kaastundega katset näidata "keerulist ja käänulist" vaimset protsessi, mis viib reetmiseni5. A. Remizovi “Juuda tragöödia, prints Iskariot” (1908) psühholoogiline taust on veelgi keerulisem, kuid draama ülesanne on sama: “mõista – andestada”. Traagiline kokkupõrge (Juudase hinges toimus kahekordne tahtmatu patt – tapmine ja verepilastus) määras talle uue rolli. Temast peab saama prohveti eelkäija, kes on juba ristteel peatunud ja "ootab, et tema juurde tuleks teine": "... ja selline peab tulema tema juurde kurnatuna, mitte kusagilt lohutust leidma, valmis võtma. enda peale viimane ja kõige raskem süü, et olla üle koormatud oma viimase patuga.patt ja ohvri kaudu avada Talle tee...6 Reetmine (“viimane süü”) on tee valguse juurde; reetur Juudas on Lunastaja eelkäija. Sellisest motiivide ja tagajärgede segamisest sai artikli “Modernsusest” autor kord maruvihaseks.

Mõned kirjanikud tõlgendasid tol ajal “patu Juuda” igavest moraaliprobleemi murettekitava massilise jumalaotsingu valguses, mis asendas sajandi esimese kümnendi revolutsioonilise eufooria. Praktikas oli see katse revideerida Kristuse õpetust ennast ja Juudasele määrati peamise vastase roll. Just seda tähendab A. Roslavlevi toonane sensatsiooniline poeem “Juudale” (1907). Siin on Juudas „vääramõistetud vend”, protestant, kättemaksja rahva sajandeid kestnud orjuse eest, keda nõrga õpetaja „orjalikud, kerjuslikud sõnad” ei võitu:

Siin on ta risti löödud, kuid tema saatuse nägu
Ta ei äratanud verist kättemaksujanu.
Orjad seisavad ja vaatavad nagu orjad.
Sa needsid neid...7

Sama idee oli aluseks N. Golovanovi draamale “Iskariot” (1905). Siin on uhke Juudas – patrioot ja inimeste vabaduse eest võitleja – rängalt pettunud natsarites, keda ta tahtis tõsta eelseisva riigipöörde harjale. Nähes, et naatsaretlane võib asja ära rikkuda oma otsustusvõimetusega, kõrvaldab ta selle, määrates sellele alandava hinna – keskmise väärika orja maksumuse – kolmkümmend denaari:

Olgu ta müüdud nagu ori, millal laenata
Ta ei teadnud, kuidas troonile asuda!8

Juudas pole siin kurjategija, vaid taktikalise vea ohver: "Kui erinev on see, mida ma tahtsin teha, sellest, mida ma tegin!"

Selle sarja teoste hulgas oli märkimisväärne nähtus L. Andrejevi sensatsiooniline lugu "Judas Iscariot" (esimeses väljaandes - "Judas Iscariot ja teised"), mis avaldati kirjastuse "Znanie" kogumikus (1907, nr 16). Selle autor ei kavatsenud reetmist õigustada, vaid paljastada selle teisi, mitte nii ilmseid, kuid tüüpilisi vorme. Tema loo kangelased olid justnimelt “teised” – Kristuse jüngrid, tema apostlid, kes nagu “hunnik hirmunud tallesid” tunglesid kokku ja põgenesid õpetajat võtma tulnud sõdurite eest. „Kättemaksupäeval”, oma viimasel maisel päeval, tuli Juudas nende juurde, et neid paljastada ja võrdsustada külmade mõrvarlike ülempreestritega. See selgitab loo põhiidee: kes ei seisnud tõe eest ega suutnud selle eest surra, on ka reetur.

Apostel Toomas õigustab end ja teisi kohmakalt: „Mõtle, kui kõik sureksid, kes räägiks siis Jeesusest? Kes viiks tema õpetuse inimestele edasi, kui kõik sureksid – Peetrus, Johannes ja mina?“ – „Mis on tõde ise reeturite suus?“ tõrjub Juudas mõistlikult ja vihaselt9. Ja ta kuulutab ähvardavalt ette kristliku õpetuse edasist, aina sügavamale valedesse uppuvat ajalugu: “Armas jünger? Kas mitte sinust pole alguse saanud reeturite võidujooks, arguste ja valetajate võidujooks? Pimedad, mida te maaga teinud olete? Tahtsid teda hävitada, suudled varsti risti, millel sa Jeesuse risti lõid!

Olles teistest varem andeka sõbra looga tuttavaks saanud, ennustas Gorki, et teeb ühiskonnas “suurt kära”. Müra hakkas päriselt käima. Andrejevi vastu asusid aktiivselt relvi religioosse mõtte kaitsjad – teoloogiamagistrist A. Burgovist filosoof V. Rozanovini. Viimane määratles selle loo resonantsi järgmiselt: „Apostlitest ei tohiks enam midagi järele jääda. Ainult märg“10. Protestides kanoonilise süžee moonutamise vastu, ei tahtnud kriitika tunnistada, kui asjakohane oli Andrejevi "ketserlus" "lahingujärgsel ööl", tuletades meelde, et kõrge idee kaitseks mitte sõna võtma tähendab juba selle reetmist.

Mõistes otsustavalt hukka piiblilegendi radikaalse revideerimise suundumuse revolutsioonidevahelisel perioodil ja nähes selles vaid ebamoraalset kalduvust õigustada reetmist, oli Gorki ehk liiga kategooriline. Vene kirjanike laialdase huvi “reetmise psühholoogia” vastu põhjustas siis soov peatada selle arengu elemendid ja mitte pidada seda enesestmõistetavaks. Kuid ühes asjas oli Gorkil õigus. Selle epideemia üks viga on nüüd ilmne. Antiikajal arenenud müüdil on oma vankumatud õigused. Ta laseb end tõlgendada teatud idee raames – ja maksab kätte katse eest seda hävitada või moonutada. Müüt reetur Juudast arenes välja Kristuse tõe tingimusteta aktsepteerimise alusel. Katse seda tõde revideerida, ületamata müüdi piire ja kõige kõrgemate moraalsete kavatsustega, viis objektiivselt reetmise õigustamiseni, mida Gorki ei väsinud omal ajal kordamast.

Kolmas episood.
Mida sa arvasid!
Kolmkümmend münti
Meie linnas on seda korralik summa.
Selle hinna eest jah
Ma ei müü sulle näljast meest,
Ja ka teie enda südametunnistus.
Salvador Espriu

“Paberist” Juuda edasine ajalugu võttis seda ranget seadust arvesse: müüdi (kangelane Kristus - antagonist Juudas) algsed kontuurid taastati. Nendes kontuurides on sotsiaalse mõtte arengu uue etapi ajendiks küpsenud kujundi uus tõlgendus. Valesti mõistetud kangelaste hulgast alandatud Juudas ei tõusnud järgnevate aastate kirjanduses endisele kurjakuulutava antikangelase tasemele, vaid muutus pigem mittekangelaseks, vajus tagaplaanile, lakkas olemast kaabakas, vaid ainult kurikaela instrument. Ta andis teed "teistele", kuid ta ise võttis tänaval tavalise inimese välimuse - ilma ideaalideta, ilma põhimõteteta, väikese ja stabiilse enesearmastusega oma elufilosoofia keskmes. Lugeja kohtus sellise Juudaga M. Bulgakovi romaani “Meister ja Margarita” keerulises ülesehituses, mis on kirjutatud riigi jaoks rasketel 30ndatel ja mis sai lugejatele kättesaadavaks raskustes 60ndatel.

Selle romaani nelja peatüki evangeeliumi joon on üles ehitatud nii, et tähelepanu keskpunktis langeb Rooma prokurör Pilatus, kes on varustatud võimuga ja surmab süütu mehe, kartes oma võimu kaotada. Juudas on suurte kirgede (südametunnistus – hirm) mängus näiv kuju, tagasihoidlik ettur. Ilus dändi, kes on allutatud väikestele kirgedele, on lihtsalt ülempreester Kaifase teenistuses ja, olles ülesande mõtlematult täitnud, kiirustab oma kolmkümmend tetradrahmi raiskama. “Fanaatik?” – küsib Pontius tema kohta kõiketeadvalt salapolitsei ülemalt – ning saab põlgliku ja kiire vastuse: “Oh ei, prokuraator!”11. Juudas on tühiasi, väike hammasratas hästi õlitatud masinas ja tema asi ei ole kanda sajandeid vastutust ristil risti löödud tõe eest.

Tuues piiblikujutist päevateemale lähemale, kujutas Bulgakov narratiivi moodsas satiirilises kihis Juuda uusimat duublit – räpast trikki Aloysius Mogarychit, kes esitas Meistri vastu vale denonsseerimise ja sai tasu ruudus. meetrit vabanenud elamispinda. Kõikvõimas Woland soovitab Meistril, kui ta on Pilatuse teema ammendanud, võtta ette Aloysiuse. Meister vastas lühidalt: see pole huvitav. Meister tegi vea ja alahindas nähtuse elujõudu. Kuid kirjanik ise ei kaotanud lese sõnul tema vastu huvi kuni viimase hingetõmbeni ja dikteeris juba surivoodil lehti Aloysiuse “veidrast” sõprusest meistriga.

20. sajandi vene kirjanduse kaheksas kümnend andis lugejale järjekordse iidse piibliteema puhangu. Taas väljendas “midagi reetmise psühholoogiast” tänapäeva kirjaniku G. Baklanovi loos “Vennad väiksemad”. “Suur legend” igavestest vendadest Kristusest ja Juudasest sai siin meie kaasaegse iseloomu mõistmise võtmeks, tema saatuse, süü ja ebaõnne seletuseks. Loo kangelane on nõukogude intellektuaal, teadlane ja endine Isamaasõja osaline. Ta elab meie päevadele tüüpilist kiiret tööelu: loengud, teadustöö, majapidamistööd. Aga see on elu pealispind ja selle allhoovuseks on ammu alanud ja lõputu väikeste reetmiste ja kompromisside ahel, mida ta iga päev sooritab, vahel märkamatult, nii nagu ei märka teda ümbritsevad. Sest nad ise teevad iga päev sama asja.

Raskel tunnil reetis ta oma teismelise poja ja see jäi nende vahele igaveseks varjuks. Ta reetis oma armastatud naise, otsustaval hetkel kartis ta elumuutusi. Ta reetis oma haige venna ja eesliinikogukonna mälestuse. Ja iga minut reedab ta isa pärandatud ideaale. Kompromissid, kompromissid... Ja alles kuskil kauguses virvendab sõjaeelse mälestusena sõjas hukkunud vanema venna mälestuse valgus. "Perekonna peamine maksimalist" kordas ta väsimatult: "Juudas tuleb igal pool hävitada, muidu ei juhtu maa peal kunagi midagi head."

Jätkates vaidlust oma varalahkunud vennaga, vastandab loo kangelane teda oma Juudase “kontseptsioonile”. "Mul on Juudast kahju," ütleb ta.

Ta on põlatud, kuid kes mõistab tema piina? Ta ei tahtnud reeta, ei tahtnud hõbetükke võtta, kuid ta oli sunnitud. Kes sundis? Mingi "hall eminents", mis on alati ajale kättesaadav ja saavutab alati ülekaalu Kuidas see sunniti? Selle kohta ei küsita 20. sajandil. “Kahekümnes sajand, olles kogunud kõigi sajandite kogemusi, pani Juudase tootmise käima”12.

See on Baklanovi loo põhihüüd: Juudas on liikvel! Kompromiss kui elupositsioon on nii laialt levinud, et inimesed on lakanud märkamast selle ebamoraalsust. "Maailm on kummaline," filosofeerib kangelane. Ja see on ka seisukoht: tema tegudes pole süüdi mitte tema, “Juudas ojast”, vaid lihtsalt - nii see maailm toimib. Ja teda haletsedes ja võib-olla isegi põlgades (kes saab naisest aru?) ütleb temale pühendunud armastatud: "Sa oled leebe, lahke inimene, aga miks sinust ei piisa heade tegude jaoks?" Baklanovi lugu on karm kohtuotsus meie päeva väikesele ja täiesti arvestatavale Juudale. Pehme, lahke, tahtejõuetu, ta nagu värvilised kivikesed veereb kuskil oma mõtetes õilsaid, kohati iroonilisi ja peaaegu julgeid mõtteid. Kuid heategude asemel paneb ta üksteise järel toime väikeste, üsna “korralike” reetmiste ahela.

Võttes kokku meie kiire ülevaate evangeeliumi kangelase „teisest elust” viimase kahe sajandi omakeelses kirjanduses, rõhutame veel kord üldist ideed. Piibli kaanonist vabanenud iidse legendi antikangelane aitas oma arengu eri etappidel vene kirjandusel täita oma sotsiaalset ja hariduslikku rolli, sekkudes muutuvate sotsiaalsete süsteemide keerulistesse probleemidesse, religioossete sihtasutuste pankrotti, haigete kalduvustega. sotsiaalpsühholoogia – teatud absoluutsete, universaalsete moraalsete aluste rajamiseks.

______________
Märkmed

1 Nekrasov N. op. 3 köites - M., 1953.- Lk.216–217.
2 Popov P. Judas Iscariot: Luuletus – Peterburi, 1890. – Lk 6.
3 Gorki ja Leonid Andrejev: Avaldamata kirjavahetus // Lit. pärand.- T.72.- M., 1965.- Lk 338, 390. (Soome poeedi J. Vekseli tetraloogia ei näinud Venemaal ilmavalgust, kuigi selle avaldamise küsimust ei eemaldatud isegi 1912. aastal, kui Gorki ootas ootusärevalt: “...tänavale tuleb kommi!” N. Golovanovi “Iskariot” nimetataks õigemini mitte luuletuseks, vaid värssdraamaks).
4 L. Andrejev nimetas oma lugu Juudasest "millekski reetmise psühholoogia, eetika ja praktika kohta".
5 Gedberg Tor. Juudas: Ühe kannatuse lugu. Lugu. Per. V. Spasskaja - M., 1908. - Lk 9–10.
6 Remizov A. Merineitsi teod // A. Remizov. Teosed.- T.8.- Peterburi, 1912.- Lk 168.
7 Roslavlev A. Juudas // Tornis.- Raamat. I.- Peterburi, 1907. a.
8 Golovanov N. Iskariot. - M., 1905.
9 Andreev L. N. Romaanid ja novellid 2 köites - T.2. - M., 1971. - Lk 59.
10 Burgov A. L. Andrejevi lugu "Judas Iskariot ja teised" (Juudase reetmise psühholoogia ja ajalugu) - Harkov, 1911; Rozanov V. Vene “realist” evangeelsetest sündmustest ja isikutest – Uus Aeg, 1907. Nr 11260.
11 Bulgakov M. Romaanid – L., 1978. – 723, 735.
12 Baklanov G. Vähim vendadest // Rahvaste sõprus - 1981, nr 6. - lk 31.

Yu. V. Babicheva
Vologda Riikliku Pedagoogikaülikooli professor

Publ.: Vene kultuur III aastatuhande lävel: kristlus ja kultuur - Vologda: "Legia" - 2001. - 300 lk - Konverentsi "Vene kultuur III aastatuhande lävel: säilimisprobleemid" materjalid ja areng” (Vologda – Belozersk, 7. – 9. juuli 2000)

See on tasuline, aga huvitav. Boonusena esitan ühe kursuse kirja.

Selle kirja kirjutamine võttis rohkem aega kui eelmiste. Autor kahtles, kas Lomonossovi vaimsete oodide käsitlemine kursusesse on vajalik. Nende tähtsus on aga nii suur, et neid on võimatu ignoreerida. Lomonossovi vaimsed oodid on meile olulised mitte ainult iseenesest. Fakt on see, et just nendest saavad alguse vene filosoofilised laulusõnad. Pöörame tähelepanu järgmistele töödele:

• psalmide jäljendamine;
• "Ood valitud tööst, 38., 39., 40. ja 41. peatükk";
• “Õhtune mõtisklus Jumala Majesteedi üle suurte virmaliste valguses”;
• "Hommikune mõtisklus Jumala Majesteedist."

Lomonosov nägi astronoomiat õppides teleskoobis Päikese orbiidil mööduvat planeedi palli. Ja ta mõtles: kas sellel pallil on elu, mõistust? Sellel võõral rahval on oma ajalugu. Kas peaksime kuulutama evangeeliumi tulnukatele? Ta kirjutab teose “Veenuse ilmumine päikesele”, milles ta räägib kahest Raamatust: loodusest ja Piiblist.

Looja andis inimkonnale kaks raamatut. Ühes näitas ta oma majesteetlikkust, teises oma tahet. Esimene on see nähtav maailm, mis on tema loodud selleks, et inimene, vaadates oma hoonete tohutut, ilu ja harmooniat, tunneks ära jumaliku kõikvõimsuse, vastavalt endale antud kontseptsioonile. Teine raamat on pühakiri. See näitab Looja soosingut meie päästmiseks. Nendes prohvetlikest ja apostellikest inspireeritud raamatutest on tõlkijad ja selgitajad suurepärased kirikuõpetajad. Ja selles raamatus on selle nähtava maailma koosseis füüsikud, matemaatikud, astronoomid ja teised jumaliku, mõjutatud tegude olemuse seletajad, samad, mis selles raamatus prohvetid, apostlid ja kirikuõpetajad. Matemaatik on rumal, kui ta tahab jumalikku tahet kompassiga mõõta. Sama lugu on teoloogiaõpetajaga, kui ta arvab, et psaltrist saab õppida astronoomiat või keemiat.

Lomonosov on tegelikult esimene teadlane Venemaal, kes mõistis teaduse ja usu läbipõimumist, kus üks ei seganud teist ("Tõde ja usk on kaks õde, ühe kõrgeima vanema tütred"). Ta pöördub Basil Suure "Kuue päeva" poole – see on Moosese raamatu kommentaar kuue loomise päeva kohta. Lomonossovit lugedes saame aru, et ta polnud täielik materialist. Tema maailmavaade põhines sügaval mõistmisel teaduse koha kohta Jumala Ettehoolduses.

Lomonosovi joonistus teosele “Veenuse ilmumine päikesele”

A. S. Puškin kirjutas: „Psalmiseaded ja muud tugevad ja lähedased pühade raamatute kõrgluule jäljendid on tema (Lomonossovi) parimad teosed. Need jäävad vene kirjanduse igavesteks monumentideks. Oma psalmide transkriptsioonides jõudis Lomonosov teatud selguse, lihtsuse ja isegi intiimsuse piirini, mis on omane salajasele vestlusele Jumalaga.

Psalter on Vana Testamendi piibellik raamat. See koosneb 150 või 151 laulust, mida nimetatakse psalmideks.

Lomonosov valis välja need psalmid, mis olid seotud teda muretsevate tunnetega. Luuletaja seostab neid psalme kõige keerulisemate eetiliste ja ideoloogiliste probleemidega. Kui oodides nägime rõõmu ja põnevust, siis siin tunneme erakordset sisemist mõttepinget ja maailma mõistatusse tungimise sügavust. Lomonosovi järel pöörduvad Sumarokov ja Deržavin piibliteksti poole, kuid Lomonosov teeb seda esimest korda. Teda teeb murelikuks küsimus, millest saab mitme põlvkonna luuletajate loomingus üks keskseid küsimusi: võimu ja inimese suhe. Siin on fragment Psalmi 145 transkriptsioonist:

Ära usalda kedagi igavesti
Asjatu on maa vürstide jõud:
Samad inimesed sünnitasid nad,
Ja nende eest pole pääsu.

Kui hing on lahutatud
Ja nende kaduv liha langeb põrmuks,
Kõrged mõtted kukuvad kokku
Ja nende uhkus ja jõud löövad õhku.

Selle fragmendi tähendus saab selgelt selgeks alles siis, kui see on korrelatsioonis Psalteri tekstiga, Psalm 145:

Ärge lootke vürstide, inimlaste peale, sest neis pole päästet. Tema vaim lahkub ja naaseb oma maale. Sel päeval kaovad kõik tema mõtted.

Nagu näeme, Lomonosov mitte ainult ei jäljenda psalmi, vaid lisab sellele, nimelt kaks viimast rida. Pange tähele, et psalmi tekst ei ütle midagi "maa vürstide" "uhkuse" ja "väe" kohta. Psalmi tähendus on meeldetuletus vaimu ja mõtete surma vältimatusest. Lomonossovi sule all saab see surm selge kirjelduse ja maiste kuningate "uhket" olemasolu tõlgendatakse maailmakorras juurdunud kurjuse ilminguna. Pealegi mõistab Lomonossov seda kurjust sotsiaalses aspektis, mida samuti psalmi algtekstis pole.

Psalmi 143 transkriptsioonis kohtame ka poeedi "lisa" püha tekstile:

Head elu mu vaenlastele!
Aga neil on lõbusam
Nad ei karda torme ega äikest,
Mis on kõrgeim kate.

Pange tähele, et Psalter ei sisalda lõbu teemat. Lomonosov lisab teise rea "oma nimel". Pilt lõbusatest vaenlastest on talle oluline, sest see on osa luuletaja saatusest, kes tundis end oma igapäevases valgustuse “võitluses” üksikuna. Inimlike kirgede labürinti eksinud üksildase mehe teema avaneb tänu psalmide autobiograafilisele kontekstile. Teadlane D.K. Motolskaja rääkis sellest esimest korda 1947. aastal. Lomonosov palub psalmides Jumalal mitte lubada "oma vaenlastel rõõmustada" ja võidutseda oma õnnetuste üle.

Pärast Lomonosovit transkribeerisid psalme Trediakovski, Sumarokov ja paljud teised luuletajad. Nagu näeme, omandavad need kohandused juba Lomonossovi puhul isikliku alguse, mis moodustab uute tähenduste juurdekasvu.

Psalmide 34, 143, 145 seaded

Liigume edasi Lomonossovi järgmise teose juurde – "Ood valitud ametist". See on pühendatud ka piibliteksti tõlkimisele, kuid seekord keskendus autor "Iiobi raamatule".

Meenutagem lühidalt selle raamatu süžeed. See on piibellik lugu süütust kannatajast Iiobist. Tal on tohutu rikkus – kõik, millest võib unistada. Ja ingel vaidles Jumalaga selle üle, kui ennastsalgavalt oli õige Iiob talle pühendunud. Nii kaotab Iiob kõik: kodu, vara, sugulased, tervise. Repini maalil on jäädvustatud hetk, mil Iiobi sõbrad tema juurde tulid, vaikides maha istusid ja kolm päeva istusid.

I. E. Repin "Iiob ja tema sõbrad" (1869)

Ja siis Iiob kisendas, sõimas päeva, mil ta sündis. Palju aastaid oli talle õpetatud, et häda on Jumala karistus. Aga miks tema, süütu mees, praegu kannatab? Naine ütleb Iiobile: "Needa Jumalat ja sa sured." Kuid Iiob on oma usus kindel. Kuid sel hetkel, kui ta sõbrad tema juurde tulevad, ei suuda Iiob seda taluda. Tema arusaama järgi ei saa Jumal olla ebaõiglane. Iiob karjub vaidluses, et ta ei taha kedagi kuulda, et elu tema ümber on vastik, et pole õiglust, et ebaausad ja kurjad inimesed domineerivad õigete üle, et inimene on surelik ja tema olemasolu on uskumatult raske. Iiob jõuab sellise pingepunkti, et kutsub Jumalat kohut mõistma. Ja nii saavad kõik märjaks. Kuuldakse Jumala häält: „Kes see on, kes varjutab ettenägelikkust tähenduseta sõnadega? Nüüd vöö oma niud nagu mees: ma küsin sinult ja sina seleta mulle: kus sa olid, kui ma maale aluse panin? Ütle mulle, kui tead” (Iiob 38:2-4). Järgmiseks tulevad loodust ja loomi kirjeldavad poeetilised read, mille peale Jumal küsib Iiobilt: „Kas sa võid saata välku ja kas nad lähevad ja ütlevad sulle: siin me oleme? Kes pani tarkuse südamesse või kes andis mõistusele tähenduse? (Iiob 38:35-36). Jumal küsib temalt, kuidas saab ta ette võtta, et lahendada Providence'i saladused? Ja Iiob ütleb: „Nii ma rääkisin asjadest, millest ma aru ei saanud, asjadest, mis olid minu jaoks imelised ja mida ma ei teadnud” (Iiob 42:3). Rohkem tal küsimusi pole. Ta puudutas Jumalat. Jumal, olles veendunud Iiobi usus, tagastab talle kaotatu: Iiob elas "täispäevad" - 140 eluaastat. Meie ees on Iiobi raamatu lõpp.

"Iiobist valitud ood" on piibliraamatu poeetiline tõlgendus. Lomonosov, võttes selle iidse süžee aluseks, järgib Jumala kõne loogikat.

Oh sina, kes kurvastad asjata
Sa nurised Jumala vastu, mees,
Pöörake tähelepanu, sest armukadedus on kohutav
Ta tuleb Iiobi juurde jõgede pilvest!

Sisuliselt on Lomonossovi ood jumala monoloog. Kui Piibel annab meile dialoogi Iiobi ja Issanda vahel, jätab poeet oma sõnad ütlemata. Kas Iiob teab Jumala kohtu ette kutsudes ja tema vastu mässates, kuidas see maa loodi ja kuidas see toimib?

Kus sa olid, nagu enne mind
Uute tähtede pimedust on lugematu arv,
Mu käsi süttis äkki
Mõõtmatute kohtade avarustes,
Minu Majesteet rääkis;
Kui päike paistis
Kõikjal on uued kiired,
Millal kuu öösel tõusis?

Iiobi jaoks muutub kahtlus Looja headuses kahtluseks maailmakorra headuses. See teema puudutab siis Deržavinit oodis “Rahulik umbusk” (1779). Meie ees on teodüüsia: ood maalib pildi maailmast, kus kuradile pole kohta, kus kõik on allutatud Jumala loovale tahtele, kes on mõistuse kehastus. Selle seadusi ei saa maise inimese nördinud tahe rikkuda:

See, oh surelik, arutluskäik,
Kujutage ette looja jõudu,
Austades püha tahet,
Olge oma osa kannatlikkuses.
Ta ehitab kõik meie hüvanguks,
Hukkab kedagi või tapab ta surma.
Lootuses kandke koorem
Ja küsi nurisemata.

Järk-järgult areneb Jumala monoloog headuse õigustuseks, katseks näha maailma üles ehitatud kooskõlas kõrgema ideega.

Üks silmapaistvamaid teoseid, mis on pühendatud „Tööst valitud oodi” uurimisele, on Yu. M. Lotmani artikkel. Selles korreleerib ta oodi teksti ajaloolise ja kultuurilise kontekstiga, jõudes selle tulemusena ootamatutele järeldustele. Soovitame teil see teos kindlasti läbi lugeda.

“Õhtune mõtisklus Jumaliku Majesteedi üle suurte virmaliste tulede puhul” on üks esimesi pilte kosmilisest maailmakorrast vene kirjanduses. Tegelikult on meie ees 20. sajandil kogu oma jõuga esile kerkiva kosmismifilosoofia alged. Lomonosov loob loodusest pildi, millel on tähendus, mis peegeldab selle Looja ratsionaalsust ja tarkust:

Päev peidab oma näo;
Põlde kattis sünge öö;
Mägede peale kerkis must vari;
Kiired paindusid meist eemale;
Avanes tähti täis kuristik;
Tähtedel pole numbrit, kuristiku põhi.

Liivatera nagu merelainetes,
Kui väike on säde igaveses jääs,
Nagu peen tolm tugevas keerises,
Tules, mis on äge nagu sulg,
Nii et ma olen sügaval selles kuristikus,
Olen eksinud, mõtetest väsinud!

Lomonossovi “Peegeldus...” on üles ehitatud vastandustele: liivatera - meri; säde - jää; tuli - sulg. Tunnetusprotsessi lõpmatus ja sellel teel tekkinud kahtlused kinnitavad Looja suurust. Kui keskaegne mõtlemine uskus, et tõde ilmub ainult Loojale, siis Lomonosov räägib vastupidisest: inimese võimest tungida looduse saladustesse, näha universumi tähendust. Mõistes maailma, mõistab ta Jumala plaani inimese jaoks.

Üks selle maailma mõistmise tegudest "Peegeldustes..." on teaduslikud hüpoteesid Lomonossovi ajale omase virmaliste olemuse kohta:

Seal vaidleb paks pimedus veega;
Või paistavad päikesekiired,
Läbi paksu õhu meie poole nõjatudes;
Või põlevad rasvamägede tipud;
Või lakkas sefiir merre puhumast,
Ja õhku löövad siledad lained.

Virmalised võivad tekkida elektri mõjul (Lomonossovi teooria); maa aurustumine; eeter. Need kolm teooriat saavad kokku "Peegeldustes...". Nende tähendust on võimalik mõista ainult võttes arvesse selle luuletuse dialoogi Lomonossovi teadusliku pärandiga, nimelt tema teosega "Lugu elektrijõust tekkivatest õhunähtustest" (1753). Selles artiklis uurib ta virmaliste olemust ja annab üksikasjaliku pildi nende välimusest:

Sünge kuristiku kohal säras valge kaar, mille kohal sinise taevatriibu tagant paistis alumisest keskpunktist teine ​​samasugune kaar, helepunast värvi, väga puhas. Suvise lääne poole jäävalt silmapiirilt tõusis sama värvi sammas, mis ulatus seniidi lähedale. Vahepeal põles terve taevas heledate triipudena. Aga kui ma keskpäeva vaatasin, siis nägin põhja vastasküljel võrdset kaaret sellise erinevusega, et helepunasel ülemisel ribal tõusid roosad sambad, mis olid algul idas, siis läänes.

Lomonosov M. V. Täis kogumine Op. T. 3. Füüsikaalaseid töid 1753-1754. M.: NSVL Teaduste Akadeemia Kirjastus, 1952. Lk 87-89.

Virmaliste tüübid: Lomonosovi joonised

Virmaliste vaatamine tekitab inimeses “kuristiku” tunde: justkui ripuks tema kohal midagi vahvat. See on Ruum, põhjatu ruum, mis ootamatult ilmus luuletaja kujutlusvõimesse "sügisena". Lomonossovi ruumitunnetust seostatakse erilise arusaamaga Maast kui Kodust. Tema mõtted on suunatud väljapoole selle maja piire: teadmisele sellest, mida inimene veel ei mõista, kuid kindlasti saab teada. Sisuliselt on meie ees kosmoseuuringute programmi plaan:

Teie vastus on täis kahtlusi
Selle kohta, mis on lähedal asuvate kohtade ümber.
Ütle mulle, kui laiaulatuslik on valgus?
Ja kuidas on lood kõige väiksemate tähtedega?
Olendite teadmatus on teie jaoks lõpp?
Ütle mulle, kui suurepärane on looja?

Peaaegu sajand hiljem, 1857. aastal, jätkab A. Fet luuletuses “Lõunaõhtul heinakuhja peal...” seda Lomonosovilt pärit traditsiooni:

Kas ma tormasin kesköö sügaviku poole,
Või tormasid minu poole staaride saated?
Tundus, nagu oleks võimas käes
Ma rippusin selle kuristiku kohal.

Ja hääbumise ja segadusega
Mõõtsin pilguga sügavust,
Milles iga hetkega ma
Ma vajun üha pöördumatult alla.

F. Tjutšev poeemis “Päev ja öö” (1839) pöördub samuti kuristiku kujundi poole:

Aga päev hääbub – öö on kätte jõudnud;
Ta tuli – ja saatuse maailmast
Õnnistatud katte kangas
Pärast selle ära rebimist viskab see minema...
Ja kuristik on meile paljastatud
Oma hirmude ja pimedusega,
Ja tema ja meie vahel pole tõkkeid -
Sellepärast on öö meie jaoks hirmutav!

Mitte ainult vene luule, vaid ka proosa ja draama naasevad kuristiku pildi juurde, leides selles iga kord uusi semantilisi tahke.

Näiteks A. N. Ostrovski teoses "Äike" tsiteerib leiutaja Kuligin Lomonossovi vaimset oodi ja see hinge puudutav tsitaat näitab tema üksindust ja meeleheitlikku vastuseisu inetule maailmale: "KULIGIN. Härra, on väga hea nüüd jalutama minna. Vaikus, suurepärane õhk, lillede lõhn niitudelt üle Volga, selge taevas...

Avanenud on kuristik tähti täis,
Tähtedel pole numbrit, sügavuse sügavus” (3. vaatus, 3. stseen).

“Hommikune meditatsioon Jumala Majesteedi üle” maalib lugejale ka teaduslikult põhjendatud pildi maailmast. Luuletaja tähelepanu on seekord huvitatud päikeses toimuvatest protsessidest:

Seal tormavad tulised šahtid
Ja nad ei leia kaldaid;
Seal keerlevad tulised pöörised,
Võitlus mitu sajandit;
Seal keevad kivid nagu vesi,
Põlevad vihmad on seal lärmakad.

Luuletaja-teadlane esitab päikest vaadates tahes-tahtmata küsimusi: miks see paistab? Mis juhtub päikese käes? Nende küsimuste üle mõtiskledes kasutab Lomonosov keskaegset metafoori päikesest kui usu valgusest. Ent Lomonossovi sule all muundub see metafoor teadmiste valguseks.

Poeedi kunstilise mõtlemise lähedus kristlikule maailmapildile on väljaspool kahtlust. Ta ühendab hämmastaval moel teaduslikke ja sügavalt religioosseid maailmavaateid. Teadmised ja jumalik ilmutus ühinevad üheks:

Looja! minu jaoks pimedusega kaetud
Sirutage välja tarkusekiired
Ja kõike, mis on teie ees
Õpetage alati looma...

Näib, et vene filosoofil, teoloogil ja jutlustajal Aleksander Menil oli õigus, kui ta kirjutas Lomonosovist:

Looduse vaatemäng kui Jumala tarkuse ilmutus puhastas tema jaoks hinge, tõstis selle kõrgemale ning inimene looduse rüpes tähistaeva ees ja universumi imede ees unustas oma leina. , tema väikese maise leina kohta. Ta tundis ühtäkki universumi suurust ning selle taustal sai hingata kergemini ja avaramalt. Siin kõlas igavik. See on teadlase eriline kogemus, see on teiste teadlaste kogemus, kes ammutasid oma usulise entusiasmi looduse mõtisklusest.

Mehed A. Maailma vaimne kultuur. kristlus. Kirik. M., 1995. Lk 278.

Lomonosov alustas oma vaimsete oodidega tõsist traditsiooni, mille pärivad vene filosoofilised laulusõnad – A. S. Puškini, I. A. Bunini, A. A. Bloki ja teiste 19.–20. sajandi luuletajate looming.

Telli, et saada kord nädalas selliseid informatiivseid kirju ja mõista rohkem vene kirjandust ja mitte ainult. Ja mis kõige tähtsam: ärge lõpetage lugemist.

Andrei Zvjagintsevi filmitöö pakub mulle üha enam huvi. Iga tema film pole mitte ainult täielik iseseisev teos, vaid ka tõsine mõtisklus meie aja pakiliste probleemide üle. On oluline, et see mõtisklus tema teostes ei oleks monoloog, vaid kutse intensiivsele dialoogile või õigemini tõeline väljakutse. Leviathan (2014) polnud erand.

Süžee on üles ehitatud peategelase Nikolai järkjärgulise kaotamise etappidele kõige olulisematest tugedest, ilma milleta pole mõeldav täisväärtuslik inimelu ja inimene üldiselt: tema kodu, perekond, naine, sõbrad ja lõpuks vabadus. Nende kaotuste väline põhjus on enamikule vene inimestest uskumatult tuttav: võimulolijad kustutavad halastamatult oma teelt “väikesed” inimesed, olenemata õiguslikest või moraaliseadustest. Täpsemalt on need seadused neile lihtsalt võõrad. Zvjagintsevi loomingus esineb linnapea peaaegu looma kujul. Ta oli ammu unustanud, mis on kaastunne, mõistmine ja tähelepanu inimese ja tema raske saatuse suhtes. Tundub, et kõik on tõesti tuttav. Kuid pilt ei puuduta niivõrd vene rahva saatust ning sotsiaalseid probleeme ja kataklüsme, kuigi neil on "Leviathanis" väga tõsine koht, vaid inimesest kui sellisest. Ja esimene signaal filmi filosoofilisest sügavusest on selle pealkiri.

Tegelikult on meie ees piibelliku Iiobi süžee kaasaegne versioon, kui ta elas meie ajal. Piibli süžee “subub” orgaaniliselt argipäeva, ma isegi ütleks, pimedusse. Sellisteks assotsiatsioonideks on filmis palju põhjuseid. Tegevus toimub "maailma lõpus": tundmatus ja unustatud linnas merekaldal. Siin uputatakse ehitatud laevu ja nende rususid, kes teab millal; kirikust on järel vaid varemed, mille sekka kogunevad tule ümber kohalikud lapsed, mis meenutavad rohkem esimest paganlikku rahvast; inimesed eksisteerivad keset lootusetut räpasust, joobeseisundit, unustust, hirmu, meenutades paljuski samu metsikuid aegu, mis on tuhandete aastate kaugusel kauged. Legendaarne Leviathan ise ilmub kolm korda: tundmatu koletise skeletina kaldal, justkui iidsetest aegadest siia unustatud; väreleb vee avarustes oma tumedate kontuuridega; poest leiba ostva preestri kõnes. See preester reprodutseerib killu Piibli legendist Iiobi kohta.

Nikolai, nagu Iiob, kaotab oma elus absoluutselt kõik. Rangelt piibliteksti järgides näitab Zvjagintsev oma kangelast süütu ohvrina: ta pole pattu teinud ja veelgi enam üritab ta uskumatute pingutustega saavutada õiglust oma kodu säilitamisel, mis pole ainult katus pea kohal. teda ja tema perekonda, vaid kehastab ka esivanemate mälestust. Miks tänapäeva Iiob kannatab? Kas tal on õigus kaevata jumaliku tahte üle, mis jättis ta ebaõiglaselt ilma tema heaolust? Lõpuks, kas ta võib selles tahtes kahelda ja selle vaidlustada, nagu piibliteksti kangelane omal ajal tegi? Siin on palju küsimusi.

Riik on hukule määratud saama inimese jaoks koletis-Leviaataniks lihtsalt seetõttu, et ta kujutleb end tema saatuse kontrolli all hoidvana. Kivisel kaldal löövad tugevad lained. Apokalüpsis hakkab toimuma. Tegelikult see juba tuleb. Väliselt õnnestunud süžee kiriku ehitamisest halastamatult lammutatud perekodu kohale märgib ka iga tegelase sisemist apokalüpsist. Tema naine Lilia sureb. Nikolai saatus on puruks murtud. Tema poeg on hukule määratud. Uues kirikus peetakse valejutlust. Preestri välimuse taga on ussine nägu. Selline film šokeerib ja provotseerib ühtaegu: kõik see, mille juurde saab toena naasta, variseb kokku.

Kuid just selles ebaõiglases puuduses peitub katsumus, millele Saatan inimese allutab. Kas me usume Jumalasse ainult sellepärast, et meie elu on hea? Ja kas inimene kaotab usu, kui ta seisab silmitsi ebaõiglase karistusega, millele saatus ta, süütu inimese, hukka mõistab? Siin peitub kuradi proovikivi, mis võib tekitada inimeses vihkamist Jumala tahte vastu. Iiob elas üle kohutavad katastroofid, kuid ei loobunud Jumalast, mille eest ta tasustas teda kaks korda. Kaasaegne inimene avastab Zvjagintsevi sõnul kuristiku omaenda elu, täis raskusi ja ebaõiglust, ning piibelliku kannatlikkuse vahel, selle äärmuslikus versioonis, mis on lähedane alandlikkusele. Seetõttu ei varja režissöör, pakkudes vaatajale versiooni Iiobi legendist, mehe enda süüd.

Kas sa suudad Leviatani kalaga välja tõmmata ja köiega tal keelest kinni haarata? kas paned talle sõrmuse ninasõõrmetesse? Kas sa torkad nõelaga tema lõualuu läbi? kas ta anub sind palju ja räägib sinuga alandlikult?<...>Temasarnast pole maa peal; ta loodi kartmatuks; vaatab kõike ülevat julgelt; ta on kõigi uhkuse poegade kuningas.

Töö. 40:20-22; 40:25-26

Kui Iiob alandas end pärast hirmuäratava Jumala Hääle kuulmist, siis meie aja kangelane käitub teisiti. Nicholas ütleb murtud südamega: "Kus on teie armuline Jumal? Kui ma süütaksin küünlad ja kummardaksin, kas minu jaoks oleks kõik teisiti? See erinevus iidse ja tänapäevase süžee vahel heidab valgust peategelase saatuse tähendusele: imet ei juhtu, vabanemist pole, koletis neelab halastamatult elu viimased tugipunktid. Elu avaneb lõputusse kuristikku.

Filmis tõlgendatakse uue töökoha võimatust kui modernsuse “haavandit”, mis puudutab kõiki. Sotsiaalne konflikt (linnapea ja Nikolai kokkupõrge) seda võimatust ainult täiendab, kuid ei määra. Linnapea on “imetegev ehitaja” ainult otseses mõttes, kui ta ehitab valekirikut; ta on ka “uhke iidol”, kelle tahe tõuseb kangelasest kõrgemale ja hävitab kõik, mis seda segab. Kuid Nikolai ei ole vähem uhke, kuigi tal on selleks moraalne alus. Tema teles näidatakse lugusid, mis edendavad riigi muret vaimsuse pärast. Üks neist on Pussy Rioti lugu. Kuid võimu kuvand filmis on erinev: see on paks linnapea, ministrid, kes talle kõiges meeldivad, preester, kes õnnistab teda kuritegude eest, näota kohtunikud, kes loevad monotoonselt lauseid ette (pole juhus, et see lugemine toimub kaks korda film: alguses ja lõpus). Jumala ülesandeid täitev riik on algusest peale hukule määratud. Ja selles hukatuses, mille on põhjustanud enesehävituslähedane sisemine lagunemine, osutub valitsus sarnaseks oma “orjade” – elanikega.

"Leviathan" ennustas halastamatult lähenevat maailmalõppu, milles kõik on süüdi. See idee nõudis Zvjagintsevilt pöördumist piiblimüüdi poole, mille intensiivne dialoog viis pildi tõsisele kunstilisele tasemele. Ilmselgelt vääris film saadud auhindu (Cannesi filmifestivali võitja, Kuldkotkas, Kuldgloobus).

Et läheneda meie kaasaegsele ajale, peame vaatama minevikku. Selle teema juurde tulen hiljem tagasi 20. sajandi kirjandust uurides, et kogu suheteahelat jälgida.

Mis on Piibel?

See jaguneb kaheks osaks: Vana Testament (vana liit Jumalaga), mis moodustab 4/5 kogu tekstist, ja Uus Testament (uus liit Jumalaga). Vana Testament hakkas kujunema 1. aastatuhandel eKr, 6. sajandiks eKr moodustusid viis esimest raamatut: Genesis (maailma loomine, Aadam ja Eeva Eedeni aias, Aadam ja Eeva keeldu rikkumas, Jumala kohtuotsus jne), Exodus (Iisraeli pojad Egiptuses, Moosese sünd, paasapühade ja paasatalle kohta jne), Leviticus (põletusohvri kohta, pühade, hingamispäeva kohta jne). ), Numbrid (iisraellaste loendus, erinevate suguvõsade poegade kohustused jne), 5. Moosese Pentateuh (Moosese Pentateuh) ja avaldati esmakordselt nimekirjas 5. sajandil eKr. Vana Testamendi raamatud on žanriliselt mitmekesised. Siia kuuluvad muistsed kroonikad, ajaloolised lood ja müüdid, mis eksisteerisid iidsete rahvaste seas; mitmesugused religioossed (juutide-eelsed) hümnid ja tähendamissõnad, palvelaulud ja juriidilised koodeksid, rituaalse puhtuse ja ohverdamise reeglid, religioossed ja filosoofilised traktaadid ning isegi rahvaste armastus- ja erootilised lood (“Saalomoni laul”), mille laenasid ja parandasid muistsed inimesed heebrea preestrid.

Tegelik kristlik teos on Uus Testament, mis koosneb neljast evangeeliumist (hea uudis), Kristuse "maise eluloo" originaalversioonidest, Apostlite tegudest - ajaloolisest raamatust, mis kirjeldab apostlite (Kristuse jüngrite) tegusid. ) pärast tema surma; apostlite kirjad, mis kajastavad võitlust kristluse kehtestamise eest Rooma impeeriumis. Eraldi on teoloogi Johannese ilmutus ja apokalüpsis, kus "ennustatakse ette" maailma lõppu.

Uus Testament koosneb erinevatest tähendamissõnadest, legendidest ja õpetustest, mis mõnikord eksisteerisid päriselus. Selle teemadeks on kristluse rajaja Jeesus Kristuse - "jumal-inimese", "jumala", kristluse kuulutaja juutide ja paganate seas - elu, imede ja õpetuste kirjeldused.

Üldiselt on Piibel minu arvates kogum kirjeldusi maapealse elu tekke kohta ja universaalsete inimseaduste kogum. Ja kristlus on monoteismi religioon, mis asendas paganluse (polüteismi).

Vene kirjanduse pöördumine piibliainete poole.

Legendid maailma loomisest, Aadama ja Eeva paradiisist väljasaatmisest, Kainist ja Aabelist, müüt veeuputusest ja Noa laevast, legend Paabeli torni ehitamisest, tähendamissõna kadunud pojast, Laatsaruse ülestõusmine, Pontius Pilatuse vestlus Kristusega, Jeesuse ristilöömine – need ja teised piiblilood inspireerisid sõnakunstnikke ja neid tõlgendati nende teostes. Prohvetite raamatud, Saalomoni Õpetussõnad ja Apokalüpsis inspireerisid mõtisklema elu mõtte ja moraaliseaduste üle. Ei saa jätta mõtlemata sõnad Koguja raamatust: „Kõik on vaevel; Silm ei jää nägemisega rahule ega kõrv kuulmisega. Kõik on tühisuste edevus ja jääb tühiseks. Ja “Saalomoni laul” ja Psalter rikastasid kunstniku tundemaailma, võlusid oma lüürilisusega, ei saa jääda ükskõikseks “Laululaulu” inspireeritud ridade suhtes:

Suured veed ei suuda armastust kustutada ja jõed ei suuda

Nad ujutavad selle üle. Kui keegi annaks kogu oma maja varanduse

Armastuse pärast lükatakse ta põlgusega tagasi.

Vana vene kirjandus

Igal kirjanduse arenguetapil on oma domineerivad ideed ja konkreetsed vahendid nende elluviimiseks. Vanavene kirjanduses oli üheks selliseks vahendiks piiblipiltide, võrdluste ja õpetuste laenamine. Erinevate teoste autorid püüdsid luua paralleele piibellike ja kodumaiste "imede" vahel. Viide pühakirjale näis lükavat ümber kahtlused kujutatud ebatavaliste nähtuste tõesuses. Nii teatati "Aleksander Nevski elu" lugejatele, et "sel ajal toimus imeline ime, nagu iidsetel aegadel kuningas Hiskija ajal", kui äkki "ilmus Issanda ingel ja tappis 185 tuhat Assüüria sõdurit. ” Väidetavalt osutatakse samasugust abi Aleksandri rügementidele, keda võrreldakse ilu poolest Joosepiga, jõu poolest Simsoniga ja tarkuse poolest Saalomoniga.

See kirjanduslik traditsioon osutus väga stabiilseks. Paljud apokrüüfid põhinevad Vana Testamendi legendidel, teostel, mida erinevatel põhjustel kaanonisse ei kuulu. Selliste raamatute hulka kuulub "Jutt sellest, kuidas Jumal lõi Aadama". Apokrüüfe austati, rahuldades õigluse ja halastuse tundeid. Näiteks "Neitsi Maarja jalutuskäik piinades". Selles teoses tõlgendatakse evangeeliumi Neitsi Maarjat kui kõigi maa peal elavate inimeste ema. Kogedes sügavalt inimeste kannatusi, püüab ta neid kaitsta kõrgeima taevase jõu ees. Pühakute elud ja õigeusu askeetide elulood, mis olid täidetud mitte ainult kristlike moraaliõpetustega, vaid ka mitmesuguse igapäevase ja ajaloolise materjaliga, said ilmikute seas laialt levinud. Näiteks "Petšerski Theodosiuse elu", mille on kirjutanud Kiievi-Petšerski Lavra kroonik Nestor. Kõik 11. – 16. sajandi teosed ei väljunud kiriku- ja usuideoloogia raamidest. Lisaks kristlikule mõtlemisele vastanduv “Lugu Igori peremehest”.

17. sajandi kirjandus

Alates 17. sajandist on täheldatud teistsugust pilti - kirjandus on muutunud üha ilmalikumaks ja levinud on eluolukordade realistlik mõistmine. Vene draamat iseloomustavad näidendid, milles moraali- ja tsiviilteemade arendamisel võetakse aluseks piiblilood. Näiteks Polotski Siimeoni teosed “Juditi komöödia”, “Kadunud poja tähendamissõna komöödia”.

M. V. Lomonosov.

Sel perioodil muutub märgatavaks vabanemine kiriku mõjust. Vene kultuuris on kesksel kohal M. V. Lomonossovi looming, mis on läbi imbunud materialistlikest väidetest loodusseaduste ühtsuse ja selle nähtuste seotuse kohta. Lomonossovi loomingu põhijooneks on teaduse jõu ülistamine. Ta otsib vastust eksistentsi saladustele mitte "pühadest kirjadest", vaid teadusliku uurimistöö radadel. Iseloomulik on selles osas 1740. aasta luuletsükkel. "Ood valitud Iiobist", mis sisaldab katset selgitada kogu looduslikku universumit. Jumala suurus on siin looduse suurus. Universumi pilt raamatus “Õhtune mõtisklus Jumala suuruse üle” on samuti kaugel piiblikontseptsioonidest. Ja "Psalmi 145 seade" sai eeskujuks piiblilaulude muutmisel kõrgeks kodanikualgatuseks.

Keegi ei usalda igavesti

Asjatu on maa vürstide jõud:

Samad inimesed sünnitasid nad,

Ja nende eest pole pääsu.

Kui hing on eraldatud,

Ja nende kaduv liha läheb põrmuks,

Kõrged mõtted hävitatakse,

Ja nende uhkus ja jõud löövad õhku.

A. S. Puškin.

Uue etapi piibli süžeede ja kujundite mõistmisel vene kirjanduses avas A. S. Puškin. tema hinnangus "pühale kirjale" võib leida kerget irooniat ("Kristus on üles tõusnud", 1821) ja sarkastilist muiget ("Kümme käsku", 1821) ja söövitavat satiiri parimate ateistlike traditsioonide vaimus. renessansiajast (luuletus “Gabrieliad”, 1821).

Naeruvääristades Gabrieliaadi kristliku usu põhitõdesid (müüt esimeste inimeste langemisest ja pärispatust, õpetus Neitsi Maarja laitmatust eostumisest ja jumaluste teise hüpostaasi päritolu Pühast Vaimust) , riskis luuletaja tungida kristliku usu "pühadele" alustele. Parodeerides piiblilugusid, mis on õigeusu vaieldamatu autoriteet, lükkas Puškin ümber nende üleloomuliku päritolu, võttes neilt pühaduse ja vagaduse loori. Nii kirjeldab ta "paradiisi erakute" Aadama ja Eeva idüllilist elu Piibli järgi:

Nende päevade monotoonsus oli igav.

Ei varjusalusid, ei noorust ega jõudeolekut -

Miski armastusest ei tõusnud neis ellu;

Käsikäes kõndisime, jõime, sõime,

Päeval nad haigutasid, aga öösel ei olnud

Ei mingeid hirmutavaid mänge ega elamise rõõme

Mida sa ütled? Türann on ebaõiglane.

Juudi jumal, pahur ja armukade,

Olles armunud Aadama sõpra,

Ta jättis selle endale

Puškini “luuletused vagast lüüral” ei suutnud vaimulike seas heakskiitu äratada. Seetõttu algas 1828. aastal uurimine, et välja selgitada "teotusliku" teose autori isik ja Puškini sunnitud loobumine sellest. Luuletus ilmus täielikult sada aastat hiljem, revolutsiooni ja kodusõja aastatel.

Kuid tuleb märkida, et Puškin kasutas õpetlikuna piibli tähendamissõna kadunud pojast "Jaamaagendis", kõrvutades Dunya Vyrina saatust kadunud poja Simson Vyrini ja tähendamissõnast pärit isa saatusega.

Prohveti kuju.

19. sajandi luuletajatel on saamas traditsiooniks pöörduda piibliprohveti kuju poole. Ja Puškin, Lermontov ja Nekrasov lõid luuletusi sama pealkirjaga “Prohvet”. Kõigis kolmes samastatakse Piibli prohveti kuju inimesega, kes peab tooma või toob inimestele tõesõna, ükskõik mis hinnaga.

Tõuse, prohvet, vaata ja kuula,

täituge minu tahtel,

Ja meredest ja maadest mööda minnes,

Põletage inimeste südameid verbiga.

A. S. Puškin

Alates igavesest kohtunikust

Ta andis mulle prohveti kõiketeadmise,

Ma loen inimeste silmist

Lehed pahatahtlikkusest ja pahest.

Hakkasin kuulutama armastust

Ja tõde on puhtad õpetused:

Kõik mu naabrid on minus

Nad loopisid meeletult kive

M. Yu. Lermontov

Teda pole veel risti löödud,

Aga aeg tuleb, ta on ristil.

Teda saatis viha ja kurbuse jumal

Tuletage maa orjadele meelde Kristust.

N. A. Nekrasov

Kõigis kolmes teoses on ettekujutus tulevastest kannatustest, mis olid ette nähtud poeet-prohvetitele Puškinile ja Lermontovile ning Nekrasovi prohveti prototüübile - N. G. Tšernõševskile.

Revolutsioonilised vaated.

M. Yu Lermontov.

Erinevalt teistest teostest, milles luuletaja kasutas piibliteadmisi (“Ingel”, “Palestiina oks”, “Palve” jne), on “Asmodeuse pidu” satiir, mis heidab hukka inimlikke ja sotsiaalseid pahesid. See luuletus on kuulus oma avaliku heakskiidu poolest Prantsusmaad, Belgiat ja Poolat raputanud 1830. aasta revolutsioonilistele sündmustele.

Ma tõin teie lauale vabaduse veini,

Keegi ei suutnud oma janu kustutada,

Tema maised rahvad on joobnud

Ja nad hakkasid krooni tükke lööma.

Aga kuidas me saame aidata? Kes on üldise moe vastu?

Ja kas peaksime hävitamise magama panema?

Võta seda jooki, maa valitseja,

Minu ainus kuningas ja peremees.

Veelgi enam, luuletaja suutis avaldada lootust, et vabaduse vaim levib lähitulevikus kõigis Euroopa riikides ja võib-olla jõuab Venemaale. Ei kadunud ju “vabaduse vein” Asmodeuse suhu, sest “kangelasliku haardega peadeemon pritsis magusa joogi maapinnale”.

A. P. Tšehhovi ateism.

A. P. Tšehhovi loomingu iseloomustamiseks on näitlik tema ateistlik suhtumine evangeeliumi "tõdedesse" ja täielik "püha kirja" autoriteedi eitamine. Millest ta räägib nii oma kirjades kui ka kunstilise väljenduse kaudu. Tšehhovi jutustused "Püha öö" ja "Üliõpilane" räägivad ülestõusmispühadega seotud meeleolust. Need sisaldavad "püha kirja" sõnu, kuid kirjanik kasutab piiblisümboolikat mitte tegelaste usuliste tunnete paljastamiseks, vaid vastupidi, nende inimeste tegeliku elu esiletõstmiseks. Õpilase suu läbi taasloob kirjanik evangeeliumi tähendamissõna, kuid nii, et Jeesus Kristus, Peetrus ja töötegijad paistavad selles elavate inimestena kõigi oma nõrkustega. Tšehhovi tõlgenduses kaotab evangeeliumilegend oma kehatu, abstraktse iseloomu.

Järeldus.

Seega tingisid piiblipiltide ja süžeede kasutamise 19. sajandi esimese poole vene kirjanduses ajaloolised tingimused. Piibli sümboolika toimis sageli arenenud sotsiaalsete ideaalide kestana. Dekabristidest poeedid ja kirjanikud, kes osaliselt või täielikult jagasid oma seisukohti, kasutasid oma loomingus laialdaselt piiblilegende.

Demokraatlikud revolutsionäärid mõtlesid ümber Kristuse kuvandi ja pöördusid tema poole võitluses kirikuvõimudega, nähes temas rõhutute ja alandatute kaitsjat. "Ta oli esimene, kes kuulutas inimestele vabaduse, võrdsuse ja vendluse õpetusi," kirjutas Belinsky Gogolile, "ning märtrisurma kaudu pitseeris ja kinnitas oma õpetuse tõe."

19. sajandi teise poole demokraatlikule kultuurile, mis kaitses ateistlikke vaateid, oli Kristus tõeline ajalooline isik ja samal ajal moraalse ideaali kehastus.

Nagu näeme, oli 19. sajandi lõpuks vene kirjanduse suhtumine kristlikesse kujunditesse ja teemadesse võrreldes 11. sajandi - 19. sajandi alguse kirjandusega suuresti muutunud.

Küsimus kunsti ja religiooni suhetest on nüüd kerkinud uue päevakorraga. Kahe poole järeleandmatus on üllatav ja kohati isegi lõbus. Avangardistid põlgavad religioosset "moraali", tühistavad kõik moraalikriteeriumid, kuulutavad taas "kunsti kunsti pärast" ja veelgi enam, ei kõhkle kuulutamast "kunsti raha pärast". Nad šokeerivad avalikkust meelsasti.

Seevastu kirikuinimesed patustavad kitsarinnalisuse, teadmatuse ja mingisuguse võltsaskeetlikkusega. Mõnikord on nende "lagi" maalikunstis Nesterovi müstiline realism ja ikoonimaali peetakse kujutava kunsti viimaseks sõnaks. Ja “õigeusu käsitluse” apologeedid esitavad kirjandusele väga rangeid nõudmisi, muutes selle sisuliselt halbadeks lasteraamatuteks sarjast “Mis on hea ja mis on halb”. Kultuuri samastatakse religiooni, selle dogmaatika ja askeesiga. Tegelikult on see katse asendada esteetika, kunstiajalugu ja poeetika katekismuse ja Philokaliaga.

Suur teoloog V. N. Lossky uskus, et kunst sai alguse langenud inimese soovist "unustada Jumal". Lossky nimetab Kaini järeltulijaid "esimesteks linnaelanikeks", "tehnoloogia ja kunsti leiutajateks". "Inimesed püüavad Jumalat unustada<…>või asendada see kunstifestivaliga. Lossky usub, et kunst on palve, mis ei ulatu mitte kuhugi, sest see ei ole suunatud Jumalale. Kunsti loodud ilu sulgub endasse ja neetib oma maagiaga inimese enda külge. Need inimvaimu väljamõeldised panevad aluse kultuurile kui mingi abstraktsioonikultusele, milles pole olemas ühte, kellele iga kultus tuleks adresseerida. Kuid ilu, just see, mis "oma maagiaga inimese enda külge köidab", on jumaliku ilu peegeldus. Inimese vajadus leiutada ja luua on Jumala kuju ilming, sest Jumal ise on suur Leiutaja ja Looja.

Modernistlikku teost tõlkides sattus mulle huvitav vihje Iiobi raamatule. Võrdluse tähenduse mõistmiseks hakkasin uuesti lugema teatud hetki “Iiobist” ja avastasin ootamatult, et see Vana Testamendi raamat sisaldab hämmastavat lahendust, võtit selle saladuse kohta, mis on kunst ja mis on loovuse olemus. julge on!

Tavaline arusaam Iiobi raamatust on järgmine: Jumal annab oma õige mehe Saatana armu alla, et tõestada talle, et tema, Iiob, "laitmatu, õiglane mees, kes kardab Jumalat ja väldib kurja", ei ole selline. omakasu nimel." Lühidalt öeldes on Iiobi lugu lojaalsuse proovikivi. Kuid selline arusaam on paljudele usklikele alati komistuskiviks olnud või siis üritati seda lugu looritada kokkuleppena. Veelgi enam, see tundus ka lihtsalt mõttetu: lõpus, nagu te mäletate, ilmub Jumal Iiobile ja räägib temaga ... leviataanist. Siiski, mis jumal kogemusi Töö jääb vaieldamatuks, kuid see test on täiesti eriline.

Juba Iiobi kõnede esimestes peatükkides on selge, et õnnistused teda eriti ei lohutanud ja ta ei "rõõmustanud elu üle". Terve raamatu vältel vaidleb Iiob Jumalaga, süüdistab Teda ning ilmutab ennekuulmatut jultumust ja kangekaelsust. Kõik need vaidlused Iiobi ja Looja vahel, tema arusaam õigusest kui jumalasarnasusest, arutelud tarkuse ja leviatan lõpuks – kõik see ühtäkki haakus ja näis olevat kunsti põhiteema.

Erilist tähelepanu väärib tõsiasi, et see Vana Testamendi raamat on alati olnud maailma ilukirjanduse viljakas karjamaa ja mõnikord heidavad kirjanduslikud “faabulad” selle loo salapärasele tähendusele rohkem valgust kui piibliuuringute tõlgendused. Samuel Beckett lõi isegi sõna Jobpath.

Ja see kõik pole põhjuseta.

Kunstnik ja luuletaja William Blake oli üks esimesi, kes kahtlustas Jobi oma kaasinimeses. Ta koostas samanimelise allegoorilise luuletuse, kus Iiob kehastab kunstniku, universaalse loova isiksuse kuvandit. Olles vaimses uimasuses ja praktiseerides formaalset kuulekust Jumalale Isale (Blake’i luuletuses, mis kehastab ametlikku anglikaani kirikut), trampis Job jalge alla loovuse ja jumaliku inspiratsiooni seadused, mille pärast ta kannatas.

Ameerika kirjaniku Herman Melville’i romaanil on otsene seos ka Iiobi raamatuga. „Kes koostas meie leviataani esimese kirjelduse? Kes siis veel, kui mitte võimas Iiob ise?” 600-leheküljeline lugu kirjeldab valge vaala (Moby Dick) hullumeelset jälitamist. Kapten Ahab (vihje kuningas Ahabile, vt 1. Kuningate 16:29) tahab temaga võidelda ja temaga lõpu teha ilma nähtava eesmärgita. Üks kangelastest kahtlustab, et kapteni eesmärk on kättemaks, mida ta nimetab jumalateotuseks. Ismael (noor meremees, kelle nimel lugu jutustatakse) seab vaalapüügi kõrgemale kui sõjalised võimed, "mille jaoks on inimlikud õudused arusaadavad ja mõistuslikud võrreldes Jumala arusaamatute õuduste ja imedega!" . Valge vaala kujutis on keeruline sünkreetiline sümbol.

On palju teisigi teoseid, mis kulgevad otseselt või kaudselt sama “rada”. Tavaliselt võib need jagada kahte tüüpi: mõned mured inimõigused teadmistele(tarkuse omandamine), tema loominguline jumalasarnasus, teised - maailmakorra küsimused, see tähendab, et need lähevad kahes suunas - "loominguline" ja "õiguslik". Viimase alla kuuluvad näiteks Kafka ja Dostojevski teosed. Selline ilukirjanduse tähelepanu Iiobi teemale näitab, kui oluline oli see Vana Testamendi raamat luulegildi jaoks ja erutas loominguliste vendade meeli. Huvitav on mõista, miks see nii on.

Iiobi raamat meenutab oma koostiselt dramaatilist teost. Selle sisu paljastatakse dialoogide vormis. Selle draama tegelased on Iiob, tema sõbrad (temanlane Elifas, seebhait Bildad ja naamlane Soofar) ja buziit Elihu. Eriline koht on antud Jumalale ja Saatanale. Kogu raamat on kirjutatud salmis, välja arvatud proloog (2 peatükki), mis räägib sellest, kes on Iiob, milline on tema positsioon, mida Jumal temaga silmas peab, ja epiloogist.

Väidetavalt on Iiob rikas ja ka õiglane. Siiski pole öeldud, mida Iiob tegi, miks ta nii kuulsaks sai: Ja see mees oli kuulsam kui kõik Ida pojad(1:3). Kas ta oli kuningas, tark, prohvet, luuletaja? Järgnevalt kirjeldatakse kohtumist Jumalaga, kus viibivad Jumala ja Saatana pojad. Jumal juhib Saatana tähelepanu oma õigele mehele Iiobile, mainides tema erakordseid omadusi: Temasarnast pole maa peal: laitmatu, õiglane mees, kes kardab Jumalat ja väldib kurja (1:8).

saatan selles tekstis pole õiget nime; selle sõna tähendus heebrea keeles on "vaenlane" või "süüdistaja", "prokurör". Loogiliselt võttes usaldatakse prokurörile nimekiri pahedest, mitte voorustest. Kuid jumalik loogika läheb oma teed ja avaldub järk-järgult loo edenedes. Saatan vastab: Kas Iiob kardab Jumalat asjata? Kas sa pole teda ja tema maja ja kõike, mis tal on, ümber piiranud?(1:9–10). Saatanal on põhjust nii arvata: Iiob ohverdas Jumalale hirmust – ta ohverdas põletusohvreid vastavalt oma laste arvule, kartes, et tema pojad teotavad pühade ajal oma südames Jumalat: Seda tegi Iiob kõigil sellistel päevadel(1:5). See hetk näitab vagaduse ja heaolu vahelise korrelatsiooni ulatust. Muistsete semiitide seas olid nad otseses sõltuvuses: mida vagamad inimesed, seda rikkalikumad hüved. Saatan ütleb Jumalale: Aga siruta oma käsi ja puuduta kõike, mis tal on, kas ta õnnistab sind?(1:11). Need sõnad on kummalised: kuidas saab Jumala puudutus olla kahjulik? Mida Saatan Jumalalt palub? Nende küsimustega seoses tahaksin üles ehitada teatud semantilise seeria: Jumala puudutus - Jaakobi puus - vigastus - õnnistus - Jumala pitser - igaviku pitser. See sari on otseselt seotud valitud, mis ei olnud kunagi seotud isikliku heaolu kontseptsiooniga.

Jumal annab kõik Iiobi õnnistused Saatana kätte: Vaata, kõik, mis tal on, on sinu käes; lihtsalt ära siruta oma kätt tema peale(1:12). Mis see on? Kohtuniku ja prokuröri suhe, kui "asi läheb käima"? See arusaam tundub ebatavaliselt julm, kui meenutame, et Iiobile on pandud voorusi, mitte pahesid. See viitab sellele, et kõik, mis toimub, on proovikivi ja saatan on Jumala teenistuses. Piiblis on palju näiteid, kui Jumal, kutsudes õigeid (ja mitte ainult õigeid, vaid ka patuseid), näib tegevat vägivalda: ta ajab neid kõikjal taga, paneb neile suhu nende jaoks ebatavalisi sõnu ja muudab nende elusid. . Kuid mitte kusagil, välja arvatud langemine ja Jeesuse Kristuse kiusatused, ei ilmu Saatan nii selgelt välja. Ilmselt on Iiobi valik täiesti eriline.

Tuleme aga tagasi edasiste sündmuste juurde. Iiobi pojad ja tütred pidutsesid koos oma esmasündinud vennaga, kui ootamatult puhkesid kõikvõimalikud katastroofid ja sõna otseses mõttes hukkus kõik – lapsed ise, majad, kariloomad, karjased. Nende surma põhjuseks olid nii kohutavad loodusnähtused (tuul kõrbest, tuli taevast) kui ka röövlihõimud. Iiob rebis oma ülerõiva ja ütles: Issand andis, Issand võttis ära<…>Kiidetud olgu Issanda nimi!(1:21). Job läbis esimese testi. Õnnistused hävitati, ta jäi õigeks meheks ega allunud kiusatusele. Kuid Jumala ja Saatana pojad kogunevad uuesti ning Jumal juhib Saatana tähelepanu Iiobile, kes on endiselt sama kindel oma aususes.

Nahk naha eest(riiete rebimine on leina väline ilming - E. G.), - Saatan vastab, - ja oma elu eest annab mees kõik, mis tal on; Aga siruta oma käsi ja puuduta tema luud ja liha, kas ta õnnistab sind?(2:4–5). Lihal ja luul on Piiblis püha tähendus, luu kahjustamine on lähenemine surmale, lagunemisele, olematule. Jumal paneb Iiobi sõna otseses mõttes proovile surma hingeõhuga. Mis õiglus see on, mida niimoodi proovile panna? Ilmselt on Iiobis midagi, mis nõuab surmaproovi.

Asjaolu, et see ei ole lojaalsuse eksperiment, mille Jumal inimesele paneb, on üsna ilmne. Seda võib illustreerida Iiobi vestlusest oma naisega. Iiob istub tuhas ja kraabib oma kärnasid plaatidega ning ta naine ütleb talle: Sa seisad endiselt kindlalt oma aususes! teota Jumalat ja sure(2:9). Tema ümber olevad inimesed tajuvad Iiobi terviklikkust kui midagi pealiskaudset, midagi, mis kaitseb teda kurja eest, midagi kriidiringi taolist. Ükskord jumal Niisiis tegelnud inimesega, kes ilmutas Temale kuulekust ja lojaalsust, Ta on jumalateotust väärt. Iiob vastab oma naisele: Kas me tõesti võtame Jumalalt hea vastu, kuid ei võta vastu kurja?(2:10). Tõesti, Iiobi sitkus ei tunne piire! Esiteks, kuidas saab "kurjus" olla Jumalast? See lause sisaldab juba vastuolu ja süüdistust. Teiseks, Iiob – “mees, kes väldib kurja” – ei lepi lihtsalt sellega helistama(on nõus kannatama), aga lepib kurjast. Iiob näib teadvat, kuidas Jumal teda proovile paneb: Sest mind tabas kohutav asi, mida ma kartsin; ja see, mida ma kartsin, jõudis minuni(3:25). Katse, mille Jumal saadab Iiobile, palus ta võib-olla alateadlikult, kuid tema püüdluste kehastus ei nõudnud mitte põletusohvreid, vaid muid ohvreid. Vara ja lähedaste kaotamine on alles esimene samm sellel teel, mille ta tegelikult ise valis. Fraas "Jumal andis, Jumal võttis ära" ei näita lihtsalt alandlikkust, vaid tahtekindlust järgida seda teed lõpuni.

Jobi kolm sõpra

Draama areneb edasi, toimuva tähendus saab selgemaks Iiobi vaidlustes oma sõpradega. Nende tegelaste isiksused on väga selgelt välja toodud ega ole kuidagi tavapärased. Sõbrad tunnevad Iiobile siiralt kaasa, nad rebisid oma ülerõivaid ja nutsid ning istusid seitse päeva vaikuses, sest nad nägid, et tema kannatused olid väga suured(2:13). Mida ütles Iiob, mis olid tema esimesed sõnad pärast seitset päeva vaikust? Ta ei õnnista Jumalat, nagu ta tegi esimest korda, vaid neab päeva, mil ta sündis, ja ööd, mil ta sündis. Järgmisena (3:20–26) väljendab ta oma kaebusi: Miks antakse valgust inimesele, kelle tee on suletud ja keda Jumal on ümbritsenud pimedusega?(3:23). Peamine süüdistus Jumala vastu: lubades inimesel surra, muutis Ta tema elu mõttetuks: Miks antakse kannatajale valgust ja elu? kurb hing kes ootavad surma ja seda pole?(3:20–21). "Hingelt ahastud" - nii räägitakse tundliku, tundliku hingega inimeste kohta; Kõige rohkem kuuluvad nende hulka tõeotsijad. Nad "ootavad surma", sest neid kurvastab kõige maise, maise ilu ja armastuse rikutus. Jumala rahu ei meeldi neile. Iiob ei nuta enda pärast, vaid mehe pärast, "kelle tee on blokeeritud". Sõbrad lohutavad teda nagu süüdlast last ja tema kaebusi tajutakse kui argpükslikku nutmist.

õiglus

Aga Ta teab mu teed; las ta proovib mind - ma tulen välja nagu kuld.

Elifase esimene kõne. 4., 5. peatükk

Elifas hakkab Iiobit lohutama, ta on kolmest vanemast kõige lugupeetum. Elifas usub, et Iiob on teinud midagi valesti, ja kutsub teda üles meelt parandama: Õnnis on mees, keda Jumal manitseb ja seepärast ärge hülgage Kõigevägevama karistust(5:17). Ja siis annab Jumal su patu andeks ja sa tead, et su telk on ohutu<…> ja sa näed, et sinu seemet on palju ja su oksad on nagu rohi maas, ja sa lähed hauda täisküpsena, nagu nisuvihrad maha pannakse omal ajal (5:24-26).

Jobi vastus. 6., 7. peatükk

Elifas, kes lohutab Iiobit, ainult ärritab teda. Iiob on enda vastu aus: ta on õige mees. Kas mõtled välja diatribüüme? Sa viskad oma sõnad tuulde(6:26). Elifas ei mõista toimuva olemust. Tema sõnad on nagu "toit ilma soolata". Iiob tajub oma kannatusi Jumala külaskäiguna: Kõigevägevama nooled minus<…>Jumala õudused on minu vastu(6:4). Mida need sõnad tähendavad? Mässu olemus selgub loo edenedes.

Elifas, kutsub rahvast templid savist, ütles: Kas nende voorused ei kao koos nendega?(4:19,21). Job ei suuda sellega leppida. Õiglus tema arusaamises erineb Vana Testamendi arusaamast .

Õiglane ei tähenda "patust" ja veelgi enam, õigus ei tähenda elukestvat "õigust", mis on tagatud, nagu Elifas usub, liit põllu kividega(vt 5:23). Aga õiglus Te ei saa seda allahinnata. Iiobi sõnul õiglus - see on Jumalaga ühenduse võimalus ja surematuse tagatis, mitte ajutine heaolu.

Olles surma äärel (teda leinati surnuna seitse päeva), on Iiob lohutamatu. Ta ei mõtle kaotatu tagastamisele (lõppude lõpuks ei saa te surnuid üles äratada): mu hing ihkab paremat kui hingamise lõpetamist<…>kui mu luude päästmine(7:15). Ta on kohkunud, et õige on mõistetud samale saatusele kui patune! Iiob on unustusele nii lähedal, et tal pole aega mõelda "Kõigevägevama karistustele"; ta peaks kohe teadma, mida loota: Mis jõud mul on, mida peaksin lootma? ja mis on minu elu pikendamise lõpp? (6:11).

Job ei räägi ainult endast, vaid inimese kohta üldiselt. Kas pole inimese maa peal olev aeg kindlaks määratud ja kas tema päevad pole samad kui palgasõduri päevad?(7:1). Ühelt poolt on inimene “palgasõdur”, “tolm”, tema elu on “hingamine”, teisalt jälgib Jumal halastamatult iga tema sammu. Mis on inimene, keda sa hindad nii väga ja pöörad talle tähelepanu, külastad teda igal hommikul, koged teda igal hetkel? (7:17–18). Kas ma olen meri või merekoletis, kelle olete mulle valvuriks pannud?(7:12). Erilist tähelepanu väärivad sõnad merekoletise (leviataani) kohta, sest just temast räägib jumal raamatu lõpus. Pühakiri, sealhulgas Iiobi raamat, ütleb, et Jumal „määras merele piiri” ja võttis selle vahi alla. Meri on kontrollimatu element ja leviatan on looming, mis on valmis Looja enda jalge alla tallama. Trotsi, uhkuse, ülevuse sümbolid. Iiobi sõnad, et ta ei ole "meri", mitte "merekoletis", on mingil moel eneseõigustus Ja enese eksponeerimine. Kahtlemata sisaldavad need teatud pettust, sest sisuliselt väidab Iiob isegi rohkem kui märatsevad elemendid, tema väide on igavik: Elu tegi mulle tülgastust. Ma ei saa igavesti elada. Mine ära minu juurest, sest mu päevad on tühised(7:16), ütleb ta Jumalale.

Jobi mõtted selle kohta patt on oma olemuselt selgelt ontoloogilised: Miks sa mind oma vastase tegid?<…>Ja miks mitte andeks anda mulle mu patt ja võtta ära mu süü?(7:20–21). Kuna me räägime igavikust, mitte ajutisest leevendusest, ja pealegi on Iiob Jumala enda sõnul õige inimene, ei ole "patt" ja "sissetegu" tema poolt toime pandud "vabatahtlikud ja tahtmatud" pahateod ja süüteod ( et sa otsid minus pahet<…>kuigi sa tead, et ma ei ole seadusevastane inimene- 10:6–7). Iiob ei keeldu kannatamast ja palub isegi Jumalat Tema lõi teda käega maha (ilmne pretensioon eksklusiivsusele): see oleks mulle ikkagi rõõm ja ma tugevdaksin ennast oma halastamatus haiguses, sest ma ei lükanud tagasi Püha ütlusi.(6:10). Ilmselgelt räägime mingist "universaalsest" patust, mis ei jäta temale, Iiobile, õigele, päästmislootust.

Bildadi esimene kõne. 8. peatükk

Bildad on lihtne, arusaadav ja lihtne. Ta ei mõtle õigete ja surematuse saatuse peale, vaid on nördinud Iiobi jultunud sõnade üle: Kas Jumal moonutab kohtuotsuse ja Kõigeväeline rikub õigust?(8:3). Bildad kinnitab: Issand ei karista niisama, Ta hoolitseb oma olendite eest nagu taimede eest, Issand toidab neid ega lase neil enneaegselt närtsida. Kuid Bildad leiab, et need on "süüdi": Kui teie pojad Tema vastu pattu tegid, andis Ta nad nende süütegude kätte.(8:4). Selgub, et Iiob kannatas "tahtmatult", kuna Jumal "ei lükka tagasi laitmatuid": Ja kui sa oled puhas ja õige, siis Ta seisab nüüd sinu kohal<…>Ja kui alguses oli sul vähe, siis hiljem on juba päris palju.(8:6,7). Tegelikult Bildad teotab (tahtmatult), sest selgub, et Jumal on pime, hoolimatu ja ülekohtune.

Jobi vastus. 9., 10. peatükk

Mis mõtet on puhtusel, kui Jumal on juba kohtuotsuse teinud: Aga kuidas saab inimene õigeks Jumala ees? Kui ta tahab Temaga arutellu astuda, ei vasta ta Talle ühele tuhandest(9:2,3). Ingliskeelses versioonis: “how surelik kas ta võib olla õige Jumala ees? . Õiglus ja surelikkus on kaks kokkusobimatut asja. Õigeid ei saa tabada sama saatus kui taime. Inimene, "savi tempel", ükskõik mida ta teeb, kõik laguneb. Ja Issand on suur Looja, tark südamelt ja vägev jõult; kes mässas Tema vastu ja jäi rahule?(9:4). Ta teeb suuri, otsimatuid ja imelisi asju ilma numbrita! (9:10) Kes ütleb Talle: Mida sa teed?<…>Uhkuse meistrid langevad Tema ette(9:12,13). Heebrea tekstis on "Raahabi võitjad", st leviataanid merekoletised. Iiob peab oma kavatsust maailmakorda muuta väitluseks ja mässuks ning kuidas need sõnad üldiselt selle kontseptsiooniga kokku sobivad õiglus? Kas Jumala sõnad „sellist asja pole maa peal” õiglase Iiobi kohta, mis on adresseeritud Saatanale, saavad tähenduse? Kas "jumalik loogika" ei muutu selgemaks?

Kui sa tegutsed jõuga, siis on Ta võimas; kui kohtuga, kes viib mind temaga kokku?(9:19). Probleemi ei lahendata ei "loomingulises" ega "juriidilises" mõttes. Ja kui mind hukka mõistetakse, miks ma siis asjata virin?(9:29) . Iiob soovib, et Jumal muudaks seadust ja „tühistaks” õigete surmaotsuse. Kuid kuidas on võimalik sellist mõeldamatut soovi realiseerida? Vähemalt pesin ennast lumeveega<…>siis ja siis sa uputad mu mudasse...(9:30–31). Kohtus vajate advokaati, eestkostjat, see on objektiivsuse loogika: Kui ma vabandusi leian, süüdistavad mu enda huuled mind; kui ma olen süütu, siis Ta leiab mind süüdi(9:20). "Kustumatu patt" on see, mida ohvriloomade veri ei saa maha pesta, see, mis tõmbab nii seadusevastased kui ka õiged Sheoli, see, mis muudab kõik asjad ja teod tühiseks. Iiob kisendab Aadama patu pärast. Ta keeldub sellisesse "objektiivsusse" uskumast; oma meeleheites läheneb ta Karamazovi meeleheitlikule: "Ma ei aktsepteeri teie rahu!" Kui Ta tabab seda ühtäkki nuhtlusega, siis Ta naerab süütute piinamise üle<…>Maa on antud õelate kätte; Ta katab tema kohtunike näod. Kui mitte Tema, siis kes? (9:23–24) .

Kes lepitab inimese Jumalaga? Meie vahel pole vahendajat, kes meile mõlemale käe ette paneks(9:33), Job kurdab. Maailmakorras haigutab tühimik! Midagi on valesti, midagi on valesti! Justkui Aadama nimel räägib Iiob: Kas mitte sina ei valanud mind välja nagu piima ja paksendasid nagu kodujuustu?<…>kas sa andsid mulle elu ja halastuse ja kas su hoolitsus hoidis mu vaimu? Aga sa peitsid selle oma südamesse – ma tean, et sul oli see – et kui ma pattun, siis sa märkad ja ei jäta mu pattu karistamata(10:11–14). Aadama patt – hea ja kurja tundmise puust mitte süüa ainsa käsu rikkumine – paiskas inimese lugematutesse õnnetustesse, inimloomus ise moondus, surm levis üle maailma. Kuid puu ei olnud viga ega valearvestus maailmakorras. See tähistas ainult jumalikku kingitust – inimese vabadust. Valimisõigus tähendab ju vabadust ja ei midagi muud. On võimatu arvata, mis oleks juhtunud, kui Adam oleks teinud teistsuguse valiku. Võib vaid oletada, et igal puuviljal on oma aeg ja Jumal hoolitseb selle eest, et Tema lapsed saaksid neid kunagi maitsta. Saatan valetas, kui ütles: "Te olete nagu jumalad, tead head ja kurja." Teadmised ilma Jumalata, ilma Tema õnnistuseta muutusid pimeduseks ja surmaks. Ja võimatu on omistada sellele, "mis oli, nagu poleks".

Paljud kirjanduslikud kangelased otsisid juurdepääsu seadusele. Kas Kafkat inspireeris Iiobi näide? Tema kangelane on pidevalt vahi all mingi arusaamatu Kohtu valvsa pilgu all, mille kehastus on kohutav institutsioonid, mõttetu võimu institutsioonid, mille seadusetu omavoli määrab inimeste saatuse ning protsessi kulgu on võimatu mõjutada. Romaanis “Kohtuprotsess” on aktsiooni (täiesti mõttetu mööda kohut ringi vedamine ja advokaadi otsimine) kulminatsiooniks mõistujutt mehest, kes tahtis pääseda ligi seadusele, et saavutada selle “revideerimine”, kuid pole kunagi suutnud.

Zophari esimene kõne. 11. peatükk

Erinevalt eelmistest lohutajatest arvab Zophar esimesena, et Iiobi julgete sõnade taga maailma ebatäiuslikkuse kohta peitub tungimine tarkuse saladustesse. Job tahab mõista universumi saladusi! Ta tahab asjade järjekorda muuta! Ta teeb näo, et Jumal räägib temaga! Niisiis, kuidas ma saan Talle vastata? Kas ma pean valima sõnu Temaga kohtuvaidluseks?(9:14) – nii ütles Iiob.

Zophari nördimus on ületamatu: Kas teie jutuajamine vaigistab teie abikaasad, nii et te mõnitate ja keegi ei tee teile häbi?(11:3), tema noomitus piirneb pilkamisega: Aga kui Jumal rääkis<…>teile ja paljastas teile tarkuse saladused, mida peaksite kandma kaks korda rohkem!(11:5,6). Siin on Zophari tarkus! Ingliskeelse versiooni tõlkes kõlab see lõik järgmiselt: “...et Jumal sind süüdi mõistaks ja sulle tarkuse saladusi avaldaks, sest tõelisel tarkusel on kaks poolt. Tea seda: Jumal on isegi unustanud mõned teie patud. Zophar hindab jumalikku tarkust noomimiseks. Erinevalt Iiobist, tema hulljulgest rahakahjast, ei otsi Zophar saladusi, ta väidab, et Jumala tarkus on kõrgem kui taevad ja sügavam kui Sheol, pikem kui maa ja laiem kui meri: Kas leiad Jumala uurimise teel? Kas sa suudad Kõigevägevamat täielikult mõista?(11:7). Jumal on suurepärane ja pole vaja minna "kuhu ei tohiks" - see on kokkuvõte islami vaimus, Allahi suurus on antud ja pole vaja spekuleerida, olla igapäevaste tõdedega tark. Võib-olla mõtles Zophar just seda, kui ütles, et tarkusel on kaks poolt? Või tahtis ta öelda, et teadmiste viljad pole mitte ainult magusad, vaid ka kibedad? Iiobi kangekaelsus tundub talle mõttetu ja ohtlik: rumal mees ei saa targaks, nagu metsikust varsast ei saa meest(11:12) – ta räägib idamaist tarkust.

Seadust puudutavates aruteludes juhindub Zophar ka Aasia seaduskuulekust: Kui Ta läheb mööda ja paneb kellegi ahelatesse ja toob kohtu ette, siis kes saab Teda ära pöörata? (11:10).

Kokkuvõtteks kutsub Zophar Iiobit „valitsema oma südant”, st leppima ja siis „olete rahus”.

Jobi vastus. 12., 13., 14. peatükid

Mida ärrituvamaks tema sõbrad muutuvad, seda sallimatumaks muutub Job: Tõesti, ainult teie olete inimesed ja tarkus sureb koos teiega! (12:2), hüüatab ta. Teda, õiglast meest, kelle vaimu säilitas Jumala hool (vt 10:12), noomivad tema sõbrad ja ta õpetab maiseid tõdesid! Iiob ütleb meelerahu lubaduse kohta järgmist: Röövlitelgid on vaiksed ja kaitstud on need, kes Jumalat ärritavad, kes justkui kannavad Jumalat käes.(12:6). Neil, "lohutajatel", "ärritajatel" oma "tarkade" kõnedega, näib olevat eriline õigus kaupu käsutada, "nagu kannaksid nad Jumalat käes".

Ja kõik teavad juba, mida Zophar loomingu kohta ütleb: küsi veistelt ja nad õpetavad sind, ja taeva lindudelt ja nad räägivad sulle; või räägi maaga, siis ta õpetab sind ja merekalad räägivad sulle. Kes selle kõige juures ei mõistaks, et Issanda käsi seda tegi?(12:7–9). Mis on tarkus?

Iiobi eesõigus on rääkida tarkusest teadlikult: Minust sai naerukoht oma sõbrale, kes hüüdis Jumala poole ja kellele Ta vastas<…>õiglane mees, laitmatu(12:4). Selline kõne võib tunduda tagasihoidlik. Kuid Iiob on tões kinnitust leidnud: kas ta nägi unes, et Jumal ise vastas talle ja jagas talle tarkust?! Tema, õige mees, tunneb Jumalaga suhtlemise keelt. See on täpselt see, mida Iiob mõistab õiglus: see on pühaduse and, mitte pime seadusekuulekus.

Iiob räägib jumalikust tarkusest ja loomisest hoopis teistsuguse paatosega kui Zophar. Jumal teeb, mida tahab, loob “omavoli”, kuigi Temaga on tarkus ja jõud; Tema nõu ja tarkus(12:13). Iiob algab sellest, et Jumala käes - kõige elava hing ja kogu inimliha vaim(12:10). Aga... ükskõik kui targad vanemad ka poleks, Ta "võtab neilt tähenduse", olenemata sellest, kui sõnaosad inimesed on, Ta võtab neilt keele ära, võtab maapealsete inimeste peade mõistuse ära ja jätab nad kõrbesse rändama, kuhu pole võimalustki: nad kobavad pimeduses ilma valguseta ja kõiguvad nagu purjus inimesed(12:24–25). Tarkus ei ole noomitus, mitte "karistusorgan", kuid selles on inimeste jaoks midagi arusaamatut, "nad kobavad pimeduses". Jumal katab kuulsa häbiga ja nõrgestab vägeva jõudu; paljastab sügavuse keset pimedust ja toob päevavalgele surma varju(12:21–22). Tarkus on keelatud vili, selle omandamine viib surma. Väljavalitud on need, kes proovivad maitsta keelatud vilja ja soovivad seda süües saada surematust: Nii palju kui sa tead, tean ka mina<…>Aga ma tahaksin rääkida Kõigevägevamaga ja tahaksin võistelda jumalaga(13:2–3) . "Võistle Jumalaga" või "vaidluse Jumalaga" tunduvad tõesti hullud sõnad, kuid Iiob vastab neile: Ma räägin olenemata sellest, mis minuga juhtub (13:13). Ja see on minu õigustus, sest ateist ei lähe Tema näo ette!(13:16) . "See, kes võistleb Jumalaga" on õige mees - kas pole see nende sõnade tähendus? Ateistid ei tule Tema ette; neil pole midagi Jumalalt küsida ega Temaga vaielda. Selline meeletu õiglus, mis põleb nagu tõrvik, mille põhiolemus on valitud ja eesmärk on Jumala tundmine ja surematus, kas pole see inimese jaoks kohutav? "Jumalaga võistlemine" pole saatanlik mõte? "Iiobi tee" viis paljud kirjanduslikud kangelased võitlema Jumala vastu. Need sõnad tundusid neile armsad teota Jumalat ja sure. Kuid Iiob mäletab, et Jumala “kurjus” on inimese vabaduse valus pärand ja selle eest pole maa peal varjatud. Nagu laps, ütleb ta, et tahaks "varjata Sheoli", "kuni Issanda viha möödub". Siis aga küsib ta lootusetult: Aga, Kui inimene sureb, kas ta elab uuesti? (14:13). Aga mägi langeb ja hävib ning kalju väljub oma kohalt; vesi kustutab kivid<…>nii sa hävitad inimese lootuse<…>sa reed ta näo ja saadad ta minema. Kas tema lapsi austatakse – ta ei tea, kas neid alandatakse – ta ei pane tähele; aga ta liha teeb talle haiget ja hing kannatab temas (14:18–22).

Juurdepääs seadusele

Oh, kui mu kisa jõuaks Jumalani!
Ja ma vaidleksin Jumalaga oma mehe üle,
Nagu inimese poeg oma sõbrale.

Teine kõnevoor. "Kas sa pole esimene..."

Elifase esimene kõne. 15. peatükk

Olete hirmu kõrvale jätnud ja peate Jumalaga rääkimist väikeseks asjaks. Sinu kurjus on su suu selliseks seadnud ja sa oled valinud õelate keele.(15:4–5). Ingliskeelses versioonis on "maagide, kunstnike, tarkade keel". Eliphas on solvunud: Mida sa tead, mida meie ei tea?<…>Ja hallipäine mees ja vanamees on meie vahel(15:9–10). Ta küsib Iiobilt: kas sa olid esimene inimene, kes sündis? Kas olete kuulnud Jumala nõuannet ja meelitanud enda juurde tarkust? Kas Jumala lohutus on sinu jaoks väike?(15:7,8,11). Langemine on minevik, Iiob ei ole Aadam ja tal pole vaja kurvastada kadunud paradiisi pärast: Miks sa suunad oma vaimu Jumala vastu?<…>Milline on inimene, et ta peaks olema puhas...? (15:13–14).

Iiobi vastus Elifasele. 16., 17. peatükk

Nördimine sõprade vastu asendub nutmise ja oigamise ning palvega tundmatu eestkostja poole: Siin on minu tunnistaja taevas ja minu kaitsja kõrges! Minu pikad sõbrad! Mu silm läheb Jumala poole. Oh, see mees võiks võistelda Jumalaga, nagu inimese poeg oma ligimesega!(16:19–21) . Iiobi “juriidiline otsus” hämmastab oma naiivsuse ja samas mingi läbinägeliku ratsionaalsusega: pole kellegi juurde minna hüüa muud kui Issandat. Eestpalve, käenda minu eest enne, kui iseennast! muidu kes minu eest garanteerib?(17:3). Tundub, et Iiob on oma teadmistes veel ühe sammu tõusnud. Tema tühjusetunne, tühimik maailmakorras (“meie vahel pole vahendajat”) on täidetud sõnadega: “käenda minu eest enne iseennast”.

Iiobi üllatab tema sõprade vaimne pimedus, nende pime vagadus. Kui nad on ajutisest „Jumala lohutusest” nii küllastunud, mida nad siis loodavad? Kas puhkusel allilmas? Siis Ma ütlen kirstule: sa oled mu isa, ussile: sa oled mu ema ja mu õde. Kus on mu lootus pärast seda? (17:14–15).

Bildadi teine ​​kõne. 18. peatükk

Bildad on sõjakas süüdistaja; Iiobi sõnad vihastavad teda. Tema kõne on oma satiirilise värvingu poolest silmatorkav selles mõttes, et Iiobi taunimisega mõistab ta hukka ennast ja oma sõpru. Kas sa arvad, et oleme loomad või ajuvabad idioodid? Sina, kes sa piinad oma vihas?(18:3–4) . Bildad kirjeldab ees ootavaid kohutavaid katastroofe seadusetu st see, kes "ei tunne Jumalat": surma esmasündinu söögu oma liikmed. Tema lootus aetakse telgist välja ja see viib ta õuduste kuninga kätte(18:13–14). Olemata eriti intelligentne või läbinägelik, manipuleerib Bildad suurepäraselt levinud allegoorilisi kujundeid. “Surma esmasündinuid” nimetati pidalitõbiseks, just haiguseks, mis Iiobit tabas – haigus, millel on tõeliselt sümboolne tähendus, liha ja aine lagunemine on kindel surma märk.

Jobi vastus. 19. peatükk

Õigemeelne Iiob sattus „pahade” hulka. Sõbrad muudavad kergesti oma arvamust tema kohta: kuna Iiobit karistatakse, tähendab see, et ta on pattu teinud. Nad ei taha mõista, et tema "patt" ei ole inimeste, vaid "Jumala" vastu: Kui ma tõesti eksisin, siis minu viga jääb minusse. Kui tahad minu üle uhke olla ja minu häbiga etteheiteid teha, siis tea, et Jumal on mind kukutanud ja oma võrguga ümbritsenud. Nii et ma hüüan: solvamine! ja keegi ei kuula; Ma nutan ja pole kohtuotsust (19:4–7).

19. peatükk on “legaalse” süžeeliini kulminatsioon, selles on lõplikult lahendatud “õigusele juurdepääsu” küsimus. Iiob, kes on oma sõpradelt kaastunnet kuuldes meeleheitel, pöördub Jumala kui Lunastaja poole: Kuid ma tean, et mu Lunastaja elab ja viimasel päeval tõstab Ta selle mu laguneva naha tolmust üles ja ma näen Jumalat oma lihas. Ma näen Teda ise; minu silmad, mitte teise silmad, näevad Teda. Mu süda sulab rinnus! (19:25–27).

Kristliku mõtte ajaloos on neid sõnu alati mainitud kui üht eredamat ettekuulutust tulevase Päästja kohta. Vahendaja - Eestpalvetaja - Lunastaja- Iiob pöörab loo edenedes need kolm nime Jumalale. "Advokaat" on "lunastaja"; sellisel juhul peab ta maksma täies ulatuses: surema ja üles tõusma. Surelike (isegi õigete) seas seda ei leidu. Jumal on "vaenul" oma looduga, sest inimene on oma valikul muutnud kõik korruptsiooniks ja lagunemiseks, kõigel, mis eksisteerib, on kaks poolt. Inimene ise ei saa taastada oma langenud olemust, ainult Jumal, pöördudes inimese poole, saades inimeseks, võib lunastada pärispatu, võib surra ja üles tõusta ning kanda vabaduse rasket kingitust. "Miks sa ei anna mu pattu andeks," näisid need kergemeelsed sõnad kasvavat südamlikuks arusaamaks, et on võimatu omistada "seda, mida poleks olnud", lihtsalt "patu andeksandmine" tähendab vägivallatsemist vaba inimese vastu. kes on oma valiku juba teinud (vabadus eeldab ju vastutust). Jumala jaoks pole miski võimatu ja “lihtsalt andestamine” on lihtne, kuid siis oleks vaba olendi – inimese – kogu tähendus läbi kriipsutatud. Kuid Jumal võib avada tee päästele, täites seadust ise.

Saatana roll Iiobi raamatus on täiesti eriline ja Piibli narratiivi realistlikkust arvestades ei saa seda taandada ühelegi allegooriale (nagu Blake’i puhul). "Süüdistaja" kaasamine tegevusse räägib erilisest proovist, kohtuasja algusest, eriti kuna Saatan oli üks langemises osalejatest, võiks öelda, et "ta seisis teadmiste alge juures" ( Aadama ja Eeva kiusatus). Nagu juba mainitud, osaleb Saatan ka Jeesuse Kristuse katsumustes. Selline võrdlus ei võrdsusta Iiobi ja Kristusega, vaid viitab "juhtumi" sarnasusele - seadust on võimatu parandada ilma austust maksmata, süüdistajast on võimatu "mööda minna", surnud üles tõusta. Teades „tema sulase Iiobi” püüdlusi, ei küsinud Jumal Saatanalt tema kohta jõude.

Mõistes oma valikut (ja mitte pattu), palub Iiob oma sõpradelt kaastunnet: Halasta minu peale, halasta minu peale, mu sõbrad, sest Jumala käsi on mind puudutanud(19:21). Iiob ütleb Jumala kohta: Ta blokeeris mu tee<…>võttis mu au maha ja võttis mu peast krooni(19:8–9). Selliseid sõnu - "hiilgus", "kroon" - mõistsid luuletajad üheselt. Muidugi pole Iiob "luuletaja" selle sõna tänapäevases tähenduses, kuid selle sügavaimas tähenduses on ta luuletaja, kuningas, prohvet, valitud (meenutagem Puškini luuletust "Prohvet").

Saatana osalust väljavalitu saatuses on valitud alati tundnud ka ise. Imelist loomingut luues, igavikku sisenedes on tunda justkui surma hingust. Hispaania luuletaja Garcia Lorca mõistis kogu loovuse olemust järgmiselt: „Iga inimene on iga kunstnik.<…>ronib täiuslikkuse redelil, võideldes deemoniga, mitte ingli või muusaga, vaid deemoniga. Seda erinevust tuleb tähele panna, ilma milleta on võimatu mõista loovuse juuri. „Jumala otsijate teed on teada: fanaatilisest eraklikust müstikute peenemate tehnikateni. Ja isegi kui me peame Jesaja häälega hüüdma: "Tõesti, sina oled varjatud Jumal", saadab Issand lõpuks oma tulised nooled otsijale. Võrdle Iiobi sõnadega: Sest see kohutav asi, mida ma kartsin, mind tabas... (3:25). Sest Kõigevägevama nooled on minu sees… (6:4).

"See on teada<…>et ta (deemon), nagu purustatud klaas, põletab verd; et see kurnab kunstnikku; et ta lükkab tagasi õpitud, südamele meeldiva geomeetria; et ta rikub kõiki stiile; et ta sundis Inglise parima maalikunsti vaimus ületamatut hallide ja hõberoosade toonide meistrit Goyat põlvede ja rusikatega maalima, määrides koledaid värve vari värvi...” “Lõuna-Hispaania suured artistid, mustlased ja andaluusialased, teavad, et laulu, tantsu või mänguga on võimatu väljendada ühtegi tunnet, kui deemon ei tule. Inimesi pettes saavad nad kujutada deemoni kohalolekut samamoodi, nagu muusikud, kunstnikud ja kirjanduslikud rätsepad, kes pole kunagi deemonit tundnud, petavad avalikkust iga päev. Kuid piisab, kui vaadata veidi lähemalt ja maha raputada oma ükskõiksus, et paljastada pettus ja peletada need vulgaarsed käsitöölised.

Tänapäeval on neid pseudovaimunud inimesi päris palju ja kui esitad küsimuse: “miks sa nii hullud oled”, siis vastust ei saa. Lorca kirjutab sellest ohverdada loovuses. Kuidas toimub mateeria muundumine, kuidas toimub ime?

"Deemoni ilmumine tähendab alati vanade vormide purunemist, enneolematut värskust ja tunde täiust, nagu oleks roos avanenud või ime juhtunud - see põhjustab peaaegu usulist naudingut. Araablaste seas tervitatakse deemoni ilmumist muusikas, tantsus ja laulus kirglike hüüetega: “Alla! Jumal!” - "Jumal! Jumal!" Peaaegu sama, mis härjavõitlusel: “Ole! Ole!” - ja võib-olla on see üks ja sama asi. Ja Lõuna-Hispaania lauludes tervitatakse deemoni ilmumist laulus hüüdega: "Nii tõesti kui Issand elab!"

Lorca keeles on „deemon”, hispaania keeles duende (mis tähendab pigem „maa vaim”), seotud surmaga, st selle sõna kõigi konnotatsioonidega võetakse selle põhitähenduseks, nagu ka Iiobi raamat. „Ma ei taha, et te segaksite mu deemonit teoloogilise kahtluse deemoniga, millesse Luther bakhhanistliku kirega Nürnbergi tindipoti viskas; või katoliku kuradiga – keskpärase hävitajaga. “Hispaania on alati olnud deemoni käes, sest Hispaania on olnud tuhat aastat muusika- ja tantsumaa, riik, kus deemon pigistab koidikul sidruneid, sest see on surma riik, surmale avatud riik. Kõigis riikides tähendab surm lõppu. Ta tuleb ja eesriie langeb. Aga mitte Hispaanias. Hispaanias kerkib eesriie alles siis.” Võrdlema: Ja mu hing ihkab<…>parem surm kui mu luude päästmine (7:15).

Lorca mõistis pühaduse all loovust: „St. Teresa oli julge deemoni vallutaja – täielik vastand Austria Philipile, kes ihkas leida teoloogias inglit ja muusat, kuid leidis end vangistatud deemoni käest, kes põles külmalt Escoriali müüride vahel...”

Saatana rolli ei saa nimetada "positiivseks" ja Lorcal seda poeetilisest stiilist hoolimata pole. See "tegelane" ilmub lihtsalt siis, kui saavutatakse järjekordne võit surma üle - "nagu oleks roos avanenud või ime juhtunud" - sündis surematu looming.

Saatana kohalolu Iiobi raamatus on saanud huvitava tõlgenduse "Jutluste kogumikus igapäevaseks evangeeliumilugemiseks" preester Vjatšeslav Reznikov. „Meenutagem Vana Testamendi Iiobi raamatut,” kirjutab isa Vjatšeslav. - Kohe alguses oleme üllatunud nähes, kuidas jumal alandlikult, õpetlike näidetega elust, juhendab... Saatan, justkui veel lootes teda päästa! Ta ütleb: „Kas sa oled mu sulasele Iiobile tähelepanu pööranud? Mees, kes on laitmatu, õiglane, kardab Jumalat ja väldib kurja."

Jumala ja saatana veider "suhtlus", mis sarnaneb kohtuniku ja prokuröri vahelisele suhtlusele kohtuasja algatamisel, ei ole võib-olla suunatud mitte ainult Iiobile, et teda proovile panna, vaid ka saatanale, et teda õpetada. . Lõppude lõpuks on Iiob mees, kes tahab "maitseda puuvilju", "olla nagu Jumal". Kas ta käitub nagu Adam? Kas ta suudab "kurja eest põgeneda"? Ja Saatan tahtis olla nagu Jumal ja siin on tema manitsus.

Selliseid asju on raske hinnata, kuid ma tahaksin uskuda, et see idee pole pelgalt spekulatsioon, sest Saatanale on tõesti „õpetust antud”. Paguluse ja surma vaimule õppetund, et tarkus on jumalakartus ja õiglus ei ole ajutiste õnnistuste tingimus. Mida jumalikustamine(osadus Jumalaga ja surematuse soov) ja "jumalate moodi olemine" on kaks erinevat asja.

Peatükk lõpeb Iiobi hoiatusega oma sõpradele, mille tähendus on järgmine: ärge kiirustage otsima "kurja juurt" nendes, keda Jumala käsi on puudutanud, sest ka teie ilmute Tema kohtu ette. "Kurjuse juur" on selles kontekstis täpne metafoor: väljavalitud on need, kes juhtuvad jõudma "kurjuse juureni", kuid neid ei ahvatle enam need, kes unistasid "olemast nagu jumalad", vaid neid kutsutakse. Jumala enda poolt, sest nende aeg on maitsta puuvilju, et "õpetada kurja".

Zophari vastus. 20. peatükk

Iiobi sõnad Lunastaja kohta ei avalda Zofarile mingit muljet. Bildadit järgides jätkab ta heebrea keeles “pahade” märgistamist Rosha, mis tähendab "kaabakas". Kuna ta räägib neist seoses Iiobiga, lisab ta Bildadi järgides tähendusvarjundeid. Bildad ütles: "Seadusevastane" ja "See, kes ei tunne Jumalat". Zophar ütleb: "seadusteta" ja " silmakirjatseja"(vt 20:5). Sofari jaoks peitub kurja juur pinnal ehk tema enda sõnade kohaselt „pahade suus”, see tähendab Iiobis: Kui kurjus on tema suus magus ja ta peidab selle oma keele alla<…>siis muutub see tema ihus olev toit tema sees haaviku sapiks(20:12,14). Nii saab sõna “seadusteta” uue tähenduse: see on täitmatu rahanööja, silmakirjatseja, kes toitub kurjast. Külluses on see rahvarohke need, kes "imevad madude mürki" (20:22).

Jobi vastus. 21. peatükk

See ei ole nii kitsas õelatele külluse täiuses, Iiob objektid. Ja see pole isegi mitte kitsas, vaid vabalt: Härg väetab neid ega viska välja, lehm tiinestab ega viska välja. Nagu kari lasevad nad oma võsukesed lahti ja nende lapsed hüppavad. Nad hüüavad tümpanoni ja kandle hääle saatel ning rõõmustavad pillimängu üle; veedavad oma päevi õnnelikult ja laskuvad koheselt allmaailma (21:10–13).

Inimesed, kes teevad kurja, elavad oma “seaduse” järgi, mis neilt palju ei nõua. Nad järgivad teatud "mängureegleid" ja on õnnelikud.

Millel nende rõõm põhineb? Job märgib teravalt: Ja ometi ütlevad nad Jumalale: mine eemale meie juurest, me ei taha teada Sinu teid(21:14). Ilma Jumalata on hea ja rahulik ning tee on sirge. Kuidas Issand selliseid inimesi hoolitseb, Iiob ei tea: Te ütlete: Jumal päästab oma õnnetuse oma lastele. - Las ta premeerib teda ise, et ta seda teaks(21:19). Aga siis ta peatub: Kas Jumalale tuleks õpetada tarkust, kui Ta mõistab kohut ülalolevate üle?(21:22). Aga nende õnn ei ole nende kätes, lõpetab Job. - Kurjade nõuanded on minust kaugel! (21:16).

Kui õnn, rõõm ja õitseng antakse inimestele, kes ei taha Jumalat tunda, siis teised surevad kurva hingega, mitte maitsnud(21:25). Nagu kolmandas peatükis, räägib Iiob inimeste erikategooriast (kuhu ta ise kuulub) – Jumala otsijatest. "Ahastuses hinged" on inimesed, kes püüavad teada tõde; nende hulka kuuluvad ennekõike luuletajad ja pühakud. Enne Kristuse sündi oli pühaduse mõiste täiesti erinev ja alles pärast Päästja ülestõusmist räägime pühadest inimestest ja palume neil meie eest Jumala ees eestpalve teha. Lorcal oli kahtlemata õigus, kui ta mõõtis pühakuid ja luuletajaid sama mõõdupuuga. Kas kunst, igavene ja ilus, ei seisa mitte igaühe eest Looja ees ja kas see ei apelleeri inimkonna surematusele? Ja ükskõik kui toredad "head elanikud" ka poleks, ükskõik kui jõukad nad ka poleks, võrdsustab Iiob nad täpselt "kurjategijatega": Kas te pole ränduritelt küsinud ja pole nende tähelepanekutega kursis?, - Iiob küsib oma sõpradelt, - et hukatuse päeval õel säästetakse ja vihapäeval ta kõrvale heidetakse?(21:29). Miks need, kellel on kurb hing, head ei maitsnud, miks neid "nagu õled, kui aganad, tuulepöörises minema kantakse" ja "kurjategijat saadab hauakambrisse ja tema hauale pannakse valvur"? Võib-olla on luksuslikud kirstud nende tasu?

Luuletus tarkusest

Paljastab sügavuse keset pimedust
ja toob esile surma varju;
paljundab rahvaid ja hävitab neid...

Iiob Jumalast, 12. peatükk

Kolmas kõnevoor

Elifase kõne. 22. peatükk

Kui Iiob räägib "nendest, kes on hingelt kurvad", siis Elifas räägib "mõistvatest": Kas inimene võib Jumalale kasu saada? Tark mees toob kasu iseendale(22:2). Ingliskeelses versioonis - "tark": Mis kasu on Jumalale isegi targast mehest? Inimese tarkus ja mõistus ei ole Issanda jaoks nii olulised, kuivõrd tema jaoks on oluline patuseid karistada, kelle hulka Iiob on arvatud. Eliphas mõistab teda otse hukka, omistades talle kõikvõimalikke patte: ta võttis oma vendadelt panti, ei andnud juua "janussetele", võttis maa ära, saatis minema lesknaisi, jättis orvuks jne. Tekib küsimus, miks Eliifas Iiobi juurde tuli? Sellise kaabaka lohutamine tähendab oma silmakirjalikkuse tunnistamist?

Iiobi õiglus ja vagadus, mille poolest ta nii kuulus oli (ja Jumal on selle tunnistajaks), on juba unustatud, jalge alla tallatud ja kahtluse alla seatud. Mis rõõmu pakub Kõigevägevamale, et sa oled õige? Ja kas Talle on kasulik, kui hoiate oma teed puhtana?(22:3) – küsib Elifas justkui pilkavalt. Hämmastav ettevaatlikkus ja praktilisus! Pärast Sofarit (ptk 11) kinnitab Elifas, et õiglus on "elu küsimus". Skeem, mille järgi tema mõte areneb, eeldab üsna primitiivset maailmakorda. Võib-olla on see skeem üsna "töötav", eluline, nagu uskusid näiteks puritaanid, kes mõistsid õiglust üsna konkreetselt ja olid väga edukad: "õige" peab seadust ja Jumal annab talle selle eest ohtralt kasu. "Mõistlik inimene toob kasu endale" ja kasu on peamiselt materiaalne. Eliphas ei mõtle sellele, et inimesed võivad mis tahes "tähte" moonutada ja et lisaks juhistele kehtivad ka armastuse seadused. Ta meenutab üleujutust, kui vesi uhus seadusevastased minema: Õiged nägid seda ja rõõmustasid ning laitmatu naeris nende üle (22:19).

Elifas soovitab Iiobil seadust vastu võtta ( võta seadus vastu Tema suust), ja siis Sind ehitatakse uuesti, sa eemaldad oma telgist ülekohtu ja muudad särava metalli tolmuks ja Ofiri kulla ojade kivideks. Ja Kõigevägevam on sinu kullaks ja säravaks hõbedaks, sest siis sa rõõmustad Kõigevägevamas ja tõstad oma pale Jumala poole.(22:23–26).

Jobi vastus. 23., 24. peatükk

Kuid seadus Iiobi seisukohast pigem takistab suhtlemist Jumalaga kui hõlbustab seda. "Mis rõõm on Kõigevägevamale", et keegi on õige? Ja mis on “rõõm” olla õige inimene, kui ka ilma Jumalata on “kõik hästi” ja lõpp on sama?

Elifas ütles: Sa võtad seaduse vastu, Kõigevägevam on sinu kullaks, see tähendab, et ta teeb head, muudab jõed piimaks ja meeks ja siis sa täidad oma tõotused(22:27), st soovid, kavatsused, sealhulgas "mitte süütute" päästmine. Kuid Iiob ei suuda end päästa Ma ei kaldunud kõrvale Tema suu käsust(23:12). Mis puutub kulla metafoori, siis ta kordab seda erinevalt: Ma lähen edasi – ja Teda pole seal, tagasi – ja ma ei leia Teda<…>aga Ta teab mu teed; las ta proovib mind, ma tulen välja nagu kuld(23:8,10). Job palub testi teha, et paljastada mõni puhtaim, väärtuslikum omadus, sest siis saaksid õiged Temaga võistelda ja ma saan igavesti vabaduse oma Kohtuniku käest(23:7). See kvaliteet – “nagu kuld”, nagu kõrgeima standardi aare – on erakordne inimese isiksus või pühadus(“õiged võivad võistelda”), tänu millele ütleb Iiob, Ma teaksin sõnu, millega Ta mulle vastaks, ja saaksin aru, mida Ta mulle ütleks(23:5) . Sõna "konkureerida" on vene keeles üsna mitmetähenduslik, heebrea keeles tähendab see "asja vaidlustamist"; antud juhul vaidlustada seadust, mille järgi inimese saatus on edevus ja surm.

Bildadi kõne. 25. peatükk

Bildad lõpetab Iiobi sõprade kõned oma märkusega. Ta nendib veel kord, et inimese jaoks on see võimatu et oleks õigus(see on õiglane - E. G.) Jumala ees ja kuidas saab naisest sündinud olla puhas?(25:4). Jumal on oma loomingust kõrgemal: Võim ja hirm kuuluvad Temale; Ta loob rahu oma kõrgustes!(25:2). Kuigi maailm toimub kõrgustes, on see määratud lagunemisele.

Iiobi kõned . Peatükid 26–31

Mis nõu sa ebatarkatele andsid<…>Ja mis vaim rääkis sinu suu läbi?(vt 26:3,4), hüüatab Iiob irooniliselt.

Iiobi jaoks ei ole Jumala ees õige (õige) olemine mitte ainult "juriidiline" küsimus, vaid üldiselt - inimese õigusest teadmistele, inimese õigusest maailma meisterlikkust. Iiobi kõned on täis imetlust ja samal ajal mingisugust armukadedust Looja vastu. Sheol on Tema ees alasti ja Abaddonil pole katet. Ta laotas põhja üle tühjuse, riputas maa eimillegi külge(26:6–7). „See on ainuke koht Piiblis, kus on kosmose mõiste, mis ühtib teadusega,” öeldakse Jeruusalemma Piibli kommentaaris. Milline töö!

See on teine ​​kord, kui Iiob räägib loomisest. 12. peatükis väitis ta, et jumalik loogika (tarkus) on väljaspool inimloogikat; nüüd räägib ta maailma loomisest kuni "iga taevani", alustades veest ja allilmast ning lõpetades taevaga. Selline on tema mõtte ulatus, sellistesse sügavustesse jõudis tema uurimus:

Oma väega taltsutas Ta merd
Ja Ta purustas Raahabi oma mõistusega.
Tema hingeõhust tuleb taeva selgus,
Tema käsi läbistas põgeneva mao (26:13).

Selle salmi olemasolu Iiobi raamatus on väga oluline. See lõik on kaja iidseimast kosmogoonilisest müüdist "Mere mässu laul" (sellest räägime hiljem). Rahab = Madu = Leviatan = Draakon - esmase kaose mütoloogiline koletis, samuti suur punane draakon taevas apokalüpsisest (Ilm 12:3). See loomise mõttekäik erineb põhimõtteliselt sõprade, näiteks Zophari arutlustest: Ta on taevast kõrgem<…>sügavamal kui põrgu(11. peatükk). Iiob on suurte teadmistega tark, ta süveneb arusaamatusse kosmilisse päritolu, justkui püüdes leida seost vabaduse, teadmise ja surma vahel.

Töö januneb tarkust: Ja kes suudab mõista Tema väe äikest?(26:14). Tarkuse omandamise teema (nagu Jumal) jõuab haripunkti 28. peatükis, selle sisuks on mõistujutt kaevurite kohta.

Meie ees ilmub hämmastav pilt täiesti arusaamatust reaalsusest. Piibli paralleelsus on esitus- ja argumenteerimismeetod, mis ühendab samaaegselt ratsionaalsust ja poeesiat, mille tulemuseks on eriline realism, mille valem on nii lihtne kui kaks ja kaks teeb nelja. Paralleelsed liikmed sirutavad vundamenti, millel on tugev kangas – vankumatu tõde nagu hiilgav hümn. 28. peatükis on paralleelliikmeteks inimese ja Jumala teed, inimese võrdsus Jumalaga tänu tema võimele luua ja tunda, aga ka Hea identifitseerimine teadmiste ja loovuse lõppeesmärgina.

Töö algab mehega, kaevuriga: Inimene seab pimedusele piiri ja otsib hoolikalt kivi surma pimeduses ja varjus. Nad kaevavad kaevanduskaevu jalguunustatud kohtadesse, laskuvad sügavale, ripuvad ja kõiguvad inimestest eemale(28:3–4). See, mida mees (kaevur) teeb, on hirmutav ja imeline: Ta paneb käe graniidile, kummutab mägesid juurtega; ta lõikab kaljudesse kanaleid ja ta silm näeb kõike väärtuslikku; peatab ojade voolu ja toob peidus päevavalgele(28:9–11). "Varjatud" on maa kivid, mis asuvad sügaval, "terade all", need on "safiiri koht ja selles (maa sees) kulla liivaterad". Peale inimese ei keegi teine, ei röövlind, mitte uhked loomad, ei tea teed seal. Paralleelsus näib püstitavat mõistatuse: mis on leivast hinnalisem ja millesse võib riivata ainult inimene?

Iiob räägib tarkusest ja teadmistest. Tundub, et kaevurid, kes tormavad maa sisikonda varanduse ja tarkuse järele, otsivad selle puu juur mis on nii hea kui kuri; Stygia maakide sügavustes, mõnel negatiivsel eluetapil, see pärineb, asub kaosekihtides. Aga kust leiab tarkust? ja kus on mõistuse koht?- küsib Job. - Inimene ei tea selle hinda ja seda ei leidu elavate maal.(28:12–13). Ilmselgelt on tarkuse hind elu ja surm; teadmine tähendab surra ja ülestõusmist. See salm on kiasmuse pöördeliiges, millest algab tõus tõe poole. "Seda (tarkust) ei hinnata ei Ofiiri kullaga, ei hinnalise oonüksi ega safiiriga." Arusaamatut asja saab kirjeldada vaid apofaatiliselt, eitades nii seda kui teist: see pole see ega too. Ja kui aarde allikas on maa all, siis pole tarkuse allikas Sheol, mitte Abaddon. Kuid juba sellise võrdluse võimalikkus, ehkki negatiivse osakesega, räägib siiski ühest: elavate maal tarkust ei leidu: Abaddon ja surm ütlevad: oleme oma kõrvaga kuulnud tema kohta kuulujutte(28:22). Iiob ei püüdle tarkuse poole “kõrgustesse”, vaid laskub “sügavustesse”, juba mõttekäik paljastab oletuse, et maailm on loodud mingi “vale poolega”. Tahes-tahtmata meenuvad Lorca sõnad kohtumisest surma ja maa vaimuga, mis leiab aset iga surematu loomingu ilmumisel. Igavest saab luua ja võita ainult vana, sureliku jalge alla tallates. Sheol (olematus) ei ole tarkuse “koht”, vaid on sellega otseselt seotud. “Varjatu” tuleb päevavalgele tuua. Ja kohe pärast Sheoli ja Abaddonit järgneb: Jumal teab tema teed ja Ta teab tema kohta (28:23).

Sõna tee eeldab teatud eesmärki või suunda. Iiob mõistab tarkust kui jumalikku loomise plaani; Tarkusest on võimalik aru saada ilma “kurja maitsmata”, vaid teatud teed järgides: Sest Ta vaatab maa äärteni ja näeb kogu taeva alla. Kui Ta määras tuulele raskuse ja korraldas vee mõõtude järgi, kui Ta määras vihma jaoks reegli ja äikese välgu jaoks raja, siis Ta nägi seda ja paljastas selle, valmistas selle ette ja katsetas uuesti ning ütles inimesele: vaata, Issanda kartus on tõeline tarkus ja kaugus kurjast – mõistus(28:24–28). Siin kõlavad originaalis sõnad “mees” ja “Issand”. Adam Ja Adonai. Juba nende nimede valik viitab sellele, et Iiob pöördub katastroofi alguse poole, Aadama langemise poole, kes otsustas süüa teadmiste puust ja saada „nagu jumalad, tundes head ja kurja”. Iiob, imestades tuule raskust ja äikesevälgu teekonda, mõtiskleb loomise plaani üle, selle üle, mida Issand tarkusega tegi, kuidas Ta seda “valitses”, kui ta lõi maailma tühjast. Ja tema nägi, paljastas, valmistas ette ja koges seda. Kohtuprotsess sisaldab küsimusi: kas element oli vaba? Kas looming oli igavene, kas see oli algusest peale surematu? või oleks pidanud nii saama? Inimese jaoks on ainult üks mõistmise tee: Issanda kartus on tarkus ja kurja vältimine on mõistus.

Mis on jumalakartus ja miks see on tarkus ning mõistus on kurjast eemalehoidmine? Need on hea kontseptsioon, mis on asetatud esiplaanile. Sellel teemal, just seoses inimese julgete püüdlustega, tsivilisatsiooni kaasaegse arengutempoga, kirjutati C. S. Lewise raamat “Inimene on tühistatud”. Selles näitas ta hämmastava selgusega, kuidas tarkus ja mõistus muutuvad pimeduseks ja hulluks, kui need jäävad väljapoole Hea mõistet ning Hea on jumalik, mitte ratsionaalne kategooria. Tunnistades jumalakartmist tõeliseks tarkuseks, ei astu Iiob sellega üle ohtlikust piirist, tema jaoks jääb Hea tähtsamaks, väärtuslikumaks kui teadmine ja sellega ta „seab pimedusele piiri ja toob varjatu valguse ette. ”, ja „ei tühista ennast”, nagu juhtub nendega, kes „varanduse” taga otsides unustavad hea.

Kompositsioonilt meenutavad peatükid 28–31 „süüdistatava viimast kõnet”. Iiob esitab oma "juhtumi" Jumala ees täielikult. Esiteks räägib ta tarkusest kui Looja plaanist ja jumalakartmisest kui ainsast käsust, mis on antud kogu loodule, mida juhib inimene, ning võimalusest seda plaani mõista. Edasi tuleb “Aadama itk”; Iiob kurdab, et osadus Jumalaga ei ole igavene, et õige inimene, keda „Jumal hoidis” ja „tema lamp” oli pea kohal, on määratud surmale ja rikumisele (29:1–6). Ja mu kandle muutus kurvaks ja piibus muutus leinavaks hääleks(30:31). Lõpus loetleb ta Jumala käsud, mida ta nagu Aadam ei rikkunud ega varjanud. Kui ma varjaksin oma üleastumisi nagu mees...(31:33). Heebrea tekstis on "inimese" asemel sõna "Adam" ja ainult üks kord suure algustähega, pärisnimena! Kogu esitluse tähendus on järgmine: "Ma ei teinud pattu, täitsin kõik käsud ega varjanud oma pattu, nagu Aadam, kes rikkus ainsat käsku." Iiobi kõne lõpeb "sooviga", et süüdistaja esitaks süüdistuse: Ma kannaksin seda oma õlgadel ja paneksin selle peale nagu krooni (31:36).

Iiob kaebab Jumala kohtusse! See lõpukõne paljastab semiidi intellekti hämmastava joone – nõudmise täitumise ja muutuste järele seadus kõrgeimal tasemel. Sellise loogikaga võrreldes on Rooma õigus lihtsalt lapsemäng! Ja hoolimata asjaolust, et sõnad "pattude krooni" kohta kõlavad siirast ohverdamisvalmidusest, kõlavad need ka hämmastavalt uhkusega. „Kadunud paradiisi” üle kurvastades kahetseb Iiob ka maa hiilgust: Kui ma linna väravate juurde läksin ja väljakul oma istet seadsin, peitsid noormehed mind nähes peitu ning vanemad tõusid püsti ja seisid. printsid hoidusid rääkimast ja asetasid sõrmed huultele<…>Kõrv, mis mind kuulis, meeldis mulle; silm, mis nägi, kiitis mind(29:7–11). Iiob üritab rääkida meeleparanduse keeles, kuid selle asemel kiidab ta ennast, loetleb patte, mida ta ei teinud: “Ma ei lubanud, ma ei solvanud, ma ei taganenud, ma ei rikkunud abielu” jne. okaskroon kuidagi ei ole patud kokku kootud, kaebavad ja kahetsevad sõnad ripuvad õhus nagu suled. Iiob rääkis kõike, ta nägi kõige tähtsamat – nii lunastuse kui ka tarkuse kohta, kuid midagi jäi ütlemata, ei lahenenud harmooniliseks akordiks.

Siin ilmub neljas kangelane, teatud Elihu, "noor ja vapper", mitte maiste tõdede tark, vaid "täis vaimu". Ta nimetab end "uueks veiniks": mu emakas<…>valmis läbi murdma nagu uued karusnahad. Ta on kolme sõbra peale palavalt nördinud, sest neil ei õnnestunud tõde paljastada, nad ei leidnud, mida vastata, ja ometi süüdistasid nad Iiobit ning ta valas oma viha välja ka Iiobi enda peale. tema viha (32:2–3).

Elihu. Peatükid 32–37

Blake ühendas oma allegoorilises luuletuses Elihu kujutise Ristija Johannesega, Kristuse eelkäijaga. See kangelane on jumalikult inspireeritud jutlustaja ja pärast tema tulist kõnet ilmub Jumal ise.

Piibliteadlased aga peavad neid peatükke hilisemaks vahetükiks. Elihu kõne sisu kordab kolme sõbra õpetusi ja sellele järgnev kolmekuningapäev nõrgendab mingil määral nende semantilist tähendust. Tekst ise sisaldab palju arameaisme, mis viitab ka selle hilisele vanusele. Pealegi ei räägita Elihust midagi ei alguses ega lõpus; Jumal, kes noomis kolme sõpra, ei märkinud teda kuidagi. Kuid isegi kui need peatükid on hiline sisestus, on selle olemasolu ülimalt oluline, kuna see on Iiobi raamatu vanim kommentaar, sest Elihu hindab kõiki ja kõike, võtab selle kokku. Siin ma olen nagu sina Jumala ees, ütleb ta Iiobile, ka savist võetud, seepärast ei saa hirm minu ees sind häirida(vt 33:6). Näib, nagu oleks hilisem kirjatundja, kes kogu loo oma südameasjaks võttis, innukalt oma arvamust Iiobile näkku avaldama! Tema, nagu ka tema kangelane Elihu, kohustub asja uuesti uurima. Ja kuigi ta vastandub kolmele vanemale, paneb Iiob ta väga nördima: Kas on olemas meest nagu Iiob, kes joob pilkamist nagu vett?<…>Sest ta ütles: inimesele pole kasu, kui ta on Jumalale meelepärane(Iiob ütles, et - ei, kui inimene on surelik. - E. G.). Nii et kuulake mind, targad! Ei saa olla ülekohut Jumala ees ega ülekohut Kõigevägevama ees, sest Ta käitub inimesega vastavalt inimese tegudele ja tasub talle vastavalt inimese tegudele.(34:7–11). Õnneks ei osanud Iiob sellele märkusele enam vastata, muidu oleks kõne läinud neljandale ringile.

Millised on peamised süüdistused Elihu Iiobile?

Esiteks: Kõigevägevam ei moonuta kohtuotsust(34:12). Teiseks: Ta ei nõua enam, et inimene läheks kohut koos Jumalaga. Ta purustab tugevad ilma läbivaatuseta<…>sest Ta teeb teatavaks nende teod(34:23–25). Kolmandaks: Iiob ise tuleb kohtu alla anda: Tahaksin, et Iiob oleks tema vastuste kohaselt õelatele inimestele iseloomulikult täielikult proovile pandud. Vastasel juhul lisab ta oma patule usust taganemise. , aplodeerib meie seas ja räägib veelgi rohkem Jumala vastu(34:36–37). Kuidas täpselt tunneb Elihu “kurja juurt”! Iiob on mässaja, julge Jumala vastu võitleja, leviatan! Jumalale tuleb öelda: ma olen kannatanud, ma ei tee enam pattu. Ja mida ma ei tea, õpeta mulle; ja kui ma olen teinud ülekohut, siis ma ei tee enam. Kas teie arutluskäigu kohaselt peaks Ta tagasi maksma?(34:31–33). Lõpuks on aga täpselt arutledes Iiob Jumal tasub talle ( sa oled rääkinud minust vähem tõetruult kui minu sulane Iiob, ütleb Jumal – 42:7).

On väga huvitav, kuidas Elihu õiglust mõistab. Ta ühineb Iiobi vaidlusega Elifasega selle üle, mis on kellele „kasu”, kui inimene on õige (ptk. 22, 23). Siis ütles Elifas: "Jumalale pole kasu, aga meile," ütles Iiob Jumala kohta: "Las ta proovib mind, ma tulen välja nagu kuld" ja siis on "kasu". ” õigete jaoks. Kuid õigeks olemisest pole „kasu”, kui õige on hukule määratud. Eliihu toetab täielikult Elifast; ta usub, et õigus ja ülekohus on maised asjad: Sinu kurjus on seotud inimesega<…>ja sinu õigus inimesepojale(35:8). Bildad ütles sama: "Ja kuidas saab inimesel olla õigus Jumala ees?", mehel võib olla "õigus" mehe ees. Ja seetõttu karistas Jumal Iiobit tema pattude eest inimeste vastu. See seisukoht ilmselt ei erine kolme sõbra arvamusest ega selgita Iiobi kannatuste tähendust.

Iiobi kurjus oli suunatud peamiselt Jumalale: jättis hirmu Kõigevägevamale(vt 6:14).

Iiob (nagu proloogist järeldub) oli õiglane mees, see tähendab, et Vana Testamendi ideede seisukohalt täitis ta seadust paremini kui keegi teine, kuid rõõmu asemel sai ta võlakirju. Seda uskusid orjusesse langenud juudid. Iiob karjub ebaõigluse pärast, selle pärast, et maailm on halb. Aga peale selle arusaamise (ajaloolise) on ka midagi muud. Iiob, nagu kogu raamatu tekstist ilmneb, mõtiskles juba enne oma ebaõnne maailmakorra ebaõigluse üle, kuid mitte revolutsionäärina, vaid ontoloogilisel tasandil. Teda jäi kummitama mõte, et Looja püstitatud suurejooneline hoone on nagu liivast linn hukule määratud. Miks olla innukas, kui kõik on tühisuste edevus ja vaimu kiusamine? Olles veel jõukuse ja hea tervise juures, kartis ta oma laste pärast ja ohverdas põletusohvreid ning tõi nende pattude eest lepitusohvri. Ja ta tundis endamisi, et ilma lunastuse ja ohverduseta ei näeks ta surematust, millest ta unistas oma osaduse hetkedel Jumalaga. Tema, tark, väljavalitu, rahva toitja, tarkusevarade hoidja, mõistab õiglust kui osadust Jumalaga ja sarnasust Jumalaga (surematust). Täpselt nii mõistsid kristlased seda sõna jumalikustamine ja seostas selle saavutamise võimaluse Jumaliku Lunastaja kehastumisega. Kuna Iiobil oli palju häid aastaid, tundis ta, et need ei ole tema õiguse eest tasu; ta kahtlustas juba, et surematuse ja tarkuse hind on liiga kõrge.

Kolmekuningapäev. Peatükid 38–42

Draama on lõpusirgel. Jumal räägib nüüd Iiobiga, küsib teda. Kolmekuningapäev ise on vastus. Nendes peatükkides ja proloogis kutsutakse Jumalat Jahve, sest Ta räägib iseennast ehk paljastab oma olemuse.

Jumala sõnad on tarkusevarade ilming. Kõigepealt küsib Ta Iiobilt loomise saladuste kohta alates maa rajamisest kuni hirvede sünnini. See kõne algab küsimusega: Kes see on, kes varjutab Providence'i tähenduseta sõnadega?(38:2). Maailmakorra aluseks on Jumala plaan. Ja Jumal nägi kõike, mis Ta oli loonud, ja see oli väga hea(1. Moosese 1:31).

Iiob "tumestab ettenägelikkuse", sest ta ei aktsepteeri rahu, nõuab "kohtuotsuse läbivaatamist" ega usalda targalt Jumalat. Tema sõbrad, õiged inimesed, ei haaranud taevast tähti. Nende usaldus Jumala vastu ei varjutanud Ettehooldust, kuna seda polnud eriline Nad ei usaldanud Teda, kuid uskusid kindlalt, et Issand hoolitseb nende maiste vajaduste eest, nagu Ta hoolitseb veiste ja lindude eest. Iiob julgeb mõista Jumala plaani, „leida Jumal otsides”. Olles end vaimus ülendanud, kiusab teda au: see, et nad ootasid teda "nagu vihma", et ta "otsustas teed" ja istus eesotsas ja elas nagu kuningas sõdalaste ringis, nagu leinajate lohutaja(29:23,25). See on inimese titanismi olemus - maailma päästmise nõue, probleemide lahendamine globaalses mastaabis, kuid jõuetus ja pimedus oma saatuse suhtes. Iiobi „kurjus” viitab Jumalale, sest ta otsustas „seadistada teed” ja lohutada leinajaid.

Ja nii küsib Jumal Iiobilt: Kas teil on lihased nagu jumalal? Ja edasi: Kaunista end ülevuse ja hiilgusega, riieta end hiilgusesse ja hiilgusse; valage välja oma viha raev, vaadake kõike, mis on uhke, ja alandage seda; vaadake kõiki üleolevaid ja alandage neid ning purustage õelad oma kohale; matke nad kõik maa alla ja katke nende näod pimedusega. Siis ma mõistan ka, et su parem käsi võib sind päästa (40:4–9).

Kas jumal alandab Jobi? Enne seda küsis Ta temalt pilkavalt arusaamatute asjade, loomise saladuste kohta: Kas olete laskunud meresügavustesse ja asunud kuristikku uurima? Kas surmaväravad on sulle avatud ja kas sa oled näinud surma varju väravaid? Kus on tee valguse eluasemesse ja kus on pimeduse koht? (38:16,17,19) . Kas see, kes võistleb Kõigevägevamaga, ikka õpetab?(39:32). Sellele Job vastab: Vaata, ma olen tähtsusetu; Kuidas ma Sulle vastan? Asetan käe huultele(39:34). Seetõttu paneme oma käe huultele, sest me ei tea, kuidas maailm loodi. Ja Jumal räägib Iiobile ja meile "koletistest", jõehobust ja leviataanist, mida ta nimetab "Jumala teede kõrguseks", justkui naerdes.

Jumala vastus Iiobile on Leviatan!

Sellele, kes on tõusnud julge uhkusega,
Varast ja poegadest ilma jäetud,
Linnade sajal väljakul välja sirutatud,
rüvetatud universumi mädanemisel,
Issand ütles mulle: Iiob:
"Vaata:
Siin on metsaliste kuningas, kõigi olendite lõpp -
Leviathan!
Ma avan su silmad,
Et näeks nii väljast kui sisse
Selle osadel on kaashääliku struktuur
Ja ma kiitsin oma tarkuse tõde."

See on Maximilian Vološini sõnul Jumala sõnade põhisisu. Ja ükskõik kui kummaline see ka ei tunduks, on see kalavaala kujutis hämmastav vastavus ja väljendus kogu loomise, maailmakorra ja inimese eesmärgi ideede kogumile. Nad püüdsid paljastada selle saladust kunstiteostes, kuid teisiti pole see võimalik, sest see on terviklik kujund ja selle tähendus on irratsionaalne. Herman Melville kirjutas romaani vaalapüüdjatest ja pidas seda teost oma elu põhitööks. Kaasaegsed ei mõistnud teda, arvasid, et autor on liiga kaugele läinud ja palju ebavajalikke asju välja mõelnud. Seiklusromaan oli liiga täis vaalateadust, filosoofilisi kõrvalepõikeid ja puudus armastusintriigist. Sarnaselt piiblitekstiga ei saa ka Melville'i teost nimetada sümboolseks. Vastupidi, autor kirjutab 19. sajandi realismi traditsioonides, kuid seeriaseiklusromaani asemel loob müüdi ehk aega ületava teose. Valge vaala maniakaalne jälitamine - kõigi jõupingutuste koondamine vaenuliku maailma ohjeldamiseks, titaanlik impulss alandlik kõik, mis on uhke, vabasta oma raev(vt 40:6). Romaan lõpeb kogu meeskonna surmaga. "Jumala maailm" osutus inimese vastu vaenulikuks? Kas ta oli algselt selline? Ja kes on Leviathan?

Seitsmendal päeval lõin ta mina, -
Issand ütles:
Kõik elud lähevad lahku
See on suurepäraselt kooskõlastatud. Ilmajäetud
Teadvus on kogu seedimine.
Ja inimkond on igavesti kaasatud
Puntras elas ta verepuul
Selle selgroog ja ta liigub selles
Südame suur veskikivi.
Tuim, inertne
Sa näed teda. Punane jõgi
Valgusvood, mis värelevad tohutult
Tundlikkus;
Ja sügavamal - pimedates kuristikkudes -
Nälg haigutab igavesest melanhooliast.
Nii et nendes sügavustes, aeglased ja kurjad,
Armastus ja mõte kutsuvad salapäraselt,
Ma loon temasuguseid olendeid
Ja ma annan neile väe üksteist õgida.

Mis see on? Koletu pilt loodud maailmast kui bioloogilisest küllusest, “nürist ja inertsest tundlikkusest”, “aeglasest ja kurjast sügavusest”? Kas maailm on tõesti vajanud päästmist alates loomise päevast? Kas tõesti oli see ainult inimene, kes suutis temas äratada “armastuse ja mõtte”? Kas inimesed on "verepuu" bioloogilisest massist pärit tolmust olendid, millel on jõud "üksteist õgida"?

Voloshin mõtles ilmekalt, nagu luuletajatele omane, välja "seitsmenda päeva" leviataani loomise päevaks. Moosese raamatu järgi lõi Jumal kuuendal päeval inimese ja seitsmendal päeval ta puhkas kõigist Tema tegudest, mida Ta tegi(1. Moosese 2:2). Voloshin valib "alguseks ja lõpuks" seitsmenda päeva - päeva, mil midagi ei loodud ja samal ajal oli kõik juba loodud. Iiobis räägib Jumal Leviatanist: See on Jumala teede kõrgpunkt(40:14). Originaalis on sõna “top” asemel sõna, mis tähendab algust ja lõppu. On ebatõenäoline, et Vološin luges Piiblit originaalis, kuid poeetiline õnnetus osutus loomulikuks: leviatani kujutise mitmetähenduslikkus on Pühakirjas olemas ja muudab selle sümboolseks. Leviathan pole mitte ainult maailm, vaid ka inimene: Temasarnast pole maa peal; ta loodi kartmatuks; vaatab kõike ülevat julgelt; ta on kõigi uhkuse poegade kuningas(41:25–26). Luuletaja oletab, et leviataanist rääkides räägib Jumal ka inimesest; imetledes suurepärast leviatani, imetleb Jumal oma vaba loomingut – inimest: Kas ta teeb sinuga kokkuleppe ja võtad ta igaveseks oma orjaks? kas hakkad end temaga lõbustama nagu lind...?(Iiob 40:23,24). Siin on vastus küsimusele, kas Jumal alandab Iiobi ja tema loodut, kas ta võtab ta igaveseks oma orjaks? Selle leviataani sees, “pimedates kuristikutes... nälg haigutab igavene melanhoolia”, on igavene kutse teadmistele, vabaduse püha ja kohutava kingituse mõistmisele. Lõppude lõpuks saab "armastust ja mõtet salapäraselt esile kutsuda" ainult vabades olendites. Leviatan on kuningas uhkuse poegade üle, kuid iseenda ori, ta on titaan, kes keedab kuristikku nagu pada ja muudab mere keevaks salviks(41:23), kuid ta ei suuda end üles sulatada ja temataolistel olenditel on vägi "üksteist õgida".

Ma ütlesin:
"Miks ma teadlikult
Selles pilkases pimeduses sa valgustasid
Ja hingates oma hingega minusse elavat vaimu,
Lubatud saada hingetute jõudude orjaks,
Olla veenide lima, kõhumahlade käärimine
Koletise sisikonnas?”

Pilkpimedus on nagu Titanicu Leviathani kere, see pole liha jõud, see on vabaduse emakas, see oli Eedenis raske, kuid ilma vabaduseta pole armastust. Nii luuletaja kui ka Iiob nutavad ja kurdavad, et Jumal on andnud inimesele võimaluse „saada hingetute jõudude orjaks”, Leviatani orjaks, iseenda orjaks.

Viha kiuste
Issand vastas tormist:
"Kes sa oled,
Kaaluda maailma edevuse kaaludega
Ja mis mõtet on Minu plaane teotada?
Kõik tolm, kogu liha, minu poolt külvatud,
Kas neist saavad kõige puhtamad tuled,
Millal sulatab armastus maise maailma?
Nendest inertsetest kehadest nälg ja pahatahtlikkus -
Ainult esimene samm armupõlengute poole.
Ma ise laskusin sinu sisse nagu haua sügavusse,
Ma ise virlen tulega sinu veres.
Nii nagu mina sind otsin, nii otsid ka sina maad.
Põlemine - põle!
Kirstus lukustatud – ela!
Kas sa aktsepteerid Minu maailma sel viisil?”

- "Ma nõustun..."

Maa taastamine

Jumala sõnad ja kogu Iiobi lugu on universumi rebus. Tema otsus on tänamatu ja raisatud pingutus. Seda oleks võimalik teha ilma pikema mõtlemiseta, lõpetada poeetilise noodiga - Vološini kujutisega leviataanist. Kuid idee, mis selle töö kirjutamise põhjuseks oli, nõuab viimast järelemõtlemist.

Alustuseks ütlesime, et see raamat heidab valgust loovuse olemusele. Loovus on omane julgusele, see on seotud vabaduse kingituse realiseerimisega, inimese igavese sooviga mõista maailma. Kaevurite tähendamissõnas arutletakse selle soovi üle, kuid mitte inimese enda pärast, õigemini, mitte tema egoistliku ülendamise, maailma diktatuuri peadpööritava pjedestaali pärast, vaid teadmise nimel, mis avab teed. Tõe poole, säilitades oma eesmärgina Hea – jumalikule tarkusele. Lisaks ütleb Iiobi raamat (sealhulgas mõistujutt kaevurite kohta), et see teadmisteiha (kallimaagi omandamine) toob endaga kaasa ohverdamise loomise surematuse, maailma lunastamise ja inimeste taastamise nimel. maa. Kaevurid tormavad sügavusse, tormavad surmavarju sülle, et varjatu päevavalgele tuua (“nagu mina otsin sind, nii otsid sina maad”). Sisuliselt on kunst sarnane ohverdusega. Ja inimese kõrgeim eesmärk on just puhtalt loov – temast, kes on loodud Jumala näo ja sarnasuse järgi, oli määratud saada loojaks, Jumala külvatud külluse arukaks haldajaks. Ja käsk mitte süüa teadmiste puust oli täpselt järgida Jumala tahet – eemalduda kurjast, mõista tarkust, väljendades hea tahe Selle sõna otseses mõttes. See oli ainus ohver, armastuse ohver, endast lahtiütlemine mõistuse nimel.

Kuid on oluline märkida üks omadus (mida me varem märkisime): Iiob räägib loomisest kui plaanist, mille aluseks on esialgu istutati vabaduse seeme. Kaevurite tähendamissõnas tarkus Jumala plaani maailma jaoks tõlgendatakse täpselt nii: Issand "nägi", "ilmutas", "valmistas" ja "proovis ka" seda ning ütles mehele: Vaata, Issanda kartus on tõeline tarkus ja kurja vältimine on mõistmine. Loomise idee on kohtuprotsess. Maailma vaenulikkus on Iiobi raamatu juhtmotiiv ja Iiob “süüdistab” kogu maise evangeeliumi aja õuduse Issanda kaela; Arutledes oma tarkuse üle, ühendab ta selle tarkuse allilmaga - seda ei leidu elavate maal. Selline segu elust ja surmast algstaadiumis, enne Aadama langemist, on mõeldamatu!

Vološini luuletus rõhutab seda sisuliselt ketserlikku ideed, seda ideed maailm on hirmutav ja on alati olnud. Huvitav on see, et sõna "hirmutav" ei mõistetud alati nii, nagu me seda praegu mõistame. Vanas kirikuslaavi keeles tähendas see "suurt", "arusaamatut", tänapäeva keeles on see hakanud tähendama "kohutavat", "katastroofilist". Nende kahe tähenduse vahele venitatud vibunöör vibreerib Iiobi mõttekäigus kogu aeg. Ja Jumala vastuses kõlab see noot selgelt: Ta räägib loomisest kui millestki täiesti vabast, ilusast ja samal ajal julmast. Igal Tema loetletud olendil on oma harjumus, oma eluviis. Siin on jaanalinnu kohta: Ta on oma laste vastu julm, nagu poleks nad tema omad<…>sest Jumal ei andnud talle tarkust ega andnud talle tähendust. Hobuse kohta: Impulssis ja raevus neelab ta maa alla ega suuda seista trompetihelinal. Kotkast: Ta elab kivil ja ööbib sakilistel kaljudel ja ligipääsmatutes kohtades; otsib sealt toitu<…>Tema tibud joovad verd ja kus laip, seal ta on(39:16–17,24,28–30). Kuid kõige ennekuulmatum on jõehobu ja leviataani kirjeldus. Siin on mere elanik - leviatan: Tema lihavad kehaosad on omavahel kindlalt ühendatud ega värise. Tema süda on kõva nagu kivi ja kõva nagu veskikivi. Kui ta tõuseb, on vägimehed hirmul, õudusest täiesti kadunud (41:15–17).

Mitte ainult poeet Vološin ja teised temataolised (luuletajad, kirjanikud, kunstnikud) ei tundnud seda kummalist motiivi Iiobi raamatus kõlamas (nimetagem seda motiiviks tasuta elemendid või meri). Jeruusalemma ülikooli professor Moshe-David Cassuto, usklik juut, avastas Iiobi raamatust (ja mitte ainult selles) iidse eepose "Song of the Riot of the Sea" jäljed. See laul rääkis väidetavalt sellest, kuidas maailma loomise ajal (kui siin on õige rääkida aega) mässas meri Looja vastu. Cassuto tugineb oma töös Babüloonia ja Kaanani allikatele, aga ka erinevatele heebrea tekstidele. Pange tähele, et lugupeetud professor järgib väga ortodoksseid seisukohti ega lase oma kujutlusvõimel lennata. "Andke jumal, et te arvate," kirjutab ta, "et kui Püha, olgu Ta õnnistatud, lõi oma maailma, keeldus üks loodutest täitmast talle määratud rolli; Annaks jumal, et te arvate, et mingil osal maailmast oli iseseisev tahe ja ta oli Looja tahtele vastu.

Mitte ainult judaismis, vaid ka kristlikus teoloogias oli see motiiv alati stiililise võttena “ületatud”, seda ei tõlgendatud kunagi sõna-sõnalt; ja nii läks "Mererahulaul" kaotsi.

Cassuto peab müüdi päritolu ja ka tähendust puhtalt poeetiliseks: „Meri põrkab pidevalt kaldale, justkui üritaks maale tungida ja seda endasse imeda, kuid kõik tema pingutused on asjatud.<…>Erinevate rahvaste luuletajad on selle põhjal loonud imelisi lugusid suurtest jumalatevahelistest sõdadest.

Cassuto püüab kõigest väest distantseeruda eri rahvaste poeetidest, sest tema töö põhieesmärk oli tõestada, et muistses Iisraelis oli lisaks Pühakirjale ka oma algeepos: „vaevalt võib eeldada, et meie prohvetid ja poeedid pöördusid paganlik mütoloogia,” kirjutab professor.

Esmapilgul on ülesanne üsna tagasihoidlik. Raske on ette kujutada, et ükski iidne rahvas saaks hakkama ilma kirjandusliku, eriti suulise loovuseta. Kuid professor Cassutol olid selliste tõendite jaoks oma põhjused. Muistsete juutide kirjanduslik looming taandus ühel või teisel viisil Pühakirjale. Need inimesed ei teadnud muid laule peale nende, mis ülistasid üht Jumalat. Ja kõik Iisraeli meeste teod on seotud nende suhetega Jumalaga. Eepos – jutud jumalatest ja kangelastest – on juutidele sisuliselt võõras žanr. Seega ei olnud käesolev ülesanne nii lihtne. Professor sattus Scylla ja Charybdise vahele. Ühest küljest on võimatu jätta iidseid inimesi ilma originaaleeposest (aga siis tuleb tunnistada, et Pühakiri sisaldab paganluse elemente), teisalt tuleb seda eepost kuidagi õigustada, raamidesse paigutada. rahvuse vaimust.

Cassuto õigustab luuletajaid – Pühakirja autoreid asjaoluga, et „sellised elemendid olid vajalikud, kui jutt oli Kõigekõrgema võimust või Jumala vaenlastest ja Iisraeli vaenlastest, keda võrreldi rahutu mere ja selle liitlastega. Tõepoolest, selliseid kohti on enamikus Pühakirjas, kuid samal ajal ilmuvad mässumeri ja ojad, samuti leviatan ja tanniinid teistesse kohtadesse. Näiteks Iiobi raamatus, kui see räägib maailma loomisest: Oma väega taltsutas Ta merd (26:13) .

Kõige hämmastavam on see, et Iiobi raamatus Leviatani kirjeldamisel mitte ainult ei sisaldu umbusaldust, vaid, vastupidi, on imetluse ja heakskiidu toon: „Kes see on, kes varjutab ettenägelikkust tähenduseta sõnadega. ?” Jumal mõistab Iiobi hukka tema mässu pärast maailmakorra vastu. Leviathan on maailma ja inimese sümbol, vabad olendid, mitte orjad. Pole kedagi nii julget, kes julgeks teda segada(Leviatan - E. G.); kes suudab seista Minu näo ees?(41:2). Levatani ja Jumala vahel on peaaegu võrreldav!

Julgemata rääkida vabadusest kui maailma rajamisele omasest algsest kurjusest, teeb Cassuto ootamatu järelduse: „Meri ja ojad, mis mässasid Kõigevägevama vastu, said Iisraelis Jumala tahtele vastu seisvate kurjuse jõudude sümboliks. , samas kui Jumalat peeti absoluutse hea allikaks. Neist sai kurjategijate, inimeste ja rahvaste sümbol, kes teevad maailmas kurja tema tahte vastaselt. Jumala võit hakkas ühelt poolt sümboliseerima patuseid karistava jumaliku kohtuotsuse aspekti, teisalt aga lõplikku võitu patu üle, mida oodatakse aegade lõpus, mil Jumal hävitab. kurjuse põhimõte Tema loodud maailmas” .

Kui “kurjuse printsiibi hävitamine” on mõistmise tulemus, siis ei takista miski eeldamast, et kogu “ajaloo” aluseks oli sama “printsiip”.

Selles fraasis (enda jaoks ootamatult) paljastab Cassuto Iisraeli traditsiooni poolt sellesse kosmogoonilisse müüti sisse viidud uuenduse olemuse. Mere tõus, elementide mäss, tema Vabadus Seal on kurjuse põhimõte loodud maailmas. Pärispatu teadvus muistsete juutide seas jättis olulise jälje maailmakorralduse tervikpildi mõistmisse. Aadam ei olnud "kuri", vaid talle antud vabadus. Meri ja leviatan muutuvad "kurjaks" oma uhkuse ja mässu tõttu. Iisraeli traditsiooni uuendus ei seisne mitte rollide ümberpööramises (Üks Jumal ja jumalate sõjad), vaid maailmakorra hindamises, mis pole sugugi omane kosmogoonilistele müütidele.

Vabadus pole aga mitte kurjuse printsiip (sama hästi võiks seda nimetada ka hea printsiibiks), vaid eluprintsiip.

Looja plaan ei ole nukuteater, kuid maailm pole vaatamata määratud radadele ja reeglitele mitte ehitatud maastik, vaid pigem tegevusväli. Maailm poleks täielik ilma inimeseta, kes omakorda ei saaks eksisteerida ilma maailmata,

ja inimkond on igavesti kaasatud
elas verepuu otsas puntras...

Inimest ei kutsuta asjata mikrokosmoseks, ta ühendab kaks elukvaliteeti - materiaalse ja vaimse. Püha Gregory Palamas uskus, et just materiaalne olemus annab inimesele võimaluse loovuseks: „Inglitel, kes on loodud sarnaselt inimesega Jumala näo järgi, on mõistus, mõistus ja vaim, kuid nende vaimul ei ole. loov jõud, kuna see ei ole seotud materiaalse kehaga ja on selles suhtes madalam kui inimvaim.

Jumala loodud maailm on "väga hea", kuid võib-olla on see "hea" just seetõttu, et see on vaba selles mõttes, et see on elav, viljakas, mitmekesine ja nagu iga tõeliselt särav loodu, suudab eksisteerida Loojast lahus. , mis on võimeline arenema ja isegi midagi uut sünnitama. Selles mõttes ei ole evolutsiooniteoorial vastuolus kiriku õpetustega. Elu kui halastamatu “ainete ringkäik looduses” ja surm on vaid selle jätkumiseks vajalik pööre, mitte aga kurjus.

Kuid suletud süsteem kipub ennast hävitama, surm hakkab elu üle võitma. See on "vaba maailma" seadus. Inimene on see tera, liivatera maailmas (“maa sool”), kes peab selle arengu tagasi suunama, vastupidiselt selle vääramatule loogikale, kuid armastuse loogikale vastavalt Kuningriigi loogikale, mis eeldab iseennast. -eitamine elu nimel. Keha ja mateeria annavad võimaluse realiseerida loomingulist potentsiaali, mille tähendus on "asjade käigu" ületamine. Jumala loodud maailm on vaba ja täis elu, aga temal seda polnud vaba tahe, vabadus väljaspool oma elementi, tal ei olnud valik, ta oli inimeseta hukule määratud. Inimene oli see, kes pidi "tolmu kergitama", looma loomingut, muutma kõik asjad, iga olendi intelligentseks ja ennekõike looma ennast selle loomingu osana. Karjudes ja "teotades" kaitseb töö just seda inimlikku võimet tõelise vabaduse poole, see tähendab võimet valida, võimet elementidest dissotsieeruda ("Kas ma olen meri või merekoletis, kellele paned valvuri?" ”). Cassuto tsiteerib seda fraasi kogu aeg, kuid tema tõlgenduses on sellel erinev tähendus (täpselt see, mida kolm "sõpra" jutlustavad: "koletis" - patune, vaenlane, seadusetu).

Eepilises laulus mere mässu kohta kukutab Jumal mässulised elemendid, pannes selle piir, asetades selle tema kohale valvur, ta ei tohi teatud piiri ületada. Mässumeelne Iiob vaidleb sellele joonele vastu, mistõttu ta ütleb: "Kas ma olen meri või merekoletis?" Siin pole didaktilist maitset, meri on oma vabaduses piiratud, kuid inimesel, õigel, on õigus kaugetele horisontidele; tema, tarkuse omandaja, on surematus.

Järeldus

Valiku, lunastuse (ohverduse) ja surematuse küsimused on kunsti jaoks eluliselt tähtsad; on ju see inimeksistentsi valdkond, mis on tunnetusprotsessiga seotud mitte vähem kui teadus, filosoofia ja religioon. Sõna art väga sageli (palju sagedamini kui sõna teadus) on isekate kavatsustega eri suundades “venitatud”. Nad ütlevad näiteks "kaasaegne kunst" või "reklaamikunst", tõstes kõigi inimtegevuse valdkondade reitingu peadpööritavale tasemele. Seda sõna kasutatakse üha enam metafoorses tähenduses ja ühel päeval on oht sellesse täielikult kinni jääda. Aga see on keele, mitte kunsti probleem. Prantsuse keeles nimetatakse seda beaux-arts'beautiful, lit. kujutav kunst” ja kas see pole mitte see omadus, kas pole see tähendus, mis ei ole kõigi selle metafoorsete tähenduste aluseks? “Ilus” tähendab kunstis “jumalikku”, “igavest”; Just seda “omadust” püüame oma paljudes reaalsustes leida, sidudes selle väga sageli asjadega, mis on otseselt vastandlikud. Ilu kategooria kunstis ei vanane kunagi, ükskõik kui palju modernistid ja aktualistid seda ka ei püüaks vähendada. See ei tähenda, et inetud portreed meie aja kangelastest ja tegelikkusest oleks tabuteema, kuid see nõuab sublimeerimist või katarsist. Ja aeg ise (aktuaalsus) vajab igavikku; Ilma selleta on kunstiteos hukule määratud - selle saatus on lagunemine, isegi kui selle "poolväärtusaeg" on väga pikk.

Iiobi raamat, nagu iga teine ​​Piibli raamat, on soodne pinnas tõlgendamiseks ja arhetüüpsete ideede ammutamiseks. Kuid tundub, et see on otseselt seotud loovuse olemuse küsimusega: Jumala vastus Leviathani kohta kogu tähenduse laiusega taandub just loomingulistele küsimustele. Iiob, "Leviaatan", nagu ka mõned teised "Leviataanid", kunstnikud ja luuletajad, väärib Jumala õnnistust. Iiob, kes tumestas Providence'i oma jultunud kõnedega, pakkus Lunastust ja ei teinud seda lükkas pühaku sõnad tagasi(vt 6:10), tuli testimisel välja nagu kuld. Ja Issand ütles teemanlasele Elifasele: Mu viha põleb sinu ja su kahe sõbra vastu, sest sa ei ole minust nii tõsiselt rääkinud kui mu sulane Iiob(42:7). Nende kurjuse eest - põletusohver, seitse härga ja seitse jäära ning isegi siis ainult Iiobi palve kaudu: Minu sulane Iiob palvetab sinu eest, sest ma võtan vastu ainult tema näo(42:8). Nägu, see tähendab isiksus; isiksus on Jumala jaoks oluline ja see on Tema vastus Eliifase ja Elihu küsimusele Kas inimene võib Jumalale kasu saada? (22:2).

Job suri tegusad päevad, - kas tema tõotused täideti? Jumala armust õppis ta tõelist kaastunnet inimestelt, kes „sõid koos temaga leiba” ja „lohutasid teda kõige selle kurja pärast, mille Issand talle tõi”. Ja kas ta polnud koos Aadamaga üks esimesi, kes äratati korruptsioonist, kui Lunastaja tuli ja põrgusse laskus? Kas lugu temast pole säilinud kõik sajandid, nii enne kui pärast ja tänapäevani?

Iiob on õiglase kunstniku kuju. Ja võib-olla just see kontseptsioon kunstnik ja tal on õigus eksisteerida. Õige pole kunstis jurist ja variser, vaid pigem “avangard”, väljavalitu ja prohvet, kelle maise saatus on kadestamisväärne. Sellel inimesel peab olema mingisugune suhe Jumalaga, isegi kui mitte väga hea. Kuigi ta on müütide ja muinasjuttude looja, sisaldavad need müüdid alati ideid, mis viivad need väljapoole aja ja koha piire, luues erilise kronotoobimaailma, millel on oma aegruumilised omadused, “uue maailma” selle sõna otseses tähenduses. Kunstnik, looja, tõeliselt “otsib maad”, loob eimillestki, tolmust ja savist imelisi asju, päästab maailma iluga ja ainult nii austatakse teda igavikuga.

Kõrgused).) .

Lorca sõnadele viidates tuleb meeles pidada, et tumedate jõudude teod ja surm on traditsiooniliselt Hispaania kultuuris (nagu ka Ladina-Ameerika tuletatud kultuuris) olulisel kohal, mistõttu on vaevalt võimalik omistada universaalset tähendust. Lorca avaldusele. Pigem tuleks tähelepanelikult uurida levinud arvamust, et loovus on tingimata seotud tumedate jõudude mõjuga, kuigi tegelikult hõlmab see nende ületamist. Allpool kirjutab artikli autor moodsa kunsti “pseudovaldatutest”, pidades neid õigustatult keskpärasteks inimesteks, kes jäljendavad loovuse komponendiks peetavat. Kuid ilmselgelt oleks õige väita, et kogu loovus (selle nime vääriline) on Jumalalt ja igasugune loovuse väärareng (või selle jäljendamine) on kurjast. Kahtlemata on tõsi, et kunstimeest kutsutakse pidevalt ületama kõige rängemaid kiusatusi. Kaalutlemise aspekti mõnevõrra nihutades ütleme, et vastasseis selle ajastu vürstiga on omane igaühele, kes tunnistab ülestõusnud Päästjat, ja väljaspool seda ülestunnistust kas paganlik (ehk paanika) hirm tumedate jõudude ees või alistumine ühele. kraadi või muu, on võimalik. - Punane Ja Sulle meeldiks Sinu kätetöö Adonai Moshe-David Cassuto. Eepiline luule Vana-Iisraelis. Ch. 1–3 // Pühakirja kirjandus ja kaananlaste kirjandus. laup. artiklid “Piibliõpetus”. Akadeemiline sari. Vol. 1. M., 1997.

Tanniin‘draakon, suur krokodill’ – heebrea sõna, mida kasutatakse masoreetlikus tekstis; sinodaalses tõlkes: suur kala(vt 1. Moosese 1:21), suur krokodill(Hes 29:3).

Erinevate rahvaste müütides tõlgendatakse küllust ja viljakust nii. Näiteks Egiptuse müüt Osirise kohta, kreeka oma viljakusejumalanna tütre Persefone kohta, kes elab surnute kuningriigis jne.