Absalomi veealused peened kehad lugeda. Peened kehad: Absalom veealused – kehalised krokodillid

Raamat tutvustab ühtset kontseptsiooni inimesest kui seitsmest peenkehast koosnevast kogumist, mis on tema kõrgema mina kestad, mis reageerivad erinevatele väliskeskkonna mõjudele ja suhtlevad üksteisega. Ühe lähenemise raames käsitletakse inimese vaimseid, väärtus-, spetsiifilisi, mentaalseid, emotsionaalseid, bioenergeetilisi ja füüsilisi probleeme ja ilminguid seoses sarnaste mikro- ja makrosotsiaalsete probleemide ja ilmingutega.

Kabbalistlik astroloogia
Absalom vee all
1. osa: Peenkehad

Sissejuhatus

See traktaat ei kirjutatud asjatute jõupingutustega lugejat tõenditega veenda, vaid autori pidevas sisemises soovis leida ja selgelt väljendada maailma ühtsust, mida ta ähmaselt tajub.

Igal ajastul on oma füüsilised mudelid, samuti ideed inimpsühholoogia ja jumaliku olemuse kohta ning isegi pinnapealne ajalooline pilk viimastele sajanditele näitab, et juhtivad füüsilised, psühholoogilised ja teoloogilised paradigmad on omavahel tihedalt seotud. Mõnikord tundub, et iga kord antakse üks üsna üldise iseloomuga ilmutus, mille püüavad kinni erinevates valdkondades kõige arenenumad inimesed ja tõlgendavad nad seejärel seoses konkreetsete probleemidega, mis neid huvitavad. Newtoni mehaanika ja sellel põhinev Laplace'i determinism ehk fundamentaalne võime täpselt ennustada kõikide kehade asukohta universumis igal ajahetkel on ühest küljest hästi ühendatud ateistliku materialismiga ja teisalt, riigivormide täiustamisel põhinevate inimarengu kontseptsioonidega, milles sotsiaalset indiviidi vaadeldakse kui passiivset ja võimude poolt täpselt etteaimatavat mõjuobjekti - täielik analoogia materiaalse punktiga Newtoni mehaanikas, mis kuulekalt liigub ettenähtud kiirendusega. sellele mõjuva jõu abil.

Newtoni füüsika ei vajanud Jumalat – sel lihtsal põhjusel, et Tema rolli täitis füüsik, kes vaatas ringi, nagu kotkas, Universumit korraga ja tervikuna ning viibis üheaegselt kõigis selle kohtades – muidu ei saa kuidagi tutvustada absoluutset aega ja ruumi ning kirjutada liikumisvõrrandid . See vaade vastab nii varajasele utoopilis-sotsialistlikule kui ka türannilis-unitaarsele ettekujutusele riigistruktuurist, mis reguleerib inimese elu sünnist surmani, alates tema füsioloogiast kuni tema mõtteviisi ja religioossete praktikateni, kaasa arvatud.

Veel üks füüsikute poolt Newtoni füüsikale iseloomulik ja väga armastatud joon on suletud süsteemide olemasolu, see tähendab muust maailmast eraldatud süsteemide olemasolu, mida saab seetõttu iseseisvalt uurida. Vaikselt eeldatakse, et füüsik võib võtta "tühja" ruumi mis tahes osa, asustada selle enda valitud kehade ja osakestega ning vaadata, mis juhtub; Veelgi enam, mõnede kõige lihtsamate suletud süsteemide arvutamine ja vastavate katsete läbiviimine on füüsikateaduse oluline osa. Ühiskondliku riigi paradigmas vastavad need ideed ideele võimude võimalusest luua – üsna tugevate trellide taga – need seadused ja tegelikkus, mida nad peavad kõige soovitavamaks ja õiglasemaks. Ühe võrega ümbritsetakse riigipiir, teisega kaetakse vanglaaknad ja lõpuks märgitakse kogu allesjäänud territoorium okastraadiga ruutudeks. Ja loomulikult mängib sellistes süsteemides kõige olulisemat rolli salapolitsei, kes jälgib rangelt elanike karmaliste kohustuste täitmist, mis väljendub vaieldamatus allumises riigi tahtele – füüsilistes mudelites vastab see vaatleja, st eksperimenteerija kuju, kes on relvastatud parimate seireseadmetega.

Alternatiiviks osakesele on laine, vibratsiooni või võnkumise mõiste. Laine ei ole ruumis lokaliseeritud ja selle peamisteks omadusteks ei ole koordinaat, nagu osakesel, vaid sagedus (võnkumiste arv sekundis) ja amplituud (harja kõrgus). Korpuskulaarse (st osakese mõistest lähtuva) ja lainelise lähenemise erinevust illustreerib hästi näide inimese füüsilise keha haiguste sümptomitest.

Mõnda haigust kirjeldatakse paremini korpuskulaarses paradigmas, kuna need on kitsalt lokaliseeritud ja peamine probleem on defektse koha või organi leidmine. "Mis sulle haiget teeb?" "Sõrm." "Kus?" "Siin". "Oh, see on kild. Nüüd võtame selle välja." Kui killu asemel avastatakse vähkkasvaja, toimime samamoodi.

Kuid paljude teiste näiliselt patoloogiliste seisundite sümptomeid ei saa lokaliseerida. "Mis sinuga juhtus?" "Ma värisen, ma ei tunne end hästi." Letargia, nõrkus, madal elujõulisus, aga ka palavik, palavik ja paljud muud sümptomid, mis ei ole lokaliseeritud konkreetses liikmes või elundis, on laineparadigmas palju loomulikumad – on selgelt tunda, et mõned keharütmid on eksinud. inimene ja keha töötab ebatavaliselt.ja mitte väga loomulik, näiteks sundrežiim. Kaasaegne lääne meditsiin, mis on aga nii-öelda korpuskulaarsel arenguteel väga kaugele jõudnud, pole peaaegu üldse arenenud laine- ega vibratsioonilist mõtteviisi – nn selgeltnägijad üritavad nüüd selleni jõuda, aga räägivad tõsisest. teaduse arengud ja lähenev lainekeele loomine Traditsioonilisel meditsiinil pole veel võimalik detailidesse minna. Veelgi hullem on olukord ühiskondlike protsesside kirjeldamisel, mille globaalne ja "laineline" olemus on juba ammu ilmselgeks saanud, otsustades levinud metafooride järgi nagu "valitsus on palavikus" või "rahvaülestõusulaine". Sellegipoolest jääb korpuskulaarne vaade siin domineerivaks teoreetikute: sotsioloogide ja politoloogide arusaamises; praktilised poliitikud kalduvad aga üha enam laineparadigma poole, kasutades väljendeid nagu “jõudude tasakaal regioonis”, “stabiliseerimine” jne; seni on aga vähesed neist (autorile teadaolevalt) otseselt juhindunud Lao Tzu juhistest, mis on sätestatud tema võrreldamatus “Tao Te Chingis”.

Ilmselt on võnke (või rütmi) mõiste sama fundamentaalne kui punkti (konkreetse koha) mõiste ja seetõttu on raske anda otsustavat eelistust ühele kahest lähenemisest - lainelisele või korpuskulaarsele, ja need mõlemad peavad eksisteerima. tunnetuse sfääris, kui tajumeetodid ja meetodid välismaailma, nii tiheda kui ka peene, modelleerimiseks. Nende lähenemisviiside sünteesimise teel tekivad aga väga ainulaadsed raskused, mis on autori arvates põhimõtteliselt ületamatud. Sellele olukorrale on teoreetilises füüsikas vihje määramatuse printsiibi näol: saades suure täpsusega selgeks osakese koordinaadi, ei saa me loota selle kiiruse sama täpsele määramisele: nende suuruste mõõtmisvigade korrutis ületab alati mingi absoluutne konstant. Üldises süsteemide teoorias (kui see kunagi ehitatakse) võiks määramatuse printsiip välja näha umbes selline: süsteemi uurides seisame mingil ajahetkel silmitsi alternatiiviga: kas uurida, mis see praegu on, süvenedes kõigesse. teatud tüüpi detaile (analoogid: korpuskulaarne lähenemine, koordinaatide määramine) või otsige tema elu üldisi rütme, püüdes määrata tema tulevikku (lainele lähenemine, kiiruse määramine). Tavaliselt pole mõlemat korraga võimalik teha ja mitte ainult seetõttu, et selliseks projektiks pole piisavalt raha, vaid ka seetõttu, et süsteemi väikeste osade rütmid ei anna enamasti ettekujutust. selle põhirütm ja mingil moel See tähendab, et mida sügavamale süsteemi struktuuri ja elementide uurimisse sukeldume, seda enam eemaldume selle põhiarengu suuna mõistmisest või põhirütmi leidmisest. Vastupidi, tähelepanu fikseerimine süsteemi põhirütmile või selle arengusuunale ei võimalda selle uurimist konkretiseerida - detailid justkui hägustuvad ja mingi abstraktne tervik jääb alles, tehes teatud lihtsa liigutuse.

Vaatame nende lähenemisviiside erinevust pendli uurimise näitel. Korpuskulaarse vaatega peame jõudma sellele võimalikult lähedale, uurima materjali, millest see on valmistatud, koormuse ja varda kuju, vedrustust, määrama hõõrdeteguri jne. Sel juhul pendli liikumine hakkab meid kõvasti segama ja me püüame seda peatada või viia mõõtelabor otse pendlile.

Lainelise lähenemisega liigume vastupidi pendlist kaugemale, nii et nähtavad on vaid raskuse võnkumised paremale ja vasakule ning selle ehituse ja liikumise muud detailid ei tõmba meie tähelepanu. Täpselt nii töötab keerukas pendel – mehaaniline käekell: kõik sisemised rütmid – paljude käikude pöörlemine – on tarbija eest korpuse poolt hoolikalt peidetud ning väljas olevale sihverplaadile jääb vaid põhirütm: tunnid ja minutid.

Kabbalistlik astroloogia

Absalom vee all

1. osa: Peenkehad

Sissejuhatus

See traktaat ei kirjutatud asjatute jõupingutustega lugejat tõenditega veenda, vaid autori pidevas sisemises soovis leida ja selgelt väljendada maailma ühtsust, mida ta ähmaselt tajub.

* * *

Lihtsusest piisab igale targale mehele.
Vanasõna.

Autor ei tüüta lugejat peenkehade kõigil tšakratel peene seitsme mahhinatsioonide üksikasjaliku kirjeldusega: selle asemel kavatseb ta kirjeldada palju ohtlikumate ja kurjemate olendite seltskonda, mille on loonud Gagtungr eriotstarbel ja mitte. tema poolt igale inimesele saadetud. Need olemid eksisteerivad peenkehade vibratsiooniribades ja neid nimetatakse allpool tavapäraselt krokodillideks; ja kuigi nende välimus võib tavalisest alligaatorist vägagi erineda, väärivad nad autori arvates seda nime oma röövellikkuse, agressiivsuse ja väga vähese juhitavuse tõttu inimeste poolt.

Vastavalt kehade nomenklatuurile käsitletakse alljärgnevalt järgmisi kehakrokodillitüüpe: atmaanilised, buddhiaalsed, põhjuslikud, vaimsed, astraalsed, eeterlikud ja füüsilised.

Põhimõtteliselt ei tohiks normaalsel sotsialiseerunud inimesel olla krokodilli (nii erinevad nad peenikest seitsmest); isikliku energia kasvuga või peenkehade tugeva tasakaalustamatuse tagajärjel tekib aga sageli olukord, kus üks neist muutub palju tugevamaks kui kõik teised - enamasti on see keha, mida inimene kõige rohkem ära kasutab. Aga kui selle keha energia ületab teatud väärtuse, häirides järsult selle tasakaalu teiste kehadega, siis kerkib Gagtungri põrgulike egregorite hulgast välja krokodill, eriline peen olem, mis keskendub selle keha vibratsioonidele ja muutub aeg-ajalt või pidevaks kaaslaseks. inimesest.

Krokodill esineb teoreetiliselt (nagu ta seda esitleb) assistendina, kuid üsna pea saab selgeks, et tal on oma väga spetsiifilised huvid ja oma teenuste eest - ning ta pakub aktiivselt vastava keha jaoks vajalikku energiat otsida ja haarata. - temaga tuleb maksta väga heldelt, see tähendab, et ta neelab lõviosa sellest, mida inimene tema abiga saab, ja kui saaki pole või pole piisavalt, hakkab ta ise inimese keha halastamatult piinama, närides teda sõna otseses mõttes luudeni (kui peenkehadel neid on). Ja kuigi krokodillid ilmuvad erinevatel kehadel erinevalt, on selliseid inimesi ühiskonnas raske taluda ja nad on enamasti tõrjutud (sealhulgas kõrgemates sotsiaalsetes ringkondades, kus neid, vastupidi, ilma vastava krokodillita vastu ei võeta).

Iga taseme krokodillid jagunevad kahte tüüpi: aktiivne-agressiivne ja passiivne-vampiir, kuid nende räige on mõlemal juhul sama, see tähendab, et nad püüavad ahmida kõike, mis nende teele ette tuleb, kuulates halvasti inimese juhiseid (kui ta neid üldse üritab anda). Agressiivselt aktiivsetele krokodillidele on iseloomulik suur hulk teravaid hambaid ja pikad mürgised küünised, millega nad saavad saaki rebida: passiiv-vampiirilistel krokodillidel on küüniste ja hammaste asemel spetsiaalsed iminapad, mille abil krokodill ringi voolab. ohver igast küljest, jääb sellest kinni ja joob kogu oma energia ära.

Tavalisel inimesel on sellise krokodilliga võitlemine üsna raske, kuna selle loomulikust kaitsest ei piisa ja reeglina ei saa ta sarnase loomaga silmitsi seista. Seetõttu lõpeb kaklus tavaliselt ebakunagise kaotusega, mille järel on vastav keha pikka aega haige ja inimesel on raskusi oma energia taastamisega tervikuna; Targad inimesed eelistavad sellistel puhkudel mitte sekkuda, vaid visata krokodillile tüki – kuid kahjuks ei piirdu see alati temaga ning mõnikord on võimalikud meeleheitlikud konfliktid, mis viivad isegi surmani.

Krokodill kutsumise peale reeglina ei tule. Inimene peab rikkuma oma elu loomulikku eetikat üsna pikka aega, pigistades kohusetunde ees silma kinni, summutades oma südametunnistuse ja kõrgete egregorite hääli ning tekitades tugevat tasakaalutust oma kehas ja elus, et tõsiselt huvi tunda. Gagtungr. Muidugi juhtub, et inimesel on juba sündinud krokodill, kes saadab teda kogu elu, kuid need on suhteliselt harvad juhtumid ja nõuavad erilist tähelepanu; kuigi teisest küljest tõmbab suurtele inimestele omane tugev energiakanal alati peente kiskjate tähelepanu ja paar-kolm krokodilli võib kergesti näha peaaegu kõigi võimsate taga; aga nagu luuletaja ütles:

"Aga milline tragöödia, reetmine
slaavi jaoks,
härrasmehe jaoks on see jama
ja aadlik"

(I. Brodski).

Atmani krokodill

(seda võib nimetada ka ateistlikuks) on tüüpiline inimestele, kes tegelevad aktiivselt, kuid edutult vaimsete otsingutega, samuti vaimsetele pseudoõpetajatele, kes väidavad, et nad suudavad ühendada teisi kõrge egregoriga, kuid kellel on tegelikult vastupidised püüdlused.

Inimene võib ulatuda Jumala või kõrge ideaali poole erineval viisil: instinktiivselt, nagu lill sirutub päikese ja valguse poole, kannatades nende puudumisel või kohusetundest, kohustusest või soovist kohaneda. sotsiaalsed ideed ja paljudel erinevatel põhjustel, millest mitte vähem tähtsad on füüsilised haigused. Kõrge egregoriga ühenduse loomiseks on aga esiteks vajalik tema luba, teiseks määrab teenistuse vormi tema, mitte inimene, ning kolmandaks ühendamise hetk ja olukord, isegi kui see on võimalik, on ka hoolikalt ette valmistatud egregor – vahel päris pikaks ajaks.

Kui inimene hakkab ilma piisava kannatuseta oma amaankeha energiat peale suruma, näiteks püüdes seda ühendada teiste inimeste energeetiliste amaankehadega (ettevalmistumata proselüüd), siis tema amaanienergia, leidmata loomulikku väljundit kõrge egregor (mis teda kaitseb) tõmbab Gagtungri tähelepanu, kes saadab vastava krokodilli amaanipeole. Alguses võib inimene olla väga rahul: ta tunneb, et palve ajal toimub midagi. "Jumal kuuleb mind!" - kuigi teda tegelikult kuuleb (ja väga heaks kiidab) algul väike, kuid väga röövellik ja ablas amaankrokodill, kes kasvab hüppeliselt atmaanileival - see on tema välimuse esimene versioon.

Teine võimalus on võimalik reaalse ühendusega kõrge egregoriga, mis nõuab inimeselt esialgu märkimisväärseid jõupingutusi, et taastada oma buddhiaalne keha, st tema elupositsioonid ja väärtused, nii teadlikud kui ka teadvustamata – sisuliselt on see inimese ümberstruktureerimine. kogu psühholoogia. Inimese vajadusest egregori järele selles faasis veel ei räägita: egregor annab inimesele tugeva involtatsiooni amaankehale (st kõrgemale tahtele ja inspiratsioonile), nii et selle abiga kujundab inimene järk-järgult ümber oma budismi. keha ja alles pärast seda põhjuslikkus ja ülejäänu - ja alles siis algab tegelikult teenimine. Kui inimene proovib kõrget egregorit teenindada kohe, ilma alakehasid uuesti üles ehitamata ja isegi amaaniliste vibratsioonide abil, siis tõenäoliselt egregor neid lihtsalt ei vaja, kuid need tõmbavad atmaanilise krokodilli tähelepanu.

Kolmas võimalus amaankrokodilli ilmumiseks on amaankeha sundimine mentaal-atmaanilise ehk mentaalse modelleerimise ehk vaimse Jumala mõistmise abil. Üldjuhul põhjustavad vaimse inimese kehade vibratsioonid inimese enda kehas tugevat vastukaja ja eelkõige tekitab vaimne Jumala uurimine religioosseid tundeid – kuid mitte kõrget egregorit, millega need peaksid seostuma. Vastutasuks, kui egregorit kunagi ei leita, ilmub krokodill, kes sööb amaankeha resoneerivaid vibratsioone - see on ateistlike teadlaste saatus, kes "teaduslikult" uurivad religioone ja uskumusi.

Neljas võimalus amaankrokodilli ilmumiseks on hoolimatute vaimne õpetus, mis seisneb selles, et õpetaja selle asemel, et ühendada õpilaste amaankehad kõrge egregoriga, sulgeb nende amaanilise energia omaenda amaankehaga. Samas viimased paisuvad liialdatult (jättes uutele tugeva mulje) ja köidavad Gagtungri suurt tähelepanu.

Viies võimalus amaankrokodilli ilmumiseks on tema sünd koos inimese endaga, kellel on imikueast peale tugev atmaaniline energia ja krokodill imeb selle enamasti ära, viies lapse minimaalse vastavusse sotsiaalse normiga. Kui see inimene suureks kasvab, mõistab ta tavaliselt krokodilli kohalolekut ja paneb temaga asjad kuidagi korda: kas ta ajab ta välja, saades vaimulikuks või sööb ta ära või võitleb kogu elu temaga edutult, kuid ei saa võita, sest kasutab aeg-ajalt tema teenuseid.

Amaankrokodilli kuues versioon on pärilik või peibutuskrokodill, kelle siirdab inimesele perekonna egregor või "kogemata" möödasõitev mustanahaline vaimne õpetaja. See on raske vaimne haigus, mida saab siiski mõnikord ravida, kuid konkreetselt atmaaniliste vibratsioonide peal - madalamate kehade energia siin ei aita. Arenenud amaankrokodill on hirmuäratav vaatepilt ja selle omanikuga (et mitte öelda omanikuga) koos olemine on enamasti väga ebameeldiv. See on inimene, kelle kõrval või kellega suhtlemise käigus kaob mõneks ajaks (ja mõnikord igaveseks) usk, inspiratsioon, kõrgem püüdlus - kõik, mis annab inimesele sideme ideaaliga, see tähendab kõrge egregoriga. .

Amaankrokodill hammustab temaga suhtluskanalit ja sulgeb selle endale ning annab inimesele Gagtungri involtatsiooni – kahtluse, meeleheite, pettumuse, pessimismi, eksistentsi lootusetuse ja mõttetuse – amaani kehasse. Sama valitseb ka krokodilli omaniku hingesügavuses, kuna tema amaankeha on krokodilli poolt tugevalt saastunud või kui krokodill on amaankeha täielikult endasse imenud, on kõva egregori teenimiseks ideaalid – jõud. , jõud, võim ja range allumine. Nagu kõik kiskjad, nõuab krokodill inimeselt pidevat toitmist amaaniliste energiatega ja kui sellest ei piisa, siis toitub ta omaniku amaanilisest kehast, viies selle keha oma hammustustega haletsusväärsesse olekusse ja jättes selle täielikult ilma energiast - narkomaanid (eeterkehal) nimetavad seda tagasitõmbumiseks. Väliselt võivad need seisundid põhjustada meeletu religioosse fanatismi puhanguid, vihkamist erinevate uskude esindajate vastu ja üldiselt kõiki, kes ei jaga inimese "kõrget ideed", st tema jaoks mittesöödava amaania energia omanikku. krokodill. Pealegi pole sellise inimese kohtlemine usukaaslastega palju leebem - mõnikord on see isegi vastupidi, eriti algajate kristlaste seas, kelle jaoks peetakse alandlikkust enne agressiooni peamiseks käsuks, millest kõik krokodillid on hästi teadlikud.

Buddhilik krokodill

Iseloomulik professionaalsetele psühholoogidele ja nõidadele - inimestele, kes tegelevad maailmavaate ja peente karmaplaanidega, eriti isiklike ja perekondlike needustega (väljenduvad rasketes saatustes ja haigustes), see tähendab inimeste saatuse, psühholoogia, maailmavaate ja globaalsete väärtuste muutmisega. isik. Siin on krokodilli ilmumise põhjuseks enamasti buddhiaalse keha õige kaitse puudumine amaani keha poolt, kui esimest arendab lisaks teisele aktiivselt ka inimene. Igasugune professionaalsus ja okupatsiooni liigne kitsus on täis vastava krokodilli ilmumist, mis kuulsa Procrustese meetodi abil üsna karmilt “harmoneerib” inimest, hammustades lihtsalt ülearenenud buddhiaalse keha mis tahes osa.

Üldiselt on tugev side kellegi teise buda keha energiaga üsna ohtlik, kuna kellegi teise süžee võib üle kanda liiga sümpaatsele partnerile ja ta kogeb faasinihet (lugege kogunemispunkte). Kaitse, nagu ka füüsilise keha haigestumise puhul, võib olla kahekordne: kas kõrgema keha, antud juhul atmaanilise, peenema energia loomulik dušš või hoolikas isoleerimine, kummikindad ja spetsiaalsed tööriistad: skalpell, klamber, nõel ja niit. Psühholoogide ja psühhiaatrite puhul toimib sellise kaitsevahendina üks või teine jäik mudel inimesest ja tema psüühikast: see seisab inimese ja spetsialisti vahel nagu tillukese aknaga raudbetoonsein, mille kaudu „professionaal ” näeb väga vähe ja mis kõige tähtsam, enamasti üldse mitte , mille üle patsient üritab talle kurta, kuid see pakub suurepärase kaitse. "Pettekujutelm", "psühhoos", "fantasm", "vaimse tegevuse saadused" - kõik psühhiaatriline ja paljuski psühholoogiline terminoloogia näib olevat loodud buda tasandi põrgulikes töökodades haigete jaoks spetsiaalseks piinamisarsenaliks. hing, halvasti kohanenud nii inimese kui ühiskonnaga. Psühhiaatril on aga ohtlik “deliiriumi” sisu sisuliselt mõista: tema enda kogunemispunkt võib patsiendi mõjul liikuda sarnasesse asendisse, st arst satub samasse ruumi, ja pole veel teada, kas ta pääseb välja: siin on vaja kas amaani keha kaitset (seda nimetatakse "jumala armust psühholoogiks") või ranget turvalisust, millega budilik krokodill edukalt toime tuleb. , ehk juba mainitud betoonsein ehk siis üldvaade patsiendist (patsiendist, kliendist) kui alainimesest või mingist abstraktsest skeemist, lahendamist vajavast rebussist.

Igal juhul viib buddhiaalse keha rõhutamine ilma amaanilise keha korraliku kaitseta (tegelikult ilma kõrge egregori sanktsioonita) selleni, et inimene köidab Gagtungri tähelepanu ja ta saadab tema juurde krokodilli. Buddhiaalne krokodill toitub vastavate kehade energiatest; elulugusid, elupositsioone ja väärtussüsteeme: täpsemalt neelab nende profaneerimisel ehk siis madalamale astmele liikumisel vabaneva energia. Buddhiaalse (passiiv-vampiiri) krokodilli mõju on väga selgelt nähtav psühhotroopsetes ravimites, mis leevendavad ägedaid vaimseid seisundeid, lahendamata neid põhjustanud probleemi, vaid viivad inimese poolune olekusse. Sel juhul seisundi tõsidus muidugi väheneb, kuid tänu sellele, et buddhiaalne energia, mis põhimõtteliselt toidab kõiki teisi inimkehi ja annab talle jõudu elada ja mõelda, võetakse talt lihtsalt ära - seda võiks võrrelda meditsiiniliste kaanidega, kui mitte psüühika ja üldse eluplaanide hävimise ja degradatsiooni mõjudega, mis kaasnevad mis tahes buddhiaalse krokodilli tegevusega.

Kui buddhiaalse krokodilli tegevust psühholoogilise heategevuse ekraanid ei kajasta, avaldub see mõnikord moraalse korruptsiooni või nn kahju tekitamise ehk raske eluplaani vormis. Seda pole aga nii lihtne teha – palju lihtsam on profaneerida inimese enda süžeed, viies selle üle madalamale oktaavile: krokodill maiustab sel juhul vabanevast energiast, jättes paar tükki inimesele, kes võib algul ole õnnelik ja ütle, et elu on tema jaoks lihtsamaks läinud. Ebamäärane tunne, et ta on oma elus millestki olulisest ilma jäänud, jääb teda aga ilmselt pikaks ajaks kummitama.

Väliselt võib buddhiaalse krokodilliga inimene olla väga (isegi liiga) meeldiv ja viisakas, kuid sagedamini on tal professionaalsele nõiale iseloomulik maagilis-hüpnootiline välimus, mis sõna otseses mõttes sunnib teisi end avama ja endast kõike rääkima, mõnikord ka vastupidi. inimese otsene soov. Samal ajal on krokodilli põhitähelepanu keskendunud süžeele (sisuliselt on ta vaid peen kuulujutt) ja tema tähelepanuobjekti jaoks olulised psühholoogilised detailid teda enamasti ei huvita. Sellise krokodilliga suhtlemise tagajärjeks on äärmiselt ebameeldiv meeleseisund: inimesele tundub, et tema hing võeti ja lõigati skalpelliga läbi, sorteeriti jämedalt läbi soolestiku ja ilma kokku õmmeldamata visati tagasi, kallati mõnega üle. mingi kohutav muda. Krokodilli omanik aga omandab siis inimese üle arusaamatu võimu ja ei pruugi teda kaua lahti lasta, kuni huvi kaob; Tema võimu alt on raske välja murda: see nõuab teatud ohvreid.

Põhjuslik krokodill

Ennustajate, administraatorite ja poliitikute ühine kaaslane; see mängib ühiskonnaelus tohutut rolli, võttes erinevaid ilmeid.

Põhjuslik krokodill toitub sündmuste voolu energiast; temaga suhtlemise kogemus peegeldub sellistes rahvatarkuse meistriteostes nagu „tee põrgusse on sillutatud heade kavatsustega“ ja „ükski heategu ei jää karistamata“. Põhjusliku voolu energia on ligikaudu raha energia: sündmus on midagi, mida sellega saab osta: mine kinno, osta kaup. Märkimisväärsemad sündmused, mis kajastuvad budistlikul tasandil (isikliku saatuse seisukohalt olulised tutvused, töö saamine jne), pole enam raha eest saavutatavad (autor loodab alandlikult, et lugeja mõistab neid sõnu mõistlikus tähenduses ja suudab ei leia neil vigu: Muidugi võite mõnikord osta naise, töö ja aadlitiitli, kuid see pole see, millest me räägime).

Üldiselt varitseb põhjuslik krokodill hooletuid "praktikuid" - inimesi, kes osalevad aktiivselt sündmuste voolus, ilma et neil oleks kaitset oma buddhiaalse keha eest, see tähendab, et nad ei arenda stabiilseid elupositsioone ja selget sisemiste väärtuste süsteemi. See krokodill tõmbab oma omaniku sündmuste keerisesse, kuid toitub neist ise, jättes inimese neist justkui eemale – tal on kaasamatuse, kaasamatuse ja rahulolematuse tunne tema ümber ja vahetult temaga toimuvaga. . Põhjusliku krokodilli fenomeni ja põhjusliku keha nälgimise iseloomulikud märgid, mille energiat see ahmib, on: eksistentsiaalne igavus - inimene ei taha midagi ja miski ei tõmba ega meeldi teda, hoolimata sellest, et ta suudab palju aega suunata. ja pingutus erinevatele meelelahutustele; otsustamatus ja laiskus - inimesel pole sõna otseses mõttes jõudu selle või selle toimingu tegemiseks, mis on mõnikord tema jaoks eluliselt tähtis; kõik otsused lükatakse viimase hetkeni, kuid neid ei tehta kunagi õigel ajal; ahnus on kõige tavalisem, rahaline, kuid äärmusliku tasemeni ulatuv, üllatav inimest ennast, kuna see läheb sageli selgelt tema kahjuks, kuid inimene ei saa endaga midagi peale hakata: krokodill ei taha ühestki valuutast loobuda. nii kallis talle.

Põhjusliku keha düstroofia on tõsine haigus, mis väljendub selles, et inimene lakkab tajumast temaga toimuvat sündmustena ja oma tegusid tegudena; elust saab halli olemasolu lootusetu kõrb, millel puudub igasugune eriline maitse. Janu sündmuse, tegevuse järele võib äärmuslikel juhtudel viia inimese mõrva või enesetapuni – aga see on juba viimane etapp, mil krokodill neelab omaniku põhjusliku keha; kõik algab tavaliselt täiesti erinevalt.

Põhjuslik krokodill ilmneb siis, kui inimese osalemine sündmuste voolus ületab järsult tema budistliku keha poolt lubatud piiri. Siin pole küsimus ainult inimese uskumuste ja vaadete kvaliteedis, vaid ka otseses buddhiaalses energias: see ei suuda enam kaitsta liigset põhjusliku keha tegevust. Alguses ei märka inimene krokodilli nähtusega seotud negatiivset mõju, kuna viimane viib ta ainult sündmusterohketesse piirkondadesse ja hammustab teisi, toitudes nende põhjuslike kehade energiast, mistõttu nad ei ta tüdineb elust ja sündmused kaovad kuhugi, jättes oma kohale midagi halli tolmu voogu sarnast. Samas võib inimene ise olla väga aktiivne, julgustades teisi tegutsema, kuid millegipärast osutuvad lõpuks kõik pingutused viljatuks või tulemused ei paku rahuldust. Tugev põhjuslik krokodill võib anda suure võimujanu, kuna see võimaldab tal korraldada suuri sündmuste voogusid, juhtides neid Urparpi tahte kohaselt; administratiivsüsteemi suurboss on kohustatud sellist krokodilli omama, muidu teda lihtsalt ei lasta võimule. Tavaliselt istub krokodill vastuvõtualal, hirmutades sekretäri, kelle välimus ja kombed võivad tema ülemuse põhjusliku krokodilli kohta palju öelda. Põhjusliku krokodilliga inimene jumaldab kõikvõimalike ja usutunnistustega isetuid inimesi ning püüab alati saada nende altruistlike tegude objektiks; samal ajal püüab krokodill sellise õnnetu altruisti terviku õgida, alla neelata käe koos sõrmega ja seejärel kogu keha. Krokodill sööb ära kõik heateod ja igasuguse materiaalse abi ning on kohutavalt solvunud, kui ta peatub või väheneb: teda iseloomustab absoluutne tänamatus ja rahuldamatu isu. Ka omanik ise ei tunne kummalisel kombel tänulikkust ennastsalgava abi eest ja on täiesti selge, miks: “heateo” energia läheb peaaegu täielikult krokodillile, mille eest siis tänada? - eriti kuna ületoidetud loom vajab uut toitu ja selle puudumisel hakkab ta toituma oma omaniku kehast.

Vaimne krokodill

See on vaimse töö inimeste sage kaaslane, kuid on praegu kogu vaimse keha kui terviku hüpertroofia tõttu levinud ühiskonna kõigil tasanditel.

Põhimõtteliselt saab mentaalkeha kausaali eest kaitset ja involtatsiooni; Seda võib umbkaudu väljendada järgmiselt: mõelge ja mõistage oma elu sündmusi loomulikult; Nagu öeldakse, tuleb probleeme lahendada kohe, kui need tekivad. Mentalkeha on aga mõeldud igasuguseks modelleerimiseks ning väga ahvatlev on modelleerida kogu maailma, misjärel see (üsna naiivse, kuid nüüdiskultuuris laialt levinud idee järgi) muutub arusaadavaks, kuulekaks ja kontrollitavaks. Mentaalsed vood on aga jämedamad kui põhjuslikud (rääkimata buddhiaalsest ja atmaanilisest), seetõttu on sündmuse igasugune mentaalne esitus selle jämedamaks muutmine; lisaks peab inimesel teatud objektist või nähtusest mõtlemiseks olema karma (või muu, kuid üsna kõrge) egregori vastav sanktsioon, kuna mõte maailmast, eriti ebaviisakas, on sageli hävitav. teda (maailma). Sellegipoolest on jõudeoleku ja sõnasõnalisuse patud äärmiselt tavalised: inimene mõtleb sellele, millele keegi pole palunud tal mõelda, ja lobiseb ilma olulise aluseta kõigest maailmas - ja määrib sellega oluliselt peenmaailma vaimset tasandit.

Selge on see, et ühel hetkel toob selline tegevus kaasa mentaalkeha energia ebaproportsionaalse tõusu, mis tõmbab Gagtungri tähelepanu ning inimese juurde saadetakse mõtteenergiast toituv mentaalne krokodill. Sellise krokodilliga inimest iseloomustab esiteks soov saada mitmesugust teavet ja teiseks tema väga halb assimilatsioon või vähemalt nõrk mõju kõrgematele kehadele.

Kui krokodill kuulub passiiv-vampiiriliiki, siis ilmselt tajub tema omanik infovoogu hästi ja tähelepanelikult, isegi kuidagi röövellikult, kuid ei jää kunagi kuulduga rahule, tundub, et ta on alati millestki valesti aru saanud või ei kuulnud ja ta vajab täiendavaid selgitusi. Kui võtad ette talle midagi seletama, siis mõne aja pärast tekib tunne, et ta kuulab sind kuidagi valesti või tekib arusaamatus ja kuigi vestluse lõpus noogutab ta ilmselt kõige või peaaegu kõige peale pead. , nõustub ta, jääb teile väga ebameeldiv raisatud pingutuse tunne ja tema poolt mingi halb, kuigi varjatud rõõm (see on õnnelik krokodill, kes lööb saba). Kuid kõige ebameeldivam on see, et järgmisel kohtumisel küsib krokodilli omanik teilt samu küsimusi ja näete kiiresti, et ta mitte ainult ei saanud millestki aru ega teinud eelnevast vestlusest mingeid järeldusi, vaid lihtsalt unustas selle täielikult ( psühholoog ütleb - ta represseeris; autori sõnul polnud ei üht ega teist - ta lihtsalt ei tajunud peaaegu täielikult teabe- ja energiavoogu, mille krokodill tee peal peaaegu täielikult neelas; krokodilli omanikul endal on tunne, et ta ei kuule ega mõista hästi vestluskaaslast, nagu oleks nende vahel vatisein).

Kui passiivse krokodilliga inimene on sageli vait, siis aktiivne vaimne krokodill on omane jutumeestele, kes ründavad oma ohvreid täiesti ebahuvitava ja ebavajaliku infoga enda, riigi või planeedi asjade kohta; Kahjuks ignoreeritakse sedalaadi vaimset agressiooni, mis pole vähem muserdav kui astraalne või füüsiline, ühiskonnas ja seda ei peeta eriti ebaeetiliseks. Mentaalse tasandi peenmaailmas toimub sel ajal järgmine: krokodill ujub edasi ja, kasutades relvana fraase, avab ohvri mentaalkeha ja neelab aktiivselt selle energiat, saates seda tegevust hüüatustega "Ei, ütle mulle, kas sa oled minuga nõus või mitte? Kas on võimalik noortele vabad käed anda?!" Oma allasurutud vastusega, ükskõik mis, igavusest kurnatud, jõudes minestuseni, paljastab ohver vaimse keha uue piirkonna, millest krokodill kohe kinni haarab.

Konkreetne vaimne krokodill ilmneb inimestes, kes peavad end targaks, kuna nad omavad ja kasutavad pidevalt mingit mentaalset skeemi, mis modelleerib põhjuslikku voolu. Selle modelleerimise käigus toimub selle tugev profaneerimine (olgu see skeem milline tahes) ja krokodill toitub selle protsessi käigus vabanevast energiast. Inimkond on sündmuste põhjuste leidmisel eriti tugev, tema kujutlusvõimel pole lihtsalt piire. Lihtsaima sündmuse jaoks ei leia igasuguseid õigustusi ja kõik need on mõnes mõttes osaliselt tõesed, kuid samas toidab põhjuse valjuhäälne väljaütlemine kõige sagedamini vaimset krokodilli, mitte kedagi teist, kuna see on täiesti kasutu ja igas mõttes mõttetu. Siin on tüüpiline näide. Poiss külmetas ja õhtul tõusis temperatuur. Perekond hakkab loomulikult arutama haiguse põhjuseid. "Pingelised aspektid transiitkuust vähi radikaalsel tõusul," ütleb astroloogist isa, tõstes hetkeks pead efemeriidist. - "Karma kättemaks kuritegude eest eelmisel aastal enne kehastamist," kommenteerib mu karmaspetsialistist ema, "16. sajandil ei olnud Hollandis vaja nõidasid veeproovile panna." "Me peame oma vanemaid rohkem kuulama," nuriseb vanaisa hommikul lapse peale solvunud, "ja mis kõige tähtsam, austama neid, siis ei jää te haigeks." “Järgmine kord pane lapsele sall selga ja soojad sukkpüksid,” ütleb vanaema, “ja perekonda valitseb valus vaikus, mis on tingitud tema täielikust abitusest olukorra ees ja vaimse energia järsu vähenemise tõttu; Perekonna vaimne krokodill ronib rahulolevalt irvitades haige lapse voodi alla.

Vaimset krokodilli leidub sageli teaduslike "teoreetikute" seas; sealhulgas humanitaarteadustes. Selline krokodill võib toituda teiste inimeste kontseptsioonidest, teooriatest jne, mis on tükkideks lõigatud järgmisel lihtsal viisil: esiteks tõlgitakse kritiseeritud mõiste „teoreetikule” kättesaadava skeemi keelde, nii et tõlget on sellest vähe alles, kuid tulemus on talle arusaadav ja loomulikult vastuolus tema põhikontseptsiooniga või ei nõustu sellega – ja seetõttu on see vale. Kirjeldatud kriitilise teo kõigis etappides, nagu iga rüvetamise ja hävitamise puhul, vabaneb krokodill endasse neelatud energia. Õnnetu autor, lugedes talle pühendatud kriitilist analüüsi (kui ta seda tõsiselt võtab), tõstab käed taeva poole ja hüüatab leinas: "Aga see pole see, mida ma üldse öelda tahtsin" (ja kui ta on täiesti kogenematu, ta võib isegi proovida trükis selgitada, mis täpselt) . Rahulolev krokodill ei vasta talle muidugi kuidagi, vaid nõustub sisuliselt: "Muidugi, aga sa pead aru saama - ma olin näljane."

Vaimne krokodill ajab inimest taga aina uuema toidu järele ja kui sellest ei piisa, hakkab ta teda närima ning inimene muutub kiiresti nüriks ja silmnähtavalt degradeerub vaimselt; muutub peaaegu võimatuks temaga ühelgi teemal vestelda – see on vahel algava vaimuhaiguse üks variante.

Astraalkrokodill

Toitub inimese emotsioonide energiatest; teda köidavad kõik tugevad tunded, mis piinavad inimest pikka aega või, vastupidi, rõõmustavad inimest: viha, armukadedus, raev, kannatamatus, armumine ja teised - seni, kuni nad on tugevamad ja energilisemad. Emotsioone põhjustavad teatud mõtted, mis tulevad mentaalkehast ja mis muutuvad justkui keskusteks, mille ümber rullub lahti emotsionaalne meditatsioon, mis esmalt kinnitab ja materialiseerib esialgset vaimset eeldust ning seejärel, kui inimene ei ole emotsionaalselt vaoshoitud, omandab iseseisva väärtuse. tema (ja Gagtungri) jaoks.

Liiga emotsionaalne inimene tekitab lohakuse tunde – tõepoolest, tema astraalkeha on üle toidetud ning rippub voltides ja kaltsudes – ega ole ühiskonna poolt heaks kiidetud. Hüsteerikud läksid ilmselt juba 19. sajandil moest välja ja meie ajal on levinud pigem kõhn kui ületoidetud astraalkeha ehk tänapäeva inimene on tunnetes pigem kuiv kui ohjeldamatu, kuid sellegipoolest pole krokodillid muutunud harulduseks. üleüldse. Nüüd toidavad neid professionaalid – teatri- ja filmirežissöörid, kuid ka siin on märgata raskusi, sest küllastunud publiku ükskõiksus hakkab tasapisi levima, paraku, kõige tihedamate ja usaldusväärsemate emotsioonide – seksuaalsuse – suunas. Allpool on ainult muladhara emotsioonid – surm ja ellujäämine ning nende üle käib meeleheitlik spekulatsioon: õudusfilmid segamini paraku dokumentaalkroonikatega. Vaatamata astraalkrokodillide taseme langusele (tundeelu kui sellise halvenemise tõttu) ei ole nende rass siiski välja surnud ning autor kirjeldab lühidalt nende käitumist ja mõju omanikule.

Astraalkrokodill juhib oma omanikku oma lemmikenergiast tulvil olukordadesse ja tegeleb enamasti provokatsiooniga, pannes teiste inimestega avameelselt tundeid väljendama, mille ta kohe ka endasse neelab. Samas jätab inimene ise vastuolulise mulje: ühelt poolt näib ta olevat osavõtlik ja tähelepanelik, oskab vaikselt kuulata ning tajub kõige sõnastamatumaid ja karmimaid emotsioone, kuid jääb samas kummaliselt ükskõikseks ja teeb. ei tundu oma partneri leinale või rõõmule üldse kaasa tundvat. Veelgi enam, pärast seda emotsionaalset väljavalamist võib järgmine päev olla inimese jaoks äärmiselt ebameeldiv, kuna krokodill ronis tema astraalkeha sisse ja trampis seal päris palju, rääkimata sellest, et ta sõi täielikult ära kõik, mis suutis, jättes alles vaid melanhoolia ja meeleheite. .

Astraalkrokodillid on nii kõigesööjad kui ka häälestunud teatud emotsioonidele, nagu armukadedus või raev. Kui inimene kasvatab kadedaid tundeid, võib ta järk-järgult köita sellise krokodilli tähelepanu; Sarnaselt võib lõppeda ka mäng partneriga enda vastu armukadeduse tekitamiseks. Kui see ilmub, lahkub armukadeduse krokodill inimesest väga vastumeelselt, muutes ta armukadedaks kõige naeruväärsematel ja tähtsusetutel põhjustel - kuid krokodill ei vaja loogikat, vaid toitu, see tähendab astraalkeha iseloomulike vibratsioonide energiat. Kogenud manipulaator võib oma krokodilli tähelepanu hoolikalt partnerile üle kanda – siis hakkab ta armukade; kuid kõik need on ohtlikud mängud, kuna tugev armukadedus muutub kergesti vihkamiseks või petlikuks seisundiks. Armukadeduse krokodilliga on lähedalt seotud armastuskrokodill, kelle abil kogenud südametemurdjad panevad kogenematud, kuid innukad tüdrukud (aga ka küpsed naised) endasse armuma. Sellel krokodillil on kombeks süüa oma omaniku tulihingelise armastuse energiat, kes ei saa peaaegu midagi (välja arvatud tutvuse värskuse algimpulss ja Draakoni rõõm, kui mees võidab naise vooruse üle) ja ta otsib pettunult uut armastust - vastasel juhul hakkab krokodill teda ise hammustama, sundides teda nartsissistlikule armastusele - reeglina, paraku, ilma vastastikkuseta, kuna nõrga astraalkehaga inimesel on seda raske süüa oma krokodilli, armastada siiralt kedagi, sealhulgas iseennast.

Kõige röövellikumad astraalkrokodillid toituvad rasketest ja ebameeldivatest inimemotsioonidest: hirmust, vaimsest valust, vihkamisest ja põlgusest krokodilli omaniku enda vastu. Kui selline krokodill omandab inimese üle täieliku võimu, saab sellest inimesest despoot, sadist ja äärmisel juhul isegi maniakaalne tapja.

eeterlik krokodill

Toidul on teine, puhastav funktsioon, mis pole vähem keeruline kui toitumisalane: astraalkeha mustus, mis laskub eetrisse, eritub koos toidujäänustega. Seetõttu hakkavad paljud inimesed, sattudes ebatavaliselt räpasesse astraalkeskkonda (näiteks kogedes emotsionaalseid probleeme), instinktiivselt rohkem sööma, esiteks toites astraalkeha eeterliku energiaga ja teiseks puhastades eeterkeha astraalsest mustusest. toidu abi. Samal ajal tõuseb loomulikult eeterliku energia tase järsult, meelitades aja jooksul krokodilli, kuna varupuhastusviis ei tohiks muutuda peamiseks: krokodilli, see tähendab omamoodi peene reketööri ilmumine (poolt põhjuslik krokodill võib vabalt võtta loomuliku väljapressija kuju), tähendab alati inimese energiatasakaalu jämedaid häireid, mis on enamasti põhjustatud vastava keha põhiliste elueetiliste reeglite eiramisest.

Tugev eeterkrokodill muudab inimese füüsilises kontaktis omanikuga üsna ebameeldivaks: krokodill võib nahakontakti kaudu eeterenergiat ahmida ning sellise inimese seksuaalsed paitused on pigem röövimine päevavalges, tekitades koos elevust (või hoopis sellest), vastikustunne, protest ja külmus. Kui krokodill, kes pole talle pakutava toiduga rahul, hakkab inimest ennast närima, langeb tema eeterenergia ja ta võib haigestuda raskelt: verevähk, diabeet, AIDS jne.

Füüsiline krokodill.

Üldiselt on füüsilise keha (nagu iga teisegi) ilmingud väga mitmekesised ja autor ei pretendeeri üldse nii selle funktsioonide kui ka krokodillide ammendavale kirjeldusele – see raamat on pigem märkmed põgusalt rändurilt kui põhjalik uuring.

Füüsiline keha on eeterlikule energiaallikaks: see ei ole ainult seeditud toidu energia, vaid ka energia, mida füüsiline keha tekitab liikumisel, eriti sidemete nikastuse ja liigesepindade hõõrdumise ajal. Ehk siis füüsilise keha liigutuste käigus eraldub kahte tüüpi energiat: lihastes - mehaaniline, mida kasutatakse keha inertsi, gravitatsiooni- või kangitakistuse ületamiseks ja eeterlik, kõrgem, toitev (lisaks toidule). ) eeterkeha. Kasutades oma energiat, tervendab ja ehitab eeterkeha füüsilist, säilitades oma infokoodi (st informatsiooni oma algselt antud struktuuri kohta).

Seega on tasakaaluhäired füüsilises kehas seotud nii selle liigse kasutamisega kui ka sidemete ja liigeste alakasutamisega, mistõttu kannatab ennekõike eeterkeha.

Üldiselt on füüsiline keha loodud taluma väga suuri ülekoormusi, kuid kogunemispunkti väga spetsiifilistes asendites. Tugeva stressi korral (koopakaru rünnak, puult kukkumine) langeb kogunemispunkt mõnikord eriasendisse, nii et aktiveerub kõrge egregori otsene involtsioon, mis annab inimesele erakordse jõu ja reaktsioonikiiruse, kuid siin kontrolli füüsilise keha üle teostatakse täielikult ning sidemete nikastust ei esine ning liigesed pole samuti vigastatud, mida ei saa öelda tõstjate ja baleriinide kohta. Tavalistel aegadel on füüsiline keha mõeldud mõõdukateks ülekoormusteks – mitte liiga suur ja mitte liiga väike ning selle kunstlik treenimine viib eeterkeha jaoks suure hulga energia tootmiseni, mis põhjustab põrgulikest egregoritest erilise selline krokodill, kes toitub sidemetes ja liigestes vabanevast füüsilise keha energiast – selle krokodilliga on seotud paljud sportlaste kutsehaigused.

Füüsiliste haiguste olukordi seostatakse reeglina eeterkeha kehva energiaga, kui see ei suuda füüsilist kaitsta ja korralikult peale suruda. Imikutel ja tervetel inimestel ulatub eeterkeha füüsilisest mõnevõrra kaugemale – samas annab nahk puudutamisel iseloomuliku pehme, siidise tunde. Kui eeterkeha tervikuna nõrgeneb, läheb see füüsilise sisse, nahk muutub karedamaks ja nahahaigused tekivad kergemini, rääkimata juhuslikest kriimustustest ja marrastusest (hea eeterkeha korral ei satu tõenäoliselt telliskivi inimese kehale. pea ja vaenlase rusikas libiseb mööda lõualuu, kahjustamata seda). Tugev füüsiline keha nõrga eeterlikuga põhjustab järsu energeetilise tasakaalustamatuse ja tekib füüsiline krokodill, inimene murrab jala või liigestesse kasvavad okkad, tekib kasvaja, ligi hiilib gangreen... Loetelu võib jätkata arstid ja spetsialistid õnnetuste, sealhulgas tahtliku mõrva korral.

Muidugi ei tule füüsiline krokodill vähikasvaja, giljotiininoa või ookeanivee kujul, millesse inimene upub, niisama, eeter- ja füüsilise keha tasakaalustamatuse tõttu - füüsiliseks surmaks on see vajalik et inimese sidemed kõigi tema juhtivate egregoritega oleksid blokeeritud ja karma sanktsioon vastu võetud; aga kui saabub surmatund, siis sageli kuulub kahjuks viimane löök füüsilisele krokodillile. Harmoonilise inimese surm ei juhtu muidugi sugugi nii.

Absalom veealune "Okultism naasnud ehk muinasjutt peenest seitsmest".

*****
Absalom Podvodny materjalidel põhinevaid postitusi “Tagasitulnud okultism ehk muinasjutt peenest seitsmest” näete minu teisest päevikust

Raamat esitleb ühtset kontseptsiooni inimesest kui seitsme peenkeha kogumist, mis on tema kõrgema mina kestad, mis reageerivad erinevatele väliskeskkonna mõjudele ja suhestuvad üksteisega. Ühe lähenemise raames käsitletakse inimese vaimseid, väärtus-, spetsiifilisi, mentaalseid, emotsionaalseid, bioenergeetilisi ja füüsilisi probleeme ja ilminguid seoses sarnaste mikro- ja makrosotsiaalsete probleemide ja ilmingutega.

... ja Jumala Vaim hõljus vete kohal. 1. Moosese 1:2

Sissejuhatus

See traktaat ei kirjutatud asjatute jõupingutustega lugejat tõenditega veenda, vaid autori pidevas sisemises soovis leida ja selgelt väljendada maailma ühtsust, mida ta ähmaselt tajub.

* * *

Lainekäsitlus erineb korpuskulaarsest käsitlusest väga olulise poolest: see võimaldab kuidagi peegeldada maailma ühtsust ja kõigi selle osade omavahelist seotust. Newtoni absoluutse aegruumi mudelil on vastupidine kvaliteet: selles on üksteisest laialt eraldatud alad sõltumatud, see tähendab, et antud ruumis toimuv ei mõjuta mingil moel sellest piisavalt kaugeid piirkondi: gravitatsioonijõude ja eriti. elektromagnetilised, kahanevad kaugusega kiiresti ja kirjutavad pealinnale provints. Võnkumiste mõiste eeldab süsteemi kui ühtse terviku üldist liikumist ning puhtväliselt on kõik laineharja punktid üksteisega nähtaval ühendatud; Lisaks pakuvad aegade seost ka kõikumised: “Eelmisel kevadel võeti kaer palju sõbralikumalt vastu,” ütleme ja tunneme enda peal vahetult Igaviku hingust.

* * *

19. sajandi lõpuks ja 20. sajandi alguseks hakkas idee maailmast, mis koosneb suurest hulgast iseseisvatest tükkidest, otsustavalt vananema.

19. sajandi suurim müstik Sri Ramakrishna, keda paljud pidasid Avatariks ehk jumalikuks kehastuseks, ei toonud aga endaga kaasa uut religiooni; tema missioon oli mõista Jumalat juba olemasolevate ülestunnistuste kaudu, näha, et Ta on üks, ja kuulutada seda maailmale.

Sigmund Freud ühendas kokku paljud näiliselt iseseisvad inimese vaimsed ilmingud, tõlgendades neid kui alateadvuses paikneva ühise põhjuse tagajärgi. Muidugi olid Freudi mudelid üsna naiivsed ja kui kasutada füüsilisi analooge, siis meenutasid nad hüdraulilisi seadmeid (kuigi tema sublimatsioon pole enam nii lihtne ja kahtlemata meeldib alkeemilisele sublimatsioonile), kuid nende eeliseks oli vaimsete protsesside ja mentaalsete protsesside ühtsus. Inimese aktiivsus ei pandi paika mitte nii-öelda horisontaalsete seoste pealesurumise meetodil, vaid lisadimensiooni (alateadvusesse) sisenemise ja sellega vertikaalsete seoste loomisega.

Samal ajal toimus füüsika suurim revolutsioon: Einstein tühistas absoluutse aegruumi (erirelatiivsusteooria) ja tegi kindlaks, et kehad (gravitatsioonimassid) mõjutavad neid ümbritseva “tühja” ruumi omadusi (nad painutavad seda - üldine relatiivsusteooria); Seega osutus maailm palju keerulisemaks kui Newtoni ajal, aga ka veidi sidusamaks, kuigi Laplace’i mõistes siiski deterministlikuks. Lääne filosoofia ei pidanud vastu kvantmehaanika esilekerkimise purustavale löögile ja sisuliselt lihtsalt ignoreeris seda. Kuid oli, mille üle imestada: nüüdsest eksisteeris elementaarosake pilve kujul, mis levis üle ruumi, mis tõotas leida igast kohast, kuid kus täpselt, võib vaid teatud tõenäosusega oletada. Nii lõppes osakese absoluutne orjalik sõltuvus eksperimenteerijast – kuid see, iseenesest silmatorkav asjaolu, polnud peamine. Nüüdsest osutus ruum seotuks: olles igas piirkonnas, võis osakest leida igas teises, isegi esimesest eraldatud potentsiaalse barjääriga, mis oli varasemas füüsikas ületamatu (nn tunneli üleminek ). Poliitilises mõttes sai vang põhiõiguse õõnestada ja vanglast põgeneda.

Huvitav on see, et isegi sellises “kuivas” valdkonnas nagu majandus, levis selle sajandi kolmekümnendatel aastatel Vassili Leontjevi sektoritevaheline mudel, mille tähendus on järgmine: majanduse aluseks on kauba- ja rahavoogude tasakaalustamine. oma erinevate sektorite vahel ja muutused ükskõik millises neist mõjutavad kohe kõiki teisi.

Teaduse areng 20. sajandi teisel poolel tõi füüsikas juba omaks võetud globaalse paradigma täiesti ootamatu laienemise kõrgema närvitegevuse füsioloogiasse. Kuulsa neurofüsioloogi Karl Pribrami uuringud on näidanud, et mitmesugust teavet ei salvestata üksikutesse neuronitesse või ajukoore väikestesse piirkondadesse, vaid see jaotub sellesse tervikuna. Paralleelselt sellega realiseeriti holograafilise kujutise idee, mis avaldab sama efekti: iga hologrammplaadi tükk sisaldab teavet kogu pilditava objekti kohta. Filosoofilise mõistmise tasandil viitab Vedanta analoogia: inimene kui mikrokosmos on identne Universumi kui makrokosmosega. Pange tähele, et hologramm ise on otseselt seotud lainelise lähenemisega, sest see pole midagi muud kui foto interferentsimustrist, mis saadakse objekti valgustamisel täpselt valitud laineomadustega valgusega. Sel juhul mõjutab objekti iga element (detail) iga hologrammplaadi fragmenti, kuna sellelt peegeldudes levib laine edasi kogu plaadi ruumis ja häirib kõiki teisi peegeldunud laineid. Globaalse paradigma võidukäik väljendub siin sümboolselt: kui käsitleda objekti eraldiseisvat osa "osakeseks", siis holograafilisel plaadil levib see üle kogu pinna - analoogia kvantmehaaniliste mõistetega on siin ilmne.

* * *

Korpuskulaarse ja lainelise lähenemise suhe sarnaneb Neitsi ja Kalade tasakaaluga: Neitsi süveneb üksikasjadesse ja leiab neist oma tegevuse maitse ja tähenduse, samas kui Kalad püüavad tabada ja tunda midagi salajast ja väljendamatut, mis on peidus peidus. ilmselge fassaad, kuid paljastab selle sisemise tähenduse. Raskus seisneb aga selles, et seda tähendust ehk põhirütmi või süsteemi peamist arengusuunda pole kohe võimalik leida: esmalt tuleb seda uurida ühes või teises korpuskulaarmudelis ja alles siis. kas lainelähenemine muutub võimalikuks; ja siin on kõige olulisem teada, kus detailide uurimisel peatuda ja püüda liikuda edasi sünteesile, st hakata ette kujutama peenema maailma objekti, mis selle süsteemi sünnitas: süsteemi põhirütm teenib selle sümbolina.

* * *

Vana-India dialektika nägi ette mis tahes objekti või süsteemi arengu kolm peamist gunat (faasi): sattva (loomine), tamas (vorm) ja rajas (hävitamine). Neid ideid veidi arendades pakub autor välja järgmise arhetüüpse pildi eseme saatusest.

a) Sattvi periood – peenobjekti materialiseerumine. Esialgu on peenmaailmas mingi objekt – loodava prototüüp. Seejärel lülitatakse sisse materialiseerimisprogramm ja algab tiheda objekti loomine vastavalt prototüübile; selle protsessiga kaasneb info lugemine peenelt prototüübilt, kuid loodud tihe objekt ei vasta täpselt peenele: materialiseerumise käigus esineb alati nii jämedust kui ka moonutusi. Põhiline energiavoog läheb peenelt objektilt tihedasse; kuid ilmneb ka mõningane vool vastupidises suunas (vt joon. 1).

Riis. 1 Alkeemiline skeem (keha peenkehad ja peamised voolud)

b) Tamase periood on tiheda objekti tegelik eluiga. Seda iseloomustab kahesuunaline energiasuhe objekti ja prototüübi vahel. Mõlemad arenevad vastavalt oma maailma seadustele, mis lahknevad mõnevõrra ja seetõttu on vaja koordineerimist, mis toimub kahe teabe- ja energiavoo abil: peenelt objektilt tihedale ja tagasi. Seetõttu toimub tiheda objekti areng kahe erineva mõju mõjul: need on ühelt poolt teda ümbritseva tiheda maailma seadused ja teiselt poolt prototüübi mõju; sama kehtib ka peenobjekti kohta, mille elu mõjutab tema poolt tekitatud tihe, ja kui seda tehakse halvasti ja nende arenguteed lahknevad suuresti, siis võib tiheda objekti mõju peenele olla väga ebaharmooniline ja isegi hävitav.

c) Rajasic periood - tiheda objekti hävitamine. Sel ajal läheb põhienergia tihedalt objektilt peeneks ja viimane muundub, see tähendab, et see lõpetab ka oma olemasolu varasemal kujul ja muutub kvalitatiivselt erinevaks.

Riis. 1.1. Objekti evolutsiooni faasid.

Seda dialektilist mudelit kommenteerides peame tähelepanu pöörama järgmistele olulistele punktidele.

Esiteks jääb silma teleoloogia (täpsemalt entelehhia), see tähendab objekti olemasolu ja arengu väga kindla kõrgema tähenduse olemasolu, nimelt: selle peene prototüübi valgustus. Lugeja võib märgata, et helge tuleviku nimel elamine, eriti kellegi teise jaoks, ei ole kuigi inspireeriv väljavaade. Siiski ei tohiks olla nii otsekohene: esiteks on kõrgema printsiibi hingust tunda mitte ainult radžasis, vaid ka objekti arengu teistes faasides (vt joonis 1.1: esitatakse ülalt alla kulgevad nooled). kõigil kolmel diagrammil) ja teiseks, holograafiline paradigma (nagu ka Advaita Vedanta monismi suur tõde) väidab, et tegelikult ei ole jaotust peenteks ja tihedateks objektideks: mõlemad on üks, mis jaguneb ainult uurimise mugavus.

Tihedasse maailma liikudes saame aga (praegu edukalt) vaadelda tiheda objekti evolutsiooni iseenesest, arvestamata selle vastasmõju peenega: siis selle interaktsiooni keskkonnaga ja käitumist selle raamistikus. esiplaanile tulevad selle kujunemise seadused; seda uurimisaspekti võib tinglikult nimetada materialistlikuks. Vastupidi, saate keskenduda (võimaluse piires) täpselt peenele objektile ja selle arengule, pidades tihedat ebaoluliseks ja ebaoluliseks detailiks - selline vaade väärib nimetust "idealistlik". Tulenevalt asjaolust, et peen objekt avaldub reeglina (kuigi mitte alati) tihedalt globaalselt, on selles mõttes „materialistlik“ lähenemine sagedamini korpuskulaarne ja „idealistlik“ lainepõhine ja kaldub mitte täiesti selge ühtsuse kontseptsiooni poole, mis ühendab tiheda objekti kõik "olulised" detailid. Kuid see, kuidas neid "olulisi" detaile teistest eristada, pole tavaliselt ilmne. Iga professionaali jaoks on täiesti selge, et tema töö nõuab annet: füüsik vajab „füüsilise tähenduse“ tajumise oskust, matemaatik vajab matemaatilist intuitsiooni, ajaloolane ajaloolist intuitsiooni jne. Need ebamäärased mõisted – „talent“, „intuitsioon“ - tähendab täpselt inimese võimet näha peent objekti ning tunnetada selle arengut ja mõju tihedale objektile. Vigurlennuk nõuab aga lisaks oskust töötada ülespoole suunatud vooluga (tihedalt objektilt õhukesele) ja õhukese objektiga otse.

* * *

Tiheda objekti loomine toimub tavaliselt sel lihtsal põhjusel, et peen ei suuda oma arenguprobleeme lahendada sellel tasemel, kus see asub. Seetõttu loob ta oma töötlemata mudeli tihedamal tasandil, pakkudes sellele konkreetse ülesande, mida tihe objekt tajub väljastpoolt pealesurutud karmana, millest tuleb üle saada; selle karma päritolu on selge: see pole midagi muud kui peen objekti probleem, mis on peenel tasandil lahendamata, langetatud jämedamale tasandile ja määratud genereeritud tihedale objektile lootuses, et see lahendab selle. Siin on aga tulemus mitmetähenduslik, kuna tihe objekt ei pruugi talle määratud programmi täita ja siis oma eluea lõpuks pärast kokkuvarisemist see ei lahenda, vaid raskendab oluliselt peenobjekti karmalist ülesannet. mille jaoks see kunagi loodi.

Siiski on võimalik ka kolmas võimalus: tihe objekt võib, kuna ta ei suuda oma arenguprobleemi oma tasemel lahendada, järgida sama rada, millel ta loodi, st luua uue, veelgi jämedama objekti ja asetada see on osa teie karmast. Siin saab lugeja kuulda tähenduslikku: “ja nii edasi”, kuid õnneks on objektide ja maailmade loomine üsna raske ülesanne ja pealegi veel peaaegu uurimata loodusseaduste poolt hoolikalt kontrollitav. Iga objekt vastutab aga kõigi tema poolt tekitatud tihedamate objektide eest ja kuni need kõik lakkavad olemast, on selle valgustamine ja muundumine võimatu ning jämedate reaalsuste ja objektide halvasti kalkuleeritud loomine selleks, et neile omaenda karma üle kanda, on maailma disharmoonia ja kurjuse peamine allikas. Tüüpiline näide on konflikti rahumeelse, st läbirääkimiste teel, lahendamise ebaõnnestumine. Olles ammendanud diplomaatilised ressursid, loovad riigid oma tihedad mudelid - relvastatud armeed, mis lahendavad vastuolusid oma meetoditega ja kvalitatiivselt teistsuguses, palju tihedamas ja karmimas reaalsuses, mis kannab kurjakuulutavat nime: sõda.

* * *

Pärast Teist maailmasõda hakkas psühholoogia oma austajate ja klientide laia ringkonda rõõmustama, pöörates (täpsemalt, hakates pöörama) näo nende poole: tekkis suund, mida nimetati humanistlikuks psühholoogiaks (Carl Rogers, Viktor Frankl, Virginia). Satiir) ja edasi püha psühholoogia (Jean Huston). Nüüd pole fookuses loomalikud instinktid ega infantiilsed kogemused, vaid see, mis teeb inimesele hetkel muret ehk hetkel, mil ta tuleb psühholoogi juurde; Ainulaadne inimlik isiksus, nagu ta on, kuulutati väärtuseks.

Humanistlik lähenemine põhineb psüühika mittelokaalsel mudelil; Näiteks ei püüdnud Rogers kunagi oma suhtlusrühmades teemasid rangelt määratleda: usuti, et rühm leiab need ise, valides osalejate jaoks kõige olulisemate teemade hulgast. Seega eeldati, et ühe probleemi lahendamisel, näiteks ühe kindla klambri eemaldamisel, on kasulik mõju psüühikale tervikuna. Teisisõnu, kui Freud otsis klientide probleemide juuri nende lapsepõlvekogemustest, suruti alla alateadvusesse ning püüdis leida ja neutraliseerida häire tõelist põhjust, ignoreerides sageli oma patsiendi arvamust, siis Rogers pöördub rääkida, sümptomaatilist ravi, tegeledes otseselt sellega, mida ta klientide poolt pakkus. Näib, et Freud tegutseb professionaalsemalt: iga arst peaks ravima mitte sümptomit, vaid haigust. See vaade on aga omane kohalikule paradigmale, mille tähenduse saab sõnastada järgmiselt: antud isoleeritud ruumipiirkonnas (näiteks psüühikas) toimuv ei mõjuta oluliselt teisi valdkondi. Siis tõepoolest, pärast sümptomi kõrvaldamist, rebime nii-öelda puult ühe lehe maha, kuid selle juur ja tüvi jäävad terveks ning haigus jääb püsima. Kui võtta globaalne seisukoht, mille kohaselt ei ole isoleeritud piirkondi ja psüühika on üks organism, milles kõik nähtused ja programmid on omavahel seotud, siis selgub, et juurte-lehtede mudel on vastuvõetamatu, kuna lehed võivad käsitleda juurtena ja juuri lehtedena ning kahjulikku taime saab kõrvaldada, alustades igast kohast.

Teine märkimisväärne punkt, mis humanistlikku koolkonda eristab, on teleoloogiline rõhuasetus, mida Huston nimetab entelehhiaks, st mingiks varjatud (tema puhul pühaks) otstarbeks ja tähenduseks, mis on antud iga indiviidi ja rühma eluga; see tähendus, mis määrab arengu dünaamikat, avaldub järk-järgult ja õigustab eksisteerimise raskusi ja raskusi. Rogersis on entelehhia peidetud, kuid ilmselt oli see tema enda rühmades väga selgelt tunda, ehkki see kadus tema meetodile pühendatud raamatutes, mille eest teda kritiseeriti: tõepoolest, iseenesest on suhtluskunsti paranemine kogenud mentori tiib ja osalejate tavareaalsusest täielikus eraldatuses ei anna suurt midagi - kui just ei võta arvesse grupijuhi isiklikku karismat, mis gruppi levides annab suhtlemisele täiendava kõrgema tähenduse ja seega globaalne terapeutiline toime. Kui suhtlusgrupi juhil ei ole vaimse juhi vajalikke omadusi, võivad tulemused osutuda täiesti illusoorseteks.

Otsest vaimset või religioosset küsimuste esitamist Rogers aga vältis (kuigi vaimujõud oli muidugi selgelt tunda tema enda isiksuses); teisalt räägivad Frankl ja Houston juba otse religioossetest kogemustest kui psühholoogilise töö protsessi olulisest osast. See tähendab ka üleminekut lokaalselt paradigmalt globaalsele: tõepoolest, kui on olemas mingi kõrgem autoriteet, mis inimest läbi elu juhib, siis selle kaudu tekib seos igasuguste elukildude ja psüühika vahel; naiivselt öeldes näeb jumal kõike ja eetiliste rikkumiste eest ühes minu eluvaldkonnas võib ta mind karistada hoopis teises valdkonnas, mis näib esimesega mitteseotud.

Samamoodi on entelehhia kaudu kõik elu ja vaimsed ilmingud omavahel seotud: elueesmärgile lähenemine hõlmab kvalitatiivselt erinevaid rütme ja energiaid inimese välis- ja siseelu kõikides valdkondades (ja ka sellest eemaldumises). Füüsilistes mudelites pole me aga veel jõudnud entelehhiani.

* * *

Lokaalse paradigma tagasilükkamisega, mis on igale uurijale arusaadavatel põhjustel atraktiivne (võib välja tuua väikese isoleeritud piirkonna ja seda üksikasjalikult mõista), on tihedalt seotud lineaarse paradigma ehk superpositsiooni printsiibi (ülekatte) tagasilükkamine. ). Lihtsaim viis superpositsiooni põhimõtte mõistmiseks on kujutada ette kahte lainet ookeanis, mis liiguvad üksteise poole. Kui mõlemad on piisavalt tasased, ilmub nende kohtumispaika võll, mille kõrgus võrdub nende lainete kõrguste summaga ja seejärel hajuvad nad edasi, nagu poleks kohtumist üldse toimunud. See on lineaarsuse printsiibi võidukäik. Kui aga lained osutuvad järsuteks või isegi harjadega, nagu madalasse vette sisenedes (vt joon. 1.2), siis tekib kokkupõrge, pritsmed lendavad ja ühte võlli ei teki, ja peale interaktsiooni tekivad mingid kaootilised lainetused - siin superpositsiooni põhimõte enam ei toimi.

Riis. 1.2. Mittelineaarsed efektid: kahe järsu laine kohtumine.

Teine näide superpositsiooni printsiibist on olukord, kus inimene haigestub korraga kahte haigust, näiteks hakkab valutama peavalu ja samal ajal vigastab ta sõrme. Siin saab ta oma vaevusi hõlpsalt eraldi ravida ehk võtta peavalu vastu analgin tabletti ja näppu siduda, olles eelnevalt joodiga määrinud. Tõenäoliselt ei põhjusta need toimingud kõrvaltoimeid (füüsika "lineaarsuse" meditsiiniline analoog), kuid ütleme, et kui jood tekitab inimesele veelgi peavalu, siis leiame, et superpositsiooni põhimõte siin ei töötanud, see tähendab, et erinevate haiguste ravimine selle järgi ei toimi eraldi; raskete haiguste puhul on see pigem reegel kui erand.

* * *

Mis tahes objekti käsitledes võib eristada selle tavalisi elutingimusi, mille jaoks see nii-öelda algselt kavandati, ja sunnitud režiime, kus see sageli käitub erinevalt. Ja kui tavarežiimide puhul on sageli rahuldavad lokaalsed, korpuskulaarsed ja lineaarsed lähenemisviisid, siis sunnitud režiimide puhul on sageli vaja, tahes-tahtmata, liikuda globaalsete ja lainekontseptsioonide ning mittelineaarsete mudelite juurde. Tüüpilised näited on faasisiire füüsikas ja stressitingimused psühholoogias. Mõlema sarnasus kajastub isegi keeles: tugeva emotsionaalse erutuse kohta öeldakse: "See on peaaegu keeb." Sunniviisilistes ja eriti hävingut ähvardavates režiimides avalduvad sageli objekti globaalsed omadused, eelkõige tugevnevad selle energeetilised suhted peene prototüübiga, aga ka keskkonnaga. Psühholoogias on see hästi teada: religioossed kogemused tekivad enamasti ekstreemsetes olukordades, kas spontaanselt või inimese intensiivsete katsete tulemusena leida väljapääs ummikseisust ja tema jaoks äärmiselt keerulisest olukorrast. Siin ei sobi enam inimesele lineaarsed mudelid, mille filosoofia põhineb põhimõttel “Kus me varem käisime, sinna läheme ka edaspidi”, ja ta lülitub (sageli alateadlikult) sundrežiimile.

Ilmselt on mis tahes elutute, elavate ja sotsiaalsete süsteemide sunnitud töörežiime uuritud palju vähem kui nende käitumist tavapärastes eksistentsitingimustes. Teisalt on ilmselge nende tähtsus ja mõju üldisele evolutsiooniprotsessile, rääkimata võimalusest heita pilk sellistesse saladustesse, mis tavapärase elukäigu jooksul kaetakse sügavasse pimedusse. Selle traktaadi üldeesmärk on katse kirjeldada mõningaid väga keerulisi süsteeme, nagu inimene, perekond, riik ja mõned teised, seitsmest kehast koosneva organismi mudeli vaatenurgast, mis on kirjeldatud autori raamatus „Okultism. Revisited ehk muinasjutt peenest seitsmest.

Kirjelduskäsitlus on valdavalt lainepõhine, eristatakse ainult erinevaid kehasid kehas, kehade endi eristamine toimub peaaegu või üldse mitte.

Autori põhitähelepanu on suunatud sundrežiimidele ja energiavahetusele erinevate kehade vahel – just seda infot horoskoop üldkujul kujutabki; põhimudeli väheste teadmiste tõttu püüab autor aga kuidagi visandada keha normaalseid toimimisviise. Autor püüab lugu esitada Occultism Revisitedist sõltumatult, kuid loomulikult hõlbustab selle raamatu tundmine lugejal oluliselt sellest tekstist arusaamist.

Absalom vee all

ARVUDE KABBALA

ARVUD VALITAVAD MAAILMA!

Uusplatooni traditsioonil põhinev kaasaegne numeroloogiakursus originaalsete tõlgendustega numbritest 1 kuni 66 ning rakendustega astroloogiasse ja maagiasse.

Raamatut võib pidada nii okultismi vundamendiks kui ka selle sissejuhatuseks.

Esoteerika lugejate kõige laiematele ringkondadele.

ISBN 5-85891-001-7

ÜKSUS – Absoluut, üks jumal, potentsiaalsus, eraldatus, loovus, läbimatus, ettearvamatus.

KOMMENTAAR.

Üksus sümboliseerib avaldumatut loomingulist printsiipi, mis on enda sees suletud. See suletus on tema jaoks immanentne, vastupidiselt kolmiku suletusele. See on näiteks enda sees küpseva mõtte üksindus, mis ei vaja muud kui täielikku üksindust; see on seeme, embrüo, mis tahes tulevase avaldumise potentsiaal. Seade on täiesti läbimatu, see on must kast, millest võib aja jooksul midagi juhtuda, kuid selle sisse on võimatu vaadata.

Ühik on potentsiaalne reaalsus, eriti potentsiaalne mõte ja potentsiaalne energia, need võivad vabaneda mis tahes kujul ja seda on võimatu ette kindlaks määrata.

Ühe ilminguid madalal tasemel võib ette kujutada kui vabadust ja kurjuse energiat, s.t. aktiivsed involutsioonilised ja kaootilised printsiibid või õigemini see, mis nende loovust toidab. Viimane on aga valdavalt teisejärguline üksuse kõrgemate ilmingute (hüve loovuse) suhtes, s.t. Tavaliselt kordab kurjus headuse ideid redutseeritud, profaneeritud kujul, kasutades aga kõikvõimalikke lisanippe. Sellegipoolest on üksusel olenemata tasemest alati kõik oma omadused, sealhulgas läbitungimatus ja ettearvamatus, nii et isegi kõrge vaimne hierarh ei suuda väikseima kuradi mahhinatsioone täpselt ette näha. Üksus sümboliseerib Absoluuti kui universaalset genereerivat loovat printsiipi ja iga selle kujutist Universumi mis tahes tasapinnal, s.t. mis tahes loovusprotsessi alguspunkt ja uue sünd. Üksus seisab kunstniku kohal, asetades pintslid molberti ette, ja õpetajast, kes tutvustab tõde laste hinge – ei üht ega teist ja keegi maailmas ei tea, mis selle tulemusel juhtub, kuid kell. mingi hetk on Absoluudi sissejuhatus, või vastupidi, võime eeldada, et siin modelleerib (taasloob) Absoluut ennast kohalikes tingimustes.

Välimuselt on üksus salapärane, tähendusrikas, suletud, näiliselt väljaspool aega ja ruumi, omades justkui oma olemasolu.

1. tase

KAKS – eitus, duaalsus, lagunemine, antagonism, vastandamine, avatus, polariseerumine, tsentrifugaalsus.

KOMMENTAAR.

Üldjuhul tähendab ühe (+l) liitmise operatsioon piiridest väljumist. Sel juhul võib 2 = 1 + 1 tõlgendada kui ühikus sisalduva potentsi esimest ilmingut, ilmingut, mis on toores, ebatäiuslik ja kulgeb peamiselt mööda eituse teed. See on mäss: kasvav laps oma vanemate vastu, Lucifer Jumala vastu. Siin on, eriti madalal tasemel, antagonistlik dualism, "kas-või" opositsioonipositsioon, mis eitab täielikult koostööd, "nii-ja". Nende kahe all on proselüüdid laiemas tähenduses, s.o. inimesed, kes on just sisenenud uude egregori, kuid kaitsevad seda juba tulihingeliselt muu maailma eest. Iseloomulik väärarusaam nende kahe kohta on mulje, et see ammendab ühe potentsiaali. Tegelikult pole see kaugeltki nii, kuid polarisatsioonimaagia, mis sunnib meid maailma mustvalgelt tajuma, on sel juhul väga tugev ja sellest pole võimalik end täielikult vabastada. Erinevalt kinnisest üksusest on need kaks äärmiselt avatud, nagu magnet, mis tõmbab ligi mis tahes laenguga osakesi: ühele poolusele positiivne, teisele negatiivne. Madalamal tasemel sümboliseerib kaks ebastabiilsust ja lagunemist evolutsiooniliselt madalamateks elementideks. Kõrgemal tasandil on see ebastabiilsus, mis on seotud kahe vastandliku (mõnes mõttes) oleku vahelise võnkumisega; neid seisundeid tajutakse antagonistlikena, seetõttu toovad üleminekud kannatusi ja on ebaharmoonilised, kuid iga seisund on iseenesest väga kindel ja stabiilne. Välisvaatleja positsioonilt paistab olukord väga stabiilne, nii nagu aastaajad vahetuvad suvest talveks ja tagasi.

Üldiselt on need kaks ebaharmoonilised; See on antagonism, mida saab pehmendada, kuid mida ei saa täielikult lahendada, selline seisund nagu "Ma ei saa ilma sinuta elada - aga ma ei saa ka teiega." Need kaks sümboliseerivad kahte poolust ja nendevahelist pingevälja tühjas ruumis; alles millegi kolmanda sünd võib selle pinge lõplikult lahendada. Kaks on atraktiivne, avatud, pingeline ja mittetäielik.

TROIKA - harmoonia süntees etteantud tasemel, stabiilsus, kohalik isemajandamine, tsentripetaalsus, kohanemisvõime; ajaline baasperiood (ajamõõtmise karakteristik).