Hvorfor kalder kazan-tatarerne sig selv for bulgarer? Hvorfor Krim-, Kazan- og Sibiriske Tatarer ikke er slægtninge

Fra en artikel af Peter Znamensky om Kazan-tatarerne:

Kazan-tataren er velbygget, velbygget, stærk og sund. Trækkene i hans mongolske oprindelse er for det meste knap mærkbare i udvidelsen af ​​den personlige ovale, i de lidt fremspringende kindben, i den let indsnævring af hullet i øjnene, i de lange ører, der ligger noget bag hovedet, i tykkelse og korthed af nakken; Dette kan også til dels tilskrives, at han sjældent får et stort og tykt skæg. Denne modifikation af den mongolske type blandt Kazan-tatarerne kan ikke forklares på anden måde end ved sammenlægningen af ​​det tatariske folk med de tyrkiske og forskellige finske folk i det tidligere bulgarske rige, fordi blandingen af ​​et andet nationalt blod, russisk, med Tatarisk blod blev for længe siden elimineret af russernes og tatarernes gensidige religiøse fremmedgørelse. Tatarerne selv kalder sig nogle gange bulgarer (bulgarlyk), og placerer sig således i den mest direkte forbindelse med denne forsvundne nation. De bashkiriske og cirkassiske typer, der lejlighedsvis forekommer mellem dem, er åbenbart af tilfældig oprindelse og er ikke mærkbare blandt masserne.

I Kazan-provinsen udgør tatarerne (muslimer og døbte sammen) den mest folkerige udenlandske gruppe, der strækker sig til 772.700 sjæle af begge køn, hvilket er mere end 31°/0 af hele provinsens befolkning (russere udgør mindre end 40 °/o), og er fordelt over hele dets område, med undtagelse af distrikterne Yadrinsk og Kozmodemyansk, beboet af Chuvash og Cheremis. Den tætteste tatariske befolkning er placeret i den nordøstlige og sydlige del af provinsen, hovedsageligt på venstre side af Volga. Da de først slog sig ned i dette område, klatrede tatarerne åbenbart ikke dybt ind i skovene, på højre side af Volga og i nord til venstre, hvor udlændinge af den finske stamme boede, og af vane at leve i åbne engområder, slog hovedmassen sig ned øst for Volga og havde den foran sig med et hegn fra angreb fra vest, og derefter, da den russiske kolonisering af Kazan-regionen begyndte, besatte flodbredderne og hovedområdet veje i området overalt, måtte de opgive disse steder til russerne og skubbe mod nordøst, såvel som til højre og venstre for Volga-bredden i syd. Kazan-tatarernes sydøstlige bosættelser smelter uløseligt sammen med Simbirsk-tatarernes bosættelser, som danner samme stamme som kazanerne.

tatarisk sprog
Tatariske dialekter (tatarisk sprog)
Zakazansky (Vysokogorsky, Mamadyshsky, Laishevsky, Baltasinsky distrikter i Tatarstan)

Tarkhansky (Buinsky, Tetyushsky-distrikterne i Tatarstan)
Levoberezhny - Gorny (venstre bred af Volga i Tatarstan, Urmara-distriktet i Chuvashia)
Kryashen-dialekter (Tatarstan, Bashkortostan se Kryashens)
Nogaibaksky (Chelyabinsk-regionen)
Menzelinsky (Agryzsky, Bugulma, Zainsky, Aznakaevsky, Menzelinsky, Sarmanovsky, Bavlinsky, Muslyumovsky, Almetyevsky, Aktanyshsky-distrikterne i Tatarstan; Udmurtia; Alsheevsky, Bizhbulyaksky, Blagovarsky, Buraevsky, Beletyulyaksky, I kinsky, Meleuzovsky, Sterlibashevsky, Sterlitamaksky, Tuymazinsky, Fedorovsky, Chekmagushevsky, Chishminsky, Sharansky, Yanaulsky-distrikterne i Bashkortostan)
Buraevsky (Buraevsky, Kaltasinsky, Baltachevsky, Yanaulsky, Tatyshlinsky, Mishkinsky, Karaidelsky-distrikterne i Bashkortostan)
Kasimovsky (Ryazan-regionen se Kasimov-tatarerne)
Nokratsky (Kirov-regionen, Udmurtia)
Perm (Perm-region)
Zlatoustovsky (Salavatsky, Kiginsky, Duvansky, Belokataysky distrikter i Bashkortostan)
Krasnoufimsky (Sverdlovsk-regionen)
Ichkinsky (Kurgan-regionen)
Buguruslansky (Buguruslansky-distriktet i Orenburg-regionen)
Turbaslinsky (Iglinsky og Nurimanovsky distrikter i Bashkortostan)
Tepekinsky (Gafuriysky, Sterlitamaksky-distrikterne i Bashkortostan)
Safakulsky (Kurgan-regionen)
Astrakhan (Kazan-tatarer i Astrakhan-regionen)

Kazan-tatarernes historie

Volga Bulgarien (Volga Bulgarien, Volga-Kama Bulgarien, Sølv Bulgarien, Tat. Idel Bulgarien, Chuvash. Atӑlçi Polkhar) - en stat, der eksisterede i det 10.-13. århundrede i den midterste Volga-region og Kama-bassinet.
En af horderne, der hovedsageligt bestod af Kutrigur-stammer, under ledelse af Kotrag, flyttede fra det store Bulgariens område mod nord og slog sig ned (VII-VIII århundreder) i regionen mellem Volga og Kama, hvor staten Volga Bulgarien blev efterfølgende dannet.
Denne legende er ikke understøttet af arkæologiske beviser. Bulgarerne kom fra Khazaria i slutningen af ​​det 8. århundrede. Den anden store migrationsbølge fra Khazaria fandt sted i begyndelsen af ​​det 10. århundrede.
I begyndelsen af ​​det 10. århundrede konverterede den bulgarske Baltavar Almush til Hanifid-islam under navnet Jafar ibn Abdallah, som det fremgår af sølvmønter præget i Bulgarien. Mønter blev udstedt i Bolgar og Suvar gennem det 10. århundrede, hvoraf den sidste går tilbage til år 387 ifølge den muslimske kalender (997/998).
I 922 inviterede Baltavar, der søgte militær støtte mod khazarerne, hvis herskere bekendte sig til jødedommen, en ambassade fra Bagdad, officielt erklærede Hanifid Islam som statsreligion og accepterede titlen emir.

Kazan-tatarer, tatarer

Men "folket" (underordnet stamme, klan) i Sawan (śśuvanä... "en titel modtaget af en person to trin under hakan = Turkic Yabgu"), ledet af "kong Virag" (det er åbenbart et ungarsk navn ( ligesom Almush), betyder "blomst", almindelig i Ungarn) udtrykte sandsynligvis utilfredshed med denne sag ("afslået"), som et resultat af det bulgarske aristokrati blev delt i to partier (den anden blev ledet af "Tsar Askal"). Efter trusler fra Almush (om at slå med et sværd) adlød den første part også. Det er klart, at "Tsar" Virag med titlen Sawan var den anden person (det andet niveau under Khakan) i Volga Bulgarien efter Baltavar Almush (det første niveau under Khakan). Derudover er det kendt, at "King Almush" med sin stamme havde "fire underordnede konger" med deres underordnede stammer, hvilket svarer til statens struktur og navnet Bulgars - "fem stammer".

Gamle Bulgarer

Disse begivenheder og fakta blev beskrevet i noterne fra Ahmed Ibn Fadlan, en deltager i Bagdads ambassade ved Volga.
Efter Almush regerede hans søn Mikail ibn Jagfar, og derefter hans barnebarn Abdullah ibn Mikail.
I 965, efter Khazar Kaganatets fald, blev Bulgarien, tidligere dets vasal, fuldstændig uafhængig, men det blev også et offer for Kyiv-prinsen Svyatoslav Igorevichs østlige felttog i disse år (964-969).
I 985 førte prins Vladimir af Kiev i alliance med Torci en militær kampagne mod Bulgarien og indgik en fredsaftale med det.

de mest berømte moderne tatarer

Kazan-tatarernes tidlige historie
Efter mongolernes erobring af Volga Bulgarien i 1236 og en række bulgarske opstande i 1237 og 1240 blev Volga Bulgarien en del af Den Gyldne Horde. Senere, efter sammenbruddet af Den Gyldne Horde og fremkomsten af ​​en række uafhængige khanater i stedet, blev Kazan Khanate dannet på de bulgarske lande. Som et resultat af konsolideringen af ​​en del af bulgarerne med en anden Kipchak, såvel som delvist med den finsk-ugriske befolkning i regionen, blev folket i Kazan-tatarerne dannet.

Kazan tatarer

Kazan Khanate (Tat. Kazan Khanlygy, Qazan Xanlığı, قازان خانليغى‎) er en feudal stat i Mellem-Volga-regionen (1438-1552), dannet som et resultat af sammenbruddet af Den Gyldne Horde på Kazas territorium. Hovedbyen er Kazan. Grundlæggeren af ​​dynastiet i Kazan khans var Ulug-Muhammad (regerede 1438-1445).
Kazan Khanate blev isoleret på territoriet af Kazan ulus (tidligere territorium Volga Bulgarien). I løbet af sin storhedstid (i anden halvdel af det 15. århundrede) nåede Kazan Khanates territorium Sura-flodbassinet i vest, Belaya-floden i øst, Øvre Kama-regionen i nord og Samarskaya Luka i syd .

Administrativ struktur
Kazan Khanate bestod af fire darugs (distrikter) - Alat, Arsk, Galicisk, Zureisk. Senere blev en femte daruga tilføjet til dem - Nogai. Daruger blev opdelt i uluser, som forenede landene i flere bosættelser.
De store byer var Kazan (Kazan), Alat, Archa, Bolgar, Dzhuketau, Kashan, Iske-Kazan, Zyuri, Laesh og Tetyushi.
I 1552 erobrede zar Ivan IV Kazan og annekterede Khanatets territorier til det russiske imperium.

Dannelse af Kazan-tatarerne

I XV-XVI århundreder fandt dannelsen af ​​Kazan-tatarerne sted. Kazan-tatarerne, som var de mest talrige og havde en mere udviklet økonomi og kultur, havde i slutningen af ​​det 19. århundrede udviklet sig til en borgerlig nation.
Hovedparten af ​​Kazan-tatarerne var engageret i landbruget, smykkekunst, der stammede fra bulgarerne, var højt udviklet blandt Kazan-tatarerne, såvel som læder, træbearbejdningshåndværk og mange andre.
En betydelig del af tatarerne var beskæftiget i forskellige håndværksindustrier. Tatarernes materielle kultur, som blev dannet over en lang periode af elementer fra bulgarernes og lokale stammers kultur, var også påvirket af kulturerne hos folkene i Centralasien og andre regioner, og fra slutningen af 1500-tallet - af russisk kultur.

[Kazan og Orenburg tatarer]
Fra det tidspunkt, hvor Kazan-riget blev besejret af russisk styrke og annekteret til den russiske stat, spredte mange tatarer sig under denne krig, og resten flyttede i folkemængder til de dengang ubesejrede tatariske regioner: det er grunden til, at der blev foretaget meget flere ændringer i Kazan-riget , end på andre erobrede steder...
Under dette [russiske] styre flyttede mange Kazan-tatarer, med hans tilladelse, fra deres tidligere steder for at bo i andre lande, som forekom mere frie for dem: dette er grunden til, at antallet af spredte landsbyer og landsbyer i disse tatarer i provinserne grænsende til Kazan steg, nemlig i Orenburg, Tobolsk, og delvist også i Voronezh og i nogle andre... men i deres daglige trosritualer er de i overensstemmelse med Kazan-tatarerne: det er derfor, jeg ikke vil bruge, når jeg taler om dem , for at henvise til disse.
Orenburg-kazan-tatarerne bør på ingen måde forveksles med de horder, der migrerede til denne [Orenburg]-provins, såsom kirgiserne og til dels Ufa-tatarerne. Direkte Orenburg-tatarer bor i Orenburg og langs fæstningerne i Orenburg-linjen langs Ural-floden, dels spredt, og dels i særlige bosættelser, i deres egne bosættelser og byen Kargale ved Sakmara-floden, 18 verst fra Orenburg... Ufa by- og landsbytatarer er gamle Kazan-flygtninge, og de er overfyldte. I Orenburg Isesh-provinsen har der været en bosættelse i mere end hundrede år, bestående af nogle landsbyer, og kaldes efter Ichkinsky-strømmen...
Alle Orenburg Kazan-tatarerne er flere end de rigtige Kazan-tatarer, og der bor ikke færre andre i dispersionen end Kazan-tatarerne. Kazan-tatarerne fik deres navn fra hovedbyen Kazan... I andre henseender var de ifølge deres egne legender ikke en særlig stamme, men stammede fra forskellige generationer af krigere, som blev her [i Kazan] i bosættelsen og fra udlændinge tiltrukket af Kazan, og især Nogai-tatarerne, som hele vejen igennem forenede sig til et enkelt samfund, dannede de et særligt folk.
(forfatter: Møller Karl Wilhelm. "Beskrivelse af alle de folkeslag, der bor i den russiske stat..." Anden del. Om tatarstammens folk. St. Petersborg, 1776. Oversat fra tysk).

Kazan-tatarernes kultur

Bryllupsceremonier af Kazan-tatarer

Kazan-tatarerne havde unikke måder at erhverve sig en brud på, som en rest fra oldtiden i Volga-regionen. Både metoderne til at erhverve en brud og kazan-tatarernes bryllupskikker er skarpt forskellige fra deres andre stammemænds skikke og ritualer og har store ligheder med ritualerne for naboudlændinge (Chuvash, Cheremis, Mordovianer og Votyaks), hvilket indikerer deres nærhed fra oldtiden og gensidig påvirkning. Kazan-tatarerne havde tre måder at skaffe sig en brud på: 1) Bortførelse med magt, det vil sige mod både pigens og hendes slægtninges vilje;
2) En piges frivillige afrejse fra sit forældrehjem til sin brudgom - efter gensidig aftale med ham, men uden kendskab og samtykke fra parternes forældre;
3) I rækkefølgen af ​​almindelig matchmaking, efter testamente og foreløbig aftale mellem parternes forældre. Alle disse metoder praktiseres også af andre folk i Volga-regionen.

Kazan-tatarernes begravelsesritual
Mange fakta om kazan-tatarernes begravelsesritualer viser fuldstændig kontinuitet fra bulgarerne i dag, de fleste af kazan-tatarernes ritualer er forbundet med deres muslimske religion.
Beliggenhed. Byens nekropoler i Den Gyldne Horde var placeret i byen, ligesom gravpladserne fra Kazan Khanate-perioden. Kirkegårde i Kazan-tatarerne i det 18.-19. århundrede. De var placeret uden for landsbyerne, ikke langt fra landsbyerne, og om muligt på den anden side af floden.
Gravbygninger. Af beskrivelserne af etnografer følger det, at kazan-tatarerne havde for skik at plante et eller flere træer på graven. Gravene var næsten altid omgivet af et hegn, nogle gange blev der lagt en sten på graven, lavet små bjælkehuse uden tag, hvori der blev plantet birketræer og sat sten, og nogle gange blev der rejst monumenter i form af søjler.
Metode til begravelse. Bulgarerne i alle perioder er karakteriseret ved ritualet om inhumation (aflejring af et lig). De hedenske bulgarer blev begravet med hovedet mod vest, på ryggen, med armene langs kroppen. Et karakteristisk træk ved gravpladserne i X-XI århundreder. er perioden for dannelsen af ​​et nyt ritual i Volga Bulgarien, derfor manglen på streng ensartethed i individuelle detaljer i ritualet, især i positionen af ​​den begravedes krop, hænder og ansigt. Sammen med observation af qibla er der i langt de fleste tilfælde individuelle begravelser, der vender opad eller endda mod nord. Der er begravelser af de døde på højre side. Hændernes position er især varieret i denne periode. Til nekropoler i XII-XIII århundreder. De rituelle detaljer er forenede: streng overholdelse af qiblaen, ansigtet vendt mod Mekka, en ensartet position af den afdøde med en let drejning til højre side, med højre hånd forlænget langs kroppen og venstre hånd let bøjet og placeret på bækken. I gennemsnit giver 90 % af begravelserne denne stabile kombination af funktioner mod 40-50 % på tidlige begravelsespladser. I løbet af Golden Horde-perioden blev alle begravelser udført i henhold til inhumationsritualet, kroppen blev strakt ud på ryggen, nogle gange med en drejning på højre side, hovedet mod vest, med ansigtet mod syd. I perioden med Kazan Khanate ændrede begravelsesritualet sig ikke. Ifølge beskrivelserne af etnografer blev den afdøde sænket ned i graven, derefter lagt i sidebeklædningen, vendt mod Mekka. Hullet blev fyldt med mursten eller brædder. Spredningen af ​​islam blandt Volga-bulgarerne allerede i før-mongolsk tid blev meget tydeligt manifesteret i bulgarernes ritual i det 12.-13. århundrede, i perioden med Den Gyldne Horde og senere i Kazan-tatarernes begravelsesritual.

Kazan-tatarernes nationale tøj

Mænds og kvinders tøj bestod af bukser med et bredt trin og en skjorte (for kvinder blev det suppleret med en broderet hagesmæk), hvorpå en ærmeløs camisole blev båret. Overtøj var en kosakfrakke, og om vinteren en vatteret beshmet eller pelsfrakke. Mændenes hovedbeklædning er en kalot, og ovenpå en halvkugleformet hat med pels eller en filthat; til kvinder - en broderet fløjlshætte (kalfak) og et tørklæde. Traditionelle sko var læder ichigi med bløde såler uden for hjemmet de bar læder galocher. Kvinders kostumer var præget af en overflod af metaldekorationer.

Antropologiske typer af Kazan-tatarer

Den mest betydningsfulde inden for antropologi af Kazan-tatarerne er studierne af T. A. Trofimova, udført i 1929-1932. Især i 1932 foretog hun sammen med G.F. Debets omfattende research i Tatarstan. I Arsky-distriktet blev 160 tatarer undersøgt, i Elabuga-distriktet - 146 tatarer, i Chistopol-distriktet - 109 tatarer. Antropologiske undersøgelser har afsløret tilstedeværelsen af ​​fire antropologiske hovedtyper blandt kazan-tatarerne: Pontisk, let kaukasoid, sublaponoid, mongoloid.

Disse typer har følgende egenskaber:
Pontian type - kendetegnet ved mesocephali, mørk eller blandet pigmentering af hår og øjne, en høj næserygge, en konveks næserygge med en hængende spids og base og betydelig skægvækst. Væksten er gennemsnitlig med en opadgående tendens.
Let kaukasoid type - karakteriseret ved subbrachycephaly, let pigmentering af hår og øjne, medium eller høj næserygge med en lige næserygge, et moderat udviklet skæg og gennemsnitlig højde. En række morfologiske træk - strukturen af ​​næsen, størrelsen af ​​ansigtet, pigmentering og en række andre - bringer denne type tættere på den pontiske type.
Sublaponoid type (Volga-Kama) - kendetegnet ved meso-subbrachycephaly, blandet pigmentering af hår og øjne, bred og lav næsebro, svag skægvækst og et lavt, middelbredt ansigt med tendens til at blive flad. Ganske ofte er der en fold af øjenlåget med svag udvikling af epicanthus.
Mongoloid type (Sydsibirisk) - karakteriseret ved brachycephali, mørke nuancer af hår og øjne, et bredt og fladt ansigt og en lav næsebro, hyppig epicanthus og dårlig skægudvikling. Højden på en kaukasisk skala er gennemsnitlig.

Teori om etnogenese af Kazan-tatarerne
Der er flere teorier om tatarernes etnogenese.
Tre af dem er beskrevet mest detaljeret i den videnskabelige litteratur:
Bulgaro-Tatar teori
Tatar-mongolske teori
Turkisk-tatarisk teori.

Bulgaro-Tatar teori

Inden for rammerne af teorien om tatarernes bulgarsk-tatariske oprindelse anses nøglemomentet i etnogenesen af ​​det tatariske folk for at være perioden for eksistensen af ​​Volga Bulgarien, da den bulgarske etniske gruppe, som begyndte at tage form i Mellem-Volga-regionen og Ural siden det 8. århundrede, dannede de vigtigste etnokulturelle træk ved moderne tatarer. Ifølge tilhængere af teorien havde efterfølgende perioder (perioden for Den Gyldne Horde, Kazan Khanate, den russiske periode) ikke en væsentlig indflydelse på det bulgaro-tatariske folks sprog og kultur, og i perioden med Kazan Khanate, den bulgarske (“Bulgaro-Kazan”) etnicitet styrkede de etnokulturelle træk, der var karakteristiske for den før-mongolske periode, og beholdt dem (sammen med selvnavnet "Bulgarer") indtil 20'erne af det 20. århundrede.

Teori om tatarisk-mongolsk oprindelse
Inden for rammerne af teorien om tatarernes tatar-mongolske oprindelse anses nøglemomentet for etnogenese for at være genbosættelsen af ​​nomadiske tatar-mongolske stammer til Østeuropa. Efter at have blandet sig med Kipchaks og adopteret islam under Den Gyldne Horde, skabte disse stammer grundlaget for den tatariske etniske gruppe, dens kultur og stat. Som regel har tilhængere af teorien en tendens til enten at bagatellisere eller benægte Volga Bulgariens betydning i Kazan-tatarernes historie.
Oprindelsen til teorien om tatarernes tatar-mongolske oprindelse bør søges hos vesteuropæiske forskere. Sandt nok inkluderede de i deres forståelse af etnonymet tatarer befolkningen i alle Chingizid-stater, inklusive befolkningen i Dzhuchiev ulus, idet de betragtede dem som efterkommere af de mongolsk-tatariske erobrere. Russiske videnskabsmænd, der havde en bredere idé om Jochi-imperiet, det vil sige den gyldne horde, og kaldte alle de gyldne horde tatarer, betragtede dem til gengæld også som efterkommere af de mongolsk-tatariske erobrere. Og det er ikke tilfældigt, at de blandt andet henviste til den såkaldte "Kazan-historie", hvis pålidelighed dog rejser alvorlig tvivl, og hvor en vis navnløs russisk krønikeskriver sporer kazan-tatarernes oprindelse fra bl.a. Tatarer fra Den Gyldne Horde, der således retfærdiggør nødvendigheden og retfærdigheden af ​​erobringen af ​​Kazan-landet af Moskva-staten: "Jeg begyndte at gå til kongen... fra forskellige lande; fra Den Gyldne Horde, fra Astrakhan og fra Azov og fra Krim. Og da Den Store Horde begyndte at svækkes, styrkede den Den Gyldne Horde, og Kazan blev en ny Horde i stedet for Den Gyldne Horde...” Storheden af ​​de magter, der blev grundlagt af den mongolske og gyldne horde-khans, omtales i legenderne om Djengis Khan, Aksak-Timur og eposet om Idegei.

moske og madrasah i Novo-Tatarskaya Sloboda, Kazan

Turkisk-tatarisk teori
Det tyrkisk-tatariske koncept for tatarernes oprindelse er udviklet i værker af G. S. Gubaidullin, A. N. Kurat, N. A. Baskakov, Sh F. Mukhamedyarov, R. G. Kuzeev, M. A. Usmanov, R. G. Fakhrutdinov, A. G. D. M. D. M. K , Y. Shamiloglu og andre Tilhængere af denne teori mener, at den bedst afspejler den temmelig komplekse interne struktur af den tatariske etniske gruppe (karakteristisk dog for alle store etniske grupper), kombinerer de bedste resultater fra andre teorier. I første omgang blev teorien udviklet af udenlandske forfattere. Derudover er der en opfattelse af, at M. G. Safargaliev var en af ​​de første til at påpege den komplekse natur af etnogenese, som ikke kan reduceres til en enkelt forfader, i 1951. Efter slutningen af ​​1980'erne. Det uudtalte forbud mod offentliggørelse af værker, der gik ud over beslutningerne fra 1946-sessionen i USSR Academy of Sciences mistede sin relevans, og beskyldninger om "ikke-marxismen" af multikomponenttilgangen til etnogenese holdt op med at blive brugt genopfyldes af mange indenlandske publikationer.
Tilhængere af teorien identificerer flere stadier i dannelsen af ​​en etnisk gruppe.
Stadiet for dannelse af de vigtigste etniske komponenter (midten af ​​VI - midten af ​​XIII århundreder). Den vigtige rolle, som Volga Bulgarien, Khazar Kaganate og Kipchak-Kimak statsforeninger spiller i etnogenesen af ​​det tatariske folk, bemærkes. På dette stadium forekom dannelsen af ​​hovedkomponenterne, som blev kombineret i næste fase. Volga Bulgariens store rolle var, at det grundlagde den islamiske tradition, bykultur og skrift baseret på arabisk skrift (efter det 10. århundrede), som erstattede den ældste skrift - den turkiske rune. Etnisk identitet forblev lokal.
Scenen i det middelalderlige tatariske etnopolitiske samfund (midten af ​​XIII - første fjerdedel af det 15. århundrede).

Tatariske nationalister, Azatlyk, ægte tatarer

KAZAN TATARS
Petr Vasilievich Znamensky

I æraen af ​​den mongolsk-tatariske invasion blev det bulgarske styre i Volga-Kama-regionen erstattet af tatarisk styre. I slutningen af ​​20'erne og i 30'erne af det 13. århundrede tog tatarerne hele det bulgarske land i besiddelse og blev det dominerende folk her, men samtidig, som det altid sker, når et mere civiliseret folk erobrer et mindre civiliseret folk. , de måtte selv tro på civilisationen af ​​det, de besejrede det gamle, rige og velorganiserede rige, lånte deraf den faste levevis, byliv, handelsvirksomhed, muhammedanisme og forskellige træk ved folkets karakter, som bidrog i høj grad. til opblødning af deres tidligere steppemoral. Den gradvise sammensmeltning af sejrherrerne med de besejrede gennem gensidige ægteskaber førte her til dannelsen af ​​selv en særlig og stærk tatarisk race, væsentligt forskellig fra tatargrupperne i andre områder af Rusland.

Tatarer er muslimer overalt, også i selve Kazan, og lever adskilt fra russerne. Russerne selv skubbede dem væk fra sig selv fra begyndelsen efter erobringen af ​​Kazan-riget fra fordømte arter. Som et resultat er en unik semi-østlig livsstil stadig bevaret i tatariske landsbyer. Den tatariske landsby har noget vildt over sig. Husene, der er bygget for det meste uden orden, er gemt inde i gården, og hegn og skure har udsigt over gaden; Denne type arrangement af boliger findes selv i landsbyer, der allerede er placeret efter planen. Fra under de låste porte og langs gaden er der mange vrede hunde, der gøer febrilsk, når en ny person dukker op i landsbyen, og om natten fylder området med vilde hyl. Midt i landsbyen, på en lille plads, er der en træmoské, hvis minaret hæver sig over alle filisterbygningerne. Et sted ved siden af ​​landsbyen er der en trist kirkegård (mazarki), fyldt med træstolper, små bjælkehuse og stenplader i stedet for kors, hvorunder de trofaste døde ligger i forventning om et fremtidigt liv, hvor russerne vil være deres slaver. De tatariske bosættelser i selve Kazan, hvad angår bygningernes beskaffenhed og gadernes placering, ligner nu ret meget resten af ​​byen. De eneste forskelle, de har, er moskeer i stedet for kirker, en vis orientalsk originalitet i maleriet af huse, en masse hunde, konstant låste porte og gardiner med krukker med balsam, en yndet tatarisk blomst.

Med hensyn til deres placering ligner tatariske huse i fællesområder de russiske. Hvert anstændigt, ikke fattigt landsbyhus er opdelt i to dele, det forreste opholdsrum og det bagerste arbejds- eller bagværelse, mellem hvilke der er en stor forhal. Bolighytten er derudover til gengæld opdelt af en skillevæg i to sektioner, han- og hunkøn, med særlige døre til hver. Dørene åbner ikke til ydersiden, som i russiske huse, men til indersiden af ​​hytten. Kvindeafdelingen er et nødvendigt tilbehør til det tatariske hjem; Selv i en lille hytte, som aldrig kan deles i to, er der bestemt i det mindste et lille hjørne bag komfuret, dækket af et gardin, til ejerens kone, hvor hun er skjult for nysgerrige mænds øjne. Komfuret er ligesom russerne placeret ved indgangen til hytten; smurt ind i det. en kedel til madlavning, og for mange tjener den også til tøjvask. På komfuret eller bagved er der kumgans af blik eller kobber - kander med smal hals og lange næser, der bruges til religiøse afvaskninger, den ene til manden, den anden til konen, fordi det er forbudt ved lov for dem at vaske af samme. beholder. Bag komfuret kan du altid finde en stor kobbervask, også til vask, og to håndklæder, det ene til hænderne, det andet til fødderne. Hyttens forvæg er optaget af brede køjer til at sove i, så noget som et russisk forhjørne kan ikke findes i et tatarisk hus. Bordet, der indtager dette ærefulde hjørne blandt os, er placeret på siden af ​​tatarerne, ved hyttens sidevindue. Spredt på køjerne ligger bløde dunjakker, fjerbede, som kun erstattes af filt blandt de fattige, og puder - det er tydeligt, at tataren godt kan lide at sove blødt og behageligt, og ikke på en fåreskindsfrakke rullet til en hård bold, som en russer. De fleste af hytterne har samovarer og lyst malede teredskaber, normalt placeret på det mest synlige sted. Blandt funktionerne ved tatariske redskaber er røde eller grønne kister - de velhavende har flere af dem. betrukket med farverigt malet blik — og tæpper, eller i det mindste måtter, som gulvene er belagt med.

På grund af den tatariske kvindes tilbageholdenhed ser brudgommen ikke sin brud før ægteskabet, eller i det mindste antages det, at han ikke gør det. Derfor arrangeres forlovelsen af ​​deres forældre eller gennem matchmakere; Disse samme repræsentanter for parterne er også enige om størrelsen af ​​medgiften. Efter forlovelsen går brudgommen ikke til bruden, men sender hende kun gaver fra kvinders tøj; samtidig tages udgiften til de donerede ting ikke i deres egen regning, men trækkes fra brudens næste kalym. Syv dage før brylluppet begynder bryllupsfester, hvor gæsterne samles skiftevis i brudgommens hus, derefter i brudens hus og hver for sig - mænd den ene dag, kvinder på den anden, alle med forskellige gaver. Den sidste fest, hvorefter bryllupsceremonien udføres, finder sted med deltagelse af mænd i brudens hus. Hverken brudgommen eller bruden er til stede ved det, den første venter på sin afslutning uden for døren, og bruden gemmer sig i soveværelset forberedt til bryllupsnatten. Efter festen, efter at have spist honning og smeltet smør med brød - en rituel ret - lægger gæsterne penge på dugen som gave til bruden, som tager dem med til sit soveværelse. Herefter begynder mullaen, en uundværlig gæst til denne fest, at udføre vielsesceremonien.

Vielsesceremonien er slet ikke som et religiøst ritual. Den eneste religiøse ting her er, at læsningen af ​​det første kapitel i Koranen, ægteskabsbønnen, som har betydningen af ​​en almindelig bøn ved begyndelsen og afslutningen af ​​enhver forretning, og udtalen af ​​ægteskabet khutba - en lovprisning til Gud som etablerede ægteskab og sagde: "Tag så mange hustruer, som du vil, - to, tre, fire." Den væsentlige side af ritualet er attesteringen af ​​en rent civil aftale mellem parterne om størrelsen af ​​medgiften, hvor mullaen spiller. rollen ikke som en præst, men som en simpel notar. Ægteskabsspørgsmål foreslås ikke til ægtefællerne, men til deres forældre eller andre repræsentanter for deres familier sådan og sådan en brudepris, og hvis han går med til brudgommens far, at tage hende til denne brudepris som kone til sin søn. Den således bekræftede kontrakt overdrages til brudens side Allerede efter hele ceremonien kaldes Matchmakeren tager ham med til soveværelset, hvor de nygifte bliver spærret inde i 3 eller 4 dage for at vænne sig til hinanden.

Efter ægteskabet flytter den unge kvinde ikke pludselig ind i sin mands hus, men bliver et år eller mere i sin familie. Manden går til hende som gæst og sørger i mellemtiden for hendes modtagelse alt, hvad der er nødvendigt for familielivet.

Muhammedansk polygami fik ikke fat blandt tatarerne, højst sandsynligt på grund af økonomiske vanskeligheder med at opretholde flere hustruer sammen og på grund af familiens uenighed, der var uundgåelig med polygami.

Kun meget få har to hustruer, og så tages en anden kone, når den første bliver forældet; Med en ung kone bliver hun som regel husets største elskerinde.

Tatarisk køkken

En kvinde bliver som bekendt ydmyget selv i det religiøse syn på islam, som et væsen af ​​en lavere race. Hun er næsten fuldstændig befriet for at udføre religiøse ritualer, hun går ikke i moskeen, undtagen lejlighedsvis i sin alderdom, hun ved ikke engang, hvad der vil ske med hende i den næste verden, fordi profeten ikke afslørede dette, mens han var optaget beskriver de troendes lyksalighed i paradis med nogle andre kvinder eller divaer, houris, i hvis nærhed jordiske hustruer åbenbart allerede er overflødige. I familielivet er hun sin mands fulde ejendom, et væsen helt uden rettigheder foran ham, som han kan drive væk fra sig selv ved første indfald. Alle hendes tanker fokuserer derfor på at bevare hans kærlighed, på at pynte sig med kalk, rouge, tøj, på at tilfredsstille hans sanselige instinkter osv. Den sædvanlige måde at behandle sin kone på er at være stolt, foragtende og streng; at vise sin hengivenhed offentligt anses for at være forkasteligt

Som i hele den nahometanske verden er der blandt tatarerne til en vis grad afsondrethed af kvinder. Jo rigere tataren er, jo mere beskytter han sin kone. I hverdagen for fattige, arbejdende mennesker, både i byerne og på landet, er en sådan fortielse af en kvinde naturligvis umulig; men selv en fattig kvinde af denne klasse er, når hun møder en mand, forpligtet til at dække sit ansigt eller i det mindste vende sig væk fra ham under en samtale - en undtagelse er kun tilladt, når man mødes med russere, for hvem det, som vantro, måske er ikke værd at skjule. Mere liberale urbane tatarer tillader nu deres koner åbent at besøge russere, til offentlige møder, gåture og i teatret. Men for ikke så længe siden blev der med vilje bygget specielle kasser til tatarerne i teatret, dækket af gardiner, bag hvilke de rige tatariske kvinder gemte sig. Spor af denne fortielse afsløres nu undertiden kun i den kendsgerning, at de tatariske kvinder er anbragte i kassens dyb, og deres mænd indtager den forreste del af den; Dette kan dog også udtrykke den høje dominans af den mandlige halvdel af familien; Når en tatarisk familie går eller går et sted, går manden også altid foran, og hans kone går efter ham, omgivet af sine tatarer, der ikke tør indhente ham, meget mindre overhale ham.

Tatarernes dominerende mad er alt melet og olieagtigt, især i velhavende familier, hvor forskellige typer smør og butterkager, dumplings, fede nudler, tyk fløde (kaimak) osv. indtages i store mængder. Almindelige retter blandt almindelige mennesker omfatter: toslan eller mos, kogt af mel og vand med salt, salma fra kugler af dej i vand, boghvede fladbrød i hurtigt smør; For smags skyld er salma og tolkan nogle gange hvide med mælk. På helligdage serveres bordet med kødgryderet og stegt lamme- eller hestekød. Tatarer spiser slet ikke meget kød, fordi det er dyrt for dem. Et Dyr, der er beregnet til Føde, skal ganske vist slagtes af en Tatar og med en kendt Bøn; Derfor kan tatarerne ikke bruge det almindelige kødmarkeds forsyninger og til den almindelige pris. En vigtig hjælp for dem kunne være kød fra heste, som er tilladt til føde, men de bruger det lidt, fordi det sædvanligvis fås fra gamle, ikke længere gode heste, er meget barsk og smagløst, og at hugge sunde føl og unger. heste for det - dyrt. Det mest almindelige og, kan man sige, nationale kød blandt tatarerne er lam. Svinekød, der er så almindeligt i russiske landsbyer, er positivt forbudt af Koranen og er genstand for samme afsky for tatarerne, som hoppekød er for russerne.

General Dmitry Karbyshev

Et andet forbud i Koranen med hensyn til vin overholdes ikke så strengt, som man skulle tro, især blandt arbejderklassen i byer og blandt landsbyboere, der bor i tilknytning til russiske landsbyer, hvor værtshuset som bekendt er et nødvendigt tilbehør. De mere samvittighedsfulde tatarer skjuler deres modstand mod profetens bud ved at indtage lesin i stedet for vodka, nogle tinkturer, balsam og sød vodka. Te og øl betragtes som fuldstændig harmløse drikkevarer og indtages af tatarerne i utrolige mængder. Urbane tatarer elsker at drikke øl, såvel som te, især i værtshuse og værtshuse, hvilket måske udtrykker østlige beboeres velkendte passion for kaffehuse. I Kazan er der flere specielt tatariske taverner og taverner, hvor du altid kan møde både te-drikkende og beduggede tatariske venner. En eller anden tatarvirtuos eller flere af dem spiller på violiner i hjørnet, efterligner en polsk eller kosakpige fra øret og helt tatarisk, og ved bordene, over de tømte fade, sidder beduggede vennepar og stirrer tæt på. hinanden med deres ansigter, stirrer på hinanden røde øjne på hinanden, forsøger at udråbe hinanden, følsomt synger en slags klynkende og salig sang. som i karakter ikke har det mindste forhold til den umiddelbart ørestikkende violinpolka. Af en eller anden grund formåede violinen at blive tatarernes og endda andre udlændinges foretrukne instrument i Kazan-provinsen. Tatarernes nationale karakter er mere livlig og modtagelig end den russiske. Tataren er livlig, intelligent og foretagsom, omgængelig, snakkesalig, vil kvæle en gæst med te og mad, men samtidig er han svigagtig, pralende og bedragerisk, elsker at bedrage, især russere, følsom og hæslig, elsker at sagsøge, trods al hans foretagsomhed og fingerfærdighed er han doven og ustabil. i spørgsmålet om arbejdssystematik). Den tatariske arbejder kommer til at begynde med meget glødende og prompte og virker meget bedre og mere indbringende end den russiske arbejder, der i begyndelsen normalt bruger lang tid på bare at svaje og tilpasse sig arbejdet, men laver lidt arbejde; men så begynder tataren hurtigt at svækkes både i styrke og iver, når russerne netop er gået ind i deres arbejdes fulde kraft, og de samlede resultater af den samlede mængde arbejde viser sig ofte at være til fordel for sidstnævnte , ikke førstnævnte. I landbrugsarbejdet, som ikke kræver så meget smidighed som tålmodighed og udholdenhed, er tatarerne underlegne ikke kun russerne, men også andre udlændinge i Kazan-regionen, så de endda vækker generel latterliggørelse mod sig selv. Tatarmarken er altid værre end andre; Andre aspekter af deres landbrug er blevet forsømt på samme måde. I mange landsbyer har tatarerne endda helt opgivet landbruget og lejer jorden ud til russerne, tjuvasjerne og vojakerne. Af natur elsker en tatar at tjene en krone på en nemmere måde: småhandel, profitmageri, endda blot svindel. Handel ser ud til at være hans naturlige kald - han er en sand efterkommer af de gamle bulgarere. Som dreng gik han i Kazans gader, rodede gennem dynger af affald i gårdhaverne, ledte efter hår og klude til at sælge på fabrikker eller solgte sæbestykker, tændstikker, appelsiner og citroner. For Kazan-regionen, hvad angår handel og landbrug, er tatarerne næsten de samme som jøderne for den vestlige region. De beskæftiger sig med alle former for salg og videresalg, fra salg af klæder og gammelt tøj til storhandel med te, fra omvandrende handel med kalkmaling, rouge, perler og alt muligt affald i tatariske landsbyer til meget respektable handelsaftaler med Bukhara, Persien og Kina. Store købmænd driver deres forretning ganske rationelt og ærligt, men flertallet holder fast i nidkære metoder til bedrag, narrer købere med et ærligt udseende, falske ambitioner, eder og anmodninger om fire og fem gange varernes reelle pris. Foruden handel beskæftiger tatarerne sig også med garvning, som de også har arvet fra bulgarerne, sæbefremstilling og fremstilling af filtprodukter; produktion af bast-, vogn- og bødkerhåndværk. I Kazan-provinsen ejer de mere end 1/3 af alle fabrikker og fabrikker. Mange hænder har travlt med at køre; Blandt taxachaufførerne (for det meste draymænd) og kuske i hele Tatar-provinsen udgør de en hel halvdel. De elsker og holder deres heste godt. Tatarheste og kuske anses for at være de bedste i regionen. På grund af landbrugets dårlige tilstand i de tatariske landsbyer går tusindvis af landsbyboere årligt til forskellige affaldshandler i de omkringliggende Volga-byer og ved Volga. I Kazan påtager sig fattige tatarer arbejdet som pedeller, portører på molerne, vagter, daglejere og vandskibe; Andre hengiver sig simpelthen til fattigdom, som er ekstremt udviklet især blandt den kvindelige halvdel af den tatariske befolkning, eller endda i tyveri og hestestjæling.

Staro-Tatarskaya Sloboda, Kazan, Nasyri-gaden

Efter religion er tatarerne alle muhammedanere, med undtagelse af et lille antal - op til 42.660 mennesker, der blev døbt til ortodoksi, og udmærker sig ved deres brændende og stærke tilslutning til islam. Sidstnævnte ligger til grund for hele deres verdensbillede og hele deres moralske sammensætning og udgør hovedforskellen mellem selve deres nationalitet, som både de og russerne opfatter på ingen anden måde end i en religiøs form. Udlændinge, der samtidig er blevet konverteret til islam, bliver tatarer. At acceptere muhammedanisme betyder at "slutte sig til tatarerne." Muhammedanismen, som de bekender sig til, er af sunnimuslimsk overbevisning og repræsenterer ikke nogen særegenheder mod det generelle system af denne overbevisning, hverken i doktrin eller i ritualer: tatarerne har de samme dogmer, det samme. femgange bønner, faster (uraza), helligdage (bayram) osv., ligesom alle andre sunnimuslimer, er tatarerne for det meste meget fromme, endda fanatiske, og holder fast i deres tros ritualer. Hver aktivitet begynder og slutter med en kort bøn: "Bismillagi rrahmani rrahim i den barmhjertige og barmhjertige Guds navn." Namaz udføres omhyggeligt af næsten alle tatarer, med undtagelse af ufaglærte arbejdere eller nogle liberale intellektuelle, selv når de for eksempel rejser på et skib på Volga. For at bestemme qibla (den side, hvor Mekka ligger, og hvor du skal vende dit ansigt i bøn), bærer rige tatarer bevidst små kompasser med sig. Under Ramadanens vigtigste og mest lange faste, som varer i en hel måned, spiser eller drikker selv arbejdere ikke noget hver dag hele dagen frem til natten, på trods af at de lider frygteligt af denne afholdenhed under arbejdet, især af tørst , når denne forbigående Faste forekommer i sommervarmen. Efter at have fanget en synder, der overtrådte ramadanen, smører tatarerne sod på hans ansigt og tæsker ham nogle gange brutalt. Blandt fromme mennesker i stor respekt er hajj, rejse til Mekka, hvorfra pilgrimme eller haji vender tilbage med forskellige helligdomme, hellige rosenkranser, amuletter, talismaner, vidunderlige historier om Kabaen, en sten, der hænger i luften eller profetens grav, osv. og så bruge det hele deres liv særlig respekt mellem sine trosfæller.

Tatarernes vigtigste helligdage, fælles for alle bekendere af islam, er Bayram til ære for overgivelsen af ​​Koranen, forud for fasten i Ramadan, og Kurban Bayram 2 måneder efter den første til ære for Abrahams ofring, begge kan overføres. På steder mellem simple tatarer i landsbyer er forskellige offentlige og private, familie-kurmaner blevet bevaret - ofre af hedensk oprindelse, men meget få. Resterne af det gamle hedenskab i stort antal og renhed overlevede hovedsagelig blandt de gammeldøbte tatarer, den gamle folketro er næsten overalt blevet fuldstændig fortrængt af muhammedanismen; Af de gamle folkehelligdage har kun to helligdage overlevet mellem dem, Saban og Jiin.

Lav uddannelse (alfabetisme) er dog betydeligt almindelig blandt alle tatarer, ikke ekskluderende kvinder. Det fås i skoler ved moskeer, lavere - mektebs og højere - madrasahs. Hver mulla er engageret i at undervise drengene i sit sogn, og hans kone underviser normalt piger (hvorfor hun kaldes ustabika - fru elskerinde). Derudover bliver mange børn undervist af deres fædre og mødre. For at studere i skolen er der et meget lille gebyr (khair) enten i penge - 2, 3, 5, mange 10 kopek om ugen eller i kød, mælk, mel, havre og andre produkter. Mullaen underviser fattige børn uden khair gratis, fordi det betragtes som ekstremt sjæle-reddende arbejde. Undervisningen foregår på alle skoler kun om vinteren, fra begyndelsen af ​​november til den 1. maj, alle dage undtagen hverdage - fredage, om morgenen, fra klokken 6 eller ved daggry. Det indledende læsefærdighedskursus i mektebs består af at studere primeren med varehuse, med de nødvendige bønner (niats) og de fyrre pligter for en muslim (kalimats), som varer i 2 år eller mere på grund af ekstremt ufuldkomne, mest primitive undervisningsmetoder, derefter i syngende udvalgte passager af Koranen eller syvende del Koranen, Gavtiak, som denne bog hedder, og selve Koranen, som varer fra 3 til 7 år, uden nogen forståelse af, hvad der læses, fordi Koranen læses på arabisk. Samtidig bliver nogle tatariske bøger med moralsk og religiøst indhold læst eller mere præcist lært udenad: Byaduam (om lovens pligter), Bakyrgan (moralsk digt), en bog om Yusuf (Joseph den Smukke), osv. Dette afslutter uddannelsen af ​​alle piger og flere dele af drenge. For yderligere uddannelse går drenge ind i madrasaher.

En madrasah er normalt bygget ved siden af ​​en moske med donationer fra rigere tatarer og vedligeholdes ved hjælp af indsamlede midler. At donere til en madrasah betragtes som en af ​​de mest velgørende gerninger. Med hensyn til dens ydre struktur er madrasahen en mere eller mindre omfattende hytte med et noget hævet gulv; Mellem gulvet og tærsklen efterlades en grube, der ikke er beklædt med brædder, hvori galocher fjernes, vaskes, alt affald fjernes fra gulvet, og alt skoleaffald og snavs opsamles. Langs væggene og på gulvet er der skillevægge eller skærme, der danner omkring noget som skabe, hvor eleverne er placeret med al deres ejendom; På væggen af ​​hvert sådant rum hænger tøj og hylder med bøger, og på gulvet er der senge, kister, fade, madforsyninger osv. Studerende (shakirds), undtagen dem, der kommer, skal altid være i madrasahen; De må kun hjem om fredagen fra torsdag aften til lørdag morgen. Derfor studerer de her og driver hele deres husstand. Da kvinder ikke må ind i madrasaher, skal drengene selv skiftes til at lave mad til sig selv, vaske deres tøj, sy forskellige huller og reparere deres sko, hvilket tager meget tid fra deres studier. Alle shakirds bør tjene som et eksempel på omhyggelig overholdelse af alle bønner, afvaskninger og faster, og generelt er hele deres uddannelse baseret på strengt religiøse principper. Læring finder sted om morgenen, fra 6 til 10 og 11; Samtidig sætter alle de unge sig ned med benene gemt under sig på gulvet og begynder, i et klagende ritual, at synge deres lektier fra Koranen og andre bøger eller skrive, mens de holder et papir på deres venstre håndflade over deres hævede knæ. Om torsdagen kontrolleres alle ugens succeser, og der gives repressalier til mislykkede elever, som man gjorde i vores gamle skoler om lørdagen; de, der fejler, straffes med fængsel eller pisk. Om sommeren går eleverne hjem; Mange af dem hengiver sig til småhandel på dette tidspunkt og sælger citroner og appelsiner, som de endda tager til Nizhnyj for, og nogle tager til de kirgisiske landsbyer for at læse Koranen, som også tjener penge til dem selv.

Det er bemærkelsesværdigt, at al den nuværende muslimske uddannelse i Kazan skylder sin velstand til den russiske regering og ikke opstod tidligere end i begyndelsen af ​​det 19. århundrede. Indtil dette tidspunkt var den tatariske befolkning i regionen i den mørkeste uvidenhed om deres tro. Lærere var sjældne, fordi de kun kunne blive uddannet ved at sende unge mennesker til de fjerntliggende egne i Østen, til Bukhara eller Istanbul; Alle de nødvendige bøger fik man også derfra. I 1802 blev det første tatariske trykkeri efter kejser Alexander I's testamente efter anmodning fra tatarerne endelig åbnet i Kazan ved gymnastiksalen, og på kun tre år lykkedes det at trykke 11.000 tatariske alfabeter, 7.000 eksemplarer. Gavtiak, 3.000 koraner og op til 10.200 andre religiøse bøger. Herefter begyndte læsefærdigheder hurtigt at brede sig blandt tatarerne, og trykte bøger begyndte at blive solgt i enorme mængder. Siden 1813, da Bibelselskabets aktiviteter åbnede i Kazan, har det tatariske trykkeri yderligere styrket sit forlagsarbejde direkte i opposition til Selskabet. I slutningen af ​​1828 sluttede hun sig til det rige universitetstrykkeri, og universitetet blev udover dets egen viden en slags centrum for religiøs muslimsk civilisation for næsten hele imperiets tatariske befolkning, fordi muhammedanske bøger fra dets trykning hus gennem tatariske boghandlere, gennem Nizhny Novgorod og Irbit-messer begyndte at sprede sig til alle dele af Rusland, hvor end der var muhammedanere - til Sibirien, Krim, Kaukasus, Khiva og Bukhara. Antallet af disse publikationer når fantastiske proportioner og overstiger langt antallet af russiske publikationer fra det samme trykkeri. Ifølge oplysninger for 1855-1864 udgav hun i løbet af disse 10 år op til 1.084.320 eksemplarer af muhammedanske bøger, herunder 147.600 Gavtiak, 90.000 Koraner osv. Hertil skal vi også tilføje det samme enorme antal koraner, forskellige små bøger og pjecer. udstedt fra private tatariske og andre trykkerier. Antallet af alle udgivelser når op på 2.000.000 eksemplarer om året. Alle disse publikationer sælges til ekstremt billige priser.

Det er ikke underligt, at den tatariske befolkning, takket være deres talrige skoler og pressen, nu er næsten fuldstændig læse- og skrivefærdig og ser med foragt på de russiske bønder, der lider af analfabetisme, og i øvrigt på al russisk uddannelse generelt. Der er en stærk tro blandt tatarerne på, at der ikke er nogen ende på muslimske bøger, men der er en ende på russiske bøger, og at når russerne læser til dette formål, vil de henvende sig til muslimske bøger og selv blive muslimer. På grund af sin vane med at læse, lærer en tatar ganske let russisk læsefærdighed, som det blev observeret i regimenterne: Tatariske soldater bliver læse- og skrivefærdige i stedet for at læse. Det er mærkeligt, at tatarerne i universitetstrykkeriet altid blev betragtet som en af ​​de bedste arbejdere for de lokale videnskabelige tidsskrifter på universitetet og det teologiske akademi.

Tatarerne er generelt den stærkeste af nationaliteterne i den østlige fremmede region, ikke modtagelige for nogen indflydelse fra den dominerende nationalitet. De behandler russere med ekstrem mistænksomhed og frygter fra deres side ethvert forsøg på at omvende tatarerne til kristendommen og lære dem russere. I tre hundrede år har de levet sammen med russerne og under russisk herredømme, og ikke blot er de ikke blevet russificerede som andre udlændinge, men de har selv udviklet en enorm indflydelse på naboudlændingene, konverteret dem til muhammedanisme og gradvist forvandlet dem til tatarer. De lever adskilt fra russerne; mange, især kvinder, kender slet ikke det russiske sprog, de er endda bange for det, på trods af at de ikke kan lade være med at studere det ved hvert trin. Selvfølgelig er russerne selv i høj grad skyld i dette på grund af deres ekstremt frastødende holdning til dem, som selv en konvertering til kristendommen ikke redder tataren fra. "Tatar skovl, hund" er de mest almindelige kaldenavne for tatarer fra en russisk persons læber, som kan høres konstant. De almindelige mennesker betragter dem som en slags beskidte væsner og vil hellere give mad i deres retter til en hund en tatar På grund af dette kommer tatarer ofte til russere for at arbejde med deres retter, vel vidende at de ellers ikke engang har noget at drikke vand af. De forbliver selvfølgelig ikke selv i gæld til russerne , de betragter det ikke som en synd at snyde, røve eller tæve dem ved lejlighed, og det samme kaldes til gengæld hunde, kafirer (vantro), chukyngans (svin) osv. Man skal dog ikke miste af syne. af den kendsgerning, at sådanne holdninger kun har dannet sig over for tatarerne, behandler andre udlændinge temmelig nedladende, idet de kun tillader godmodige vittigheder og vittigheder om dem findes i historien om alle deres indbyrdes forhold, der er mange af dem selv nu, og måske ligger hovedårsagen i selve det tatariske folks styrke. Tataren er oprigtigt stolt af sin oprindelse, sin uddannelse, sine moralske egenskaber, sin religion, for hvilken han står fast til fanatisme, og alt om sig selv i almindelighed, idet han foragter russeren ikke mindre, end han foragter ham.

Sennaya-moskeen i Staro-Tatarskaya Sloboda

Den tatariske intelligentsia er selvfølgelig slet ikke mere tolerant over for russere. Hun taler perfekt russisk og tøver ikke med at sende sin yngre generation til at studere på russiske uddannelsesinstitutioner, mandlige og kvindelige gymnasier og på universitetet. Nogle unge får endda uddannelse i udlandet, og ikke kun i Istanbul eller Kairo, men også i Paris. En bredere uddannelse er uundgåeligt ledsaget af en svækkelse af religiøs fanatisme og endda selve religiøsiteten hos profetens fans, men dette bidrager ikke længere til at bringe dem tættere på det kristne verdensbillede og det russiske folk. Deres falske splid med det russiske folk er rigeligt erstattet af nationalistisk splid. En tatar forbliver uvægerligt en tatar, uanset uddannelse, hengiven til sin nationalitet og i en eller anden grad en ivrig separatist. I nationalismens navn står disse intellektuelle fast for deres nationale religion, uden hvilken nationens enhed og styrke er utænkelig. De deltager flittigt i opførelsen af ​​moskeer, i at støtte konfessionelle skoler i dem, i udviklingen af ​​religiøs muslimsk litteratur, boghandel, propaganda for islam og tatarisering af naboudlændinge, Cheremis, Votyaks, Chuvash, i forskellige andragender og resolutioner fra muslimske kongresser til fordel for islam, om dens autonome status i Rusland, om den muslimske censurs og pressens autonomi, om forbuddet mod missionærers aktiviteter blandt tatarerne og den muslimske propagandas frihed, om ophøret af en form for religiøs forfølgelse af muslimer osv.

adoption af islam i det gamle Bulgar

I de sidste 20-30 år har en særlig livlig bevægelse været mærkbar i den tatariske verden, rettet mod genoplivning af islam og stærkt smagt af panislamismens ideer. Islam er ved at samle kræfter til en stædig kamp med den kristne civilisation, hvor den end eksisterer, og overalt er den begyndt at tage sig af at rette op på manglerne ved sin gamle etablerede levevis og udvikle sine uddannelsesmidler. Denne bevægelse spredte sig til Tatar Volga-regionen. Det Gamle Testamentes mullaer og lærere bliver gradvist erstattet af nye progressive og nationalistiske. Faktisk trænger dette mærkbart ind i masserne. Nye madrasaher åbner sig, hvori, selv om den gamle konfessionelle uddannelse forbliver, nu suppleres med nye sekulære og videnskabelige elementer, studiet af fysik, matematik, kemi og europæiske sprog. Nye tendenser afspejles i de gamle mektebs og madrasahs, deres programmer udvides til størrelsen af ​​russiske folkeskoler og nye og bedre undervisningsmetoder introduceres. Men det er bemærkelsesværdigt, at russisk indflydelse på uddannelse i alle disse skoler forsigtigt bliver elimineret. De er nidkært beskyttet mod tilsynet af embedsmænd i Ministeriet for Offentlig Undervisning; de russiske klasser slår ikke rod under dem og nyder ikke tatarernes sympati; Regeringsskoler breder sig ekstremt langsomt blandt muhammedanerne.

Efter offentliggørelsen af ​​manifestet den 17. oktober 1905 intensiveredes den beskrevne bevægelse blandt de russiske tatarer i højeste grad, og under den efterfølgende statsafbrydelse fra krigen og den såkaldte befrielsesbevægelse lykkedes det at organisere sig til en sådan en det skal tages meget alvorligt, ikke kun af den ortodokse kirke, men også af staten. Der kan nu ikke være tale om nogen form for russificering af tatarerne. Den kristne mission blandt muhammedanere er fuldstændig lammet. Den ortodokse kirke må, i det mindste for et stykke tid, opgive enhver offensiv kamp mod islam og begrænse sig til kun en defensiv kamp, ​​der redder fra muslimsk propaganda og frafald fra ortodoksi i det mindste det lille antal af dens børn, som den nåede at erhverve i løbet af tidligere lang tid, med mere gunstige omstændigheder.

Kristen oplysning var meget vanskelig at indpode på tatarerne i fortiden, meget mindre end på alle andre udlændinge i Rusland, der bekendte sig til hedensk tro. Den tatariske tro, som vi kalder muhammedanismen, modstod med fasthed alt pres fra den kristne mission på den, idet den kun ofrede den russiske tro med det mindste antal af dens bekendere. De vigtigste epoker for den kristne mission blandt Kazan-udlændingene var: tiden for det første russiske styre etableret mellem dem i anden halvdel af det 16. århundrede. og så i det 18. århundrede. kejserinde Elizabeths regeringstid. De første hellige skikkelser af den kristne mission, de berømte Kazan-mirakelarbejdere fra det 16. århundrede, Gury, Barsanuphius og Herman, efterlod hele landsbyer af de såkaldt gammeldøbte udlændinge, herunder en del tatariske landsbyer. Islam var endnu ikke så stærk blandt tatarerne, som stadig oplevede en periode med dobbelttro, kampen mod den gamle hedenske tros muhammedanisme. Desværre stoppede missionens arbejde så først ved den første omvendelse af disse gamle døbte mennesker til kristendommen; St. Kazan-mirakelarbejderne formåede med alle deres anstrengelser ikke at bibringe kristen oplysning til denne masse af konvertitter, og deres efterfølgere støttede ikke deres gode begyndelse. Allerede i begyndelsen af ​​1700-tallet. De åndelige og civile regeringer gav igen opmærksomhed på udlændinge, begyndte at tale om deres dåb og, vigtigst af alt, om at etablere skoler blandt dem med en missionær karakter. I 1740'erne blev sådanne skoler faktisk etableret i Sviyazhsk, Elabuga og Tsarevokokshaisk, så i 1753 opstod en stor centralskole fra dem i selve Kazan. Men allerede nu var det ikke skolen, der skulle stå i forgrunden for at løse et udenlandsk spørgsmål, men igen kun missionen. I 1740, i Sviyazhsk, ved Bogoroditsky-klosteret, blev der oprettet et nyt dåbskontor, som lagde al sin opmærksomhed på dåb af udlændinge i så mange tal som muligt. Kazan apxiepe, som blev betragtet som oplyseren af ​​Kazan-regionen, Luka Konashevich, som energisk hjalp hende, var mest bekymret over det samme. Kejserinde Elizabeths fromme regeringstid bidrog så meget som muligt til den, man kan sige, universelle dåb af fremmede, som begyndte dengang af missionærer. Fra 1741 til 1756 blev der døbt op mod 430.000 sjæle af forskellige udlændinge, som siden har fået navnet nydøbt. Tatarer blev døbt mindst ofte. I al denne tid blev kun omkring 8.000 af dem døbt, og selv de var klar ved første lejlighed til at falde fra kirken og vende tilbage til deres tidligere tatartro. Med deres stædighed mod alle anstrengelser fra missionærer og autoriteter, bragte tatarerne endda over sig selv reel forfølgelse, om de katastrofer, som de har forbitret traditionerne selv den dag i dag. Biskop Luka tvangsførte deres børn ind i sine skoler, ødelagde deres moskeer, byggede to kirker i deres bosættelse i Kazan og etablerede religiøse processioner i disse kirker, i landsbyen Uspenskoye demonterede han resterne af bulgarske bygninger respekteret af tatarerne og fra deres ruiner han byggede en kirke, klosterkældre osv. . Regeringen på sin side, mens den tildelte de døbte forskellige fordele, vedtog undertrykkende fred mod islam, forbød opførelsen af ​​nye moskeer, ødelagde nogle gamle, forværrede de stædige muhammedanere ved at øge gebyrer og told og flytte til andre steder. Resultatet af alle disse foranstaltninger var en frygtelig forbitrelse af den øvrige tatariske befolkning, som nåede det punkt, at regeringen i 1756 selv anså det for nødvendigt at moderere sin iver for troen og straks overføre biskop Lukas til et andet bispedømme. Den uro, der opstod i den fremmede verden, aftog ikke i lang tid efter dette og havde selv i 1770'erne en bitter reaktion for russerne i Pugachev-regionen.

gamle gravsten (Kara pulat, Bolgar)

Under kejserinde Catherine II blev det nye dåbskontor endeligt lukket (i 1764). Samtidig, under indflydelse af den dengang fashionable idé om religiøs tolerance, blev opkrævningen af ​​skatter fra udøbte udlændinge for døbte afskaffet, den bredest mulige tilladelse blev givet til tatarerne til at bygge moskeer, og gejstligheden blev forbudt. at blande sig i ethvert spørgsmål vedrørende ikke-kristne og deres bedehuse og sende missionærprædikanter til dem. I de sidste år af sin regeringstid arrangerede Catherine endda muhamedanernes særlige centre for deres religiøse administration i skikkelse af to mufier, den ene i Ufa, den anden på Krim, og gav dermed muhamedanismen en særlig og legitim religiøs organisation. Derudover blev Koranen trykt i Skt. Petersborg i mængden af ​​3.000 eksemplarer til distribution til provinser befolket af tatarer. Den kristne mission blandt udlændinge var fuldstændig undermineret, og i slutningen af ​​1700-tallet. Nydøbte skoler, den eneste kilde til undervisning for de nydøbte, lukkede også. I mellemtiden genoplivede muhammedanismen og udviklede stærk propaganda for sin del blandt de konverterede tatarer, hvilket igen tiltrak dem til sin side, og derudover blandt andre udlændinge, der bekendte sig til shamanisme, kirghizerne og bashkirerne. Der var rygter om, at regeringen selv stod for den tatariske tro, at den snart ville bygge moskeer til tatarerne for egen regning, og at der var udstedt et dekret, der tillod de nydøbte at vende tilbage til islam igen. Etableringen af ​​det tatariske trykkeri i begyndelsen af ​​det 19. århundrede styrkede endelig muhammedanismens position i Rom, styrkede dens skoler og udviklede læsefærdigheder blandt dens skriftefadere. Resultaterne af alt dette var ikke langsomme til at vise sig og blev afsløret netop efter så lang tid, som det var nødvendigt for den yngre generation at vokse op, uddannet i de nye skoler.

I 1802 og 1803 de døbte tatarer begyndte at falde fra. Bekymret over dette begyndte regeringen at træffe foranstaltninger for at opdrage dem kristent. I 1802 udstedtes et dekret om oversættelse af korte katekismer og mere nødvendige bønner til fremmede sprog. Bibelselskabet begyndte derefter at distribuere oversættelser af St. skrifter. Den Kazanske apxbiskop Ambrose Protasov foreslog at oversætte liturgiske bøger til disse sprog, men denne idé fandt ikke sympati på det tidspunkt. På teologiske uddannelsesinstitutioner i stifter med en fremmed befolkning begyndte man at åbne klasser for lokale fremmedsprog, fordi der var et ekstremt behov for præster, der kunne disse sprog. Men missionens arbejde var allerede blevet forsømt i en sådan grad, at det ikke kunne rettes op i lang tid. Under Alexander I og Nicholas I's regeringstid blev der gennemført mange sager om frafaldene i Kazan og de omkringliggende eparkier, og flere og flere om tatarerne. I 1827 begyndte det første masseaffald af døbte tatarer til muhammedanismen. Andragender om tilbagevenden til islam blev indsendt til det højeste navn fra 138 landsbyer; i disse tatarers andragender forklarede de, at deres forfædre altid havde været muslimer, at de kom til kristendommen, ingen ved hvordan eller hvornår, men slet ikke var oplært i den kristne tro og slet ikke vidste det til støtte for; deres anmodninger henviste de til dekretet af 1764 om nedlæggelsen af ​​det nydøbte embede, der tvangsdøbte dem. Denne henvisning er ikke begrundet i betydningen af ​​dekretet fra 1764, men det viser tydeligt fra hvilket tidspunkt og af hvilken grund muhammedanismen begyndte at løfte hovedet efter slagene fra den elizabethanske regering. Dette fald fra de døbte tatarer blev fulgt af en række andre. For at svække disse frafald tog myndighederne forskellige foranstaltninger, korporlig afstraffelse, eksil, opløsning af ægteskaber mellem døbte og udøbte, tvangsdåb af børn i frafaldne familier mv. I 1830 blev missionærer nyetableret i Kazan stift, men uden nogen fordel. I 1847 blev der på Kazan Academy efter ordre fra den Højeste foretaget en tatarisk oversættelse af hellige og liturgiske bøger, men sproget for disse oversættelser såvel som til undervisning i skoler blev desværre vedtaget, ikke et levende folkesprog , men et bogsprog, forståeligt kun uddannede tatarer. Tatarernes største fald fandt sted i 1866, under æraen med reformerne af Alexander II.

bøn i oldtidens Bulgar Kazan tatarer

Med alle disse frafald blev den samme historie gentaget overalt: rygter spredte sig om et bestemt kongeligt dekret, der angiveligt tillod frafald, anmodninger blev indgivet til Det Højeste Navn om at vende tilbage til den gamle tro, og i forventning om deres resultater, smed de frafaldne ud deres billeder fra deres huse, smed bæltet af, satte kasketter på deres hoveder og gik til moskeen i stedet for kirke. Myndighederne begyndte at dømme dem, slæbte dem til konsistoriet til formaning, piskede dem, genbosatte dem i russiske landsbyer, endog forviste dem til Sibirien; men den rakte ikke og kunne ikke række ud over disse rent ydre foranstaltninger. De lokale præster viste sig at være fuldstændig uforberedte på at oplyse den tatariske flokk, fordi de hverken kendte deres sprog eller deres gamle muhammedanske tro. Hver gang konsistoriet havde brug for dygtige folk til at formane dem, der var faldet bort, var der ikke en eneste præst i stiftet, der kunne tatarisk sprog og den muhammedanske lære. Den teologiske skole, fordybet i studiet af latin og i gendrivelsen af ​​de gamle kættere i det byzantinske imperium, formidlede ikke nogen idé om, hvad der var under dens næse, om lokale fremmedsprog og tro.

Det er bemærkelsesværdigt, at der hovedsageligt blev fundet frafald blandt nydøbte tatarer, og ikke blandt gamle døbte. Årsagen er klar: skønt de begge kun var tilsluttet kirken på samme ydre måde, var der allerede gået tre århundreder, siden sidstnævnte tilsluttede sig, hvilket ikke kunne andet end at styrke i dem i det mindste vanen med at blive betragtet som kristne. Faktisk kan de ikke kaldes helt kristne; Dette er en slags speciel inter-mental, omend meget interessant stamme, der i sin tro og vaner repræsenterer en slags blanding af kristendom med muhammedanisme og hedenskab og værdig til særlig undersøgelse af etnografer og historikere. Der er meget få af dem tilbage nu. Dette er resterne af tatarerne fra oldtiden, hvor tatarerne, efter at have adopteret muhammedanismen, ikke skilte sig med den gamle hedenske tro og oplevede deres periode med dobbelttro. Kristendommen, som de blev døbt ind i af kazanernes mirakelmagere, udgjorde den tredje tro blandt dem, må man sige, den svageste. De bevarede denne blanding af tre trosretninger som et mærkværdigt monument fra oldtiden, der på nogle afsidesliggende steder næsten helt har nået os fra det 16. århundrede, og som et sørgeligt bevis på den russiske indflydelses svaghed på dem.

vand - su anasy

Kristendommen blev kun podet på de gamle døbte i meget svag grad. Frelserens identitet er kun kendt af dem fra muhammedanske kilder, som identiteten af ​​en af ​​profeterne. Dogmerne om Hans guddom, om Treenigheden, om inkarnationen, under indflydelse af den muhammedanske monoteisme, afvises positivt af dem og tjener som en konstant fristelse angående kristendommen, såvel som kristen ikondyrkelse, som de identificerer med hedensk afgudsdyrkelse. Samtidig bekender de af al deres magt symbolet på islam: ”Der er ingen Gud undtagen Gud; Muhammed er hans profet." Kun nogle, tættere på kristendommen, betragter Mohammed som blot en helgen. Ærligheden af ​​tatariske helgener er udviklet blandt dem næsten i samme omfang som blandt indfødte muslimer. Overbevisninger vedrørende det fremtidige liv og efterlivet forbliver også rent muhammedansk Mange koranlegender om profeterne Adam, Abraham, Josef, Moses osv. og om Muhammed selv, hans moralske kvaliteter, profetier og mirakler udgør den samme udbredte masse af religiøs viden blandt de gamle døbte, som apokryfe legender skabt på bibelsk grundlag. for den russiske almindelige befolkning, hvilket direkte viser, at den grundlæggende kilde til religiøst verdensbillede for dem ikke var Bibelen, men Koranen. Den gamle døbte er ligeglad med kirkens ritualer: han går ikke i kirke, og hvis han. nogensinde kommer til det, beder han heller ikke hjemme, medmindre han er i Russernes nærværelse, men hvis han nogle gange beder, er det på tatarisk, løfter hænderne op og læser tatariske bønner, som de kalder "at gøre amen"; før du starter en opgave eller før du spiser, i stedet for "Herre forbarm dig", siger han "bismillah"; overholder hverken tatariske eller russiske faster; skriftemål og nadver accepteres kun, når det er nødvendigt, før vielsen og før døden. Resultatet af denne oscillerende tilstand mellem forskellige trosretninger må nødvendigvis have været religiøs ligegyldighed blandt de gammeldøbte; Mellem dem kan man hele tiden høre det velkendte argument, at Gud gav både denne og denne tro, at enhver er frelst ved sin egen tro, og at man ikke engang ved, hvilken tro der er bedst.

På grund af den ekstreme svaghed af russisk indflydelse på tatarerne viste muhammedanismen sig at være meget stærkere til at udrydde resterne af hedenskab end kristendommen, hvorfor de nu udgør de gammeldøbes næsten udelukkende tilhørsforhold. Hans indflydelse på uddannelsen af ​​tatarerne generelt viste sig at være stærkere end den kristne indflydelse. Mens muhammedanismen etablerede sine skoler overalt, lærte næsten alle dens skriftefadere at læse bøger, herigennem gav den stærk støtte til den nationale religion og udryddede gammel overtro, døbte tatarer, men i hvert fald indtil slutningen af ​​1860'erne, før broderskabets udbredelse skoler blandt dem St. Guria forblev i den mørkeste uvidenhed og havde hverken skoler eller lærere. Hvis nogle af dem begyndte at studere for eksempel for bedre styring af handelsanliggender, så henvendte de sig for dette direkte til tatariske skoler, til mullaherne, hvor de mistede de sidste glimt af kristendommen. De ortodokse præster kunne på deres side ikke konkurrere med mullaherne, fordi de var rene folkelærere, og de talte ikke engang det tatariske sprog. Man kunne bestemt ikke forvente nogen religiøs indflydelse fra den russiske befolkning; medmindre nogle gange en skismatisk ildsjæl beslutter sig for at tale med tataren om to fingre eller syv prosphoras ved liturgien, men dette oplyste naturligvis den gamle døbte mand, som absolut ikke havde nogen interesse i kristen gudstjeneste, hvilket var ham uforståeligt. Derudover fremmedgjorde russerne selv deres tatariske medreligionister og behandlede dem med samme nationale afsky, som de behandlede de udøbte tatarer. Det er bemærkelsesværdigt, at ægteskaber mellem russere og døbte tatarer stadig er ret sjældne og endda betragtes som ydmygende for russere, både for drenge og piger. Det er meget naturligt, at de døbte konstant drager ikke til russerne, men til deres udøbte stammefæller, for at lede efter moralsk fattigdom ikke i kristendommen, men i islam, som de ikke havde glemt. Det er tydeligt, hvor stærkt muhamedansk propaganda må have påvirket dem, det må siges, at den var meget energisk og havde store ressourcer på deres modersmål, i mange mullaher, moskeer og skoler.

Kazan-tatarernes tøj

Efter offentliggørelsen af ​​manifestet om samvittighedsfrihed den 17. oktober 1905 begyndte en ny periode med frafald fra kirken blandt den døbte tatariske befolkning. Tatarisk propaganda af islam er intensiveret til ekstrem spænding, selvom tatariske aviser benægter dette, og præsenterer muhammedanisme som den mest fredselskende religion og afvisende over for enhver proselytisme, i modsætning til ortodoksi, som altid har grusomt forfulgt de troende. Muhammedanismen kræver gennem sine ledere ikke at tillade ortodokse missionærer at komme ind i deres landsbyer, som ikke selv ser dertil på grund af alvorlig frygt, selv for deres liv ("sekim-hoved"), og sender skarer af sine mullaher, shakirder og simple ildsjæle til døbte og hedenske fremmede landsbyer - forkyndere af islam, som hænger rundt her i indfødte og velkendte huse og basarer, bruger alle mulige midler til at overtale befolkningen til muhammedanisme, bagtaler den russiske tro, vildledende forsikringer med henvisninger til zarens manifest om, at zaren beordrede alle udlændinge at blive bragt til muhammedanisme og snart vil konvertere til muhammedanisme ham, at der i Rusland kun vil være to trosretninger - russisk og tatarisk, at den, der ikke ønsker at være i den russiske tro, hellere vil konvertere til muhammedanisme, ellers vil de snart blive tvangsmæssigt døbt og så videre.
De rigere og mere indflydelsesrige muhammedanere og frafaldne tiltrækker de døbte til frafald med hengivenhed, materielle fordele og hjælp. Efter at have samlet to eller tre dusin forførte mennesker i helligtrekongerlandsbyen skynder de sig hurtigt at etablere en moské og en skole i den, selvom det er direkte imod loven og i modstrid med den lokale helligtrekongerbefolkning, som udgør størstedelen af indbyggere. Hvor flertallet og styrken er på de frafaldenes side, kan de indbyggere, der er faste i ortodoksien, ikke overleve fra alle mulige fornærmelser, latterliggørelse, undertrykkelse, gnaven osv., så efter at have styrket sig selv så meget, som de har tålmodighed, de konverterer ufrivilligt selv til islam. Nydøbte tatarer kan slet ikke længere blive i tatariske eller frafaldne landsbyer af frygt for selve deres liv og er nødt til at flytte et andet sted hen. Islams propaganda er for nylig blevet for dristig og endda voldelig.

Muslimsk litteratur gør også sit arbejde med at udbrede, genoplivet og også ekstremt modigt efter 1905-manifestet om samvittighedsfrihed. I syv Kazan-tatariske aviser og i titusindvis af bøger og brochurer udgivet i Kazan indtager det religiøse spørgsmål, lovprisning af islam, overdrevne nyheder om dens succeser og kritik af kristendommen en meget stor plads. Disse publikationer sælges til den billigste pris i alle landbasarer og i tatariske boghandlere, hvor udlændinge besøger. Det er bemærkelsesværdigt, at religiøse bøger og brochurer på fremmedsprog, russiske udgaver, ikke kan findes i en sådan landsbybasar. En vigtig ulempe ved bogpropaganda om islam var, at tatariske publikationer udelukkende blev trykt i det arabiske alfabet, som døbte tatarer og andre udlændinge ikke kender; Tatarerne anså det endda for synd at trykke deres bøger i det mere almindelige russiske alfabet. Nu besluttede de at tage denne synd på deres sjæl og begyndte at trykke de bøger, de havde brug for til propaganda, enten sammen med en russisk oversættelse eller i en russisk skrifttype. Publikationer af denne art udgives af dem åbenbart til opbyggelse af de døbte, som kun kender det russiske alfabet. I 1906 blev en vidunderlig brochure på tatarisk sprog med en russisk udskrift "Islyam deni" (Islams tro) udgivet fra Karimov-brødrenes Kazan-trykkeri; hun skilles ad af præsten. S. Bagin (missionær) i den ortodokse kirke. Samtalepartner 1909

Gabdulla Tukay Museum, Tukay-Kyrlay

Titelbladet siger, at denne brochure blev trykt på grundlag af Det Højeste Manifest om Trosfrihed dateret den 17. oktober. 1905. De første sider indeholder en overbevisende appel til de døbte tatarer om deres fædres og bedstefædres tilbagevenden til deres tidligere oprindelige tro. "Denne bog er for vores gamle slægtninge, som tidligere blev tvangsfjernet fra islams lære, om hvis elskede tro denne bog taler. Disse slægtninge til os fik ikke mulighed for at leve i islam: de blev tvunget ind i kirken, ikoner blev placeret i deres huse med magt, de blev tvunget til at fejre påske, på højtiden med røde æg gik præsterne med magt ind i deres huse osv. Det er beskrevet hvilken slags vold de udholdt, Hvilken slags tortur - piskeslag, eksil til Sibirien, hårdt arbejde - de blev udsat for, fordi de selv efter at have konverteret til kristendommen ikke glemte islams trosbekendelse og forblev tro mod den.
På dagen for den almindelige dom vil de optræde med lyse ansigter foran alle muslimer og profeterne selv. Nationerne vil spørge: "Hvilken slags muslimer er disse med lyse ansigter?" Så vil englene svare: "De led stor undertrykkelse i verden for deres tro," og så videre. Så, i tilfælde af at de døbte vender tilbage til deres gamle folketro, gives instruktioner om, hvad de skal gøre, når de bygger en moské og skole til sig selv, om at invitere en shakird til at undervise i troen, en mulla osv. Brochurens indhold består bl.a. en erklæring om islams doktrin og ritualer. Blandt de døbte er det, som man kunne forvente, blevet udbredt, selvom det holdes i stor hemmelighed. I det samme trykkeri og åbenbart med det samme formål at promovere islam, blev manifestet af 17. oktober trykt på russisk og tatarisk. 1905 og Ministerkomitéens vedtægter den 17. april 1905, og helt færdige former for andragender stilet til guvernøren for konvertering til islam, hvori andragere kun skal skrive deres navne.

Blandt den tatariske befolkning hænger mindet om det tatarriges tidligere storhed stadig, og troen på dets fremtid er genoprettet. Den forventer denne genoprettelse fra hjælp fra sultanen, der nyder ærbødig respekt blandt ham som den eneste konge af de troende i hele verden. Muslimske sympatier trækker tatarerne ikke til Skt. Petersborg eller Moskva, men til Mekka, Kairo og Istanbul, disse islams hellige byer. Der er forskellige vidunderlige sagn om dem, som blandt vores almindelige mennesker om St. steder Verdens ende menes at være forbundet med erobringen af ​​Istanbul af cyapirerne. Tyrkerne blev, i den tatariske almindelige befolknings fantasi, før hans personlige bekendtskab med dem, da de blev taget til fange gennem Kazan-provinsen i den sidste krig i 1877, præsenteret som engle af gigantiske proportioner, ligesom Koranen skildrer engle. Fangerne blev trods deres sædvanlige trolddomsbillede alligevel mødt i de tatariske landsbyer med ekstraordinær entusiasme, som det sømmer sig for at hilse på ældre brødre i islam.

Under Krimkrigen viste tatarerne som bekendt en meget ubehagelig kulde over for deres fædreland. Deres rekrutter flygtede med bistand fra de rige fra militærtjeneste i så stort antal, at man for eksempel i et Mamadysh-distrikt talte op til 200 flygtninge. Generelt sagde tatarerne dengang, at deres samvittighed forbød dem at kæmpe mod tyrkerne af samme tro. Tilliden spredte sig derefter over hele Kazan-regionen, at sultanen snart ville dukke op og befri dem fra russernes magt. Efter fredsafslutningen, da Krim-tatarerne begyndte at flytte til Tyrkiet, udtrykte flere familier af Kazan-tatarerne også et ønske om at følge deres eksempel. Efter 20 år blev de samme fænomener gentaget under krigen i 1877. Russiske bønder og præster måtte nogle gange høre meget ærlige praler og advarsler fra tatarerne om, at "sultanen snart vil komme, han vil dræbe de mennesker, der kunne lide." dem, de De beroligede os: "Du er et godt menneske, vi vil stille og roligt slå dig ihjel." Vi hørte også om tilfælde af forræderi fra tatariske soldater i hæren. Portrætter af sultanen og hans generaler kunne findes overalt i tatariske huse. I forlængelse af de langvarige forhandlinger om fred efter krigen spredte sig vedvarende rygter gennem de tatariske landsbyer om, at sultanen krævede, at zaren skulle give ham alle muslimske tatarer, og zaren beordrede, for at undgå dette krav, at alle tatarerne skulle døbes. så hurtigt som muligt: ​​"så vil jeg fortælle sultanen, at dette ikke er dit, men vores folk." Disse rygter var af ikke ringe betydning i de efterfølgende tatariske uroligheder forskellige steder i provinserne Kazan, Simbirsk og Samara.

Som heldet ville det, kom der på dette tidspunkt nogle ordrer fra den lokale åndelige og civile administration, som mod myndighedernes vilje bekræftede disse rygter i de allerede mistænkelige og ophidsede tatarers øjne. Samara stiftsmyndigheder beordrede en mere korrekt registrering af døbte tatarer efter sogn; De udøbte tog denne uskyldige orden personligt, da mange af dem bor sammen med de døbte, og blev ophidsede og troede, at de ville tvinge dem ind i kirken. Samtidig udsendte Kazan-administrationen cirkulærer til landpolitiet med ordre om at overvåge blandt andet renlighed omkring kirker, at tage forholdsregler mod brande, at hænge alarmklokker på høje bygninger osv. Disse tatarer fortolkede også regler i betydningen deres stædige mistanker, eftersom de russiske landsbyer i cirkulæret ikke var adskilt af en særlig klausul fra de tatariske muslimske; de begyndte at tale om, hvordan de ville tvinge dem til at hænge klokker på moskeer og tage sig af kirker, med andre ord, for at tvinge dem til at døbe. Selve ordet, cirkulæret, blev oversat på sin egen måde: kirker (lyar er flertalsslutningen), så blev de, uden at lytte til selve avisen, ved dets navn alene overbevist om, at det virkelig handlede om kirker. Urolighederne blev stoppet ved de sædvanlige foranstaltninger og meget hurtigt, men det skadede i høj grad og permanent den russiske sag i alle de urolige områder.

Den samme uro i hele den tatariske verden blev vakt i 1897 af den generelle folketælling af imperiet, som mødte stærk modstand blandt tatarerne og gav anledning til forskellige absurde mistanker om religiøs vold fra regeringens side. Der var flere tatariske uroligheder på forskellige tidspunkter, forskellige steder og ved forskellige lejligheder (for eksempel på grund af indførelsen af ​​det russiske sprog i tatariske skoler) af mindre generel karakter.

Muslimernes generelle tiltrækning mod Istanbul og den tyrkiske sultan, som blev bemærket under vores tidligere krige med Tyrkiet, fortsatte uafbrudt. I fredstid kunne det ikke afsløres med en sådan åbenhed som dengang, men blandt det tatariske folk og blandt de tatariske fremmede holdt rastløse rygter ikke op med at cirkulere om Tyrkiets styrke og dets betydning for de troende. Ifølge tatariske aviser, hvis læsning er vidt udbredt selv blandt den tatariske almindelige befolkning, fulgte og følger tatarerne med stor interesse alle begivenheder, der finder sted i Tyrkiet og Persien. Nyheden om koncentrationen af ​​tyrkiske tropper ved den kaukasiske grænse i 1907 skabte en særlig stor sensation mellem dem. I tatariske landsbyer og tatariske udlændinges landsbyer cirkulerer der stadig rygter om, at tyrkerne snart vil besejre russerne og erobre Rusland, hvorefter de vil tvinge alle til at acceptere den muhammedanske religion. Ifølge andre rygter vil tatarerne selv snart skilles fra Rusland og vælge en konge for sig selv.

Den nyligt intensiverede pilgrimsrejse af unge tatarer til Istanbul for videnskab og deres nære bekendtskab med Tyrkiet havde en effekt på dem langt fra at være til fordel for Tyrkiet og sultanen. De så med egne øjne de åbenlyse tegn på opløsningen af ​​det tyrkiske imperium og nedgangen i sultanens magt og var overbevist om, at han ikke kunne blive en form for generel pan-islamisk padishah. Hertil kom deres nære bekendtskab med ungtyrkerne, som de gerne sluttede sig til på festlig vis. Selve videnskaben om Istanbul viste sig at være langt lavere end videnskaben i Kairo med dens europæiske viden og sekulære retning. På det seneste er unge mennesker begyndt at tage mere til Kairo end til Istanbul. Ved hjemkomsten derfra begyndte disse unge mennesker at udbrede den nye videnskab derhjemme; uddannelsesinstitutioner af en ny type i Kazan tiltrækker nu mange studerende - det er tydeligt, at de appellerer til den unge tatargeneration. Den nye bevægelse er ikke imod islam som et nødvendigt nationalistisk element i livet, men det burde selvfølgelig svække den gamle snævre religiøse retning i dette liv markant. Den gamle, døende generation af tatarer med deres fanatiske mullaer og gammeldags madrassaer halter mærkbart bagud og falmer over for århundredets nye krav. Selve panislamismen i sin oprindelige form halter sammen med dens initiativtager og leder Gasprinsky bagud i forhold til livets nye trend; hans ideal om at forene alle muslimer nær Istanbul og en fælles padishah begynder at blive erstattet af andre, mere liberale idealer i den nye generation.

De nye mennesker er næsten udelukkende af den ekstreme venstrefløj af deres politiske holdninger. Ligesom pan-islamisterne står de fast for uafhængigheden af ​​den muslimske nationalitet og for den verdensomspændende broderlige enhed af alle dens stammer, men ikke længere omkring en enkelt padishah og under en enkelt statsmagt, men gennem kun én religion og en enkelt muslim kultur og i form af en fri føderation af disse beslægtede stammer, som særlige statslige enheder, hvor hver af dem bevarer fuldstændig uafhængighed og alle former for friheder. Hvordan skal en sådan bevægelse reagere på livet i de stater, blandt hvilke muslimer lever som borgere. Vil de begrænse sig til ønsket om kun at opnå en vis grad af autonomi, eller vil deres ideelle føderation, der gradvist udvikler sig og styrkes, vise en række? aktive handlinger for at opnå fuldstændig statslig uafhængighed for sine medlemmer, er det umuligt at gætte på forhånd? Men Englands forsigtige politik har længe holdt et skarpt øje med både de gamle og de nye muslimske bevægelser i Indien.

Kilde til information og fotos:
Team Nomads.
Tatariske folkelige dialekter. Bayazitova F.S., Khairutdinova T.H. - Kazan: Magarif, 2008,
Peter Znamensky. Kazan tatarer.
http://kitap.net.ru/
Gainutdin Akhmarov. Bryllupsceremonier af Kazan-tatarer.
Kosach G. G. Tatarstan: religion og nationalitet i massebevidstheden // Kaariainen K., Furman D. E. (ansvarlige redaktører).
Wikipedia hjemmeside.
Kazan-tatarernes oprindelse: Materialer fra sessionen i Institut for Historie og Filosofi ved USSR Academy of Sciences, organiseret i fællesskab med Instituttet for Sprog, Litteratur og Historie i Kazan-afdelingen af ​​USSR Academy of Sciences, 25.-26. april , 1946 i Moskva. Kazan: Tatgosizdat, 1948, S.4.
tatarer. - M.: Nauka, 2001. - 43 s.
Denne kronik er også kendt som "Kazan Chronicler" eller "The History of the Kazan Kingdom".
Kazans historie. - M.-L.: Publishing House of the USSR Academy of Sciences, 1954, s.53.
Gubaidullin G.S. Om spørgsmålet om tatarernes oprindelse // VNOT. Kazan, 1928, nr. 8.
http://artcyclopedia.ru/

I det 8. århundrede opstod en stat i Mellem-Volga- og Kama-regionen, hvis indbyggere kaldte sig bulgarere. I lang tid levede dette land fredeligt sammen med Rusland. Tatarstan er navnet på republikken, der nu ligger på Volga Bulgariens sted.

Men ikke alle indbyggere i Kazan og dets nabobyer er enige med etnonymet "tatarer". Mange mennesker, der husker deres historiske arv, betragter sig selv som bulgarer - efterkommere af et gammelt folk, der grundlagde mere end én stat.

Hvem er bulgarerne?

Der er stadig debat blandt videnskabsmænd om oprindelsen af ​​bulgarerne (bulgarere - afhænger af udtalen). Nogle etnografer og historikere klassificerer disse mennesker som efterkommere af de tyrkisktalende stammer i Centralasien. Andre eksperter er ikke i tvivl om, at bulgarerne var et iransktalende folk og boede i den historiske region, som grækerne kaldte Bactria. Og indbyggerne på disse steder selv, der ligger vest for Hindu Kush-bjergsystemet, kaldte deres land Balhara, hvilket er, hvordan nogle videnskabsmænd forklarer fremkomsten af ​​etnonymet.

Tiden med den store folkevandring satte mange stammer i gang, inklusive bulgarerne. På jagt efter bedre lande drog de mod vest. I det 4. århundrede slog dette folk sig ned i stepperne i den nordlige Sortehavsregion og besatte også landene i Nordkaukasus op til Det Kaspiske Hav. Bulgarernes liv var turbulent de blev periodisk angrebet af hunnerne, avarerne og forskellige tyrkisktalende stammer.

Ligesom mange andre folkeslag, hvis lande grænsede op til datidens supermagt - Det Byzantinske Rige - var bulgarerne tvunget til at opbygge diplomatiske forbindelser med deres magtfulde nabo. Selv deres legendariske hersker, Khan Kubrat (605-665), blev opdraget i Konstantinopel. Byzantinerne tvang ofte nabostaternes overhoveder til at give dem deres arvinger for at holde dem ved det kejserlige hof som gidsler og samtidig indgyde fremtidige herskere deres egne åndelige værdier.

I enhver nations historie er der en person, hvis beslutninger bestemmer hele landets skæbne. For bulgarerne var sådan en person Khan Kubrat. I 632 grundlagde han en stat, som byzantinerne kaldte Storbulgarien. Ifølge nogle forskere dækkede dets territorier den østlige Azov-region og Kuban, mens andre eksperter mener, at bulgarernes land strakte sig fra den sydlige bug til Stavropol Upland.

Men efter den legendariske grundlæggers død faldt staten fra hinanden, delt af hans sønner. Den ældste af dem, hvis navn var Batbayan, forblev i Azov-regionen med en del af folket. Hans bror Kotrag førte sit folk til Don-stepperne. En anden gruppe bulgarere, ledet af Altsek, slog sig efter lange vandringer ned i området ved den italienske Ravenna.

Under ledelse af den tredje søn af Khan Kubrat, hvis navn var Asparukh, flyttede en del af folket til Donau. De grundlagde det moderne Bulgarien og oplevede efterfølgende den stærke indflydelse fra lokale slaviske stammer. Som mange af Byzans allierede konverterede bulgarerne til kristendommen. Dette skete i 865.

Volga Bulgarien

Bulgarerne, der forblev i Azov-regionen, stod over for hyppige razziaer fra de krigeriske khazarer. På jagt efter et nyt tilflugtssted flyttede de til det moderne Tatarstans område. Volga Bulgarien blev grundlagt i anden halvdel af det 8. århundrede.

For sin tid var det en fremskreden tilstand. Bulgarerne blev det første europæiske folk til at mestre teknologien til fremstilling af stål og smeltning af støbejern. Og de lokale læderhåndværkeres berømmelse spredte sig til Iran og Centralasien. Allerede i det 9. århundrede, efter at have fået fodfæste i nye lande, begyndte disse mennesker at bygge stenpaladser.

Takket være deres gunstige beliggenhed etablerede bulgarerne handel med Rusland, Skandinavien, de baltiske stater og Byzans. Varer blev transporteret hovedsageligt langs Volga. Bulgarerne etablerede også økonomiske bånd med deres østlige naboer. Karavaner fra Kina, Indien og Persien ankom jævnligt hertil.

I 922 blev islam den officielle religion i Volga Bulgarien og spredte sig til disse lande sammen med prædikanter fra Bagdad-kalifatet. Det skete således, at Donau-bulgarerne erklærede sig kristne, og Volga-bulgarerne erklærede sig selv for muslimer. Det engang forenede folk var splittet efter religion.

Den første hovedstad i staten var byen Bulgar, og i det 12. århundrede blev Bilyar landets officielle centrum. Kazan, grundlagt i 1005, havde endnu ikke kapitalstatus.

I det 13. århundrede blev Volga Bulgarien erobret af mongolerne. Den engang magtfulde og uafhængige stat blev til en af ​​provinserne i Den Gyldne Horde. Fra det øjeblik begyndte den gradvise forskydning af etnonymet "Bulgars".

Khanatet af Kazan

Efter sammenbruddet af Den Gyldne Horde havde bulgarerne håb om at genvinde stat. I 1438, på det moderne Tatarstans område, blev den bulgarske vilayat dannet, som i Rusland blev kaldt Kazan Khanate. Men lederen af ​​denne stat var ikke længere bulgarerne, men efterkommerne af den legendariske erobrer Genghis Khan. En af Horde-khanerne, hvis navn var Ulug-Mukhammed (Ulu-Mukhammed), sammen med sin hær erobrede Kazan og grundlagde et herskende dynasti der.

I anden halvdel af det 15. århundrede besatte Kazan Khanate hele Mellem-Volga og Kama-flodbassinet, inklusive bashkirernes, chuvashernes, mordovernes, cheremis og votyaks land. Ud over Kazan var der mange store byer: Bulgar, Alat, Kashan, Archa, Dzhuketau, Zyuri, Iske-Kazan, Tetyushi og Laesh. Og den samlede befolkning oversteg 400 tusinde mennesker.

Etnonymet "Bulgars" begyndte gradvist at blive glemt, folk kaldte sig oftere "Kazanli" (kazanere) eller blot på religiøse grunde - muslimer. Måske var den aristokratiske elite i Khanatet, som ikke tilhørte bulgarerne, interesseret i, at deres undersåtter hurtigt glemte deres nationalitet, skikke og traditioner.

I det 16. århundrede begyndte Kazan at mærke Moskvas stigende indflydelse. Russiske fyrster forsøgte gentagne gange at placere en person loyal over for dem på tronen i en nabostat. Efter talrige stridigheder, militære træfninger og politiske intriger blev Khanatet i 1552 taget til fange af tsar Ivan IV Vasilyevich den Forfærdeliges tropper. Kazan blev officielt en del af Rus'. Fra det øjeblik var etnonymet "Bulgars" fuldstændig tabt.

Hvem er tatarerne?

Tatarer er et tyrkisktalende folk, der primært bor i Rusland, Kasakhstan og Centralasien. For første gang begyndte repræsentanter for nogle manchu-mongolske stammer, der strejfede i Baikal-regionen i det 6.-9. århundrede, at kalde sig selv på denne måde. Det er klart, at disse mennesker absolut intet havde med bulgarerne at gøre. De sluttede sig til Djengis Khans erobringskampagner. Derfor kaldte russerne hordefolket for mongol-tatarer.

Efterfølgende spredte etnonymet "tatarer" sig til mange folk, der ofte ikke havde noget til fælles med hinanden. Sådan begyndte nogle etniske grupper, der tidligere var en del af Den Gyldne Horde, at blive kaldt. Derfor opstod et historisk paradoks: Bulgarernes efterkommere, der blev erobret af mongolerne i det 13. århundrede, kaldes nu ved deres angriberes navn.

Som genetiske undersøgelser har vist, er Kazan, Krim, Astrakhan og sibiriske tatarer repræsentanter for forskellige nationaliteter. De har ikke fælles forfædre, og deres etnogenese opstod uafhængigt af hinanden. Denne kendsgerning kan forklare, hvorfor sprogene i for eksempel Kazan- og Astrakhan-tatarerne er så forskellige fra hinanden, at folk simpelthen ikke forstår hinanden.

Da de undersøgte Kazan-tatarerne, opdagede genetikere deres utvivlsomme forhold til indbyggerne i Østeuropa og Middelhavet. Og bidraget fra indvandrere fra Centralasien til etnogenesen af ​​befolkningen i det moderne Tatarstan er kun 1-6% (afhængigt af regionen). Alligevel forekom blandede ægteskaber med horden blandt bulgarerne, selvom det var ret sjældent.

Mange indfødte indbyggere i det moderne Kazan er ikke enige i at blive kaldt tatarer. Ikke overraskende. Det er jo næsten det samme, hvis russerne blev forvekslet med tyskerne.

I løbet af det 11. til 16. århundrede levede de fleste tyrkiske stammer på det moderne Ruslands og Kasakhstans territorium. Det moderne område Tatarstan er det tidligere territorium i Volga Bulgarien, beboet af tyrkerne, der slog sig ned på Volga i det 8. århundrede e.Kr. og konverterede til islam i 922 takket være Ibn Fadlan. På Volga blandede bulgarerne sig med de skytiske og finsk-ugriske folk. Efter at mongolerne havde besejret Bulgarien, blev Bulgarien en del af Den Gyldne Horde. Den overlevende befolkning blandede sig med Kipchak-befolkningen i Den Gyldne Horde og adopterede etnonymet "Tatars" (selvom selvnavnet Bulgars blev bevaret nogle steder) og Kipchak-sproget på den anden side konverterede angriberne endelig befolkningen til islam . Efter sammenbruddet af Den Gyldne Horde i det 15. århundrede er disse lande kendt som Khanatet af Kazan, og blev i det 16. århundrede en del af Rusland.

Der er en vis debat blandt forskere om varigheden af ​​denne blanding og "fordelingen" af hver dannende gruppe blandt moderne Kazan-tatarer. Det er accepteret, at demografisk set stammer størstedelen af ​​befolkningen direkte fra bulgarerne. Nogle forskere understreger bidraget fra Kipchaks baseret på etnonym og tale. Andre foretrækker at understrege den bulgarske arv, nogle gange i den grad, at de sidestiller moderne kazan-tatarer med bulgarer.

De overbeviser om, at selvom Volga-bulgarerne ikke beholdt deres sprog og deres navn, blev deres gamle kultur og religion - islam - bevaret. Ifølge forskere, der støtter dette synspunkt, var der meget lidt indflydelse fra mongolerne og tyrkerne efter erobringen af ​​Volga Bulgarien, især i de nordlige regioner. Nogle stemmer går endda ind for at ændre etnonymet fra "tatarer" til "bulgarer" - en bevægelse kendt som Bulgarisme.

Kazan-tatarerne taler et tyrkisk sprog (med et stort antal blandinger fra russisk og arabisk). Deres antropologiske type beskrives som medium bredskuldret. De fleste har brune og grønne øjne, lige næser og fremtrædende kæbeknogler. Da deres forfædre ikke kun var tyrkiske folk, men også finsk-ugriske og iranske folk, har de en vis europæisk identitet. Befolkningen er ikke homogen: omkring 33,5 % tilhører den sydeuropæiske undertype, 27,5 % nordeuropæiske, 24,5 % finsk-ugriske og 14,5 % Pivdennosibirsk. . . De fleste tatarer bekender sig til islam.

Et stort antal tatarer emigrerede under krigen (hovedsageligt til Tyrkiet og Harbin, Kina) og genbosatte sig senere i europæiske lande. Nogle af dem taler tyrkisk derhjemme.

1.1. Nokratski (Vyatka) tatarer

Kirov-regionen. Deres dialekt har mange Mari-Kozlin-ord, og de er en blanding af finsk-ugrisk Mari-blod. Deres antal er (2002) mindre end 5.000 mennesker, og deres antal er faldende.

1.2. Perm (Ostyak) tatarer

Kazan-tatarer, der bor i Rusland, Perm-regionen. Nogle Permyaks blandet med Komi. Nogle tatarforskere (Zakiev) kalder dem Ostyak-tatarer. Deres antal er (2002) omkring 200.000 mennesker.

1.3. Kryashens

Under Ivan IV den Forfærdeliges tid blev mange Kazan-tatarer tvangskonverteret til kristendommen i løbet af det 16. århundrede og senere i det 18. århundrede.

Nogle forskere antyder, at Suarerne var forfædre til Kryashens, og de blev konverteret til kristendommen af ​​armenierne i det 6. århundrede, da de boede i Kaukasus. Suare blev ligesom andre stammer, der senere blev konverteret til islam, Volga-bulgarerne og senere de moderne Chuvash (for det meste kristne) og Kazan-tatarer (for det meste muslimske).

Kryashens (Kerşen) bor i Tatarstan. De søger nu at identificere sig selv som russere, tjuvasjer og tatarer med en sunni-selvidentifikation. Firs års ateistisk kommunistisk styre har mindsket religiøsiteten hos tatarer af begge trosretninger. Russiske navne - i vid udstrækning er den eneste forskel mellem tatarerne og Kryashchens. Nogle tyrkiske (cuman) stammer i Den Gyldne Horde blev konverteret til kristendommen i det 13. og 14. århundrede (katolicisme og nestorianisme). Nogle dokumenter skrevet på dette tidspunkt (Code Cumanicus) lyder som moderne Kryashchens, men der er ingen oplysninger om forbindelsen mellem de kristne Cumans og moderne Kryaschens.

1.4. Nagaibaki

Nagaybak (Nağaybk) - Tatarer blev kosakker (grænsens vogtere), flertallet er ortodokse, der bor i Uralbjergene; langs den tidligere russisk-kasakhiske grænse (i det 17. og 18. århundrede). Nagaibaks er identificeret som efterkommere af de ungarske-magyarer, efter at have adopteret det tyrkiske sprog og ikke migreret til Pannonien, men efter at være migreret til de oprindelige magyarer ("Urheimat").

1.5. Tiptyarski tatarer

Tiptr-tatarerne ligner Nagaibaks, selvom de er sunnimuslimer. De taler russisk eller bashkirisk. Ifølge Misharerne og nogle finske forskere er tiptyarerne en del af Misharerne, der migrerede til Ural og Ural (floden) for at bevogte den russiske grænse efter Kazan-khanatets fald.

1.6. Kazan Tatar sprog dialekter

Tatar traditionelt tøj

Der er 3 dialekter: østlig, central, vestlig.

Den vestlige dialekt (Misharsky) tales hovedsageligt af Misharerne, den mellemste dialekt tales i Tatarstan og Astrakhan-tatarerne, og den østlige (sibiriske) dialekt tales af nogle grupper af tatarer i Rusland, Tyumen-regionen, dvs. autohonnym af sibiriske tatarer. Sidstnævnte dialekt var isoleret fra andre dialekter og er et separat sprog. Bashkir-sproget er for eksempel bedre forstået af kazan-tatarerne end den østlige dialekt af de sibiriske tatarer.

Den mellemtatariske dialekt er grundlaget for kazan-tatarernes litterære sprog. Mellemdialekten er også en inddeling. Det midterste talesprog er ligesom bashkirsproget sproget i den bulgarsk-kipchak-gruppe, mens det vestlige og østlige danner et dialektkontinuum med sproggruppen Kipchak-Nogai., nogle vestlige regioner i Tatarstan, men efter faldet Kazan flyttede de mod øst, mod syd for Tatarstan og Bashkortostan, hvor de er kendt som Meshchoraks, og i Finland (finske tatarer).

Ifølge finske kilder stammede Misharski (Shining) Tatarerne - efterkommere af de finsk-ugriske (Volga Finner) Meshchers og Burtases, fra Mairds, også kendt som Mordoviane - folk blandet med tyrkerne, der dvælede vest for Volga, syd for burtaserne.

2.1. Kasim tatarer

Kasim (Qasim) tatarer - Mishar tatarer i 1376 flyttede til fæstningen (Kasimov) på en bakke nær Ryazan, på bredden af ​​Oka. Efter slaget ved Suzdal sluttede nogle adelige familier af kazan-tatarerne sig til dem. I dag er der omkring 500 tatarer i Kasimov.

3. Astrakhan-tatarer

Astrakhan Tatars (ca. 70.000) - en gruppe af efterkommere af tatarerne fra Astrakhan Khanate, en landbrugsbefolkning, der primært bor i Astrakhan-regionen. Under den russiske folketælling (2000) identificerede størstedelen af ​​Astrakhan-tatarerne sig selv som generelt tatarer, og kun lidt definerede, hvad Astrakhan-tatarerne præcist er. Et stort antal Kazan-tatarer bor i Astrakhan-regionen, og forskellene mellem dem forsvinder.

Tidlig historie

Begravelsesritual

Mange fakta om kazan-tatarernes begravelsesritualer viser fuldstændig kontinuitet fra bulgarerne i dag, de fleste af kazan-tatarernes ritualer er forbundet med deres muslimske religion.

Beliggenhed. Byens nekropoler i Den Gyldne Horde var placeret i byen, ligesom gravpladserne fra Kazan Khanate-perioden. Kirkegårde i Kazan-tatarerne i det 18.-19. århundrede. var placeret uden for landsbyerne, ikke langt fra landsbyerne, hvis det var muligt - på den anden side af floden.

Gravbygninger. Af beskrivelserne af etnografer følger det, at kazan-tatarerne havde for skik at plante et eller flere træer på graven. Gravene var næsten altid omgivet af et hegn, nogle gange blev der lagt en sten på graven, lavet små bjælkehuse uden tag, hvori der blev plantet birketræer og sat sten, og nogle gange blev der rejst monumenter i form af søjler.

Begravelsesmetode. Bulgarerne i alle perioder er karakteriseret ved ritualet om inhumation (aflejring af et lig). De hedenske bulgarer blev begravet med hovedet mod vest, på ryggen, med armene langs kroppen. Et karakteristisk træk ved gravpladserne i X-XI århundreder. er perioden for dannelsen af ​​et nyt ritual i Volga Bulgarien, derfor manglen på streng ensartethed i individuelle detaljer i ritualet, især i positionen af ​​den begravedes krop, hænder og ansigt. Sammen med observation af qibla er der i langt de fleste tilfælde individuelle begravelser, der vender opad eller endda mod nord. Der er begravelser af de døde på højre side. Hændernes position er især varieret i denne periode. Til nekropoler i XII-XIII århundreder. De rituelle detaljer er forenede: streng overholdelse af qiblaen, ansigtet vendt mod Mekka, en ensartet position af den afdøde med en let drejning til højre side, med højre hånd forlænget langs kroppen og venstre hånd let bøjet og placeret på bækken. I gennemsnit giver 90 % af begravelserne denne stabile kombination af funktioner mod 40-50 % på tidlige begravelsespladser. I løbet af Golden Horde-perioden blev alle begravelser udført i henhold til inhumationsritualet, kroppen blev strakt ud på ryggen, nogle gange med en drejning på højre side, hovedet mod vest, med ansigtet mod syd. I perioden med Kazan Khanate ændrede begravelsesritualet sig ikke. Ifølge beskrivelserne af etnografer blev den afdøde sænket ned i graven, derefter lagt i sidebeklædningen, vendt mod Mekka. Hullet blev fyldt med mursten eller brædder. Spredningen af ​​islam blandt Volga-bulgarerne allerede i før-mongolsk tid blev meget tydeligt manifesteret i bulgarernes ritual i det 12.-13. århundrede, i perioden med Den Gyldne Horde og senere i Kazan-tatarernes begravelsesritual.

Nationalt tøj

Mænds og kvinders tøj bestod af bukser med et bredt trin og en skjorte (for kvinder blev det suppleret med en broderet hagesmæk), hvorpå en ærmeløs camisole blev båret. Overtøj var en kosakfrakke, og om vinteren en vatteret beshmet eller pelsfrakke. Mændenes hovedbeklædning er en kalot, og ovenpå en halvkugleformet hat med pels eller en filthat; til kvinder - en broderet fløjlshætte (kalfak) og et tørklæde. Traditionelle sko var læder ichigi med bløde såler uden for hjemmet de bar læder galocher. Kvinders kostumer var præget af en overflod af metaldekorationer.

Antropologiske typer af Kazan-tatarer

Den mest betydningsfulde inden for antropologi af Kazan-tatarerne er studierne af T. A. Trofimova, udført i 1929-1932. Især i 1932 foretog hun sammen med G.F. Debets omfattende research i Tatarstan. I Arsky-distriktet blev 160 tatarer undersøgt, i Elabuga-distriktet - 146 tatarer, i Chistopol-distriktet - 109 tatarer. Antropologiske undersøgelser har afsløret tilstedeværelsen af ​​fire antropologiske hovedtyper blandt kazan-tatarerne: Pontisk, let kaukasoid, sublaponoid, mongoloid.

Tabel 1. Antropologiske karakteristika for forskellige grupper af Kazan-tatarer. Tegn Tatarer i Arsky-regionen Tatarer fra Yelabuga-regionen Tatarer i Chistopol-regionen Antal sager 160 146 109 Højde 165,5 163,0 164,1 Langsgående dia. 189,5 190,3 191,8 Tværgående dia. 155,8 154,4 153,3 Højde dia. 128,0 125,7 126,0 Hoveddekret. 82,3 81,1 80,2 Højde-langsgående 67,0 67,3 65,7 Morfologisk ansigtshøjde 125,8 124,6 127,0 Zygomatisk dia. 142,6 140,9 141,5 Morfologisk personer pointer 88,2 88,5 90,0 Næseviser 65,2 63,3 64,5 Hårfarve (% sort - 27, 4-5) 70,9 58,9 73,2 Øjenfarve (% mørk og blandet 1-8 ifølge Bunak) 83,7 87,7 74,2 Vandret profil % flad 8,4 2,8 3,7 Gennemsnitlig score (1-3) 2,05 2,25 2,20 Epicanthus (% tilgængelighed) 3,8 5,5 0,9 Øjenlågsfold 71,7 62,8 51,9 Skæg (ifølge Bunak) % meget svag og svag vækst (1-2) 67,6 45,5 42,1 Gennemsnitlig score (1-5) 2,24 2,44 2,59 Næsehøjde Gennemsnitlig score(1-3) 2,04 2,31 2,33 Generel profil af nasal dorsum % konkav 6,4 9,0 11,9 % konveks 5,8 20,1 24,8 Næsespidsposition % forhøjet 22,5 15,7 18,4 % udeladt 14,4 17,1 33,0

Tabel 2. Antropologiske typer af Kazan-tatarer, ifølge T. A. Trofimova Befolkningsgrupper Let kaukasisk Pontic Sublaponoid Mongoloid N % N % N % N % Tatarer fra Arsky-distriktet i Tatarstan 12 25,5 % 14 29,8 % 11 23,4 % 10 21,3 % Tatarer fra Yelabuga-regionen i Tatarstan 10 16,4 % 25 41,0 % 17 27,9 % 9 14,8 % Tatarer fra Chistopol-regionen i Tatarstan 6 16,7 % 16 44,4 % 5 13,9 % 9 25,0 % Alle 28 19,4 % 55 38,2 % 33 22,9 % 28 19,4 %

Disse typer har følgende egenskaber:

Pontisk type- karakteriseret ved mesocephaly, mørk eller blandet pigmentering af hår og øjne, høj næserygg, konveks næserygge, med en hængende spids og base, betydelig skægvækst. Væksten er gennemsnitlig med en opadgående tendens.
Let kaukasisk type- karakteriseret ved subbrachycephaly, let pigmentering af hår og øjne, medium eller høj næseryg med lige næserygge, moderat udviklet skæg og gennemsnitlig højde. En række morfologiske træk - strukturen af ​​næsen, størrelsen af ​​ansigtet, pigmentering og en række andre - bringer denne type tættere på Pontic.
Sublaponoid type(Volga-Kama) - kendetegnet ved meso-subbrachycephaly, blandet pigmentering af hår og øjne, bred og lav næsebro, svag skægvækst og et lavt, middelbredt ansigt med en tendens til at blive flad. Ganske ofte er der en fold af øjenlåget med svag udvikling af epicanthus.
Mongoloid type(Sydsibirisk) - karakteriseret ved brachycephaly, mørke nuancer af hår og øjne, et bredt og fladt ansigt og en lav næserygge, hyppig epicanthus og dårlig skægudvikling. Højden på en kaukasisk skala er gennemsnitlig.

Teori om etnogenese af Kazan-tatarerne

Der er flere teorier om tatarernes etnogenese. Tre af dem er beskrevet mest detaljeret i den videnskabelige litteratur:

• Bulgaro-Tatar teori
• Tatar-mongolske teori
• Turkisk-tatarisk teori.

se også

Skriv en anmeldelse om artiklen "Kazan Tatars"

Noter

Litteratur

• Akhatov G. Kh. Tatarisk dialektologi. Mellemdialekt (lærebog for studerende på videregående uddannelsesinstitutioner). - Ufa, 1979.
• Akhmarov G. N. (tatarisk.)Russisk // Akhmarev G. N. (tatarisk.)Russisk Tarihi-dokumentar Khyentyk. - Kazan: "Җyen-TatArt", "Khater" nashriyats, 2000.
• Drozdova G. I./ sammendrag af specialet. ... kandidat for historiske videnskaber: 07.00.06. - Kazan: Institut for historie opkaldt efter Sh Mardzhani fra Videnskabsakademiet i Republikken Tatarstan, 2007. - 27 s.
• Znamensky P.V.. - Kazan, 1910.
• Kaariainen K. (finsk)Russisk, Furman D.E. Tatarer og russere - troende og ikke-troende, gamle og unge // Filosofiens spørgsmål. - 1999. - Nr. 11. - S. 68-80.
• Kosach G.G. Tatarstan: religion og nationalitet i massebevidstheden // Nye kirker, gamle troende - gamle kirker, nye troende. Religion i det post-sovjetiske Rusland / K. Kaariainen (finsk)Russisk, D. E. Furman (chefredaktører). - M.:, 2007.
• Mukhametshin R.M. Tatarer og islam i det 20. århundrede. (Islam i tatarernes og Tatarstans sociale og politiske liv). - Kazan: Fen, 2003. - 303 s. - ISBN 5754402252.
• tatarer / rep. udg. R.K. Urazmanova, S.V. Cheshko. - M.: Nauka, 2001. - 583 s. - (Mennesker og kulturer). ()
• Trofimova T.A. Etnogenese af tatarerne i Mellem-Volga-regionen i lyset af antropologiske data // Kazan-tatarernes oprindelse. - Kazan, 1948. - S. 30-34.
• Urazmanova R.K. Tatarernes familieliv i de sydøstlige regioner af Tatarstan // Fra tatarernes og deres forfædres kulturhistorie og liv. - Kazan: Kazan afdeling af USSR Academy of Sciences, 1976. - 152 s.
• Urazmanova R.K. Moderne ritualer for det tatariske folk: historiske og etnografiske studier. - Kazan: Tatar Book Publishing House, 1984. - 145 s.
• Urazmanova R.K. Ritualer og helligdage for tatarerne i Volga-regionen og Ural. Årlig cyklus. XIX-tidlig XX århundreder Historisk og etnografisk atlas over det tatariske folk. - Kazan: Publishing House PIK "House of Printing", 2001. - 198 s.
• Urazmanova R.K.// Etnografisk gennemgang. - 2009. - Nr. 1. - s. 13-26.

Et uddrag, der karakteriserer Kazan-tatarerne

"Der sker noget meget vigtigt mellem dem," tænkte Pierre, og den glade og samtidig bitre følelse fik ham til at bekymre sig og glemme spillet.
Efter 6 Roberts rejste generalen sig og sagde, at det var umuligt at spille sådan, og Pierre fik sin frihed. Natasha talte med Sonya og Boris på den ene side, Vera talte om noget med et subtilt smil til prins Andrei. Pierre gik hen til sin ven og spurgte, om det, der blev sagt, var en hemmelighed, satte sig ved siden af ​​dem. Vera, der lagde mærke til prins Andreis opmærksomhed på Natasha, fandt ud af, at på en aften, på en rigtig aften, var det nødvendigt, at der var subtile antydninger af følelser, og da hun greb tiden, hvor prins Andrei var alene, begyndte hun en samtale med ham om følelser i general og om hendes søster. Med en så intelligent gæst (som hun betragtede som prins Andrei) var hun nødt til at anvende sine diplomatiske evner til sagen.
Da Pierre henvendte sig til dem, bemærkede han, at Vera var i en selvtilfreds henrykkelse af samtale, prins Andrei (hvilket sjældent skete for ham) virkede flov.
- Hvad synes du? – sagde Vera med et subtilt smil. "Du, prins, er så indsigtsfuld og forstår så umiddelbart menneskers karakter." Hvad synes du om Natalie, kan hun være konstant i sine følelser, kan hun, ligesom andre kvinder (Vera mente sig selv), elske en person én gang og forblive tro mod ham for evigt? Det er, hvad jeg betragter som ægte kærlighed. Hvad synes du, prins?
“Jeg kender din Søster for lidt,” svarede Prins Andrei med et hånende Smil, hvorunder han vilde skjule sin Forlegenhed, “for at løse et saa ømtåleligt Spørgsmaal; og så lagde jeg mærke til, at jo mindre jeg kan lide en kvinde, jo mere konstant er hun,” tilføjede han og så på Pierre, som kom hen til dem på det tidspunkt.
- Ja, det er sandt, prins; i vor tid,” fortsatte Vera (omtalte vor tid, som snæversynede mennesker i almindelighed gerne nævner, idet de troede, at de har fundet og værdsat vores tids træk, og at menneskers egenskaber ændrer sig over tid), i vor tid en pige har så meget frihed, at le plaisir d"etre courtisee [fornøjelsen ved at have beundrere] ofte overdøver den sande følelse i hende. Et Nathalie, il faut l"avouer, y est tres sensible. [Og Natalya, må jeg indrømme, er meget følsom over for dette.] Tilbagekomsten til Natalie fik igen prins Andrei til at rynke panden ubehageligt; han ville rejse sig, men Vera fortsatte med et endnu mere raffineret smil.
"Jeg tror, ​​at ingen var kurtiseret [genstand for frieri] som hende," sagde Vera; - men aldrig, indtil for ganske nylig, kunne hun seriøst lide nogen. "Du ved, greve," vendte hun sig mod Pierre, "selv vores kære fætter Boris, som var entre nous [mellem os], meget, meget dans le pays du tendre ... [i ømhedens land ...]
Prins Andrei rynkede panden og forblev tavs.
– Du er venner med Boris, er du ikke? - Det fortalte Vera til ham.
- Ja, jeg kender ham...
– Fortalte han dig korrekt om sin barndoms kærlighed til Natasha?
– Var der barndomskærlighed? - spurgte prins Andrei pludselig og rødmede uventet.
- Ja. Vous savez entre cousin et cousine cette intim mene quelquefois a l"amour: le cousinage est un dangereux voisinage, N"est ce pas? [Du ved, mellem en fætter og søster, denne nærhed fører nogle gange til kærlighed. Et sådant slægtskab er et farligt kvarter. Er det ikke?]
"Åh, uden tvivl," sagde prins Andrei, og pludselig, unaturligt animeret, begyndte han at spøge med Pierre om, hvordan han skulle være forsigtig i sin behandling af sine 50-årige Moskva-fætre, og midt i den sjove samtale han rejste sig og tog under Pierres arm og tog ham til side.
- Godt? - sagde Pierre og så med overraskelse på sin vens mærkelige animation og lagde mærke til det blik, han kastede på Natasha, da han rejste sig.
"Jeg har brug for, jeg er nødt til at tale med dig," sagde prins Andrei. – Du kender vores kvindehandsker (han talte om de frimurerhandsker, som blev givet til en nyvalgt bror for at give til sin elskede kvinde). "Jeg... Men nej, jeg snakker med dig senere..." Og med et mærkeligt glimt i øjnene og angst i sine bevægelser gik prins Andrei hen til Natasha og satte sig ved siden af ​​hende. Pierre så prins Andrei spørge hende om noget, og hun rødmede og svarede ham.
Men på dette tidspunkt henvendte Berg sig til Pierre og bad ham indtrængende om at deltage i striden mellem generalen og obersten om spanske anliggender.
Berg var glad og glad. Glædens smil forlod ikke hans ansigt. Aftenen var meget god og præcis som andre aftener han havde set. Alt var ens. Og damer, sarte samtaler og kort, og en general på kort, der hæver stemmen, og en samovar og småkager; men en ting manglede stadig, noget han altid så om aftenen, som han ville efterligne.
Der manglede højlydt samtale mellem mænd og skænderier om noget vigtigt og smart. Generalen startede denne samtale, og Berg tiltrak Pierre til sig.

Næste dag tog prins Andrei til Rostovs til middag, som grev Ilya Andreich kaldte ham, og tilbragte hele dagen med dem.
Alle i huset følte, hvem prins Andrei rejste for, og han forsøgte uden at skjule sig at være sammen med Natasha hele dagen. Ikke kun i Natasjas skræmte, men glade og entusiastiske sjæl, men i hele huset kunne man mærke frygten for noget vigtigt, der var ved at ske. Grevinden så på prins Andrei med triste og alvorligt strenge øjne, da han talte til Natasha, og begyndte frygtsomt og fingeret en ubetydelig samtale, så snart han så tilbage på hende. Sonya var bange for at forlade Natasha og var bange for at være en hindring, når hun var sammen med dem. Natasha blev bleg af frygt for forventning, da hun forblev alene med ham i minutter. Prins Andrei forbløffede hende med sin frygtsomhed. Hun følte, at han havde brug for at fortælle hende noget, men at han ikke kunne få sig selv til at gøre det.
Da prins Andrey gik om aftenen, kom grevinden hen til Natasha og sagde hvisken:
- Godt?
"Mor, spørg mig for guds skyld ikke om noget nu." "Det kan du ikke sige," sagde Natasha.
Men på trods af dette, den aften lå Natasha, nogle gange ophidset, nogle gange bange, med faste øjne, i lang tid i sin mors seng. Enten fortalte hun hende, hvordan han roste hende, så hvordan han sagde, at han ville tage til udlandet, så hvordan han spurgte, hvor de ville bo denne sommer, så hvordan han spurgte hende om Boris.
- Men det her, det her... er aldrig sket for mig! - hun sagde. "Kun jeg er bange foran ham, jeg er altid bange foran ham, hvad betyder det?" Det betyder, at det er ægte, ikke? Mor, sover du?
"Nej, min sjæl, jeg er selv bange," svarede moderen. - Gå.
- Jeg vil alligevel ikke sove. Hvad er det for noget pjat at sove? Mor, mor, det er aldrig sket for mig! - sagde hun med overraskelse og frygt over følelsen, som hun genkendte i sig selv. – Og kunne vi tænke!...
Det forekom for Natasha, at selv da hun første gang så prins Andrey i Otradnoye, blev hun forelsket i ham. Hun syntes at være bange for denne mærkelige, uventede lykke, at den, hun havde udvalgt dengang (det var hun fast overbevist om), at den samme nu havde mødt hende igen, og som det lod til, ikke var hende ligeglad. . “Og han måtte komme til Sankt Petersborg med vilje, nu hvor vi er her. Og vi skulle mødes til dette bal. Det hele er skæbne. Det er klart, at dette er skæbnen, at alt dette førte til dette. Allerede dengang, så snart jeg så ham, følte jeg noget særligt.”
- Hvad sagde han ellers til dig? Hvilke vers er det? Læs... - sagde moderen eftertænksomt og spurgte om de digte, som prins Andrei skrev i Natasjas album.
"Mor, er det ikke en skam, at han er enkemand?"
- Det er nok, Natasha. Bed til Gud. Les Marieiages se font dans les cieux. [Ægteskaber er lavet i himlen.]
- Skat, mor, hvor elsker jeg dig, hvor godt det får mig til at føle mig! – råbte Natasha og græd tårer af lykke og begejstring og krammede sin mor.
Samtidig sad prins Andrei sammen med Pierre og fortalte ham om hans kærlighed til Natasha og hans faste hensigt om at gifte sig med hende.

På denne dag havde grevinde Elena Vasilyevna en reception, der var en fransk udsending, der var en prins, der for nylig var blevet en hyppig gæst i grevindens hus, og mange strålende damer og mænd. Pierre var nedenunder, gik gennem gangene og forbløffede alle gæster med sit koncentrerede, fraværende og dystre udseende.
Siden boldens tid havde Pierre mærket hypokondriens nærgående angreb og med desperat indsats forsøgt at kæmpe imod dem. Fra prinsen kom tæt på sin hustru, fik Pierre uventet en kammerherre, og fra den tid begyndte han at føle tyngde og skam i det store samfund, og oftere begyndte de gamle dystre tanker om nytteløsheden af ​​alt menneskeligt at komme. til ham. Samtidig forstærkede den følelse, han bemærkede mellem Natasha, som han beskyttede, og prins Andrei, kontrasten mellem hans position og hans vens position, denne dystre stemning yderligere. Han forsøgte ligeledes at undgå tanker om sin kone og om Natasha og prins Andrei. Igen forekom alt ubetydeligt for ham i sammenligning med evigheden, igen stillede spørgsmålet sig: "hvorfor?" Og han tvang sig selv til at arbejde dag og nat på frimurerværker i håb om at afværge den onde ånds tilnærmelse. Efter at have forladt grevindens kamre sad Pierre ved 12-tiden ovenpå i et røgfyldt, lavt rum i en slidt morgenkåbe foran bordet og kopierede autentiske skotske handlinger, da nogen kom ind på hans værelse. Det var prins Andrei.
"Åh, det er dig," sagde Pierre med et fraværende og utilfreds blik. "Og jeg arbejder," sagde han og pegede på en notesbog med det blik af frelse fra livets strabadser, som ulykkelige mennesker ser på deres arbejde med.
Prins Andrei, med et strålende, entusiastisk ansigt og fornyet liv, standsede foran Pierre, og uden at bemærke hans triste ansigt, smilede han til ham med lykkens egoisme.
"Nå, min sjæl," sagde han, "i går ville jeg fortælle dig det, og i dag kom jeg til dig for dette." Jeg har aldrig oplevet noget lignende. Jeg er forelsket, min ven.
Pierre sukkede pludselig tungt og faldt sammen med sin tunge krop i sofaen ved siden af ​​prins Andrei.
- Til Natasha Rostova, ikke? - han sagde.
- Ja, ja, hvem? Jeg ville aldrig tro det, men denne følelse er stærkere end mig. I går led jeg, jeg led, men jeg ville ikke opgive denne pine for noget i verden. Jeg har ikke levet før. Nu er det kun jeg, der lever, men jeg kan ikke leve uden hende. Men kan hun elske mig?... Jeg er for gammel til hende... Hvad siger du ikke?...
- jeg? JEG? "Hvad fortalte jeg dig," sagde Pierre pludselig, rejste sig og begyndte at gå rundt i lokalet. - Jeg har altid troet dette... Denne pige er sådan en skat, sådan... Det er en sjælden pige... Kære ven, jeg beder dig, bliv ikke klog, tvivl ikke, gift dig, gift dig og blive gift... Og jeg er sikker på, at der ikke vil være nogen lykkeligere person end dig.
- Men hun!
- Hun elsker dig.
"Snak ikke sludder..." sagde prins Andrei, smilende og kiggede ind i Pierres øjne.
"Han elsker mig, jeg ved det," råbte Pierre vredt.
"Nej, hør," sagde prins Andrei og stoppede ham ved hånden. – Ved du, hvilken situation jeg er i? Jeg har brug for at fortælle alt til nogen.
"Nå, ja, sig, jeg er meget glad," sagde Pierre, og hans ansigt ændrede sig faktisk, rynkerne glattede ud, og han lyttede med glæde til prins Andrei. Prins Andrei virkede og var en helt anden, ny person. Hvor var hans melankoli, hans foragt for livet, hans skuffelse? Pierre var den eneste, han turde tale til; men han udtrykte for ham alt, hvad der var i hans sjæl. Enten lagde han let og frimodigt planer for en lang fremtid, talte om, hvordan han ikke kunne ofre sin lykke for sin fars luner, hvordan han ville tvinge sin far til at gå med til dette ægteskab og elske hende eller gøre uden hans samtykke, så han blev overrasket over, hvordan noget mærkeligt, fremmed, uafhængigt af ham, påvirket af den følelse, der besatte ham.
"Jeg ville ikke tro på nogen, der fortalte mig, at jeg kunne elske sådan," sagde prins Andrei. "Det er slet ikke den følelse, jeg havde før." Hele verden er delt for mig i to halvdele: en - hun og der er al håbets lykke, lys; den anden halvdel er alt, hvor hun ikke er der, der er al modløshed og mørke...
"Mørke og dysterhed," gentog Pierre, "ja, ja, det forstår jeg."
- Jeg kan ikke lade være med at elske verden, det er ikke min skyld. Og jeg er meget glad. Du forstår mig? Jeg ved, du er glad for mig.
"Ja, ja," bekræftede Pierre og så på sin ven med ømme og triste øjne. Jo lysere prins Andreis skæbne forekom ham, jo ​​mørkere virkede hans egen.

For at blive gift var faderens samtykke nødvendig, og til dette, næste dag, gik prins Andrei til sin far.
Faderen tog med ydre rolig men indre vrede imod sin søns budskab. Han kunne ikke forstå, at nogen ville ændre livet, indføre noget nyt i det, når livet allerede var ved at ende for ham. "Bare de ville lade mig leve, som jeg vil, og så ville vi gøre, hvad vi ville," sagde den gamle mand til sig selv. Sammen med sin søn brugte han dog det diplomati, som han brugte ved vigtige lejligheder. Med en rolig tone diskuterede han hele sagen.
For det første var ægteskabet ikke strålende med hensyn til slægtskab, rigdom og adel. For det andet var prins Andrei ikke i sin første ungdom og havde et dårligt helbred (den gamle mand var især forsigtig med dette), og hun var meget ung. For det tredje var der en søn, som det var synd at give til pigen. For det fjerde, endelig,” sagde faderen og så hånende på sin søn, “beder jeg dig, udskyde sagen et år, tag til udlandet, få behandling, find, som du vil, en tysker til prins Nikolai, og så, hvis det er kærlighed, lidenskab, stædighed, hvad du vil, så stor, så gift dig.
"Og dette er mit sidste ord, du ved, mit sidste..." sluttede prinsen i en tone, der viste, at intet ville tvinge ham til at ændre sin beslutning.
Prins Andrei så tydeligt, at den gamle mand håbede, at følelsen af ​​ham eller hans fremtidige brud ikke ville modstå årets prøve, eller at han selv, den gamle prins, ville dø på dette tidspunkt, og besluttede at opfylde sin fars vilje: at foreslå og udsætte brylluppet et år.
Tre uger efter sin sidste aften med Rostovs vendte prins Andrei tilbage til St. Petersborg.

Næste dag efter hendes forklaring med sin mor, ventede Natasha hele dagen på Bolkonsky, men han kom ikke. Den næste, tredje dag skete det samme. Pierre kom heller ikke, og Natasha, der ikke vidste, at prins Andrei var gået til sin far, kunne ikke forklare hans fravær.
Tre uger gik sådan. Natasha ønskede ikke at gå nogen steder, og som en skygge, ledig og trist, gik hun fra værelse til værelse, græd hemmeligt fra alle om aftenen og viste sig ikke for sin mor om aftenen. Hun var konstant rødmende og irriteret. Det forekom hende, at alle vidste om hendes skuffelse, lo og havde ondt af hende. Med al styrken af ​​hendes indre sorg forstærkede denne forfængelige sorg hendes ulykke.
En dag kom hun til grevinden, ville fortælle hende noget og begyndte pludselig at græde. Hendes tårer var tårerne fra et fornærmet barn, som ikke selv ved, hvorfor han bliver straffet.
Grevinden begyndte at berolige Natasha. Natasha, som først havde lyttet til sin mors ord, afbrød hende pludselig:
- Stop det, mor, jeg tænker ikke, og jeg vil ikke tænke! Så jeg rejste og stoppede og stoppede...
Hendes stemme dirrede, hun næsten græd, men hun kom sig og fortsatte roligt: ​​"Og jeg vil slet ikke giftes." Og jeg er bange for ham; Nu er jeg faldet helt til ro...
Næste dag efter denne samtale tog Natasha den gamle kjole på, som hun især var berømt for den munterhed, den bragte om morgenen, og om morgenen begyndte hun sin gamle levevis, hvorfra hun var kommet bagud efter ballet. Efter at have drukket te gik hun til salen, som hun især elskede for dens stærke resonans, og begyndte at synge sine solfeges (sangøvelser). Efter at have afsluttet den første lektion, stoppede hun midt i hallen og gentog en musikalsk sætning, som hun især kunne lide. Hun lyttede med glæde til den (som om det var uventet for hende) charme, hvormed disse flimrende lyde fyldte hele salens tomhed og langsomt frøs, og hun følte sig pludselig munter. "Det er godt at tænke så meget over det," sagde hun til sig selv og begyndte at gå frem og tilbage rundt i hallen, ikke gå med enkle trin på det klingende parketgulv, men ved hvert skridt, der skiftede fra hælen (hun havde sit nye på , yndlingssko) til tå, og lige så glad, som jeg lytter til lyden af ​​min egen stemme, lytter til dette afmålte skren fra en hæl og knirken fra en sok. Hun gik forbi spejlet og kiggede ind i det. - "Her er jeg!" som om ansigtsudtrykket, da hun så sig selv, talte. - "Det var da godt. Og jeg har ikke brug for nogen."
Fodmanden ville ind for at gøre noget rent i hallen, men hun lukkede ham ikke ind, lukkede igen døren efter sig og fortsatte sin gang. I morges vendte hun igen tilbage til sin yndlingstilstand af selvkærlighed og beundring for sig selv. - "Sikke en charme denne Natasha er!" sagde hun igen til sig selv med ord fra en tredje, kollektiv mandlig person. "Hun er god, hun har en stemme, hun er ung, og hun generer ingen, bare lad hende være i fred." Men uanset hvor meget de lod hende være i fred, kunne hun ikke længere være rolig, og hun mærkede det straks.
Indgangsdøren åbnede sig i gangen, og nogen spurgte: "Er du hjemme?" og nogens skridt blev hørt. Natasha kiggede i spejlet, men hun så ikke sig selv. Hun lyttede til lyde i salen. Da hun så sig selv, var hendes ansigt blegt. Det var ham. Det vidste hun med sikkerhed, selvom hun knap hørte lyden af ​​hans stemme fra de lukkede døre.

Senere, efter sammenbruddet af Den Gyldne Horde og fremkomsten af ​​en række uafhængige khanater i stedet, blev Kazan Khanate dannet på de bulgarske lande. Som et resultat af konsolideringen af ​​en del af bulgarerne med en anden Kipchak, såvel som delvist med den finsk-ugriske befolkning i regionen, blev folket i Kazan-tatarerne dannet.

Dannelse

Begravelsesritual

Mange fakta om kazan-tatarernes begravelsesritualer viser fuldstændig kontinuitet fra bulgarerne i dag, de fleste af kazan-tatarernes ritualer er forbundet med deres muslimske religion.

Beliggenhed. Byens nekropoler i Den Gyldne Horde var placeret i byen, ligesom gravpladserne fra Kazan Khanate-perioden. Kirkegårde i Kazan-tatarerne i det 18.-19. århundrede. var placeret uden for landsbyerne, ikke langt fra landsbyerne, hvis det var muligt - på den anden side af floden.

Gravbygninger. Af beskrivelserne af etnografer følger det, at kazan-tatarerne havde for skik at plante et eller flere træer på graven. Gravene var næsten altid omgivet af et hegn, nogle gange blev der lagt en sten på graven, lavet små bjælkehuse uden tag, hvori der blev plantet birketræer og sat sten, og nogle gange blev der rejst monumenter i form af søjler.

Begravelsesmetode. Bulgarerne i alle perioder er karakteriseret ved ritualet om inhumation (aflejring af et lig). De hedenske bulgarer blev begravet med hovedet mod vest, på ryggen, med armene langs kroppen. Et karakteristisk træk ved gravpladserne i X-XI århundreder. er perioden for dannelsen af ​​et nyt ritual i Volga Bulgarien, derfor manglen på streng ensartethed i individuelle detaljer i ritualet, især i positionen af ​​den begravedes krop, hænder og ansigt. Sammen med observation af qibla er der i langt de fleste tilfælde individuelle begravelser, der vender opad eller endda mod nord. Der er begravelser af de døde på højre side. Hændernes position er især varieret i denne periode. Til nekropoler i XII-XIII århundreder. De rituelle detaljer er forenede: streng overholdelse af qiblaen, ansigtet vendt mod Mekka, en ensartet position af den afdøde med en let drejning til højre side, med højre hånd forlænget langs kroppen og venstre hånd let bøjet og placeret på bækken. I gennemsnit giver 90 % af begravelserne denne stabile kombination af funktioner mod 40-50 % på tidlige begravelsespladser. I løbet af Golden Horde-perioden blev alle begravelser udført i henhold til inhumationsritualet, kroppen blev strakt ud på ryggen, nogle gange med en drejning på højre side, hovedet mod vest, med ansigtet mod syd. I perioden med Kazan Khanate ændrede begravelsesritualet sig ikke. Ifølge beskrivelserne af etnografer blev den afdøde sænket ned i graven, derefter lagt i sidebeklædningen, vendt mod Mekka. Hullet blev fyldt med mursten eller brædder. Spredningen af ​​islam blandt Volga-bulgarerne allerede i før-mongolsk tid blev meget tydeligt manifesteret i bulgarernes ritual i det 12.-13. århundrede, i perioden med Den Gyldne Horde og senere i Kazan-tatarernes begravelsesritual.

Nationalt tøj

Mænds og kvinders tøj bestod af bukser med et bredt trin og en skjorte (for kvinder blev det suppleret med en broderet hagesmæk), hvorpå en ærmeløs camisole blev båret. Overtøj var en kosakfrakke, og om vinteren en vatteret beshmet eller pelsfrakke. Mændenes hovedbeklædning er en kalot, og ovenpå en halvkugleformet hat med pels eller en filthat; til kvinder - en broderet fløjlshætte (kalfak) og et tørklæde. Traditionelle sko var læder ichigi med bløde såler uden for hjemmet de bar læder galocher. Kvinders kostumer var præget af en overflod af metaldekorationer.

Antropologiske typer af Kazan-tatarer

Den mest betydningsfulde inden for antropologi af Kazan-tatarerne er studierne af T. A. Trofimova, udført i 1929-1932. Især i 1932 foretog hun sammen med G.F. Debets omfattende research i Tatarstan. I Arsky-distriktet blev 160 tatarer undersøgt, i Elabuga-distriktet - 146 tatarer, i Chistopol-distriktet - 109 tatarer. Antropologiske undersøgelser har afsløret tilstedeværelsen af ​​fire antropologiske hovedtyper blandt kazan-tatarerne: Pontisk, let kaukasoid, sublaponoid, mongoloid.

Tabel 1. Antropologiske karakteristika for forskellige grupper af Kazan-tatarer. Tegn Tatarer i Arsky-regionen Tatarer fra Yelabuga-regionen Tatarer i Chistopol-regionen Antal sager 160 146 109 Højde 165,5 163,0 164,1 Langsgående dia. 189,5 190,3 191,8 Tværgående dia. 155,8 154,4 153,3 Højde dia. 128,0 125,7 126,0 Hoveddekret. 82,3 81,1 80,2 Højde-langsgående 67,0 67,3 65,7 Morfologisk ansigtshøjde 125,8 124,6 127,0 Zygomatisk dia. 142,6 140,9 141,5 Morfologisk personer pointer 88,2 88,5 90,0 Næseviser 65,2 63,3 64,5 Hårfarve (% sort - 27, 4-5) 70,9 58,9 73,2 Øjenfarve (% mørk og blandet 1-8 ifølge Bunak) 83,7 87,7 74,2 Vandret profil % flad 8,4 2,8 3,7 Gennemsnitlig score (1-3) 2,05 2,25 2,20 Epicanthus (% tilgængelighed) 3,8 5,5 0,9 Øjenlågsfold 71,7 62,8 51,9 Skæg (ifølge Bunak) % meget svag og svag vækst (1-2) 67,6 45,5 42,1 Gennemsnitlig score (1-5) 2,24 2,44 2,59 Næsehøjde Gennemsnitlig score(1-3) 2,04 2,31 2,33 Generel profil af nasal dorsum % konkav 6,4 9,0 11,9 % konveks 5,8 20,1 24,8 Næsespidsposition % forhøjet 22,5 15,7 18,4 % udeladt 14,4 17,1 33,0

Tabel 2. Antropologiske typer af Kazan-tatarer, ifølge T. A. Trofimova Befolkningsgrupper Let kaukasisk Pontic Sublaponoid Mongoloid N % N % N % N % Tatarer fra Arsky-distriktet i Tatarstan 12 25,5 % 14 29,8 % 11 23,4 % 10 21,3 % Tatarer fra Yelabuga-regionen i Tatarstan 10 16,4 % 25 41,0 % 17 27,9 % 9 14,8 % Tatarer fra Chistopol-regionen i Tatarstan 6 16,7 % 16 44,4 % 5 13,9 % 9 25,0 % Alle 28 19,4 % 55 38,2 % 33 22,9 % 28 19,4 %

Disse typer har følgende egenskaber:

Pontisk type- karakteriseret ved mesocephaly, mørk eller blandet pigmentering af hår og øjne, høj næserygg, konveks næserygge, med en hængende spids og base, betydelig skægvækst. Væksten er gennemsnitlig med en opadgående tendens.
Let kaukasisk type- karakteriseret ved subbrachycephaly, let pigmentering af hår og øjne, medium eller høj næseryg med lige næserygge, moderat udviklet skæg og gennemsnitlig højde. En række morfologiske træk - strukturen af ​​næsen, størrelsen af ​​ansigtet, pigmentering og en række andre - bringer denne type tættere på Pontic.
Sublaponoid type(Volga-Kama) - kendetegnet ved meso-subbrachycephaly, blandet pigmentering af hår og øjne, bred og lav næsebro, svag skægvækst og et lavt, middelbredt ansigt med en tendens til at blive flad. Ganske ofte er der en fold af øjenlåget med svag udvikling af epicanthus.
Mongoloid type(Sydsibirisk) - karakteriseret ved brachycephaly, mørke nuancer af hår og øjne, et bredt og fladt ansigt og en lav næserygge, hyppig epicanthus og dårlig skægudvikling. Højden på en kaukasisk skala er gennemsnitlig.

Teori om etnogenese af Kazan-tatarerne

Der er flere teorier om tatarernes etnogenese. Tre af dem er beskrevet mest detaljeret i den videnskabelige litteratur:

• Bulgaro-Tatar teori
• Tatar-mongolske teori
• Turkisk-tatarisk teori.

se også

Noter

Litteratur

• Akhatov G. Kh. Tatarisk dialektologi. Mellemdialekt (lærebog for studerende på videregående uddannelsesinstitutioner). Ufa, 1979.
• Kosach G. G. Tatarstan: religion og nationalitet i massebevidstheden // Kaariainen K., Furman D. E. (ansvarlige redaktører). Nye kirker, gamle troende - gamle kirker, nye troende. Religion i det postsovjetiske Rusland. M., Institut for Europa RAS, Institut for Den Evangelisk Lutherske Kirke i Finland, 2007.

Wikimedia Foundation. 2010.

Se, hvad "Kazan Tatars" er i andre ordbøger:

Historien om etnonymet "tatarer" kan spores tilbage til omkring det 8. århundrede. Etnonymet blev første gang nævnt i en runeindskrift på monumentet over den tyrkiske kommandant Kul Tegin (732). Denne inskription nævner stammeforeningerne "Otuz Tatars" og "Tokuz Tatars".... ... Wikipedia