Plutarch Plutarch

(ca. 45 - omkring 127), oldgræsk forfatter og historiker. Hovedværket er "Comparative Lives" af fremragende grækere og romere (50 biografier). De resterende talrige værker, der er kommet ned til os, er forenet under kodenavnet "Moralia".

PLUTARCH

PLUTARCH (ca. 46 - ca. 120), oldgræsk forfatter, historiker, forfatter til moralske, filosofiske og historisk-biografiske værker. Fra Plutarchs store litterære arv, som beløb sig til ca. 250 værker, ikke mere end en tredjedel af værkerne har overlevet, hvoraf de fleste er forenet under den generelle titel "Moral". En anden gruppe - "Comparative Lives" - inkluderer 23 par biografier af fremragende statsmænd fra det antikke Grækenland og Rom, udvalgt efter ligheden mellem deres historiske mission og karakterernes lighed.
Biografi
Den gamle tradition har ikke bevaret Plutarchs biografi, men den kan rekonstrueres med tilstrækkelig fuldstændighed ud fra hans egne skrifter. Plutarch blev født i 40'erne af det 1. århundrede i Boeotien, i den lille by Chaeronea, hvor han i 338 f.Kr. e. Et slag fandt sted mellem Filip af Makedoniens tropper og de græske tropper. På Plutarchs tid var hans hjemland en del af den romerske provins Achaia, og kun omhyggeligt bevarede gamle traditioner kunne vidne om dets tidligere storhed. Plutarch kom fra en gammel, velhavende familie og modtog en traditionel grammatisk og retorisk uddannelse, som han fortsatte i Athen, hvor han blev elev på filosoffen Ammonius' skole. Da han vendte tilbage til sin hjemby, deltog han fra sin ungdom i dens ledelse og havde forskellige mastergrader, herunder den fremtrædende position som arkon-eponym (cm. EPONYMER).
Plutarch gik gentagne gange på politiske ærinder til Rom, hvor han etablerede venskabelige forbindelser med mange statsmænd, blandt hvilke var en ven af ​​kejser Trajan, konsul Quintus Sosius Senekion; Plutarch dedikerede "Comparative Lives" og "Table Talks" til ham. Nærhed til imperiets indflydelsesrige kredse og voksende litterær berømmelse bragte Plutarch nye æresposter: under Trajan (98-117) blev han prokonsul, under Hadrian (117-138) - prokurator i provinsen Achaia. En overlevende inskription fra Hadrians æra indikerer, at kejseren gav Plutarch romersk statsborgerskab, og klassificerede ham som et medlem af Mestrian-familien.
På trods af sin strålende politiske karriere valgte Plutarch et roligt liv i sin hjemby, omgivet af sine børn og studerende, som dannede et lille akademi i Chaeronea. "Med hensyn til mig," påpeger Plutarch, "bor jeg i en lille by, og for at den ikke skal blive endnu mindre, bliver jeg gerne i den." Plutarchs offentlige aktiviteter gav ham stor respekt i Grækenland. Omkring 95 valgte hans medborgere ham til medlem af kollegiet af præster i helligdommen Apollo af Delphi. En statue blev rejst til hans ære i Delphi, hvorfra man under udgravninger i 1877 fandt en piedestal med en poetisk dedikation.
Plutarchs liv går tilbage til æraen af ​​den "hellenske renæssance" i det tidlige 2. århundrede. I denne periode blev imperiets uddannede kredse overvældet af ønsket om at efterligne de gamle hellenere både i hverdagens skikke og i litterær kreativitet. Kejser Hadrians politik, som ydede bistand til græske byer, der var faldet i forfald, kunne ikke andet end at vække blandt Plutarks landsmænd håb om en mulig genoplivning af traditionerne for Hellas' selvstændige politik.
Plutarchs litterære aktivitet var primært opdragende og lærerig karakter. Hans værker henvender sig til en bred vifte af læsere og har en udtalt moralsk og etisk orientering forbundet med traditionerne inden for undervisningsgenren - diatribes (cm. DIATRIBE). Plutarchs verdensbillede er harmonisk og klart: han tror på et højere sind, der styrer universet, og er som en klog lærer, der aldrig bliver træt af at minde sine tilhørere om evige menneskelige værdier.
Små værker
Den brede vifte af emner, der er dækket i Plutarchs værker, afspejler den encyklopædiske karakter af hans viden. Han skaber "Politiske instruktioner", essays om praktisk moral ("Om misundelse og had", "Hvordan man skelner en smiger fra en ven", "Om kærlighed til børn" osv.), han er interesseret i litteraturens indflydelse på en person ("Hvordan kan unge mænd stifte bekendtskab med poesi") og spørgsmål om kosmogoni ("Om verdenssjælens generation ifølge Timaeus").
Plutarchs værker er gennemsyret af ånden i platonisk filosofi; hans værker er fulde af citater og reminiscenser fra den store filosofs værker, og afhandlingen "Platons spørgsmål" er en reel kommentar til hans tekster. Plutarch beskæftiger sig med problemer med religiøst og filosofisk indhold, som er genstand for de såkaldte. Pythiske dialoger ("På tegnet "E" ved Delphi", "Om oraklernes fald"), essayet "Om Sokrates' daimony" og afhandlingen "Om Isis og Osiris".
En gruppe dialoger, præsenteret i den traditionelle form for samtaler mellem bordkammerater ved et festmåltid, er en samling af underholdende informationer fra mytologien, dybe filosofiske bemærkninger og nogle gange nysgerrige naturvidenskabelige begreber. Titlerne på dialogerne kan give en idé om de mange forskellige spørgsmål, der interesserer Plutarch: "Hvorfor tror vi ikke på efterårsdrømme", "Hvilken hånd af Afrodite blev såret af Diomedes", "Forskellige legender om antallet af muser ”, “Hvad er meningen med Platons tro på, at Gud altid forbliver en geometer” . De "græske spørgsmål" og "romerske spørgsmål" tilhører den samme kreds af værker af Plutark, der indeholder forskellige synspunkter om oprindelsen af ​​statsinstitutioner, traditioner og skikke fra antikken.
Sammenlignende biografier
Plutarchs hovedværk, som blev et af de mest berømte værker i oldtidens litteratur, var hans biografiske værker. "Sammenlignende biografier" har absorberet enormt historisk materiale, herunder oplysninger fra værker af antikke historikere, der ikke har overlevet den dag i dag, forfatterens personlige indtryk af fortidsminder, citater fra Homer, epigrammer og epitafier. Det er sædvanligt at bebrejde Plutarch hans ukritiske holdning til de kilder, han bruger, men man skal huske på, at det vigtigste for ham ikke var selve den historiske begivenhed, men det spor, den efterlod i historien.
Dette kan bekræftes af afhandlingen "On the Malice of Herodotus", hvor Plutarch bebrejder Herodot for partiskhed og forvrængning af historien om de græsk-persiske krige. (cm. GRÆKISK-PERSISKE KRIGE). Plutarch, der levede 400 år senere, i en æra, hvor en romersk støvle, som han udtrykte det, blev rejst over hovedet på enhver græker, ønskede at se store kommandanter og politikere ikke som de virkelig var, men som den ideelle legemliggørelse af tapperhed. og mod. Han søgte ikke at genskabe historien i al dens virkelige fuldstændighed, men fandt i den fremragende eksempler på visdom, heltemod og selvopofrelse i hjemlandets navn, designet til at fange hans samtidiges fantasi.
I indledningen til Alexander den Stores biografi formulerer Plutarch det princip, som han brugte som grundlag for udvælgelsen af ​​fakta: "Vi skriver ikke historie, men biografier, og dyd eller fordærv er ikke altid synlig i de mest herlige gerninger, men ofte afslører en eller anden ubetydelig handling, ord eller vittighed bedre en persons karakter end kampe, hvor titusinder dør, ledelse af enorme hære og belejringer af byer." Plutarchs kunstneriske mesterskab gjorde Comparative Lives til en yndet læsning for unge, som lærte af hans skrifter om begivenhederne i Grækenlands og Roms historie. Plutarchs helte blev personifikationer af historiske epoker: oldtiden var forbundet med aktiviteterne fra Solons kloge lovgivere (cm. SOLON), Lycurgus (cm. LYCURG) og Numa (cm. NUMA POMPILIUS), og afslutningen på den romerske republik virkede som et storslået drama drevet af sammenstødene mellem Cæsars karakterer (cm. CÆSAR Gaius Julius), Pompeji (cm. POMPEI Gnaeus), Crassa (cm. KRASS), Antony, Brutus (cm. BRUTUS Decimus Junius Albinus).
Uden overdrivelse kan vi sige, at takket være Plutarch udviklede europæisk kultur en idé om oldtidens historie som en semi-legendarisk æra af frihed og borgerlig tapperhed. Det er grunden til, at hans værker blev højt værdsat af tænkere fra oplysningstiden, personer fra den store franske revolution og generationen af ​​decembrists. Selve navnet på den græske forfatter blev et kendt ord, da talrige udgaver af biografier om store mennesker blev kaldt "Plutarchs" i det 19. århundrede.

encyklopædisk ordbog. 2009 .

Se, hvad "Plutarch" er i andre ordbøger:

Fra Chaeronea (ca. 45 c. 127), græsk. forfatter og moralfilosof. Han tilhørte det platoniske akademi og bekendte sig til Platons kult og hyldede talrige mennesker. stoisk, peripatetisk og pythagoræiske påvirkninger i datidens karakteristiske ånd... ... Filosofisk encyklopædi

- (ca. 40 120 e.Kr.) græsk forfatter, historiker og filosof; levede i æraen med stabilisering af det romerske imperium, hvor det gamle samfunds økonomi, politiske liv og ideologi gik ind i en periode med langvarig stagnation og forfald. Ideologisk...... Litterær encyklopædi

- (ca. 46 c. 127) filosof, forfatter og historiker, fra Chaeronea (Boeotia) Den højeste visdom, når man filosoferer, er ikke at virke filosoferende og at opnå et seriøst mål med en vittighed. Samtale bør være lige så fælles eje for festerne som vin. Chefen... ... Konsolideret encyklopædi af aforismer

Plutarch- Plutarch. PLUTARCH (ca. 45 ca. 127), græsk forfatter. Hovedværket "Komparative biografier" af fremragende grækere og romere (50 biografier). Resten af ​​de talrige værker, der er kommet ned til os, er forenet under kodenavnet "Moralia"... Illustreret encyklopædisk ordbog

Og mand. Stjerne. udg. Rapport: Plutarkhovich, Plutarkhovna. Arya.Oprindelse: (græsk personnavn Plutarchos. Fra plutos rigdom og arche power.) Ordbog over personnavne. Plutarch a, m. Stjerne. sjælden Rapport: Plutarkhovich, Plutarkhovna. Derivater... Ordbog over personnavne

Plutarch, Plutarchos, fra Chaeronea, før 50 efter 120. n. e. græsk filosof og biograf. Han kom fra en velhavende familie, der bor i en lille by i Boeotien. I Athen studerede han matematik, retorik og filosofi, sidstnævnte hovedsageligt fra... ... Gamle forfattere

PLUTARCH Ordbogsopslagsbog om det antikke Grækenland og Rom, om mytologi

PLUTARCH- (ca. 46 – ca. 126) Græsk essayist og biograf, født i Chaeronea (Boeotia), studerede i Athen, var præst for Pythian Apollo i Delphi, rejste til Egypten, Italien, boede i Rom. De fleste af Plutarchs værker viet til videnskabelige,... ... Liste over oldgræske navne

- (ca. 45 c. 127) oldgræsk forfatter og historiker. Hovedværket: Sammenlignende biografier om fremragende grækere og romere (50 biografier). Resten af ​​de talrige værker, der er kommet ned til os, er forenet under kodenavnet Moralia... Stor encyklopædisk ordbog

- (Plutarchus, Πλούταρχος). Græsk forfatter, der boede i Boeotien i det 1. århundrede e.Kr., rejste meget og tilbragte nogen tid i Rom. Han døde omkring 120 e.Kr. Af hans værker af historisk og filosofisk indhold er de mest bemærkelsesværdige... ... Encyclopedia of Mythology

Plutarch (også kaldet Plutarch of Chaeronea) er en oldgræsk forfatter, historiker, filosof og biograf. Beskrivelsen af ​​hans livsvej som noget integreret har ikke nået vores tid, men Plutarchs værker gør det muligt at rekonstruere mange begivenheder. Filosoffen var indfødt i Boeotien, den lille by Chaeronea, hvor han blev født omkring 45. Han var efterkommer af en gammel velhavende familie og modtog en retorisk og grammatisk uddannelse, der var typisk for hans sociale klasse.

Uddannelsen fortsatte i Athen, hvor Plutarch studerede retorik, matematik og filosofi. Som filosof betragtede Plutarch sig selv som platonist, men højst sandsynligt kunne hans synspunkter kaldes eklektiske, og han var hovedsageligt interesseret i den praktiske anvendelse af filosofi. Det er kendt, at Plutarch i sin ungdom i selskab med sin mentor Ammonius og sin bror Lamprius aflagde et besøg i Delfi, hvor Apollon-kulten stadig eksisterede, selv om den var faldet. Denne begivenhed satte et mærkbart aftryk på Plutarchs videre liv og hans litterære aktivitet i særdeleshed.

Efter at have studeret i Athen vendte han tilbage til sit hjemland Chaeronea, hvor han med succes fuldførte den opgave, som byens samfund havde givet ham. Efterfølgende førte han et aktivt socialt liv, havde forskellige stillinger, især var han vicevært af bygninger, medlem af rådet for Boeotian Union; Han blev også valgt til archon. I byforretninger rejste han til Rom og andre italienske byer mere end én gang. I hovedstaden mødte han fremtrædende statsmænd, især Arulen Rustik, Quintus Sosius Sentsion, som var en nær ven af ​​kejser Trajan og konsul.

Venlige forbindelser med dem hjalp Plutarch med at gøre seriøse fremskridt som en offentlig person. Han fik romersk statsborgerskab, og med det fik han et nyt navn - Mestrius Plutarch, og blev til en ekstremt indflydelsesrig person i sin provins. Guvernøren i Achaea måtte på forhånd koordinere enhver begivenhed med ham: dette blev beordret af kejser Trajan og senere af hans efterfølger Hadrian.

Gode ​​forbindelser og øget berømmelse som forfatter hjalp Plutarch til at blive prokonsul under Trajan og prokurator i provinsen Achaia under Hadrian. Men selv med en så strålende karriere som politiker flyttede Plutarch ikke til hovedstaden, foretrak sin rolige hjemby, hvor han boede, omgav sig med børn og studerende og skabte en slags lille akademi, hvor han underviste unge mennesker.

Da Plutarch var næsten 50 år, blev han valgt af sine medborgere som medlem af kollegiet af præster i Apollontemplet i Delphi og lagde en stor indsats for at sikre, at helligdommen fik sin tidligere storhed. Døde omkring 127

Hans litterære arv var meget stor - cirka 250 værker, hvoraf ikke mere end en tredjedel har overlevet. Hans aktiviteter inden for litteraturen var af pædagogisk, pædagogisk, moralsk og etisk karakter og henvendte sig til den bredeste læserskare.

Plutarchs hovedværk, som han skrev i den sidste periode af sit liv, var Comparative Lives, som er biografier om berømte borgere i Rom og Grækenland. I alt blev der skrevet 70 værker inden for deres rammer, hvoraf 50 har overlevet den dag i dag er et af de mest berømte værker fra antikkens æra, toppen af ​​datidens biografiske genre. Plutarchs værker om filosofi, etik, pædagogik, religion, politik, historie, litteratur og naturvidenskab er en værdifuld kilde til information om oldtidens folks historie.

Den græske polis kultur

Achaerne og andre græske stammer slog sig ned i dale blandt bjergene, som blev et naturligt forsvar og grænse for bebyggelser. Fra deres toppe var der en vid udsigt over hele det omkringliggende territorium, samt havet, hvorfra et piratangreb altid kunne forventes. Derfor var det ikke en integreret stat, der var ved at tage form, men særskilte politikker, som omfattede et administrativt center med en befæstning (akropolis) og omkringliggende bondebebyggelser. Politikken er lettere at beskytte, den er lettere at styre, men samtidig var politikkerne splittede, de konkurrerede konstant og var i fjendskab med hinanden. Alt dette dannede grundlaget for udviklingen af ​​en særlig mentalitet hos polismanden med hans passion for konkurrence og krigsførelse. Når man taler om Grækenlands kultur, er man derfor altid nødt til at afklare, hvilke personer i polisen vi taler om: boioterne, lydianerne, spartanerne eller athenerne.

Selv i den arkaiske periode blev der dannet en særlig polisform og levevis. I lang tid var de ved magten aristokrater (græsk Aristos"bedst"+ kratos"magt"), som modtog indflydelse, ejendom og derefter jord siden det kommunale systems sammenbrud. Men efterhånden overgik magtens tøjler til til tyranner (etruskisk. tiran"Mister", "Madam") - til herskere udvalgt blandt folket, der udøvede deres magt individuelt. Der var selvfølgelig sådanne politikker, hvor magten tilhørte en gruppe af rige eller mest betydningsfulde mennesker - oligarker (græsk oligoer"få" + arche"strøm"). Monarkiet i Sparta havde en ejendommelig karakter. Der var to konger, hvis magt var begrænset til et tilsynsorgan - hylde(græsk ephoroi"observatør").

Men stadig, gradvist, skridt for skridt, i mange byer, og frem for alt i Athen, opstod den største opfindelse fra den græske oldtid - demokrati (VI århundrede f.Kr.).

Oversættelsen af ​​dette ord er kendt - "folkets magt." Men med alle de opnåede stater, kunne magten aldrig tilhøre hele folket - dette var kun muligt i et primitivt samfund baseret på slægtskabsbånd. I Grækenland, som i enhver stat, påvirkede slægtskab ikke forholdet mellem de mennesker, der beboer polisen. Der var heller ikke tale om ligestilling. Magten tilhørte kun politikkens "borgere", og blandt dem skilte to kategorier af mennesker sig oprindeligt ud: "der var adelsmænd, efterkommere af landets første bosættere, medlemmer af klaner... Disse adelsmænd, som også var rige dyrkede samtidig jorden for det meste selv med medlemmer af deres "hus" ". Udover dem var der andre frie borgere i byen, små jordejere, håndværkere, der "altid var på grænsen til slaveri, idet de kun var ejere af deres egne hænder" [ibid., s. 142].

Mens Grækenland ikke kendte penge, levede folk under betingelser med subsistenslandbrug og udveksling, selvom der allerede blev gjort forsøg på at strømline denne udveksling. Værdimålet var okser. Homer taler om dette i Iliaden: Zeus sendte midlertidig vanvid til en af ​​heltene, Glaucus, og

Han gav helten Diomedes sin rustning af guld og kobber,

En værdi af hundrede tyre blev byttet til en værdi af ni.

Kobber- og jernstænger, der bruges til betaling, er også nævnt der:

Resten af ​​vinen er akaernes buskhårede børn

Alle købte, nogle betalte med jern, nogle med blankt kobber,

Nogle med tyreskind, nogle med tyrene selv

Eller slaver - mennesker...

Jern og kobber var nogle gange stavformede og blev først kaldt spyd, Senere - obolom, og en håndfuld obols - drakme. Men dette er ikke penge i dens direkte form: rigtige penge skal have et statsstempel, der garanterer deres vægt og renhed.

Penge dukkede først op i Lilleasien i Grækenland, i Lydia (7. århundrede f.Kr.). De var lavet af et metal kaldet elektron. Det var guld blandet med sølv: guldet udvundet nær Pactolus-floden indeholdt fra 25 til 95% sølvblanding.

Penge ændrede forholdet mellem mennesker i samfundet: en handelsklasse opstod, pengeudlånere dukkede op, der tjente på selve pengene, og dermed muligheden for at akkumulere rigdom, der ikke var udsat for fordærv, ligesom andre arbejdsprodukter. Så dukker gældsslaveriet op, og så begynder borgerkrige, vejen ud af hvis blodige drama var fremkomsten af ​​demokratiet, som nåede sin storhedstid i Athen allerede i den klassiske periode.

I begyndelsen af ​​demokratiet i Athen var Solon, som kan betragtes som grundlæggeren af ​​den politiske kultur, da hans reformer havde til formål at skabe et samfund med humanisme og retfærdighed i Athen. Det var selvfølgelig antikkens humanisme, som på mange måder ikke falder sammen med moderne ideer, men det skridt fremad, som Solon tog, kan ikke sammenlignes med Østens mest oplyste og kloge utopier. græsk historiker Plutarch(ca. 45-c. 127) skrev: "...Da han (Solon) blev spurgt, om han gav de bedste love til athenerne, svarede han: "Ja, det bedste, de kunne acceptere." Solon sagde selv om sig selv: "Jeg kombinerede tvang med loven!" . Ifølge den samme Plutarch, "hvor tingene var ret gode, anvendte han ikke healing og introducerede ikke noget nyt af frygt for, at "hvis alt i staten blev vendt på hovedet, så ville han ikke have kræfter nok til at sætte alt på plads og sæt det i orden.” på den bedst mulige måde” [ibid.].

Solon begyndte reformer i 594 f.Kr. e. med afskaffelse af gældsslaveri, forbud mod udlån mod folks sikkerhed. Denne lov blev grundlaget for fremtidig lov i hele Attika, hvis centrum var Athen. Derudover indførte han en lov, der tillod deling af ejendom efter familiefaderens død (dette markerede begyndelsen på fragmenteringen af ​​stor ejendom og et forsøg på at udligne mennesker i samfundet). Under Solon ophørte de "ædle" aristokraters magt: De, der var på det laveste niveau blandt de frie, begyndte at få lov til at deltage i regeringen. Hovedpladsen i politikken var stadig besat af rige mennesker, men de havde også det sværeste ansvar. Plutarch nævner dette i detaljer: "Solon introducerede værdiansættelsen af ​​borgernes ejendom. Dem, der producerede i alt fem hundrede mål af produkter, både tørre og flydende, placerede han først og kaldte dem "pentacosiomedini" (dvs. fem hundrede.- A.B.); han placerede næst dem, der kunne holde en hest og producere tre hundrede mål; disse blev kaldt "tilhørende ryttere" (eller hippeas.- A.B.);"Zevgites" var folk i den tredje kvalifikation, som havde to hundrede mål af begge produkter tilsammen. Alle de andre blev kaldt "fetas"; han tillod dem ikke at udføre nogen stilling; De deltog kun i regeringen, fordi de kunne være til stede i folkeforsamlingen og være "dommere". Sådan blev det ene eller det andet bestemt kvalifikation: de, der modtog 500 medimnus korn (1 medimni = 52,5 liter) eller det samme antal meter (1 meter = 39 liter) olivenolie tilhørte første klasse, zeugitterne skulle have et hold på to okser og tunge våben, fetaerne var håndværkere. Kun de tre første kategorier kunne indtage høje positioner i staten (fem hundrede mand, ryttere, zeugitter), fetaer deltog også i folkeforsamling og hof.

Hjertet af græsk kultur, fokus for dens bedste præstationer, det "hellenske Hellas" var Athen under demokratiets storhedstid.

Grundlaget for polisdemokratiet var godsejere med stemmeret. Efter borgerkrigene og Solons reformer fik et stigende antal frie mennesker denne ret, men stadig få deltog i regeringen: kun 28% af den voksne mandlige befolkning kunne stemme, og kun dem, der ejede jord og var fyldt 20 år. Indvandrere fra andre regioner - tags, de, der beskæftigede sig med håndværk og handel, blev frataget politiske rettigheder: de blev betragtet som frie, boede permanent i Athen, men havde intet statsborgerskab. Den udvalgte kunne være en mand, der var fyldt 30 år og opfyldte alle ovenstående krav. Slaver blev slet ikke opfattet som mennesker de blev betragtet som taleredskaber selv af så fremtrædende videnskabsmænd som Aristoteles.

Kvinder havde heller ingen rettigheder, da de ikke ejede jord. De deltog ikke i deres mænds anliggender, dukkede næsten ikke op ved fester og festligheder, måtte gå på gaden med deres ansigter tildækket og tilbragte deres liv på genetik(den kvindelige halvdel af huset), laver husarbejde og opdrager børn.

Det vigtigste styrende organ i politikken var generalforsamlingen. ”Der blev indkaldt til generalforsamlinger op til 40 gange om året; de vakte athenernes største interesse og foregik nogle gange meget voldsomt.” Resten af ​​tiden blev ledelsen først udøvet under Solons tid, af de fire hundrede råd, derefter af de fem hundredes råd. For at styre de mest ansvarlige aspekter af det athenske liv, for eksempel økonomi, religiøse ritualer, kommando over tropper, blev de valgt separat archons(græsk: "regent"). De skulle bestå en særlig eksamen, der gav dem ret til denne stilling. De resterende medlemmer af rådet blev valgt ved lodtrækning, og for at undgå fristelsen til at misbruge magten, "forbød loven gentagne valg af én person til den samme stilling."

At blive medlem af rådet blev anset for at være en ærefuld sag, og de personer, der blev valgt til det, bar myrtekranse, havde særlige pladser ved alle festivaler og møder og var fritaget for militærtjeneste i den periode, de blev valgt. Det var en skam at være den, der ikke levede op til forventningerne og vanærede sig selv. For nogle lovovertrædelser blev gerningsmændene udsat for udstødelse (græsk ostrakon"skår") - fordømmelse til ti års eksil. Beslutningen herom blev truffet således: Enhver, der havde Stemmeret, skrev paa et Lerskår Navnet paa en Person, der efter hans Mening var farlig for Folket, og den, hvis Navn fandtes oftere, blev bortvist.

De særlige kendetegn ved den sociale organisation i det græske samfund påvirkede skikke, traditioner, moralske standarder og endda kunst. Nogle europæiske teoretikere (C. Lévi-Strauss, for eksempel) mener, at menneskelig adfærd kan bestemmes af dens grundlæggende motivation - dette kunne være en "skamkultur" eller "skyldkultur." "Skyldkulturen", mere typisk for kristendommen, henvender sig til "samvittighedens stemme", det vil sige til indre bedømmelse af sig selv, mens "skamkulturen" er fokuseret på at vurdere en persons adfærd udefra, v.h.t. medlemmer af en bestemt social gruppe. I dette tilfælde er "de vigtigste motiver for adfærd ... efterligning af de bedste (dem, der anses for at være de bedste) og konkurrence. ...Følelsen af ​​indre syndighed var fremmed for grækerne. Men de var stærkt præget af en skamfølelse over for deres medborgere. ...Frygt for skam, frygt for at fremstå dum eller sjov var blandt de vigtigste motiver, der bestemte den antikke grækers adfærd i samfundet. Den anden side af dette var ønsket om forrang, at blive den bedste blandt mange.”

Dette forklarer også grækernes sportstraditioner, hvoraf mange havde en kultkarakter. De olympiske lege dedikeret til Zeus fandt først sted i 776 f.Kr. e. Fra det tidspunkt ophørte militære konflikter hvert fjerde år, og de, der kunne, til ære for Zeus og deres polis, demonstrere styrke, behændighed og talent og bekræfte menneskets fysiske dyder, samledes fra hele Hellas. arete - og opnå deres offentlige anerkendelse. Deltagere og tilskuere kunne kun være frie grækere, fuldgyldige borgere, ubesmittet af udgydelse af nogens blod. De olympiske lege omfattede atletik- og ridekonkurrencer, herald- og trompetkonkurrencer. Efter de voksne mænd konkurrerede drenge. Videnskabsmænd og kunstnere optrådte også, og selvom de ikke blev tildelt sejre, havde de en glimrende mulighed for at introducere tusindvis af mennesker til deres kreationer, og deres berømmelse blev hele Hellas' ejendom. Sejr ved de olympiske lege blev betragtet som en sejr for polis, ikke for en individuel. Vinderen blev en helt, han blev kronet med en laurbærkrans eller en krans af olivengrene, hædret som en person beskyttet af Zeus, og ved særlige lejligheder blev der bygget et monument for ham i hans hjemland. For grækerne var dette en stor ære og tjente som bekræftelse på deres betydning for samfundet. Selv berømte filosoffer som Sokrates og Platon deltog og vandt forskellige konkurrencer ved de olympiske lege.

Konkurrenceånden herskede også inden for videnskab, retorik og politik og endda på generalforsamlinger. Ethvert medlem af polisen, der deltog i diskussionen om offentlige problemer, kunne udtrykke sin mening og endda overtale vælgerne til sin side, påvirke beslutningen, konkurrere med andre i veltalenhed og talefærdigheder, som blev lært af sofister(græsk sophos"klog"). For at gøre dette skulle taleren have en kærlighed "til smukke ord, lang og frodig tale, fyldt med forskellige tilnavne, metaforer, sammenligninger," samt være i stand til at tænke logisk og overbevisende udtrykke tanker og modbevise modstandernes argumenter.

Den vigtigste betydning blev lagt til retslige taler. Det græske hof var lige så offentligt som alt det offentlige liv. I Grækenland var der ingen institution af anklagere: enhver person kunne fungere som anklager, og den anklagede selv var forsvarsadvokaten: "Da han talte for dommerne, søgte han ikke så meget at overbevise dem om sin uskyld som at have medlidenhed med dem, at tiltrække deres sympati til hans side." Historiker og teoretiker af hellenistisk retorik Dionysius af Halikarnassus(1. århundrede f.Kr.) skrev: "Når dommere og anklagere er de samme personer, er det nødvendigt at fælde rigelige tårer og fremsætte tusindvis af klager for at blive lyttet til med velvilje" [ibid.].

Samtidig udvikles regler for at skabe og holde taler. En af de berømte sofisttalere, Gorgias(485-380 f.Kr.) rådede talere: "Afvis fjendens alvorlige argumenter med en vittighed, vittigheder med alvor." Han udviklede særlige taleteknikker: gentagelser, symmetrisk opbyggede sætninger, en særlig rytme. Her er et eksempel, der ikke kun demonstrerer skønheden i den gamle talers tale, men også bekræfter ideen om den athenske borgers særlige mentalitet - ønsket om herlighed: "Mod tjener byen med herlighed, skønhed tjener kroppen, intelligens tjener ånden, sandfærdighed tjener den tale, der gives; alt i modsætning hertil er kun skændsel." Stor politiker og taler Demosthenes(384-322 f.Kr.) gjorde hver af hans taler usædvanligt livlig, da han ikke kun brugte logik og regler til at konstruere tale, men også intonation, ansigtsudtryk og gestus, hvilket gjorde et stærkt indtryk på tilhørerne.

Alle de særlige forhold i forholdet mellem folk i den græske polis fremkaldte en særlig følelse af patriotisme, som aldrig var prangende - talere taler om dette, hver Hellen føler dette, digtere skriver om dette:

Og det er prisværdigt og herligt for en mand at kæmpe for sit hjemland,

Kæmp for små børn, for en ung kone

Med en ond fjende. Døden kommer først, når det er vores lod

Moirai vil anstrenge hende...

Lad det være med et løftet spyd

Alle stræber fremad og dækker sit bryst med et skjold,

Kraftig i ånden, så snart en hed kamp begynder!

(Callin, 7. århundrede f.Kr.)

En vidunderlig skæbne - at falde i de forreste rækker af militsen,

Forsvare moderlandet mod fjender i kamp;

At forlade dit fødeland, som fodrede dig og brød

At spørge fra fremmede er den værste skæbne.

(Tyrteus, 7. århundrede f.Kr.)

Sådan skrev de i den arkaiske periode, og i den græske kulturs storhedstid blev disse motiver hovedbetydningen af ​​hver hellenes forhold til sin polis; Han, der ikke havde kærlighed, respekt og stolthed for sit hjemland, dækkede sig med skam. Disse kvaliteter hos grækerne var ikke en tilfældig manifestation af karakter. Samfundet har bevidst og på forskellige måder udviklet og styrket dem i sine borgere.

I enhver kultur er der et eller andet grundlag for at bevare grundlæggende sociale værdier og opretholde traditioner: religion, ritualer, moralske standarder, uddannelsessystem.

I Athen var næsten alle frie borgere læsefærdige, selv kvinder blev undervist i læsning, skrivning og regning i folkeskolen. Uddannelse var tre-trin. Først seks-årige børn, ledsaget af en husslave - lærer(bogst. "at lede barnet") gik til læreren, og efter timen modtog de en lille mængde godbidder af deres lærer. De studerede tre fag: grammatik, som omfattede læsning, skrivning og tælling, musik - de lærte at spille cithara (en type lyre) - og gymnastik. Der var ingen lærebøger, de læste hovedsageligt Homers tekster og lærte at skrive fra Jeg tegner- billeder af bogstaver skåret i plader i form af en stencil, som var skitseret med en skarp pind på voksbelægningen af ​​skrivepladen. Da hånden vænnede sig til at lave de nødvendige bevægelser, blev stencilen fjernet.

De unge kom ind gymnastiksale(sportsskoler) til fysisk forbedring og opdyrkning af mod, senere indførte de andre obligatoriske fag - "musikalsk" kunst (Apollo Musagete og muserne blev betragtet som deres protektor): "de omfattede viden om forskellige typer poesi, musikteori og evnen til at spille på musikinstrumenter (kithara, lyre, fløjte) og endelig dans, normalt akkompagneret af sang (trochea). Grækerne troede, at en person, der ikke forstår musik, ikke kan tages i rækken af ​​krigere, da han kan forråde, han kan ikke stole på en person, der er såret i kamp eller opdragelse af et barn, da han ikke ved, hvordan man empati og sympatiserer.

Højere uddannelse, startende fra det 5. århundrede f.Kr. e. kunne fås fra sofister, der underviste i retorik og senere filosofi. For grækerne var det vigtigste ikke besiddelsen af ​​en række informationer om verden, men den harmoniske kombination af de fysiske og åndelige principper.

Den græske kultur var en overvejende mandskultur. Dette skyldtes ikke, at konstante krige placerede manden og krigeren i centrum for opmærksomheden; ikke fordi kun mænd deltog i nationalforsamlingen, men hovedsagelig fordi kun mænd fra gammel tid ejede ejendom, da de ældste stammer af akaerne havde en patriarkalsk organisation af samfundet. Altid og overalt var hovedpersonen en mand, og al kunst glorificerede billedet af en borger, en helt, en kriger.

Definition

Biografi

Essays

Sammenlignende biografier

Andre værker

Litteratur

Plutarch i russiske oversættelser

Citater og aforismer

Definition

Plutarch af Chaeronea (oldgræsk: Πλούταρχος) (ca. 45 - ca. 127) - oldgræsk filosof, biograf, moralist.

Plutarch Det her(ca. 46 - ca. 120) - oldgræsk forfatter, forfatter til moralske, filosofiske og historisk-biografiske værker. Fra den store litterære arv Plutarch, der udgjorde omkring 250 værker, har ikke mere end en tredjedel af værkerne overlevet, hvoraf de fleste er forenet under den generelle titel "Moral". En anden gruppe - "Comparative Lives" - inkluderer 23 par biografier af fremtrædende politiske personer i det antikke Grækenland og Rom, udvalgt i henhold til ligheden mellem deres historiske mission og karakterernes lighed.

Biografi

Han kom fra en velhavende familie, der bor i en lille by i Boeotien.

I Athen studerede han matematik, retorik og filosofi, sidstnævnte hovedsageligt fra platonisten Ammonius, men Peripates og Stoa havde også en betydelig indflydelse på ham. I sine filosofiske synspunkter var han en eklektiker i filosofien, han var interesseret i dens praktiske anvendelse.

I sin ungdom rejste han meget. Han besøgte Grækenland, Lilleasien, Ægypten, var i Rom, hvor han mødtes med neopytagoreerne og knyttede også venskaber med mange fremtrædende personer, herunder Lucius Mestrius Florus, en nær medarbejder til kejser Vespasian, som hjalp Plutarch med at modtage den romerske titel.

Plutarch vendte dog snart tilbage til Chaeronea. Han tjente sin by trofast i offentlige embede. Han samlede unge mennesker i sit hus og underviste sine egne sønner og skabte et slags "privat akademi", hvor han spillede rollen som mentor og foredragsholder.

I det halvtredsindstyvende år af sit liv blev han præst for Apollo i Delphi, i et forsøg på at bringe helligdommen og oraklet tilbage til deres tidligere betydning.

Plutarch var ikke en original forfatter. Grundlæggende indsamlede og bearbejdede han, hvad andre, mere originale forfattere og tænkere havde skrevet før ham. Men i Plutarchs behandling fik en hel tradition, præget af hans personligheds tegn, et nyt udseende, og det var i denne form, den definerede europæisk tankegang og litteratur i mange århundreder. Rigdommen af ​​Plutarks interesser (de drejede sig hovedsageligt om familieliv, livet i de græske bystater, religiøse problemer og spørgsmål om venskab) svarede til et betydeligt antal af hans skrifter, hvoraf mindre end halvdelen har overlevet. Det er ekstremt svært at fastslå deres kronologi. Tematisk kan vi opdele dem i 2 grupper: den første, meget heterogene, dækker over værker skabt i forskellige perioder, hovedsageligt filosofiske og didaktiske, og forener dem under det generelle navn Etik (Moralia); den anden består af biografier. (Alle titler er normalt citeret på latin.) I Etikken finder vi cirka 80 værker. De tidligste af dem er dem, der er af retorisk karakter, såsom lovprisninger af Athen, diskussioner om Fortuna (græsk Tychus) og hendes rolle i Alexander den Stores liv eller i Roms historie.

En stor gruppe består også af populære filosofiske afhandlinger; Af disse er det måske mest karakteristiske for Plutarch det korte essay On the State of Spirit. Til undervisningsformål blev der udtænkt andre essays, der indeholdt råd om, hvad man skal gøre for at være glad og overvinde mangler (f.eks. Om overdreven nysgerrighed, Om snakkesalighed. Om overdreven frygtsomhed). Af samme grunde beskæftigede Plutarch sig med spørgsmål om kærlighed og ægteskab.

Alle disse værker afspejler Plutarchs pædagogiske interesser, det er ikke overraskende, at han også rejste lignende spørgsmål i sine værker How a Young Man Should Listen to Poets. Hvordan man bruger forelæsninger osv. Tematisk tæt på dem er Plutarchs politiske skrifter, især dem der indeholder anbefalinger til herskere og politikere. Essays om emner i familielivet omfatter også en konsolidering (det vil sige et trøstende essay efter en sorg), adresseret til Plutarchs kone Timoxena, som mistede sin eneste datter.

Sammen med de mest populære arbejder i en dialogisk form omfattede Etikken også andre - af natur ligner en videnskabelig rapport, hvor Plutarch, uden at gå dybt ind i teoretiske ræsonnementer, alligevel giver en masse værdifuld information om filosofiens historie. Disse bør omfatte værker om Platons lære, såsom Platons spørgsmål. eller Om Sjælens Skabelse i Timæus, samt polemiske værker rettet mod epikuræerne og stoikerne.

Plutarch skrev også om den menneskelige sjæl, var interesseret i psykologi, måske endda i dyrenes psykologi, hvis skrifter om dyrs intelligens og intelligens virkelig kom fra hans pen.

Plutarch viede talrige værker til spørgsmål om religion, blandt dem de såkaldte "pythiske" dialoger om Apollons orakel i Delphi. Det mest interessante i denne gruppe er værket Om Isis og Osiris, hvor Plutark, selv indviet i Dionysos mysterier, skitserede en lang række synkretiske og allegoriske fortolkninger af Osiris mysterier. Plutarchs interesse for antikviteter bevises af to værker: græske spørgsmål (Aitia Hellenika; latinske Quaestiones Graecae) ​​og romerske spørgsmål (Aitia Romaika; latinske Quaestiones Romanae), som afslører betydningen og oprindelsen af ​​forskellige skikke i den græsk-romerske verden ( en masse plads er afsat til spørgsmål kult).

Plutarchs essay On the Face on the Lunar Disc præsenterer forskellige teorier om dette himmellegeme i slutningen, Plutarch vender sig til teorien, der blev vedtaget i Platons Akademi (Xenocrates), idet han i Månen ser dæmonernes hjemland. Plutarchs forkærligheder, så tydeligt manifesteret i hans biografier, blev også afspejlet i samlingen af ​​Lacedaemoniske ordsprog (en anden samling af berømte udsagn af Apothegmata er sandsynligvis for det meste ikke ægte). En række emner afsløres i form af dialog i sådanne værker som festen for de syv vise mænd eller samtaler ved festen (i 9 bøger).

Plutarchs etik omfatter også uægte værker af ukendte forfattere. De vigtigste af dem omfatter: Om musik, som repræsenterer en af ​​hovedkilderne til vores viden om oldtidens musik (Aristoxenus, Heraclides of Pontus), og On the Education of Children, et ekstremt berømt værk og oversat under renæssancen til mange sprog . Imidlertid skylder Plutarch ikke sin berømmelse til etik, men til biografier.

I introduktionen til Aemilius Paulus' biografi skitserer Plutarch selv de mål, han forfølger: kommunikation med oldtidens store mennesker har opdragende funktioner, og hvis ikke alle biografier er attraktive, så kan et negativt eksempel også have en skræmmende virkning og lede en. til et retfærdigt livs vej.

I sine biografier følger Plutarch peripatetikernes lære, som på det etiske område tillagde menneskelige handlinger afgørende betydning, idet han hævdede, at enhver handling giver anledning til dyd. Plutarch arrangerer dem i overensstemmelse med skemaet af peripatetiske biografier, der på sin side beskriver heltens fødsel, ungdom, karakter, aktivitet, død og dens omstændigheder. For at beskrive sine heltes gerninger brugte Plutarch det historiske materiale, som han havde til rådighed, og som han håndterede ganske frit, da han troede, at han skrev en biografi, ikke historie. Han var primært interesseret i portrættet af en person, og for visuelt at repræsentere ham brugte Plutarch villigt anekdoter.

Sådan blev farverige, følelsesladede historier født, hvis succes blev sikret af forfatterens talent som historiefortæller, hans trang til alt menneskeligt og moralsk optimisme, der løfter sjælen. Plutarchs biografier har dog også stor historisk værdi, for han henvendte sig gentagne gange til kilder, der er utilgængelige for os i dag. Plutarch begyndte at skrive biografier i sin ungdom. Først vendte han sin opmærksomhed mod de berømte mennesker i Boeotia: Hesiod, Pindar, Epaminondas - senere begyndte han at skrive om repræsentanter for andre regioner Grækenland: om Leonidas, Aristomenes, Aratus af Sicyon og endda om den persiske konge Artaxerxes II.

Mens han var i Rom, skabte Plutarch biografier om romerske kejsere beregnet til grækerne. Og først sent periode han skrev sit vigtigste værk, Comparative Lives (Bioi paralleloi; lat. Vitae parallelae). Det var biografier om fremtrædende historiske personer Grækenland og Rom, sammenlignet i par. Nogle af disse par er med succes sammensat, såsom de mytiske grundlæggere af Athen og Rom - Theseus og Romulus, de første lovgivere - Lycurgus og Numa Pompilius, de største ledere - Alexander og Cæsar. Andre sammenlignes mere vilkårligt: ​​"lykkens børn" - Timoleon og Aemilius Paulus, eller et par, der illustrerer omskiftelserne i menneskeskæbner - Alcibiades og Coriolanus. Efter biografierne gav Plutarch en generel beskrivelse, en sammenligning af to billeder (syncrisis). Kun få par mangler denne sammenligning, især Alexander og Cæsar. Der var 23 par i alt, præsenteret i kronologisk rækkefølge. 22 par har overlevet (biografierne om Epaminondas og Scipio er gået tabt) og fire enkelte biografier af en tidligere periode: Aratus af Sicyon, Artaxerxes II, Galba og Otho. Plutarch viede hele sit liv til sociale og politiske aktiviteter og frem for alt til pædagogik. Han gjorde sit bedste for at vise Grækenlands kulturelle rolle. Indtil slutningen af ​​antikken og i Byzans nød Plutarch stor berømmelse som den største opdrager og filosof. Under renæssancen (XV århundrede) blev de fundne værker af Plutarch, oversat til latin, igen grundlaget for europæisk pædagogik. Afhandlingen om børns opdragelse blev oftest læst indtil begyndelsen af ​​1800-tallet. betragtes som autentisk.

Biografien om Plutarch er meget sparsom og kan hovedsageligt studeres på grundlag af Plutarchs skrifter, hvori han ofte deler minder fra sit liv med læseren.

Først og fremmest er de nøjagtige år af hans liv fuldstændig ukendte, og en idé om dem kan kun fås fra indirekte data. Ifølge disse indirekte data vi kan med fuld tillid sige, at Plutarch blev født i slutningen af ​​40'erne af det 1. århundrede e.Kr. og døde mellem 125-130, det vil sige, at han levede omkring 75 år. Hans far var uden tvivl en velhavende mand, men han var ikke en aristokrat. Dette gav Plutarch mulighed for at starte tidligt i skole og blive en højtuddannet person i en ung alder. Plutarchs hjemby er Chaeronen, i den græske region Boeotia.

Alle repræsentanter for hans familie er nødvendigvis uddannede og kultiverede, nødvendigvis høje i ånden og kendetegnet ved upåklagelig adfærd. Plutarch taler ofte om sin kone Timoxene i sine skrifter og taler altid i højeste tone. Hun var ikke kun en kærlig kone, men hun var væmmet af forskellige kvinders svagheder, såsom kjoler. Hun var elsket for sin karakters enkelhed, for naturligheden af ​​hendes opførsel, for hendes mådehold og opmærksomhed.

Plutarch havde fire sønner og en datter, der ligesom en af ​​hans sønner døde som spæd. Plutarch elskede sin familie så højt, at han endda dedikerede sine skrifter til dens medlemmer, og i anledning af sin datters død, et ømt og sublimt trøstende budskab til sin egen kone.

Mange af Plutarchs rejser er kendte. Han besøgte Alexandria, uddannelsens centrum på det tidspunkt, modtog undervisning i Athen, besøgte Sparta, Plataea, Korinth nær Thermopia, Rom og andre historiske steder i Italien, samt Sardis (Lilleasien).

Ledig intelligens om den filosofiske og moralske skole, han grundlagde i Chaeronea.

Selv hvis vi udelukker Plutarchs forfalskede og tvivlsomme værker, er listen over fuldstændig pålidelige og desuden værker, der er nået til os, enorm, i sammenligning med andre forfattere. For det første er værker af historisk og filosofisk karakter nået til os: 2 værker om Platon, 6 mod stoikerne og epikuræerne. Derudover er der værker viet til problemer inden for kosmologi og astronomi, psykologi, etik, politik, familieliv, pædagogik og oldtidshistorie.

Plutarch skrev flere afhandlinger med religiøst og religiøst-mytisk indhold. Det er især nødvendigt at fremhæve hans værker af moralistisk indhold, hvor han analyserer for eksempel menneskelige lidenskaber som pengekærlighed, vrede og nysgerrighed. Meget komplekse emner omfatter bord- og festsamtaler, som man kan sige, udgør en særlig litterær genre, samt samlinger af ordsprog. Alle disse værker repræsenterer en generel sektion, som normalt bærer den obskure titel Moralia. I dette afsnit præsenteres moralske værker dog meget bredt, og Plutarch skriver ikke næsten en eneste afhandling uden denne moral.

En særlig del af Plutarchs værker, og også en enorm, også meget populær i alle århundreder, og måske endda mere populær end Moralia, er "Comparative Lives". Her kan du finde strengt historiske data, moralisme, en passion for portrætkunst, filosofi og fiktion.

Det ældgamle verdensbillede og ældgamle kunstneriske praksis er baseret på intuitionen af ​​et levende, levende og intelligent kosmos, altid synligt og hørbart, altid sanseligt opfattet, et fuldstændig materielt kosmos med en ubevægelig jord i midten og med himlen som et område af ​evig og korrekt bevægelse af himmelhvælvingen. Alt dette er naturligvis forudbestemt af selve arten af ​​den antikke verdens sociohistoriske udvikling. Mens efterfølgende kulturer først udgik fra det individuelle, absolutte eller relative, såvel som fra samfundet, og først derefter kom til naturen og kosmos, udgik den gamle tanke tværtimod fra den visuelle virkelighed i det sansematerielle kosmos og først derefter trak konklusioner heraf for teorien om personlighed og samfund. Dette bestemte for altid det eftertrykkeligt materielle, det vil sige arkitektoniske og skulpturelle billeder af gamle kunstneriske strukturer, som vi bestemt finder hos Plutarch. Så sensorisk-materiell kosmologi er udgangspunktet for Plutarchs verdenssyn og kreativitet.

Da oldtidens litteratur eksisterede i mere end et årtusinde, gennemgik den mange forskellige udviklingsperioder. Den klassiske periodes kosmologi, nemlig højklassikerne, er læren om universet i Platons Timaeus. Her er et klart og tydeligt billede af det levende og materielt-sanselige kosmos med alle detaljer i kosmos materielle sfære. Derfor er Plutarch primært platonist.

Plutarch fandt i den klassiske platonisme først og fremmest læren om guddommelighed, men ikke i form af en naiv lære, men i form af et eftertænksomt krav om at være til, og desuden et enkelt væsen, som er grænsen og muligheden. for al delvæsen og for al mangfoldighed. Plutarch er dybt overbevist om, at hvis der er et delvist, foranderligt og ufuldstændigt væsen, så betyder det, at der er et enkelt og helt væsen, uforanderligt og helt perfekt. "Det guddommelige er trods alt ikke pluralitet, som hver af os, der repræsenterer et mangfoldigt aggregat af tusind forskellige partikler, der er i forandring og kunstigt blandet, men det er nødvendigt, at essensen er én, da kun én eksisterer til forskellen fra essensen, bliver til ikke-eksistens " ("On "E" at Delphi", 20). "Det er iboende i det evigt uforanderlige og rene at være ét og ublandet" (ibid.). "I det omfang det er muligt at finde en overensstemmelse mellem en foranderlig sansning og en forståelig og uforanderlig idé, giver denne refleksion på en eller anden måde en form for illusorisk idé om guddommelig barmhjertighed og lykke" (ibid., 21). En sådan afspejling af guddommelig perfektion er først og fremmest kosmos. Dette står allerede i den her citerede afhandling (21): "Alt, hvad der på den ene eller anden måde er iboende i kosmos, forener guddommen i sin essens og holder den svage kropslige substans fra ødelæggelse."

Om det kosmologiske problem afsætter Plutarch to hele afhandlinger i forbindelse med sit arbejde med sine kommentarer til Platons Timaeus. I afhandlingen "Om sjælens oprindelse i Platons Timaeus" udvikler Plutarch i en rent platonisk ånd læren om idé og stof, materiens evige, men uordnede eksistens, den guddommelige Demiurges forvandling af denne materie til skønheden, struktur og orden af ​​det nu eksisterende kosmos, skabelsen af ​​himmelhvælvingens evige og uforanderlige bevægelse ved hjælp af verdenssjælens ordnede aktivitet og det levende, levende og intelligente kosmos evige skønhed. Faktisk var Platon selv, i sin konstruktion af et ideelt smukt kosmos, som vi finder i hans dialog "Timaeus", på højden af ​​netop den klassiske idé om kosmos. Og den samme klassiske idé er Plutarchs drøm, der på alle måder roser skønheden i et perfekt, omend fuldstændigt sensuelt-materiale, kosmos.

Men selv her, på højden af ​​sit teoretiske verdensbillede, begynder Plutarch at vise en vis form for ustabilitet og endda dobbelthed i sin almene filosofiske position. Da Platon byggede sit kosmos, faldt det ham aldrig ind at kontrastere godt og ondt. For ham var det nok, at det evige guddommelige Sind med dets evige ideer dannede en gang for alle formløs og uordnet stof, hvorfra det også evige og også evigt smukke kosmos dukkede op. Plutarch bringer en helt ny nuance til denne klassiske optimisme. I den førnævnte afhandling om sjælens oprindelse ifølge Timaeus begynder han pludselig at argumentere for, at ikke alt uordnet stof blev bragt i orden af ​​Demiurgen, at betydelige områder af det forbliver uordnet den dag i dag, og at dette uordnede stof (som er , åbenbart også evigt) og nu og altid vil være begyndelsen til al uorden, alle katastrofer både i naturen og i samfundet, det vil sige, forenklet sagt, verdens onde sjæl. I denne forstand fortolker Plutarch alle de vigtigste gamle filosoffer - Heraklit, Parmenides, Demokrit, endda Platon og endda Aristoteles.

Bag klassikerne fra VI-IV århundreder. f.Kr. efterfulgt af den omarbejdelse af klassikerne, som normalt ikke kaldes den hellenistiske periode, men den hellenistiske periode. Essensen af ​​hellenismen ligger i den subjektive rekonstruktion af det klassiske ideal, i dets logiske konstruktion og følelsesmæssige og intime oplevelse og omfavnelse. Siden Plutarch handlede i den hellenistiske æra, var hans verdensbillede og kunstneriske praksis ikke bygget på ren platonisme, men på dens subjektivistiske og immanent-subjektive fortolkning. Plutarch er en subjektivistisk sindet fortolker af platonismen i sammenhæng med bevarelsen af ​​kosmologisk objektivisme som helhed.

Plutarch levede ikke i den indledende hellenismes tidsalder (III-I århundreder f.Kr.), men umiddelbart efter den. Og alligevel viste sig denne indledende hellenismes stempel at være afgørende karakteristisk for hele Plutarch. Denne indledende hellenisme påvirkede ikke Plutarch med dens tre filosofiskoler - stoicisme, epikurisme og skepticisme. Disse skoler opstod som en beskyttende foranstaltning for den dengang fremvoksende individualisme og subjektivisme. Det var nødvendigt at uddanne et strengt og strengt emne og beskytte hans indre fred over for de hellenistisk-romerske imperiers dengang voksende enormitet. Plutarch viste sig at være fremmed for stoikernes strenge rigorisme og epikuræernes ubekymrede fornøjelse og skeptikernes fuldstændige afvisning af enhver logisk konstruktion.

Af alle aspekter af den dengang voksende subjektivisme befandt Plutarch sig tættest på den lille, beskedne og enkle menneskelige personlighed med dens hverdagslige følelser, med dens kærlighed til familie og hjemsteder og med dens bløde, inderlige patriotisme.

Hellenismens indledende periode med dens tre filosofiske skoler - stoicisme, epikurisme og skepticisme - viste sig at være en for barsk filosofisk holdning for Plutarch. Som hellenistisk filosof lagde Plutarch naturligvis også vægt på den menneskelige personlighed og ønskede også at give et personligt tænksomt og intimt oplevet billede af objektiv kosmologi. Men de angivne tre hovedskoler for elementær hellenisme var tydeligvis for hårde og krævende for ham, for abstrakte og kompromisløse. Det er allerede blevet sagt ovenfor, at det intime menneskelige emne, der dukkede op i de dage, ikke var så alvorligt som blandt stoikerne, ikke så principielt som blandt epikuræerne og ikke så håbløst anarkisk som blandt skeptikerne. Det menneskelige subjekt viste sig her på en meget unik måde, startende fra hans hverdagsholdninger og sluttede med forskellige former for sentimentalisme, romantik og eventuelle psykologiske luner. Der var to sådanne tendenser af tidlig hellenisme, som ikke kun havde en positiv indflydelse på Plutarch, men ofte endda oversteg andre former for subjektiv orientering af en person i Plutarch.

Den første sådanne tendens hos Plutarch er hverdagslighed og en fuldstændig filistersk personlig orientering. Denne hverdagslighed fyldte Plutarchs absolut enhver stemning og nåede punktet af fuldstændig lethed, hverdagsbegrænsninger, meningsløs ordlyd og, kan man sige, snak. Men der gik flere århundreder fra Menander til Plutark, og rent hverdagsanalyser på Plutarks tid var allerede forældede. Hvad var så meningen med at afsætte titusinder og hundredvis af sider til tom snak om hverdagens emner og tilfældige anekdoter? Og for Plutarch var der en meget stor betydning her. På grundlag af en sådan kontinuerlig hverdagslighed opstod psykologien af ​​et lille menneske, og der var en tendens til at beskytte sig mod storslåede og for alvorlige problemer. Eller mere korrekt, de alvorlige problemer blev ikke fjernet her, men der blev skabt en psykologisk mulighed for at opleve dem ikke særlig smertefuldt og ikke særlig tragisk. Menander er ikke platonist, men en maler af hverdagen. Men Plutarch er platonist, og sammen med platonismen dukkede en lang række dybe, ofte tragiske og ofte utålelige problemer op for ham. Han formåede at udholde og udholde disse store problemer, ofte betydelige og endda højtidelige for ham, men altid krævende og ansvarlige. Hverdagen for en lille person var netop det, der hjalp Plutarch til at bevare roen i sindet og ikke at falde på hans ansigt foran det uopløselige og umulige. Det er grunden til, at selv i sine "Comparative Lives" Plutarch, der skildrer store mennesker, ikke kun undgår dagligdags detaljer, men ofte endda tillægger dem dyb mening.

Hverdagsismen i den indledende periode af hellenismen var af stor betydning både for verdensbilledet og for Plutarks skrivestil. Men i denne indledende hellenisme var der en anden, også ny og bemærkelsesværdig og også enorm i sin styrke, tendens, som Plutarch dybt opfattede, én gang for alle. Denne tendens, eller rettere dette åndelige element, var det, vi nu må kalde moralisme.

Dette var ubetingede nyheder for græsk filosofi og litteratur, fordi al klassisk, og især al præ-klassisk, aldrig kendte nogen særlig moralisme. Faktum er, at alle klassikere lever af heltemod, men heltemod kunne ikke læres, heltemod blev kun givet af naturen selv, det vil sige kun af guderne. Alle gamle helte var enten direkte eller indirekte efterkommere af guderne selv. Det var naturligvis først muligt at udføre heltegerninger efter at have gennemgået en foreløbig heltetræning. Men det var umuligt at blive en helt. Man kunne blive født som helt og perfektionere sig i heltemod. Men oldgræsk klassisk heltemod er ikke et pædagogisk, ikke uddannelsesmæssigt og derfor ikke moralistisk område. Heltemod var i de dage et naturligt menneskeligt fænomen eller, hvad der er det samme, guddommeligt. Men så sluttede klassikerne, og så i den hellenistiske periode dukkede den mest almindelige person op, ikke en efterkommer af guderne, ikke en helt af natur, men bare en mand. Til sine daglige anliggender skulle en sådan person være specielt opdraget, specialuddannet og trænet, altid i samråd med de ældre og de mest erfarne. Og det var her, den moralisme, der var ukendt for den klassiske helt, opstod. For at blive et anstændigt og værdigt menneske skulle man kende tusindvis af personlige, sociale og generelt set moralske regler.

Plutarch er moralist. Og ikke kun en moralist. Moralismen er hans sande element, den uselviske tendens i alt hans arbejde, aldrig falmende kærlighed og en form for pædagogisk fornøjelse. Bare for at undervise, bare for at instruere, bare for at afklare vanskelige spørgsmål, bare for at sætte din læser på vejen til evig selvanalyse, evig selvkorrektion og ubarmhjertig selvforbedring.

Kort sagt, fra denne indledende periode af hellenismen gik hverdagsismen og godmodig moralisme over til Plutarch. Plutark var med andre ord en selvtilfreds platonist, for hvem litterært-moralistiske former for hverdagen viste sig at være meget tættere i stedet for den klassiske platonismes storladne og majestætiske former og med dens fortolkning i en godhjertet og oprigtigt sindets ånd. dagligdagsskribent og moralist.

Endelig, udover direkte kritik af den indledende hellenismes tre filosofiske skoler og ud over det lille menneskes hverdagsbeskrivende moralisme, arvede Plutarch fra den tidlige hellenisme også den progressive subjektivismes mod, som krævede seriøs overvejelse af det onde i naturen, personlighed og samfund på trods af udelt kosmologisk optimisme. Det var den beskedne og filistersindede Plutarch, der krævede anerkendelse af ikke kun verdens gode, men også onde sjæl. I denne forstand vovede han at kritisere selv Platon. Så Plutarch, en subjektivistisk-sindet fortolker af Platon, brugte denne fortolkning til at beskytte den lille og beskedne person, for konstant hverdagsliv og moralisme, og til at genkende en kolossal kosmisk kraft bag det onde (og ikke kun et godt).

Plutarch, som levede i skiftet af det 1.-2. århundrede. AD befandt sig ufrivilligt ikke kun under indflydelse af den tidlige hellenisme, men også under indflydelse af den senere hellenisme, som i oldtidens videnskab blev kaldt århundredet for den hellenske renæssance. Det er nødvendigt at være nøje opmærksom på, hvad denne hellenske vækkelse er, i hvad Plutarch ligner den og i hvad den adskiller sig skarpt.

Hvis vi tager den hellenske vækkelse som et princip, så kunne dette ikke være en bogstavelig restaurering af en forældet klassiker for flere århundreder siden. Dette var forvandlingen af ​​klassikere ikke til bogstaveligt, det vil sige ikke til bogstaveligt liv, men kun til æstetisk objektivitet, til en selvtilstrækkelig og fuldstændig isoleret kontemplation af fortidens skønhed. Plutarch var aldrig sådan en ren æstetiker, og en sådan isoleret, selvtilstrækkelig æstetisk objektivitet var altid dybt fremmed for ham. Han var ikke i stand til Philostratas' delikate sensuelle impressionisme, til Athenæus' kvælning af interessante filologiske bagateller, den tørre og metodiske beskrivelse af mytograferne eller den skamløse humor i Lucians mytologiske skitser.

Måske var et fjernt resultat af den hellenske vækkelse, typisk omtalt som den anden sofistik, Plutarchs meget hyppige ordlyd, som nogle gange udgjorde en form for tom snak. Dette var ikke bare snakkesalighed, men igen en beskyttende foranstaltning for at beskytte et almindeligt menneskes rettigheder til sin eksistens, til sine egne, omend små, men rent menneskelige behov og stemninger.

Denne sande betydning skal angives i den metode Plutarch bruger i sin tilbøjelighed til den vækkelsesmetode. Det er netop denne visuelt givne, kontemplativt selvforsynende og æstetisk isolerede objektivitet, som Plutarch aldrig brugte bogstaveligt, aldrig var "ren" kunst for ham, aldrig var kunst for kunstens skyld. I denne æstetisk isolerede selvtilstrækkelighed, tilsyneladende fuldstændig uinteresseret og ikke interesseret i noget vitalt, hentede Plutarch altid styrke netop for livet. En sådan æstetisk selvtilstrækkelighed genoplivede ham altid, styrkede ham, befriede ham fra forfængelighed og bagateller, havde altid en transformerende virkning på psyken, på samfundet, lettede kampen, oplyste forfængeligheden og begrebet hverdagens strabadser og tragisk håbløshed. Derfor er Plutarchs hverdagslighed og moralisme altid krydret med mytologiske og litterære eksempler, legender, fabler og vilkårligt opfundne situationer, anekdoter og skarpe ord, som ved første øjekast synes at krænke præsentationens jævne flow og synes at føre til siden. . Al denne mytologi og litteratur, alle disse anekdoter og vittige situationer havde aldrig og ingen steder selvstændig betydning for Plutarch, og i denne forstand blev de slet ikke tiltrukket af isoleret narcissismes formål. Alt dette blev indført i en virkelig aktiv persons livspraksis, alt dette afslørede den lave og middelmådige natur af ondskabsfulde menneskelige lidenskaber, og alt dette lettede, forfrisket, ophøjede og gjorde den mest almindelige lille person klog. Således viste den renæssance-hellenske teori om kunst for kunstens skyld, uden at fratage en person hans rettigheder til hverdagen, sig straks og samtidig at være æstetisk selvundertrykkende og moralsk opløftende, åndeligt styrkende. Platonismen i denne forstand gennemgik endnu en ny transformation i Plutarch, og klassisk kosmologi blev uden at miste sin sublime skønhed en retfærdiggørelse for hverdagsmennesket.

Som et resultat af vores undersøgelse af Plutarchs omfattende litterære arv, må det siges, at det på nuværende tidspunkt er et sandt fald for en filolog at reducere Plutarchs arbejde til et hvilket som helst abstrakt princip. Det er sandt, at dets sociohistoriske grundlag, kronologisk meget præcist, absolut kræver, at vi betragter det som en overgang fra den oprindelige hellenisme, nemlig til den hellenske genoplivning i det 2. århundrede. annonce. Men dette er allerede et for generelt princip. En nærmere undersøgelse af hans verdensbillede og kreative resultater indikerer, at Plutarch er en ekstremt kompliceret platonist, der ikke var i stand til at rejse sig til platonisk monisme, men i stedet brugte dens talrige ideologiske nuancer, ofte modstridende, og gjorde denne platonisme uigenkendelig. I en omtrentlig opregning kunne man i denne form forestille sig alle disse modstridende og i ordets fulde betydning antinomiske træk ved Plutarch med hans syntese, om ikke altid filosofisk, så altid klar og enkel, selvtilfreds og godmodig, naiv og klog. Plutarch kombinerede nemlig universalisme og individualisme, kosmologi og hverdagsliv, monumentalitet og hverdagsliv, nødvendighed og frihed, heroisme og moralisme, højtidelighed og hverdagsprosa, ideologisk enhed og utrolig mangfoldighed af billeder, selvtilstrækkelig kontemplation og praktisk faktografi, monisme og dualisme , materiens ønske til perfektion. Hele kunsten for en historiker af oldtidens litteratur og filosofi i forhold til Plutark ligger i at afsløre og sociohistorisk underbygge netop denne antinomisk-syntetiske karakter af hans verdensbillede og kreativitet. Sådan kunst kræver brug af enorme materialer, og nu kan dette kun nås på afstand.

Plutarch var stærkt påvirket af den hellenske vækkelse, selvom han brugte den til at argumentere for almindelige menneskers rettigheder. Men hvad Plutark bestemt var langt fra, var den storladne fuldførelse af al hellenisme i de sidste fire århundreder af antikken, da den filosofiske skole for neoplatonister opstod, blomstrede og faldt. Disse neoplatonister kunne heller ikke acceptere teorien om selvtilstrækkelig kontemplation som endelig. De bragte dette rent poetiske selvpres til ende og gennemtænkte det til den logiske ende, hvor et poetisk og rent mentalt billede i stedet for en metafor blev en levende virkelighed, en levende ting og et selvstændigt virkende stof. Men et poetisk billede, givet som et selvstændigt materielt stof, er allerede en myte; og neoplatonisme i det 3.-4. århundrede. AD blev netop mytens dialektik. Plutarch havde en positiv holdning til myter, men ikke i den forstand, at han i dem genkendte selve eksistensens primære substanser. For ham forblev myter i sidste ende også på den metaforiske moralismes stadie, selvom de selvfølgelig stadig gik i kosmologisk dybde.

Essays

De fleste af hans talrige værker har overlevet den dag i dag. Som det kan ses fra kataloget af en vis Lampria, en formodet elev af Plutarch, var der omkring 210 af dem.

Plutarchs overlevende værker falder i to hovedgrupper:

Biografier eller historiske værker og

Filosofiske og journalistiske værker, kendt under det generelle navn "Ἠθικά" eller "Moralia".

46 parallelle biografier er nået frem til os, ved siden af ​​hvilke er der yderligere 4 separate biografier (Artaxerxes, Aratus, Galba og Otho). Flere biografier er gået tabt.

Sammenlignende biografier

Kombinationen af ​​to parallelle biografier - en græsk og en romersk - svarede til biografernes mangeårige sædvane, mærkbar selv hos Cornelius Nepos, og var desuden meget i overensstemmelse med Plutarchs synspunkter, der var helhjertet hengiven til fortiden sit folk, men anerkendte villigt den romerske stats fantastiske styrke og havde blandt sine nærmeste venner både grækere og romere.

I de fleste par er årsagen til forbindelserne klar i sig selv (for eksempel de største talere - Cicero og Demosthenes, de ældste lovgivere - Lycurgus og Numa, de mest berømte generaler - Alexander den Store og Cæsar). For 19 par giver Plutarch i slutningen af ​​biografierne en kort indikation af de sammenlignede ægtemænds fælles træk og store forskelle. Forfatteren er ingen steder en historiker, der kritisk undersøger fakta. Dens formål er at give filosofiske karakteristika, at præsentere en given personlighed så omfattende som muligt, for at tegne et lærerigt billede, at opmuntre læserne til dyd og at opdrage dem til praktisk aktivitet.

Dette mål forklarer en lang række fakta fra de afbildede personers privatliv, anekdoter og vittige ord, en overflod af moralske ræsonnementer og forskellige citater fra digtere. Manglen på historisk kritik og dybde af politisk tankegang forhindrede ikke, og forhindrer stadig ikke, Plutarchs biografier i at finde adskillige læsere, der er interesserede i deres varierede og lærerige indhold og sætter stor pris på forfatterens varme, humane følelse. Som om en tilføjelse til biografierne er "Apotegmas of Kings and Generals", hvortil der i manuskripterne er tilføjet et forfalsket brev fra Plutarch til Trajan og lige så forfalskede små samlinger af forskellige andre "apofegmas".

Plutarchs hovedværk, som blev et af de mest berømte værker i oldtidens litteratur, var hans biografiske værker.

"Sammenlignende biografier" har absorberet enormt historisk materiale, herunder oplysninger fra værker af antikke historikere, der ikke har overlevet den dag i dag, forfatterens personlige indtryk af fortidsminder, citater fra Homer, epigrammer og epitafier. Det er sædvanligt at bebrejde Plutarch hans ukritiske holdning til de kilder, han bruger, men man skal huske på, at det vigtigste for ham ikke var selve den historiske begivenhed, men det spor, den efterlod i historien.

Dette kan bekræftes af afhandlingen "Om Herodots ondskab", hvor Plutarch bebrejder Herodot for partiskhed og forvrængning af historien om de græsk-persiske krige. Plutarch, der levede 400 år senere, i en tid, hvor en romersk støvle, som han udtrykte det, blev rejst over hovedet på enhver græker, ønskede at se store kommandanter og statsmænd ikke som de i virkeligheden var, men den ideelle legemliggørelse af tapperhed og mod. Han søgte ikke at genskabe historien i al dens virkelige fuldstændighed, men fandt i den fremragende eksempler på visdom, heltemod og selvopofrelse i hjemlandets navn, designet til at fange hans samtidiges fantasi.

I indledningen til Alexander den Stores biografi formulerer Plutarch det princip, som han brugte som grundlag for udvælgelsen af ​​fakta: "Vi skriver ikke historie, men biografier, og dyd eller fordærv er ikke altid synlig i de mest herlige gerninger, men ofte afslører en eller anden ubetydelig handling, ord eller vittighed bedre en persons karakter end kampe, hvor titusinder dør, ledelse af enorme hære og belejringer af byer."

Plutarchs kunstneriske mesterskab gjorde Comparative Lives til en yndet læsning for unge, som lærte af hans skrifter om begivenhederne i Grækenlands og Roms historie. Plutarchs helte blev personificeringen af ​​historiske epoker: oldtiden var forbundet med aktiviteterne fra de kloge lovgivere Solon, Lycurgus og Numa, og afslutningen på den romerske republik syntes at være et majestætisk drama, drevet af sammenstødene mellem Cæsars karakterer, Pompejus, Crassus, Antony, Brutus.

Uden overdrivelse kan vi sige, at takket være Plutarch udviklede europæisk kultur en idé om oldtidens historie som en semi-legendarisk æra af frihed og borgerlig tapperhed. Det er grunden til, at hans værker blev højt værdsat af tænkere fra oplysningstiden, personer fra den store franske revolution og generationen af ​​decembrists.

Selve navnet på den græske forfatter blev et kendt ord, da talrige udgaver af biografier om store mennesker blev kaldt "Plutarchs" i det 19. århundrede.

Andre værker

Standardudgaven indeholder 78 afhandlinger, hvoraf flere anses for ikke at være Plutarchs.

Litteratur

Om de sammenlignende fordele af Plutarchs manuskripter, se det kritiske apparat til udgaverne af Reiske (Lpts., 1774-82), Sintenis ("Vitae", 2. udg., Lpts., 1858-64); Wyttenbach ("Moralia", Lpc., 1796-1834), Bernardakes ("Moralia", Lpc. 1888-95), også Treu, "Zur Gesch. d. berlieferung af Plut. Moralia" (Bresl., 1877-84). Ordbog over Plutarchian sprog - med navnet. udgivet af Wyttenbach. Svida giver sparsomme oplysninger om Plutarchs liv. Fra ny op. ons Wesiermann, "De Plut. vita et scriptis" (Lpts., 1855); Volkmann "Leben, Schriften und Philosophie des plutarch" (B., 1869); Muhl, "Plutarchische Studien" (Augsburg, 1885) osv. Blandt oversætterne af Plutarch til nye europæiske sprog nød Amio særlig berømmelse.

Plutarch i russiske oversættelser

Plutarch begyndte at blive oversat til russisk fra det 18. århundrede: Se Pisarevs oversættelser, "Plutarch's Instructions on Childrearing" (St. Petersburg, 1771) og "The Word of Persistent Curiosity" (St. Petersburg, 1786); Ivan Alekseev, "Plutarchs moralske og filosofiske værker" (St. Petersborg, 1789); E. Sferina, "Om Overtro" (St. Petersborg, 1807); S. Distounis et al. "Plutarchs komparative biografier" (St. Petersborg, 1810, 1814-16, 1817-21); "Plutarchs liv" udg. V. Guerrier (M., 1862); biografier om Plutarch i en billig udgave af A. Suvorin (oversat af V. Alekseev, bind I-VII) og under titlen "The Life and Affairs of Famous People of Antiquity" (M., 1889, I-II); "Samtale om ansigtet synligt på månens skive" ("Philological Review" bind VI, bog 2). ons. undersøgelse af Y. Elpidinsky "Plutarch of Chaeroneas religiøse og moralske verdensbillede" (St. Petersborg, 1893).

Den bedste russiske udgave af "Comparative Lives", hvor det meste af oversættelsen blev udført af S. P. Markish:

Citater og aforismer

Samtale bør være lige så fælles eje for festerne som vin.

En chatterbox ønsker at tvinge sig selv til at blive elsket og forårsager had, ønsker at yde en service – og bliver påtrængende, vil skabe overraskelse – og bliver sjov; han fornærmer sine venner, tjener sine fjender.

Enhver sag mellem rimelige ægtefæller afgøres efter gensidig overenskomst, men på en sådan måde, at mandens forrang er indlysende, og det sidste ord forbliver hos ham.

Den højeste visdom er ikke at synes at filosofere, når man filosoferer, og at opnå et seriøst mål med en joke.

De to vigtigste aktiver i den menneskelige natur er intelligens og ræsonnement.

Bevægelse er livets forrådshus.

Hvis det er prisværdigt at gøre godt mod venner, så er der ingen skam i at tage imod hjælp fra venner.

Der er tre måder at besvare spørgsmål på: Sig det nødvendige, svar med venlighed og sig for meget.

Konen er uudholdelig, sådan at hun rynker panden, når hendes mand ikke er uvillig til at lege med hende og være sød ved hende, og når han har travlt med seriøse forretninger, boltrer hun sig og griner: det første betyder, at hendes mand er modbydelig over for hende, det andet - at hun er ligeglad med ham.

Du bør gifte dig ikke med dine øjne og ikke med dine fingre, som nogle gør, ved at beregne, hvor meget brudens medgift vil være, i stedet for at finde ud af, hvordan hun vil være i livet sammen.

En kone bør ikke få sine egne venner; Hun har fået nok af sin mands venner.

Vrede og hedt temperament hører ikke hjemme i ægteskabslivet. Alvorlighed passer til en gift kvinde, men lad denne hårdhed være sund og sød, som vin og ikke bitter, som aloe og ubehagelig, som medicin.

En bagtalende tunge forråder en tåbelig person.

At drikke gift fra en gylden kop og tage imod råd fra en forræderisk ven er en og samme ting.

De vildeste føl laver de bedste heste. Hvis bare de var ordentligt uddannet og sendt ud.

En mand og kone og en kone og hendes mand bør undgå sammenstød overalt og altid, men mest af alt på ægteskabssengen. Skænderier, skænderier og gensidige fornærmelser, hvis de begyndte på sengen, er ikke let at få en ende på et andet tidspunkt og et andet sted.

Enten så kort som muligt, eller så behageligt som muligt.

Ligesom ravne flyver ned for at hakke de dødes øjne ud, sådan stjæler smigrende de tåbeliges rigdom, der sigter igennem.

Man skal vogte sig for bagvaskelse og bagvaskelse, som en giftig orm på en rose – de er gemt i tynde og polerede fraser.

Når solen forlader verden, bliver alt mørkt, og samtale, blottet for uforskammethed, er alle uhjælpsomme.

Når du skælder andre ud, så sørg for, at du selv er langt fra det, du irettesætter andre for.

Den, der opfører sig for hårdt over for sin kone, uden nedværdigende vittigheder og latter, tvinger hende til at søge nydelse ved siden af.

Enhver, der forventer at sikre sit helbred ved at være doven, opfører sig lige så dumt som en person, der tænker på at forbedre sin stemme gennem stilhed.

Smiger er som et tyndt skjold, malet med maling: det er behageligt at se på, men der er ikke behov for det.

Fiskeri med gift giver dig mulighed for nemt og hurtigt at fange fisk, men forkæler den, hvilket gør den uspiselig; Ligeledes fanger hustruer, der forsøger at holde deres mænd hos sig gennem hekseri eller kærlighedsdrikke, dem med sanselige fornøjelser, men lever så med de sindssyge og sindssyge.

Kærlighed er altid forskelligartet, både i mange henseender og i det faktum, at vittighederne, der påvirker den, er smertefulde for nogle og forårsager indignation hos dem, mens andre er behagelige. Her skal vi overholde omstændighederne i øjeblikket. Ligesom et åndedræt kan slukke en opstået ild på grund af dens svaghed, og når den blusser op, giver den den næring og styrke, således er kærligheden, mens den stadig vokser hemmeligt, forarget og forarget over åbenbaringen, og når den blusser op. med en skarp flamme finder den mad i drillerier og reagerer på dem med et smil.

Jeg har ikke brug for en ven, som er enig med mig i alt, skifter synspunkter med mig og nikker med hovedet, fordi en skygge gør det samme bedre.

Folk har brug for mod og mod, ikke kun mod fjenders våben, men også mod ethvert slag.

Vi stiller ofte et spørgsmål, uden at have brug for et svar, men prøver at høre stemmen og indgyde os selv med den anden person, der ønsker at trække ham ind i samtalen. At komme foran andre med svar, forsøge at fange en andens ører og optage en andens tanker, er det samme som at kysse en person, der tørster efter en andens kys, eller forsøge at tiltrække en andens blik rettet mod en anden til sig selv.

Lær at lytte, og du kan få gavn af selv dem, der taler dårligt.

En hustru bør ikke stole på en medgift, ikke på adel, ikke på hendes skønhed, men på hvad der virkelig kan binde sin mand til hende: høflighed, venlighed og efterlevelse, og disse egenskaber bør demonstreres hver dag, ikke gennem magt, som om modvilligt, men villigt, glædeligt og villigt.

Herodot tog fejl, da han sagde, at en kvinde bærer skam med sit tøj; tværtimod, en kysk kvinde, der tager sit tøj af, ifører sig skam, og jo mere beskedenhed mellem ægtefæller, jo større kærlighed betyder dette.

Et par laster er nok til at formørke mange dyder.

Jeg lærer konstant, jeg bliver ældre.

Ikke et eneste talt ord har bragt så meget gavn som mange uudtalte.

Ingen krop kan være så stærk, at vin ikke kan skade den.

Vinderne sover sødere end taberne.

Som en ild, der let blusser op i siv, strå eller harehår, men hurtigt slukker, hvis den ikke finder anden føde, flammer kærligheden klart af blomstrende ungdom og fysisk tiltrækningskraft, men vil snart forsvinde, hvis den ikke næres af det åndelige. dyder og godt gemyt af unge ægtefæller.

Nogle gange er det ikke uden gavn at lukke forbryderens mund med en vittig irettesættelse; en sådan irettesættelse bør være kort og hverken vise irritation eller raseri, men lad hende vide, hvordan man bider lidt med et roligt smil, og giver slaget tilbage; hvordan pile flyver af en fast genstand tilbage til den, der sendte dem. så fornærmelsen ser ud til at flyve tilbage fra en intelligent og selvkontrolleret højttaler og ramme fornærmeren.

I starten bør nygifte især passe på uenigheder og sammenstød, se på hvordan nyligt limede potter let smuldrer ved det mindste skub; men med tiden, når fastgørelsesstederne bliver stærke, bliver hverken ild eller dem beskadiget.

En anstændig kvinde bør ikke engang vise sine samtaler frem, og hun burde skamme sig lige så meget over at hæve stemmen over for fremmede som at klæde sig af foran dem, for stemmen afslører talerens karakter, hendes sjæls kvaliteter, og hendes humør.

Hæder ændrer moral, men sjældent til det bedre.

En sand årsag, hvis den er korrekt angivet, er uforgængelig.

Forrædere forråder sig selv først og fremmest.

En kone bør kun tale med sin mand og med andre mennesker - gennem sin mand, og bør ikke blive ked af dette.

En statsmands tale bør hverken være ungdommeligt glødende eller teatralsk, ligesom taler fra ceremonielle talere, der væver guirlander af elegante og vægtige ord. Grundlaget for hans taler bør være ærlig ærlighed, sand værdighed, patriotisk oprigtighed, forudseenhed, rimelig opmærksomhed og omsorg. Det er rigtigt, at politisk veltalenhed, meget mere end juridisk veltalenhed, giver mulighed for maksimer, historiske paralleller, fiktioner og figurative udtryk, hvis moderate og passende brug har en særlig god effekt på lytterne.

Talens magt ligger i evnen til at udtrykke meget med få ord.

En vellysten ægtemand gør sin kone letsindig og begærlig; en anstændig og dydig persons hustru bliver beskeden og kysk.

Mod er begyndelsen på sejren.

At gøre dårlige ting er lavt, at gøre godt, når det ikke er forbundet med fare, er en almindelig ting. Et godt menneske er en, der gør store og ædle ting, selvom han risikerer alt.

En retfærdig mand befaler sin hustru ikke som ejer af ejendom, men som legemets sjæl; under hensyntagen til hendes følelser, og uvægerligt velvilligt.

Den ægteskabelige forening, hvis den er baseret på gensidig kærlighed, danner en enkelt sammensmeltet helhed; hvis den er afsluttet af hensyn til en medgift eller forplantning, så består den af ​​konjugerede dele; hvis det kun er at sove sammen, så består det af adskilte dele, og et sådant ægteskab anses med rette ikke for at leve sammen, men som at leve under ét tag.

Alvorlighed gør en hustrus kyskhed frastødende, ligesom uorden gør hendes enkelthed frastødende.

De, der er grådige efter ros, er fattige på fortjeneste.

Den person, der straffes, har ingen grund til at vedholde sig imod berigtigelse, hvis han indser, at han ikke blev straffet i et anfald af vrede, men på grundlag af upartisk eksponering.

En kvinde er prydet af det, der gør hende smukkere, men det, der gør hende til det, er ikke smaragder og lilla, men beskedenhed, anstændighed og blufærdighed.

En klog kone, mens hendes vrede mand skriger og skælder ud, forbliver tavs, og først da han tier, starter hun en samtale med ham for at blødgøre ham og berolige ham.

Karakter er ikke andet end en langsigtet færdighed.

En kysk hustru bør kun optræde offentligt sammen med sin mand, og når han er væk, forblive usynlig, mens hun sidder derhjemme.

En fornuftig person bør vogte sig for fjendtlighed og bitterhed.

Kilder

Plutarch. Sammenlignende biografier. I 2 bind / Udg. forberedelse S. S. Averintsev, M. L. Gasparov, S. P. Markish. Rep. udg. S. S. Averintsev. (Serien "Litterære monumenter"). 1. udg. I 3 bind M.-L., Publishing House of the USSR Academy of Sciences. 1961-1964. 2. udg., rev. og yderligere M., Videnskab. 1994. T.1. 704 s. T.2. 672 sider.

For udgaver af etiske værker, se artiklen Moralia (Plutarch)

Losev, "Plutarch. Essay om liv og kreativitet.”;

Plutarch. Essays.

Kuvshinskaya I.V. Plutarch // Great Encyclopedia of Cyril and Methodius-2004

Botvinnik M.N., Rabinovich M.B., Stratanovsky G.A. Berømte grækere og romeres liv: Bog. for studerende. - M.: Uddannelse, 1987. - 207 s.

Berømte grækere og romere / 35 biografier af fremragende skikkelser fra Grækenland og Rom, samlet ifølge Plutarch og andre antikke forfattere M.N. Botvinnik og M.B. - St. Petersborg: Epoke, 1993. - 448 s.

Herlighed fra fjerne tidsaldre: Fra Plutarch / Fra oldgræsk. genfortalt af S. Markish. — M.: Det. lit., 1964. - 270 s.: ill. - (Skole b-ka).

- (ca. 40 120 e.Kr.) græsk forfatter, historiker og filosof; levede i æraen med stabilisering af det romerske imperium, hvor det gamle samfunds økonomi, politiske liv og ideologi gik ind i en periode med langvarig stagnation og forfald. Ideologisk...... Litterær encyklopædi

EKSEMPEL PLAN

Lovgivning af Lycurgus

1. Konger og ephors

   Uddannelse og socialt liv i Sparta

   Ejendomsforhold mellem Spartiaterne

   Heloternes oprindelse og position

   Spartanernes terror mod heloterne

KILDER

Læser om det antikke Grækenlands historie / Ed. D. P. Kallistova. M., 1964. Afsnit "Sparta".

Antologi af kilder om det antikke Grækenlands historie, kultur og religion / Ed. V. I. Kuzishchina. Tutorial. St. Petersborg, 2000. Afsnit V, XI, XIV.

Xenophon. Lacedaemonisk politik // Kurilov M. E. Sociopolitisk struktur, udenrigspolitik og diplomati i det klassiske Sparta. Saratov, 2005.

Plutarch. Biografi om Lycurgus // Plutarch. Sammenlignende biografier / Ed. S. S. Averintseva. T.I.M., 1994.

HOVEDLITTERATUR

Andreev Yu. V. Sparta som en type polis // Antikkens Grækenland. T. 1. M., 1983. s. 194–217.

Latyshev V.V. Essay om græske antikviteter i 2 bind. T. I. Stats- og militære oldsager. St. Petersborg, 1997.

Pechatnova L. G. Spartas historie. Perioden med arkaisme og klassikere. St. Petersborg, 2001.

Pechatnova L. G. Spartanske konger. M., 2007.

YDERLIGERE LITTERATUR

Kolobova K. M. Antikkens Sparta (X – VI århundreder f.Kr.). Tutorial. L., 1957.

Kurilov M.E. Sociopolitisk struktur, udenrigspolitik og diplomati i det klassiske Sparta. Saratov, 2005.

Pechatnova L. G. Dannelse af den spartanske stat (VIII – VI århundreder f.Kr.). Lærebog for studerende. St. Petersborg, 1998.

Pechatnova L. G. Krisen i den spartanske polis (slutningen af ​​det 5. - begyndelsen af ​​det 4. århundrede f.Kr.). Lærebog for studerende. St. Petersborg, 1998.

Starkova N. Yu Attraktionen af ​​det gamle Sparta. Lærebog for kurset "Kildestudier og Historiografi af Antikken." Del I – II. Izhevsk, 2002.

Shishova I. A. Tidlig lovgivning og dannelsen af ​​slaveri i det antikke Grækenland. L., 1991.

Når du studerer emnet "Spartansk polis", skal du være opmærksom på følgende vigtige bestemmelser:

Sparta var ikke en anomali i udviklingen af ​​den antikke græske civilisation. Sparta var dog på mange måder meget anderledes end de fleste græske bystater. Efter at have valgt en særlig udviklingsvej forbundet med langsigtet militær ekspansion, blev Sparta gradvist til en slags militærlejr, hvor alle sfærer af det offentlige liv blev udsat for alvorlig deformation. Kun i Sparta, helt op til den romerske erobring, bestod den patriarkalske kongemagt, og kun i Sparta kæmpede staten konsekvent mod privat ejendomsret til jorden og organiserede sine borgeres liv på en sådan måde som; at underlægge personlige interesser offentlige interesser.

Man bør være opmærksom på kastekarakteren af ​​det civile kollektiv i Sparta. For den ikke-civile befolkning i Sparta - heloter og perieks - var vejen til statsborgerskab næsten fuldstændig lukket, og for borgerne selv var opretholdelsen af ​​deres status underlagt en række betingelser, herunder økonomiske. Som et resultat blev Sparta den eneste stat i Grækenland, hvor civilbefolkningen var katastrofalt faldende.

Af særlig interesse er spartansk heloty - en type slaveri, der adskiller sig fra klassisk oldtidsslaveri. Man skal huske på, at det i sidste ende var heloty, der var den vigtigste faktor, der påvirkede tilstanden i det spartanske samfund. Frygten for en enorm hær af heloter og manglende evne til at eksistere uden dem gjorde gradvist den spartanske polis til en militariseret stat.

Man bør nøje overveje statsmagtens institutioner i Sparta, især såsom ephoratet, der ikke havde nogen analoger i andre græske bystater. Bevarelsen af ​​gamle politiske institutioner, der går tilbage til det homeriske Grækenland, dobbelt kongemagt og gerousia kræver også sin egen forklaring. Staten, som i århundreder bevarede sine gamle autoriteter og traditioner for stammesystemet uden nogen synlige ændringer, var et fantastisk eksempel på en kunstigt bevaret socio-politisk struktur, inden for hvilken der var en kontinuerlig proces med deformation af den menneskelige personlighed.

KILDETEKSTER

Det første værk, der er kommet ned til os, specifikt dedikeret til Sparta, tilhører Xenophon, en forfatter, hvis skæbne var tæt forbundet med Sparta. Xenophons afhandling "The Lacedaemonian Polity", skrevet i genren som en politisk pamflet, havde en skarp politisk orientering og var på sin egen måde forudindtaget af den spartanske regering. Xenophons hovedopmærksomhed er ikke rettet mod de politiske institutioner i Sparta. Han beskriver i detaljer systemet med spartansk uddannelse, overraskende for andre grækere, takket være hvilket en så vigtig, fra Xenophons synspunkt, egenskab som "borgerdyd" med succes blev dyrket hos spartanerne. Xenophons lakonofile sympatier manifesterede sig også i hans vigtigste historiske værk, "Græsk historie." Hans Hellenica er i det væsentlige en version af græsk historie, der er gunstig for Sparta.

En uvurderlig kilde til Spartas historie er også Plutarch (1. – 2. århundrede e.Kr.). På grund af tabet af et enormt litteraturlag forbliver Plutarch vores vigtigste og nogle gange eneste informant om de kardinalproblemer i spartansk historie. Han ejer således den mest omfattende biografi om Lycurgus, som rummer en overflod af antikvariske fakta og sådan set er resultatet af en århundreder gammel litterær tradition om Lycurgus. Graden af ​​pålidelighed af Plutarchs vidnesbyrd afhænger i høj grad af hans kilder, men generelt forekommer Plutarchs materiale, justeret for hans informanters velkendte bias og det unikke ved genren historisk biografi, for os at være ganske godt.

LOVGIVNING OM LYCURGUS

I forordet til Lycurgus' biografi advarer Plutarch læseren om, at "intet strengt pålideligt kan rapporteres om Lycurgus", og at "mest af alt er oplysningerne forskellige om den tid, hvor han levede" (jeg). Langs disse hovedlinjer - Lycurgus' historicitet og den kronologiske ramme for hans lovgivning - er der stadig debatter i den videnskabelige litteratur. I øjeblikket mener de fleste videnskabsmænd, at der ikke er nogen grund til at tvivle på den spartanske lovgivers historiske eksistens. Tidspunktet for reformer bestemmes som regel i intervallet mellem slutningenIXog midtenVIIV. f.Kr. Ifølge Plutarch var Lycurgus ikke kun forfatteren til det første forfatningsdokument, Great Retra, men var også ansvarlig for opdelingen af ​​landet i Sparta i claires, for indførelsen af ​​syssitia og for hele samlingen af ​​karakteristiske træk. af spartansk socialt liv og offentlig uddannelse.

(Plutarch. Lycurgus, 5-6)

5. Lacedaemonierne længtes efter Lycurgus og inviterede ham gentagne gange til at vende tilbage, idet de sagde, at den eneste forskel mellem deres nuværende konger og folket var titlen og æresbevisningerne, som blev givet dem, mens i ham var karakteren af ​​en leder og mentor synlig, en vis magt, der tillod ham at lede mennesker. Kongerne selv ventede også spændt på hans tilbagevenden i håb om, at mængden i hans nærvær ville behandle dem med mere respekt. Spartanerne var i denne sindstilstand, da Lycurgus kom tilbage og begyndte straks at ændre og transformere hele statsstrukturen. Han var overbevist om, at individuelle love ikke ville bringe nogen fordel, hvis man, som om man helbredte en syg krop, der lider af alle mulige lidelser, ved hjælp af rensemidler, den dårlige blanding af juice ikke blev ødelagt og en ny, helt anderledes livsstil var ikke ordineret. Med denne tanke i tankerne tog han først og fremmest til Delphi. 1 Efter at have bragt ofre til Gud og stillet spørgsmålstegn ved oraklet, vendte han tilbage med det berømte ordsprog, hvori Pythia kaldte ham "gudelskende", snarere en gud end et menneske; Som svar på en anmodning om gode love modtog man svaret, at guddommen lovede at give spartanerne ordrer, der var uforlignelig bedre end i andre stater. Opmuntret af oraklets meddelelser besluttede Lycurgus at involvere de bedste borgere i opfyldelsen af ​​sin plan og førte hemmelige forhandlinger, først med venner, hvor han gradvist fangede en stadig bredere kreds og samlede alle for sin planlagte sag. Da tiden var moden, beordrede han tredive af de fornemste mænd til at gå tidligt om morgenen med våben ud på pladsen for at slå modstanderne skræk. Af disse er tyve, de mest berømte, opført af Hermippus; 1 Lycurgus’ første assistent i alle sager og den ivrigste medskyldig i udgivelsen af ​​nye love hedder Artmias. Så snart forvirringen begyndte, søgte kong Charilaus, der frygtede, at dette var et oprør, tilflugt i Athena Copperhouses tempel, 2 men så, i tro på overtalelsen og ederne, kom han ud og deltog endda i, hvad der skete...

Af de mange nyskabelser i Lycurgus var den første og vigtigste ældsterådet (gerusia). I kombination med, at de febrilske og betændte, ifølge Platon, 3 kongemagt, der havde lige stemmeret til at afgøre de vigtigste sager, blev dette Råd garantien for velstand og forsigtighed. Staten, der styrtede fra side til side, lænet sig enten mod tyranni, når kongerne vandt, eller mod fuldstændigt demokrati, da folkemængden tog over, efter at have placeret i midten, som ballast i et skibs lastrum, magten fra ældste, fandt balance, stabilitet og orden: otteogtyve støttede de ældste (geronterne) nu konstant kongerne, modsatte sig demokratiet, men hjalp samtidig folket med at bevare fædrelandet fra tyranni. Aristoteles forklarer dette tal med, at Lycurgus tidligere havde tredive tilhængere, men to, der var bange, trak sig fra at deltage i sagen. Spheres 4 siger, at der lige fra begyndelsen var 28 af dem... Efter min mening udnævnte Lycurgus dog højst sandsynligt 28 ældste, så der sammen med de to konger ville være præcis tredive af dem.

Lycurgus lagde så stor vægt på rådets magt, at han fra Delphi bragte en særlig profeti i denne henseende, som kaldes "retra". 5 Der står: ”Rejs et tempel for Zeus Syllania og Athena Syllania. 6 Opdel i fills og obes. 7 Etabler en gerusia på 30 medlemmer med i alt arkageter. Indkald fra tid til anden en appel mellem Babika og Knakion, og foreslå og opløse der, men lad herredømme og magt tilhøre folket." Ordren til at "dele" refererer til menneskene, og phyles og obes er navnene på de dele og grupper, som det skal opdeles i. Med arkageter mener vi konger. "At indkalde en appella" er betegnet med ordet "appellazein", for Lycurgus erklærede Apollon fra Pythians for at være begyndelsen og kilden til hans transformationer. Babika og Knakion kaldes nu ... /text corrupted/ og Enunt, men Aristoteles hævder, at Knakion er en flod, og Babika er en bro. Møder fandt sted mellem dem, selv om der på det sted hverken var en portik eller nogen andre beskyttelsesrum: ifølge Lycurgus bidrager intet som dette til sund dømmekraft, tværtimod forårsager det kun skade, optager hovedet hos de forsamlede med bagateller og nonsens, spreder deres opmærksomhed, fordi de i stedet for at gøre forretninger ser på statuer, malerier, teatrets proscenium eller loftet i Rådet, som er for luksuriøst indrettet. Ingen af ​​de almindelige borgere fik lov til at afgive deres mening, og folket, der konvergerende, godkendte eller forkastede kun, hvad geronterne og kongerne foreslog. Men efterfølgende begyndte folkemængden at fordreje og lemlæste de godkendte beslutninger med alskens tilføjelser og tilføjelser, og så lavede konger Polydorus og Theopompus 8 følgende note til retraen: "Hvis folket beslutter sig forkert, vil geronterne og arkageterne blive opløst, ” det vil sige, at beslutningen ikke skal anses for accepteret, men skal forlade og opløse folket med den begrundelse, at de fordrejer og fordrejer det, der er bedst og mest brugbart. De overbeviste endda hele staten om, at dette var Guds befaling, som det fremgår af en omtale i Tyrtæus 1:

De, der hørte Phoebus' tale i Pythons hule,

De bragte gudernes kloge ord til deres hjem:

Lad de konger, som guderne ærer i rådet,

Den første bliver; lad kære Sparta bevares

Med dem er ældre rådgivere, bag dem er mænd fra folket,

Dem, der skal besvare spørgsmålet direkte med tale.

Oversættelse af S. P. Markish.

GERUSIEN

I Sparta var ældsterådet, eller gerousia, med den ringe betydning af folkeforsamlingen, faktisk det højeste regeringsorgan. På tidspunktet for oprettelsen af ​​Gerusia var dets formænd konger, senere - eforer. Gerusia havde den højeste dømmende magt. Kun geronterne kunne for eksempel dømme konger. Og valgmetoden og manglen på ansvarlighed og livslangt medlemskab i gerusia var mest i overensstemmelse med den spartanske stats oligarkiske essens.

(Plutarch. Lycurgus, 26)

Som allerede nævnt udnævnte Lycurgus de første ældste blandt dem, der deltog i hans plan. Så besluttede han at erstatte de døde hver gang ved at vælge blandt de borgere, der var fyldt tres år, den, der ville blive anerkendt som den mest tapre. 2 Der var sandsynligvis ingen større konkurrence i verden og ingen mere ønskværdig sejr! Og det er sandt, for spørgsmålet handlede ikke om, hvem der er den smidigste blandt de adrætte eller den stærkeste blandt de stærke, men om hvem af de gode og kloge der er den klogeste og den bedste, hvem som belønning for dyden vil modtage den øverste titel for resten af ​​sine dage - hvis her dette ord er gældende - magten i staten vil være herre over livet, ære, kort sagt, over alle de højeste goder. Denne beslutning blev truffet som følger. Når folket samledes, låste de særlige valgmænd sig inde i nabohuset, så ingen skulle se dem, og de selv ikke skulle se, hvad der skete udenfor, men kun høre de forsamledes stemmer. I dette tilfælde, som i alle andre, afgjorde folket sagen ved at råbe. Ansøgerne blev ikke præsenteret alle på én gang, men én efter én i overensstemmelse med loddet, og de gik stille igennem mødet. De spærrede havde skilte, hvorpå de bemærkede styrken af ​​skriget, uden at vide, hvem de råbte til, men kun konkluderede, at den første, anden, tredje eller generelt den næste ansøger var kommet ud. Den, som de råbte mere og højere til end andre, blev erklæret for den udvalgte. 3 Med en krans på hovedet gik han rundt om gudernes templer. En stor skare af unge mennesker fulgte ham og priste og prisede den nye ældste og kvinder, sang hans tapperhed og forkyndte hans skæbne lykkelig. Hver af hans slægtninge bad ham om at få en bid og sagde, at staten ærede ham med denne godbid. Da han var færdig med sine runder, gik han til fælles måltid; den etablerede orden blev ikke overtrådt på nogen måde, bortset fra at den ældste fik den anden andel, men ikke spiste den, men lagde den til side. Hans slægtninge stod for døren, efter middagen kaldte han på den, som han respekterede mere end de andre, og gav hende denne andel og sagde, at han gav den belønning væk, som han selv havde modtaget, hvorefter de andre kvinder forherligede denne. udvalgte, eskorterede hendes hjem.

Oversættelse af S. P. Markish.

KONGER OG EPORER

Samtidig herskede to konger fra forskellige dynastier i Sparta, Agiaderne og Eurypontiderne. Deres magt var arvelig. Kongerne ledede den spartanske hær og var også de vigtigste præster i samfundet. Fra den klassiske periode havde deres magt en tendens til gradvist at forvandle sig til en almindelig regeringsstilling, magistraten, men ikke helt og ikke i det fulde omfang. Kongernes særlige status, som indtog en mellemposition i Sparta mellem suveræne monarker og almindelige regeringsembedsmænd, blev allerede bemærket af Aristoteles. (Etage.III, 10, 1, 1285 b). Passagen nedenfor af Xenophon undersøger i detaljer kongers aktiviteter som militære ledere.

(Xenophon. Lacedaemonian polity, 13, 15)

13. Nu vil jeg forklare, hvilken magt og hvilke rettigheder Lycurgus gav kongen over hæren. For det første forsyner staten under felttoget kongen og hans følge med mad. De polemarcher spiser med ham, 1 som bestandig er hos kongen, for at han om nødvendigt kan rådføre sig med dem. Sammen med kongen spiser også tre personer blandt "gomeanerne", 2 deres opgave er at sørge for alt, hvad der er nødvendigt for kongen og hans følge, så de helt kan hellige sig at tage sig af militære anliggender. Jeg vil så nøjagtigt som muligt fortælle, hvordan kongen går på felttog med sin hær. Først og fremmest, mens han stadig er i byen, ofrer han et offer til Zeus Chaufføren og guderne, Zeus' ledsagere. 3 Hvis ofringerne er gunstige, tager "ildbæreren" ilden fra alteret og fører den foran alle til statens grænse. Her ofrer kongen igen til Zeus og Athene. Kun hvis begge guddomme favoriserer virksomheden, krydser kongen landets grænser. Ilden taget fra offerilden føres hele tiden foran, og lader den ikke gå ud; offerdyr af forskellige racer føres bag ham. Hver gang begynder kongen at ofre i skumringen før daggry og forsøger at vinde guddommens gunst foran sine fjender. Til stede ved ofringerne er polemarker, lohagi, pinsefolk, lejesoldater, chefer for konvojen, såvel som de af de allierede staters strateger, der ønsker det. Der er også to eforer til stede, 4 som ikke blander sig i noget, før kongen kalder på dem. De ser på, hvordan alle opfører sig og lærer alle at opføre sig med værdighed under ofringer... Når hæren er på march, og fjenden endnu ikke er synlig, går ingen forud for kongen, med undtagelse af Skirites 5 og hestespejderne . Hvis der skal være kamp, ​​tager kongen den første moras alder og fører den til højre, indtil han befinder sig med den mellem to moraer og to polemarcher. Den ældste af kongens følge bygger de tropper, der skulle stå bag den kongelige afdeling. Dette følge består af gomiter, der spiser sammen med kongen, samt spåkoner, læger, fløjtespillere, hærens øverstbefalende og eventuelle frivillige. Der er således intet, der forstyrrer folks handlinger, da alt er sørget for på forhånd... Når det er tid til at slå sig ned for natten, vælger og angiver kongen et sted for lejr. At sende ambassader til venner eller fjender er ikke kongens sag. Alle henvender sig til kongen, når de vil opnå noget. Kommer nogen for at søge retfærdighed, sender kongen ham til hellanodikerne, 1 hvis han søger penge - til kassereren, hvis han bringer bytte - til lafiropolerne. 2 På et felttog har kongen således ingen andre pligter end en præsts og militærleders...

Jeg vil også fortælle dig, hvilken slags forhold Lycurgus etablerede mellem kongerne og samfundet af borgere, for kongemagten er den eneste, der forbliver præcis, som den blev etableret lige fra begyndelsen. Andre statslige regler, som enhver kan se, er allerede ændret og fortsætter med at ændre sig selv nu. Lycurgus beordrede, at kongen, nedstammet fra Gud, udfører alle offentlige ofre i statens navn. Han skal også lede hæren, hvor end hans hjemland beordrer ham. Kongen får ret til at tage den ærefulde del af offerdyret. I byerne i Perieks 3 får kongen lov til at tage en tilstrækkelig mængde jord til sig selv, så han har alt, hvad han behøver, men ikke er rigere, end han burde være. For at forhindre kongerne i at spise hjemme, beordrede Lycurgus dem til at deltage i offentlige måltider. Han tillod dem at modtage en dobbelt portion, ikke for at kongerne skulle spise mere end andre, men for at de kunne ære hvem de ville med mad. Derudover gav Lycurgus ret til hver konge til at vælge to ledsagere til sit måltid, som blev kaldt Pythia... 4 Det er den hæder, som kongen i Sparta fik i hans levetid. De adskiller sig kun lidt fra den hæder, der gives til private. Ja, Lycurgus ønskede ikke at indgyde kongerne et ønske om tyranni, ej heller at vække sine medborgeres misundelse over deres magt. Hvad angår den hæder, der blev givet til kongen efter døden, er det klart af Lycurgus love, at de Lacedaemoniske konger ikke blev æret som almindelige mennesker, men som helte.

Oversættelse af M. N. Botvinnik.

Etablering af eforatet i 754 f.Kr markerede polisens sejr over den suveræne kongemagt. Med styrkelsen af ​​ephoratet aftog de spartanske kongers magt gradvist mere og mere. Ud over at overvåge kongerne under krig, overvågede eforerne dem konstant i fredstid. Tilsyneladende blev der umiddelbart efter oprettelsen af ​​eforatet etableret en månedlig ed mellem kongerne og eforerne som et tegn på kompromis mellem kongerne og samfundet.

(Xenophon. Lacedaemonian polity, 15, 7)

Eforer og konger udveksler eder hver måned: eforerne sværger på vegne af polis, kongen på sine egne vegne. Kongen lover at regere i overensstemmelse med de love, der er etableret i staten, og polis forpligter sig til at opretholde kongemagten ukrænkelig, så længe kongen forbliver tro mod sin ed.

Oversættelse af M. N. Botvinnik

I klassisk tid besad eforerne al udøvende og kontrol magt i staten. Valgt blandt hele massen af ​​borgere udtrykte eforerne i det væsentlige hele samfundets interesser og virkede konstant som antagonister af kongemagten. Allerede i den klassiske periode var eforernes kraft så stor, at Aristoteles sammenligner den med tyranni (Pol.II, 6, 14, 1270 b). Men som ethvert republikansk magistrat blev eforernes magt begrænset af valg i kun et år og forpligtelsen til at rapportere til deres efterfølgere.

(Xenophon. Lacedaemonian polity, 8, 3 – 4)

Naturligvis etablerede de samme folk / de mest ædle og indflydelsesrige i Sparta / sammen / med Lycurgus / 1 eforernes magt, eftersom de mente, at lydighed var det største gode for staten, for hæren og for privatlivet; thi jo mere magt regeringen havde, jo hurtigere, mente de, ville den tvinge borgerne til at adlyde den. (4) Så eforerne har ret til at straffe enhver, de ønsker, og de har magten til straks at udføre dommen. De får også beføjelse til at fjerne fra embedet selv inden udløbet af deres embedsperiode og endda til at fængsle eventuelle dommere. Det er dog kun en domstol, der kan dømme dem til døden. Da de har så stor magt, tillader ephorerne ikke embedsmænd, som det er tilfældet i andre politikker, at gøre, hvad de finder nødvendigt i løbet af deres tjenesteår, men ligesom tyranner eller ledere af gymnastikkonkurrencer straffer de straks dem, der er fanget i overtrædelse af loven.

Oversættelse af L. G. Pechatnova.

Aristoteles påpeger en række mangler, der ofte lammede eforatets aktiviteter, herunder tilfælde af korruption blandt eforerne.

(Aristoteles. Politik, P, 66, 14 – 16, 1270 b )

Situationen er også dårlig med eufori. Denne magt er ansvarlig for de vigtigste grene af regeringen; den fyldes op blandt hele civilbefolkningen, 2 således at regeringen ofte omfatter meget fattige mennesker, som på grund af deres utryghed let kan bestikkes, og tidligere skete sådanne bestikkelser ofte, og endda for nylig fandt de sted i Andros-affæren, da nogle af eforerne, forført af penge, ødelagde hele staten, i det mindste så vidt det afhang af dem. 3 Da eforernes magt er ekstremt stor og ligner tyrannernes magt, blev kongerne selv tvunget til at ty til demagogiske metoder, hvilket også medførte skade på statssystemet: demokratiet opstod fra aristokratiet. 15. Naturligvis giver dette regeringsorgan stabilitet til statssystemet, fordi folket, der har adgang til den højeste magt, forbliver roligt... 16. Valg til denne stilling burde dog være foretaget blandt alle borgere 4 og ikke i den alt for barnlige måde, hvorpå det gøres pt. Desuden træffer ephorerne afgørelser om de vigtigste retssager, mens de selv viser sig at være tilfældige personer; derfor ville det være mere korrekt, hvis de afsagde deres domme ikke efter eget skøn, men efter lovens bogstav. Selve eforernes levevis svarer ikke til statens almindelige ånd: de kan leve for frit, mens der i forhold til resten er ret overdreven strenghed, da de, der ikke er i stand til at modstå det, hemmeligt hengiver sig til sanselige fornøjelser, omgå loven.

Oversættelse af S. A. Zhebelev.

UDDANNELSE OG SOCIALT LIV I SPARTA

Ønsket om at forene alle spartanske borgere og udelukkende forberede dem til en militær karriere førte til oprettelsen af ​​et samlet system for offentlig uddannelse i Sparta. Dette system omfattede en kreds af skikke, officielle forbud og regler, der bestemte dagligdagen for enhver spartaner fra fødsel til død. For den spartanske stat med dens udtalte militære karakter viste kasernesystemet sig for at uddanne den yngre generation at være meget effektivt. Xenophon (Lac. Pol. 2 - 4) og Plutarch taler om det særlige ved at uddanne unge i Sparta.

(Plutarch. Lycurgus, 16 – 18)

16. Faderen havde ikke ret til at bestemme over barnets opdragelse - han tog den nyfødte til et sted kaldet "leskha", hvor de ældste filetslægtninge sad. De undersøgte barnet, og hvis de fandt det stærk og velskabt, beordrede de ham til at blive opdraget, idet de straks tildelte ham en af ​​ni tusinde kolonihaver. 1 Hvis barnet var skrøbeligt og grimt, blev det sendt til apoteterne (det var navnet på klippen på Taygetus), idet han mente, at hans liv ikke behøvedes hverken af ​​ham selv eller af staten, da han blev nægtet sundhed og styrke fra selve begyndelsen. 2 Af samme grund vaskede kvinder ikke deres nyfødte med vand, men med vin, og testede deres kvaliteter: de siger, at de med epilepsi og generelt syge mennesker dør af ublandet vin, men sunde bliver hærdet og bliver endnu stærkere. Sygeplejerskerne var omsorgsfulde og dygtige, de svøbte ikke børnene for at give frihed til kroppens medlemmer, de opdrog dem til at være uhøjtidelige og ikke kræsne med hensyn til mad, ikke bange for mørket eller ensomhed og uden at vide hvad selv -vilje og gråd er. Derfor købte endda udlændinge nogle gange sygeplejersker oprindeligt fra Laconia... I mellemtiden forbød Lycurgus at give spartanske børn til pleje af lærere købt for penge eller ansat mod betaling, og faderen kunne ikke opdrage sin søn, som han ville. Så snart drengene nåede de syv år, tog Lycurgus dem væk fra deres forældre og delte dem op i grupper, så de boede og spiste sammen og lærte at lege og arbejde ved siden af ​​hinanden. I spidsen for afdelingen stillede han den, der var andre overlegen i intelligens og var modigere end nogen anden i slagsmål. Resten så op til ham, udførte hans ordrer og led straf i stilhed, så hovedfølgen af ​​denne levevis var lydighedsvanen. Gamle mænd overvågede ofte børnenes lege og skændtes dem konstant, forsøgte at skabe et slagsmål, og observerede derefter omhyggeligt, hvilke naturlige egenskaber hver havde - om drengen var modig og vedholdende i slagsmål. De lærte kun at læse og skrive i det omfang, det var umuligt at undvære det. Med alderen blev kravene strengere og strengere: Børnene fik klippet deres hår, de løb barfodet og lærte at lege nøgne. Allerede i en alder af tolv gik de rundt uden tunika og modtog en himation en gang om året, beskidte, forsømte; bade og salvelser var dem ukendte - hele året nød de kun denne fordel i nogle få dage. De sov sammen, i silts 1 og i grupper, på sengetøj, som de gjorde klar til sig selv, og brækkede sivpanikler med deres bare hænder på Eurotas bred. Om vinteren blev den såkaldte lycophon tilføjet til sivene: man troede, at denne plante havde en form for opvarmningskraft. 17. I denne alder har de bedste unge mænd kærester. Gamle mennesker intensiverer også deres tilsyn: de går i gymnastiksale, er til stede ved konkurrencer og verbale træfninger, og det er ikke for sjov, for alle betragter sig selv til en vis grad som far, pædagog og leder af nogen af ​​teenagerne, så der var altid nogen at ræsonnere med og straffe gerningsmanden. Ikke desto mindre er der blandt de mest værdige mænd også udpeget en pedon - der fører tilsyn med børnene, og i spidsen for hver afdeling sætter teenagerne selv en af ​​de såkaldte irene - altid den mest fornuftige og modige. (Irens er dem, der har nået modenhed for andet år; Mellyrens er de ældste drenge). Irene, der er fyldt tyve, kommanderer sine underordnede i slagsmål og skiller sig af med dem, når det bliver tid til at tage sig af aftensmaden. Han beordrer de ældre til at medbringe brænde, og de små – grøntsager. Alt opnås ved at stjæle: nogle går i haven, andre med den største forsigtighed, og bruger al deres list, sniger sig ind i deres mænds fælles måltider. Hvis en dreng blev fanget, blev han hårdt slået med en pisk for skødesløst og klodset tyveri. De stjal også andre proviant, der kom ved hånden, og lærte at angribe sovende eller uforsigtige vagter. Straffen for dem, der blev fanget, var ikke kun tæsk, men også sult: børnene blev fodret meget dårligt, så de under strabadserne selv blev dygtige i frækhed og list... 18. Mens de stjal, blev børnene iagttog den største forsigtighed; en af ​​dem stjal, som man siger, en lille ræv, gemte den under sin kappe, og skønt dyret rev hans mave i stykker med sine kløer og tænder, holdt drengen sig, til han døde, for at skjule sin handling. Ægtheden af ​​denne historie kan bedømmes ud fra de nuværende efeber: Jeg så selv, hvordan mere end én af dem døde under slag ved Orthias alter. 2

Oversættelse af S. P. Markish

Borgere i Sparta måtte selv i deres daglige liv følge visse strengt regulerede regler. Hele deres liv blev brugt i fuldt øje for deres medborgere, familiens rolle blev reduceret til et minimum. Da de var befriet for materielle bekymringer og ved lov ikke engang havde ret til at beskæftige sig med håndværk, brugte spartiterne det meste af deres tid på jagt, i gymnastiksale, ved offentlige borde, de såkaldte. sissity. Sissitia var en slags spiseklubber, hvor deltagelse var strengt obligatorisk for alle spartanske borgere. Takket være offentlig uddannelse og offentlige middage formåede Sparta at forene hele livet for sine borgere og opnå, om ikke faktisk, så i det mindste tilsyneladende lighed. Måske på grund af deres besynderlige natur blev sissitia beskrevet så detaljeret af gamle forfattere.

(Xenophon. Lacedaemonian polity, 5, 2 – 7)

... Da han bemærkede, at den orden, han fandt blandt spartanerne, da de, som alle andre hellenere, spiste hjemme, førte til kvindelighed og skødesløshed, indførte Lycurgus fælles måltider. Han tvang dem til at spise foran alle, idet han mente, at dette ville resultere i færre overtrædelser af de foreskrevne love. Han etablerede en sådan mængde mad, at det ikke ville føre til overskud, men ikke ville være utilstrækkeligt. Hertil kommer ofte jagtbytte, og de rige erstatter nogle gange hvede med brød. 1 Når spartanerne spiser sammen i telte, er deres bord således aldrig blottet for mad eller luksuriøst. Med hensyn til drinks tillod Lycurgus, efter at have forbudt overdreven drikke, som afslapper sjæl og krop, spartanerne kun at drikke for at slukke deres tørst, idet de troede, at drinken dengang var harmløs og mest behagelig... I andre stater bruger folk for det meste tid med deres jævnaldrende, da de føler sig friere hos dem. Lycurgus blandede alle aldre i Sparta og troede, at unge mennesker kunne lære meget af deres ældres erfaringer. I philitia var det skik at tale om de bedrifter, der blev udført i staten; så i Sparta er arrogance, drukkenskaber, skammelige handlinger og grimt sprog yderst sjældne. At spise ude giver også sådanne fordele: folk, der vender hjem, er tvunget til at gå en tur; de må tænke på ikke at blive fulde, velvidende at de ikke kan blive, hvor de spiste.

Oversættelse af M. N. Botvinnik.

(Plutarch. Lycurgus, 12)

...Femten mennesker samledes til måltider, nogle gange lidt færre eller flere. Hver spisekammerat medbragte hver måned en medimn af bygmel, otte khoy 2-vine, fem miner ost, to en halv min figen og endelig en meget ubetydelig sum penge til at købe kød og fisk. 3 Hvis en af ​​dem ofrede eller jagede, blev en del af offerdyret eller byttet leveret til fællesbordet, men ikke det hele, for den, der kom for sent i jagten eller på grund af ofringen, kunne ikke spise hjemme, mens resten skulle være tilstede. Spartanerne overholdt strengt skikken med fælles måltider indtil sent... De siger, at enhver, der ønskede at deltage i måltidet, blev udsat for følgende test. Hver af de spisende tog et stykke brødkrumme i hånden og kastede det som en stemmesten lydløst ned i et kar, som tjeneren holdt på hovedet. Som tegn på godkendelse blev klumpen blot sænket, og den, der ville give udtryk for sin uenighed, klemte først klumpen fast i knytnæven. Og fandt man i det mindste en sådan klump, svarende til den borede sten, 4 blev den søgende nægtet adgang, idet han ønskede, at alle, der sad ved bordet, skulle finde glæde i hinandens selskab... 5 Af de spartanske retter er den mest kendte sorte gryderet. De gamle nægtede endda deres del af kødet og gav det til de unge, mens de selv spiste sig mætte af gryderet. Der er en historie om, at en af ​​de pontiske konger, udelukkende for denne gryderets skyld, købte sig en lakonisk kok, men efter at have prøvet det, vendte han sig væk med afsky, og så sagde kokken til ham: "Kongen, for at spis denne gryderet, du skal først bade i Eurota." Så, efter at have vasket middagen moderat ned med vin, gik spartanerne hjem uden at tænde lamper: de blev forbudt at gå med ild, både i dette tilfælde og generelt, så de ville lære at bevæge sig trygt og frygtløst i nattens mørke . Dette var arrangementet af fælles måltider.

Oversættelse af S. P. Markish.

For første gang blev idealerne om militær tapperhed legemliggjort i hans elegier af Tyrtaeus, den spartanske digterVIIV. f.Kr., deltager i den anden messenske krig. Tyrtaeus værdsatte militær tapperhed over alle menneskelige dyder. Hans berømte marchsange, såkaldte. embateria og militære elegier havde en enorm indflydelse på uddannelsen i en ånd af høj patriotisme hos mange generationer af spartanere. Tyrtaeus' poetiske arv blev kanoniseret meget tidligt og blev et obligatorisk element i spartansk skoleundervisning.

(Tyrteus, Fragmenter 6 – 9).

Da I ​​alle er efterkommere af Hercules, som ikke kæmpede i kampene,

Vær glad, Zeus har endnu ikke vendt sig væk fra os!

Vær ikke bange for enorme fjendens horder, vær ikke bange,

Lad alle holde sit skjold direkte mellem de første kæmpere,

I betragtning af at livet er hadefuldt og dødens dystre budbringere -

Kære, hvor kære er solens gyldne stråler os!

I er alle erfarne i den mange grådfulde gud Ares anliggender,

Du kender godt rædslerne ved en vanskelig krig,

Unge mænd, I har set mænd løbe og jagte;

Du har fået dig mættet af begge briller!

De krigere, der tør, lukker tæt i rækkerne,

Gå ind i hånd-til-hånd kamp mellem frontkæmperne,

Et mindre antal dør, og de, der står bagved, bliver reddet;

Æren for en foragtelig kujon går øjeblikkeligt til grunde for evigt:

Der er ingen, der fuldt ud kunne fortælle al plagen,

Hvad er loddet for en kujon, der har erhvervet skam!

Det er svært at beslutte sig for at slå en ærlig kriger bagfra

En mand, der løber tilbage fra den blodige massakre;

Den døde, der ligger i støvet, er dækket af skam og skam,

Bagfra, gennemboret gennem ryggen af ​​spidsen af ​​et spyd!

Lad ham tage et bredt skridt og lægge fødderne på jorden,

Alle står stille og bider sig fast i læberne,

Hofter og underben og dit bryst sammen med dine skuldre

Dækket med en konveks cirkel af et skjold, stærk med kobber;

Lad ham med højre hånd ryste den mægtige lanse,

Hjelmens formidable fane rystede over hans hoved;

Lad ham lære magtfulde gerninger blandt våbenbedrifterne

Og stå ikke med et skjold i afstand fra flyvende pile;

Lad ham gå i hånd-til-hånd kamp og med en lang gedde

Eller han vil slå fjenden ihjel med et tungt sværd!

Sætter din fod mod din fod og læner dit skjold mod dit skjold,

Den frygtelige sultan - åh sultan, hjelm - åh kammerat hjelm,

Efter at have tæt lukket bryst til bryst, lad alle kæmpe med fjender.

Klem grebet af et spyd eller sværd med din hånd!

Fremad, o fædres sønner, borgere

Mænd fra den berømte Sparta!

Placer dit skjold med din venstre hånd,

Ryst dit spyd modigt

Og spar ikke dit liv:

Det er trods alt ikke i Spartas skikke.

Oversættelse af V.V. Latyshev

EJENDOMSRELATIONER MELLEM SPARTIATERNE

Den gamle tradition forbinder genfødslen af ​​hele det spartanske samfund med navnet Lycurgus. Den bestod for det første i dannelsen af ​​en militærkaste, som omfattede alle spartiaterne, for det andet i den kunstige udligning af deres levestandard og for det tredje i den fuldstændige isolation af Sparta fra hele omverdenen. Fraværet af sin egen mønt og forbuddet mod import af udenlandsk valuta bremsede kunstigt udviklingen af ​​råvare-pengeøkonomien i Sparta og placerede Sparta blandt de økonomisk mest tilbagestående byer i Grækenland. Vigtige bemærkninger om denne side af livet i det spartanske samfund findes hos Plutarch.

(Plutarch. Lycurgus, 9, 1-6)

9, 1 – 6 Derefter tog han /Lycurgus/ fat på delingen af ​​løsøre for fuldstændig at ødelægge al ulighed, men da han indså, at åben beslaglæggelse af ejendom ville forårsage skarp utilfredshed, overvandt han grådighed og egeninteresse med indirekte midler. For det første satte han alle guld- og sølvmønter ud af brug, og efterlod kun jernmønter i omløb, og selv dem, med deres enorme vægt og størrelse, tildelte en ubetydelig værdi, således at for at opbevare et beløb svarende til ti miner, 1 en stor lager var påkrævet, og til transport - par sele. Efterhånden som den nye mønt spredte sig, forsvandt mange typer kriminalitet i Lacedaemon. Hvem kunne i virkeligheden have lyst til at stjæle, tage imod bestikkelse eller røve, eftersom det var utænkeligt at skjule noget dårligt anskaffet, og det ikke repræsenterede noget misundelsesværdigt, og selv når det blev brudt i stykker, gav det ikke nogen nytte? Efter alt beordrede Lycurgus, som man siger, at hærde jern ved at dyppe det i eddike, og det fratog metallet dets styrke, det blev skørt og ikke længere egnet til noget, fordi det ikke længere kunne forarbejdes. Så fordrev Lycurgus ubrugelige og unødvendige håndværk fra Sparta. De fleste af dem ville dog alligevel være gået efter den almindeligt accepterede mønt uden at finde et marked for deres produkter. Det var meningsløst at transportere jernpenge til andre græske byer - de havde ikke den mindste værdi der, og de gjorde kun grin med dem - så spartanerne kunne ikke købe nogen af ​​de udenlandske bagateller, og i almindelighed holdt handelslasten op med at komme til deres havne. Hverken en dygtig taler, eller en omvandrende charlatan-spåmand, eller en alfons eller en guld- eller sølvsmed 2 dukkede op i Laconia - der var trods alt ikke mere mønt der! Men på grund af dette, luksus, gradvist berøvet alt, hvad der støttede og nærede den, visnede og forsvandt af sig selv. Velhavende borgere mistede alle deres fordele, da rigdom blev nægtet adgang til folk, og den gemte sig indespærret i deres hjem uden nogen forretning.

Oversættelse af S. P. Markish

HELOTS OPRINDELSE OG POSITION

Allerede i oldtiden var der en forbløffende mangfoldighed af meninger om heloternes oprindelse. Men alle uden undtagelse er antikke forfatterne var enige om én ting: Heloty i Sparta er en speciel form for slaveri, der adskiller sig fra dens klassiske version og opstod som følge af de doriske erobreres slaveri af de lakoniske og messenske grækere. De spartanske heloters stilling var tilsyneladende meget mere ydmygende end slavernes stilling i nogen anden græsk by. I et fragment af Myron fra Priene, bevaret af Athenaeus (grænsenII – IIIårhundreder n. BC), viser hele rækken af ​​foranstaltninger rettet mod fysisk, moralsk og psykologisk undertrykkelse af heloter.

(Athenæus, XIV , 657 D )

Myron af Priene vidner i anden bog af sine messenske studier om den uforskammethed og arrogance, hvormed Lacedaemonians opførte sig over for heloterne: "Og alt, hvad de betror heloterne, er forbundet med skam og ydmygelse. Så det er meningen, at de skal bære hundeskindshatte og klæde sig i dyreskind. Hvert år får heloter et vist antal slag, selvom de ikke har begået nogen kriminalitet. Dette gøres for at heloterne altid husker, at de er slaver. Desuden, hvis en af ​​dem begynder at afvige meget i udseende fra en slave, så bliver han selv straffet med døden, og hans herre pålægges en bøde for ikke at stoppe den overdrevne udvikling af hans helot i tide."

Oversættelse af L. G. Pechatnova

Frygten, som heloterne indpodede spartanerne, tvang dem til at leve i en atmosfære af konstant stress. Spartanerne opfattede heloterne som interne fjender og havde den dybeste mistillid til dem. Omfanget af denne mistillid indikeres af en passage fra en tabt politisk afhandling af Critias, en aktiv deltager i de tredives tyranni i Athen og en bemærket lakonofil. Dette fragment er citeret i hans tale "Om slaveri" af den sofistiske forfatterIVV. Libanius.

(Libanius, XXV , 63)

Lacedaemonerne gav sig selv fuldstændig frihed mod heloterne til at dræbe dem, og Critias siger om dem, at der i Lacedaemon er det mest fuldstændige slaveri af nogle og andres mest fuldstændige frihed. Når alt kommer til alt, på grund af hvad ellers, siger Critias selv, hvis ikke på grund af mistillid til netop disse heloter, tager spartiaten håndtaget af skjoldet fra deres hus? Det gør han trods alt ikke i krig, for dér er det ofte nødvendigt at være ekstremt effektiv. Han går altid rundt med et spyd i hænderne, så han kan være stærkere end heloten, hvis han gør oprør, kun bevæbnet med et skjold. De opfandt også låse til sig selv, ved hjælp af hvilke de tror, ​​de kan overvinde heloternes intriger.

Det ville være det samme som at leve sammen med nogen, opleve frygt for ham og ikke turde hvile fra forventningen om farer. Og hvordan kan de, der både under morgenmaden og i søvnen, og når de opfylder ethvert andet behov, er bevæbnet med frygt i forhold til slaver, hvordan kan sådanne mennesker... nyde ægte frihed?... Ligesom deres konger er ved at ingen midler var frie, på grund af det faktum, at eforerne havde magten til at binde og henrette kongen, og alle spartiater mistede deres frihed, idet de levede under had fra slaverne.

Oversættelse af A. Ya Gurevich.

SPARTANSK TERROR MOD HELOTERNE

Ifølge Thukydid (IV, 80), var de fleste af spartanernes aktiviteter hovedsageligt rettet mod forsvar mod heloterne. En af de vigtigste former for intimidering af heloter i Sparta var de såkaldte cryptia, eller hemmelige mord på slaver. Med opfindelsen af ​​cryptia blev spartanernes terror over for heloterne institutionaliseret. Den mest komplette beskrivelse af cryptia tilhører Plutarch.

(Plutarch. Lycurgus, 28)

Sådan skete kryptoer. 1 Fra tid til anden sendte myndighederne unge mennesker, der anses for at være de mest intelligente, til at vandre rundt i det omkringliggende område, idet de kun forsynede dem med korte sværd og de mest nødvendige forsyninger af mad. Om dagen hvilede de sig, gemte sig i afsondrede hjørner, og om natten, da de forlod deres beskyttelsesrum, dræbte de alle de heloter, de fangede på vejene... Aristoteles dvæler især ved det faktum, at eforerne, efter at have accepteret magten, først og fremmest erklærede krig mod heloterne for at legitimere mordet på sidstnævnte. 2 Og generelt behandlede spartanerne dem groft og grusomt. De tvang heloterne til at drikke ublandet vin og bragte dem derefter til fælles måltider for at vise ungdommen, hvad rus var. De blev beordret til at synge elendige sange og danse latterlige danse og forbyde den underholdning, der søgte en fri person. Endnu meget senere, under Theban-kampagnen i Laconia, 3 da de fangede heloter blev beordret til at synge noget fra Terpandra, Alcman eller Laconian Spendon, nægtede de, fordi mestrene ikke kunne lide det. Så de, der siger, at i Lacedaemon er den frie mand fuldstændig fri, og slaven er fuldstændig slaveret, har helt korrekt defineret den aktuelle situation. Men efter min mening optrådte alle disse snæringer blandt spartanerne først senere, nemlig efter et stort jordskælv, 4 da, som man siger, heloterne, der marcherede sammen med messenierne, forfærdelig begik overgreb i hele Laconien og næsten ødelagde byen. Jeg kan i det mindste ikke tilskrive Lycurgus en så modbydelig gerning som krypten, 5 efter at have dannet mig en idé om denne mands karakter ud fra den sagtmodighed og retfærdighed, der ellers præger hele hans liv og bekræftes af vidnesbyrdet af guddommen.

Oversættelse af S. P. Markish.

Ud over kryptering havde spartanerne andre måder at skræmme heloterne i deres arsenal på. Den mest berømte sag er ødelæggelsen af ​​to tusinde heloter, som spartanerne tidligere havde lovet frihed til militærtjeneste. Denne handling var en konsekvens af den panik, der greb spartanerne på grund af masseudvandringen af ​​heloter til den athensk besatte Pylos (425 f.Kr.).

(Tukydides, IV , 80, 2 – 4)

Samtidig fik spartanerne den ønskede undskyldning for at fjerne nogle af heloterne fra landet, så de ikke ville beslutte sig for at rejse et oprør, nu hvor Pylos var i fjendernes hænder. De fleste Lacedaemoniske begivenheder fra umindelige tider var jo i det væsentlige designet til at holde heloterne på linje. Forskrækket over de talrige unge af heloternes uforskammethed greb Lacedaemonerne til sådanne foranstaltninger. De foreslog at udvælge et vist antal heloter, der anså sig selv for de mest dygtige i militære anliggender, og lovede dem frihed (faktisk ønskede Lacedaemonians kun at teste heloterne, idet de troede, at det var de mest frihedselskende, der højst sandsynligt var i stand til at angribe deres herrer i bevidstheden om deres egen værdighed). Således blev omkring 2000 heloter udvalgt, som med kranse på hovedet (som om de allerede havde fået frihed) gik rundt i tindingerne. Lidt senere dræbte Lacedaemonerne imidlertid disse heloter, og ingen vidste, hvor eller hvordan de døde.

Oversættelse af G. A. Stratanovsky.