Kort biografi af Aeschylus interessante fakta. Radzig S

(525 f.Kr. - 456 f.Kr.)

Biografi

Aeschylus, den antikke græske digter-dramatiker, søn af Europhorion, levede i en æra med historiske forandringer i sit hjemland. I samfundet mærkedes især modsætningen mellem det frigjorte folk og godsejeradelens reaktionære kræfter samt skarpe forskelle og sammenstød inden for selve den demokratiske masse. Af oprindelse tilhørte Aischylos en aristokratisk familie, Eupatriderne, men med sine synspunkter og sympatier var han på siden af ​​alt det nye, progressive, som for ham var inkorporeret i det athenske demokrati.

Da Aischylos var seksten år gammel, blev Pisistratiderne, sønnerne af tyrannen, der tog magten i byen, væltet i Athen. To år senere blev Cleisthenes' revolutionære foranstaltninger gennemført, rettet mod den aristokratiske elite. Kampen stoppede ikke og aftog ikke. 3a fem år før Aischylos død blev rettighederne for den højeste domstol - Areopagos - afskaffet. Bønder, håndværkere, skibsbyggere og købmænd søgte at etablere deres status. Efter at være blevet den vigtigste ledende kraft i Athen, var de nødt til at beskytte byen mod både interne og eksterne modstandere - det oligarkiske Sparta, Boeotia, Aegina.

Aischylos forsøgte at etablere demokratiske principper i sit arbejde. og da truslen om fangenskab tårnede sig op over hans fædreland, forsvarede han modigt sit fædreland med et spyd i hånden. Aischylos deltog i de persiske krige og kæmpede ved Marathon og Plataea. Forsvaret af fædrelandet blev for ham betragtet som den vigtigste bedrift og formål med hans liv. Dette bevises af epitafiet, som sandsynligvis blev skrevet af Aischylos selv, da han i gravstenen kun noterede som sin hovedegenskab en kæmpers tapperhed uden at nævne hans kreativitet. Hvis dette epitafium var blevet skrevet af en anden, ville der være blevet sagt meget om den store trageders arbejde. På den ene eller anden måde dannede det græske folks kamp for deres frihed og uafhængighed grundlaget for forfatterens verdensbillede.

Aischylos skrev 70 tragedier og 20 satiriske dramaer, hvoraf vi kender 79 titler. 7 tragedier er bevaret i deres helhed, samt omkring 400 uddrag.Aischylos tog plottene fra Homer og fra den episke cyklus. Den ældste kendte tragedie af Aischylos er tragedien "Persai" (Persai: 472), som er anden del af trilogien. Den første del var Fineus' tragedie, den tredje var Glaucus Pontieus; de blev efterfulgt af det satiriske drama Prometeus Pyrkaeus.

I det antikke Grækenland var konkurrencer i at skrive og iscenesætte tragedier populære. Aischylos optrådte for første gang i en sådan konkurrence i Athen under den 70. Olympiade (499-496 f.Kr.) sammen med Horil og Pratin; i 484 vandt han sin første etapesejr; og i 472 modtog han den første pris for trilogien, der omfattede perserne.

I 471-469. Aischylos foretog sin første rejse til Sicilien, til tyrannen i Syracusa, Hieron I, hvor han skrev et skuespil til ære for den nystiftede doriske koloni Etna - "Etna" eller "Etneans" (Aitnai eller Aitnaiai) og rejste -iscenesat "Perserne". Da han vendte tilbage til Athen, konkurrerede han i en tragediekonkurrence i 468 med Sophocles, som fik sin debut der, og besejrede ham. Men i 467 vandt Aischylos tragedie igen. I alt vandt han 13 livslange sejre og 15 posthume. Efter 458 rejste Aischylos for anden gang til Sicilien, hvor han døde i Gela.

I sine tragedier forsøgte Aischylos at forene traditionel græsk mytologisk etik med ny moral, det religiøse verdensbillede med det civile. Han forsøgte at forstå mysteriet om menneskets skæbne og gerninger, idet han troede, at forsynet styrer menneskelige forhåbninger, og at selv guderne ikke kan modstå skæbnen. En person, der er beruset af for meget magt og rigdom, bukker let under for en følelse af overlegenhed, som skubber ham til kriminalitet. Straffen for en lovovertrædelse falder på den skyldige og hele hans familie. Aischylos gjorde mennesket ansvarligt for sine egne handlinger. Den eneste skole i livet, ifølge Aischylos, er lidelse, som lærer en person "mådehold".

Majestæt er hovedtrækket i Aischylos' dramaturgi. Hans helte er også majestætiske. De er overvældet af stærke lidenskaber, modige og har ubøjelig viljestyrke, der fører dem til deres mål (Eteocles, Prometheus, Clytemnestra osv.)

Aischylus' stil og sprog er i overensstemmelse med indholdet. De er præget af ophøjethed og patos, men almindelige menneskers sprog, der optræder i hans tragedier, er almindeligt og forståeligt.

Aischylos opnåede anerkendelse blandt både sine samtidige og efterkommere. Han var og forbliver en berømt og stor digter, tragedier, Titan i litteraturen. Den stærkeste indflydelse fra Aischylos blev observeret i den romantiske periode. Engelske digtere (Byron, Shelley, Keats) skabte deres egen idé om et sådant fænomen som "Prometheism". Aischylus' tragedier er stadig på scenerne i mange teatre rundt om i verden.

Biografi

AESCHYLOS (Aischylos) (525 - 456 f.Kr.), den ældste af de tre store græske tragedier (E., Sophocles, Euripides). Født i Eleusis; under de græsk-persiske krige deltog han i kampene ved Marathon, Salamis og Plataea. På invitation af den syracusanske tyran besøgte Hierona Sicilien to gange. I slutningen af ​​sit liv, efter et sammenstød med Athens borgere, forårsaget af den ekstreme konservatisme i hans tro (se nedenfor), flyttede han endelig til Sicilien og levede i frivilligt eksil i byen Gela indtil sin død.

Af oprindelse var E. en aristokrat godsejer. Hans liv faldt sammen med en tid med intensiveret klassekamp i Athen, hvor godsejeraristokratiet i spidsen for staten blev tvunget til at afstå fra handels- og pengearistokratiets forrang, og Athens bydemoer som handelscenter tog pladsen. den overvejende bondestand i Attika. Som eksponent for traditionel aristokratisk ideologi afspejlede E. samtidig i sit arbejde den samtidige religiøse og etiske gæring blandt masserne (Dionysos religion, orfismen).

E.s betydning for græsk tragedie er enorm. Engels kalder ham "tragediens fader" [Arkiv af Marx og Engels, bind I (VI), Moskva, 1932, s. 318]. Den præ-aiskyliske tragedie var i det væsentlige en lyrisk-episk kantate. Handlingen fandt sted bag kulisserne. Den eneste skuespillers budskaber havde til formål at motivere stemningsskiftet og lyriske udgydelser af koret, som spillede den centrale rolle. Aeschylus' dramatiske nyskabelse var introduktionen af ​​en anden skuespiller, som førte til den direkte visning på scenen af ​​heltenes handlinger og deres konflikter og styrkelsen af ​​det dialogiske øjeblik i tragediens struktur. Væksten i betydningen af ​​dramatisk handling og dialog i E.s arbejde skete dog langsomt. Først i hans senere dramaer begyndte handling og individuelle karakteristika at spille en væsentlig rolle (forskerne ser her indflydelsen fra den unge Sofokles, fra hvem E. også lånte den tredje skuespillers tekniske nyskabelse).

E. trak sædvanligvis sine handlinger fra forskellige mytologiske cyklusser og udviklede dem i tre på hinanden følgende tragedier - det "trilogiske" princip - efterfulgt af et drama af satyrer - en grotesk om et tema relateret til den samme mytecyklus. E. begyndte sit virke som dramatiker (som i denne tid også var instruktør og skuespiller) omkring 500 f.Kr. e. Af de skuespil, han skrev, kendes ifølge en gammel rapport 90 skuespil under titlen 79.

7 tragedier har overlevet. Når man betragter dem i kronologisk rækkefølge, bliver den enorme udvikling, der fandt sted i E.s kreative metode og gradvist førte ham til skabelsen af ​​en ægte tragedie af handling og karakterer, tydelig. Det tidligste skuespil, "The Petitioners", er den første del af en trilogi (efterfulgt af "Egyptians" og "Danaids"), dedikeret til myten om Danaus døtre, som flygter til Argos og beder om tilflugt og beskyttelse mod en tvangsægteskab. Den næste historiske tragedie, "Perserne" (472), var en del af en trilogi, der ikke var forenet af et samlet plot. Tragedien, som handler om grækernes sejr over perserne ved Salamis og kong Xerxes' flugt, repræsenterer en panegyrik for at befri Athen, lagt i munden på perserne. I begge disse tragedier er der stadig ingen handling, og individuelle karakteristika og korstemmer dominerer.

Den næste tragedie, "Syv mod Theben", var en del af den thebanske tetralogi (forudgået af "Laius" og "Ødipus", efterfulgt af satyrdramaet "Sphinx"). I den introducerer E., besejret af den unge Sophocles et år før, en tredje skuespiller for første gang. Her tager E. det første skridt mod overgangen fra skæbnens tragedie til karakterens tragedie. Karakteren af ​​Eteocles, der afviser gudernes hjælp, udfordrer den ubønhørlige skæbne og dør i en duel med sin bror, som bragte en fremmed hær mod hans hjemland Theben, er særligt levende givet. Dernæst kommer "Bound Prometheus", et af de mest bemærkelsesværdige værker i hele litteraturen i det antikke Grækenland. I den giver E. et titanisk billede af menneskeelskeren Prometheus (q.v.), som gjorde oprør mod guderne og blev lænket til en klippe efter ordre fra Zeus. I "Bound Prometheus" har vi at gøre med nye tendenser inden for religion, der opstod i det demokratiske kommercielle og industrielle Athen.

Disse ideer var i det væsentlige uacceptable for E. som repræsentant for godsejeraristokratiet; i trilogien blev "Bound Prometheus" efterfulgt af tragedien "Prometheus Unbound", hvor Prometheus forsonede sig med Zeus (den tredje tragedie "Prometheus the Fire-Bearer" var enten det indledende eller sidste led i trilogien). Det sidste af de overlevende værker af E. "Oresteia" (iscenesat i 458) er den eneste trilogi, der er kommet ned til os i sin helhed. Det omfatter tragedierne: "Agamemnon", "Choephori" (kvinder, der bringer drikkepenge til Agamemnons grav) og "Eumenides". Handlingen i denne trilogi er myten om mordet på Agamemnon, der vendte tilbage til Argos efter Trojas fald, af hans kone Clytemnestra og hendes elsker Aegisthus ("Agamemnon"), om hævn for faren til Orestes, der dræbte hans mor Clytemnestra og Aegisthus ("Choephors"), af retssagen mod Orestes, forfulgt af hævngudinderne Erinnia, og hans retfærdiggørelse ("Eumenides").

"The Oresteia" er et af verdenslitteraturens største værker, hvor E.s kreativitet når det højeste punkt i sin udvikling. Trilogiens centrale billeder er skildret med kraftfuldt talents ekstraordinære kraft; Alle hendes scener er fulde af spændende action. Omkvædet falder i baggrunden: det kommenterer kun begivenhederne, der udspiller sig på scenen og forstærker de stemninger, de skaber. Engels (der præsenterer Bachofen) ser i Oresteia en dramatisk skildring af kampen mellem den døende moderhøjre og den sejrende faderlige højre, der opstår i den heroiske æra. "Fædreretten har sejret over moderretten, "den yngre generations guder", som erinnyerne selv kalder dem, besejrer erinnyerne, og sidstnævnte lader sig til sidst overtale til at tage en ny post i tjenesten af tingenes nye orden” (Engels F., Oprindelsesfamilie, privat ejendom og staten, Forord, 2. udg., M., 1932, s. 11).

Erinnyes holder op med at være hævngudinder og bliver Eumenides - barmhjertige gudinder. Dette er en slags kompromis mellem aristokratiets gamle patriarkalske religion og den nye religion og etik, et kompromis indgået under indflydelse af nye demokratiske ideer. I Oresteia forsvarer Aischylos dog den aristokratiske institution - Areopagos. Dette bragte ham i konflikt med de athenske demoer, som på det tidspunkt forberedte sig på i høj grad at indsnævre denne institutions funktioner.

Marx rangerer ifølge Lafargues erindringer E. blandt de største dramatiske genier, som menneskeheden har frembragt ("K. Marx, tænker, mand, revolutionær," M. - L., 1926, s. 107). Alvoren af ​​de etiske konflikter, der først blev vist i E.s tragedier, frembragt af modsætningerne i livet i hans nutidige samfund, hans skikkelsers elementære kraft, majestætiske i deres ubevægelighed, sprogets rige mod og billedsprog, som bliver et redskab til at udtrykke nye problemer, placerer E. blandt verdenslitteraturens mest fremtrædende dramatikere. Men samtidig virkede E.s aristokratiske konservatisme, hans religiøse traditionalisme og hans hang til at skildre det mirakuløse arkaisk allerede i slutningen af ​​det 5. århundrede. Dette indtryk bidrog også af strengheden og ubevægeligheden af ​​E.s billeder, den lave dynamik i hans dramatiske konstruktion og den højtidelige "dithyrambiske" stil.

Allerede i den hellenistiske æra blev E. næsten ikke læst og studeret lidt, hvilket forklarer det lille antal citater fra hans tragedier, der er kommet ned til os fra gamle forfattere. I det 2. århundrede. hr. e. et udvalg blev foretaget fra de overlevende værker af E.; De 7 tragedier, der er kommet ned til os, var efter al sandsynlighed inkluderet i denne prøve.

Den bedste udgave af teksten er U. Wilamowitz-Moellendorff (Aeschyli tragoediae, V., 1914).

Andre udgivelser:

W. Dindorf (Oxford, 1841 - 51), Kirclihoff (V., 1880), H. Weil (Lpz., 1884, 1907). Wecklein-yitelli (V., 1885 - 93), P. Mazon (2 vis, P., 1925); Ordbog til E.: Lexicon Aeschyleum, red. W. Dindorf (Lpz., 1873), med tilføjelse L. Schmidt, Supplementum ad Lexicon Aeschyleum, Greiffenberg, 1875. Uddrag: Tragicomm graecorum fragmenta, rec. A. Nauck, 2 udg., Leipzig, 1889. Jf. også: Reitzenstein R., Index lectionum, Rostock, 1890 - 93; Der Anfang des Lexikons des Photios, Lpz., 1907.

Rus. oversættelser:

- "Prayers", N. Kotepova ("Pantheon of Literature", St. Petersburg, 1894, nr. 2),
- "Persere", V. A. Appelrot (M., 1888),
- "Syv mod Theben", hans egen (M., 1887),
- "Prometheus", D. S. Merezhkovsky (St. Petersborg, 1902), S. Solovyov og V. Nylender (M. - L., 1927),
- "Oresteya", P. Kotelova (St. Petersborg, 1883),
- "Agamemnon", Radzig (M., 1913),
- "Bound Prometheus", intro. artikel, udg. og ca. A. Deycha, M., 1931.

Litteratur.:

Westphal R., Prolegomena zu Aeschylus" Tragodien, Lpz., 1869;
- Patin M., etudes sur les tragi-ques grecs, P., 1870;
- Weil H., Etudes sur le drame antique, P., 1897;
- Wilamowitz-Moellendorff U., Aischylos (Interpretationen), V., 1914;
- også, Griechische Tragodien. B. II, 10 Aufl., V., 1925;
- Pоrzig W.. Aischylos, die attische Tragodie, Lpz., 1926;
- Snell V., Aischylos und das Handeln im Drama, Lpz., 1928;
- Zleilnski Th., Tragoedumenon libri tres, Cracoyiae, 1925;
- Pohlenz M., Die griechische Tragodie, B. I - II, Lpz., 1930;
- Howald E., Die griechische Tragodie, Mimchen, 1930;
- Zelinsky F.F., Aeschylus, P., 1919:
- Hej M. Ideen om moralsk retfærdiggørelse, dens oprindelse og udvikling, i bogen: From the life of ideas, bind I, 3. udgave, P., 1916;
- Annensky P., Kunstnerisk behandling af myten om Orestes, morderen af ​​hans mor, i Aischylos, Sofokles og Euripides' tragedier, "Journal of the Ministry of Public Education", St. Petersburg, 1900, bog. 7 og 8;
- Kogan P. S., Essays om antikkens litteraturers historie, bind I - Græsk litteratur, 5. udg., M., 1923;
- Engels F., Familiens oprindelse, privat ejendom og staten, 2. udg., M., 1932 [se. Forord til fjerde (tyske) udgave 1891].

Nikolay Kun

Kilde: Great Soviet Encyclopedia. Bind fireogtres. M.: GSEI "Soviet Encyclopedia", 1934. S. 724-727. OCR: V. Esaulov, december 2008.

en.wikipedia.org

Biografi

Grundlæggende oplysninger

Hans hjemland var den attiske by Eleusis, berømt for sine gamle sakramenter, etableret ifølge legenden af ​​gudinden Demeter selv. I disse sakramenter, under det gennemsigtige symbol på genfødsel af korn nedsænket i jorden, blev der holdt dybe ideer om den kommende opstandelse af en person begravet i jorden, om hans efterliv, om belønninger for det gode og straf for det onde. De gav retning til unge E.s sind og tvang ham til at tænke over meningen med livet, menneskets viljes forhold til guddom og skæbne, til årsagerne og betingelserne for moralsk forfald og moralsk retfærdiggørelse.

Aischylos' afhængighed af dyrkelsen af ​​den eleusinske Demeter undgik ikke hans samtidige: Aristofanes i sine "Frøer" (under denne titel gemmer sig en dramatiseret konkurrence mellem E. og Euripides, der ender med førstnævntes sejr) lægger ham følgende bøn i munden : "Demeter, som løftede min sjæl, give jeg skal vise mig værdig til dine sakramenter." Men hvis retningen af ​​Aischylos' kreativitet blev bestemt af hans fødsel i Eleusis, så skyldte han sin arena Athen; takket være dem blev han ikke en sanger af liturgiske salmer og kantater, men en tragisk digter.

I Athen var der i lang tid en dyrkelse af Dionysos, guden ikke så meget af vin, men af ​​den særlige "bakchanalske" ekstase, som grækerne først stiftede bekendtskab med gennem vin, og som ramte deres påvirkelige og eftertænksomme sind som det andet (efter søvnen) og endnu mere åbenlyst bevis på den menneskelige sjæls isolation og dens evne til at præstere, til "vanvid" (græsk ek-stasis) fra rammerne af det individuelle, kropslige liv. Det er derfor, der siden oldtiden, ved Dionysos højtider, er blevet fremført ekstatiske digte, de såkaldte dithyramber, digte om syner og ophøjede følelser; deres tekniske træk var lysstyrkens selvstændige rolle, som indsatte passager af episk karakter og størrelse i korets lyriske sang, således at teksten vekslede med det episke, påvirker med visioner, mens alt på grund af den generelle ekstatiske stemning kunstnere følte, at deres sjæle blev overført til andre kroppe og talte og opførte sig som heltene i de visioner, der optog deres fantasi i det øjeblik.

Dette er kimen til tragedien; dens udvikling før E. bestod i: - introduktionen af ​​en skuespiller adskilt fra koret, som optrådte i en eller anden rolle og indledte en samtale med lyset, hvorved der kunne opstå en dramatisk dialog sammen med det episke dele af armaturet i den oprindelige dithyramb (hans introduktion blev tilskrevet Thespis, digteren fra Pisistratus æra, som derfor blev betragtet som tragediens grundlægger), og - i forbindelse med dette primitive, rent attiske drama, det såkaldte " satirisk drama” indført fra Peloponnes; det var den samme dithyramb, hvori omkvædet dog bestod af gedelignende skovdæmoner, de såkaldte satyrer, og skuespilleren fungerede som deres far, plejer til babyen Dionysos, Silenus. Det var således en rigtig "gedernes sang", tragodia (fra tragos "ged" og ode "sang"); Det var først med tiden, at ordet tragodia (latin trag?dia, tragedie) blev overført fra dette satiriske drama til den alvorlige tragedie, der blev opført på samme scene.

Ungdom

E.s ungdom var en tid med voldsom kamp mellem denne peloponnesiske tragedie og den oprindelige attiske dithyramb: lederen af ​​den attiske retning var den umiddelbare forgænger for Aischylos, den athenske fryniker, lederen af ​​den peloponnesiske var Pratinus fra Phlius på Peloponnes. Aischylos var endnu en ung, da der indtraf en begivenhed, der, som det så ud til, skulle give en fordel for den peloponnesiske retning, men som helt uventet førte til den attiskes triumf. Denne begivenhed var fordrivelsen af ​​Pisistratiderne i 510 f.Kr. e. Det fandt sted under pres fra Delphi og takket være Spartas indgriben, men sejrherrerne udnyttede for meget af frugterne af deres sejr og forårsagede derved en reaktion, som resulterede i udvisningen af ​​spartanerne fra Athen og reformerne af Kleisthenes . I forbindelse med disse reformer var der utvivlsomt den, der fandt sted i 508 f.Kr. e. udskiftning af rejsekor ved Dionysos højtider med borgerkor (se Kor). Fra omtrent samme tid begyndte E.s digteriske virksomhed: ifølge hans biografer begyndte han at skrive tragedier i sin ungdom.

Den første ungdommelige periode af hans arbejde varede indtil 484, da han vandt sin første sejr; tragedierne i denne periode har ikke overlevet; Tilsyneladende var dette tidspunktet, hvor E. langsomt udviklede sin egen tragiske stil. I denne forbindelse fortjener tre punkter opmærksomhed: - introduktionen af ​​en anden skuespiller ud over den første, som blev introduceret af Thespis. Det følger ikke heraf, at E. var opfinderen af ​​den tragiske dialog (mulig med én skuespiller, da hans samtalepartner kunne være en lyskilde), men der er ingen tvivl om, at denne nyskabelse burde have bidraget til handlingens udvikling, da kun det gjorde det muligt at bringe to personer ind på scenen samtidigt karakterer fra det præsenterede plot. Denne udvikling foregik imidlertid meget langsomt: i de tidligst bevarede tragedier af E., der hører til den næste periode, er den anden skuespillers rolle ganske ubetydelig, og en række scener kan spilles med deltagelse af én; - forsoning af det attiske element med det peloponnesiske (doriske). De dramatiske former, der var i krig med hinanden - det alvorlige attiske drama og den legende peloponnesiske satirikon - blev begge accepteret af E. i den tragiske tetralogi, han introducerede, som omfattede tre alvorlige dramaer (trilogi) og et satirisk, i formen af en konklusion; denne sidstnævntes særlige navn, tragodia (se ovenfor), blev også udvidet til førstnævnte og forblev så specifikt for dem. Nogle gange blev hele tetralogien forenet af plottets enhed; Den thebanske tetralogi omfattede således tre tragedier, "Laius", "Ødipus" og "Syv ledere", som i tre på hinanden følgende stadier skildrede oprindelsen og blomstringen af ​​den tragiske skyld, der ødelagde det thebanske Labdacid-dynasti, og som et sidste satirisk drama digteren tilføjede et skuespil med titlen "Sphinx", hvis indhold var Thebens udfrielse af Ødipus fra det monster, der hærgede der. Nogle gange blev kun en særlig tragisk trilogi forenet af plottets enhed, mens det satiriske drama skilte sig ud. Nogle gange består en trilogi endelig af tre tragedier, der er adskilte i indholdet; Dette er trilogien, som de "persere", der har overlevet til os, tilhørte: "Phinaeus", "Persere" og "Glaucus af Potnia" (den midterste er historisk, begge yderpunkter er af mytologisk indhold). I disse sidstnævnte tilfælde antog kritikere en ideologisk enhed, der var forskellig fra den materielle, men det er især vanskeligt at bevise denne antagelse i betragtning af, at sagen drejer sig om trilogier, hvorfra i bedste fald ét stykke har overlevet til os. Den trilogiske komposition af Aischylos var et meget vigtigt skridt fremad i udviklingen af ​​tragedien som drama: den gav digteren den plads, han havde brug for til at spore væksten og fuldendelsen af ​​den tragiske idé, og forberedte derved Sofokles' koncentrerede tragediedrama, love, hvoraf i alle vigtige ting er love vores tragedie. Forsoningen af ​​de attiske og doriske elementer bestod ikke kun i tetralogisk sammensætning. Striden mellem begge var stort set musikalsk; Phrynichus var en tilhænger af fri og imiterende ionisk musik - E. introducerede også de strenge harmonier fra dorisk lyrisk poesi i sin tragedie. Uden at besidde musikken af ​​E. (som var skaberen af ​​ikke blot den specifikt poetiske, men også den musikalske og orkestiske del af hans tragedier), kan vi ikke i sin helhed forstå betydningen af ​​denne nyskabelse; man kan kun bedømme det efter korsangenes størrelse, og selv da mere eller mindre gætværk. - Den tredje nyskabelse var introduktionen af ​​"Homer" i tragedien, det vil sige hele det gamle heroiske epos, hvis skaber i Aeschylus' æra blev betragtet som Homer. I dette epos modtog de gamle fortællinger om hellenerne deres første poetiske dekoration. Den næstnyeste udsmykning fik dem af det 6. århundredes lyriske poesi. Før. n. f.Kr.: Med Delphi som centrum, modificerede den naturligt gamle myter og tilpassede dem til ånden i ikke kun delfisk etik, men også delfisk politik. Pisistratus, den første fortaler for ideen om athensk hegemoni, gjorde oprør mod denne tendentiøse karakter af delfisk poesi: i mangel af sin egen, athenske poesi, modsatte han Homer til Delfi, hvis undersøgelse han bekymrede sig meget om i Athen. . E. var en fortsætter af Pisistratus ideer: ved at indgyde det homeriske epos i hans tragedie og ændre dets myter i ånden af ​​athensk statsborgerskab, frigjorde han sit hjemland fra Delfis åndelige indflydelse. Og at han bevidst valgte det homeriske epos som kilden til sin poesi, vidnes om af hans berømte ordsprog, hvor han beskedent kalder sine tragedier for "retter fra Homers bord." Disse fundamentale nyskabelser skulle have fundet sted i den første, forberedende periode af E.s digteriske virksomhed.For Athen var dette en meget turbulent periode; Til den interne uro i forbindelse med omorganiseringen af ​​det athenske samfund af Kleisthenes, blev der tilføjet faren for krig med Darius. Undertrykkelsen af ​​den ioniske opstand var en varsel om den persiske hærs invasion af Athen; det fandt sted, efter megen forberedelse, i 490 f.Kr. e., men blev med held slået tilbage af athenerne nær Marathon. E. var da i sin bedste alder; han var selv blandt "maratonkæmperne", og mindet om hans deltagelse i denne herlige kamp var hans stolthed gennem hele hans liv; han omtales i et begravelsesepigram, som (traditionelt) er komponeret af ham selv, som er fuldstændig tavs om hans poetiske betydning.

Anden periode med kreativitet

I 484 begynder en ny periode med Aischylos' kreativitet: vi ser ham som kongen af ​​den attiske scene, hvor han ikke finder sin lige. Denne periode varer indtil omkring 470 f.Kr. e.; To tragedier er kommet ned til os fra det - "Perserne" og "Andragerne". Den første indeholder en historisk begivenhed - persernes nederlag ved Salamis og deres troppers katastrofale tilbagetog til Asien; det andet er et mytologisk plot, Danaus og hans døtres ankomst til Argos og den beskyttelse, som Argiveerne gav dem mod deres fætre, Ægyptens sønner, broder Danaus. Sammensætningen af ​​disse tragedier - vores tidligste eksempler på tragisk poesi - er slående i sin strenghed og enkelhed. Der er ingen prolog; handlingen begynder med korets indtræden (bestående af den første tragedie af ældre medlemmer af kongerådet, i den anden - af Danaus døtre), som først taler i en anapætisk monolog om formålet med sin optræden, derefter, i en lyrisk sang, giver efter for ængstelige følelser om de forventede begivenheder. Der er få karakterer: i den første tragedie - Dronning Atossa, en budbringer fra den persiske hær, skyggen af ​​afdøde Darius, og afslutningsvis Xerxes selv; i den anden - Danaus, den argiviske konge Pelasgus og udsendingen for Ægyptens sønner. De optræder på scenen én ad gangen, sjældent to; deres samtaler (mest med koret) består af ret lange taler, efterfulgt af også lange, såkaldte stichomythia, hvor samtalepartnerne veksler og udtaler et vers ad gangen: hverken overtrædelse af denne rækkefølge eller begyndelsen eller slutningen af ​​talen i midten af ​​et vers er tilladt. Handlingen er meget dårligt udviklet: i "Perserne" kan kun de mystiske ritualer kaldes på denne måde, hvorigennem dronning Atossa tilkalder skyggen af ​​sin afdøde mand fra underverdenen; i "Andragerne" er der en relativt livlig scene, hvori Ægyptens sønners budbringer forsøger at tvinge danaiderne til at følge ham. Der er endnu ingen individuelle karakteristika. Atossa er bare en dronningemor, Danaus er bare en landsforvist far, Darius og Pelasgus er konger. Interessen vækkes især af korsangen, der både indholdsmæssigt og dekorationsmæssigt indtager førstepladsen; Særligt god i "Persians" er en sørgesang for de faldne soldater, i "Petitioners" - en taknemmelig sang til danaiderne for den gæstfrihed, de har vist dem, både fyldt med høj medmenneskelighed og adel. Begge skuespil var dele af trilogier, men kun "The Petitioners" blev forenet med de følgende stykker af plottets enhed. De fortalte, hvordan egyptiaderne gik i krig mod Argos, hvordan Danaus efter Pelasgus død blev valgt til konge og, idet han satte kongelige følelser over faderlige følelser, gik med til at gifte sine døtre med de forhadte egyptiader, men beordrede dem til at dræbe deres ægtefæller ved deres bryllup nat (2. skuespil, " Builders of Towers"). Alle døtrene udførte deres fars ordre, undtagen én, Hypermnestra; Danae leder retssagen mod den ulydige kvinde, men hun bliver frikendt, efter at Aphrodite selv forsvarer den anklagede, i en længere tale (som er blevet bevaret) erklærede kærlighedens rettigheders hellighed (tredje skuespil, "Danaides").

I digterens liv var denne periode ikke mindre stormfuld end den foregående. Det er tilstrækkeligt at sige, at i Athens udenrigspolitik var dette perioden for slagene ved Salamis og Plataea (E. deltog i begge) og grundlaget for den attiske magt, og i den indre politik var det perioden for opgang. af Areopagos, som førte athensk politik i den alarmerende tid med invasionen af ​​fjender. E. var af adelig oprindelse; det er mere end sandsynligt, at han selv var medlem af dette aristokratiske kollegium; det er tydeligt, at Athens daværende politik nød hans fulde sympati. Samtidig begyndte hans berømmelse som digter at brede sig overalt; den trængte også ind i det vestlige centrum af den græske verden, Syracusa, som kort før og samtidig med Athen lige så heroisk modstod angrebet fra en langt mægtigere fjende - karthagerne. Deres kloge og aktive konge Hiero i 476 f.Kr. e. grundlagde en by med samme navn som bjerget ved foden af ​​Etna og inviterede Aischylos til at deltage i den festival, der blev givet til denne lejlighed; for ham skrev E. en (nu tabt) tragedie med titlen "De etniske kvinder." Efter 472 f.Kr e. E. var i Syracusa for anden gang for at iscenesætte sine "persere" dér: Bekymringerne fra den karthagiske invasion gjorde dette skuespil ganske forståeligt og passende der.

Den sidste periode med kreativitet

Den anden rejse til Sicilien fuldender den anden periode af Aischylos' aktivitet; ved sin tilbagevenden til Athen fandt han en moden og selvstændig mand, i hvem han indtil da kun havde set sin elev - Sofokles. I 468 f.Kr. e. begge digtere optrådte samtidigt på Athens scene. Sofokles, der var 30 år yngre end sin lærer og rival, iscenesatte sin Triptolemus, Aischylos iscenesatte en trilogi, der var ukendt for os. Sofokles' tragedie glædede publikum; ikke desto mindre turde dommerne i lang tid ikke stemme imod Aischylus' panhelleniske herlighed. Arkonen, der ledede forestillingen, foreslog, at den daværende berømte kommandør Cimon og hans kammerater skulle løse striden; sejren blev tildelt Sofokles. Siden har de begge i fællesskab ejet Athen-scenen; at deres forhold til hinanden ikke er blevet forringet, fremgår tydeligt af nogle antydninger i de allerede nævnte "Frøer" af Aristofanes. Triptolemus' succes var til dels en konsekvens af, at Sofokles øgede antallet af sine skuespillere til tre; det er tydeligt, hvor meget livligheden i dialog og handling burde have haft gavn af dette. Aischylus skyndte sig at udnytte denne idé om sin unge rival; i 467 f.Kr e. han iscenesatte sin thebanske trilogi, hvoraf kun den sidste tragedie, "Syv ledere", har overlevet, med deltagelse af tre skuespillere. Men i en anden henseende var denne trilogi - mere præcist en tragedie, da kun vi kan bedømme den - et fremskridt i forhold til den anden periodes tragedier: for første gang møder vi i stedet for en typisk karakteristik et individ en, og desuden en meget dristig og kraftfuld. Tragediens helt er Eteocles, en af ​​Ødipus to afviste sønner. Han fordrev sin bror Polyneikes fra Theben; han har rekrutteret en hær og allierede (det er syv ledere) og ønsker med deres hjælp at tvangserobre sit hjemland. Faderens forbandelse begynder at gå i opfyldelse. Eteocles er klar over dette; men han er for modig og stolt til at trække sig tilbage. Da han i almindelighed er en aktiv og intelligent konge, afviser han dystert hjælpen fra guderne, som hans undersåtters skræmte hustruer og døtre henvender sig til; I stedet for at tage forholdsregler forårsager han dristigt skæbnen, for hvilken resten skælver, personligt modarbejder sin bror og dør i en duel med ham. Athenerne kunne lide E.s majestætiske plan; han blev tildelt sejren. Der er også sket fremskridt inden for teknologi: tragedien begynder med en prolog forud for korets indtræden, delene af sidstnævnte er blevet væsentligt reduceret, og på grund af dem er volumen af ​​dialog blevet øget.

Prometheus

Omkring samme tid blev Prometheus-trilogien tilsyneladende iscenesat, hvoraf kun den anden (ifølge Westphal, den første) tragedie er blevet bevaret: "Chained Prometheus." Den skarpsindige titan, der ved, at kun i mennesket kan finde en frelser fra den ødelæggelse, der truer hans rige, ønsker at rejse menneskeslægten og til dette formål giver ham æterisk ild, der bortfører ham fra himmelske højder; Zeus, der i denne bortførelse ser en krænkelse af den universelle traktat og ikke kender skæbnens beslutninger, lænker ham til klipperne i Kaukasus som straf; Prometheus udholder al pine og afslører ikke sin hemmelighed for tidligt, vel vidende at Zeus med tiden vil sætte pris på hans tjeneste. Dette er den eneste guddommelige tragedie, der er blevet bevaret for os fra antikken: i sin idés storhed overgår den alle andre tragedier fra vores digter og har i høj grad interesseret tænkerne og digterne i det nye Europa. Ikke alt i det er dog klart for os - primært fordi dets fortsættelse, "Prometheus Unbound", som indeholdt løsningen på gåderne, ikke er nået frem til os.

Oresteia

Den sidste trilogi af Aischylos, som vi kender til (458 f.Kr.) var hans "Oresteia" - bestående af tre tragedier: "Agamemnon", "Choephora" (libationsbærere) og "Eumenides". Indholdet i denne trilogi er Atrid-familiens skæbne: Agamemnon og hans søn Orestes. Før det trojanske felttog gik Agamemnon til Athenas hof. Forfulgt af Eumeniderne flygter Orestes til Athen: gudinden selv etablerer en domstol - den senere Areopagos, der frikender Orestes; Trilogien slutter med forsoningen af ​​den fornærmede Eumenides. Med hensyn til deres dramatik er tragedierne i denne trilogi de mest perfekte af alle Aeschylus' værker. I deres dybde konkurrerer de med Prometheus, men de har den fordel i forhold til det, at det i arenaen ikke er et guddommeligt, men et menneskeligt miljø. Trilogien og især dens sidste tragedie er ikke uden en vis politisk tendens: ved at ophøje Areopagos som det moralske grundlag for det athenske statsborgerskab havde Aischylos utvivlsomt i tankerne at beskytte dette kollegium, som han kunne lide, mod de angreb, som det for nylig var blevet til. underkastet af Ephialtes og Perikles.

Det er meget muligt, at det var disse angreb, der forgiftede Aischylos' ophold i Athen; Aristofanes selv vidner om, at Aischylos "ikke kom overens med athenerne" i den sidste del af sit liv. Vi får endda at vide, at Aischylos blev anklaget for ugudelighed - nemlig at han i en af ​​sine tragedier bragte mysterierne om den eleusinske Demeter frem i lyset.

Hvorom alting er, så forlod Aischylos kort efter sin "Oresteia" Athen, tog til Sicilien for tredje gang og i 456 f.Kr. e. døde i den sicilianske by Gela. Legenden siger, at Aischylus døde, da en ørn tabte enten en skildpadde på hans hoved, og forvekslede Aischylus' skaldede hoved for en sten, eller en sten, der forvekslede sit skaldede hoved for et æg.

Arv

Omkring 90 tragedier (inklusive satiriske dramaer) var tilbage fra Aischylos, hvis titler med enkelte undtagelser er kendt af os; Mere eller mindre betydningsfulde fragmenter har også overlevet fra mange. Trilogiernes helte var Achilleus, Ayant, Odysseus, Memnon, Niobe, Adrastus, Perseus; Sagnkredsen om Dionysos omfattede trilogien om Lycurgus og Pentheus, modstandere af hans kult, frygtelig straffet for deres stædighed.

Kort efter digterens død blev der vedtaget en resolution, hvorved alle hans skuespil blev optaget til tragiske konkurrencer sammen med nye skuespil af andre digtere. På denne måde blev hans berømmelse og indflydelse sikret i mange generationer, og bevarelsen af ​​hans skuespil sikredes også. I den alexandrinske æra var de alle kendt uden store huller og blev alle læst og studeret; Det var først i den romerske periode (i det 2. århundrede), at et udvalg af de syv skuespil, der er kommet ned til os, blev lavet. Under den byzantinske æra blev tre af dem (nemlig Perserne, Prometheus og De syv høvdinge) udvalgt til skolelæsning; de blev bevaret i et større antal lister, mens bevarelsen af ​​de resterende fire tilsyneladende skulle tilskrives en lykkelig ulykke.

Aischylos var skaberen af ​​græsk, og derfor aleuropæisk, tragedie. Når man læser og analyserer hans skuespil, er det, der først slår øjet, betydningen af ​​tragediens udvikling som en poetisk type, der fandt sted i dem. Selvom tragedierne fra den første forberedende periode ikke er blevet bevaret, og de, der har overlevet kun dækker et hul på 14 år (472-458 f.Kr.), er forskellen mellem den første og den sidste af dem (“Perserne” og tragedierne i "Oresteia") er meget stærkere end Sofokles - mellem Antigone og Ødipus ved Colonus, eller Euripides - mellem Alcestis og Iphigenia af Aulis, adskilt af et 30-årigt mellemrum. Perserne og Andragenderne er mere kantater end dramaer; de har stadig ingen karakteristik og næsten ingen handling. I de midterste tragedier - "Syv ledere" og "Prometheus" - er de centrale personligheder allerede meget stærkt karakteriseret; Karakteristika af mindre karakterer findes også, især i Prometheus, men der er stadig næsten ingen handling. I "The Oresteia" har vi endelig både levende karakteristik og (især i "Choephori") livlig, spændende handling. Korets rolle formindskes gradvist; i de sidste skuespil bliver det dog igen mere betydningsfuldt end i de midterste. Tilsyneladende tog digteren indrømmelsen tilbage i mellemdramaerne: som barn af den æra, hvor tragedien stadig var en gren af ​​lyrisk poesi, var han for vant til den direkte kommunikation med publikum, som kun var mulig i de lyriske passager. af koret, og det var ubelejligt for ham at udvikle sine ideer gennem karakterernes mund. Denne Ulejlighed var, jo stærkere, jo tydeligere Karakteren var skildret, og jo livligere selve Handlingen var; derfor førte styrkelsen af ​​karakteristik og drama til en styrkelse af omkvædets rolle, mens dette ikke bemærkes blandt tilhængerne af Aischylos, som ikke kendte tragediens lyriske periode. Behovet for at nøjes med to (senere tre) skuespillere i overlevende skuespil opleves ikke som en begrænsning; Sådan var det ikke i mange af de tabte, hvor denne nødvendighed nogle gange førte til, at digteren for at få mere plads til bipersoner i nogle scener overlod hovedpersonernes rolle til statister, dvs. dømt dem til tavshed. Selvfølgelig blev dette gjort med overholdelse af psykologisk plausibilitet og var derfor meget imponerende: billederne af den tavse Achilleus efter tabet af en ven, den tavse Niobe efter hendes børns død var dybt indprentet i samtidiges og efterkommeres hukommelse . Ikke desto mindre bør det erkendes, at i spørgsmålet om at genoplive dialogen stoppede Aischylos halvvejs: indtil det sidste består dialogen af ​​lange højtidelige taler og stichomyter, der ikke er mindre højtidelige i deres korrekthed. Det samme skal siges om handlingen og karakteristikken på trods af den utvivlsomme fremgang i de sidste stykker. Hovedhandlingen foregår stadig bag kulisserne eller i intervallerne mellem de enkelte dele af trilogierne; Der er ingen drejninger endnu, og der er heller ingen tragiske intriger (bortset fra "Hoefor"). I sine karakteristika foretrækker Aischylos majestæt; Han lykkes bedst i stolte karakterer, enten i sin retfærdighed, som Prometheus eller Electra (i "Choephors"), eller i bevidstheden om sin syndighed, som Clytemnestra (i "Oresteia"). Derfor er hans kvinder ikke særlig feminine: kun Sofokles var tilbage for at skabe billedet af den sagtmodige Ismene ved siden af ​​den stolte Antigone. Aischylos var fremmed for enhver erotik: han siger selv til sig selv i Aristofanes, at ingen kan angive blandt de typer af forelskede kvinder, han skabte. Det er også værd at understrege hans kærlighed til det mirakuløse og besynderlige, som finder sin forklaring i den atmosfære af mirakler, hvori den eleusinske religion opdrog ham. Det er især bemærkelsesværdigt i "Prometheus", hvor oceaniderne dukker op på en flyvende vogn, havet selv - på en griffin, hvor titaniumklippen med torden og lyn falder ned i afgrunden. I "Perserne" optræder den profetiske skygge af Dareios, i "Eumenides" - skyggen af ​​Klytemnestra. Den Peloponnesiske Krigs rationalisme latterliggjorde denne egenskab; men det harmonerer godt med resten af ​​karakteren af ​​Aischylos' digtning, med dens storhed, som sætter den over standarden for almindelig realisme. Ved skrivning af denne artikel blev der brugt materiale fra Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron (1890-1907).

Oversættere af Aeschylus til russisk

Ivanov, Vyacheslav Ivanovich
- Apt, Solomon Konstantinovich
- Piotrovsky, Adrian Ivanovich

Litteratur

Tekster og oversættelser

I serien "Loeb classical library" blev værker udgivet under nummer 145, 146 (7 tragedier) og nummer 505 (fragmenter).
- I serien "Collection Bude" blev 7 tragedier udgivet i 2 bind.

På russisk, fra dem, der blev offentliggjort i det 19. århundrede, fremhæver ESBE følgende oversættelser: "Orestei" - Kotelova (St. Petersborg, 1883); "Agamemnon", Maykov (uddrag med titlen "Cassandra") og Merzlyakova (M., 1825, "Cassandra"); "Prometheus" - I. A. Kossovich (Warszawa, 1873), Merezhkovsky ("Bulletin of Europe", 1891 og separat, den bedste) og Appelrot (M., 1888, prosaisk, nøjagtig); "Syv mod Theben" - Merzlyakov (M., 1825, uddrag) og Appelrot (M., 1887, prosa); "Andragere" - Kotelova ("Pantheon of Literature", 1894, bog 2, under titlen "Prayers"); "Persov" - Ordynsky (M., 1857), Kotelov (St. Petersborg, 1894) og Appelrot (M., 1888, prosa).

Nyere russiske oversættelser:
- Aischylos, Sofokles, Euripides. Tragedier. / Per. D. Merezhkovsky, indgang. Kunst. og bemærk. A. V. Uspenskaya. M.: Lomonosov. 2009. 474 s.
- Aischylos. Tragedier. / Per. A.I. Piotrovsky. M.-L.: Akademia, 1937. XXXII, 411 s. 5300 eksemplarer.
- Aischylos. Tragedier. / Per. S. Apta, intro. Kunst. N. Sakharny. (Serien "Library of Ancient Literature"). M.: HL. 1971. 383 s. 40.000 eksemplarer.
- genoptryk: (serie "Ancient Drama"). M.: Art. 1978.
- Aischylos. Tragedier. Oversat af Vyacheslav Ivanov. (Tilføjelser. / Oversat af A. I. Piotrovsky. Fragmenter [s. 268-306]. / Oversat af M. L. Gasparov). / Ed. forberedelse N. I. Balashov, Dim. Vyach. Ivanov, M. L. Gasparov, G. Ch. Guseinov, N. V. Kotrelev, V. N. Yarkho. Rep. udg. N. I. Balashov. (Serien "Litterære monumenter"). M.: Videnskab. 1989. 592 s.

Forskning

Yarkho V. N. Aischylus. M.: GLI. 1958. 287 s. 10.000 eksemplarer.
- Yarkho V.N. Aischylus' dramaturgi og nogle problemer med oldgræsk tragedie. M.: HL. 1978. 301 s. 10.000 eksemplarer.
- Guseinov G. Ch. "Oresteia" af Aeschylus: figurativ modellering af handling: Foredrag. M.: GITIS. 1982. 63 s. 1000 eksemplarer.
- Lefevre, Eckard Studien zu den Quellen og zum Verstandnis des Prometheus Desmotes / Gottingen: Vandenhoeck & Ruprech, Cop. 2003 - 190 s.; 25 cm.. - (Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften zu Gottingen: F. 3 / Philol.-hist. Klasse Bd. 252). - Dekret.. - Bibliografi: s. 177-184. - ISBN 3-525-82524-2

Scholium til Aischylos

Udgave af Aischylus med scholia: bind I (1809); Vol. V (1812); Bind VIII (1816).
- Scholium to Aeschylus (Diendorff-udgave 1851)
- Scholium til "Perserne" ifølge Denhardts udgave (1894)
- Scholium til "Syv mod Theben" (1908)
- Den ældre scholia på Prometheus Bound. 1972. delvist syn
- Scholia i Aeschyli Septem adversus Thebas. Leon, 1989. 142, 364 s.

Aischylus er en fremragende oldgræsk dramatiker og tragedier, en forfatter, der kaldes faderen til den græske og dermed den europæiske tragedie. Hovedkilden til hans biografi er et manuskript fra det 11. århundrede, hvor hans værker umiddelbart indledes med en biografi.

Aischylos blev født omkring 525 f.Kr. e. nær Athen, i byen Eleusis. I denne attiske by var Demeter-kulten meget udviklet, hvilket spillede en vigtig rolle i at bestemme retningen for kreativ aktivitet. Efter at have været vidne til adskillige sakramenter begyndte den unge Aischylos tidligt at tænke på meningen med livet, på forholdet mellem skæbne og vilje, på belønningen for det gode og straf for det onde. Aischylos var efterfølgeren til en gammel athensk aristokratisk familie. Der er også et kendt faktum fra hans liv (Aischylos selv anså det for meget betydningsfuldt og var meget stolt af det) som hans deltagelse i de græsk-persiske krige. Han deltog i slaget ved Marathon og højst sandsynligt ved Salamis. Aischylos havde mulighed for at overvære en anden vigtig historisk proces - forfremmelsen af ​​Athen til de mest betydningsfulde stillinger i Grækenland.

Aischylus' første optræden i en skuespilkonkurrence går tilbage til omkring 500 f.Kr. e. men først i 484 f.Kr. e. han fik en sejr, som han efterfølgende ville vinde mindst 13 gange. Fra 484 f.Kr e. Aischylos' opstigning til herlighedens tinde begyndte. Indtil omkring 470 f.Kr. e. ingen kunne konkurrere med ham.

Det er kendt, at Aeschylus flere gange i løbet af sit liv foretog ture til Sicilien, hvor han viste forestillinger baseret på sine tragedier. Der er en legende, der i 486 f.Kr. e. Aischylos forlod Athen, ude af stand til at bære de strålende succeser fra den opvoksende Sofokles, men det er højst sandsynligt ikke sandt. I 467 f.Kr. e. Aischylus deltog i en produktion af Seven Against Theben i Athen.

Hans Oresteia-trilogi i 458 f.Kr. e. modtog førstepræmien. Kort efter denne begivenhed forlod Aischylos Athen igen. Måske skyldes det, at den sidste periode af den tragiske mands liv blev lidt overskygget af ikke særlig gode forhold til sine medborgere. Der er beviser for, at dramatikeren blev anklaget for at gøre sakramenterne til ære for Demeter offentlige i et af hans værker. I 456 f.Kr. e. Aischylos tog til Sicilien og døde der, i byen Gela. Dødsårsagen var ifølge legenden en sten eller skildpadde, der blev tabt på hans hoved af en ørn.

Aischylus er kendt som forfatter til omkring 80 værker, hvoraf kun 7 har overlevet den dag i dag; Fragmenter af forskellig længde fra andre værker har også overlevet. Aischylus fik et ry som en fremragende innovator af teatret. Især et af de vigtigste skridt, han tog, var introduktionen af ​​en anden skuespiller. Aischylus' posthume berømmelse forsvandt ikke, også fordi hans skuespil ved særligt dekret fortsatte med at deltage i dramatikernes konkurrencer. Denne samme omstændighed bidrog til en bedre bevarelse af tragedierne.

KAPITEL IX
AESCHYLUS

1. Aischylus - "tragediens fader" og hans tid. 2. Biografi om Aischylos. 3. Værker af Aischylos. 4. Aischylos' sociopolitiske og patriotiske synspunkter. 5. Religiøse og moralske synspunkter hos Aischylos, f. Spørgsmålet om skæbne og personlighed hos Aischylos. Tragisk ironi. 7. Kor og skuespillere i Aischylos. Tragediens struktur. 8. Billeder af Aischylos' tragedier. 9. Aischylus' sprog. 10. Vurdering af Aischylos i antikken og hans globale betydning.

1. AESCHYLUS - "TRAGEDIENS FADER" OG HANS TID

Tragedien før Aischylos indeholdt stadig for få dramatiske elementer og bevarede en tæt forbindelse med den lyriske poesi, hvoraf den opstod. Den var domineret af korsange og kunne endnu ikke gengive en ægte dramatisk konflikt. Alle roller blev spillet af én skuespiller, og derfor kunne et møde mellem to karakterer aldrig vises. Kun introduktionen af ​​en anden skuespiller gjorde det muligt at dramatisere handlingen. Denne vigtige ændring blev foretaget af Aischylos. Derfor er det sædvanligt at betragte ham som grundlæggeren af ​​den tragiske genre. V. G. Belinsky kaldte ham "skaberen af ​​den græske tragedie" 1, og F. Engels kaldte ham "tragediens fader" 2. Samtidig karakteriserer Engels ham også som en "udtalt tendensiøs digter", men ikke i ordets snævre betydning, men i det faktum, at han med al sin styrke og lidenskab vendte sit kunstneriske talent for at belyse de væsentlige spørgsmål i hans tid. Aischylus' værk er så gennemsyret af reaktioner på nutidig virkelighed, at det ikke kan forstås og værdsættes uden kendskab til den.

Livstid Aischylos(525-456 f.Kr.) falder sammen med en meget vigtig periode i Athens og hele Grækenlands historie. I løbet af det 6. århundrede. f.Kr e. Slavesystemet tog form og blev etableret i de græske bystater (poler), og samtidig udviklede håndværk og handel sig. Grundlaget for det økonomiske liv var imidlertid landbruget, og de frie producenters arbejdskraft var stadig fremherskende, og "slaveriet havde endnu ikke haft tid til at overtage produktionen i væsentligt omfang" 3 . Den demokratiske bevægelse intensiveredes i Athen, og det førte i 510 til vælten af ​​Hippias Peisistratidas' tyranni og til seriøse reformer af statsordenen i en demokratisk ånd, udført i 408 af Cleisthenes. De havde til formål radikalt at underminere grundlaget for store adelsfamiliers magt. Sådan begyndte det athenske slaveejende demokrati, som dengang i løbet af det 5. århundrede. skulle yderligere styrke og udvikle sit grundlag. Men i begyndelsen forblev magten faktisk stadig i hænderne på aristokratiet, blandt hvilke to grupper kæmpede: det progressive - handelsaristokrati - og det konservative - godsejeraristokrati. "... Den moralske indflydelse," skrev F. Engels, "den gamle stammeæras nedarvede synspunkter og tankegang levede længe i traditioner, der kun uddøde gradvist." 4. Rester af den gamle levevis og det gamle verdensbillede holdt ihærdigt fast og modstod nye tendenser.

I mellemtiden var vigtige begivenheder under opsejling i Østen. I det VI århundrede. f.Kr e. En enorm og magtfuld persisk magt blev skabt i Asien. Ved at udvide sine grænser underkuede den også de græske byer i Lilleasien. Men allerede i slutningen af ​​det 6. århundrede. disse byer, som havde opnået høj økonomisk og kulturel velstand, begyndte at blive særligt akut belastet af det fremmede åg og i 500 f.Kr. e. gjorde oprør mod persisk herredømme. Oprøret endte dog med fiasko. Perserne formåede brutalt at straffe oprørerne, og anstifteren til opstanden, byen Milet, blev ødelagt, og dens indbyggere blev dels dræbt og dels taget i slaveri (494). Nyheden om ødelæggelsen af ​​denne rige og blomstrende by gjorde et alvorligt indtryk i Grækenland. Phrynichus, der under påvirkning af denne begivenhed iscenesatte tragedien "The Taking of Miletus", som bragte tårer til publikum, blev udsat for en stor bøde af myndighederne, og det blev forbudt at iscenesætte hans skuespil igen (Herodotus, VI, 21). Dette viser, at ødelæggelsen af ​​en af ​​de mest velstående byer i Grækenland i nogle kredse blev set som et resultat af mislykket athensk politik, og genopførelsen af ​​begivenheden i teatret blev betragtet som en hård politisk kritik. Teatret blev allerede i dette øjeblik, som vi ser, et instrument for politisk propaganda.

Efter underkastelsen af ​​Lilleasien planlagde den persiske kong Darius at tage kontrol over det græske fastland. Det første felttog i 492 var mislykket, da den persiske flåde blev ødelagt af en storm. Under det andet felttog i 490 landede perserne, efter at have hærget byen Eretria på Euboea, i Attika nær Marathon, men led et alvorligt nederlag fra athenerne under kommando af Miltiades. Men Miltiades' fiasko på øen Paros forhindrede landbrugsaristokratiet i Athen i at videreudvikle deres succeser. I mellemtiden var der i Athen, takket være opdagelsen af ​​nye årer af sølvmalm i byen Lavria, et økonomisk boom. Themistokles formåede at opnå konstruktionen af ​​et stort antal nye skibe ved hjælp af de opnåede midler. Disse skibe reddede Grækenland under den nye persiske invasion i 480 og 479.

Klassemodsætninger og intern kamp førte til, at en del af de græske stater, for eksempel Theben, Delfi, de tessaliske byer og nogle andre, under den persiske invasion underkastede sig fjenden, mens flertallet heroisk modstod og afviste invasionen og forlod i eftertiden mindet om deres bedrifter ved Thermopylae, Artemisium og Salamis i 480, ved Plataea og Mycale (i Lilleasien) i 479. Athenerne udviste særlig høj patriotisme. Sandt nok vakte den persiske invasion af Attika i begyndelsen stor bekymring blandt befolkningen og forvirring blandt myndighederne. Areopagus 5, en gammel aristokratisk institution, arving til ældsterådet fra klansystemets æra, rejste sig til lejligheden. Han søgte midler, leverede dem til befolkningen og organiserede forsvar. Herved sikrede Areopagos sig selv en ledende rolle i staten og en konservativ retning i politik i de næste tyve år (Aristoteles, "The Athenian Polity", 23).

Kampen for fædrelandets frihed forårsagede et patriotisk opsving, og derfor er alle erindringer om disse begivenheder, historier om heltes bedrifter og endda gudernes hjælp gennemsyret af heltemodets patos. Det er for eksempel historierne om Herodot i hans "Muser". Under disse forhold skabte Aischylos i 476 sin anden historiske tragedie, "Fønikerne", og i 472 tragedien "Perserne". Begge tragedier var dedikeret til glorificeringen af ​​sejren ved Salamis, og man kan forestille sig det indtryk, de gjorde på tilskuerne, hvoraf de fleste var deltagere i kampen. Aischylus selv var ikke kun et vidne, men også en aktiv deltager i de berømte begivenheder i sin tid. Derfor er det ganske forståeligt, at hele hans verdensbillede og poetiske patos blev bestemt af disse begivenheder.

I slutningen af ​​sit liv måtte Aischylus observere alvorlige ændringer i både udenrigspolitik og statens indre liv. Athen blev leder af den såkaldte "Delian Maritime League", dannet i 477 med aktiv deltagelse af Aristides. Flåden har nået en stor størrelse. Udvidelsen af ​​flåden øgede andelen af ​​lavindkomstborgere, der gjorde tjeneste på skibe i det politiske liv. Styrkelsen af ​​de demokratiske elementer gjorde det muligt for Esphialte, som førte de slaveejende demokrater, at gennemføre en reform, der fjernede den ledende politiske rolle fra Areopagos og reducerede den til niveauet af kun en retlig institution i religiøse spørgsmål. Kampen mellem partierne var så hård, at initiativtageren til reformen, Ephialtes, blev dræbt af politiske modstandere. Aischylus reagerede på disse begivenheder i sit sidste værk, The Eumenides, og tog parti for Areopagus. Samtidig ændrede retningen af ​​Athens udenrigspolitik. Den gnidning, der begyndte i forholdet til det aristokratiske Sparta, endte med bruddet af alliancen med det og indgåelsen af ​​en alliance med Argos i 461 (Thucydides, "Historie", 1, 102, 4), hvilket afspejledes i den samme tragedie Aischylos. Nu vendte athenske politikere, efter at have opgivet opgaverne med forsvar mod perserne, til offensive og endda aggressive planer. I 459 blev der organiseret et stort felttog i Egypten for at støtte det oprør, der var begyndt der mod persernes magt. Aischylos afviste tilsyneladende denne risikable virksomhed, men levede ikke for at se dens katastrofale ende (ca. 454).

Den tid, vi beskrev, var den periode, hvor den attiske kulturs begyndende opblomstring kom til udtryk i udviklingen af ​​produktionen i dens forskellige typer, håndværk - fra dens lavere typer ned til byggeri og plastisk kunst, videnskab og poesi. Aischylus glorificerede arbejdet i billedet af Prometheus, der bragte ild til mennesker og blev æret som keramiks protektor. Maleriet fra denne tid er kendt for os fra vaser af den såkaldte "sort-figur"-stil og fra tidlige eksempler på "rød-figur"-stilen. Skulpturen fra denne tid er illustreret af bronzegruppen af ​​"tyrannmordere" - Harmodius og Aristogeiton af Antenor, som blev opført i 508, men blev taget væk af perserne i 480, og en ny gruppe af Critias og Nesiot, bygget til erstatte det i 478. Monumenter af kunsten fra den "præ-persiske" periode kan tjene som talrige statuer og fragmenter af statuer fundet på Akropolis i det "persiske affald", dvs. overlevende fra den persiske pogrom. Opførelsen af ​​Temple of Athea på øen Aegina var dedikeret til forherligelsen af ​​de bemærkelsesværdige sejre over perserne. Alt dette er eksempler på arkaisme i græsk kunst. Dette kan ligeledes anvendes på billederne af Aischylos.

2. BIOGRAFI OM AESCHYLUS

Aischylus, søn af Euphorion, blev født i byen Eleusis nær Athen omkring 525 f.Kr. e. Han kom fra en adelig familie, som tilsyneladende var relateret til de eleusinske mysterier. I sin tidlige ungdom så han væltet af Pisistratidas Hippias' tyranni. Aischylos' familie deltog aktivt i krigen med perserne. Hans bror Kinegir døde af sår modtaget ved Marathon, da han forsøgte at tage et fjendtligt skib i besiddelse. En anden bror, Aminius, kommanderede det skib, der startede slaget ved slaget ved Salamis 6 . Aischylos kæmpede selv ved Marathon, Salamis og Plataea. Han begyndte tidligt at skrive dramatiske værker og efterlod sig 72 eller rettere 90 skuespil. Tretten gange vandt han i dramatiske konkurrencer (første gang i 484). I den midterste periode af sin aktivitet mødte han en glad modstander i den unge Sofokles person (468 f.Kr.). Fra Athen rejste Aischylos i nogen tid til Sicilien på invitation af tyrannen Hiero, og der blev hans tragedie "Perserne" igen iscenesat ved hoffet i Syracusa. Tragedien "Etnyanka", som ikke har nået os, blev skrevet med et lokalt siciliansk tema. I slutningen af ​​sit liv, efter den vellykkede produktion af tetralogien "Orestia" i 458, flyttede han til øen Sicilien, hvor han døde i 456 i byen Gela. Der er han begravet. Gravstensinskriptionen, der angiveligt er komponeret af ham og under alle omstændigheder går tilbage til hans tid, lyder:

Euphorions søn Aischylos af Athen denne kiste
Gela opbevarer resterne mellem kornmarkerne.
Og Marathon Grove og Mede 7 langhårede
De kan fortælle alle om hans herlige tapperhed.

Hvad der er bemærkelsesværdigt i denne inskription er, at forfatteren ikke nævner et ord om Aischylus' litterære aktivitet. Som det kan ses, dækker opfyldelsen af ​​patriotisk pligt på slagmarken alle andre fortjenester ved en person - et træk, der er karakteristisk for den offentlige følelse af en given æra. Dette bestemte Aischylos’ verdenssyn.

Med hensyn til flytningen af ​​Aischylos i slutningen af ​​hans liv til øen Sicilien, giver gamle biografer forskellige forklaringer. Men ingen af ​​dem kan betragtes som tilfredsstillende. Årsagen skal højst sandsynligt søges i datidens politiske situation. Som tilhænger af det gamle Areopagos før reformen kunne han ikke tolerere etableringen af ​​nye ordener. En vag antydning af dette er indeholdt i Aristofanes' komedie "Frøer" (v. 8-06), som taler om nogle forskelle mellem digteren og athenerne.

3. VÆRK AF AESCHYLUS

Af Aischylos rige litterære arv har kun syv værker overlevet. Præcise kronologiske datoer er kendt for tre: "Perserne" blev iscenesat i 472, "Syv mod Theben" - i 467 og "Oresteia", bestående af tragedierne "Agamemnon", "Choephori" og "Eumenides" - i 458. 8

Bortset fra "perserne" blev alle disse tragedier skrevet om mytologiske emner, hovedsagelig lånt fra de "cykliske" digte, som ofte vilkårligt blev tilskrevet Homer. Aischylos kaldte ifølge de gamle sine værker "krummer fra Homers store fest" 9.

Tragedien om "Andrageren" var den første del af en tetralogi, hvis plot er taget fra myten om Danaids - Danaus halvtreds døtre. Den fortæller, hvordan danaiderne, der flygter fra forfølgelsen af ​​halvtreds af deres fætre, Aegyptus' sønner (Egyptus er bror til Danaus), som ønsker at gifte sig med dem, ankommer til Argos og sidder ved alteret og beder om beskyttelse. Den lokale kong Pelasgus opfordrer dem til at vende sig til sit folk og, kun efter at have modtaget folkets samtykke, accepterer han dem under beskyttelse. Men så snart løftet blev givet, ser Danaus fra en høj position den nærme sig flåde af forfølgere. Hans besked forfærder Danaid. Ægyptens sønners Herald dukker op og forsøger at tvinge dem væk. Men kongen tager dem under sin beskyttelse. Forvarslerne består dog, og dette tjener som forberedelse til næste del af tetralogien - den uafsluttede tragedie "Egypterne", som præsenterede et tvangsægteskab og hævnen fra danaiderne, der dræber deres mænd på deres bryllupsnat - alt sammen med undtagen én Hypermester. Indholdet af den tredje del af Danaids var retssagen mod Hypermestra og hendes frifindelse takket være Afrodites forbøn, som erklærede, at hvis alle kvinder begyndte at dræbe deres mænd, ville menneskeslægten ophøre. Hypermestra bliver stammoder til kongefamilien i Argos. Satyrdramaet "Amimon", som heller ikke er bevaret, var dedikeret til en af ​​danaidernes skæbne og blev opkaldt efter hende.

Myten, der ligger til grund for denne tetralogi, afspejler det stadie i udviklingen af ​​ideer om familien, hvor den slægtninge, baseret på ægteskab mellem nærmeste slægtninge, gav plads til nye former for ægteskabelige forhold forbundet med tanken om incest. Afvigende fra myten introducerede digteren i tragedien billedet af en ideel konge - Pelasgus.

Tragedien "Perserne", som indholdsmæssigt ikke er relateret til andre dele af tetralogien, har et plot fra Aischylus' samtidshistorie. Handlingen foregår i en af ​​Persiens hovedstæder - Susa. De ældste i byen, de såkaldte "trofaste", som udgør koret, samles ved paladset og husker, hvordan en enorm hær af persere drog til Grækenland. Moderen til kong Xerxes Atossa, som forblev som hersker, beretter om en uvenlig drøm, hun havde. Omkvædet råder skyggen af ​​hendes afdøde mand Darius til at bede om hjælp og karakteriserer i øvrigt Grækenlands land og folk for hende. På dette tidspunkt dukker en budbringer op, som taler om det fuldstændige nederlag for den persiske flåde ved Salamis. Denne historie (302 - 514) udgør den centrale del af værket. Herefter udfører dronningen offerritualer ved kong Darius' grav og tilkalder hans skygge. Darius forklarer persernes nederlag som en straf fra guderne for Xerxes' overdrevne arrogance og forudsiger et nyt nederlag ved Plataea. Herefter dukker Xerxes selv op og begræder sin ulykke. Koret slutter sig til ham, og tragedien ender med almindelig gråd. Digteren viser vidunderligt katastrofens gradvise tilgang: først - en vag forudanelse, derefter - nøjagtige nyheder og til sidst Xerxes' udseende.

Denne tragedie har en dybt patriotisk karakter. I modsætning til Persien, hvor "alle er slaver undtagen én", karakteriseres grækerne som et frit folk: "de tjener ingen, og de er ingens slaver" (242) 10. Budbringeren, der fortæller, hvordan grækerne, på trods af deres små styrker, vandt en sejr, siger: "Guderne vogter byen Pallas." Dronningen spørger: "Så er det muligt at ødelægge Athen?" Og Budbringeren svarer dette: "Nej, deres mænd er pålidelige vagter" (348 ff.). Man skal ved disse ord forestille sig stemningen hos publikum i teatret, som bestod af størstedelen af ​​deltagerne i disse arrangementer. Hvert ord af denne art var beregnet til at vække en følelse af patriotisk stolthed hos tilhørerne. Hele tragedien som helhed er en sejrs triumf. Efterfølgende bemærkede Aristophanes i komedien "Frøer" (1026-1029), den patriotiske betydning af denne tragedie.

Tragedien "Syv mod Theben" tog tredjepladsen i tetralogien, som er baseret på plottet af myten om Ødipus. Disse var tragedier: "Laius", "Ødipus" og "Syv mod Theben", og endelig - satyrdramaet "Sphinxen".

Den thebanske konge Laius, efter at have modtaget en forudsigelse om, at han ville dø i hænderne på sin egen søn, beordrede drabet på det nyfødte barn. Hans ordre blev dog ikke udført. Ødipus, som blev bragt til den korintiske konges hus og opdraget som sin søn, er forudsagt, at han vil dræbe sin far og gifte sig med sin mor. I rædsel flygter han fra Korinth fra sine imaginære forældre. På vejen dræber han Laius ved et hændeligt sammenstød, og efter nogen tid kommer han til Theben og befrier byen fra monsteret Sfinxen. Til dette blev han valgt til konge og giftede sig med den afdøde kong Jocastas enke. Det blev senere opdaget, at Laius var hans far og Jocasta hans mor; så hængte Jocasta sig, og Ødipus blindede sig selv. Efterfølgende forbandede Ødipus, fornærmet af sine sønner Eteocles og Polyneices, dem. Efter sin fars død greb Eteocles magten og fordrev sin bror. Polyneices, i eksil, samlede seks venner og kom med deres tropper for at belejre hans hjemby. Tragedien "Syv mod Theben" begynder med en prolog, som præsenterer, hvordan Eteocles klarer forsvaret af byen, og han sender en spejder for at finde ud af fjendens styrkers retning. De lokale kvinder, der udgør omkvædet, haster rundt i rædsel, men Eteocles stopper panikken med strenge foranstaltninger. Det centrale punkt i tragedien er samtalen mellem Eteocles og spejderen, når han rapporterer om fjendens styrkers bevægelse: syv ledere nærmer sig byens syv porte med deres tropper. Eteocles, der hører hver af dems karakteristika, udpeger straks de tilsvarende generaler fra sin side imod dem. Da han erfarer, at hans bror Polyneices kommer til den syvende port, erklærer han sin beslutning om selv at gå imod ham. Kvinderne i koret forsøger forgæves at stoppe ham. Hans beslutning er uigenkaldelig, og selvom han er klar over den rædsel, at bror går imod bror, og at den ene af dem skal falde i hænderne på den anden, afviger han stadig ikke fra sin hensigt. Koret synger i dybe tanker en sørgelig sang om ulykkerne i Ødipus hus. Så snart sangen stopper, dukker Messenger op og rapporterer fjendernes nederlag og begge brødres død. I slutscenen forklarer Herald, at byens ældsteråd besluttede at give Eteocles' lig en hæderlig begravelse, men efterlade Polyneices' lig uden begravelse. Antigone, den myrdes søster, siger, at hun trods forbuddet vil begrave sin brors lig. Koret er opdelt i to dele: Den ene tager af sted med søster Ismene for at deltage i begravelsen af ​​Eteocles, den anden slutter sig til Antigone for at sørge over Polyneices. Nogle forskere foreslår dog, at denne slutning er en senere tilføjelse, samlet dels fra Sofokles’ “Antigone”, hvor dette tema er specielt udviklet, og dels fra Euripides’ “Phoenician Women”.

Aischylus' mest berømte værk er Prometheus Bound. Denne tragedie blev inkluderet i tetralogien sammen med tragedierne "Prometheus the Liberated", "Prometheus the Ild-Bearer" og et andet satyrdrama, der er ukendt for os. Blandt videnskabsmænd er der en opfattelse af, at tragedien "Prometheus the Fire-Bearer" indtog førstepladsen i tetralogien. Denne udtalelse er baseret på den antagelse, at indholdet af tragedien var at bringe ild til mennesker. Imidlertid har navnet "Ildbærer" snarere en kultbetydning, derfor refererer det til etableringen af ​​Prometheus-kulten i Attika og udgør den sidste del. Denne tetralogi blev tilsyneladende iscenesat omkring 469, eftersom vi finder svar på den i de overlevende fragmenter af Sofokles' tragedie "Triptolemos", der går tilbage til 468. Handlingen om "Prometheus" er hentet fra en gammel myte, hvori, som kan ses fra kulten af ​​Prometheus i Attika, blev han repræsenteret som ildguden. Den første omtale af myten om ham er indeholdt i Hesiods digte. I dem fremstilles han blot som en snedig mand, der under det første offer bedragede Zeus og stjal ild fra himlen, som han straffes for. En senere version tilskriver ham skabelsen af ​​mennesker fra lerfigurer, som han pustede liv i.

Aischylos gav billedet af Prometheus en helt ny betydning. Han har Prometheus - søn af Themis-Earth, en af ​​titanerne. Da Zeus regerede over guderne, gjorde titanerne oprør mod ham, men Prometheus hjalp ham. Da guderne besluttede at ødelægge den menneskelige race, reddede Prometheus folk ved at bringe dem ild stjålet fra det himmelske alter. Herved pådrog han sig Zeus vrede.

Den første scene i tragedien "Prometheus Bound" skildrer henrettelsen af ​​Prometheus. Eksekutørerne af Zeus vilje - Magt og Styrke - bringer Prometheus til verdens ende - til Skythia, og Hefaistos nagler ham til en klippe. Titanen udholder henrettelsen lydløst. Da han, efterladt alene, udøser sin sorg, flyver Havets døtre, nymferne Oceanids, til hans stemme på en bevinget vogn. Gennem deres læber, som om hele naturen udtrykker sympati for den lidende. Prometheus fortæller, hvordan han hjalp Zeus, og hvordan han gjorde ham vred. Det gamle Ocean flyver selv ind på en bevinget hest, en griffin, og udtrykker sympati for Prometheus, men råder ham samtidig til at forlige sig med verdens hersker. Prometheus afviser resolut et sådant forslag, og Ocean flyver væk. Prometheus fortæller Oceaniderne i detaljer om sine fordele for mennesker: han lærte dem at håndtere ild, bygge et hjem og husly mod kulde og varme, forene sig omkring statens ildsted, lærte folk den store videnskab om tal og læsefærdigheder, lærte dem at tøjle dyr, sætte sejl på skibe, undervise i håndværk, opdage rigdommene i jordens tarme osv. I næste scene optræder Io, som havde det uheld at vække Zeus kærlighed og blev forvandlet af Hera til en ko. Prometheus taler som profet om sine tidligere vandringer og om den skæbne, der venter hende: fra hende vil med tiden komme den store helt, der vil befri ham fra pine - en hentydning til Herkules. Dette etablerer en forbindelse med den næste del af tetralogien. Prometheus siger endvidere, at han kender hemmeligheden bag Zeus død, og at han alene kan redde ham. Da Hermes herefter dukker op fra himlen og på vegne af Zeus kræver afsløringen af ​​denne hemmelighed, nægter Prometheus resolut, trods Hermes frygtelige trusler. Tragedien ender med, at en storm bryder ud, og Zeus' lyn rammer klippen, og Prometheus falder ned i jordens dybder med den. Hovedindholdet i denne tragedie er derfor sammenstødet mellem tyrannens magt, hvis bærer er repræsenteret af Zeus selv, med kæmperen og lideren for menneskehedens frelse og bedste - Prometheus.

Befrielsen af ​​Prometheus var plottet af en anden tragedie, der ikke er kommet til os, kaldet "Prometheus Liberated." Kun mindre fragmenter har overlevet fra den, og indholdet er kendt i de mest generelle vendinger. Efter århundreder bliver Prometheus udsat for en ny henrettelse. Han er lænket til Kaukasus-klippen, og Zeus-ørnen, der flyver til ham, hakker i hans lever, som vokser tilbage natten over. Hans andre titaner, befriet fra fængslet i jordens indre, samles i form af et kor til Prometheus, og han fortæller dem om sin pine. Til sidst dukker Hercules op, dræber ørnen med en pil og befrier Prometheus. Nu - måske allerede i den tredje tragedie, i "Prometheus the Fire-Bearer" - afslører Prometheus for Zeus, at hans påtænkte ægteskab med Thetis vil være katastrofalt for ham, og guderne beslutter at gifte hende med en dødelig. Peleus er valgt som sådan en brudgom for hende, og en kult etableres i Attika til ære for Prometheus.

Oresteia-trilogien (Oresteia) er den mest modne af Aischylos' værker. Den består af tre dele: "Agamemnon", "Choephora" og "Eumenides"; de blev efterfulgt af satyrdramaet Proteus, som ikke er nået frem til os. Handlingen i disse værker er hentet fra digtene i den trojanske cyklus, nemlig legenden om kong Agamemnons død. Ifølge den originale version, som det kan ses fra Odysseen (I, 35 - 43; IV, 529 - 537; XI, 387 - 389; 409 - 420; XXIV, 20 - 22; 97), blev Agamemnon dræbt af sin fætter Aegisthus med med hjælp fra sin kone Clytemnestra. Men Aischylos accepterede den senere version af Stesichorus og tilskrev dette mord udelukkende til Klytemnestra alene. Og han flyttede handlingsscenen fra Mykene, hvor den fandt sted før, til Argos.

"Agamemnon" præsenterer kongens tilbagevenden fra Troja og hans forræderiske mord. Handlingen foregår foran Atridian-paladset i Argos. Vagten, som er på taget af paladset, ser en signalbrand om natten, hvorved han får at vide, at Troja er blevet taget. Et kor bestående af lokale ældste samles ved paladset. De husker begyndelsen af ​​kampagnen og er fulde af dårlige forvarsler. Selvom varslerne lovede en vellykket afslutning, varslede de også mange problemer. Og det værste var, at kongen, der ønskede at opnå en god vind, besluttede at ofre sin egen datter Iphigenia til gudinden Artemis. Koret husker dette med rædsel og beder til guderne om en lykkelig slutning. Dronning Clytemnestra fortæller koret om nyheden, hun har modtaget. Snart dukker Budbringeren op og beretter om grækernes fuldstændige sejr. På trods af de gode nyheder tænker koret på den forbandelse, som Helen bragte til begge folk. Den næste scene viser, hvordan Agamemnon ankommer på en vogn, ledsaget af en fange - Priams datter, profetinden Cassandra. Fra sin vogn bekendtgør han sin sejr og reagerer på korets velkomstord og lover at bringe statens anliggender i orden. Clytemnestra hilser ham med en pompøs, smigrende tale og beordrer slaverne til at sprede et lilla tæppe foran ham. Agamemnon nægter først at træde på sådan luksus, af frygt for at vække gudernes misundelse, men så giver han efter for Clytemnestras insisteren og tager skoene af og går langs tæppet til paladset. Cassandra, i et anfald af profetiske visioner, taler om forbrydelser, der tidligere var blevet begået i huset, og til sidst forudsiger Agamemnons og hendes egne død. Da hun træder ind i paladset, hengiver koret sig til triste tanker og hører pludselig kongens døende råb. Mens de ældste beslutter sig for at gå til paladset, afsløres dets indre, og publikum ser ligene af de myrdede - Agamemnon og Cassandra, og over dem, med en økse i hænderne, sprøjtet med blod. Clytemnestra annoncerer stolt mordet og forklarer det som hævn for hendes datter Iphigenia, der blev dræbt før kampagnens start. Omkvædet er chokeret over forbrydelsen og giver Clytemnestra skylden. Da hendes elsker Aegisthus herefter ankommer, omgivet af en flok livvagter, udtrykker koret deres indignation, og Aegisthus er klar til at skynde sig mod dem med et sværd, men Clytemnestra forhindrer blodsudgydelser med hendes indgriben. Koret, der ser sin magtesløshed, udtrykker kun håbet om, at Orestes stadig er i live, og at når han modnes, vil han hævne sin far.

Fortsættelsen af ​​denne tragedie er Eumeniderne. Orestes, drevet af Erinyes, løber til Delphi til Apollon-templet. Efter ham er der Erinyes, som danner omkvædet i denne tragedie. Apollo beder Orestes om at tage til Athen og der søge retfærdiggørelse hos gudinden Athena. Handlingen flytter til Athen, til Akropolis. Athena arrangerer en særlig domstol for retssagen mod Orestes - Areopagos - og åbner retssagen. Erinyerne fremsætter en anklage og kræver streng straf for en hidtil uset forbrydelse - mordet på deres mor. Orestes indrømmer sin forbrydelse, men lægger skylden på Apollo, da gerningen blev begået på hans befaling. Apollo bekræfter dette og beviser retfærdigheden af ​​en sådan hævn, da faderen er vigtigere for familien end moderen. Athena, efter at have lyttet til parternes forklaringer, opfordrer dommerne til at afgive deres stemmer. Hun afgiver selv sin stemme for frifindelse. Stemmerne blev delt ligeligt - Orestes blev frikendt. Fornøjet, som taknemmelighed for frifindelsen, aflægger han en ed i sit lands, Argos' navn, på aldrig at gribe til våben mod Athen - et motiv, der indeholder en klar hentydning til de politiske forhold på den tid, da tragedien blev skrevet - nemlig, til den nyligt indgåede alliance med Argos. Erinyerne er indignerede over fravigelsen af ​​deres rettigheder ved denne dom. Men Athena beroliger dem med løftet om, at i Athen vil deres rettigheders hellighed blive endnu mere respekteret, og at der til deres ære vil blive opført et fristed ved foden af ​​Areopagus-højen, hvor de vil blive æret under navnet " barmhjertige” gudinder - Eumeniderne. Deraf navnet på tragedien.

Betydningen af ​​hele legenden om frifindelsen af ​​Orestes, morderen af ​​hans mor, er fuldkommen afsløret af F. Engels. Dette er et billede på kampen mellem den døende moderret og den hævdende faderlige ret. "Hele emnet for striden," siger F. Engels, "er kortfattet udtrykt i den debat, der finder sted mellem Orestes og Erinyes. Orestes henviser til, at Clytemnestra begik en dobbelt forbrydelse, hvor hun dræbte hendes mand og samtidig hans far. Hvorfor forfulgte Erinyerne ham og ikke forfulgte hende, som var meget mere skyldig? Svaret er forbløffende: "Hun var ikke beslægtet af blod til den mand, hun dræbte." 11 (Aeschylus, Eumenides, 605. Jf. 653. - S. R.).

Men den hævn, som Orestes udfører på foranledning af Apollon, og som han er berettiget til, indgår i kredsen af ​​generiske ideer. Gud Apollo blev æret som "Faderen" (Aristoteles, "The Athenian Polity", 55, 3), det vil sige protektor for den "faderlige" familie. Derfor understreger tragedien, at Klytemnestra, efter at have dræbt Orestes’ far (602) og i øvrigt den store kommandant (625 og 636 ff.), således begik en forbrydelse mod det ”stamme” patriarkalske samfund, som erstattede det tidligere matriarkat. Hendes forbrydelse er underlagt blodets handling, familiehævn, som bliver Orestes' ansvar, og den sidste sang fra koret i "Choephors" (1066 - 1076) indikerer betydningen af ​​dette for hele familiens skæbne.

Så Aischylos behandlede i denne tragedie en gammel myte, der afspejlede kampen mellem et forældet matriarkat med et sejrrigt patriarkat. Det betyder naturligvis ikke, at digteren selv stod ud fra det patriarkalske systems synspunkt. For ham var det kun et "arsenal" i hans kreative teknik.

For nylig er væsentlige fragmenter af deres satyrdrama af Aischylus "Fiskerne" (Δικτυολκοί) blevet opdaget på papyrus. Dens plot er hentet fra myten om Danae og Perseus: fiskere trak en ark frem med et vod, hvori Danae og babyen Perseus blev kastet i havet; et kor af satyrer spiller rollen som frelsere, og gamle Silenus tager sig af Danae. Efterladte uddrag fra satyrdramaer viser, at Aischylos ikke var mindre en mester i denne genre end i tragedier.

4. SOCIO-POLITISKE OG FATRIOTISKE SYN PÅ AESCHYLUS

Aischylos tilhørte, som nævnt ovenfor, en adelig familie fra Eleusis. Og Eleusis var centrum for godsejeraristokratiet, som under krigen med perserne viste en yderst patriotisk stemning. Aischylos og hans brødre deltog aktivt i hovedkampene med perserne. I tragedien "Perserne", der udtrykte hele folkets følelser, skildrede han en ægte sejrs triumf. Tragedien "Syv mod Theben" er også gennemsyret af kærlighedens patos til hjemlandet og til friheden, hvis helt Eteocles præsenteres som et eksempel på en patriotisk hersker, der giver sit liv for at redde staten. Korets sang er gennemsyret af samme idé (især 3 04 - 320). Det er ikke for ingenting, at Aristofanes i "Frøerne" (1021-1027), gennem Aischylos selvs mund, karakteriserer disse tragedier som "dramaer fulde af Ares" (Ares er krigens gud). I "Syv mod Theben", der skildrede scenen for udnævnelsen af ​​generaler, præsenterede Aischylos i idealiseret form diskussionen af ​​kandidater til stillinger som ti strateger i Athen og viste, i skikkelse af den fromme Amphiaraus, typen af ​​fuldkommen kommandør (592 - 594, 609 ff., 619), ligesom Maltiades og Aristides, deres samtidige. Men det er bemærkelsesværdigt, at digteren i "Perserne", der fortæller om sejrene over perserne, ikke nævner nogen af ​​lederne af disse anliggender - heller ikke Themistokles, lederen af ​​det slaveholdende demokrati, der med sit snedige brev fik Xerxes til at skynde sig ind i slaget, og heller ikke aristokraten Aristides, der ødelagde den persiske landgang på holmen Psittalia: sejren ser altså ud til at være et spørgsmål om folket, ikke enkeltpersoner.

Som en sand patriot hader Aischylos dybt ethvert forræderi og viser i modsætning hertil et eksempel på dedikationen af ​​Oceanid-koret i Prometheus, som som svar på Hermes' trusler erklærer deres loyalitet over for Prometheus: "Sammen med ham ønsker vi at udholde alt, hvad der skal være: vi har lært at hade forrædere, og der er ingen sygdom, vi foragter mere end denne” (1067-1070). Under Zeus lynnedslag falder de sammen med Prometheus.

I minde om den nylige omstyrtelse af tyranni og at se Hippias, søn af Peisistratus, forsøg på at genvinde magten ved hjælp af perserne, portrætterede Aischylos i "Lædet Prometheus" i Zeus person en modbydelig type almægtig despot-tyran. . K. Marx bemærkede, at en sådan kritik af de himmelske guder også er rettet mod de jordiske guder. 12

Retningen af ​​Aischylos’ tanker kommer tydeligst til udtryk i Eumeniderne, hvor den athenske Areopagos præsenteres i en ideel form. Digteren brugte en myte, ifølge hvilken denne institution i oldtiden blev skabt af gudinden Athena selv til retssagen mod Orestes. Denne tragedie blev iscenesat i 458, da der ikke engang var gået fire år efter reformen af ​​Ephialtes, som tog den politiske indflydelse fra Areopagos. Her vækker talen, Athena holder, hvor han inviterer dommerne til at afgive deres stemmer (681 - 710), opmærksomhed. Det understreger stærkt betydningen af ​​Areopagus. Det er afbildet som en helligdom, der kan være landets højborg og redning (701). "Jeg etablerer dette barmhjertige og formidable råd til dig, fremmed for egeninteresser," siger Athena, "der er en årvågen vagt over din søvn" (705 ff.). Det understreges, at en sådan institution ikke findes andre steder - hverken blandt skyterne, som var kendt for retfærdighed, eller i landet Pelops, altså i Sparta (702 ff.). Denne beskrivelse af Areopagos aktiviteter kan kun gælde for Areopagos før reformen, som var statens styrende organ. I Athenas tale kan man også høre en advarsel om, at "borgerne selv" ikke bør fordreje lovene ved at tilføje mudder" (693 ff.). Med disse ord antyder digteren tydeligt den nylige reform af Ephialtes. Yderligere tilføjer Athena: "Jeg råder borgerne til at passe på både anarki og herres magt (dvs. tyranni)" (696 ff.). Der foreslås således en form for gennemsnitlig, moderat orden. Og erinyerne, der fra hævnere for mødrefamiliens rettigheder bliver til gudinder for de "barmhjertige" - Eumeniderne, bliver lov og ordens vogtere i staten (956 - 967) og må ikke tillade borgerlige stridigheder eller blodsudgydelser (976) - 987).

Mange hentydninger til moderne begivenheder er indeholdt i Aischylos tragedier. I Eumenides lægger Orestes i munden et løfte på vegne af staten og befolkningen i Argos om at være trofaste allierede af Athen til enhver tid (288 - 291) og endda en ed om aldrig at løfte våben mod dem under smerte af fuldstændigt sammenbrud ( 762 - 774). I et sådant ræsonnement er det ikke svært at se i form af en profeti et svar på den nyligt indgåede alliance med Argos i 461 efter bruddet med Sparta. På samme måde finder vi i Agamemnon en fordømmelse af den hensynsløst gennemførte kampagne i Egypten i 459. Lignende erfaringer overføres til den mytologiske fortid: hæren tog til et fjernt fremmed land; I lang tid er der ingen nyheder om ham, og kun nogle gange ankommer urner med de dødes aske til deres hjemland, hvilket forårsager en følelse af bitterhed mod gerningsmændene til det meningsløse felttog (43 3 - 43 6). Selve kampagnen, der ikke blev gennemført i statens interesse, men af ​​hensyn til personlige, dynastiske mål - vrede på grund af en utro hustru (60-67; 448, 1455 ff.) forårsager også fordømmelse fra samfundet. Ældstekoret taler om alvoren af ​​folkets indignation (456) og udtrykker deres misbilligelse selv over for Agamemnons ansigt (799 - 804).

I modsætning til nogle politikeres aggressive planer fremsætter Aischylos idealet om et fredeligt og roligt liv. Digteren ønsker ingen erobringer, men selv tillader han ikke tanken om at leve under fjendernes styre ("Agamemnon", 471 - 474). Ved at forherlige Eteocles' patriotisme og tapperhed i "Syv mod Theben" udtrykker Aischylos en kraftig fordømmelse af de aggressive forhåbninger hos sådanne helte som Capaneus (421 - 446), Tydeus (377 - 394) og endda Polyneices, som den fromme Amphiarius anklager for. går mod fædrelandet (580-586). Det er ikke svært at forestille sig, at Aischylos i disse mytologiske billeder sandsynligvis afspejlede de ambitiøse planer fra nogle af sine samtidige, som forsøgte at følge i de tidligere stammelederes fodspor, på trods af at deres styrke blev undermineret af reformen af ​​Kleisthenes. Agamemnon er ikke blottet for disse egenskaber, som det bemærkes i korets ord; men mindet om dette svinder hen efter den frygtelige katastrofe, der ramte ham (799 - 804; 1259; 1489, etc.). Og han står i kontrast til den mest modbydelige type tyrann i skikkelse af Aegisthus, en modbydelig kujon - "en ulv på en ædel løves leje" (1259). Perserkongens enevælde er kendetegnet ved, at han ikke giver nogen beretning om sine handlinger (“Perserne”, 213). Den type ideelle hersker, der koordinerer sine beslutninger med folkets mening, er vist i Pelasgus person i "Andragerne" (368 ff.). Den højeste dom over konger tilhører folket: dette er truet af omkvædet i Agamemnon og Clytemnestra og Aegisthus (1410 ff. og 1615 ff.).

En genial digter, en aristokrat af fødsel, løste vigtige politiske spørgsmål i vor tid, skabte meget kunstneriske billeder selv på tidspunktet for etableringen af ​​et demokratisk system; Da han endnu ikke havde løst den modstridende karakter af sine synspunkter, så han grundlaget for politisk magt i folket.

Som vidne til vedvarende krige kunne Aischylos ikke undgå at se deres forfærdelige konsekvenser - ødelæggelsen af ​​byer, tæsk af indbyggere og alle former for grusomheder, som de blev udsat for. Derfor er sangene fra koret i “De syv” gennemsyret af så dyb realisme, hvor kvinder forestiller sig et frygteligt billede af en by taget af fjenderne (287 - 368). Clytemnestra maler en lignende scene og fortæller koret nyheden om erobringen af ​​Troja ("Agamemnon", 320 - 344).

Som en søn på sin alder deler Aischylos sine samtidiges slaveejersyn og udtrykker ingen steder en protest mod slaveriet som sådan. Han kunne dog ikke lukke øjnene for dens frygtelige essens og gengiver som en følsom kunstner slavernes situation og viser hovedkilden til slaveri - krig. Et eksempel på dette er Cassandras skæbne: i går var hun stadig en kongedatter, i dag er hun en slave, og behandlingen af ​​husets elskerinde lover hende ikke noget trøstende. Kun et kor af ældste, kloge af livserfaring, forsøger med deres sympati at mildne den skæbne, der venter hende (“Agamemnon”, 1069-1071). Kvindekoret i "Seven Against Theben" forestiller sig en sådan mulighed med rædsel i tilfælde af, at byen bliver erobret (PO seq., 363). Og i "Perserne" udtrykker Aischylos direkte ideen om, at slaveri er utilladeligt for fritfødte grækere og erkender samtidig, at dette er ret naturligt for perserne som "barbarer", hvor alle er slaver undtagen én, dvs. konge (242, 192 ff. ).

5. AESCHYLUS' RELIGIØSE OG MORALISKE SYN

Det religiøse spørgsmål i Aischylos verdensbillede indtager ligesom mange af hans samtidige en meget stor plads; dog er hans synspunkter meget forskellige fra flertallets, og da han lægger dem i munden på sine karakterer, er det ikke altid muligt at bestemme dem nøjagtigt. Danaidernes kor i Andragenderne, koret af kvinder i De syv mod Theben og Orestes i Choephori og Eumeniderne udtrykker middelklassefolkets tro. Men sammen med en sådan enkeltsindet tro kan man i Aischylus' værker også bemærke træk ved en kritisk holdning til populære synspunkter. Ligesom sine ældre samtidige Xenophanes og Heraclitus sætter Aischylos spørgsmålstegn ved mytologiens grove fortællinger og er kritisk over for gudernes handlinger. I "Eumenides" præsenteres således en strid mellem guderne selv - Apollon og Erinyes, og Apollon driver endda sidstnævnte ud af sit tempel (179 ff.); i "Choephori" understreges rædslen over, at guden Apollo beordrer Orestes til at dræbe sin egen mor, og en sådan tanke forekommer Orestes uacceptabel (297); i Agamemnon taler Cassandra om sine lidelser sendt til hende af Apollo, fordi hun afviste hans kærlighed (1202-1212). Den samme uskyldige lider er Io i Prometheus, et offer for Zeus' begær og forfølgelse af Hera. Iphigenias ofring afsløres i al sin rædsel i Agamemnon (205 - 248). Omkvædet af Erinyes i Eumenides anklager Zeus for at have lænket sin far Cronus (641). Denne kritik er især stærk i Prometheus. Prometheus selv bliver bragt frem som menneskeslægtens frelser og velgører, og lider uskyldigt under Zeus grusomme tyranni. Hermes er her afbildet som en ydmyg tjener, der pligtopfyldende udfører sin herres modbydelige ordrer. Kraft og Styrke er udstyret med de samme egenskaber. Hefaistos, på trods af sin sympati for Prometheus, viser sig at være en underdanig eksekutør af Zeus vilje. God Ocean er en snedig hofmand, klar til alle mulige kompromiser. Alt dette gav K. Marx grundlag for at hævde, at Grækenlands guder - i en tragisk form - blev dødeligt såret i Aeschylus' "Prometheus Bound" 13 Af samme grund har nogle af de moderne videnskabsmænd, herunder forfatteren af ​​det største værk om den "Græske Litteraturs Historie" V. Schmid, benægter de endda, at denne tragedie tilhører Aischylos. Imidlertid kan inkonsekvensen af ​​en sådan mening anses for at være fuldstændig bevist, da en kritisk holdning til religiøs tradition, som vi allerede har angivet, findes i Aischylus og i hans andre værker. Disse kritikeres overvejelser vedrørende sprog og teaterteknik er lige så uholdbare.

Ved at afvise og kritisere folketro og mytologiske ideer går Aischylos stadig ikke så langt som til at benægte religion. Ligesom filosofferne i sin tid skaber han en generel idé om en guddom, der kombinerer alle de højeste egenskaber. Til denne offentlige fremstilling af guddommen beholder han det traditionelle navn Zeus, selvom han bestemmer, at han måske skulle hedde noget andet. Denne idé kommer særligt bemærkelsesværdigt til udtryk i sangen fra koret i Agamemnon (160-166):

Zeus, hvem han end er, så længe han kaldes
Det glæder ham så, -
Og nu tør jeg tage kontakt
Med det navn til ham.
Fra alt hvad mit sind forstår,
Jeg ved ikke, hvad jeg skal sammenligne Zeus med,
Hvis nogen virkelig ønsker forgæves
Fjern byrder fra tanker.

Vi finder et lignende sted i "Andragerne" (86-102): "Alt, hvad Zeus planlægger, bliver opfyldt. Hans hjertes stier er alle mørke, og til hvilken destination de fører, kan mennesket ikke forstå... Fra de himmelske højder fra helgenernes troner udfører Zeus alle sine gerninger med én tanke." Og i et uddrag fra en uopfyldt tragedie er der følgende ræsonnement: "Zeus er æteren, Zeus er jorden, Zeus er himlen, Zeus er alt og det, der er over dette" (fr. 70). I sådanne ræsonnementer nærmer digteren sig en panteistisk forståelse af guddom. Heraf er det klart, hvor meget Aischylos hævede sig over sine samtidiges tro. Dette er allerede ødelæggelsen af ​​grækernes almindelige religion og deres polyteisme. Det er i denne forstand, at vi skal forstå ovenstående ord af K. Marx.

Vi finder begrundelsen for Aischylos' synspunkter i hans moralske ideer. Frem for alt andet skal der være sandhed. Det sikrer en persons succes i erhvervslivet ("Syv mod Theben", 662). Ikke en eneste kriminel vil undslippe hendes straffende hånd. Alexander-Paris, og med ham hele det trojanske folk, bærer gengældelse for deres forbrydelse - for at have trampet på Sandhedens store alter ("Agamemnon", 381 - 384). Hverken magt eller rigdom kan redde en kriminel. Sandheden elsker mest af alt beskedne, fattige hytter og flygter fra rige paladser. Denne idé kommer vidunderligt til udtryk i sangen fra koret i Agamemnon (773 - 782). Sandheden, selvom den nogle gange efter lang tid sejrer over grusomheder - sådan synger koret i "Choephors" (946 - 952). Denne Sandhed er ikke kun moralsk styrke, men også en følelse af proportioner. Dens modstander er "arrogance" (hybris), som identificeres med "uforskammethed" og "fornærmelse". Alle alvorlige forbrydelser af mennesker kommer fra arrogance. Når en person mister sin sunde fornuft (sophrosyne) eller, i det billedlige udtryk af Aischylos, "som en dreng begynder at fange en fugl på himlen" ("Agamemnon", 394), mister han sin forståelse af den sande virkelighed, han oplever moralsk blindhed (spiste), så beslutter han sig for at gøre uacceptable ting. Selvom guderne tolererer dem i nogen tid, straffer de i sidste ende kriminelen grusomt og ødelægger både ham og hele hans familie. Aeschylus' tragedier skildrer hovedsageligt sådanne mennesker. Aegyptus sønner vil med magt tage danaiderne i besiddelse, Polyneices går imod sin bror, Klytemnestra dræber Agamemnon – og de bliver alle grusomt straffet for dette. Denne idé er tydeligt illustreret af den persiske kong Xerxes' eksempel. Skyggen af ​​den gamle kong Darius taler om ham ("perserne", 744 - 75 1):

Af uvidenhed gjorde min unge søn alt dette.

Da han var dødelig, tænkte han i sin tåbelighed
Overgå guderne og endda Poseidon selv.
Hvorfor blev min søns sind ikke sløret her?

(Oversættelse af V. G. Appelrot)

Barsk livserfaring fører til den sørgelige konklusion, at viden opnås gennem lidelse. Reglen gælder med streng urokkelighed: "Hvis du gør det, bliver du henrettet: det er loven" ("Agamemnon", 564; "Choephors", 313). Og derfor ligger ansvaret for sagen hos den skyldige. Ethvert mord er den største synd: ingen kan bringe blod, der er faldet til jorden, til live igen ("Agamemnon", 1018 - 1021; "Choephori", 66 seq.; "Eumenides", 66 seq.), og den skyldige vil før eller senere gengældelse.

Nogle gange bliver rent folkelige argumenter om gudernes misundelse lagt i munden på karaktererne, og guderne præsenteres som en fjendtlig kraft, der søger at ydmyge enhver person, der hæver sig over gennemsnitsniveauet. Xerxes var for ophøjet i bevidstheden om sin styrke og magt, forstod ikke "gudernes misundelse" ("Perserne", 362), og derfor blev han kastet ned fra sin højde. Det samme skete med Agamemnon. Det viste digteren farverigt i scenen med tæppet, som Clytemnestra beordrede at lægge under hans fødder. Han er bange for, ved at træde ind på det lilla, at vrede guderne: "guderne skal æres af dette," siger han ("Agamemnon", 922). Men Clytemnestras snedige smiger tvinger ham til at trække sig tilbage fra sin oprindelige beslutning, og herved ser han ud til at pådrage sig gudernes vrede. Sandt nok prøver Aischylos stadig at vise, at hovedårsagen til gudernes vrede ikke er menneskets simple arrogance forårsaget af rigdom og magt, men i den ondskab, som mennesket selv falder i (“Agamemnon”, 750 - 762; “ persere”, 820 - 828).

6. SPØRGSMÅLET OM SKÆBNE OG PERSONLIGHED I AESCHYLUS. TRAGISK IRONI

Spørgsmål om religion og moral er tæt forbundet med syn på menneskets skæbne og formål. Ovenfor (kapitel VIII) har vi allerede sagt, hvilken betydning dette spørgsmål havde i den græske tragedie. Lad os nu se på, hvordan Aischylos behandlede ham. Han var selvfølgelig nødt til at tage hensyn til den folkelige mening og bruge mytologiske plots af traditionelt indhold, men det bemærkelsesværdige er, at han, mens han skildrer titaniske personligheder, fokuserer på deres selvstændige beslutninger og understreger dermed vigtigheden af ​​deres frie vilje. Dette er tydeligst vist i billederne af Eteocles, Clytemnestra og også Xerxes.

Uanset hvilken skæbne, der tynger hele Laius' familie, og selv uanset hans fars forbandelse, vælger Eteokles den løsning, der forekommer ham bedst egnet: omkvædet indikerer, at der ville være andre mennesker, der kunne sendes mod Polyneices (“Syv imod Theben", 679). Men Eteocles afviser denne tanke og går fast i sin beslutning i døden. Døden, siger han, er ikke skammelig (683 - 685). Han tager det fulde ansvar (5 - 9); han kender sin skæbne (653 - 655; 709 - 711) og handler ganske bevidst. Således handler skæbnen og den frie vilje samtidigt, men uafhængigt af hinanden. På samme måde synes Xerxes at blive bedraget af en højere magt; men digteren viser, at det ikke er den onde dæmon og ikke gudernes misundelse, der fører Xerxes til katastrofe, men hans egne kvaliteter - ufornuft og arrogance: "han er ung og tænker som en ung mand" ("Perserne", 782). , jf. 744). Men endnu værre er hans troppers blasfemiske opførsel. The Shadow of Darius taler om det på denne måde (809 - 814):

Idolerne plyndrede skamløst guderne
Og de satte ild til deres templer;
Altrene er knuste og i opløsning
Idoler er blevet væltet fra deres grundlag.
Efter at have begået det onde, udholder de det onde,
Og de er bestemt til at udholde noget mere.

(Oversættelse af V. G. Appelrot)

Grækerne er også skyldige i dette under erobringen af ​​Troja, som Agamemnon lider straf for (se nedenfor):

Aischylus lagde det argument i munden på Klytemnestra, at hun ved at dræbe sin mand fungerede som et instrument for dæmonen, der styrede alle anliggender i Agamemnons hus ("Agamemnon", 1500-1504). Denne opfattelse var tilsyneladende udbredt i nogle kredse af det græske samfund. Omkvædet afslører dog beslutsomt hendes forklaring: "Hvem vil vidne om, at du ikke er skyldig i dette mord?" (1505). Aischylos frigjorde sig således fra troen på, at menneskets vilje er bundet.

I det arsenal af poetiske virkemidler, som Aischylos anvender, spiller dette digterens synspunkt en interessant rolle. Den såkaldte "tragiske ironi" er baseret på det: karakteren, der stræber efter sit mål, ender faktisk med præcis det modsatte, eftersom en skjult kraft fører ham til døden.

Der er især mange sådanne funktioner i Agamemnon. Agamemnon ved, at hvis han træder på det lilla tæppe, vil han vække gudernes misundelse; men på Klytemnestras insisteren går hun stadig langs den og tænker kun på at beskytte sig selv ved at tage sine sandaler af (916 - 949). Herolden, der er ankommet til paladset med den glædelige nyhed om erobringen af ​​Troja, ønsker ikke at formørke glæden med en historie om de ramte katastrofer, da dette, som det ser ud til ham, kan bringe ulykke, og alligevel kan han ikke gøre modstand - fortæller han, og det ser ud til at bringe den fatale afslutning nærmere ( 636 - 680).

Denne modstridende position af karaktererne fører til et dobbelt synspunkt: karakteren betyder én ting, men seeren forstår det anderledes. Clytemnestra henvender sig til Zeus med en bøn om opfyldelse af hendes ønske (973 ff.). De tilstedeværende ser dette som bekymring for Agamemnons velbefindende, men hun mener med succes at begå mordet. Cassandras visioner og forudsigelser har samme betydning. Hun vender sig mod statuen af ​​Apollon og spørger: "Hvor har du bragt mig?" Omkvædet svarer: "Til Atridernes palads" (1085 - 1089). Hun vil sige, at hun er blevet bragt til Hades-huset, altså til døden. Hun lugter duften af ​​en grav fra paladset, og koret forklarer naivt, at dette er lugten fra et slagtet offerdyr (1307-1312) osv. Clytemnestra, der forsøger at male et billede af erobringen af ​​Troja, udtrykker frygt for, at sejrherrerne ville ikke gå til ekstremer i deres triumf, hvilket kunne have en skadelig indvirkning på deres skæbne under deres kommende hjemrejse (341 - 347). Og dette skete virkelig, som det senere fremgår af Heraldens ord (525 - 528 jf. 620 og 636 - 680). Men samtidig er det synspunkt, der kommer til udtryk her, en fordømmelse af Clytemnestras efterfølgende handlinger og en begrundelse for den straf, der vil ramme hende for hendes forbrydelse. Og videre i "Choephori", idet han hører beskeden om Orestes' imaginære død, udtrykker Clytemnestra fingeret beklagelse og siger, at hun mister en ven i ham (695 ff.). Og for seeren lyder det som bitter ironi.

Sådanne kombinationer skaber en særlig stemning i tragedier, som forbereder seeren på den forfærdelige afslutning af hele handlingen. Dette skaber også patosen ved tragedien, hvor Aischylos viste sig som en vidunderlig mester.

7. KOR OG SKUESPILLERE I AESCHYLUS. TRAGEDIENS STRUKTUR

Aischylos begyndte sin aktivitet, da den dramatiske teknik var på den indledende fase af dens udvikling. Tragedien blev dannet ud fra korets sange, og sangene indtager i dets værker en meget betydningsfuld plads, selvom koret efterhånden mister sin vejledende betydning. I "The Petitioners" er Danaid-koret hovedpersonen. I Eumenides repræsenterer Erinyes-koret en af ​​de kæmpende parter. I "Choephori" opfordrer omkvædet konstant Orestes til at handle. I Agamemnon spiller omkvædet en helt særlig rolle. Selvom han ikke længere er en karakter her, skaber hans sange hovedbaggrunden, som hele tragedien udvikler sig på. En vag forudanelse om den forventede katastrofe vokser med hver scene, på trods af synlige tegn på velstand (signalet om sejr, Heraldens ankomst og kongens tilbagevenden), og forbereder seeren på katastrofe. Massernes psykologi, deres vage instinktive følelser, naive tro, tøven, uenighed om spørgsmålet om, hvorvidt man skal gå til paladset for at hjælpe kongen eller ej (1346-1371) - alt dette er gengivet med en så kunstnerisk kraft, som ikke er fundet i litteraturen indtil før Shakespeare.

Introduktionen af ​​en anden skuespiller, som vi allerede har sagt, ændrede dramaets karakter betydeligt, hvilket gjorde det muligt at skildre dramatiske konflikter direkte foran publikums øjne. Situationen ændrede sig endnu mere, da Aischylos udnyttede Sofokles' innovationer, især inddragelsen af ​​en tredje skuespiller. Samtidig flyttede opmærksomheden i dramatisk handling fra omkvædet til karaktererne, altså til skuespillerne.

Uanset hvor få værker af Aeschylus der har overlevet, giver de syv tragedier, vi har, materiale til nogle observationer og konklusioner. Af disse udgør fire én gruppe, som kan betragtes tidligt, eftersom de tragedier, der indgår i den, er kendetegnet ved deres primitive teknologi; den anden består af de seneste tragedier inkluderet i Oresteia-trilogien. De tidlige kræver kun deltagelse af to aktører 14 ; Oresteia kræver tre. Derfor kan vi bemærke en væsentlig ændring i tragediers struktur, i udviklingen af ​​handling og i karakterernes karakteristika. Derudover har de to første - "Perser" og "Andragere" - ikke en prolog og begynder med en korsang.

Strukturen af ​​tidlige tragedier er ekstremt enkel. Handlingen udvikler sig næsten kun eksternt. Tragedien præsenterer en række scener, der er løst forbundet med hinanden. Karaktererne dukker op efter hinanden og danner separate scener. Selv i Prometheus flytter Oceanidernes, Oceanus og Ios optræden ikke handlingen fremad, og kun Hermes' trusler forbereder afslutningen. Men tragedien "Agamemnon" repræsenterer et eksempel på gradvist stigende dramatik. Allerede i prologen skitserer The Guardian muligheden for et tragisk udfald og siger, at ikke alt er godt i huset, derefter i scene efter scene, i de tvetydige taler af Clytemnestra, Herald og Agamemnon selv, og endelig i fantastiske visioner og profetier om Cassandra, den gradvise tilgang til en katastrofe er synlig. Her når digterkunsten sin højeste udvikling.

I hver tragedie af Aeschylus er en betydelig del optaget af historierne om "budbringerne". Monolog sejrer klart over dialog. Dette afspejler træk fra den periode i udviklingen af ​​drama, hvor skuespilleren kun "besvarede" spørgsmålene fra koret. Selv korsangene i begyndelsen af ​​"The Petitioners", "The Persians" og "Agamemnon" er beskrivende. I "Perserne" er den centrale del historien om Budbringeren, i "De syv" er der tre sådanne historier. Fortælling dominerer også Prometheus. Handlingen foregår således primært bag kulisserne. Dette er et klart tegn på den stadig svage udvikling af rent dramatiske elementer i tragedier. Derfor er teknikken, som Aischylos tyr til i "Agamemnon" især bemærkelsesværdig: Cassandras skøre visioner afslører for publikum på forhånd, hvad der snart vil ske bag kulisserne i paladset. Samtidig er denne scene designet til at tiltrække publikums opmærksomhed og sympati til Agamemnon, som ved sine tidligere handlinger ikke så ud til at fortjene det.

Aischylus iscenesatte normalt ikke enkelte værker, men fire sammen, hvilket udgør en sammenhængende helhed - en sammenhængende tetralogi, hvor de enkelte dele så at sige udgør akter af ét stort drama. En klar idé om dette er givet af den eneste overlevende trilogi, The Oresteia, som fik selskab af det uudgivne satyrdrama Proteus. Det samme var den thebanske tetralogi, som omfattede tragedierne "Laius", "Ødipus" og "Syv mod Theben" og satyrdramaet "Sfinksen". Tetralogien om Prometheus blev også konstrueret. Forbindelsen mellem dens dele understøttes af det faktum, at det efterfølgende skuespil viser opfyldelsen af ​​hints eller forudsigelser indeholdt i de foregående - i Agamemnon forventningen om hævn fra Orestes side (1646-1648), i Prometheus Bound en forudsigelse om ikke kun nye pinsler, men også befrielsen af ​​Prometheus med ankomsten af ​​Hercules (770 - 774). I nogle tilfælde havde digteren mulighed for i en tetralogi at skildre skæbnen for en hel klan - pelopiderne i Oresteia, Labdaciderne i den thebanske tetralogi og generelt klaner, over hvilke ifølge legenden skæbne eller en fatal forbandelse tynget. Således forblev handlingen i individuelle tragedier så at sige uafsluttet. Det er klart, at for fuldt ud at forstå en enkelt sådan tragedie er det nødvendigt at kende de andre dramaer, der indgår i tetralogien, og vi befinder os i en vanskelig position, når vi kun har én del af denne store helhed. Dette gør det ekstremt svært, for eksempel at forstå hovedideen om Prometheus.

Nogle tetralogier var dog ikke forbundet og bestod af helt selvstændige værker, som det kan ses af tetralogien, som omfattede "Phinaeus", "Perserne", "Glaucus Ponticus" og Satre-dramaet "Prometheus the Firestarter" - skuespil fra forskellige cyklusser . Siden Sofokles' tid er en sådan fri kombination af tragedier blevet almindelig, og digtere begyndte at behandle hvert værk som en fuldstændig selvstændig og komplet helhed.

8. BILLEDER AF AESCHYLUS' TRAGEDIER

En typisk egenskab ved dramatikeren Aischylos er, at han lægger hovedvægten på handling, ikke karakterer, og kun gradvist, efterhånden som den dramatiske teknik vokser, øges plasticiteten i skildringen af ​​karakterer. Danaus og Pelasgus i "The Petitioners", Atossa og Xerxes, og endnu mere skyggen af ​​Darius i "The Persians" er fuldstændig abstrakte billeder, bærere af en generel idé om kongelig magt, blottet for individualitet, som er typisk for arkaisk kunst. En anden fase er repræsenteret af tragedierne "Syv mod Theben", "Prometheus" og "Oresteia". Det ejendommelige ved disse tragedier er, at i dem er digterens hele opmærksomhed udelukkende rettet mod hovedpersonerne, mens de sekundære spiller en ren servicerolle og kun har til formål at tydeligere vise og fremhæve hovedpersonerne.

Et karakteristisk træk ved Aischylus' billeder er deres velkendte almenhed og samtidig integritet, monoliticitet og fraværet af tøven og modsætninger i dem. Aischylus skildrede normalt stærke, majestætiske, overmenneskelige billeder, fri for indre modsætninger. Ofte er guderne selv afbildet på denne måde (i "Prometheus" Hephaestus, Hermes, Ocean, Prometheus selv, i "Eumenides" - Apollo, Athena, Erinyes-koret osv. (Helten dukker op med en færdig beslutning og forbliver tro mod det til det sidste. Ingen udefrakommende påvirkninger er ikke i stand til at afvige ham fra en beslutning, der engang er truffet, selvom han skulle dø. Med sådan en karakterskildring er hans udvikling ikke synlig. Et eksempel på dette er Eteocles. Efter at have taget magten i egne hænder, implementerer han den bestemt, træffer afgørende foranstaltninger for at beskytte fædrelandet og sender en spejder for præcist at finde ud af fjendernes handlinger; han standser panikken, der høres i taler fra de kvinder, der laver op i koret; når spejderen rapporterer om bevægelsen af ​​fjendtlige tropper og deres ledere, udnævner han, vurderer deres kvaliteter, de passende chefer for sin del; til hans Alle trådene af militære planer er koncentreret i hans hænder, han har forudset alt han er en ideel kommandør.

Der er ingen tvivl om, at billedet er inspireret af de turbulente militære oplevelser fra de græsk-persiske kriges æra. Men så hører Eteokles, at hans bror kommer til den syvende port; han ser ham som en dødelig fjende, og det er nok til, at hans beslutning modnes. Omkvædet forsøger at stoppe ham, men intet kan få ham til at ændre mening. Her er en udtalt individualitet allerede manifesteret. Han er klar over rædslen ved dette og ser ikke engang håb om et vellykket resultat, men trækker sig stadig ikke tilbage og går, som om det var dømt, til at falde i enkeltkamp. Han kunne frit vælge sin handlemåde, men af ​​egen fri vilje går han i sit måls navn til kamp. Hans billede har stor magt af patriotisk patos: han dør selv, men redder fædrelandet ("Syv mod Theben", 10 - 20; 1009-1011).

Aischylos opnår endnu større magt i form af Prometheus. Det kan bedst ses ved at sammenligne billedet af tragedien med dens mytologiske prototype, for eksempel i Hesiods digte, hvor han blot præsenteres som en snedig bedrager. I Aischylus er dette en titan, der reddede den menneskelige race ved at stjæle ild fra guderne til mennesker, selvom han vidste, at han for dette ville lide en grusom straf; han lærte dem det sociale liv og gav dem mulighed for at samles ved et fælles, statsligt arnested; han opfandt og skabte forskellige videnskaber; han er en modig kæmper for sandheden, fremmed for at gå på kompromis og protesterer mod al vold og despoti; han er en gudskæmper, der hader alle guder, en innovator, der leder efter nye veje; i sin høje idés navn er han klar til at acceptere den mest grusomme henrettelse og udfører med fuld bevidsthed sit store arbejde. Ikke tanken om det primitive menneske, men den høje bevidsthed hos mennesker i det 5. århundrede. kunne bære sådan et billede. Sådan skabte Aischylos geni ham, og vi kalder nu mennesker af denne type titaner.

Prometheus var K. Marx' yndlingshelt, der i forordet til sin afhandling til opbyggelse af sin samtid gentager Prometheus' ateistiske ord: "Jeg hader simpelthen alle guder" (975). Og yderligere viser han en sand filosofs standhaftighed, idet han citerer Prometheus' svar på Hermes' trusler (966-96 9):

For din tjeneste, ved godt -
Jeg vil ikke bytte min pine.
Ja, det er bedre at være klippens tjener,
End fader Zeus' trofaste sendebud.

K. Marx afslutter sin begrundelse med disse ord: "Prometheus er den ædleste helgen og martyr i den filosofiske kalender" 15.

I Agamemnon er hovedpersonen ikke Agamemnon, som kun optræder i én scene – selvom hele handlingen er centreret omkring hans navn – men Clytemnestra. Billedet af Agamemnon tjener kun som en baggrund, mod hvilken både forbrydelsen og billedet af hans morder Clytemnestra skiller sig ud. Denne konge er en "stor løve", træt af strabadserne i en lang krig, men en stærk hersker, æret af sine loyale undersåtter, selvom han tidligere gav mange grunde til utilfredshed, især med en krig om en kriminel kone - især siden spåmanden advarede om de store tab, der ventede ham (15 6 ff.). Men Agamemnon er belært af bitter erfaring, han ved om mange ting, der skete i hans hjemland under hans fravær, for mange må der være et regnskab for dette (844-850). Hans image bliver så meget desto større, fordi han som efterfølger stilles i kontrast til Aegisthus, en kujon, der ikke havde modet til at begå en grusomhed med egen hånd, men overlod det til en kvinde. Ægisthus kan kun prale - "som en hane før en høne" - sådan karakteriserer omkvædet ham (1671). Omkvædet kalder ham en kvinde for hans ansigt (1632). Orestes i "Choephori" kalder ham også en kujon, der kun er i stand til at vanære sin mands seng (304).

For at forstå billedet af Clytemnestra skal vi huske, at i eposet blev mordet på Agamemnon beskrevet helt anderledes. I Odysseen (I, 35-43; IV, 524-)535; XI, 409) Aegisthus kaldes hovedsynderen, og Clytemnestra er kun hans medskyldig. Hos Aeschylus optræder Aegisthus først efter sagens afslutning, og forbrydelsen tilskrives udelukkende Klytemnestra. Derfor er hendes billede udstyret med enestående kraft. Dette er en kvinde med et sind lige så stærkt som hendes mands - sådan karakteriserer Guardian og senere korets ældste hende i prologen (11; 3 5 1). En kvinde har brug for ekstraordinær fasthed og viljestyrke for at dæmpe urolighederne i staten, genereret af alarmerende rygter fra fjendtlighedsscenen, i fravær af kongen. Hun skal have forræderi, hykleri og forstillelse for ikke at pådrage sig mistanke. Hun møder Agamemnon med en lang, smigrende tale for at dæmpe hans mistanke. Og han har grund til at mistænke, at der er noget galt i huset. Han bemærker ironisk nok, at hans kones tale svarer i længden til varigheden af ​​hans fravær (915 ord). Scenen, hvor hun overtaler Agamemnon til at gå på det lilla gulvtæppe og forsøger at fjerne hans vage varsel og overtroiske frygt, er et af de bemærkelsesværdige eksempler på Aischylus' værk. Men nu nåede hun sit mål. Den tvetydige bøn til Zeus lyder ildevarslende i hendes mund (973 ord):

Zeus, Zeus fuldføreren, opfyld min bøn!
Bekymre dig om, hvad du skal gøre!

Da hun så går ud for at kalde Cassandra ind i paladset, udstråler hendes tale vrede og trussel. Og endelig fandt mordet sted. Hun dukker op foran publikum (sandsynligvis på en bevægelig platform - "ekkiklem") med en økse i hænderne, sprøjtet med blod, med en blodig plet i ansigtet og står over ligene af Agamemnon og Cassandra. Nu er der ingen grund til forstillelse, og hun erklærer med brutal åbenhed, at hun har udført den opgave, hun længe havde planlagt. Sandt nok forsøger hun at mildne rædslen ved sin forbrydelse ved at hævde, at hun tog hævn for sin datter Iphigenia og for sin mands forræderi med Chryseis og Cassandra. Men det er klart, at det ikke er tilfældet. De ældste i koret er chokerede over det, der skete. Clytemnestras handling forekommer dem umenneskelig; det forekommer dem, at hun er beruset af en slags giftig drik: i dette øjeblik er noget dæmonisk synligt i hende (1481 ff.). Men hun er allerede træt af det udgydte blod og erklærer, at hun er parat til at opgive yderligere mord (1568 - 1576), og faktisk, senere, da Aegisthus og hans livvagter ønsker at håndtere de oprørske ældste af koret, forhindrer hun blodsudgydelse med hendes indgriben og tager Aegisthus med til paladset. Fra sidste scene er det klart, at hun vil regere, ikke han.

I tragedien er der også et vidunderligt billede af profetinden Cassandra - den, der modtog spådomsgaven fra Apollo, men bedragede ham ved at afvise hans kærlighed og blev straffet af det faktum, at ingen troede på hendes forudsigelser. Efter gudernes vilje trækker hun en udstødt tiggers elendige liv ud og ender til sidst som fange i Agamemnons hus for at finde sin død her. Dette billede får en særlig tragedie på grund af det faktum, at heltinden selv kender skæbnen, der venter hende, hvilket fremkalder endnu større medfølelse fra omkvædet (1295-1298). Lidt magen til hende i Prometheus I 6, det uheldige offer for Zeus' kærlighed og Heras forfølgelse.

I de to andre tragedier af Oresteia vækker billederne af karaktererne ikke længere en sådan interesse som de netop omtalte. Clytemnestra i "Choephori" er ikke længere den stærke og stolte kvinde som før: hun lider og venter på Orestes' hævn. Nyheden om hendes søns død vækker modsatte følelser hos hende – både medlidenhed med ham og glæden ved udfrielse fra evig frygt (738). Men pludselig viser det sig, at det ikke var Orestes, der døde, men Ægisthus, der blev dræbt, og en formidabel hævner står foran hende. Den gamle ånd vågner stadig i hende et minut, hun skriger efter øksen, der skal gives hende så hurtigt som muligt (889). Orestes i "Choephori" og "Eumenides" fungerer som et redskab for guddommen og mister derfor i nogen grad sine individuelle træk. Men da han ser sin mor strakt ud på knæ foran ham og afslører brystet, der gav ham mad, gyser han og tøver med sin beslutning. Pilad, hvad skal jeg gøre? Skal jeg skåne min mor? - han henvender sig til sin trofaste ven og ledsager (890). Pylades minder ham om Apollos befaling – han skal opfylde sin vilje. Ifølge religionskravet skal han som morder, der bærer snavs, forlade landet og modtage renselse et sted. Chokeret over sin gerning beordrer Orestes at vise ham tøjet, som Clytemnestra som et net viklede Agamemnon ind med på tidspunktet for mordet, og som spor af de påførte slag er synlige, og han mærker, at hans sind begynder at skyde. Han vil finde en undskyldning for sin handling, at berolige sin samvittigheds stemme... og ser forfærdelige billeder af Erinyes. I denne tilstand optræder han i den næste tragedie - i Eumeniderne, indtil han bliver frikendt ved retssagen mod Areopagos. Sådan vises heltens indre verden.

Af de mindreårige er de færreste udstyret med individuelle træk. Det er for eksempel interessant at præsentere Oceanets moralske ubetydelighed og fejhed i Prometheus (377 - 396). Den gamle barnepige Orestes enfoldige sorg er fuld af liv, da hun hører om hans imaginære død (743 - 763).

Aristophanes bemærkede Aischylos' tendens til at opnå en speciel effekt ved at præsentere helte, der opretholder sur stilhed i en hel scene (Frøer, 911 - 913). Dette er den første scene af Prometheus, scenen med Cassandra i Agamemnon, scenen med Niobe i den nyligt opdagede passage fra tragedien af ​​samme navn.

9. AESCHYLUS SPROG

Aischylus, der skabte fantastiske titaniske billeder, havde brug for at legemliggøre dem i det samme kraftfulde sprog. Som grundlæggeren af ​​dramagenren, der udviklede sig på grundlag af episk og lyrisk poesi, overtog han naturligvis disse genres stilmæssige traditioner. Hvis en Tragedie, som i Almindelighed er alvorlig af Natur, udmærker sig ved sin Majestæt og Højtidelighed, saa besidder Aischylus' Sprog i størst Grad disse Egenskaber. Det er især tydeligt i korpartierne, som bruger kunstig dorisk dialekt og udtrykker forskellige musikalske melodier. De dialogiske dele fortsætter traditionen for ionisk-attisk jambisk poesi, men samtidig med at de bevarer antikkens majestæt, gør de rigeligt brug af ionismer og alle former for arkaismer. Væksten af ​​tragisk patos skygges dygtigt af overgangen fra rolig dialog til de mest subtile lyriske "commos" - lyriske replikaer mellem skuespilleren og omkvædet, som for eksempel i "Agamemnon" i scenen med Cassandra (1072-1177) og i grædescenerne i "Persians" ", og i "Seven against Theben". Når dialogen tager et særligt hurtigt tempo, erstattes jambiske vers af trochae-oktametre – tetrametre.

Aischylus' sprog er kendetegnet ved dets rigdom og mangfoldighed af ordforråd. Der er mange ord her, som er sjældne og sjældent brugte, endda slet ikke findes hos andre forfattere. Bemærkelsesværdig er overfloden af ​​komplekse ord, der kombinerer flere rødder eller begynder med to eller tre præfikser. Sådanne ord indeholder flere billeder på én gang, hvilket gør det ekstremt vanskeligt at oversætte dem til et andet sprog. I nogle tilfælde forsøger Aeschylus endda at individualisere sine heltes tale. Han understreger danaidernes fremmede oprindelse og lægger fremmede ord i deres mund såvel som i munden på den egyptiske herald. Der er især mange fremmedord i "perser".

Aischylos' tale er meget følelsesladet, rig på billeder og metaforer. Nogle af dem løber som et ledemotiv gennem hele tragedien. For eksempel er motivet af et skib båret på et stormfuldt hav i "Syv mod Theben", motivet af et åg er i "Perserne", motivet af et dyr fanget i et net er "Agamemnon" osv. grækernes erobring af Troja er repræsenteret som en hestes galop, - den træhest, som de græske ledere gemte sig i (“Agamemnon”, 825 ff.). Helens ankomst til Troja sammenlignes med tæmningen af ​​en ung løveunge, som efter at være blevet voksen slagtede sin ejers flok (717 - 736). Clytemnestra kaldes en tobenet løvinde, der indgik et forhold til en fej ulv (1258 ff.). Der er også et interessant spil med ord baseret på konsonanser, såsom: Helen - "invaderende" af skibe, ægtemænd, byer (helenaus, helandros, heleptolis, "Agamemnon", 689); Cassandra kalder Apollo for "ødelæggeren" (apollyon, "Agamemnon", 1080 ff.).

Disse træk er typiske for hele tragediestilen. Nyligt opdagede uddrag fra Aischylus' satyrdramaer viste, at Aischylus i dem nærmede sig sproget i daglig tale. Nogle forskere afviste tilskrivningen af ​​"Prometheus" til Aeschylus, med henvisning til særheder i sproget for denne tragedie. Disse forskelle går dog ikke ud over den række af udtryk, der findes i Aischylus' satyrdramaer. Påvirkningen af ​​Epicharmus-komedier, som Aischylos stiftede bekendtskab med under sit ophold på Sicilien omkring år 470, er også mulig.Men Aristofanes påpegede allerede legende tyngden i Aischylos' sprog, "tyre"-udtrykkene, uforståelige og besværlige for publikum. som tårne ​​("Frøer", 924, 1004).

10. VURDERING AF AESCHYLUS I URDOMMEN OG HANS VERDENS BETYDNING

Aischylos' revolution i dramateknikken og styrken af ​​hans talent sikrede ham en fremragende plads blandt Grækenlands nationale digtere. Gennem det 5. og 4. århundrede. f.Kr e. han beholdt betydningen af ​​en fremragende digter, og hans værker fik eneret til at blive genopsat. Aristofanes i komedien "Frøer" satte ham på førstepladsen blandt de berømte tragedier. Han beskrev ham som en opdrager af folket (1471-1473) og en sand repræsentant for generationen af ​​maratonkæmpere ("Acharnians", 181; "Skyer", 987). Omkring 330 f.Kr e. efter forslag fra taleren og politikeren Lycurgus, blev et monument over Aischylos rejst i det genopbyggede teater sammen med andre berømte dramatikere. Samtidig blev hans værker samlet i en omhyggeligt verificeret statsliste. Aischylos havde en stærk indflydelse ikke kun på græsk, men også på romersk litteratur: Ennius, Actius og Seneca var engageret i bearbejdningen af ​​hans værker.

I moderne litteratur kan indflydelsen fra Aeschylus ses hos mange digtere - Calderon, Milton, Voltaire, Goethe, Schiller, Shelley, Byron, Leopardi og andre. Aeschylus var, som det kendes fra Lafargues erindringer, en af ​​K. Marx’ yndlingsdigtere. Goethe kaldte "Agamemnon" i et brev til W. Humboldt dateret 1. september 1816 "mesterværkernes mesterværk" - "Kunstwerk der Kunstwerke". "Prometheus" havde en særlig stærk indflydelse på både vestlig og vores litteratur, hvis billede hersker i verdenspoesi, fængslende mennesker fra forskellige epoker og tendenser. Michelangelo forevigede sit billede i Det Sixtinske Kapel. Calderon skrev dramaet "Statuen af ​​Prometheus" (1679), Voltaire skrev dramaet "Pandora" (1748). Herder skrev scenerne af Prometheus Unbound, og på dette grundlag skabte Liszt sit symfoniske digt af samme navn. Lad os minde om Goethes dramatiske fragment "Prometheus", Byrons lyriske digt under samme titel og Shelleys "Prometheus Unbound".

M.V. Lomonosov adresserede Prometheus' plot i hans "Brev om fordelene ved glas" i 1752, hvor han skrev:

Andre ved i det mindste, hvem der kunne have bragt (ild. - S.R.) fra himlen,
Forestil dig Prometheus i dine drømme.

A. N. Radishchev i "Historical Song" (1807) taler om Hercules' bedrift, som "Promitheus' foragt, som stjal flammen fra himlen og reddede ham fra en ond henrettelse, dræbte korviden, der plagede hans Percy i Kaukasus ." T. G. Shevchenko sammenligner det undertrykte folk med Prometheus og mener, at "sandheden stiger, vil stige", og i Prometheus' udødelighed ser han en prototype på folkets udødelighed. N.P. Ogarev skrev digtet "Prometheus", hvori han fordømmer Nicholas I's tyranni. Karolina Pavlova oversatte uddrag fra "Prometheus". A.V. Venevitinov forsøgte at oversætte det, V.G. Belinsky og A.I. Herzen værdsatte dette billede højt. A. M. Gorky lagde stor vægt på myten om Prometheus. Vi kan sige, at Prometheus er alle folkeslags yndlingsbillede.

Derudover kan man i russisk litteratur angive oversættelser af scener fra forskellige tragedier af Aeschylus lavet af A. F. Merzlyakov. A. N. Maikov og Lesya Ukrainka baseret på "Agamemnon" skabte: en - et drama, den anden - et digt kaldet "Cassandra".

Billederne af Aischylos havde en stærk indflydelse på R. Wagner. Den russiske komponist S.I. Taneyev ejer operaen "Oresteia". A. N. Skrjabin skrev symfonien "Prometheus" osv.

De mægtige billeder af Aischylos, som er gået gennem hele verdenshistorien, er stadig fulde af levende kraft og ægte enkelhed. De fortsætter med at give genlyd i sovjetisk kunst og litteratur. G.I. Serebryakova kaldte sin trilogi om K. Marx' liv "Prometheus" (1963).

Noter.

1 Belinsky V. G. Om Baratynskys digte. - Fuld. kollektion cit., bind 1, s. 322.

2 Se: Engels F. Brev til M. Kautskaya dateret 26. november 1885 - Marx K., Engels F. Soch. 2. udgave, bind 36, s. 333.

3. Marx K. Kapital. T. 1. - Marx K., Engels F. Soch. 2. udg., bind 23, s. 346, ca. 24.

4. Engels F. Familiens oprindelse, privat ejendom og stat. - Marx K., Engels F. Op. 2. udgave, bind 21, s. 118.

5. F. Engels taler om den aristokratiske karakter af rådet på Areopagos i "Oprindelsen af ​​familien, den private ejendomsret og staten." - Se: Marx K., Engels F. Soch. 2. udgave, bind 21, s. 105.

6. Se: Herodot. Historie, vi, 114; VIII, 84; Aischylos. Persere, 403 - 411.

7. Grækerne forvekslede ofte persernes navn med deres naboer mederne.

8. Om den nyopdagede didascalia, se: Tronsky I.M. Oxyrhynchus didascalia af Aeschylus om Danaids. VDI, 1957, nr. 2, s. 146-159.

9. Athenæus. Festende sofister, VIII, 39, s. 347 E.

10. Citat. baseret på oversættelsen af ​​V. G. Appelrot (M., 1888).

11. Engels F. Om den primitive families historie. - Marx K., Engels F. Op. 2. udgave, bind 22, s. 216-217. Sammenlign: Hegel G. F. V. Æstetik. T. 2. M., 1940, s. 38, ord.

12. Se: Marx K., Engels F. Fra tidlige værker. M., 1956, s. 24-25.

13. Se: Marx K. Mod en kritik af Hegels retsfilosofi. - Marx K., Engels F. Op. 2. udgave, bind 1, s. 418.

14. I tragedien "Syv mod Theben" kræves tre skuespillere kun i den sidste scene, og i "Prometheus" - i den første. I begge tilfælde kunne denne rolle, mens reglen om to skuespillere stadig var gældende, udføres ved hjælp af et "parachoregeme", det vil sige en ekstra skuespiller.

15. Marx K., Engels F. Fra tidlige værker, s. 25.

Aischylus er en dramatiker fra det antikke Grækenland, faderen til den europæiske tragedie.

Aischylos blev født i 525 f.Kr. i den attiske by Eleusis. Den første ungdommelige periode af hans arbejde varede indtil 484 f.Kr. Det var dengang, han vandt sin første sejr. Desværre har tragedierne i denne periode ikke overlevet. Men allerede på dette tidspunkt kunne hans egen tragiske stil spores i Aeschylus' værk:

• En anden skuespiller blev introduceret til den første skuespiller, som skulle hjælpe med at introducere handlingen. I de tidligste tragedier af Aischylos, der har overlevet, er den anden skuespillers rolle ubetydelig, og de fleste scener kan spilles med deltagelse af én.
• Aischylos antog to dramatiske former, der tidligere havde været i modstrid med hinanden: det alvorlige attiske drama og den legende peloponnesiske satirikon. Han introducerede en tragisk tetralogi, som omfattede tre alvorlige dramaer og et satirisk, i form af en konklusion.
• "Homer" var inkluderet i tragedien, det vil sige hele det gamle heroiske epos, hvis skaber Homer blev betragtet.

Fra 484 f.Kr. begynder en ny periode af Aischylos' arbejde. Han bliver kongen af ​​den attiske scene, som han ikke har sin lige på. Af værkerne fra denne periode er "Perserne" og "Andragerne" kommet ned til os. Den første fortæller om persernes nederlag ved Salamis og deres troppers katastrofale tilbagetog til Asien. Det andet plot er ret mytologisk: Danaus og hans døtres ankomst til Argos og den beskyttelse, som argiverne har vist dem mod deres fætre, Ægyptens sønner, bror Danaus. Sammensætningen af ​​disse tragedier i sig selv er enkel og streng. Der er ingen prolog, handlingen begynder med introduktionen af ​​koret, som "taler" om formålet med dets optræden. Herefter synger koret en lyrisk sang, som udtrykker hans ængstelige følelser omkring de forventede begivenheder. Der er få karakterer: i den første tragedie - Dronning Atossa, en budbringer fra den persiske hær, skyggen af ​​afdøde Darius, og til sidst Xerxes selv. I den anden - Danaus, den argiviske konge Pelasgus og udsendingen af ​​Ægyptens sønner. De optræder på scenen én ad gangen, sjældent to. Deres samtaler er lange taler efterfulgt af poesi. I dette tilfælde veksler samtalepartnerne og udtaler et vers ad gangen.

Denne periode i digterens liv var ret stormfuld. I Athens liv var dette netop perioden med slagene ved Salamis og Plataea, hvor Aischylos deltog direkte. Hans berømmelse som digter begyndte at brede sig overalt.

Senere i tragedien dukker en prolog op, som går forud for omkvædets indtræden, og volumen af ​​dialog øges også.

Tilsyneladende blev Prometheus-trilogien på samme tid iscenesat, hvoraf kun den anden tragedie har nået os: "Chained Prometheus." Den skarpsindige titan, der ved, at kun i mennesket kan finde en frelser fra den ødelæggelse, der truer hans rige, ønsker at rejse menneskeslægten og giver ham til dette formål æterisk ild. Han kidnappede ham fra de himmelske højder. Zeus så denne bortførelse som et brud på verdenstraktaten. Som straf lænkede han Prometheus til klipperne i Kaukasus. Prometheus udholder al pine og afslører ikke sin hemmelighed for tidligt, vel vidende at Zeus med tiden vil sætte pris på hans tjeneste. Dette er den eneste guddommelige tragedie, der er kommet ned til os fra antikken.

Den sidste trilogi af Aischylos, der overlevede i sin helhed, var hans Oresteia. Det omfattede "Agamemnon", "Choephori" og "Eumenides". Disse tragedier har en fordel i forhold til Prometheus, fordi det i arenaen ikke er et guddommeligt, men et menneskeligt miljø.

Aischylos forlod kort efter sin "Oresteia" Athen; han rejste til Sicilien for tredje gang, hvor han døde i 456 f.Kr. i byen Gela. Der er 90 tragedier tilbage fra ham. Heltene i hans trilogier var Achilles, Ayant, Odysseus, Memnon, Adrastus, Perseus osv.

Gammel græsk Αἰσχύλος

oldgræsk dramatiker, fader til europæisk tragedie; han opfandt en type teaterforestilling - tragedie

525 - 456 f.Kr e.

kort biografi

- en fremragende oldgræsk dramatiker og tragisk forfatter, som kaldes faderen til den græske og dermed den europæiske tragedie. Hovedkilden til hans biografi er et manuskript fra det 11. århundrede, hvor hans værker umiddelbart indledes med en biografi.

Aischylos blev født nær Athen, i byen Eleusis. I denne attiske by var Demeter-kulten meget udviklet, hvilket spillede en vigtig rolle i at bestemme retningen for kreativ aktivitet. Efter at have været vidne til adskillige sakramenter begyndte den unge Aischylos tidligt at tænke på meningen med livet, på forholdet mellem skæbne og vilje, på belønningen for det gode og straf for det onde. Aischylos var efterfølgeren til en gammel athensk aristokratisk familie. Der er også et kendt faktum fra hans liv (Aischylos selv anså det for meget betydningsfuldt og var meget stolt af det) som hans deltagelse i de græsk-persiske krige. Han deltog i slaget ved Marathon og højst sandsynligt ved Salamis. Aischylos havde mulighed for at overvære en anden vigtig historisk proces - forfremmelsen af ​​Athen til de mest betydningsfulde stillinger i Grækenland.

Aischylus' første optræden i en skuespilkonkurrence går tilbage til omkring 500 f.Kr. e. men først i 484 f.Kr. e. han fik en sejr, som han efterfølgende ville vinde mindst 13 gange. Fra 1484 f.Kr e. Aischylos' opstigning til herlighedens tinde begyndte. Indtil omkring 470 f.Kr. e. ingen kunne konkurrere med ham.

Det er kendt, at Aeschylus flere gange i løbet af sit liv foretog ture til Sicilien, hvor han viste forestillinger baseret på sine tragedier. Der er en legende, der i 486 f.Kr. e. Aischylos forlod Athen, ude af stand til at bære de strålende succeser fra den opvoksende Sofokles, men det er højst sandsynligt ikke sandt. I 467 f.Kr. e. Aischylus deltog i en produktion af Seven Against Theben i Athen.

Hans Oresteia-trilogi i 458 f.Kr. e. modtog førstepræmien. Kort efter denne begivenhed forlod Aischylos Athen igen. Måske skyldes det, at den sidste periode af den tragiske mands liv blev lidt overskygget af ikke særlig gode forhold til sine medborgere. Der er beviser for, at dramatikeren blev anklaget for at gøre sakramenterne til ære for Demeter offentlige i et af hans værker. I 456 f.Kr. e. Aischylos tog til Sicilien og døde der, i byen Gela. Dødsårsagen var ifølge legenden en sten eller skildpadde, der blev tabt på hans hoved af en ørn.

Aischylus er kendt som forfatter til omkring 80 værker, hvoraf kun 7 har overlevet den dag i dag; Fragmenter af forskellig længde fra andre værker har også overlevet. Aischylus fik et ry som en fremragende innovator af teatret. Især et af de vigtigste skridt, han tog, var introduktionen af ​​en anden skuespiller. Aischylus' posthume berømmelse forsvandt ikke, også fordi hans skuespil ved særligt dekret fortsatte med at deltage i dramatikernes konkurrencer. Denne samme omstændighed bidrog til en bedre bevarelse af tragedierne.

Biografi fra Wikipedia

Aischylos(gammelgræsk Αἰσχύλος, 525 f.Kr. (-525) - 456 f.Kr.) - oldgræsk dramatiker, fader til europæisk tragedie. Han opfandt en type teaterforestilling - tragedie.

Grundlæggende oplysninger

Aischylos tilhørte en aristokratisk familie. En af hans brødre var helten fra slaget ved Marathon, Kinegir; en af ​​nevøerne er Philokles, en fremragende tragisk digter fra anden halvdel af det 5. århundrede f.Kr. Aischylus' søn Euphorion skrev også tragedier.

Aischylos' hjemland var den attiske by Eleusis, berømt for sine gamle sakramenter, etableret ifølge legenden af ​​gudinden Demeter selv. I disse sakramenter, under det gennemsigtige symbol på genfødsel af korn nedsænket i jorden, blev der holdt dybe ideer om den kommende opstandelse af en person begravet i jorden, om hans efterliv, om belønninger for det gode og straf for det onde. De gav retning til den unge Aischylus sind og tvang ham til at tænke på meningen med livet, forholdet mellem den menneskelige vilje og guddom og skæbne, til årsagerne og betingelserne for moralsk forfald og moralsk retfærdiggørelse.

Aischylos' afhængighed af dyrkelsen af ​​den eleusinske Demeter undslap ikke hans samtidige: Aristofanes i hans "Frøer" (under denne titel gemmer sig en dramatiseret konkurrence mellem Aischylos og Euripides, der ender med førstnævntes sejr) lægger ham følgende bøn i munden: "Demeter, som løftede min sjæl, giv mig for at vise mig værdig til dine sakramenter." Men hvis retningen af ​​Aischylos' kreativitet blev bestemt af hans fødsel i Eleusis, så skyldte han sin arena Athen; takket være dem blev han ikke en sanger af liturgiske salmer og kantater, men en tragisk digter.

I Athen var der i lang tid en dyrkelse af Dionysos, guden ikke så meget af vin, men af ​​den særlige "bakchanalske" ekstase, som grækerne først stiftede bekendtskab med gennem vin, og som ramte deres påvirkelige og eftertænksomme sind som det andet (efter søvnen) og endnu mere åbenlyst bevis på den menneskelige sjæls isolation og dens evne til at præstere, til "vanvid" (græsk ek-stasis) fra rammerne af det individuelle, kropslige liv. Det er derfor, der siden oldtiden, ved Dionysos højtider, er blevet fremført ekstatiske digte, de såkaldte dithyramber, digte om syner og ophøjede følelser; deres tekniske træk var lysstyrkens selvstændige rolle, som i korets lyriske sang indsatte passager af episk karakter og størrelse, så teksten vekslede med det episke, påvirker med syner, mens de på grund af den generelle ekstatiske stemning , alle kunstnere følte, at deres sjæle blev overført til andre kroppe, og de talte og opførte sig som heltene i de visioner, der optog deres fantasi i det øjeblik. Sådan er kimen til tragedien; dens udvikling før Aischylos bestod af:

• i introduktionen af ​​en skuespiller adskilt fra koret, som optrådte i den ene eller anden rolle og indledte en samtale med lysstyrken, hvorved der kunne opstå en dramatisk dialog sammen med de episke dele af lyset i den originale dithyramb (dets introduktion blev tilskrevet Thespis, en digter fra Peisistratus-æraen, som det er grunden til, at de blev betragtet som grundlæggeren af ​​tragedien), og
• ved at slutte sig til dette primitive, rent attiske drama indført fra Peloponnes med det såkaldte "satiriske drama"; det var den samme dithyramb, hvori omkvædet dog bestod af gedelignende skovdæmoner, de såkaldte satyrer, og skuespilleren fungerede som deres far, plejer til babyen Dionysos, Silenus. Det var således en rigtig "gedernes sang", tragôdia (fra tragos "ged" og ôdê "sang"); Det var først med tiden, at ordet tragedie (latin tragœdia, tragedie) blev overført fra dette satiriske drama til den alvorlige tragedie, der blev opført på samme scene.

Ungdom

Tiden for Aischylos' ungdom var en tid med voldsom kamp mellem denne peloponnesiske tragedie og den oprindelige attiske dithyramb: lederen af ​​den attiske retning var Aischylos' umiddelbare forgænger, den athenske Phrynichus, lederen af ​​den peloponnesiske var Pratinus fra Phlius på Peloponnes. Aischylos var endnu en ung, da der indtraf en begivenhed, der, som det så ud til, skulle give en fordel for den peloponnesiske retning, men som helt uventet førte til den attiskes triumf. Denne begivenhed var fordrivelsen af ​​Pisistratiderne i 510 f.Kr. e. Det fandt sted under pres fra Delphi og takket være Spartas indgriben, men sejrherrerne udnyttede for meget af frugterne af deres sejr og forårsagede derved en reaktion, som resulterede i udvisningen af ​​spartanerne fra Athen og reformerne af Kleisthenes . I forbindelse med disse reformer var der utvivlsomt den, der fandt sted i 508 f.Kr. e. udskiftning af rejsekor ved Dionysos højtider med borgerkor. Omkring samme tid begyndte Aischylos' poetiske aktivitet: ifølge hans biografer begyndte han at skrive tragedier i sin ungdom.

Den første ungdommelige periode af hans arbejde varede indtil 484 f.Kr. e. da han vandt sin første sejr; tragedierne i denne periode har ikke overlevet; Tilsyneladende var dette tidspunktet, hvor Aischylos langsomt udviklede sin egen tragiske stil. Tre punkter fortjener opmærksomhed i denne forbindelse:

• introduktionen af ​​en anden skuespiller ud over den første, som blev introduceret af Thespis. Det følger ikke af dette, at Aischylos var opfinderen af ​​den tragiske dialog (mulig med én skuespiller, da hans samtalepartner kunne være en lyskilde), men der er ingen tvivl om, at denne nyskabelse burde have bidraget til udviklingen af ​​handlingen, da kun den gjort det muligt at bringe to karakterer ind på scenen samtidigt fra det præsenterede plot. Denne udvikling foregik imidlertid meget langsomt: i de tidligst overlevede tragedier af Aischylos, der hører til den næste periode, er den anden skuespillers rolle ganske ubetydelig, og en række scener kan spilles med deltagelse af én;
• forsoning af det attiske element med det peloponnesiske (doriske). De dramatiske former, der var i krig med hinanden - det alvorlige attiske drama og den legende peloponnesiske satirikon - blev begge adopteret af Aischylos i den tragiske tetralogi, han introducerede, som omfattede tre alvorlige dramaer (trilogi) og et satirisk, i form af en konklusion; denne sidstes særlige navn, tragôdia, blev også udvidet til førstnævnte og blev så hos dem. Nogle gange blev hele tetralogien forenet af plottets enhed; Den thebanske tetralogi omfattede således tre tragedier, "Laius", "Ødipus" og "Syv ledere", som i tre på hinanden følgende stadier skildrede oprindelsen og blomstringen af ​​den tragiske skyld, der ødelagde det thebanske Labdacid-dynasti, og som et sidste satirisk drama digteren tilføjede et skuespil med titlen "Sphinx", hvis indhold var Thebens udfrielse af Ødipus fra det monster, der hærgede der. Nogle gange blev kun en særlig tragisk trilogi forenet af plottets enhed, mens det satiriske drama skilte sig ud. Nogle gange består en trilogi endelig af tre tragedier, der er adskilte i indholdet; Dette er trilogien, som de "persere", der har overlevet indtil i dag, tilhørte: "Phinaeus", "Persere" og "Glaucus af Potnia" (den midterste er historisk, begge yderpunkter er af mytologisk indhold). I disse sidstnævnte tilfælde antog kritikere en ideologisk enhed, der var forskellig fra den materielle, men det er især vanskeligt at bevise denne antagelse i betragtning af, at sagen drejer sig om trilogier, hvorfra i bedste fald ét stykke har overlevet til os. Den trilogiske komposition af Aischylos var et meget vigtigt skridt fremad i udviklingen af ​​tragedien som drama: den gav digteren den plads, han havde brug for til at spore væksten og fuldendelsen af ​​den tragiske idé, og forberedte derved Sofokles' koncentrerede tragediedrama, love, hvoraf i alle vigtige ting er love vores tragedie. Forsoningen af ​​de attiske og doriske elementer bestod ikke kun i tetralogisk sammensætning. Striden mellem begge var stort set musikalsk; Phrynichus var en tilhænger af fri og imiterende jonisk musik - Aischylos introducerede også de strenge harmonier fra dorisk lyrisk poesi i sin tragedie. Uden at besidde Aischylus' musik (som var skaberen af ​​ikke kun den specifikt poetiske, men også den musikalske og orkestiske del af hans tragedier), kan vi ikke i sin helhed forstå betydningen af ​​denne nyskabelse; man kan kun bedømme det efter korsangenes størrelse, og selv da mere eller mindre gætværk.
• Den tredje nyskabelse var introduktionen af ​​"Homer" i tragedien, det vil sige hele det gamle heroiske epos, hvis skaber i Aeschylus' æra blev betragtet som Homer. I dette epos modtog de gamle fortællinger om hellenerne deres første poetiske dekoration. Den næstnyeste udsmykning fik dem af det 6. århundredes lyriske poesi. Før. n. f.Kr.: Med Delphi som centrum, modificerede den naturligt gamle myter og tilpassede dem til ånden i ikke kun delfisk etik, men også delfisk politik. Pisistratus, den første fortaler for ideen om athensk hegemoni, gjorde oprør mod denne tendentiøse karakter af delfisk poesi: i mangel af sin egen, athenske poesi, modsatte han Homer til Delfi, hvis undersøgelse han bekymrede sig meget om i Athen. . Aischylos var en fortsætter af Pisistratos ideer: ved at indgyde det homeriske epos i hans tragedie og ændre dets myter i ånden af ​​athensk statsborgerskab, frigjorde han sit hjemland fra Delfis åndelige indflydelse. Og at han bevidst valgte det homeriske epos som kilden til sin poesi, vidnes om af hans berømte ordsprog, hvor han beskedent kalder sine tragedier for "retter fra Homers bord." Disse grundlæggende nyskabelser burde have fundet sted allerede i den første, forberedende periode af Aischylos’ poetiske virksomhed. Dette var en meget turbulent periode for Athen; Til den interne uro i forbindelse med omorganiseringen af ​​det athenske samfund af Kleisthenes, blev der tilføjet faren for krig med Darius. Undertrykkelsen af ​​den ioniske opstand var en varsel om den persiske hærs invasion af Athen; det fandt sted, efter megen forberedelse, i 490 f.Kr. e., men blev med held slået tilbage af athenerne nær Marathon. Aischylos var dengang i sin bedste alder; han var selv blandt "maratonkæmperne", og mindet om hans deltagelse i denne herlige kamp var hans stolthed gennem hele hans liv; han omtales i et begravelsesepigram, som (traditionelt) er komponeret af ham selv, som er fuldstændig tavs om hans poetiske betydning.

Anden periode med kreativitet

I 484 begynder en ny periode med Aischylos' kreativitet: vi ser ham som kongen af ​​den attiske scene, hvor han ikke finder sin lige. Denne periode varer indtil omkring 470 f.Kr. e.; To tragedier er kommet ned til os fra det - "Perserne" og "Andragerne". Den første indeholder en historisk begivenhed - persernes nederlag ved Salamis og deres troppers katastrofale tilbagetog til Asien; det andet er et mytologisk plot, Danaus og hans døtres ankomst til Argos og den beskyttelse, som Argiveerne gav dem mod deres fætre, Ægyptens sønner, broder Danaus. Sammensætningen af ​​disse tragedier - vores tidligste eksempler på tragisk poesi - er slående i sin strenghed og enkelhed. Der er ingen prolog; handlingen begynder med korets indtræden (bestående af den første tragedie af ældre medlemmer af kongerådet, i den anden - af Danaus døtre), som først taler i en anapætisk monolog om formålet med sin optræden, derefter, i en lyrisk sang, giver efter for ængstelige følelser om de forventede begivenheder. Der er få karakterer: i den første tragedie - Dronning Atossa, en budbringer fra den persiske hær, skyggen af ​​afdøde Darius, og afslutningsvis Xerxes selv; i den anden - Danaus, den argiviske konge Pelasgus og udsendingen for Ægyptens sønner. De optræder på scenen én ad gangen, sjældent to; deres samtaler (mest med koret) består af ret lange taler, efterfulgt af også lange, såkaldte stichomythia, hvor samtalepartnerne veksler og udtaler et vers ad gangen: hverken overtrædelse af denne rækkefølge eller begyndelsen eller slutningen af ​​talen i midten af ​​et vers er tilladt. Handlingen er meget dårligt udviklet: i "Perserne" kan kun de mystiske ritualer kaldes på denne måde, hvorigennem dronning Atossa tilkalder skyggen af ​​sin afdøde mand fra underverdenen; i "Andragerne" er der en relativt livlig scene, hvori Ægyptens sønners budbringer forsøger at tvinge danaiderne til at følge ham. Der er endnu ingen individuelle karakteristika. Atossa er bare en dronningemor, Danaus er bare en landsforvist far, Darius og Pelasgus er konger. Interessen vækkes især af korsangen, der både indholdsmæssigt og dekorationsmæssigt indtager førstepladsen; Særligt god i "Persians" er en sørgesang for de faldne soldater, i "Petitioners" - en taknemmelig sang til danaiderne for den gæstfrihed, de har vist dem, både fyldt med høj medmenneskelighed og adel. Begge skuespil var dele af trilogier, men kun "The Petitioners" blev forenet med de følgende stykker af plottets enhed. De fortalte, hvordan egyptiaderne gik i krig mod Argos, hvordan Danaus efter Pelasgus død blev valgt til konge og, idet han satte kongelige følelser over faderlige følelser, gik med til at gifte sine døtre med de forhadte egyptiader, men beordrede dem til at dræbe deres ægtefæller ved deres bryllup nat (2. skuespil, " Builders of Towers"). Alle døtrene udførte deres fars ordre, undtagen én, Hypermnestra; Danae leder retssagen mod den ulydige kvinde, men hun bliver frikendt, efter at Aphrodite selv forsvarer den anklagede, i en længere tale (som er blevet bevaret) erklærede kærlighedens rettigheders hellighed (tredje skuespil, "Danaides").

I digterens liv var denne periode ikke mindre stormfuld end den foregående. Det er tilstrækkeligt at sige, at i Athens udenrigspolitik var dette perioden for slagene ved Salamis og Plataea (E. deltog i begge) og grundlaget for den attiske magt, og i den indre politik var det perioden for opgang. af Areopagos, som førte athensk politik i den alarmerende tid med invasionen af ​​fjender. E. var af adelig oprindelse; det er mere end sandsynligt, at han selv var medlem af dette aristokratiske kollegium; det er tydeligt, at Athens daværende politik nød hans fulde sympati. Samtidig begyndte hans berømmelse som digter at brede sig overalt; den trængte også ind i det vestlige centrum af den græske verden, Syracusa, som kort før og samtidig med Athen lige så heroisk modstod angrebet fra en langt mægtigere fjende - karthagerne. Deres kloge og aktive konge Hiero i 476 f.Kr. e. grundlagde en by med samme navn som bjerget ved foden af ​​Etna og inviterede Aischylos til at deltage i den festival, der blev givet til denne lejlighed; for ham skrev E. en (nu tabt) tragedie med titlen "De etniske kvinder." Efter 472 f.Kr e. E. var i Syracusa for anden gang for at iscenesætte sine "persere" dér: Bekymringerne fra den karthagiske invasion gjorde dette skuespil ganske forståeligt og passende der.

Den sidste periode med kreativitet

Den anden rejse til Sicilien fuldender den anden periode af Aischylos' aktivitet; ved sin tilbagevenden til Athen fandt han ham allerede en moden og selvstændig mand, i hvem han indtil da kun havde set sin elev - Sofokles. I 468 f.Kr. e. begge digtere optrådte samtidigt på Athens scene. Sofokles, der var 30 år yngre end sin lærer og rival, iscenesatte sin Triptolemus, Aischylos iscenesatte en trilogi, der var ukendt for os. Sofokles' tragedie glædede publikum; ikke desto mindre turde dommerne i lang tid ikke stemme imod Aischylus' panhelleniske herlighed. Arkonen, der ledede forestillingen, foreslog, at den daværende berømte kommandør Cimon og hans kammerater skulle løse striden; sejren blev tildelt Sofokles. Siden har de begge i fællesskab ejet Athen-scenen; at deres forhold til hinanden ikke er blevet forringet, fremgår tydeligt af nogle antydninger i de allerede nævnte "Frøer" af Aristofanes. Triptolemus' succes var til dels en konsekvens af, at Sofokles øgede antallet af sine skuespillere til tre; det er tydeligt, hvor meget livligheden i dialog og handling burde have haft gavn af dette. Aischylus skyndte sig at udnytte denne idé om sin unge rival; i 467 f.Kr e. han iscenesatte sin thebanske trilogi, hvoraf kun den sidste tragedie, "Syv ledere", har overlevet, med deltagelse af tre skuespillere. Men i en anden henseende var denne trilogi - mere præcist en tragedie, da kun vi kan bedømme den - et fremskridt i forhold til den anden periodes tragedier: for første gang møder vi i stedet for en typisk karakteristik et individ en, og desuden en meget dristig og kraftfuld. Tragediens helt er Eteocles, en af ​​Ødipus to afviste sønner. Han fordrev sin bror Polyneikes fra Theben; han har rekrutteret en hær og allierede (det er syv ledere) og ønsker med deres hjælp at tvangserobre sit hjemland. Faderens forbandelse begynder at gå i opfyldelse. Eteocles er klar over dette; men han er for modig og stolt til at trække sig tilbage. Da han i almindelighed er en aktiv og intelligent konge, afviser han dystert hjælpen fra guderne, som hans undersåtters skræmte hustruer og døtre henvender sig til; I stedet for at tage forholdsregler forårsager han dristigt skæbnen, for hvilken resten skælver, personligt modarbejder sin bror og dør i en duel med ham. Athenerne kunne lide E.s majestætiske plan; han blev tildelt sejren. Der er også sket fremskridt inden for teknologi: tragedien begynder med en prolog forud for korets indtræden, delene af sidstnævnte er blevet væsentligt reduceret, og på grund af dem er volumen af ​​dialog blevet øget.

Promethea

Omkring samme tid blev tetralogien "Prometheus" tilsyneladende iscenesat, hvoraf kun den anden (ifølge Westphal, den første) tragedie er bevaret: "Prometheus Chained." Den skarpsindige titan, der ved, at kun i mennesket kan finde en frelser fra den ødelæggelse, der truer hans rige, ønsker at rejse menneskeslægten og til dette formål giver ham æterisk ild, der bortfører ham fra himmelske højder; Zeus, der i denne bortførelse ser en krænkelse af den universelle traktat og ikke kender skæbnens beslutninger, lænker ham til klipperne i Kaukasus som straf; Prometheus udholder al pine og afslører ikke sin hemmelighed for tidligt, vel vidende at Zeus med tiden vil sætte pris på hans tjeneste. Dette er den eneste guddommelige tragedie, der er blevet bevaret for os fra antikken: i sin idés storhed overgår den alle andre tragedier fra vores digter og har i høj grad interesseret tænkerne og digterne i det nye Europa. Ikke alt i det er dog klart for os - primært fordi dets fortsættelse, "Prometheus Unbound", som indeholdt løsningen på gåderne, ikke er nået frem til os.

Oresteia

Den sidste trilogi af Aischylos, som vi kender til (458 f.Kr.) var hans "Oresteia" - bestående af tre tragedier: "Agamemnon", "Choephora" (libationsbærere) og "Eumenides". Indholdet i denne trilogi er Atrid-familiens skæbne: Agamemnon og hans søn Orestes. Før det trojanske felttog henvendte Agamemnon sig til Athens hof. Forfulgt af Eumeniderne flygter Orestes til Athen: gudinden selv etablerer en domstol - den senere Areopagos, der frikender Orestes; Trilogien slutter med forsoningen af ​​den fornærmede Eumenides. Med hensyn til deres dramatik er tragedierne i denne trilogi de mest perfekte af alle Aischylos værker. I deres dybde konkurrerer de med Prometheus, men de har den fordel i forhold til det, at det i arenaen ikke er et guddommeligt, men et menneskeligt miljø. Trilogien og især dens sidste tragedie er ikke uden en vis politisk tendens: ved at ophøje Areopagos som det moralske grundlag for det athenske statsborgerskab havde Aischylos utvivlsomt i tankerne at beskytte dette kollegium, som han kunne lide, mod de angreb, som det for nylig var blevet til. underkastet af Ephialtes og Perikles.

Det er meget muligt, at det var disse angreb, der forgiftede Aischylos' ophold i Athen; Aristofanes selv vidner om, at Aischylos "ikke kom overens med athenerne" i den sidste del af sit liv. Vi får endda at vide, at Aischylos blev anklaget for ugudelighed - nemlig at han i en af ​​sine tragedier bragte mysterierne om den eleusinske Demeter frem i lyset.

Hvorom alting er, så forlod Aischylos kort efter sin "Oresteia" Athen, tog til Sicilien for tredje gang og i 456 f.Kr. e. døde i den sicilianske by Gela.

Legenden genfortalt af Valery Maxim og Plinius den Ældre siger, at Aischylus døde, da en ørn tabte enten en skildpadde på hans hoved, og forvekslede Aischylus' skaldede hoved for en sten, eller en sten, der forvekslede sit skaldede hoved for et æg.

Tabte skuespil

I alt skrev Aischylos omkring 90 skuespil, hvoraf kun seks er blevet fuldstændigt bevaret. Forfatterskabet til et andet skuespil, der er kommet ned til os, tilskrevet Aischylos, er i tvivl. Titler og fragmenter af andre skuespil har overlevet, såvel som kommentarer fra senere forfattere, der giver os mulighed for at rekonstruere noget af det tabte.

Følgende navne er nævnt i kilderne:

• Alkmena
• Amymone (satyrdrama, 463 f.Kr.)
• Argives, eller Argives
• Argo eller roere
• Atalanta
• Afamant
• Bassarider
• Bacchae
• The Messengers (satiredrama)
• Vejning af sjæle
• Soul Summoners
• Heliades
• Heracleidae
• Hypsipyle
• Glaucus Marine
• Glaucus of Potnium (satirisk drama, 472 f.Kr.)
• Danaider (463 f.Kr.)
• egyptere (463 f.Kr.)
• Præstinder
• Ixion
• Iphigenia
• Cabirs (muligvis et satyrdrama)
• Callisto
• Carians eller Europa
• Kerkion (satiredrama)
• Kirk (satyrdrama)
• Sygeplejersker af Dionysos
• kretensiske kvinder
• Laius (467 f.Kr.)
• Leo (satiredrama)
• Lemnianere
• Lycurgus
• Bueskytter
• Memnon
• Myrmidons
• mysere
• Nemea
• Orithia
• Palamed
• Penelope
• Pentheus
• Perrrebiske kvinder
• Polydecte
• Førende
• Ildstarteren Prometheus (satiredrama)
• Ildbæreren Prometheus
• Prometheus løsladt
• Proteus (satyrdrama, 458 f.Kr.)
• Salamis kvinder
• Semele, eller vandbærer
• Sisyphus the Fugitive (satiredrama)
• Stenhuggeren Sisyfos (satyrdrama)
• Knoglesamlere
• Bygherrer af ægteskabskammeret
• Våben domstol
• Sphinx (satyrdrama, 467 f.Kr.)
• Telefon
• Pulling the Net (satyrdrama)
• Theoras eller isthmianske konkurrencer (satyrdrama)
• Filoktet
• Phineus (472 f.Kr.)
• Forkiades
• Thrakiske kvinder
• Frygierne eller løsesummen for Patroklos Legeme
• Uldkamme
• Ødipus (467 f.Kr.)
• Edonere
• Eleusinere
• Epigoner
• Etniske kvinder
• Drenge

Overlevende skuespil

• "Persere" (472 f.Kr.)
• "Andragere" (2. halvdel af 470'erne eller 463 f.Kr.)
• "Syv mod Theben" (467 f.Kr.)
• Trilogien "Oresteia" (458 f.Kr.):
  • "Agamemnon"
  • "Choephors" ("Offer ved graven", "Sørgende")
  • "Eumenides" (458 f.Kr.)
• "Prometheus Bound" (450-40'erne eller ca. 415 f.Kr.) forfatterskab tvivlsomt

Arv

Omkring 90 tragedier (inklusive satiriske dramaer) var tilbage fra Aischylos, hvis titler med enkelte undtagelser er kendt af os; Mere eller mindre betydningsfulde fragmenter har også overlevet fra mange. Trilogiernes helte var Achilleus, Ayant, Odysseus, Memnon, Niobe, Adrastus, Perseus; Sagnkredsen om Dionysos omfattede trilogien om Lycurgus og Pentheus, modstandere af hans kult, frygtelig straffet for deres stædighed.

Kort efter digterens død blev der vedtaget en resolution, hvorved alle hans skuespil blev optaget til tragiske konkurrencer sammen med nye skuespil af andre digtere. På denne måde blev hans berømmelse og indflydelse sikret i mange generationer, og bevarelsen af ​​hans skuespil sikredes også. I den alexandrinske æra var de alle kendt uden store huller og blev alle læst og studeret; Det var først i den romerske periode (i det 2. århundrede), at et udvalg af de syv skuespil, der er kommet ned til os, blev lavet. Under den byzantinske æra blev tre af dem (nemlig Perserne, Prometheus og De syv høvdinge) udvalgt til skolelæsning; de blev bevaret i et større antal lister, mens bevarelsen af ​​de resterende fire tilsyneladende skulle tilskrives en lykkelig ulykke.

Aischylos var skaberen af ​​græsk, og derfor aleuropæisk, tragedie. Når man læser og analyserer hans skuespil, er det, der først slår øjet, betydningen af ​​tragediens udvikling som en poetisk type, der fandt sted i dem. Selvom tragedierne fra den første forberedende periode ikke er blevet bevaret, og de, der har overlevet kun dækker et hul på 14 år (472-458 f.Kr.), er forskellen mellem den første og den sidste af dem (“Perserne” og tragedierne i "Oresteia") er meget stærkere end Sofokles - mellem Antigone og Ødipus ved Colonus, eller Euripides - mellem Alcestis og Iphigenia af Aulis, adskilt af et 30-årigt mellemrum. Perserne og Andragenderne er mere kantater end dramaer; de har stadig ingen karakteristik og næsten ingen handling. I de midterste tragedier - "Syv ledere" og "Prometheus" - er de centrale personligheder allerede meget stærkt karakteriseret; Karakteristika af mindre karakterer findes også, især i Prometheus, men der er stadig næsten ingen handling. I "The Oresteia" har vi endelig både levende karakteristik og (især i "Choephori") livlig, spændende handling. Korets rolle formindskes gradvist; i de sidste skuespil bliver det dog igen mere betydningsfuldt end i de midterste. Tilsyneladende tog digteren indrømmelsen tilbage i mellemdramaerne: som barn af den æra, hvor tragedien stadig var en gren af ​​lyrisk poesi, var han for vant til den direkte kommunikation med publikum, som kun var mulig i de lyriske passager. af koret, og det var ubelejligt for ham at udvikle sine ideer gennem karakterernes mund. Denne Ulejlighed var, jo stærkere, jo tydeligere Karakteren var skildret, og jo livligere selve Handlingen var; derfor førte styrkelsen af ​​karakteristik og drama til en styrkelse af omkvædets rolle, mens dette ikke bemærkes blandt tilhængerne af Aischylos, som ikke kendte tragediens lyriske periode. Behovet for at nøjes med to (senere tre) skuespillere i overlevende skuespil opleves ikke som en begrænsning; Sådan var det ikke i mange af de tabte, hvor denne nødvendighed nogle gange førte til, at digteren for at få mere plads til bipersoner i nogle scener overlod hovedpersonernes rolle til statister, dvs. dømt dem til tavshed. Selvfølgelig blev dette gjort med overholdelse af psykologisk plausibilitet og var derfor meget imponerende: billederne af den tavse Achilleus efter tabet af en ven, den tavse Niobe efter hendes børns død var dybt indprentet i samtidiges og efterkommeres hukommelse . Ikke desto mindre bør det erkendes, at i spørgsmålet om at genoplive dialogen stoppede Aischylos halvvejs: indtil det sidste består dialogen af ​​lange højtidelige taler og stichomyter, der ikke er mindre højtidelige i deres korrekthed. Det samme skal siges om handlingen og karakteristikken på trods af den utvivlsomme fremgang i de sidste stykker. Hovedhandlingen foregår stadig bag kulisserne eller i intervallerne mellem de enkelte dele af trilogierne; Der er ingen drejninger endnu, og der er heller ingen tragiske intriger (bortset fra "Hoefor"). I sine karakteristika foretrækker Aischylos majestæt; Han lykkes bedst i stolte karakterer, enten i sin retfærdighed, som Prometheus eller Electra (i "Choephors"), eller i bevidstheden om sin syndighed, som Clytemnestra (i "Oresteia"). Derfor er hans kvinder ikke særlig feminine: kun Sofokles var tilbage for at skabe billedet af den sagtmodige Ismene ved siden af ​​den stolte Antigone. Aischylos var fremmed for enhver erotik: han siger selv til sig selv i Aristofanes, at ingen kan angive blandt de typer af forelskede kvinder, han skabte. Det er også værd at understrege hans kærlighed til det mirakuløse og besynderlige, som finder sin forklaring i den atmosfære af mirakler, hvori den eleusinske religion opdrog ham. Det er især bemærkelsesværdigt i "Prometheus", hvor oceaniderne dukker op på en flyvende vogn, havet selv - på en griffin, hvor titaniumklippen med torden og lyn falder ned i afgrunden. I "Perserne" optræder den profetiske skygge af Dareios, i "Eumenides" - skyggen af ​​Klytemnestra. Den Peloponnesiske Krigs rationalisme latterliggjorde denne egenskab; men det harmonerer godt med resten af ​​karakteren af ​​Aischylos' digtning, med dens storhed, som sætter den over standarden for almindelig realisme.

Oversættere af Aeschylus til russisk

• Ivanov, Vyacheslav Ivanovich
• Apt, Solomon Konstantinovich
• Piotrovsky, Adrian Ivanovich

Omtaler i litteraturen

Aeschyli Tragoediae septem, 1552

Tekster og oversættelser

• I Loeb Classical Library-serien udgives værkerne under nummer 145, 146 (7 tragedier) og nummer 505 (fragmenter).
• I Oxford Classical Texts-serien (rediger N. Page).
• I Collection Budé-serien udgives 7 tragedier i 2 bind.

På russisk, fra dem, der blev offentliggjort i det 19. århundrede, fremhæver ESBE følgende oversættelser: "Orestei" - Kotelova (St. Petersborg, 1883); "Agamemnon", Maykov (uddrag med titlen "Cassandra") og Merzlyakova (M., 1825, "Cassandra"); "Prometheus" - I. A. Kossovich (Warszawa, 1873), Merezhkovsky ("Bulletin of Europe", 1891 og separat, den bedste) og Appelrot (M., 1888, prosaisk, nøjagtig); "Syv mod Theben" - Merzlyakov (M., 1825, uddrag) og Appelrot (M., 1887, prosa); "Andragere" - Kotelova ("Pantheon of Literature", 1894, bog 2, under titlen "Prayers"); "Persov" - Ordynsky (M., 1857), Kotelov (St. Petersborg, 1894) og Appelrot (M., 1888, prosa).

Nyere russiske oversættelser:

• Aischylos, Sofokles, Euripides. Tragedier. / Per. D. Merezhkovsky, indgang. Kunst. og bemærk. A. V. Uspenskaya. - M.: Lomonosov, 2009. - 474 s.
• . Tragedier. / Per. A.I. Piotrovsky. - M.-L.: Akademia, 1937. - XXXII. - 411 s. Oplag 5300 eksemplarer.
• . Tragedier. / Per. S. Apta, intro. Kunst. N. Sakharny. - M.: Kunstner. lit., 1971. - 383 s. Oplag 40.000 eksemplarer. (Serien "Library of Ancient Literature").
  • genoptryk: Aischylos. Tragedier / Trans. fra oldgræsk og kommentar. N. Podzemskoy. - M.: Kunst, 1978. - 368 s. Oplag 50.000 eksemplarer. (Serie "Ancient Drama").
• . Tragedier. Oversat af Vyacheslav Ivanov. (Tilføjelser. / Oversat af A. I. Piotrovsky. Fragmenter[Med. 268-306]. / Per. M. L. Gasparova). / Ed. forberedelse N. I. Balashov, Dim. Vyach. Ivanov, M. L. Gasparov, G. Ch. Guseinov, N. V. Kotrelev, V. N. Yarkho. Rep. udg. N. I. Balashov. - M.: Nauka, 1989. - 592 s. (Serien "Litterære monumenter").

Forskning

• Guseinov G. Ch."Oresteia" af Aeschylus: figurativ modellering af handling: Foredrag. M.: GITIS. 1982. 63 s. 1000 eksemplarer.
• Zelinsky F. F.,. Aeschylus // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron: i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg, 1890-1907.
• Yarkho V. N. Aischylos. Moskva: GLI. 1958. 287 s. 10.000 eksemplarer.
• Yarkho V. N. Aischylos dramaturgi og nogle problemer i oldgræsk tragedie. M.: HL. 1978. 301 s. 10.000 eksemplarer.
• Lefèvre, Eckard Studien zu den Quellen og zum Verständnis des Prometheus Desmotes / Göttingen: Vandenhoeck & Ruprech, Cop. 2003-190 s.; 25 cm. - (Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen: F. 3 / Philol.-hist. Klasse Bd. 252). - Dekret.. - Bibliografi: s. 177-184.

Scholium til Aischylos

• Udgave af Aischylus med scholia: bind I (1809); Vol. V (1812); Bind VIII (1816).
• Scholium to Aeschylus (Diendorff-udgave 1851)
• Scholium til "Perserne" ifølge Denhardts udgave (1894)
• Scholium til "Syv mod Theben" (1908)
• Den ældre scholia om Prometheus Bound. 1972. delvist syn
• Scholia i Aeschyli Septem adversus Thebas. Leon, 1989. 142, 364 s.