XVIII век отваря нова страница в историята на Руската църква. В Русия, възприела от Византия теорията за „симфонията на двете власти“, Църквата никога не е била напълно свободна от държавата, но не е зависила от нея в структурата си влиятелна, светско казано, организация, проникваща в почти всички сфери на социалния, културния, икономическия и политическия живот на страната, толкова бързо се отказа от позициите си и се подчини на държавата? Каква беше отправната точка за такава радикална промяна в някогашната „симфония на църква и държава“? Образуването на империя и създаването на Светия Синод са два неразривно свързани процеса в нашата история. А падането на самодържавието през 1917 г. съвпада с момента на избавлението от „плена” на Руската църква. В края на краищата именно в имперско-синодалния период трябва да се търсят причините и произходът на трагедията на нашата Църква през тежките години на гонения през ХХ век.

Руската църква, въпреки трудни времена, все още остава най-голямата от всички православни автокефални църкви и най-мощният представител на Вселенското православие сред другите християнски изповедания. Историческата съдба на Руската църква е неразривно свързана със съдбата на руския народ, чиято роля в световната история непрекъснато нараства в продължение на стотици години. По своето значение епохата на Петър Велики като повратна точка в нашата национална история може да се сравни само с кръщението на Русия, премахването на крепостничеството и Октомврийската революция.

18-ти век е епоха на радикални промени в много аспекти от живота на руския народ. С царуването на Петър I започва периодът на така наречената „европеизация“ на Русия. Политическият живот на страната и нейната икономика са изградени по модела на западноевропейските държави. Усилено се въвеждат западноевропейски форми на култура. Въпреки че Русия започва да се запознава с много от тези явления на западноевропейския живот още през 17 век, при Петър I всички те започват да се налагат отгоре - насилствено и незабавно. Неоправданото унищожаване на националните културни традиции и форми на държавен живот, предприето в същото време, сочи една от уязвимите страни на реформата на Петър.

Със смъртта на патриарх Адриан (1700 г.) започва ерата на Духовната колегия (Светия синод) в Руската православна църква. Характеризирайки тази епоха като цяло, църковните историци обикновено я наричат ​​„ера на държавния църковизъм“. Отношенията между Църквата и държавата се променят фундаментално: „Сега Руската църква губи предишната си, много висока позиция в Московска Рус и се свежда до църковната реформа на Петър до позицията на една от държавните институции.“

Високо оценено е разработването на историческия проблем за създаването на Светия Синод в трудовете по история на Руската православна църква. Особено бих искал да отбележа авторите, които се занимаваха конкретно с този въпрос: П.В.Павлов, Ю.Ф.Чистович. Заслужава да се отбележат вече класическите трудове по история на Руската църква от П. В. Знаменски, А. В. Карташев, Е. Поселянин, И. К. Смолич. Следващите монографии на протойерей о. Георгий Флоровски, В. А. Федоров Малките, но значими като обобщаващи изводи трудове на о. Йоанна (Економцева), М. Шефтел. Сред съвременните изследователи на историята на Руската православна църква трябва да се откроят, като отразяващи директно противоположни позиции, протойерей о. В. Ципин и Д. Поспеловски.

§ 1. Предпоставки за създаване на Светия Синод

Защо Петър I премахва патриаршията и до голяма степен лишава Църквата от предишната й свобода? До края на 19 век цялата отговорност се възлага изключително на самата руска църква.

Дори цар Алексей Михайлович беше сериозно разтревожен от прекомерните амбиции на патриарх Никон: той беше сигурен, че в присъствието на двама съперничещи владетели на империята, вълненията и бунтовете не могат да бъдат избегнати. За Петър I подобни подозрения стават още по-силни: той не е от онези, които могат да толерират съществуването на съперници. Императорът беше решен да намали размера на владенията на църквата, да намали нейното влияние и да поеме контрола.

Патриарх Адриан (24 август 1690 – 15 октомври 1700) е най-малко подходящ за ролята на човек, способен енергично да защитава Църквата пред младия цар. Адриан, който отхвърли всичко, идващо от Запада, зае позиция на пасивно отхвърляне на всички нововъведения на Петър. „Патриарх Адриан още веднъж подчерта пред Петър Велики, че дори един бездействен и непопулярен патриарх не би бил негов искрен сътрудник, тъй като основното задължение на патриарха е да защитава привилегированото статукво на Църквата, идващо от древни времена, което е било при противоречи на възгледите на великия етатист и идеологически защитник на централизацията - Петър Велики." Следователно патриарх Адриан може да се счита за един от виновниците, тласнали суверена към църковна реформа, изразяваща се в премахването на патриаршията и създаването на Светия синод. „Вината“ на патриарх Адриан беше, строго погледнато, че той все още защитаваше традиционния за Московската държава мироглед, който, макар и споделян от всички духовници, в никакъв случай не беше изповядан от всички така открито, както патриарх Никон (1652 - 1667 г.) направено преди половин век. Знаем, че патриарх Адриан дори се е опитвал в своите „статии” и окръжни послания да напомни на младия цар, че свещеничеството (sacerdotium) е по-високо от царството (imperium). След Никон това беше единственият опит на един от йерарсите официално да поднови този вид искане пред суверена. Предшественикът на Адриан, патриарх Йоаким, въпреки че беше много по-енергичен и активен от Адриан, не изразяваше подобни мнения, като се интересуваше повече от практическата страна на въпроса, отколкото от теоретичните дискусии.

И така, Петър I започва своите трансформации в структурата на църковния живот, основани на съображения за „държавна полза“, още приживе на патриарх Адриан. Така през 1697 г. с кралски указ икономиката на епископските къщи и манастири („разрушени имоти“) е взета под държавен контрол, а строителните дейности са забранени за манастирите. С други думи, църковната, епископската и манастирската поземлена собственост отново е под държавен контрол. През 1698 г. плащането на държавни рубли (т.е. пари и хляб) на църкви, които имат земя и енорийски дворове, е спряно. За църквите, които нямат земя или енорийски дворове, наказанието е намалено наполовина. Самите църковни земи са обявени за обременени предмети на хазната. След смъртта на патриарха Петър I предприема допълнителни стъпки за по-нататъшно подчиняване на църковната система в Русия на интересите на царския абсолютизъм. Какви бяха те?

А. Курбатов препоръчва на Петър да създаде временна църковна администрация от надеждни хора, като в същото време премахва финансовите и икономически въпроси на Църквата от своята юрисдикция и прехвърля в ръцете на държавата: „виждате ли, дори сега, ако същият суверен управлява, нищо добро няма да се случи... Относно избора Но, суверен, мисля, че патриархът си струва да се обсъжда за момента, но във всичко вие сами благоволявате да видите своето самодържавие. След това той предлага да се установи контрол върху „домашната хазна“ на патриарха: „Страхотно, сър, сега всичко изглежда слабо и дефектно. Също така, господине... за да може в епископските и манастирските имоти да погледне и, като пренапише волостите, да даде всичко за защита, като избере някой, който е ревностен за вас, господине, във всяка ревност, издавайки специална заповед за това предназначение. Наистина, сър, съкровищницата, която сега загива по капризите на владетелите, ще бъде събрана много от това усмотрение. Курбатов не се интересуваше от назначаването на нов патриарх, а от контрола и разпореждането с имотите на патриарха и доходите от епископски и монашески имоти. Курбатов беше добре запознат с мнението и плановете на Петър, но освен това писмото му в същото време отразяваше позицията на светската администрация, недоволна от привилегиите на църковните имоти.

Независимо дали съветът на А. Курбатов има влияние или не, Петър смята за уместно „да изчака до подходящия момент“, за да реши въпроса за патриаршеския приемник. Като цяло, според традицията в Московската държава, патриархът се избира по волята на царя. Ако младият Петър беше изразил някакви желания относно кандидатурата на нов патриарх, тогава нямаше да има нищо ново за московските църковни среди, тъй като това щеше да бъде само продължение на традиционните отношения между държавата и Църквата. Но по това време Петър беше с армията близо до Нарва и цялото му внимание беше погълнато от войната. Ето защо е съвсем разбираемо, че младият цар нямаше нито време, нито възможност да се втурне към Москва, за да вземе участие в такъв важен въпрос като избора на глава на Църквата. По това време Петър все още няма определени планове за значителна трансформация на висшето църковно управление. Освен това Петър не бил склонен да търси кандидат за патриарх. На 16 декември 1700 г. е издаден указ за назначаването на Рязанския митрополит Стефан Яворски за „екзархийски пазител и управител” на патриаршеския престол. Същият указ съдържа и указания за организацията на висшето църковно управление. В същото време някои привилегии на йерархията по въпросите на църковния съд бяха ограничени.

Веднага след назначаването на locum tenens (през януари 1701 г.) монашеският орден е възстановен, начело с бившия губернатор на Астрахан Мусин-Пушкин, на когото е наредено „да седи в патриаршеския двор в камерите и да пише с монашеския ред. ” Монашеският орден, който отговаряше за управлението на всички църковни имоти и управлението на таксите и поръчките от тях. Сега орденът определяше заплата за поддръжката на епископи и манастири и тя беше изключително намалена - „без която не е възможно да се живее“. Останалите суми, получени от колекции от църковни имоти, трябваше да бъдат използвани за държавни и обществени нужди, по-специално за създаване на училища и благотворителни институции (болници, бозайници за бедни, осакатени войници и др.). Въпреки това, ако към манастири, енории или епископски домове са създадени богаделници, тогава имотите отново се връщат на съответните духовни власти под тяхно управление, но при запазване на държавния контрол върху доходите от тях.

Освободен от икономически грижи, Стефан Яворски няма почти никаква власт в чисто духовните въпроси. Отделно от него бяха решени кадрови въпроси по предложение на Мусин-Пушкин, Меншиков и други лица. Мусин-Пушкин ръководеше патриаршеската печатница, занимаваше се с преводи, издаване на книги и дори корекция на Свещеното писание. Правомощията на настойника също бяха ограничени от постоянна среща на епископи, които последователно бяха призовани в Москва. Самият Петър не се интересуваше много от спазването на установеното от него разделение на властите, издавайки чрез монашеския орден укази за изповедание, посещавайки. църква по празници, обучение на деца от духовенството, отчитане на онези, които не идват на изповед, и за ръкополагането в епископ при попълване на вакантните места.

Обобщавайки двадесетгодишната дейност на манастирския орден, трябва да се каже, че той доведе църковната икономика до крайно разстройство. Архиерейските къщи от година на година намаляват, манастирските сгради се рушат без ремонт, а броят на домакинствата в имотите рязко намалява поради непосилни такси. Просрочените задължения от колекции от църковни имоти непрекъснато нарастват, достигайки през 1721 - 1722 г. огромна сума за това време - повече от 1,2 милиона рубли. Дейността на манастирския приказ, създаден през 1701 г. и просъществувал до средата на 1720 г., попада точно в периода на locum tenens. Той е ликвидиран на 17 август 1720 г. с въвеждането на колегиуми, в чиято компетентност влизат и делата на монашеството.

Периодът на locum tenens може да се разглежда като продължение на предишната, патриаршеска епоха, тъй като юридически, до създаването на Светия синод, патриаршията не е премахната. Но истинският църковен живот при Патриаршеския Местоблюстител, митрополит Стефан Рязански, има значително различен характер, отколкото през 17 век, при патриарсите. Могат да се посочат редица фактори, които приближават тази епоха към следващия, а не към предишния период. Съотношението между държавната и църковната власт в самия църковен живот се променя значително в посока преобладаване на държавата; в това отношение възстановяването на монашеството през 1701 г. е важно събитие. При патриарсите беше немислимо укази по църковните дела да се издават дори не от царските власти, а от болярската дума; и при митрополит Стефан Сенатът издаваше такива укази и дори порицаваше местоблюстителите, и то въпреки факта, че като личност митрополит Стефан беше по-могъща и по-силна личност от последния патриарх на 17 век Адриан. Второто обстоятелство е свързано със значителното западно влияние върху църковния живот още в началото на 18 век, което не би могло да се случи в такъв мащаб през 17 век: достатъчно е да се спомене такова явление като латинизацията на богословските училище (по отношение на Московската славяно-гръко-латинска академия тази латинизация може точно да се датира от 1700 г.), тъй като замяната на епископските катедри от хора от Киевската академия и лица, образовани на Запад, което се е превърнало в характерно и обичайно практика, важи за всички най-представителни църковни личности на епохата. И накрая, третото обстоятелство, което ни кара да смятаме началото на 18 век за начало на нов период в църковната история, е, че създаването на Синода не е съвсем неочаквано събитие; реформата е мислена, планирана и подготвяна от момента, в който е решено да се отложи изборът на нов патриарх. В крайна сметка по нормален начин изборът трябваше да се проведе не по-късно от година след смъртта на патриарх Адриан. Като се имат предвид всички тези обстоятелства, времето на locum tenens все пак трябва да бъде включено в синодалния период, както се прави традиционно, но в него то естествено съставлява специална епоха.

Недоволството на част от духовенството от въведените порядки дразни Петър I и често налага репресивни мерки на недоволните. Така през 1700 г. Тамбовският епископ Игнатий, който снабдява писателя Григорий Талицки с пари и „със сълзи“ чете тетрадките му, доказващи, че Петър I е „Антихристът“, е лишен от катедрата си. През 1707 г. Нижегородският митрополит Исая е лишен от катедрата си и е заточен в Кирило-Белозерския манастир, който остро протестира срещу действията на манастирския орден в неговата епархия. Но случаят с царевич Алексий донесе особено много болезнени преживявания на значителен брой представители на духовенството, без да се изключва и самият екзарх. Мнозина свързват възстановяването на бившите обичаи с царевич Алексий. Избягал в чужбина през 1716 г., царевич Алексий поддържа контакт с някои духовници (епископ Ростовски Доситей, митрополити на Крутици Игнатий (Смола) и Киев Йоасаф (Краков) и др.). Когато князът е върнат в Русия през 1718 г., по време на издирването (разследването), извършено от баща му, Петър I назовава „разговорите със свещеници и монаси“ като основна причина за възникналата между тях вражда. В същото време, след като са лишени от сан, са екзекутирани епископ Досифей, изповедникът на княза протойерей Яков Игнатиев и клирикът на катедралния храм в Суздал Теодор Пустинен. Митрополит Игнатий е лишен от катедрата си, а митрополит Йоасаф (Краковски), който е извикан на разпит, умира на път от Киев. При разследване на въпроса през 1718 г. се установява, че въпреки че няма планове за преврат сред духовенството, духът на опозицията все още е силен и широко разпространен в него. За Петър стана ясно, че той трябва да вземе определени мерки, за да защити своите реформи от противниците на църковните среди. Конфликтът с царевич Алексей трябваше да тласне царя към окончателно решение на църковния проблем нов тип църковно управление: премахване на патриарха като едноличен владетел и установяване на колегиум, тоест ред, който според Петър е най-добрият по принцип и ограничава произвола на индивидите във всички области на управление. Петър решава да подчини напълно новата колегиална църковна администрация на държавната власт, за да изключи и най-малката независимост, ако тя се окаже в противоречие с интересите на държавата.

През периода на locum tenens висшата църковна администрация е принудена да търпи постоянна намеса в делата си не толкова от самия цар, колкото от светските държавни институции - Сената и Монашеския приказ. Тази намеса в крайна сметка става обичайна, подготвяйки позицията на Църквата, която след публикуването на „Духовния правилник” и създаването на Светия Синод получава правна основа.

Малко след края на делото на царевич Алексей, Петър за първи път, доколкото знаем, обяви необходимостта от промяна на структурата на църковното управление, предложена неволно от Митрополит Стефан Яворски. През есента (20 ноември) 1718 г. Стефан информира царя, че за него е неудобно да живее в столицата, тъй като управлението на Рязанската епархия страда от това (може би Стефан просто се е опитал да се освободи от позицията на locum tenens). Въпреки това, от доклада си, царят, който е бил нает по това време с формирането на колегиите, той прави съвсем други изводи: „И за по-добро управление в бъдеще изглежда удобно за Духовната колегия, т. че би било възможно да се коригират такива велики неща по-удобно.“ Тези идеи възникнаха от Петър не без влиянието на епископ Феофан Прокопович, човек, когото той харесваше все повече и повече и който беше предопределен да стане един от главните участници в създаването на ново висше църковно управление – Синод.

§ 2. "Духовен правилник"и църковната реформа на Петър

Петър не отрича Църквата като институция, но се обръща към нея от прагматична гледна точка – като институция, която носи двойна полза на държавата: в областта на образованието и чрез нравствено влияние върху нейното паство. Затова Петър последователно се стреми да превърне Църквата в част от управлението, която има влияние върху хората. Което е оправдано от гледна точка на рационалната религиозност, свеждаща цялата религия и религиозен живот до морала. Този светоглед определя всички дейности на духовната власт, ръководени от него. Петър и неговите задължения като автократ по същия начин. Дългът на самодържеца: да управлява народа и да преобразува живота на този народ в угодна на царя посока, Петър беше вярващ, но не разбираше или подценяваше метафизичната страна на православието. В религията той признава като ценност само нейното етическо съдържание и съответно въздействието й върху обществото - най-важната страна на религията за държавния живот на народа. Петър разбира вътрешната връзка на руския народ с Православието и значението на Православието за националното, а следователно и за държавното самосъзнание. Затова той виждаше в Църквата институция, необходима за интересите на държавата.

Дълго време Петър се задоволява с временни мерки, но от 1718 г., когато победата над шведите не оставя никакво съмнение, той интензивно започва да реорганизира църковното управление. Според Петър на държавните институции е трябвало да бъде поверен контролът върху Църквата. Това отношение е недвусмислено изразено още в указа от 2 март 1717 г., който гласи, че „духовният сан“ трябва да бъде подчинен на Управителния сенат. Политиката на Сената скоро постави locum tenens на патриаршеския престол в зависимо положение. След създаването на колегиуми (1718 - 1720 г.), подчинени на Сената и реформи на местната администрация (1719 г.), се определя нова структура на държавния апарат. Сега е дошло времето да се адаптира църковното ръководство към държавния механизъм, като се включи първото във второто. Необходимостта от колегиален принцип на управление на Църквата изглеждаше за царя толкова очевидна, колкото и подчинението на Църквата на неговата царска воля. За Петър беше ясно, че въвеждането на този ред чрез официален указ изглежда като решителна революция в очите на духовенството и народа, и затова той искаше да даде на реформата си мотивирано и разбираемо оправдание. Когато идеята за премахване на патриаршията от Петър най-накрая узря и дойде време да се издаде законодателен акт, който да обясни и оправдае това нововъведение, единственият, на когото Петър можеше да повери този деликатен и отговорен въпрос, беше младият псковски архиепископ Феофан Прокопович.

Феофан беше най-образованият човек в обкръжението на Петър и може би дори най-образованият руснак от 18 век. с универсални интереси и познания в областта на историята, теологията, философията и лингвистиката. Теофан беше европеец, той „споделяше и изповядваше типичната доктрина на века, повтаряше Пуфендорф, Гроций, Хобс... Теофан почти вярваше в абсолютността на държавата.” За Петър беше важно не само това, че Теофан имаше всички тези знания , имаше още една основателна причина да му се довери обосновката за планираното преструктуриране на църковното управление: Петър беше убеден в отдадеността на Теофан на неговите реформи. Феофан разбра това и изпълни задачата, без да щади нито сили, нито време, влагайки целия себе си в работата. Той беше отдаден поддръжник на реформите на Петър и официален апологет на правителствените мерки, което се проявява повече от веднъж, особено в неговия трактат „Истината на волята на монарсите“. Възгледите на Теофан за отношенията между държавата и църквата напълно съвпадат с възгледите на Петър: и двамата търсят подходящ модел в църковните институции на Прусия и други протестантски страни. Естествено било царят да повери написването на „Духовния устав” на Теофан, както било естествено Теофан да изчака такова възлагане.

„Духовният правилник“ е основният акт на законодателството на Петър за църквата, който съдържа най-важните принципи на реформата и редица индивидуални мерки, от които най-видно място заема замяната на едноличната патриаршеска власт с колегиална. правителство на Синода. „Правилата бяха общ въпрос между Феофан Прокопович и самия Петър. Във Феофан Петър намери разбиращ изпълнител и тълкувател на своите желания и мисли, не само услужлив, но и раболепен. Като цяло за Петровата епоха е характерно, че идеологическите програми се публикуват под образа на закони. Теофан изготви правилник именно за такава „колегия” или „консистория”, която се създаваше и откриваше в реформираните княжества и земи за духовни дела.”

Изглежда, че Петър е дал на Феофан някои указания, но като цяло съдържанието на „Правилата“ отразява църковните и политическите възгледи на Теофан, а неговият необуздан темперамент е видим в стила. „Наредбите“ са били предназначени не само като коментар на закона, но също така е трябвало да съдържат основния закон на църковното управление. Тази цел обаче е постигната само частично и то не по най-добрия начин, тъй като в писмения текст дори няма ясни законови дефиниции за структурата и правомощията на органите на управление.

Авторът на Правилника го разделя на три части: в първата той дава общо определение на новата структура на църковното управление чрез духовната колегия и доказва нейната законосъобразност и необходимост, във втората определя мандата на Синод, в третия, отговорностите на отделните духовници, като се обръща специално внимание на епископите. По своята форма и отчасти по съдържание „Духовният устав” е не само чисто законодателен акт, но същевременно и книжовен паметник. Със своя тон „Духовни правила“ кара човек да се замисли за „Левиатан“ на Хобс. Той провъзгласява необходимостта от автокрация, тъй като всички човешки същества са по природа порочни и неизбежно започват да се бият помежду си, ако не бъдат задържани от твърда автократична власт, което не се е случвало преди, когато властта на патриарха се състезаваше с властта на краля. Характерът на неговото изложение е изцяло пропит от духа на съвременната борба на реформата с предразсъдъците и явленията, които й се противопоставиха, поради което се отличава със своята изложителна насоченост, тенденциозност и дори страст. За ползите от новата форма на църковно управление се казва, че колегиалното управление, в сравнение с едноличното управление, може да решава нещата по-бързо и безпристрастно, по-малко се страхува от силни хора и, подобно на съборното управление, има повече власт.

„Правилникът“ е изпълнен с общи теоретични съображения, например за превъзходството на колегиалното управление над едноличното управление. Правилата съдържат различни проекти за създаване на академии в Русия и често попадат в тона на сатирата. Такива са например пасажите за епископската власт и чест, за посещенията на епископите, за църковните проповедници, за популярните суеверия, споделяни от духовенството „Наредбите са по същество политически памфлет. В него има повече изобличения и критики, отколкото преки и положителни решения. Това е повече от закон. Това е манифест и декларация за нов живот. И с намерението за такъв памфлет и почти сатира бяха взети и изискани подписи от духовни власти и длъжностни лица - и освен това по реда на официалното подчинение и политическа благонадеждност. Като цяло Духовният устав излага в строго законодателна форма само общите принципи и ред на синодалното управление и само в тази част от съдържанието си той все още запазва своята задължителна сила: учредяването на Синод вместо патриаршия, обхватът на дейността на централната църковна администрация, отношението на Синода към висшата власт и към областната църква (епархийската администрация) - всичко това по същество остава в същата форма, както е определено от Петър в неговия Духовен устав. Но същият този законодателен акт дава право на Синода да допълва правилника си с нови правила, като ги представя за най-висше одобрение.

Подробностите за целия законодателен процес са изложени в края на „Правилника“ със следните думи: „Цялото това нещо, написано тук, е написано за първи път от самия всеруски монарх, Негово царско свето величество, за да слуша какво има пред него, за да разсъди и коригира, през 1720 г., на 11 февруари. И тогава, по заповед на Негово Величество, епископите, архимандритите, а също и правителствените сенатори изслушаха и, разсъждавайки, коригираха същия ден на 23 февруари. Същото, в потвърждение и изпълнение, е неизменно, според приписването на ръцете на присъстващите духовници и сенатори, и самият Негово кралско величество благоволи да подпише със собствената си ръка. Проектът, съставен от Феофан, е коригиран от Петър (заменена е главно личната форма на документа). Този първи момент от зараждането на църковната реформа протича в пълна тайна от църквата и нейната йерархия. Реформата е продукт на волята на един абсолютен монарх.След това документът беше представен за разглеждане на сенатори и редица духовници, сред които, освен автора на документа, бяха следните епископи: Стефан Яворски, Силвестър Холмски, Питирим Нижни Новгород, Арон Еропкин, Варлаам Косовски. Духовенството, отбелязвайки необходимостта от малки корекции, заяви по отношение на Правилника като цяло, че „всичко е направено доста добре“.

След срещата Петър даде следната заповед на Сената: „Точно вчера чух от вас, че и епископите, и вие сте изслушали проекта за Богословския колеж и сте приели всичко за добро, поради тази причина епископите и вие трябва да подпишете това, което след това ще консолидирам. По-добре е да подпишеш два и да оставиш единия тук, а другия да изпратиш на други епископи за подписване. Тази заповед обаче е адресирана не до locum tenens, а до Сената, с чийто указ през май 1720 г. майор Семьон Давидов и архимандрит Йона Салников събират подписите на епископите на всичките дванадесет епархии (с изключение на сибирските епархии поради неговата отдалеченост), както и архимандрити и игумени на най-важните манастири. Инструкциите на Сената до комисарите гласят: „И ако някой не подпише писмото, вземете писмото от него за ръка, поради което той не се подписва, за да го покаже специално... и че ще има подписващ, за това той ще пише на Сената в пощата цяла седмица. Епископите са били наясно с последиците от отказа и царят не е имал затруднения в постигането на първата си цел: висшето руско духовенство безпрекословно подписва „акта за предаване“ на Църквата на държавата.

В резултат на това Правилата бяха подписани от всички епископи, с изключение на Белгород и Сибирск (до последния, очевидно, беше дълго пътуване), 48 архимандрити, 15 игумени и 5 йеромонаси. Само мястото на патриаршеския престол Стефан Яворски известно време избягваше да подпише „Духовния устав“, като се позоваваше на неяснотата на някои негови точки, но и той трябваше да отстъпи. След успешно завършване на „бойната операция“ подполковник Давидов се завръща в Санкт Петербург на 4 януари 1721 г., а на 25 януари Петър подписва манифест за създаването на Духовната колегия, състояща се от президента Стефан Яворски, двама вице президенти Теодосий Яновски и Феофан Прокопович. С манифеста президентът на Теологическата колегия беше надарен с равни права с останалите нейни членове и по този начин възможността му да упражнява някакво специално влияние върху разрешаването на църковните въпроси беше парализирана. Императорският манифест задължава членовете на висшето църковно тяло да положат клетва, преди да встъпят в длъжност „пред крайния съдия на духовната колегия, самия всеруски монарх“. От 25-ти От януари до 14 февруари постепенно всички назначени 11 членове на колегиума се явиха в Сената, получиха указ и положиха клетва, както беше обичайно за всички колегии, служещи на суверена и под една сенатска „шапка“, която ги покриваше.

През есента на 1721 г., повече от шест месеца след откриването на Синода, е отпечатан „Духовният правилник“. Печатното издание на „Правилника“ получи следното заглавие: „Духовен правилник“, по благодатта и милостта на Човеколюбивия Бог и по старанието и заповедта на богомъдрия и богомъдър пресветъл суверен Петър Велики, Император и самодържец на цяла Русия и така нататък, и така нататък, и така нататък, в светата Православна руска църква беше съставена с разрешение и присъда на Всеруския църковен сан и Управителния сенат.

Основанията за замяната на патриаршеската администрация със синодална са изложени подробно в предговора към самия „Духовен правилник“. Един съвет може по-бързо да открие истината, отколкото един човек сам. Определенията, произтичащи от Съвета, са по-авторитетни от отделните укази. При еднолично управление делата често се спират поради личните обстоятелства на владетеля, а в случай на неговата смърт ходът на делата спира напълно за известно време. В колежа няма място за пристрастие, от което един човек да не е свободен. Колегията има повече свобода в делата на управлението, защото не трябва да се страхува от гнева и отмъщението на недоволните от съда, а един човек може да бъде подложен на такъв страх. И най-важното, от съборното управление държавата няма какво да се страхува от бунтове и вълнения, които могат да възникнат от един духовен владетел. Всички членове на колегията имат равни гласове и всеки, без неговия председател, подлежи на съд от колегията, докато патриархът може и да не иска да бъде съден от подчинените му епископи, а точно този съд в очите на обикновените хората ще изглеждат подозрителни, така че за съда над патриарха ще е необходимо да се свика Вселенски събор, което с оглед на отношенията на Русия с турците е много трудно. И накрая, съборното управление трябва да стане училище за духовно управление.

С издаването на „Духовния правилник“ Руската църква става неразделна част от държавната структура, а Светият Синод – държавна институция. Руската църква губи тясната си връзка с вселенското православие, с което сега е свързана само чрез догматика и ритуал. Руският юрист А.Д.Градовски го определя така: Светият управителен синод, наричан преди това Духовна колегия, е създаден с държавен акт, а не с църковен акт – „Духовния устав”... Според „Устава” Синод е трябвало да бъде държавна институция, зависима от светската власт“.

§ 3. Създаването на Светия Синод и по-нататъшната му история

„Духовният правилник“ поставя църковната администрация в строго подчинение на върховната власт. Идеята за върховенството на суверена в църковните дела, характерна за Петър Велики и Феофан Прокопович, намери израз не само в мотивите на закона, но и в самото му съдържание: членовете на Синода в клетва, която положиха бяха длъжни да се закълнат „да изповядват върховния съдия на духовния съвет за съществуването на самия всеруски монарх“. По своята форма новата администрация е съгласувана с гражданската администрация: Духовният устав не определя реда за действията на Синода, препращайки пряко в това отношение към Общия устав.

На първото заседание на Духовната колегия, проведено на 14 февруари 1721 г., веднага възникна въпросът как да се помни Управителното духовно събрание (Синод) в църквите по време на богослужения. С известна плахост те предложиха да го наричат ​​Негово светейшество, като увериха краля, че тази титла се отнася само за цялото събрание. Петър любезно се съгласи, заменяйки „асамблея“ с думата „синод“. Така от първото заседание Духовната колегия се превръща в Свети синод, което донякъде смекчава нейния не съвсем църковен характер и като че ли я приравнява с достойнството на патриарха. Като „наследници” на патриаршеската власт, членовете на Синода и служителите на канцеларията му побързаха да разделят патриаршеското имущество помежду си. Превръщането на Духовната колегия в Светия синод имаше и друго значение, тъй като беше свързано с връзката на този орган със Сената, на който бяха подчинени държавните колегии. Още на първото заседание членовете му повдигнаха този въпрос, като отбелязаха, че „никъде не са изпратени укази до патриаршеското име, Църковната колегия има честта, силата и авторитета на патриарха или почти повече“. И този въпрос беше решен положително. Синодът получава равни права със Сената и е подчинен пряко на монарха.

И така, през 1721 г. е открит Теологическият колеж. Първият състав на Светия Синод: 1) председател – Стефан Яворски; подпредседатели: 2) Феодосий Яновски и 3) Феофан Прокопович; съветници: 4) Петър Смелич, архимандрит на Симоновския манастир, 5) Леонид, архимандрит на Високопетровския манастир, 6) Йеротей, архимандрит на Новоспаския манастир, 7) Гавриил Бужински, архимандрит на Ипатиевския манастир; асесори: 8) Йоан Семенов, протойерей на катедралата Троица, 9) Петър Григориев, свещеник на църквата Св. Сампсън, 10) Анастасий Кондоиди, гръцки свещеник, постриган за монах на 2 март 1721 г. и след това назначен за игумен на манастира Толга; оттогава той се споменава в документи под името Атанасий; от 14 февруари 11 г.) монах Теофил Заек става пети асесор; На 18 февруари 12) за член на Синода е назначен Теофилакт Лопатински, архимандрит на Заиконоспасския манастир и ректор на Славяно-гръко-латинската академия. На 3 март Петър Григориев е назначен за протопрезвитер на Петропавловската катедрала и е освободен от Синода, а Теофилакт Лопатински заема мястото на петия съветник. Така Синодът вече се състоеше от 11 членове. Но на 6 март Петър наредил назначаването на „балтийския грък” Наусий (вероятно свещеник) за шести съветник, той останал в Синода до смъртта си на 11 февруари 1725 г.

Главна фигура в Синода бил Теофан – дясната ръка и послушно перо на царя. Теодосий, въпреки че се смяташе за първи вицепрезидент, започна да губи благоволението на Петър поради своя арогантен и властолюбив характер; Забравил, че дължи всичко на царя, той започна да се изказва много остро както срещу църковните държави, така и срещу унижението на църквата от светската власт. След смъртта на митрополит Стефан Яворски през ноември 1722 г. длъжността председател на Синода на практика е премахната. Но архиепископът на Новгород Теодосий Яновски започва да се подписва като „първият член на Светия синод“. А през 1726 г. титлите президент, вицепрезиденти, съветници и асесори са официално премахнати поради светския им характер. През същата 1726 г. Светият синод е разделен на 2 апартамента. Първата включва 6 епископи. Вторият се формира от 5 миряни. Скоро обаче тя се превърна в Икономическа колегия и беше извадена от Светия синод, който стана йерархичен по състав. Подобно на Сената и Колегията, Светият Синод от самото начало е поставен под надзора на довереното лице на монарха, „окото на суверена“, главния прокурор, който е инструктиран да „следи внимателно“ дейността на най-висшия църковно тяло. Инструкциите го натоварват със задължението постоянно да присъства на заседанията на Синода и внимателно да следи членовете му да се ръководят стриктно в своята дейност от най-висшите постановления и правилници. Изпълнителните органи на Синода и Канцеларията са поставени в подчинено положение спрямо главния прокурор. Всичко това му дава възможност активно да се намесва в синодалната дейност. Любопитно е, че в отсъствието на царя Синодът имаше право, ако главният прокурор извърши престъпление, да арестува „окото на суверена“ и да започне съдебно разследване срещу него. Въпреки това, колкото и големи да са правомощията на главния прокурор, на практика неговата роля в решаването на църковните въпроси се оказва много скромна. Синодалните членове се стремяха с не по-малко усърдие да спечелят благоволението на монарха и имаха по-голям достъп до него. Техните петиции се подават до царя без посредничеството на главния прокурор. Нещо повече, последният е поставен в унизително положение по отношение на тях. Заплатата му беше наполовина от тази на обикновен синодален чиновник, което принуди главния прокурор „най-смирено” да поиска от Светия Синод да го „възнагради” с известна сума пари. И така, механизмът за интегриране на висшето църковно ръководство в държавната бюрократична машина беше идеално настроен.

Синодът е най-висшият административен и съдебен орган на Руската църква. Със съгласието на Висшата власт той имал право да открива нови катедри, да избира архиереи и да ги поставя в катедри на вдовци. Той упражняваше върховен надзор върху изпълнението на църковните закони от всички членове на Църквата и върху духовното просвещение на народа. Синодът имаше право да установява нови празници и ритуали и да канонизира светци. Синод издава Свещеното писание и богослужебните книги, а също така подлага на върховна цензура произведенията с богословско, църковно-историческо и каноническо съдържание. Той имаше право да сезира висшата власт за нуждите на Руската православна църква. Като висша църковна съдебна инстанция, Синодът беше първоинстанционният съд за обвиненията на епископи в антиканонични действия; представляваше и апелативния съд по дела, решавани в епархийски съдилища. Синодът имал право да взема окончателни решения по повечето бракоразводни дела, както и по случаи на лишаване от сан на духовници и анатемосване на миряни. И накрая, Синодът служи като орган за канонично общуване на Руската църква с автокефалните православни църкви, с Вселенското православие. В домашния храм на първия член на Синода по време на службата бяха издигнати имената на източните патриарси. Освен че Синодът е централен орган на управление на Руската църква, той е и епархийско управление за бившата Патриаршеска област, преименувана на Синодална. Синодът го управляваше чрез същите ордени, които съществуваха при патриарсите, но преименувани на дикастерия (в Москва) и канцелария Тиун (в Санкт Петербург). Но след откриването на Московската и Петербургската епархии през 1742 г. Синодалната област престава да съществува. Под пряката юрисдикция на Синода от бившата Синодална област останаха само Кремълската катедрала Успение Богородично и ставропигиалните манастири.

Приживе на Петър Духовната колегия, по-късно преименувана на Светия управителен синод, действа само четири години. Както ще видим по-късно, колежът не се е развил през тези години. Когато Петър умира на 28 януари 1725 г., Синодът по принцип не се различава от това, което е бил на 25 януари 1721 г., деня на неговото основаване. В същото време Синодът на Петър Велики е много различен от Синода от следващия период. Организацията на Синода на Петър Велики беше много проста и въпреки че имаше известна връзка със Сената, беше пряко подчинена на властта на царя. След смъртта на Петър Синодът започва да се развива самостоятелно, разширявайки се и оформяйки се в ръководен орган. Но тази страна на историята му нямаше голямо значение нито тогава, нито по-късно. Друга особеност е, че отношението между Синода и държавната власт се променя. Главната прокуратура набира сила, която, въпреки че беше създадена при Петър, първоначално заемаше скромно място. И фактът, че след един век властта на главния прокурор се изравни с тази на министъра, а самите главни прокурори се превърнаха в медиастинума между епископите на Синода и монарха, едва ли беше част от плановете на Петър. Това вече беше изкривяване на заповедите на Петър. Може дори да се каже, че самата държавна църква, съзнателно създадена от Петър, също се е променила значително. В продължение на двеста години Светият синод остава носител на държавната църква и тя се ръководи фактически от министъра - главния прокурор. Следователно всеки, който упреква Петър за неговата църковна реформа, трябва да вземе предвид нейната следпетровска еволюция. Петър е отговорен само за създаването на държавна църква, което се изразява в прякото подчинение на църковната колегия, т.е. Светия синод, на държавния глава. Всички последващи промени в отношенията между Църквата и държавната власт в рамките на държавния църковизъм са резултат от следпетровото развитие.

Ако висшето руско духовенство беше принудено да се подчини на желанията и заповедите на Петър, като се има предвид неговата строгост в случая с царевич Алексей, то отношението на източноправославните патриарси към всичко това по никакъв начин не беше ясно за Петър. Междувременно тяхното одобрение беше от голямо значение по църковно-политически причини: такова одобрение би послужило в очите на руския народ и духовенство като авторитетна санкция на новосъздадения Свети синод и би укрепило позицията на последния в борбата срещу Много по-късно, през 19 век, историкът на Църквата А. Н. Муравьов формулира същността на въпроса така: „Това съборно управление беше провъзгласено в цяла Русия, но заради вечната си твърдост признаването на другите източни църкви все още се изисква, така че единството на католическата църква да бъде ненарушимо.

Писмото на Петър от 30 септември 1721 г. до Константинополския патриарх Йеремия III (1715 - 1726) съдържа гръцки превод на манифеста от 25 януари 1721 г. със значителни промени в текста. Отсъствието на църковно-политическа (канонична) обосновка на църковната реформа показва преди всичко, че Петър и Теофан, които без съмнение са съставили това писмо, са съзнавали ясно липсата на канонични основания за реформата. Промените в текста на манифеста не оставят съмнение, че патриархът е информиран не само неточно, но и напълно неправилно. Съобщението представя въпроса така, сякаш става дума за смяна на патриарха със Синод със същите правомощия. Само мимоходом се споменава някакво „наставление“, но патриархът не е уведомен, че става дума за толкова мащабен документ като „Духовния устав“. Нито дума се споменава за включването на Светия Синод (Църковната колегия) в колегиалната система на управление, за подчинението на Църквата на волята на монарха и за държавния контрол над Църквата.

В първото си отговорно послание от 12 февруари 1722 г. патриархът поздравява императора за победата му над шведите и изразява надежда, че въпросът ще бъде решен успешно веднага щом бъде възможно да се свърже с други патриарси. На 23 септември 1723 г. императорът получава дългоочаквания отговор от патриарсите на Константинопол и Антиохия. Патриарсите обявиха, че „Синодът в Руското свето велико царство съществува и се нарича нашите свети братя в Христа и Светият Синод...“. В допълнително послание на патриарх Йеремия до Светия синод се съобщава за скорошната смърт на Александрийския патриарх и за тежкото заболяване на Йерусалимския патриарх и се изразява уверението, че потвържденията и от двамата патриарси ще пристигнат по-късно. Така желанието на Петър да получи санкция за своята реформа беше изпълнено. Желанието на патриарсите на Константинопол и Антиохия да направят отстъпки по отношение на неканоничните действия на императора се обяснява не само с преосмислянето на същността на въпроса, което се случи в писмото на Петър, но и със зависимостта на патриарсите от Турското управление върху руските субсидии.

Следователно о. Александър Шмеман оценява ситуацията така, че Синодът да е канонично признат от източните патриарси и да не е накърнена сакраментално-йерархичната структура на Църквата. Следователно тежестта на реформата не е в нейната канонична страна, а в психологията, от която израства.

Скрито, преобладаващото мнозинство от руското църковно общество не споделяше страстта за реформи. В очите на хората най-висшата църковна власт винаги са били архиереите на Църквата. След смъртта на Петър I хората започват да наричат ​​Духовния правилник проклета книга. Сред епископите при Петър II (управлявал 1727 - 1730 г.) се формира опозиционна партия, начело с Ростовския архиепископ Георгий (Дашков), която се стреми да отхвърли синодалната форма на управление на Църквата и да възстанови патриаршията. В началото на царуването на Елизабет Петровна двама видни членове на Синода - митрополит на Ростов Арсений (Мацеевич) и архиепископ на Новгород Амвросий (Юшкевич) два пъти разработват проекти за възстановяване на патриаршията: един от тях е с дата 5 април 1742 г., другият - 10 май 1744 г. Критикувайки църковната реформа на Петър I от различни страни, авторите обосновават абсолютната необходимост от възстановяване на патриаршията в Руската църква като идеална форма на църковно управление. И двата проекта останаха без последствия. Сред миряните по това време виден противник на църковната реформа е статският съветник, директор на петербургската печатница Михаил Петрович Аврамов (1681 – 1752). Той изрази недоволството си от реформата в специални бележки, които представи на Петър II, Анна Йоановна и Елизавета Петровна. Аврамов смята Духовния устав за еретична книга. Смяната на патриаршеската власт и властта на Събора от Синода нарушава 34-то правило на светите апостоли и 9-то правило на Антиохийския събор: Предстоятелят на Църквата и всички епископи на Църквата трябва да действат като нещо наистина цялостно .

Заключение.

В продължение на двеста години (1721 – 1917 г.) Руската църква страда от тежко заболяване, което до голяма степен парализира Нейната духовна дейност. Същността на тази болест е слабостта на пастирското ръководство. Тази слабост имаше две основни проявления: тъжната склонност на руските епископи да се подчиняват на незаконните претенции на своите светски началници и сравнително ниския авторитет на енорийския пастор. Трябва да се отбележи, че въпреки всички очевидни недостатъци и загуби, през тези двеста години Църквата преживя невероятен възход. Това беше просто увеличаване на числения състав на паството на Руската православна църква и качествено увеличаване на църковната наука и образование. А 19 век е прелом в мисионерската дейност (спомнете си например св. Инокентий Московски).

През 19 век се появяват удивителни подвижници и богослови: св. Серафим Саровски, св. Игнатий Брянчанинов, св. Теофан Затворник, св. Филарет Московски и др. И като цяло именно през синодалния период Руската църква като че ли се обърна към напълно забравени или дори напълно нови форми и методи на работа. Издателската дейност достигна ново ниво, особено за най-бедните слоеве от населението (да вземем за пример Оптина Пустин), мисионерската работа, образованието и преводаческите дейности. И накрая, през този период е направен известният синодален превод на Светото писание на руски език. Времето, което разглеждаме, е в известен смисъл време на парадокси. Няма век като 18-ти век, когато монашеството е преживяло толкова много унижения и потисничество, но и не е процъфтявало както през 19-ти век (с изключение на времето на св. Сергий Радонежски).

Създаването на Светия Синод заема централно място в историята на Руската църква, като я разделя на две напълно различни епохи. Без предишни събития и характерни явления нямаше да има Петрова църковна реформа. На свой ред последният определи по-нататъшното ново направление на руския църковен живот.

Църковната колегия няма нищо общо с древните събори, като се различава от тях както по задачите, така и по начина на свикване, по начина на формиране на състава, по самия състав, по реда на деловодството, по степента на самостоятелност в вземане на решения, в метода на тяхното разработване и др. Следователно е ясно, че Светият Синод, сякаш насилствено вмъкнат в тялото на Руската църква, не може да осигури ползата, за която е предназначен. Напротив, създаден в духа на полицейска държава, Синодът приведе руския църковен живот в относителен външен ред и в същото време силно повлия на бързото и устойчиво охлаждане на религиозния плам и угасването на искреността на оживлението. Онези, които не можеха да се примирят със служебното благоприличие и търсеха пълно задоволяване на своите религиозни нужди, отиваха в секти и разкол. Тези, които нямаха мотивацията да се решат на това, напълно охладнеха, превръщайки се в „интелектуалци“. Останалите замълчаха. Историята показва, че целите на реформата несъмнено са били добри, решимостта и твърдостта са били похвални, но методите са били напълно погрешни.

Виж: Беглов A.L. Исторически контекст за създаването на Светия синод на Руската православна църква. – Публикувано на Самарин Ю.Ф. Стефан Яворски и Феофан Прокопович. - В книгата: Самарин Ю.Ф. Съчинения, т. 5. М., 1880. Виж: Смолич И.К. 1700–1917. / И. К. Смолич. – М., 1996; Смолич И.К. Руското монашество. / И. К. Смолич. – М., 1997. Ципин В. Църковно право. / В. Ципин. – М.: Издателски център на Руската православна църква, 1994 г.; Ципин В. История на Руската православна църква. Синодален и съвременен период. М.: Издателски център на Руската православна църква, 2004 г.

Поспеловски Д. Православната църква в историята на Русия, Русия и СССР. Урок. / Д. Поспеловски. – М.: Издателство на Библейско-богословския институт Св. Андрей, 1996; Поспеловски Д. Тоталитаризъм и религия. Д. Поспеловски. – М.: Издателство на Библейско-богословския институт Св. Андрей, 2003г.

Хоскинг Дж. Русия: народ и империя (1552 – 1917). / Дж. Хоскинг. – Смоленск: Русич, 2000. С. 237 – 238.

Руската православна църква, 988-1988. Есета по историята на I-XIX век. М.: Издателство. Московска патриаршия, 1988, бр. 1. // Премахване на патриаршията от Петър I и създаване на Светия управителен синод. – Публикувано на http://www.sedmitza.ru/text/436396.html Руска православна църква, 988-1988. Есета по историята на I-XIX век. М.: Издателство. Московска патриаршия, 1988, бр. 1. // Премахване на патриаршията от Петър I и създаване на Светия управителен синод. – Издава Джон (Икономцев). Национално-религиозният идеал и идеята за империя в Петровата епоха: към анализа на църковната реформа на Петър I. / Йоан (Економцев) // Православие. Византия. Русия. – М.: Християнска литература, 1992. С. 157.

Джон (Економицев). Национално-религиозният идеал и идеята за империя в Петровата епоха: към анализа на църковната реформа на Петър I. / Йоан (Економцев) // Православие. Византия. Русия. – М.: Християнска литература, 1992. С. 157 – 158.

Верховской П.В. Създаване на духовната колегия и духовен правилник. / П.В.Верховской. – Р.-он-Д., 1916. С. 10; Чистович И. А. Феофан Прокопович и неговото време. – Санкт Петербург, 1868. С. 73 – 98.

Знаменски П.В. История на руската църква. / П. В. Знаменски. М.: Крутицкое патриаршеско подворие, Общество на любителите на църковната история, 2000. С. 200. Беглов А. Л. Историческа предпоставка за създаването на Светия синод на Руската православна църква. – Публикувано на

Говорейки накратко за напредъка на църковната реформа на Петър I, важно е да се отбележи нейната обмисленост. В края на реформата Русия в резултат на това получи само един човек с абсолютна пълна власт.

Църковната реформа на Петър I

От 1701 до 1722 г. Петър Велики се опитва да намали авторитета на Църквата и да установи контрол върху нейната административна и финансова дейност. Предпоставката за това беше протестът на Църквата срещу промените, настъпващи в страната, наричайки царя Антихрист. Притежавайки огромен авторитет, сравним с авторитета и пълното могъщество на самия Петър, патриархът на Москва и цяла Русия беше главният политически конкурент на руския цар реформатор.

Ориз. 1. Млад Петър.

Освен всичко друго, Църквата натрупа огромно богатство, необходимо на Петър, за да води война с шведите. Всичко това върза ръцете на Петър да използва всички ресурси на страната в името на желаната победа.

Царят е изправен пред задачата да премахне икономическата и административната автономия на църквата и да намали броя на духовенството.

Таблица „Същността на провежданите реформи“

събития	година	цели
Назначаване на „Пазител и управител на патриаршеския престол”		Замяна на избора на патриарх от Църквата с императорско назначение	Лично Петър е назначен за нов патриарх
Секуларизация на селяните и земите		Премахване на финансовата автономия на Църквата	Църковните селяни и земи бяха прехвърлени под управлението на държавата.
Монашески забрани		Намалете броя на духовниците	Забранено е изграждането на нови манастири и преброяването на монасите
Контрол на Сената върху църквата		Ограничаване на административната свобода на Църквата	Създаване на Сената и предаване на управлението на църковните дела
Указ за ограничаване броя на духовенството		Подобряване на ефективността на разпределението на човешките ресурси	Слугите са назначени в определена енория и им е забранено да пътуват
Подготвителен етап за премахването на патриаршията		Вземете пълна власт в империята	Разработване на проект за създаване на Богословски колеж

25 януари 1721 г. е датата на окончателната победа на императора над патриарха, когато патриаршията е премахната.

ТОП 4 статиикоито четат заедно с това

Ориз. 2. Главен прокурор Ягужински.

Актуалността на темата е не само при Петър, но и при болшевиките, когато е премахната не само църковната власт, но и самата структура и организация на Църквата.

Ориз. 3. Изграждане на 12 колежа.

Духовната колегия имала и друго име – Управителен синод. За обер-прокурор на Синода е назначен светски служител, а не духовник.

В резултат на това реформата на църквата на Петър Велики имаше своите плюсове и минуси. Така Петър откри за себе си възможността да поведе страната към европеизация, но ако тази власт започне да се злоупотребява, в ръцете на друг човек Русия може да се окаже в диктаторско-деспотичен режим. Последствията обаче са намаляване на ролята на църквата в обществото, намаляване на нейната финансова независимост и броя на слугите на Господа.

Постепенно всички институции започват да се концентрират около Санкт Петербург, включително и църковните. Дейността на Синода беше наблюдавана от фискалните служби.

Петър въвежда и църковни училища. Според неговия план всеки епископ е бил длъжен да има училище за деца у дома или у дома и да осигурява начално образование.

Резултати от реформата

• Длъжността на патриарх е премахната;
• Данъците се увеличиха;
• Провежда се набор от църковни селяни;
• Броят на монасите и манастирите е намален;
• Църквата е зависима от императора.

Какво научихме?

Петър Велики концентрира всички клонове на властта в ръцете си и има неограничена свобода на действие, установявайки абсолютизма в Русия.

Тест по темата

Оценка на доклада

Среден рейтинг: 4.6. Общо получени оценки: 222.

Епохата на Петър Велики в живота на Руската църква е пълна с историческо съдържание. Първо, както отношенията между църквата и държавата, така и църковното управление се изясниха и придобиха нови форми. Второ, вътрешният църковен живот е белязан от борбата на богословските възгледи (например познатият спор за пресъществяването между великоруското и малкоруското духовенство и други разногласия). Трето, съживява се литературната дейност на църковните представители. В нашето изложение ще засегнем само първата от тези точки, тъй като втората има особен църковно-исторически интерес, а третата се разглежда в историята на литературата.

Нека първо разгледаме онези мерки на Петър I, които установяват връзката на църквата с държавата и общия ред на църковното управление; след това ще преминем към конкретни мерки по отношение на църковните дела и духовенството.

Връзката на църквата с държавата преди Петър I в Московската държава не е точно определена, въпреки че на църковния събор от 1666–1667 г. Гърците принципно признават върховенството на светската власт и отричат ​​правото на йерарсите да се намесват в светските дела. Московският суверен се смяташе за върховен покровител на църквата и участваше активно в църковните дела. Но църковните власти също са били призовани да участват в общественото управление и са му оказвали влияние. Рус не е познавала борбата между църковните и светските власти, позната на Запада (тя не е съществувала, строго погледнато, дори при Никон). Огромният морален авторитет на московските патриарси не се стреми да замени авторитета на държавната власт и ако се чуе глас на протест от страна на руския йерарх (например митрополит Филип срещу Иван IV), то той никога не напуска моралната основа.

Петър I не е израснал под такова силно влияние на богословската наука и не в такава благочестива среда, както са израснали неговите братя и сестри. Още с първите стъпки на зрелия си живот той се сприятелява с „германските еретици“ и въпреки че остава православен по убеждения, той е по-свободен в много ритуали от обикновените московски хора и изглежда заразен с „ерес“ в очите на старозаветните ревнители на благочестието. Със сигурност може да се каже, че Петър, от майка си и от консервативния патриарх Йоаким († 1690 г.), неведнъж е бил осъждан за своите навици и познанства с еретици. При патриарх Адриан (1690–1700), слаб и плах човек, Петър не намери повече съчувствие към своите нововъведения; следвайки Йоаким и Адриан, той забрани бръснарското бръснене и Петър реши да го направи задължително. При първите решителни нововъведения на Петър, всички протестиращи срещу тях, виждайки ги като ерес, търсеха морална опора в авторитета на църквата и се възмущаваха от Адриан, който според тях страхливо мълчеше, когато трябваше да отстоява ортодоксията . Адриан наистина не се намесваше в Петър и мълчеше, но той не симпатизираше на реформите и мълчанието му по същество беше пасивна форма на опозиция. Незначителен сам по себе си, патриархът става неудобен за Петър като център и обединяващо начало на всички протести, като естествен представител не само на църковния, но и на социалния консерватизъм. Патриархът, силен по воля и дух, би могъл да стане мощен противник на Петър I, ако беше застанал на страната на консервативния московски светоглед, който обричаше целия обществен живот на неподвижност.

Разбирайки тази опасност, след смъртта на Адриан Петър не бърза да избере нов патриарх, а назначава Рязанския митрополит Стефан Яворски, учен малорусец, за „местонастоятел на патриаршеския престол“. Управлението на патриархалното домакинство преминало в ръцете на специално назначени светски лица. Няма нужда да се предполага, както правят някои, че веднага след смъртта на Адриан Петър решава да премахне патриаршията. Би било по-точно да се мисли, че Петър просто не е знаел какво да прави с избора на патриарх. Петър се отнасяше с известно недоверие към великоруското духовенство, защото много пъти се убеждаваше колко не симпатизират на реформите. Дори най-добрите представители на древната руска йерархия, които успяха да разберат цялата националност на външната политика на Петър I и му помогнаха по силите си (Митрофан Воронежски, Тихон Казански, Йов Новгородски), също бяха против културните нововъведения на Петър. . За Петър изборът на патриарх измежду великите руснаци означава риск да създаде страхотен противник за себе си. Малоруското духовенство се държеше по различен начин: самото то беше повлияно от западната култура и наука и симпатизираше на нововъведенията на Петър I. Но беше невъзможно да се постави малкоруснак като патриарх, защото по времето на патриарх Йоаким малкоруските богослови бяха компрометирани в очите на московското общество, като хора с латински грешки; За това срещу тях дори беше повдигнато преследване. Следователно издигането на един малорус на патриаршеския престол би довело до общо изкушение. При тези обстоятелства Петър I решава да остане без патриарх.

Временно се установява следният ред на църковното управление: начело на църковното управление застават местоблюстителят Стефан Яворски и специална институция, монашеският приказ, начело със светски лица; съветът на йерарсите беше признат за върховна власт по въпросите на религията; Самият Петър, подобно на предишните суверени, беше покровител на църквата и взе активно участие в нейното управление. Това участие на Петър доведе до факта, че малкоруските епископи, преди това преследвани, започнаха да играят важна роля в църковния живот. Въпреки протестите както в Русия, така и в православния Изток, Петър постоянно номинира малко руски учени монаси в епископските катедри. Великоруското духовенство, слабо образовано и враждебно настроено към реформата, не можеше да бъде помощник на Петър I, докато малките руснаци, които имаха по-широк умствен възглед и израснаха в страна, където православието беше принудено активно да се бори срещу католицизма, култивира по-добро разбиране на задачите на духовенството и навик за широка дейност. В своите епархии те не седели със скръстени ръце, а обръщали чужденци в православието, действали срещу разкола, основавали училища, грижили се за бита и нравствеността на духовенството, намирали време и за книжовна дейност. Ясно е, че те са повече в съответствие с желанията на преобразувателя и Петър I ги цени повече от онези духовници от великорусите, чиито тесни възгледи често му пречат. Може да се цитира дълга поредица от имена на малоруски епископи, които заемат видни места в руската йерархия. Но най-забележителните от тях са: споменатият по-горе Стефан Яворски, Св. Дмитрий, митрополит на Ростов и накрая, при Петър, епископ на Псков, по-късно архиепископ на Новгород. Той беше много способен, жизнен и енергичен човек, склонен към практическа дейност много повече, отколкото към абстрактна наука, но много образован и изучаваше богословие не само в Киевската академия, но и в католическите колежи на Лвов, Краков и дори Рим. Схоластичното богословие на католическите училища не повлия на живия ум на Теофан, напротив, внуши му неприязън към схоластиката и католицизма. Не получавайки удовлетворение от православната богословска наука, която тогава беше слабо и слабо развита, Теофан се обърна от католическите доктрини към изучаването на протестантското богословие и, увлечен от него, възприе някои протестантски възгледи, въпреки че беше православен монах. Тази склонност към протестантския мироглед, от една страна, се отразява в богословските трактати на Теофан, а от друга страна, му помага да се доближи до Петър I във възгледите си за реформите. Кралят, възпитан в протестантска култура, и монахът, завършил образованието си по протестантска теология, се разбират перфектно. След като среща Феофан за първи път в Киев през 1706 г., Петър през 1716 г. го извиква в Санкт Петербург, прави го своя дясна ръка по въпроса за църковното управление и го защитава от всички атаки на други духовници, които забелязват протестантския дух в Петър любими. Теофан в своите знаменити проповеди е тълкувател и апологет на реформите на Петър, а в практическата си дейност е негов искрен и способен помощник.

Теофан е отговорен за развитието и може би дори за самата идея на този нов план за църковно управление, на който се спря Петър I. В продължение на повече от двадесет години (1700–1721 г.) продължава временният безпорядък, в който се намира Руската църква. управлява без патриарх. Накрая на 14 февруари 1721 г. се състоя откриването на „Светия управителен синод”. Тази духовна колегия завинаги замени патриаршеската власт. Той е ръководен от Духовния устав, съставен от Теофан и редактиран от самия Петър I. Уставът открито изтъква несъвършенството на едноличното управление на патриарха и политическите неудобства, произтичащи от преувеличаването на авторитета на патриаршеската власт в държавните дела. . Колегиалната форма на църковно управление беше препоръчана като най-добра във всички отношения. Съставът на Синода според правилника се определя, както следва: председател, двама подпредседатели, четирима съветници и четирима заседатели (включително представители на черното и бялото духовенство). Имайте предвид, че съставът на Синода беше подобен на състава на светските колегии. Лицата, които бяха в Синода, бяха същите като тези в колегиите; Представител на лицето на суверена в Синода беше обер-прокурор; Външната организация на Синода беше с една дума взета от общия тип организация на колегията.

Говорейки за положението на Синода в държавата, трябва стриктно да се разграничава неговата роля в църковната сфера от ролята му в общата система на управление. Значението на Синода в църковния живот е ясно определено от Духовния устав, според който Синодът има „патриаршеска власт и власт“. Всички сфери на юрисдикция и пълнотата на църковната власт на патриарха са присъщи на Синода. Епархията на патриарха, която беше под негов личен контрол, също беше прехвърлена на него. Синод управлявал тази епархия чрез специално настоятелство, наречено дикастерий, или консистория. (Въз основа на модела на тази консистория постепенно се създават консистории в епархиите на всички епископи). Така в църковните дела Синодът напълно замества патриарха.

Но в сферата на държавното управление Синодът не наследи изцяло патриаршеската власт. Имаме различни мнения за значението на Синода в общия състав на администрацията при Петър. Някои смятат, че „Синодът във всичко се сравняваше със Сената и заедно с него беше пряко подчинен на суверена“ (това мнение поддържа например П. Знаменски в своето „Ръководство по руската църковна история“). Други смятат, че при Петър на практика държавното значение на Синода става по-ниско от значението на Сената. Въпреки че Синодът се стреми да стане независим от Сената, последният, считайки Синода за обикновена колегия по духовни дела, го смяташе за подчинен на себе си. Това мнение на Сената беше оправдано от общата мисъл на реформатора, която беше в основата на църковната реформа: с учредяването на Синода църквата стана зависима не от личността на суверена, както преди, а от държавата управлението му е въведено в общия административен ред и Сенатът, който ръководи делата на църквата до създаването на Синода, може да се смята над Богословската колегия, като върховен административен орган в държавата (това мнение е изразено в една от статиите на проф. Владимирски-Буданов). Трудно е да се реши кое мнение е по-справедливо. Едно е ясно, че политическото значение на Синода никога не се е издигало толкова високо, колкото е бил авторитетът на патриарсите (за началото на Синода виж П. В. Верховски „Учредяване на духовната колегия и духовен правилник“, два тома. 1916; също Г. С. Рункевич "Създаване и първоначална структура на Светия пр. синод", 1900 г.).

Така с учредяването на Синода Петър I излиза от затруднението, в което се намира дълги години. Неговата църковно-административна реформа запазва авторитетната власт в Руската църква, но лишава тази власт от политическото влияние, с което патриарсите могат да действат. Въпросът за отношенията между църквата и държавата беше решен в полза на последната и източните йерарси признаха смяната на патриарха от Синода за напълно законна. Но същите тези източногръцки йерарси при цар Алексей вече бяха решили по принцип същия въпрос и в същата посока. Следователно църковните реформи на Петър, като остра новост по своята форма, бяха изградени върху стария принцип, завещан на Петър от Московска Русия. И тук, както и в други реформи на Петър I, се сблъскваме с приемствеността на историческите традиции.

Що се отнася до частните събития по делата на църквата и вярата в епохата на Петър I, можем само накратко да споменем най-важните от тях, а именно: за църковния съд и поземлената собственост, за черното и бялото духовенство, за отношението спрямо езичниците и разкола.

Църковната юрисдикция при Петър беше много ограничена: много дела от църковните съдилища бяха прехвърлени на светските съдилища (дори процесът на престъпления срещу вярата и църквата не можеше да се извърши без участието на светските власти). За съденето на църковните хора, според твърденията на светски лица, през 1701 г. е възстановен монашеският орден със светски съдилища (затворен през 1677 г.). В това ограничаване на съдебната функция на духовенството може да се види тясна връзка с мерките на Кодекса от 1649 г., в който се отразява същата тенденция.

Същата тясна връзка с древна Русия може да се види в мерките на Петър I по отношение на недвижимата църковна собственост. Поземлените имоти на духовенството при Петър първо бяха подложени на строг контрол от страна на държавните власти и впоследствие бяха извадени от икономическото управление на духовенството. Тяхното управление е прехвърлено на монашеския орден; те се превръщат в държавна собственост, така да се каже, част от приходите от които отиват за поддръжка на манастири и владетели. Така Петър се опита да разреши вековния въпрос за поземлените владения на духовенството в Русия. На границата на XV и XVI век. правото на манастирите да притежават имоти е отречено от част от самото монашество (Нил Сорски); до края на 16 век. Правителството обърна внимание на бързото отчуждаване на земите от ръцете на слугите в ръцете на духовенството и се опита, ако не да спре напълно, то да ограничи това отчуждение. През 17 век земските петиции упорито изтъкваха вредата от такова отчуждение за държавата и благородническата класа; държавата губи земи и повинности от тях; благородниците останали без земя. През 1649 г. Кодексът най-накрая въвежда закон, забраняващ на духовенството по-нататъшно придобиване на земя. Но Кодексът все още не е решил да върне на държавата онези земи, които са били собственост на духовенството.

Загрижен за повишаването на нравствеността и благосъстоянието сред духовенството, Петър обръща специално внимание на живота на бялото духовенство, бедно и слабо образовани, „по нищо не по-различно от земеделците“, както се изрази един съвременник. Чрез поредица от укази Петър се опитва да прочисти средата на духовенството, като насилствено отклонява излишните му членове към други класи и професии и преследва лошите му елементи (скитащо духовенство). В същото време Петър се опита да осигури по-добре енорийското духовенство, като намали броя му и увеличи площта на енориите. Мислел да подобри морала на духовенството чрез образование и строг контрол. Всички тези мерки обаче не дадоха големи резултати.

Петър I се отнася към монашеството не само с по-малко загриженост, но дори с известна враждебност. Тя изхождаше от убеждението на Петър, че монасите са една от причините за народното недоволство от реформата и застана в опозиция. Човек с практическа ориентация, Петър не разбираше смисъла на съвременното монашество и смяташе, че мнозинството монаси стават монаси „от данъци и мързел, за да ядат хляб на безценица“. Без да работят, монасите, според Петър, „изяждат чуждия труд“ и бездействайки, развъждат ереси и суеверия и вършат нещо различно от своето: възбуждат хората срещу нововъведенията. При това виждане на Петър I е разбираемо желанието му да намали броя на манастирите и монасите, да ги надзирава строго и да ограничава техните права и облаги. Манастирите били лишени от земите си, от доходите си, а броят на монасите бил ограничен от държавите; забранява се не само скитничеството, но и преминаването от един манастир в друг, личността на всеки монах е поставена под строгия контрол на игумените: забранява се практикуването на писане в килиите, комуникацията между монаси и миряни е затруднена. В края на царуването си Петър I изразява своите възгледи за социалното значение на манастирите в своето „Съобщение за монашеството“ (1724 г.). Според този възглед манастирите трябва да имат благотворителна цел (бедните, болните, инвалидите и ранените са били настанявани в манастири за благотворителност), а освен това манастирите трябва да служат за подготовка на хора за по-високи духовни длъжности и за осигуряване на подслон на хора, които са склонен към благочестив съзерцателен живот . С цялата си дейност по отношение на манастирите Петър I се стреми да ги приведе в съответствие с посочените цели.

В епохата на Петър I отношението на правителството и църквата към езичниците става по-меко, отколкото през 17 век. Към западноевропейците се отнасяли толерантно, но дори при Петър протестантите били предпочитани повече от католиците. Отношението на Петър към последния се определя не само от религиозни мотиви, но и от политически: Петър I отговори на потисничеството на православните християни в Полша, като заплаши да започне преследване на католиците. Но през 1721 г. Синодът издава важен указ, позволяващ браковете на православни християни с неправославни хора - както протестанти, така и католици.

Петър отчасти се ръководи от политически мотиви по отношение на руския разкол. Докато той разглеждаше схизмата като изключително религиозна секта, той се отнасяше към нея доста меко, без да засяга вярванията на схизматиците (въпреки че от 1714 г. им нареди да вземат двойна данъчна заплата). Но когато видя, че религиозният консерватизъм на разколниците води до граждански консерватизъм и че разколниците са остри противници на неговата гражданска дейност, тогава Петър промени отношението си към схизмата. През втората половина на царуването на Петър I репресиите вървят ръка за ръка с религиозната толерантност: разколниците са преследвани като граждански противници на управляващата църква; в края на царуването религиозната толерантност изглежда намалява и следва ограничаване на гражданските права на всички разколници, без изключение, участващи и неучастващи в политическите дела. През 1722 г. на разколниците дори беше дадено определено облекло, чиито черти изглеждаха като подигравка с разкола.

Семинари класове.

ТЕМА №1

Русия по пътя на модернизацията вXVII – XIXвекове

1. Реформи на Петър I: цели, съдържание, резултат. Цената на реформите на Петър.

На границата на XVII-XVIII век. Трансформациите, настъпили в Русия, обхванаха почти всички аспекти на живота: икономиката, вътрешната и външната политика, науката, ежедневието и политическата система. В много отношения тези трансформации са свързани с дейността на Петър I. Неговата заслуга се състои в това, че той правилно разбира сложността на задачите, пред които е изправена страната, и започва да ги изпълнява целенасочено.

Основно реформите са подчинени на интересите не на отделните класи, а на държавата като цяло: нейния просперитет, благополучие и приобщаване към западноевропейската цивилизация. Целта на реформите беше придобиването на Русия от ролята на една от водещите световни сили, способна да се конкурира със западните държави във военно и икономическо отношение. Основният инструмент за провеждане на реформи беше съзнателно използваното насилие. Като цяло процесът на реформиране на страната беше свързан с външен фактор - необходимостта Русия да има достъп до моретата, както и с вътрешен - процесът на модернизация на страната.

Военна реформа.

Новата военна система е създадена по западноевропейски образци. Основната и висша част в пехотата беше полкът. Артилерията най-накрая се превърна в самостоятелен род войски с ясна организация. Създадени са инженерни войски (като част от артилерията). За управление на въоръжените сили вместо заповеди са създадени Военна колегия и Адмиралтейска колегия. Създадена е единна система за обучение в армията и флота, открити са военни учебни заведения (навигационни, артилерийски, инженерни училища). Преображенският и Семеновският полкове, както и редица новооткрити специални училища и Военноморската академия служеха за обучение на офицери.

Във войските и флота беше установена строга дисциплина, за поддържането на която широко се използваха телесни наказания. В армията и флота е въведена йерархия на чиновете и чиновете.

Военните реформи на Петър I оказват положително влияние върху развитието на руското военно изкуство и са един от факторите, които определят успеха на руската армия и флот в Северната война.

Реформи в икономикатаРусия обхваща селското стопанство, едрото и дребното производство, занаятите, търговията и финансовата политика.

Селското стопанство при Петър I се развива бавно, главно екстензивно. Но и тук имаше опити за реформи (въвеждат се нови култури, нови породи добитък и др.)

Развитието на индустрията беше продиктувано единствено от нуждите на войната и беше специалната грижа на Петър. През първата четвърт на 18 век са създадени около 200 манифактури. Основно внимание беше обърнато на металургията. Растежът на промишленото производство беше придружен от засилена феодална експлоатация, широко разпространено използване на принудителен труд в манифактурите: използване на крепостни, закупени селяни, както и труда на държавните (чернорастящи) селяни, които бяха назначени на завода като постоянен източник на работна ръка.

Реформите обхващат и сферата на дребното производство и допринасят за развитието на занаятите и селските занаяти. Към манифактурите се въвеждат занаятчийски училища. В градовете е въведена еснафска система. Всички занаятчии, ръководени от избран началник, били разпределяни в работилници в зависимост от специалността си, където ставали майстори, чираци и чираци.

В областта на вътрешната и външната търговия голяма роля изигра държавният монопол върху снабдяването и продажбата на основни стоки (сол, лен, коноп, кожи, мас, хайвер, хляб и др.), Което значително попълни хазната . Разширяването на търговските отношения с чужбина се насърчава по всякакъв начин. Много внимание се отделя на развитието на водните пътища - основният вид транспорт по това време.

Финансова политикадържавата по време на управлението на Петър I се характеризира с безпрецедентно данъчно потисничество. Растежът на държавния бюджет, необходим за водене на война, активна вътрешна и външна политика, беше постигнат чрез разширяване на косвените данъци и увеличаване на преките данъци:

търсят се все повече и повече нови източници на доходи (въвеждат се данъци за баня, риба, мед, коне и други, включително данък върху брадите);

въведени са и преки данъци (наборни, драгунски, корабни и „специални“ данъци);

значителни приходи са донесени от сеченето на монети с по-леко тегло и намаляването на съдържанието на сребро в тях;

въвеждане на поголовния данък, който замени облагането на домакинствата.

Реорганизация на публичната администрация(тестова задача 7)

Църквата и ликвидирането на патриаршията.Извършена е радикална църковна реформа, премахваща автономията на църквата и изцяло подчинена на държавата. Патриаршията в Русия е премахната и за управление на църквата е създадена специална духовна колегия, която скоро е преобразувана в Светия управителен синод. Той се занимавал с чисто църковни дела: тълкуване на църковните догмати, ред за молитви и църковни служби, цензура на духовните книги, борба с ересите и др. Синодът имал и функциите на духовен съд. Присъствието на Синода се състои от 12 висши църковни йерарси, назначени от царя. За надзор на дейността на Синода е назначен обер-прокурор (И. В. Болдин). Цялата собственост и финанси на църквата, земите и селяните, приписани към нея, бяха под юрисдикцията на монашеския приказ, подчинен на синода.

Социална политика.

През 1714 г. е издаден „Указът за единното наследство“, според който дворянското имение е равнопоставено по права на болярското имение. Указът бележи окончателното сливане на двете класи феодали в една класа. От този момент нататък светските феодали започват да се наричат ​​благородници. Указът за едно наследство разпореди прехвърлянето на имоти и имоти на един от синовете. Останалите благородници трябваше да изпълняват задължителна служба в армията, флота или държавни органи.

През 1722 г. е публикувана „Таблица за ранговете“, която разделя военните, гражданските и съдебните служби (14 ранга).

През 1724 г. е направен опит да се изкорени просията в Русия за един ден. Заповяда се всички болни и осакатени да бъдат регистрирани и изпратени в богаделници, създадени към манастирите, а тези, които са в състояние да работят, трябва да бъдат върнати на първоначалното им място.

Реформи в областта на образованието и културата.

Държавната политика беше насочена към образование на обществото и реорганизация на образователната система. Богословските предмети в училище отстъпиха място на естествените науки и технологиите: математика, астрономия, геодезия, фортификация и инженерство. Появяват се навигационно и артилерийско училище, инженерно училище и медицинско училище. Издателската дейност се разви.

Положени са основите за развитието на руската наука. През 1725 г. в Санкт Петербург е създадена Академията на науките.

На 1 януари 1700 г. в Русия е въведена нова хронология според Юлианския календар (преди това хронологията се е водила от създаването на света според Григорианския календар). В резултат на календарната реформа Русия започна да живее едновременно с Европа.

Имаше радикален разпад на всички традиционни представи за ежедневния начин на живот на руското общество (бръснач, европейско облекло, носене на униформи от военни и цивилни служители).

Указ от 1718 г за провеждане на събрания със задължително присъствие на жени.

Резултатът от реформите на Петъраз.

Реформите на Петър бележат формирането абсолютна монархия.

Трансформациите значително повишиха ефективността на държавната администрация и послужиха като основен лост за модернизацията на страната. Русия стана европеизирана държава и член на европейската общност на нациите. Промишлеността и търговията се развиват бързо, появяват се големи постижения в техническото обучение и науката. Установява се авторитарно управление, ролята на монарха и неговото влияние върху всички сфери на живота на обществото и държавата нарастват неимоверно.

Цената на реформите на Петъраз.

Многократното увеличение на данъците доведе до обедняване и поробване на по-голямата част от населението.

В Русия се е развил култ към институция, а преследването на чинове и позиции се е превърнало в национално бедствие.

Петър се опитва да реализира желанието си да догони Европа в икономическото развитие чрез ускорена „индустриализация на производството“, т.е. чрез мобилизиране на обществени средства и използване на крепостен труд. Основната характеристика на развитието на манифактурите беше изпълнението на държавни поръчки, предимно военни поръчки, което ги освободи от конкуренцията, но ги лиши от свободна икономическа инициатива.

Вместо гражданско общество с пазарна икономика, възникващо в Европа, Русия до края на царуването на Петър беше военно-полицейска държава с национализирана монополизирана крепостническа икономика.

Европеизацията на Русия донесе със себе си нови политически, религиозни и социални идеи, които бяха приети от управляващите класи на обществото, преди да достигнат до масите. Възникна разцепление между върха и дъното на обществото.

Основната психологическа опора на руската държава - Православната църква в края на 17 век е разклатена из основи и постепенно губи своето значение.

Имаше изостряне на политически и социални проблеми. Премахването на земските съвети, които отстраняват народа от политическата власт, и премахването на самоуправлението през 1708 г. също създават политически трудности.

Отслабване на контактите между правителството и хората. Скоро стана ясно, че мнозинството не симпатизира на програмата за европеизация. При провеждането на своите реформи правителството беше принудено да действа жестоко.

Цената на трансформациите беше непосилно висока: при извършването им царят не се съобрази с жертвите, направени на олтара на отечеството, нито с националните традиции, нито с паметта на своите предци.

Социални (класови) реформи на Петър I - накратко

В резултат на социалните реформи на Петър I положението на трите основни руски класи - благородници, селяни и градски жители - се промени значително.

Класът на обслужване благородници , след реформите на Петър I, те започват да изпълняват военна служба не в местните милиции, които сами набират, а в редовни полкове. Сега благородниците (на теория) започват службата си от същите по-ниски чинове като обикновените хора. Хората от неблагородните класи, заедно с благородниците, можеха да се издигнат до най-високите рангове. Процедурата за получаване на служебни степени е определена от времето на реформите на Петър I, вече не по рождение и не по обичаи като локализма, а по закона, публикуван през 1722 г. Таблица с ранговете" Тя установи 14 степени на армейска и гражданска служба.

За да се подготвят за служба, Петър I също задължава благородниците да преминат първоначално обучение по грамотност, числа и геометрия. Благородник, който не изпълни установения изпит, беше лишен от правото да се ожени и да получи офицерско звание.

Трябва да се отбележи, че класът на земевладелците, дори след реформите на Петър I, все още имаше доста важни предимства в службата пред обикновените хора. Благородниците, които постъпиха на военна служба, като правило бяха назначени не в обикновени армейски полкове, а в привилегировани гвардейски полкове - Преображенски и Семеновски, разположени в Санкт Петербург.

Голяма промяна в социалния статус селяни е свързано с данъчната реформа на Петър I. Тя е извършена през 1718 г. и заменя предишната домакинство(от всяко селско домакинство) метод на облагане на глава от населението(от сърце). Според резултатите от преброяването от 1718 г. капитационен данък.

Тази на пръв поглед чисто финансова реформа обаче имаше важно социално съдържание. Новият поголовен данък беше наредено да се събира поравно не само от селяните, но и от частните крепостни селяни, които преди това не са плащали държавни данъци. Тази заповед на Петър I доближава социалното положение на селяните до положението на безсилните крепостни селяни. То предопределя еволюцията на възгледа за крепостните селяни до края на 18 век не като суверенни данъчни хора(както се смятаха преди), но как нататък пълни господари роби.

градове : реформите на Петър I бяха насочени към организиране на градското управление според европейските модели. През 1699 г. Петър I предоставя на руските градове правото на самоуправление чрез избрани представители бургомистри, което трябваше да бъде кметство. Сега гражданите се разделят на „редовни“ и „нередовни“, както и на гилдии и цехове според занятието им. До края на царуването на Петър I кметствата са преобразувани в магистрати, които имаха повече права от кметствата, но бяха избрани по по-малко демократичен начин - само от „първокласни“ граждани. Начело на всички магистрати стоеше (от 1720 г.) столичният главен магистрат, който се смяташе за особен колегиум.

Петър I. Портрет от П. Деларош, 1838 г

Военна реформа на Петър I - накратко

Административни и държавни реформи на Петър I - накратко

Финансовите реформи на Петър I - накратко

Икономическите реформи на Петър I - накратко

Подобно на повечето европейски фигури от втората половина на 17-ти - началото на 18-ти век, Петър I следва принципите на меркантилизма в икономическата политика. Прилагайки ги в живота, той се опитваше по всякакъв възможен начин да развие индустрията, строеше фабрики с държавни средства, насърчаваше такова строителство от частни предприемачи чрез широки облаги и назначаваше крепостни селяни във фабрики и манифактури. До края на царуването на Петър I в Русия вече има 233 фабрики.

Във външната търговия меркантилистката политика на Петър I доведе до строг протекционизъм (въведени бяха високи мита върху вносните продукти, за да им се попречи да се конкурират с руските продукти). Държавното регулиране на икономиката беше широко използвано. Петър I допринася за изграждането на канали, пътища и други комуникационни средства, както и за проучването на минерални ресурси. Развитието на минералните богатства на Урал даде мощен тласък на руската икономика.

Църковна реформа на Петър I – накратко

В резултат на църковната реформа на Петър I руската църква, която преди това беше доста независима, стана напълно зависима от държавата. След смъртта на патриарх Адриан (1700 г.) царят заповядва не избирайнов патриарх, а руското духовенство тогава нямаше такъв до събора от 1917 г. Вместо това е назначен за крал„Местоблагородник на патриаршеския престол” – украинец Стефан Яворски.

Това „несигурно“ състояние на нещата продължава до окончателната реформа на църковното управление, разработена с активното участие на Феофан Прокопович, извършена през 1721 г. Според тази църковна реформа на Петър I, патриаршията окончателно е премахната и заменена от „духовна колегия“ - Светия Синод. Нейните членове не били избирани от духовенството, а назначавани от царя - църквата вече законно била напълно зависима от светската власт.

През 1701 г. църковните земи са прехвърлени за управление на светския манастирски приказ. След синодалната реформа от 1721 г. те формално са върнати на духовенството, но тъй като последното вече е напълно подчинено на държавата, това връщане няма голямо значение. Петър I поставя и манастирите под строг държавен контрол.