На 3 май 2018 г. Иван Михайлович Стеблин-Каменски почина. Когато си отиде такава личност, абсолютно легендарна за петербургската култура, всеки си спомня за своето. Някой ще си спомни участието си в ленинградската ъндърграунд поезия от 70-те години, някой ще говори за участието си в археологически експедиции, някой ще изброи научните му постижения. Имам три епизода, свързани със Стеблин, всеки от които изигра важна роля в живота ми.
През 1995 г., веднага след като стана декан на Факултета по ориенталски изследвания, Иван Михайлович излезе с нови единици, курсове и специални курсове, които актуализираха програмата на факултета. По-специално, той измисли катедра по египетска история, в която от студентите се очаква едновременно да станат египтолози и експерти по египетския диалект на арабския език. Един вид диахронен Египет. От гледна точка на учен подобна идея може да е хрумнала само на поет, защото на практика си или египтолог, или арабист и няма трета възможност. Но Стеблин активно популяризира тази идея и имаше няколко дипломи с диплома „Историк на Египет“. Друга идея на новия декан беше да научи историците на древния Изток на историята и културата на синхронните цивилизации. Асиролозите трябваше да изучават историята на древен Египет в старшите си курсове, а египтолозите, напротив, трябваше да изучават историята на Месопотамия. И така, за тази последна цел той ме ухажва, който тогава работех във Философския факултет. Не трябва ли да прочетете историята на месопотамската култура за 4-та година египтолози? Отговорих: защо да не го прочетете. И цяла година обучавах трима египтолози, натрупах опит в изнасянето на лекции на Изток. Между другото, тази последна инициатива се разпространи и в катедрата по древния Изток все още четат на специалистите историята на паралелни цивилизации, както възнамеряваше Стеблин.
През 1998 г. Стеблин ме покани да чета философия на културата на африканисти. И на следващата година го прочетох на група арабисти и иранисти. Изборът на кадри от декана беше обусловен от факта, че аз не бях философ по образование, а ориенталист и затова бих илюстрирал теорията с примери от известни дисциплини. Така и стана. Източните хора, които учеха с мен през тези две години, впоследствие започнаха да съчетават историческите и филологическите методи на изучаване на източниците със своето културно разбиране. И тази инициатива на Стеблин продължава да живее във факултета. Все още чета философия на културата на голям поток от студенти 2-ра година.
През 2005 г. се решаваше съдбата на издаването ми на антология с преводи на В.К. Редколегията на Литпамятников се събра, но в нея нямаше нито един класически древен източен учен (египтолог или асиролог). Въпреки това, древният ирански учен Стеблин-Каменски е член на него. Иван Михайлович взе думата и предложи, първо, да подкрепи изданието, и второ, да го назначи за отговорен редактор на книгата. След като научих за решението, Стеблин ми каза, че цялата отговорност за книгата, разбира се, е върху мен, но той ще ми осигури „корица“. Той не се намеси в самия процес на работа, не погледна окончателния вариант, но на всички етапи напомняше на издателството и редакторите на „Наука“, че наблюдава процеса и иска да види резултата. Две години по-късно, когато излезе книгата, занесох нов екземпляр в Института за лингвистични изследвания, където по това време вече работеше Иван Михайлович. Той погледна и оцени красотата на праховата обвивка и съдържанието на книгата. Поздрави ме за публикацията. И тогава той ми даде книга с негови преводи от Авеста.

По своето отношение към живота, към хората, към науката Иван Стеблин-Каменски беше поет. Дори в позицията си на декан той си остава любител на представленията. В Деня на филолога и ориенталиста той винаги идваше с халат и тюбетейка и четеше поезия на фарси. От Стеблин, в допълнение към неговите научни трудове и стихове, ще останат произведения от уникален жанр - колекции от анекдоти за ориенталистите. В пълно съответствие с мюсюлманската традиция на иснад, той винаги посочва предавателите на анекдотичната традиция. Това, което поетът Стеблин направи най-добре, не бяха лирични стихове за живота, не пиеси, а комични стихотворения за годишнини на колегите му. Всеки път това беше фойерверк от остроумие, изящна игра на думи. Често тези посвещения бяха направени под формата на акростих с фамилията (или дори името и фамилията) на героя на деня. Най-вече Стеблин приличаше на дервиш, който незнайно как се е заблудил в събрание на бюрократи. Четеше и научните си доклади като суфийски остроумник - винаги с усмивка, със силни жестове, с примери от поезията и с незаменими остроумия между всеки две идеи на доклада. Като декан той беше разсеян, не винаги забелязваше човека, покрай когото минаваше, постоянно се навърташе някъде, често дори не ходеше, а леко пърхаше по коридорите на факултета (имаше странен начин на ходене в полускокове). И в това имаше нещо мистично - рязко дърпане нагоре. Православната вяра на Стеблин имаше известна нотка на изпълнение. Преподавателите все още помнят как той покани свещеник да поръси кабинета на декана със светена вода и да го раздуха с кадилница. Разбира се, трябваше да изглежда като сериозен ритуал, но се оказа истинско представление.
Постиженията на Стеблин-Каменски в науката са много сериозни и трайни. Той беше най-големият експерт по Авеста и ваханския език в Русия, един от най-талантливите лингвисти и етнографи. Но дори и тук има някои странности. Стеблин беше постоянно привлечен да говори и пише за растенията. В. Н. Топоров наистина оцени това в него, защото беше голям любител на дървета и различни храсти. За каквото и да докладваше Иван Михайлович, той можеше да се обърне към етимологията на някое колосче, храст или цвете в иранския или по-широко във всички индоевропейски езици. Не е случайно, че единствената му монография е посветена специално на култивираните растения в езиците на Памир. Често по време на изказванията му се улавях, че си мисля, че чакам той да забележи някое цвете в текста и да започне да говори за него. Очевидно този многонадарен човек е имал и силен талант на ботаник. Въпреки че никога не е бил „маниак“ в живота.

Ученият беше на 72 години. Известен е като специалист в областта на иранистиката, историята на иранските езици, етимологията, фолклора и етнографията на иранските народи, преводач на Авеста. За смъртта му съобщиха във Фейсбук негови колеги от Източния факултет на Държавния университет в Санкт Петербург. Иван Михайлович Стеблин-Каменски е роден на 5 ноември 1945 г. в Ленинград, в семейството на филолог Михаил Иванович Стеблин-Каменски.

Академик Иван Стеблин-Каменски. Снимка: https://s0tnik.livejournal.com/44138.html

През 1967 г. работи като учител по руски език в селско училище в Памир. От 1964 г. участва в археологически и етнолингвистични експедиции в Таджикистан, Туркменистан, Памир, Тува, Южен Урал, Синдзян, Киргизстан и Иран. Там провежда етнолингвистични и етноботанически изследвания. През 1968 г. завършва Катедрата по иранска филология на Ориенталския факултет на Ленинградския държавен университет със специалност иранска филология. Изучавал е персийски, осетински, хорезмийски, авестийски, афгански, средноперсийски, староперсийски, согдийски, таджикски, арабски, старогръцки и латински език. Той също така изучава персийската литература и материалната култура на Иран.

През 1968 г. той постъпва в аспирантура във Факултета по ориенталски изследвания на Ленинградския клон на Института по ориенталски изследвания на Академията на науките и през 1971 г. защитава дисертация на тема „Историческа фонетика на ваханския език“. От 1971 г. работи като младши научен сътрудник в Ленинградския клон на Института по изтокознание на Академията на науките на СССР. От септември 1981 г. работи като старши преподавател във Факултета по изтокознание. През 1984 г. защитава докторска дисертация на тема „Селскостопанска лексика на памирските езици в сравнително-историческа светлина“ в Института по лингвистика на Академията на науките на СССР в Москва.

От 1984 г. - доцент в катедрата по иранска филология на Факултета по ориенталистика, от 1987 г. - професор, от ноември 1991 г. до ноември 2006 г. - ръководител на катедрата по иранска филология. От септември 1994 г. той е изпълняващ длъжността декан на Източния факултет на Санкт Петербургския държавен университет, през юни 1995 г. е избран за декан, а през 2000 г. е преизбран за втори мандат, напускайки поста на декан през август 2005 г. През 1997 г. е избран за член-кореспондент на Руската академия на науките в Отделението за език и литература, а през 2003 г. - за редовен член на Руската академия на науките. От декември 2005 г. работи като главен научен сътрудник в Института за лингвистични изследвания на Руската академия на науките.

Автор на повече от 150 публикувани труда, включително книгите: "Култивирани растения в памирските езици. Очерци по историята на лексиката на памирските езици. Имена на култивирани растения" (1982), "Етимологичен речник на ваханския език" ( 1999 г.), "Стеблин-Каменски (Стеблински, Стеблин-Каминский). Опит от исторически и генеалогични изследвания" (2005; съвместно с В. В. Коротенко, А. А. Шумков). Подготвил е много сборници, включително: „Разкази на народите на Памир” (1976 г.), „Езици на източен хиндукушски текстове, речник, граматически очерк” (1976 г.), „Приказки и легенди на Систан” (1981), „Авеста Избрани химни” (1990), „Гата на Заратустра” (2009) и др.

Стеблин-Каменски Иван Михайлович.

Главен научен сътрудник, действителен член (академик) на Руската академия на науките.

Роден на 5 ноември 1945 г. в Ленинград. През 1968 г. завършва Катедрата по иранска филология на Ориенталския факултет на Ленинградския (Санкт-Петербург) държавен университет със специалност иранска филология. Учил е персийски, хорезмийски и авестийски езици от доц. С.Н. Арабски - от проф. А. Т. Тагирджанов (1908-1983 г.), старогръцки - от проф. А. И. Доватур (1897-1982 г.), латински - от доц. Н. В. Шебалин. Слуша лекции по персийска литература от професор А. Н. Болдирев (1909-1993), по материална култура на Иран - от доцент Л. Т. Гузалян (1901-1994). Посещава уроци по готически и староисландски езици и лекции по диахронна фонология от баща си, скандинавски филолог, професор Михаил Иванович Стеблин-Каменски (1903-1981). През 1967 г. работи като учител по руски език в селско училище в Памир във Вахан (село Змудж, област Ишкашим, Горно-Бадахшанска автономна област на Таджикистан) и събира материали за ваханския език и етнография, които формират основата за последващи изследвания.

От 1964 г. ежегодно участва в археологически и етнолингвистични експедиции в Таджикистан (Пенджикент, горното течение на Зеравшан, Матча и Ягноб: 1964-1975, 1984, 1996, 1997, 2000), в Памир (1965-1969, 1972, 1976 г.). , 2002), в Туркменистан (1975, 1976), в Тува (1978-1983), в Южен Урал (Аркаим: 1995), в Синдзян (Сарикол: 1998), в Киргизстан (2004), в Иран (2006). Проведени етнолингвистични и етноботанически изследвания във Фалгар, Матча, Ягноб, Дарваз, Вандж, Рушан, Бартанг, Рошорв, Шугнан, Горон, Ишкашим, Вахан, Източен Памир, Тува, Ирански Азербайджан, Гилан, Мазандаран, Гурган.

От 1968 г. той си сътрудничи (ходи в съвместни експедиции, работи в съавторство) с професор Александър Леонович Грюнберг (1930-1995). През 1968 г. постъпва в аспирантура при проф. В. А. Лившиц в Ленинградския клон на Института по ориенталистика на Академията на науките. През 1971 г. във Факултета по ориенталистика той защитава дисертация на тема „Историческа фонетика на ваханския език“.

От 1971 г. работи като младши научен сътрудник в Ленинградския клон на Института по ориенталистика на Академията на науките. През септември 1981 г. се премества на постоянна длъжност като старши преподавател във Факултета по ориенталистика, където от 1972 г. води индивидуални курсове. През 1984 г. в Института по лингвистика на Академията на науките в Москва защитава докторска дисертация на тема „Селскостопанска лексика на памирските езици в сравнително-историческа светлина“ (официални опоненти бяха професорите В. И. Абаев, Д. К. Карамшоев, А. Л. Хромов).

От 1984 г. - доцент в катедрата по иранска филология на Факултета по ориенталистика, от 1987 г. - професор, от ноември 1991 г. до ноември 2006 г. - ръководител на катедрата по иранска филология. От септември 1994 г. той е изпълняващ длъжността декан на Източния факултет на Държавния университет в Санкт Петербург, през юни 1995 г. е избран за декан и през 2000 г. е преизбран за втори мандат, напускайки поста на декан през август 2005 г.

Води курсове по класически персийски, средно- и староперсийски, авестийски езици, лекции по „Въведение в иранската филология“ и провежда специални курсове по памирски езици и фолклор. Участник в много конференции в Русия и чужбина. Изнася лекции в университети и научни институции във Франция, Германия, Великобритания, Италия, Иран, САЩ, Киргизстан, Норвегия, Туркменистан, Таджикистан, Армения, Украйна, Калмикия, Удмуртия...

През 1997 г. е избран за член-кореспондент на Руската академия на науките в Отделението за език и литература, а през 2003 г. - за действителен член (академик) на Руската академия на науките.

От декември 2005 г. - главен научен сътрудник в Института за лингвистични изследвания на Руската академия на науките.

Член на научни дружества и организации: Руско географско дружество (1966); Императорско православно палестинско общество (1973); Редакция на поредицата "Книжовни паметници" (1989); Международен комитет "Корпус от надписи на ирански език" (1989); Иранско общество на Европа (1990); Редколегия на поредицата "Митове, епос, религии на Изтока" (1993); Петербургско литературно общество (1996); Таджикско дружество за културни връзки със сънародници в чужбина "Пайванд" (1987); Руското дружество на ориенталистите (вицепрезидент, 1997-2002); Съвет на регионалното обществено движение "Конгрес на петербургската интелигенция" (1999 г.). член-основател на Руското дружество Белман (февруари 2001 г.); член на Съвместния научен съвет по хуманитарни проблеми и историческо и културно наследство на Петербургския научен център на Руската академия на науките (2002 г.).

Награден със значка „Почетен работник на висшето професионално образование на Русия“ (заповед на Министерството на следдипломното образование на Руската федерация от 28.01.1999 г. № 08-11). Със заповед на президента на Република Таджикистан от 14 април 1999 г. (№ 1188) той е награден с орден „Дусти“ („Дружба“) (№ 0021) „за ползотворна работа и изключителни постижения в обучението на историята, езика, литературата и културата на таджикския народ, подготовката на научно-преподавателски кадри, специалисти с висше образование за Таджикистан...". Награден с "Почетна награда" от университета Сока Гаккай (Япония, 6 януари 2000 г.). Лауреат на Университетската награда за най-добри научни трудове (януари 2001 г.). Стипендиант на името на С. А. Новгородов за приноса му в организацията и развитието на изследователската работа на студенти от Република Саха (Якутия) (октомври 2002 г., сертификат № 13). Награден с медал "В памет на 300-годишнината на Санкт Петербург" (3 ноември 2003 г., № 210423). Медал „В памет на 1000-годишнината на Казан“ (№ 199357, указ на президента на Руската федерация от 30 юни 2005 г.). Избрано сред " Чехрекха-йе мандегар„Ислямска република Иран („Достойни личности“, английски „Lasting Figures“, ноември 2005 г.).

Основни публикувани произведения:

Фолклорът на Вахан // "Фолклор и етнография". Л., 1970, с. 212-219.

Етнолингвистични характеристики на Източен Хиндукуш // "Проблеми на картографирането в лингвистиката и етнографията." Л., 1974, с. 276 - 283 (Съвместно с А. Л. Грюнберг).

Флора на иранската прародина. Етимологична бележка // "Етимология. 1972". М., 1974, стр. 138-140.

Ежедневна и ритуална храна на ваханския народ // „Страни и народи на Изтока“. Vol. XVI. Памир. М., 1975, стр. 192-209.

Два вахански топонима. - Иранска лингвистика. История, етимология, типология (към 75-годишнината на проф. В. И. Абаев). М., 1976, стр. 182-185.

Приказки на народите на Памир. Превод от памирски езици. М., 1976. 536 с. (Компилация и коментари съвместно с A.L. Grunberg).

Езици на Източен Хиндукуш. вахански език. Текстове, речник, граматическо есе. М., 1976. 670 с. (Съвместно с A.L. Grunberg).

Река на иранската прародина. - Ономастика на Централна Азия. М., 1978, стр. 72-74.

"Колена" и "лакти" на памирския субстрат // "Близкоазиатска колекция. III. История и филология на страните от Древния Изток." М., 1979, стр. 212-214 (Резюме на английски, стр. 276).

Памирски езици за митологията на древните иранци // Етнически проблеми на историята на Централна Азия в древността (2-ро хилядолетие пр.н.е.). М., 1981, стр. 238-241 (Резюме на английски, стр. 241).

Приказки и легенди от Систан. Превод от персийски, компилация и коментари. М., 1981. 271 с. (Съвместно с A.L. Grunberg).

бактрийски език. - Основи на иранската лингвистика. централноирански езици. М., 1981, стр. 314-346.

Историческа класификация на ваханските глаголи // "Иранска лингвистика. Годишник 1980". М., 1981, стр. 57-66.

Нови материали за ваханския речник // "Иранска лингвистика. Годишник 1980". М., 1981, стр. 178-185.

Културни растения в памирските езици. Очерци по история на лексиката на памирските езици. Имена на културни растения. М., 1982. 168 с.

Венец от Вахан. - Паметник на Георг Моргенстиерн. II. „Acta Iranica“, том. 22.

Leiden, 1982, p.227-249.

Имена на обработваеми инструменти в памирските езици // "Иранска лингвистика. Годишник 1981". М., 1985, стр. 154-170.

Термини за напояване в памирските езици // "Иранска лингвистика. Годишник 1982". М., 1987, стр. 132-157.

Ла език ваки. T.1: Corpus de litterature orale. T.2: Essai grammatical et dictionnaire wakhi-francais. Едит и превод от Доминик Инджуджиян. Париж, "Editions de la Maison des Sciences de l'Homme", 1988. 290 p. + 376 стр. + 7 pl., ill., carte (Превод на френски на книга, публикувана съвместно с A.L. Grunberg).

Авеста. Избрани химни. Превод от авестийски и коментар. Душанбе, "Адиб", 1990. 176 с.

Ирански езици // Encyclopaedia Iranica, ed. от Е. Яршатер. Vol. V, fasc.2, p.223a - fasc.3, p.226a, Ню Йорк, 1990.

Pardeh "Karbala" // Традиционен светоглед сред народите на Западна Азия. сб. статии, редактирани от М. А. Родионова, М. Н. Серебрякова. М., 1992, с. 170 - 181, Бележки: с. 218-21.

Първото пътуване на I.I. Zarubin до Памир през лятото на 1914 г. // „Въпроси на памирската филология“. Брой 4. Душанбе, 1992, с. 21-36; - "Кунсткамера. Етнографски тетрадки." Брой 1. СПб., 1993, с. 139-150.

Авеста. Избрани химни. От Видевдат. Превод от авестийски от Иван Стеблин-Каменски. М., "Приятелство на народите", 1993 г., 208 с.

На кого се е молил Афанасий Никитин и какво е пил в Индия // "Руска литература", 1995, № 3, стр. 86-93.

В памет на Амнун Давидов (1935-1993) // "Кунсткамера. Етнографски тетрадки". Vol. 8-9. СПб., 1995, с. 435-442.

авестийски kəmčiţ paiti čaqrušanąm- "Изток и Запад". Vol.45, Nos.1-4 (декември 1995), p.307-310.

Речник на теренната работа в памирските езици // "Петербургски ориенталски изследвания", кн. 9. Център "Петербургски изтокознание", Санкт Петербург, 1997 г., стр. 208-226.

За А. Н. Болдирев и неговия „Обсаден запис“. - [Предговор към книгата:] A.N Boldyrev. Запис на обсадата (Дневник на обсадата). Подготвени за печат от V.S.Garbuzova и I.M.Steblin-Kamensky. СПб., 1998, с. 7-13.

Eškāš(e)mī. - "Encyclopaedia Iranica", изд. от Е. Яршатер. Vol. VIII, фаск. 6 (Mazda Publishers, Cosa Mesa, Калифорния, 1998), p.614b-615b.

Александър Леонович Грюнберг-Цветинович (1 март 1930 г. - 3 март 1995 г.) // „Страни и народи на Изтока“. Брой XXX: Централна Азия. Източен Хиндукуш. СПб., 1998, с. 5-29.

Таджики. Език // Енциклопедия на исляма. Ново изд. Том X Т-У. Leiden - Brill, 2000, p. 64б - 65а.

Етимологичен речник на ваханския език. Санкт Петербург, 1999. 480 с. (30 p.l.).

Персийски думи, завършващи на -dar, -tar. - "Ориенталистика. 21". Санкт Петербург, 1999, с. 75 - 100.

Гата от Заратустра. Въведение, поетичен превод от авестийски и коментари на И. М. Стеблин-Каменски // "Бюлетин за древна история", 2000, № 2 (233), стр. 290-300 (Приложение).

Анекдоти за ориенталистите // Scripta Gregoriana. Сборник в чест на седемдесетата годишнина на академик Г. М. Бонгард-Левин. М., Издателска компания "Ориенталска литература" РАН. 2003, стр. 470-486.

Михаил, син на Борис // Scripta Yemenica. Изследване на Южна Арабия. Сборник с научни статии в чест на 60-годишнината на M.B. Piotrovsky.

М., 2004, с.5-14.

Сонети, преводи на сонети и 14-редови газели. 14-редов акростих // За Изтока, за любовта. Стихове от ориенталисти и ориенталисти за 150-годишнината на Факултета по изтокознание. Санкт Петербург, 2005, с. 137-145.

Философия на Муалим // Централна Азия от Ахеменидите до Тимуридите. Археология, история, етнология, култура. Материали на междунар

Маркович Беленицки. СПб., 2005, с. 31-35 (Приложение: Стихотворения, посветени на Муалим, с. 35-37).

Стеблин-Каминский (Стеблински, Стеблин-Каминский). Опит в исторически и генеалогични изследвания. Санкт Петербург, издателство ВИРД, 2005. 312 с. Печ.л. 21.25 (Съвместно с В. В. Коротенко, А. А. Шумков).

Авеста и зороастризъм: древност и модерност (религия и окултизъм) // Трудове на Обединения научен съвет по хуманитарни проблеми и историческо и културно наследство. 2004. Санкт Петербург, 2005, стр. 139-150.

Анекдоти за ориенталистите (втора серия) // Turcica et ottomanica. Сборник статии в чест на 70-годишнината на М.С. М., Издателска компания "Ориенталска литература" РАН, 2006 г., стр. 30-48.

За поезията на арабистиката (за 60-годишнината на Михаил Анатолиевич Родионов) // Културата на Арабия в азиатския контекст. Сборник статии за 60-годишнината на M.A. Родионов. СПб., „Петербургско изтоковедение“, 2006 г., с. 5-13.

Арийско-уралските връзки на мита за Йима // Арийската цивилизация в контекста на евро-азиатските култури. Душанбе, 2006, с. 100-101.

Александър Леонович Грюнберг (1 март 1930 г. - 3 март 1995 г.) // Индоиранска лингвистика и типология на езиковите ситуации. Сборник статии за 75-годишнината на проф. А. Л. Грюнберг (1930-1995). Представител изд. М. Н. Боголюбов. Санкт Петербург, 2006, с. 7-22.

Списък на произведенията на Александър Леонович Грюнберг // Пак там, с. 23-31.

Анекдоти за ориенталистите - 3 (трета серия) // Проблеми на общата и регионалната етнография (Към 75-годишнината на А. М. Решетов). МАЕ РАН, Санкт Петербург, 2007, стр. 353-372.

Контакти:

Санкт Петербург 199034 Санкт Петербург 199053

Университетска насип, 11, Тучкова алея, 9, Институт

Ориенталски факултет на Санкт Петербургския държавен университет за лингвистични изследвания RAS

Легенди и митове  Обикновено се пишат за герои от отминали времена. Но има личности, които стават легендарни приживе.  Един от тях е  Иван Михайлович Стеблин-Каменски. 

В Източния факултет на Ленинградския държавен университет година след година повтаряха, че той и само той знае рецептата за вълшебната напитка на зороастрийците. В Оксфорд се разпространява легенда, че той изобщо не е християнин, както твърди, а истински зороастриец. 

Може и да не ми вярвате, но това е истинската истина. Достопочтеният оксфордски лекар, иранец Шахин Бехранийе, по британски паспорт, Шарлот Бекфорд, изороастрийка по вяра, обожаваща Иван Михайлович (има ли места, където не е бил обожаван?), не се уморяваше да повтаря на всички желаещи слушай и я чуй: „Иван казва само, че е православен християнин. Всъщност той определено е зороастриец!“ 

и какво? За него е зороастрийската етична триада „добра мисъл, добра дума, добро дело“. Също като личния избор на човек между злото и доброто. 

Между другото, относно Haoma, той също е доста надежден. Може ли някой, който не знае рецептата за напитката, да напише толкова подробно и непринудено: 

„Култовата напитка на арийците изобщо не е опияняваща, а по-скоро вълнуваща или вдъхновяваща военни подвизи и поетични пророчества. 

Напълно възможно е някога да е подготвял, според гениалната хипотеза на Р.Г. 

Уосън (R.G. Wasson) и от мухоморки. 

Северните съседи на арийците са били горски ловци и рибари; сред техните потомци, угро-финландците, мухоморките все още се използват в шаманската практика. На границата на 2-ро и 1-во хилядолетие и по-късно суровината за приготвянето на култовата напитка е ефедрата (ephedra, Ephedrasp.), много разновидности на която са богати на алкалоида ефедрин, който сега се използва от спортистите като допинг. От ефедра, но чисто символично, загубили оригиналните рецепти, приготвят имитация на култовата напитка Хаомай и съвременните последователи на древната арийска религия, наречени зороастрийци, гебревите от Иран и парсите в Индия (последните внасят клонки от ефедра от Иран).“ 

След като прочете тези редове, може ли някой да гарантира, че авторът им наистина не знае древната тайна? 

С леката ръка на Фридрих Енгелс епитетът „титани на Ренесанса“ влезе в литературата и журналистиката. В „Диалектика на природата“ Енгелс описва по революционен начин „... най-голямата прогресивна революция от всичко, което човечеството е преживяло дотогава, епоха, която се нуждаеше от титани и която ражда титани в силата на мисълта, страстта и характер, в гъвкавост и обучение.“ 

По-късно стана модерно да се оплакваме, че светът се е променил, преизпълнен е с научна и друга информация и вече не е възможно да се намерят титани, равни на титаните от Ренесанса по сила на мисълта, страст и характер, по гъвкавост и учене. Сега са на мода тесните специалисти, които, както знаете, са като флюс. 

Той беше над епохата, когато заедно със своя приятел и другар Александър Грюнберг в квартал Серах на Ашхабадска област записва на лента потомствения систански разказвач Исмаил Ярмамедов, чиито неграмотни предци се преселват от Систан и пазят устната памет на древния ирански легенди. 

Е, какво общо има XXIII конгрес на КПСС, ако можете да слушате и записвате хилядолетни легенди за Рустам, които великият Фирдоуси не е чувал? 

Той беше над епохата, когато във формална рецензия на кандидатската си дисертация той лесно преодоля празнината от по-възрастния Абу Саид до Тютчев: „... един суфистки мистик не може да бъде прагматик, освен ако, разбира се, не е откровен шарлатанин и изобщо не е получил собствен религиозен опит, няма вяра. Вярата, както учи старейшина Абу Саид, или съществува – тогава тя е дар от Бог, или трябва да бъде измолена от Бог. Да си спомним от Тютчев: „... Боже мой! Елате на помощ на моето неверие...”” Елегантен мост от суфизма към Тютчев, а отвъд прозорците е нареченият гангстерски Петербург. 

Иван Михайлович се извисява над епохата, когато в една напълно академична Scripta Gregoriana публикува лично събрани анекдоти за ориенталистите. 

Тогава брадатите старци се оживиха, мръщейки се на учениците от портретите и обяснявайки нещо в дебели томове за мазари, мазхаби и персийски аористи. Четете „Орбели се оплака на колегите си от жена си...“, „Бертелс преведе Низами и не можа да разбере някакъв ред...“, и веднага разбирате, че такива хора не могат да се занимават с глупости. Трябва да се прочете. 

Той беше над епохата, когато превеждаше „От Авеста“, „От Шели“, „От Рембо“, когато по време на експедиции до Памир питаше местните жители за имената на всички видове стръкчета трева и предмети за селска употреба, за да публикува по-късно „Очерци по история на памирските речникови езици. Имената на култивираните растения." 

Той беше над епохата, когато съчиняваше свои стихове и пиеси. Нека бъдем честни, понякога нецензурни или много сатирични. Същите „Врани“, това е просто анти-феминистка лудост. Отново, нека бъдем откровени, Иван Михайлович Стеблин-Каменски беше абсолютно убеден, че основното призвание на жената е да ражда деца. Е, понякога се посвещавам и на изкуството, разбира се, в свободното си от майчинството време. 

Бях убеден в това, когато през 1996 г. случайно се натъкнах на Иван Михайлович на Загородний проспект. Имах бебе, което висеше в моето кенгуру, което много зарадва бившата учителка. Той ме поздрави по следния начин: „Е, най-накрая се заехме с работата!“ 

По това време Ая вече е напълно утвърден журналист. В съвременните времена подобен сексизъм е смъртен грях на политическата коректност. Но титаните на Ренесанса имат право на всякаква присъда... 

Трудно е да се отговори на въпроса откъде внезапно се е появил ренесансов титан през втората половина на 20 век в съветския Ленинград. Това е странна химия от следвоенния Ленинград (I.M. Steblin-Kamensky е роден на 5 ноември 1945 г.), филологическите хобита на баща му, известния скандинавски учен, и много повече. Невъзможно е да се изброи всичко. 

Петроградската страна, зейнала с празнини от разрушени къщи, където зад купчини тухли момчета играят на хвърляне, а в кръчмите вчерашните фронтови войници засега са тихи, и апартамент на улица Подковиров, където скалдически стихове и фрагменти от „ Чуват се Проза Еда”, където терминът „структурализъм” се осмива. Тук има брилянтни учители като Сергей Николаевич Соколов. Ето баща, който дори се разхождаше с децата си по плажа в костюм и вратовръзка, и благородна кръв.  

А по-късно - "Сайгон", където се срещат хипи поети и ъндърграунд музиканти, приятели на бъдещия титан...  

Между другото, за благородството на Стеблин. И той, и баща му, който също е работил в Ленинградския държавен университет, написаха стандарта „от служителите“ на всички формуляри. Но всички знаеха, че той е „от благородството“ и от доста стар род. Иван Михайлович почиташе семейството си, веднъж гордо ми показа икона, която дъщеря му рисува, след като един от роднините му беше канонизиран като свети мъченик;  

Благородните му корени не му попречиха почти всяка година да ходи на експедиции - от Памир до Тува, от Синдзян до Иран - и укорително да повтаря на новодошлите: „За да не страдате от стомашни заболявания в Централна Азия, трябва да пиете водка и зелен чай.” 

Той знаеше как да бъде абсолютно земен, когато приготвяше пилаф или береше гъби. Между другото, неговият пилаф беше признат за най-добрият в Санкт Петербург от най-претенциозните експерти. Вярно е, имах честта да го пробвам. 

И след това се издигнете над епохата и вижте в Arkaime модел на този Var-убежище, което великият Yima построи. Чуваше Заратустра да говори. Преводът на „GatZaratushtra” на руски език е безспорен, но не единственият научен и културен принос на Стеблин за прогреса на световната цивилизация. 

Струва си да се изброят наградите и регалиите на титана на Ренесанса, световното признание и др. 

Специалната статия в Уикипедия на Виран не е шега. Но си спомних характерната усмивка на Стеблин и нечия история за това как той твърди, че трябва сам да напишеш некролога, за да не пишат глупости, и реших да завърша така, както смятам, че би искал: 

Иван Михайлович Стеблин-Каменски знаеше точно рецептите на култовите напитки. Иначе как би могъл той самият, всички, които са учили при него и всички, които са го познавали, да бъдат вдъхновени за подвизи, независимо военни или научни, и за поетични и други пророчества и прозрения?.. 

Стеблин-Каменски М. И. Старейшина Еда

„Старшата Еда“ е не само паметник, в който са представени много разнообразни стилове – тържествено оптимистичен и чисто прозаичен, закачлив и елегичен, стилът на кавгата и стилът на заклинанието – но също така е и паметник, който като всяко изключително произведение на изкуството , се разкрива пред читателя с различните си страни в зависимост от гледната точка, от която се гледа, и никога не се разкрива наведнъж и докрай. Следователно, точно противоположни твърдения могат да бъдат верни за Старшата Еда, както за всяко изключително произведение на изкуството.

От друга страна, „Древната Еда” е свят на много конкретна реалност, свят на ясни и остри очертания, където преживяванията се изразяват само чрез действия или лаконични изявления, хората се оценяват критично и дори боговете са надарени с всички слабости и пороците на хората, - свят на трезв и песимистичен морал, неосветен от никакви свръхестествени власти.

По-старата Еда е литературен паметник, който има своите корени в древността. Той отразява не само така наречената епоха на викингите, тоест епохата, когато са се образували скандинавските народи и държави и скандинавският език - все още общ за цяла Скандинавия - е бил, поради завоеванията на викингите, един от най-разпространените езици ​​в Европа, но също и много събития, имена, обичаи, легенди и митове от онази много по-древна епоха, когато варварските германски племена се натъкват на Рим и основават първите си държави върху неговите руини. Старата Еда отразява някои митове от онази много по-древна епоха, когато се оформя индоевропейската езикова общност, тоест езиковата общност на повечето европейски народи.

В същото време „Старата Еда“ е чисто исландски паметник, плътта на исландския народ, разбираема само в контекста на живия исландски език, исландската поезия като цяло и природата на Исландия. Ако исландският език - той почти не се е променил от епохата, от която датира ръкописът на Старата Еда - все още не беше жив език, много в този паметник щеше да остане напълно неразбираемо. Много богата синонимия, конкретни значения и лаконичен израз все още са характерни за исландския език. Структурата на стиха също се е променила сравнително малко в Исландия: до днес исландските поети не могат без редовна алитерация. И накрая, светът на Старата Еда, с нейните фантастични и остри контури, е светът на исландската природа с нейните голи базалтови планини, полета от лава, пустинни скалисти плата, нейните кратери и водопади.

"Старшата Еда" е много прост и разбираем литературен паметник; съдържа само факти и събития или твърдения на герои, участващи в тези събития; в него няма разсъждения и философстване.

Но въпреки цялата външна неизкусност и простота, в световната литература е трудно да се намери паметник, по-противоречив и мистериозен от „Старшата Еда“ - паметник, който би бил изследван повече, би бил по-голям предмет на спорове между учените и би следователно съдържат по-неясни неща. Стотици учени по целия свят са изучавали Старшата Еда от най-различни гледни точки. Творбите за нея вече биха могли да образуват обширна библиотека. Но не се вижда краят на нейните изследвания.

И все пак, въпреки работата на стотици учени, нещо се знае за Старшата Еда.

ЗАГЛАВИЕ, РЪКОПИС, ТЕКСТ

Думата „Еда“ сега означава нещо напълно различно от това, което е означавала някога, а какво е означавала първоначално, изобщо не е известно. През Средновековието това е името на книга, написана през 1222-1225 г. известният исландски историк и поет Снори Стурлусон (1178-1241). На един от ръкописите на неговата работа има надпис: „Тази книга се нарича Еда, тя е съставена от Снори Стурлусън.“ Възможно е да е наречен така от самия автор. Тази книга е учебник по поетично изкуство и съдържа преглед на езическата митология (доколкото тази митология е в основата на поетичната фразеология), преглед на поетичната фразеология с множество илюстрации от стари исландски автори и образци на поетични метри, съставени от Снори Стурлусон и заедно образуват цяла поема. Тази книга беше учебник по този тип поетично изкуство, което отдавна процъфтява в Исландия и се нарича „скалдска поезия“ или „скалдска поезия“. Основните характеристики на тази поезия са, първо, съзнателното авторство: всички скалдически поеми имат автори и тези автори се наричат ​​„скалди“; второ, изключително сложна форма; трето, действителното съдържание: поезията на скалдите е възхвалителни песни, клеветнически стихотворения или стихотворения за случая. Поезията на скалдите изобщо не прилича на поезията, която сега винаги се свързва с името "Еда"; дори може да се каже, че поезията на скалдите е нейната противоположност. Въпреки това през Средновековието в Исландия поезията на скалдите и нейната претенциозна и мрачна фразеология е наречена „изкуството на Еда“.

Не е ясно защо книгата на Снори Стурлусон е наречена Еда. Има три етимологии на тази дума. Някои смятат, че това е производно на "Оди", името на фермата, където Снори е отгледан и вероятно е намерил материали за книгата си. „Еда“ в този случай означава „книга на Оди“. Други извличат думата „Edda“ от óðr, дума, която понякога означава „поезия“. „Еда“ в случая означава „поетика“. Други пък идентифицират заглавието на книгата на Снори с думата „еда“, която се появява в староскандинавска песен и очевидно означава „прабаба“. В този случай книгата на Снори беше наречена "прабаба" по някаква причина. И трите етимологии са представени отдавна и на свой ред са изтъкнати и отхвърлени отново.

През 17 век - ерата на скандинавския "научен ренесанс" - интересът към древните паметници възниква в Дания и Швеция, а в Исландия - тогава датска колония - започват интензивно да се събират древни ръкописи. Но идеите на учените от онова време за древната литература често са били фантастични. По-специално те имаха преувеличени идеи за дейността на исландския учен Самунд Сигфусон (1056-1113), който през Средновековието беше известен сред хората като могъщ магьосник, който успя да надхитри самия дявол. Приписваха му универсална мъдрост и се смяташе, че Снори Стурлусон в своята Еда се основава на работата на Семунд. Така един от исландските учени и любители на антиките, епископ Бриньолф Свейнсон, пише на своя колега през зимата на 1641-1642 г.: „Къде са огромните съкровища на цялата човешка мъдрост, записана от Самунд Мъдри, и преди всичко прочутата Еда, от която сега имаме, освен името, едва една хилядна част и която изобщо не би оцеляла, ако откъсите от Снори Стурлусон не ни бяха оставили по-скоро сянка и следа, отколкото истинския състав на древната Еда? Не е изненадващо, че след като през 1643 г. намира древен пергаментов кодекс, съдържащ редица песни за богове и герои - същите богове и герои, които се споменават в книгата на Снори - Бриньолф решава, че е намерил произведението на самия Семунд, което служи на като основа за Снори и написа върху списъка от кодекса, който намери: „Edda Saemundi mulliscii“, тоест „Edda Saemund the Wise“. От този момент нататък думата "Еда" придобива съвсем ново значение. В това ново значение то скоро беше използвано в печат и въпреки че впоследствие беше установено, че песните, открити от Бриньолф, нямат нищо общо нито със Самунда, нито с името „Еда“, това име остана с тях и те започнаха да се наричат ​​„ Edda Samunda" , "Song Edda", песните на "Edda", просто "Edda" или "Elder Edda", докато книгата на Снори Стурлусон става известна като "Edda на Snorri", "Prose Edda" или "По-младата Еда".

Пергаментовият кодекс, открит от Бриньолв, един от най-известните ръкописи в света, скоро се озовава в Копенхаген. Повечето от древните ръкописи, намерени в Исландия, се озоваха в Копенхаген, малцинство в Стокхолм и Упсала. В Исландия не остана нито един. Кодексът, намерен от Бриньолв, се съхранява в Кралската библиотека в Копенхаген и се нарича Codex Regius („кралски код“) 2365 или накратко CR 2365. Историята му преди да бъде намерен от Бриньолв е неизвестна. Но според ортографски и палеографски данни се установява, че е писано в Исландия през втората половина на 13 век. От естеството на грешките в кодекса е очевидно, че това е копие от малко по-стар ръкопис. Нищо не се знае за този по-стар ръкопис.

Кралският кодекс се състои от 45 листа с размери около 19 X 13 см. В него има шест тетрадки: пет от по 8 листа и една, последна, от 5 листа. Между четвъртата и петата тетрадка на кодекса има празнина: очевидно липсва цяла тетрадка, 8 листа. Тази празнина причини много проблеми на изследователите. Въз основа на заглавията и параграфите в кодекса съдържанието обикновено се разделя на 29 песни - 10 митологични и 19 героични. Между отделните песни, а понякога и между строфите на една песен, има проза, която свързва, обяснява или допълва текста на песните. Някои от песните са запазени (частично или изцяло) в други ръкописи, а именно: 6 песни (2 цели и 4 частично) са запазени в ръкопис от началото на 14-ти век, съхраняван в колекцията Ария Магнусон в библиотеката на Университета на Копенхаген (съкратено AM 748); версия на една песен, а именно „Гаданието на Вьолва“, е запазена в друг ръкопис от началото на 14 век. (нарича се Hauksbók); фрагменти и преразкази на редица песни има в ръкописите на Еда на Снори Стурлусон, Сагата за Волсунгите и Приказката за Норна-Гест - исландски прозаични произведения от 13 век. Сравнението на ръкописния материал и особено на CR 2365 и ръкописите на книгата на Снори Стурлусон показва, че записите се връщат към различни устни версии и са съществували преди записа в устната традиция.

Името "Edda" впоследствие претърпя допълнително разширяване! Факт е, че песни, подобни по стил, версификация и съдържание на тези песни, представени в CR 2365, се намират в някои други староисландски ръкописи. Всички такива песни, заедно с песните от основния ръкопис, започват да се наричат ​​„едическа поезия“ или поезия на „едическия стил“. Едическата поезия се различава от скалдическата по това, че нейните автори са неизвестни, нейната форма е сравнително лишена от изкуство и нейното съдържание е древни приказки за богове и герои или правила на светската мъдрост. Цялата староисландска поезия се разделя на тези два вида поетично изкуство - скалдическа поезия и едическа поезия. Има обаче, разбира се, произведения от междинен характер. В допълнение към песните от основния ръкопис е обичайно в изданията на Старшата Еда да се включват някои от другите едически песни, а именно тези, които са най-близки по съдържание до песните от основния ръкопис. Но броят на тези допълнителни песни варира от издание на издание. Най-често това са „Сънищата на Балдер“, „Песен на Хиндла“, „Песен на Рига“ и „Песен на Свипдаг“. Нашето издание също включва „Песента на Хлод“ и „Песента на Валкириите“, но не включва „Песента на Свипдаг“ (тя е запазена само в по-късни хартиени копия и, очевидно, е имитация на песните на Еда). В староскандинавската литература има много други песни в едически стил. Така немският превод на Edda на F. Genzmer включва 26 песни, които не са в CR 2365.

Обаче само онези песни, които са в CR 2365 или непосредствено съседни на песните от този ръкопис, са станали известни. Текстът им е публикуван над тридесет пъти, без да се броят частичните издания, а в превод (на 16 различни европейски езика) над сто и петдесет пъти. Тяхната слава може да се сравни само със славата на Илиада и Одисея. Те са публикувани от големи германски филолози, като се започне с Якоб Грим и Расмус Раск. Подготовката на тяхното издание изискваше усърдна текстова работа. Достатъчно е да се каже, че първото пълно издание на Старшата Еда - Копенхагенското издание с латински междуредов превод - е публикувано в рамките на 41 години (1787-1828), а изданието, оборудвано с най-пълния увод, речник и коментар - изданието на Сеймънс и Гьоринг - в рамките на 43 години (1888-1931) и остаря преди да бъде публикуван последният му том. Публикацията на изключителния норвежки филолог Суфус Бюге (1867), която за първи път дава точна и пълна картина на ръкописен материал, остава класическо издание. Нашият превод дава номерацията на строфите от изданието на Bügge, както е обичайно в съвременните издания на текста на Старата Еда. Но нашият превод е направен според изданието на Джон Хелгасън (1952-1954) и отчасти според първото издание на Некел.

В текста на "Старшата Еда" има много морфологични и синтактични архаизми, много думи, които не се срещат никъде другаде и очевидно са остарели още през 13 век, но архаизмите не са останали недокоснати в песните актуализирани или заменени, вероятно в устната им форма. Следователно езикът на ръкописа е все още езикът на втората половина на 13 век езикова форма на песните и поставя по-стари езикови форми на мястото на представените в ръкописа (например vas вместо var, bláan вместо blán и т.н.) Сеймънс и Херинг често правеха това, поради което тяхното издание стана остаряло преди да излезе последният му том. Сега това се прави все по-рядко: става очевидно, че е невъзможно да се възстанови оригиналната езикова форма.

Същото е и с реда на строфите и репликите в песните. Преди това беше обичайно да се търсят по-късни вмъквания (интерполации) и оригиналната форма в песните. Премахвайки предполагаемите вмъквания, всякакви пренареждания и дори допълнителни композиции, те постигнаха изглаждане на всички противоречия и абсолютна логика в композицията на песента. В резултат на такава „по-висока критика на текста“, както го наричат ​​немските филолози, понякога буквално по-малко от една четвърт остават от кучетата (вижте например коментара към „Речите на Гримнир“). Преводачите направиха същото. Така в немския превод на Еда, извършен от Ф. Генцмер под редакцията на А. Хойслер, виден немски специалист по древна германска поезия, превод, който с право се смята за образцов по отношение на стил и версификация, строфите в песните се разбъркват, съкращават или разширяват, от една са направени няколко песни и т.н., в съответствие с представите на Хойслер за оригиналната форма на песните. Но факт е, че различните изследователи възстановяват оригиналната форма на песните по напълно различни начини, в зависимост от техните вкусове и възгледи. Затова става все по-ясно, че е невъзможно да се възстанови. В нашата публикация опитите на изследователите да възстановят оригиналния вид на песните са отразени само в коментарите.

Има доста значителни стилистични разлики между отделните песни на Старшата Еда: Песента на Трим е стилистично подобна на народната балада, Песента на Химир е подобна на поезията на скалдите, Песента на Харбард е много прозаична и в в речите на Атли има много епични вариации и т.н. Тези стилистични характеристики на отделните песни се обсъждат в нашите коментари. Въпреки това песните на Еда имат някои общи стилистични характеристики, които ги отличават от поезията на скалдите, от една страна, и западногерманската (староанглийска и старонемска) епична поезия, от друга, и им придават специален място сред паметниците на древногерманската поезия.

Цялата древна германска епична поезия се характеризира с така нареченото лагеруване, т.е. замяната на съществително в обикновената реч с перифраза, поне двучленна, като „китов път“ (море), „морски кон“ (кораб ), „разпространител на злато“ (принц). В поезията на скалдите кенингите достигат чудовищно развитие. Има не само тричленни, но и четири-, пет-, шест- и седемчленни кенинги: „този, който притъпява глада на чайката със звънливия блясък на звяра Хеити“ - това се оказва „войн“, тъй като „звярът Heiti“ е „кораб“, „блясъкът на кораба“ е „щит“, „звънът на щита“ е „битка“, „бойна чайка“ е „гарван“ и „този, който притъпява глада на гарвана " е "войн". Много скалдски кенинги са подобни на гатанки и изискват познания по митология, героични приказки и скалдическа поетика. Често те са напълно условни и изразяват не образа на предмета, а неговата идея. Кенингите в Старшата Еда са несравнимо по-прости. Те обаче са по-малко прости и прозрачни от кенингите в епическата поезия на западните германци. Наред с кенинги като „син на Один“ (Тор), „баща Магни“ (също Тор), кенинги като „глиган за сърф“ (кит), „кит от лава“ (гигант), „кървава змия“ също се срещат в по-старата Еда“ (меч), ​​„Валкирия гъсеца“ (гарвани), „бойна пепел“ (войн), „бойна пръчка“ (меч), ​​„земя на огърлици“ (жена) и др., които са трудно разбираеми за непосветен. Въпреки това, кенинги като „Отец Магни“ също изискват специални познания, а именно познаване на митологични имена.

Стилът Еда обикновено се характеризира с изобилие от собствени имена. Придава конкретност на стила, но в същото време често го затруднява за разбиране. Значението на много от тези имена е напълно неизвестно. Някои от тях, очевидно, са възникнали заедно с песента и са били нейната стилистична украса (вижте например коментара на песните за Хелги). Други са извлечени от традицията и често се връщат към древни времена. Понякога собствените имена се натрупват в цели списъци, така наречената тула (вижте например „Гадаене на Вьолва“). Изобилието от собствени имена в Еда очевидно се дължи на факта, че в староисландската поезия все още се усещаше древната синкретична традиция - съчетаването на поезията с комуникацията на всички видове знания (митологични и др.). Но любовта към собствените имена също се превърна в черта, характерна за исландците като цяло.

Въпреки че песните на Еда съдържат много традиционен израз, характерен за фолклора - повтарящи се формули, словесни клишета и др., техният стил, именно поради наличието на кенинги и изобилието от собствени имена, не е подобен на стила на фолк поезия от по-късни епохи. Изглежда по-малко просто, по-малко непосредствено. Оттук обикновено се прави изводът, че песните на Еда не са фолклор, а „литература“, като в същото време се изтъкват значителни стилови различия между отделните песни, като че ли собствен стил в отделните песни пример за подценяване на спецификата на античната поезия и условията на нейното съществуване Но за предразсъдъците в тази област ще стане дума по-долу.

Много богата синонимия и конкретни значения са специфични черти на стила Еда. Такива важни за героичната поезия думи като „цар“, „битка“, „меч“ и др., имат много поетични синоними на езика на Еда, десетки от тях. Но в езика на Еда изобщо няма думи с абстрактно значение. Абстрактните понятия, ако намерят израз в Еда, го правят чрез думи, които в същото време имат много конкретно значение. Така староисландската дума, която означава „нужда“ и „принуда“, в същото време означава „окови“, „окови“. Тези архаични стилистични характеристики не могат да бъдат предадени на съвременните европейски езици. Тези особености в по-голяма или по-малка степен са били характерни и за епическата поезия на западните германци, но те отдавна са остарели. В Исландия, напротив, тези характеристики са доразвити: те са характерни не само за цялата исландска поезия, но и за исландския език като цяло. В съвременния исландски език в редица случаи е необходимо да се избира между няколко думи със специфични значения, докато други европейски езици се задоволяват с една дума с по-общо значение. От друга страна, поради някои особености на исландския език, той все още се попълва не чрез заеми от други езици (в него все още почти няма такива заеми), а чрез преосмисляне на стари думи или комбинирането им в нови думи. Затова неговият речник не само запази спецификата на своите значения, но дори я разви. В съвременния исландски език няма тези неизразителни и лишени от национален колорит думи, които са толкова изобилни във всички други съвременни европейски езици, особено в езика на науката. Така например думите „система“, „витамин“, „стерилизация“, „динозавър“ на исландски съответстват, в буквален превод, на думите „сноп“ (kerfi), „неща на живота“ (fjörefni), „ прочистване на смъртта” (dau ðhreinsun ), „трол-гущер” (trölleðla).

И накрая, специфична исландска черта в стила Еда е компактност, лаконизъм и бързина. Именно тази особеност най-много отличава Старшата Еда от епическата поезия на западните германци. Не е случайно, че такъв любим прием на древногерманската поезия като епическата вариация, т.е. повторение с други думи на едно и също нещо (обикновено понятие, което може да бъде изразено със съществително или негов еквивалент), е представено много по-малко в песните на Еда, отколкото в паметниците на епическата поезия на западните германци. Може би лаконизмът е най-значимото нещо в стила на Еда и най-исландският факт е, че лаконизмът до голяма степен е резултат от развитието на исландския език фактът, че в исландския език префиксите са напълно изчезнали и окончанията на неударените срички са значително намалени, ударението е концентрирано в коренната сричка и думите придобиват изключителна компактност степен отражение на ритмичната компактност на самия исландски език, но ритъмът на исландския език ще бъде обсъден по-долу.

ВЕРСИФИКАЦИЯ

Стихът от Еда е алитерационен стих, форма на стихосложение, възникнала сред германците в древни времена, вероятно дори преди нашата ера, и оцеляла най-дълго в Исландия сред западните германци е представена само в тяхната древна литература и в друга скандинавска държави - само в рунически надписи.

Същността на тази форма на стихосложение е алитерацията, редовното повторение на началния звук на думата. Алитерацията се среща и в руския стих като случайна украса или средство за подобряване на неговата изразителност. Например:

Котел, който клокочи и се върти...

(А. С. Пушкин).

Функцията на алитерацията в алитеративния стих е съвсем различна. То е там – не украса на стиха и не средство за усилване на неговата изразителност, а негова основа. Там се използва не от време на време, а на строго определени места и само в срички, които носят семантичен удар. Той свързва два съседни реда и определя ритъма, като подчертава сричките, които носят семантичен удар. Случайната алитерация в този стих не е алитерация. Ролята на алитерацията в този стих е донякъде подобна на ролята на крайната рима в нашия стих. Но ролята на алитерацията е по-тясна: тя може да свързва само два съседни реда. И по-широко: не само свързва линиите, но и определя ритъма. Следователно стихотворения без крайна рима са напълно възможни за нас. Стихове без алитерация сред исландците, а по-рано и сред германците като цяло, бяха абсолютно невъзможни.

Алитерацията може да се образува от еднакви съгласни (например: meiri - minni, sandr - sær, gap - ginnunga) или гласни, като различни гласни са предпочитани и yot също се счита за гласна. Например: alda - Ymir, ormr - unnir, jörð - æva. Комбинациите sp, st, sk могат да се алитерират само с тези комбинации. Например: steins - stendr, spöll - spaklig, Skuld - skildi.

Ритъмът на алитеративния стих е много разнообразен. Всеки ред трябва да има две ударения, които съвпадат със семантичните ударения. Броят на неударените срички и разпределението им в ред са произволни. Или по-скоро те не са произволни, а се определят само от ритъма на езика. Следователно ритъмът на песните на Еда е много различен от ритъма на староанглийския и старонемския алитеративен стих: германските езици се разминават значително още в ерата на най-древните паметници. Ритъмът на песните от Еда е по-компактен и по-бърз от ритъма на западногерманските алитеративни паметници. Вероятно ритъмът на Еда се различава още повече от ритъма на немския алитерационен стих от началото на нашата ера.

В песните на Еда броят на сричките на ред варира от две до десет (но, разбира се, има любими ритми, определени от структурата на езика). Следователно в стиха на Еда няма нищо подобно на нашия силабо-тоничен стих с равен брой срички на ред и правилната последователност на едни и същи поетични стъпки - ямби, трохеи, дактили и др. Ритъмът на едическия стих е много по-променлив и подвижен и не изглажда контрастите на ударението в думите, както нашият силабо-тоничен стих ги изглажда с повтарящия се метричен модел, а напротив, засилва тези контрасти, стилизирайки речта в посока на по-голям акцент, по-голяма тържественост. Този характер на ритъма вероятно се дължи на факта, че този стих, очевидно, не е изпят или изпълнен с музикален съпровод.

В песните на Еда има два варианта на алитерационен стих. Първият от тях може да се нарече „епичен размер“ (на исландски се нарича fornyrðislag). В този метър всеки два реда са свързани по двойки чрез алитерация и има три възможности за поставянето му в тези младежи. 1) Може да се появи в първата ударена сричка на нечетен ред и в първата ударена сричка на четен ред, например:

Austri ok Vestri

Альофр, Двалин

Австри и Вестри

Алтьов, Двалин...1

2) Може да се появи във втората ударена сричка на нечетен ред и в първата ударена сричка на четен ред, например:

Þar var Draupnir

добре Dolgþrasir...

Беше Драупнир

и Долгтрасир...

3) Може да се появи в първата и втората ударена сричка на нечетен ред и в първата ударена сричка на четен ред, например:

Norðri ok Suðri...

Нии и Нийди

Нордри и Судри...

По този начин алитерацията винаги се появява на първата ударена сричка на четен ред. В алитеративния стих ухото чака алитерация в този момент, точно както в римувания стих ухото чака рима. На исландски алитерацията в тази точка се нарича "главна", а останалите алитерации се наричат ​​"подкрепи". Липсата на алитерация в първата ударена сричка на четен ред е рядко изключение в Старшата Еда и обикновено се обяснява с изкривяване на текста. Двата реда са толкова тясно свързани чрез алитерация, че образуват един вид единство и често се наричат ​​заедно „дълъг ред“, а отделните редове – „полуредове“. В изданията на Старшата Еда два реда, свързани с алитерация, често се отпечатват на един ред. Но това никога не е било практикувано там, където алитерационният стих все още е жив, тоест в Исландия, а напоследък не се прави и извън Исландия.

Епическият метър е метърът на повечето от песните на Еда и всички нейни разказни песни. Това е и метърът на алитеративната поезия на западногерманците. При западногерманците обаче редовете с епичен размер се комбинират само по двойки (за да образуват „дълги редове“), докато в песните на Еда редовете с този размер са групирани в строфи, обикновено с дължина осем реда. Освен това в песните на Еда в епичен метър има по-малко неударени срички, отколкото в алитеративната поезия на западните германци, а синтактичните граници обикновено съвпадат с метричните, докато в западногерманската алитеративна поезия тези граници често не съвпадат , т.е. синтактичният трансфер се извършва от ред на ред. Тенденцията на едическия стих да бъде строфичен и да ограничава броя на сричките на ред обикновено се обяснява с влиянието на скалдическата поезия, която се характеризира с броене на срички на ред и строга строфична композиция.

Вторият метър в Еда може да се нарече „диалогичен“ или „гномичен“. На исландски се нарича ljóðaháttr. Отличава се от първия с по-ясна строфична композиция. Строфата в нея се състои от две полустрофи, всяка от които има по три реда. От тях първите две са свързани чрез алитерация по абсолютно същия начин като редовете на епичния метър, но третата е несдвоена и следователно в нея алитерацията е ограничена до границите на реда: нейните две ударени срички се алитерират една с друга . Ето пример за половин строфа с този размер:

Радвам се, Гилир,

Глер добре Скайбримир,

Silfrintoppr добре Синир...

Гляд и Гюлир,

Глер и Скайдбримнр,

Силвринтоп и Синир...

Този метър се среща само в песни, чието съдържание е поучения, поговорки или речи на герои. Броят на неударените срички в този метър е още по-променлив, отколкото в епическия метър. Съдържа редове както от две, така и от осем до десет срички. Последното се среща особено често в несдвоени линии и това обяснява факта, че някои изследователи намират не две, а три метрични напрежения в тези линии. Този размер има и някои стилистични характеристики. Така че в него няма кенинги. Този размер не е удостоверен извън Исландия.

Съществува и специален едически метър, разновидност на епическия метър, отличаващ се с по-голям от обичайния брой неударени срички (поне пет). Но разликата между този метър - на исландски се нарича "метър на речите" (málaháttr) - от епоса е много неясна. В Старата Еда този метър е повече или по-малко последователно извършен само в гренландските речи на Атли. Разликата между така наречения „измерител на заклинанията“ (galdralag) и диалоговия метър е по-ясна: той има допълнителен несдвоен ред. Но се среща само в някои строфи на песни, съставени в диалогичен метър.

Някога се смяташе, че версификацията на песните на Еда се основава на броенето на срички в ред до същата степен като поезията на скалдите и това принуди издателите (например Сеймънс и Гьоринг) да „ възстановяват” текста в своите издания, тоест да съкращават или удължават редовете. „Възстановена“ е и строфичната композиция на песните, която в епичен размер далеч не е толкова строга, колкото се смяташе досега. Предполагаемата оригинална цялост на строфите обикновено се „възстановява“ от преводачите на Старшата Еда.

Алитерацията може да играе ролята, която играе в алитеративния стих, само на език, в който ударението, като правило, пада върху началната сричка на думата и тази сричка в същото време е основният смислов елемент на думата (нейният корен ). Това е било ударението в древните германски езици, а в исландския е било най-последователно по този начин и е останало така до днес. Неслучайно алитеративният стих е оцелял до съвремието (въпреки че в съвремието обикновено в комбинация с крайна рима) само в Исландия.

Преводите на Старата Еда на съвременни германски езици (немски, английски, шведски и др.) Обикновено съживяват алитеративния стих. Но подобно възраждане на алитеративния стих е повече или по-малко трудно: в съвременните германски езици много думи нямат първоначално ударение и следователно не могат да понесат алитерация. На руски първоначалното ударение никога не е било правило и има относително малко думи с начално ударение. Следователно в него алитерацията изобщо не може да играе ролята, която играе в песните на Еда.

Вярно е, че в единствения поетичен превод на "Старшата Еда" на руски - преводът на С. Свириденко - на заглавната страница е посочено, че е направен "в размера на оригинала", а в предговора възможността и необходимостта от спазване на алитерация при превода на песните на „Еда“ на руски е широко доказан език2. Веднага трябва да се каже: преводът на Свириденко е направен доста добросъвестно и доста точен за времето си. Ако на много места има несъответствия между нашия и нейния превод, това обикновено се обяснява не с факта, че тя не е разбрала смисъла на оригинала, а с факта, че това място преди това е било тълкувано по различен начин, а още по-често от фактът, че това място се тълкува по различен начин и ние не избрахме тълкуването, което избра Свириденко (не ни се стори подходящо да посочим всички такива спорни места, но на някои места това беше направено в нашите бележки). Ситуацията е по-лоша в превода на Свириденко по отношение на предаването на размера и стила на оригинала.

Аргументът на Свириденко в полза на спазването на алитерацията се основава на неразбиране на същността на алитерационния стих и нейната преводаческа практика е ярък пример за това неразбиране. Факт е, че алитерацията в нейния превод е напълно различна от алитерацията в песните на Еда. Първо, алитерацията в превода на Свириденко често се среща в неначална сричка на думата. Например:

Става зелено завинаги, ключът на Урдр засенчва.

Гримр с щит настъпва от изток...

Такава алитерация естествено е много по-слабо чуваема от алитерацията в началото на думата. И чува ли се изобщо за руския читател? Второ, което е по-лошо, в превода на Свириденко алитерацията много често не стои там, където трябва да стои според законите на алитерационния стих, и самата Свириденко признава това. Но стих с алитерация като тази не е алитерационен стих. Още в първите две строфи от превода на Свириденко само в един от осемте „дълги реда“ основната алитерация е в първата ударена сричка на втория „полуред“ (където със сигурност трябва да бъде!). Този ред:

Страхотни и малки деца на Хаймдал!

Но това беше постигнато и с цената на неправилно ударение в името „Heimdallr“. В по-голямата част от случаите Свириденко няма алитерация на това място или изобщо няма алитерация в четния „полуред“, тоест няма ядро ​​на алитеративния стих, няма алитерация като връзка между „полуредовете“ . Да, всъщност няма сами по себе си „полуредове“: сдвоените „полуредове“ се сливат в един неразделен и тромав ред от правилен тетраметров дактил, амфибрахий или анапест (в несдвоени редове в диалогични метри - същите триметрови метри). Тези дълги и монотонно пеещи силабико-тонични линии са напълно различни от едичните двуударни линии с променлив брой срички.

Но най-лошото е, че опитвайки се по някакъв начин да запълни тези дълги и тромави редове и в същото време да даде алитерация (неправилна и неразбираема!), Свириденко беше принудена да разреди превода си с различни „красиви“ епитети и просто ненужни думи и по този начин да намали няма великолепен лаконизъм на песните на Еда. Например, строфа 21 от „Речите на Вафтруднир” в буквален прозаичен превод гласи: „От плътта на Имир е създадена земята, а от костите - планините, небето - от черепа на гигант, студен като скреж, а от кръвта - море." Свириденко превежда:

От тялото на Имир се образува земята;

И планините са направени от дебели кости;

Сияйното небе е направено от череп,

От гореща кръв - море.

В оригинала няма наклонени епитети. Има само епитета „студен като скреж“. Но точно този епитет го няма в превода. И така в почти всяка строфа. В същата песен гигантът Vafthrudnir понякога е „стар“, понякога „знаещ“, боговете са „безсмъртни“ (и всички те са смъртни), водите са „светли“, конят Grimfaxi е „тъмен“, небето е „денем“, Dellingr - „мил“ (но само Свириденко знае за неговата доброта), крилете на орела Grasvelgr - „огромен“, Niflheim - „мрачен“ и т.н. Нито един от тези епитети не е в оригинала.

Невъзможно е да се преведат песните на Еда на руски в „оригинален размер“. Поетическият метър не е униформа, която може да се постави на всеки език, независимо дали езикът е адаптиран към този метър или не. Метърът, възникнал в даден език, обикновено е кристализираният ритъм на самия език. Неуместно е да се опитвате да дадете алитерация в руския превод на песните на Еда: не може да бъде в руския стих това, което беше в немския алитерационен стих. Но човек може да се стреми да предаде променливите и свободни ритми на песните на Еда и тяхната стилистична компактност с помощта на руски поетични средства. Руският двуударен долник, с неговия неравен брой неударени срички в линия и движещи се ударения, ни се струва, че по-добре предава ритъма на Еда, отколкото правилните трисрични силабо-тонични метри.

ПЕСНИ ЗА БОГОВЕТЕ

Нито един от германските народи, освен исландците, не е съхранил езическа литература. Езичеството беше идеологията на племенното общество - общество, в което нямаше нито разделение на класи, нито държава. С разрушаването на това общество изчезна и неговата идеология. Само в Исландия, поради много специални исторически условия3, въпреки разрушаването на клановото общество, неговата идеология се запазва дълго време и по-специално се запазва народната литературна традиция, отразяваща езичеството. Следователно митологичните песни на Старата Еда са паметник, единствен по рода си. Заедно с Младата Еда те са основният източник на нашата информация за германското езичество.

Въпреки това, ръкописът на Старата Еда датира от 13 век, а християнството става официална религия в Исландия през 1000 г. Вярно е, че християнизацията на Исландия се извършва при много особени условия: християнството е обявено за официална религия в резултат на приятелско споразумение между езичници и християни и приемането на християнството не води до изкореняване на езическата традиция. Християнството и езичеството не се противопоставят едно на друго като идеологии на враждуващите класи и в първите дни след приемането на християнството идеологията на католическата църква - и по-специално нейната нетолерантност - не придобива никаква популярност в Исландия. Исландското християнство по същество е компромис между езичеството и християнството и песните на Еда са едно от отраженията на този компромис. Въпреки това езическата традиция вероятно не е запазена непокътната в песните на Старшата Еда: по време на съществуването песни в устната традиция могат да възникнат някои нейни изопачавания, замени, премахване на чисто култови елементи и т.н. Но обикновено е много трудно или невъзможно да се установи дали такива изкривявания действително са настъпили и в какво се състоят.

От друга страна, дълъг път на развитие разделя митовете за Старата Еда, тоест езичеството от епохата на викингите или 9-10 век, от германското езичество от началото на нашата ера. Промените в условията на живот и структурата на обществото трябваше да доведат до промени във вярванията и митовете. И въпреки че голяма част от митовете за Старшата Еда има съответствия сред германците и англичаните и още повече сред норвежците, датчаните и шведите, тези съответствия са отразени само в имената. Нищо освен имена не е запазено от езичеството сред всички германски народи, с изключение на исландския.

Много по-дълъг път на развитие разделя митовете за „старата Еда“ от индоевропейските протомитове, възстановени от съвременната наука, тоест от предполагаемите митове от епохата на индоевропейската общност, а тук има само някои повече или по-малко близки сюжетни прилики и почти никакво съответствие в имената.

Така в митовете на Старата Еда са отложени слоеве от много епохи. Малко вероятно е някога да бъде възможно да се премахнат слоевете един по един и да се възстанови целият път на развитие на тези митове. Що се отнася до това, какво е общото в тях, какво е общото в тях, какво е общото в Германия и какво е общото в Do-European, може само да се правят предположения. Във вида, в който са запазени тези митове, те са исландски и това е единственото, което може да се каже за тях с пълна сигурност.

Не е известно, по-специално, дали други германски народи са имали митологична поезия, подобна на едическата поезия. За разлика от героичните песни на Старата Еда, нейните митологични песни нямат съответствие сред другите германски народи. Но тъй като тези песни са много разнообразни в жанрово отношение, може да се приеме, че те са плод на дълго литературно развитие. Едичните митологични песни представят чисто наративен жанр („Песен на Трим“ и „Песен на Химир“) и учения в светската мъдрост („Речи на Всевишния“), чисто драматичен жанр („Ездата на Скирнир“) и жанр на мъдър разговор („Речи на Вафтруднир“, „Речи на Гримнир“, „Речи на Алвис“, „Песента на Хиндъл“), вид битова комедия („Песента на Харбард“ и „Кавгата на Локи“) и работна песен („Песента на Валкириите“ и „Песента на Гроти“). Но сред тях има и песни, които не могат да бъдат включени в нито един от тези жанрове („Гадаене на Вьолва“, „Песен на Рига“). За повече информация относно всички тези жанрове вижте коментарите за отделните песни. Що се отнася до съдържанието на песните на "Старшата Еда", те съдържат пророчески патос, весела шега, студено наблюдение, наивна приказка и зла подигравка. Единственото общо за всички тях е, че техният свят е реалният свят, светът на човешката практика, свят, в който по същество няма нищо отвъдно.

Пантеонът на "Древната Еда" е първобитно човешко общество, диво племе, което се бие със съседно племе, използвайки сила или хитрост, прави кампании, взема пленници или заложници, краде имущество или жени от съседно племе, но преди всичко се бие с алени сили, с всичко, което застрашава живота и житейските му ценности. Злите сили в митологичните песни на Старата Еда са великани (jotuns, thurs) и великанки, като последните включват и Hel - смъртта.

Боговете на Старата Еда са същите хора. Те не са идеализирани, не са абстрактни и по никакъв начин не са по-добри от хората. Те дори не са безсмъртни и са толкова хуманизирани, че образите им са по-разнообразни, сложни и конкретни от образите на епическите герои в юнашките песни. Vanirs, Aesir и Asinya са щедро надарени с човешки слабости и пороци и по своето морално ниво са значително по-ниски от епичните герои. Въпреки това, с изключение на „Гаданието на Вьолва“, в митологичните песни на Старшата Еда няма осъждане на порока от гледна точка на високия морал. В митологичните песни на Старата Еда моралът като цяло е по-примитивен, отколкото в нейните героични песни. Може би това се обяснява с факта, че митовете (но не и митологичната поезия!) са по-стари от приказките за героите. Липсата на нравствена оценка в митологичните песни на Старата Еда обаче може да се обясни и с това, че отношението на хората към боговете изобщо не е застъпено в тях. Това ли е причината природата на тази връзка често да се тълкува толкова различно от изследователите?

Реалистичното изобразяване на боговете в Старата Еда все още, разбира се, не е реализъм в съвременния смисъл. Разглеждането на Один и Тор като персонификации на две противоположни класи - военната аристокрация и фермерите - е същото опростяване като свеждането на всичко в митовете до сантиментална персонификация на природни феномени. Один и Тор не могат да бъдат олицетворение на класи антагонисти просто защото митовете за тях са възникнали в предкласовото общество. Митологията на предкласовото общество не е рационалистична система, не е идеална служба", в която всеки бог отговаря за дела от строго определен характер: гръмотевици или слънце, вода или въздух, работници или аристократи. Има много противоречията и несъответствията в митологията на "старата Еда" могат да бъдат идентични с живо същество и специфичен процес, миналото и бъдещето могат да съществуват едновременно, както съществуват страните по света и времето може да започва отново и отново. В митологията на Старшата Еда Хел е и смъртта, и царството на смъртта, и процесът на разлагане на трупа, неговият синьо-черен цвят е името на една от Валкириите богини на битката, а в същото време самата битка е богиня на съдбата и самата съдба същите женски божества, които в техния по-малко дефиниран и по-древен аспект, свързан с култа към плодородието, са били наричани "Дис". Но думата "dis" се среща в Старшата Еда и в изтритото значение на "жена" или "благородна жена". Митологични имена и заглавия като цяло често се срещат в Старата Еда с такива изтрити значения. Така че алвите (етимологично същите като елфите) очевидно първоначално са духовете на мъртвите. Но в много песни на Еда алвите са същите като асите или боговете като цяло.

Най-сложният и противоречив образ е Один, главата и бащата на семейството на боговете. Той е богът на войната. Валкириите водят във Валхала - нейния дворец - герои, убити до смърт на бойното поле, а героите, които се озовават там (така наречените Einherjar), се бият там всеки ден помежду си и след това пируват. Но той е и бог на поезията и мъдростта. Той получи меда на поезията от гигантите и придоби знания за руните, като се обеси на световното дърво и се прониза с копие. Следователно той е богът на обесените, тоест тези, които са екзекутирани или принесени в жертва. Той ги съживява и говори с тях, като бог на магьосничеството и заклинанията. В митовете за него могат да се намерят отражения на шамански ритуали и останки от шаманизма. Но много от имената на Один отразяват неговата първична връзка с вятъра; било обичайно моряците да го молят за попътен вятър. Преди това те търсеха отражение на викингската епоха в неговия култ. Но става все по-ясно, че този култ е много по-стар от епохата на викингите. Фактът, че лидерът на боговете е едновременно бог на войната, поезията, мъдростта и магьосничеството, най-вероятно е отражение на онази древна епоха, когато лидерът на племето трябваше да бъде водач във всички тези области.

Один е покровител на героите. Той ги води към победа, дава им копието си Гунгнир, прави ги неуязвими. Но той помага на своите фаворити да постигнат победа с хитрост, а не със сила, и самият той убива своите фаворити. Той е сеяч на раздори и раздори. В много митове той хитро съблазнява жените. „Злодей“ е едно от имената му, „ужасен“ е друго. Той всъщност има много имена. Той обича да приема различни имена и да променя външния си вид. Обикновено го представяли като старец с дълга брада, шапка, нахлупена над челото, и синьо наметало. „Маскиран“ или „преоблечен“ е едно от имената му. Съдейки по някои от имената му, той също е приемал формата на ястреб, орел, змия, мечка, кон; възможно е това да са остатъци от тотемистични представи. На него бяха посветени гарванът и вълкът, тъй като и двамата са свързани с бойното поле. Но двата гарвана, които винаги го придружават, се наричат ​​Хугин и Мунин - "мисъл" и "памет". Один обикновено се смята за едноок и неговото частично физическо зрение е, разбира се, символ на неговото духовно зрение: той е богът на вдъхновението и самото му име идва от дума, която означава „дух“, „ярост“. ”, „поезия”.

Образът на Тор е в много отношения противоположен на образа на Один и преди всичко той е толкова прост, колкото образът на Один е сложен. Тор е богът на гръмотевиците и светкавиците. Но гръмотевиците и гръмотевиците са по-скоро символи на неговите качества. Представяли си Тор като висок и силен, избухлив и простодушен, с червена брада и висок глас. В колесница, теглена от кози, и придружен от своя слуга Тиалви, той пътува на изток, в страната на великаните, и там се бие с тях. Ако не ги беше изтребил, те щяха да станат толкова много, че животът на хората щеше да стане невъзможен. Обикновено се случва, когато е на поход срещу великаните, боговете просто се нуждаят от помощта му. Тор побеждава със сила, не с ума си. Неговите синове са Магни и Моди, което означава "сила" и "смелост" - очевидно. Персонификации на неговите качества. Негов атрибут е прочутият каменен чук Mjollnir, с който унищожава великани и великанки. Световната змия Йормунганд също е първоначалният враг на Тор и когато настъпи смъртта на боговете, Тор ще го победи и самият той ще умре. През епохата на викингите Тор е бил почитан както като бог на плодородието, така и като защитник от магьосничество, болести и всяко зло. Той също така е бил смятан за защитник на воините и е бил много почитан от викингите. Следователно няма причина да го признаем за бог на земеделците, а Один за бог на воините.

Най-странният образ на едическата митология е Локи. Той е коварният подбудител на всяко зло. Той е причината за смъртта на светлия бог Балдер, Когото целият свят оплакваше. Когато настъпи смъртта на боговете, Локи ще се бие срещу тях на страната на злите сили. Следователно той естествено е противник на Тор. Но Локи се появява в митовете не само като противник на Тор, но и като негов спътник и помощник. В този случай хитростта на Локи поставя началото на невинността на Тор. По отношение както на Тор, така и на Один, Локи играе двойна роля. Понякога се държи като шегаджия, който сам не разбира какви последствия може да има неговата шега и крои интриги не само срещу боговете, но и срещу великаните, тоест злите сили. Тълкуването на образа на Локи причини много проблеми на учените: това изображение е много противоречиво. В една от последните две книги, посветени на него, Локи се тълкува като „ум без чувство за отговорност“ и се свързва с образа на Сирдон, героят на осетинския епос, а в другата - като ипостас на Один , като божество, идентично на Один, но отразяващо само едната му страна.

Один, Тор и Локи принадлежат към Aesir - родът, към който принадлежат повечето богове. Но има и друг вид богове - ванирите, с които асите първоначално се биеха. Vanir са божества на плодородието и може да са по-стари от Aesir. Vanir включва Njord и неговите деца, Frey и Freya. Фрей дарява мир и богатство. Той има силата на дъжда и слънцето. Викат го на сватби, той дава щастие на момичета и освобождава затворници. В митовете за него важна роля играе бракът му с Герд, дъщерята на великана Гимир. Неговите атрибути са прекрасният кораб Skidbladnir и златният глиган Gullinbursti. Следи от древен фалически култ, открити в Скандинавия, са свързани с култа към Фрейр. Сестра му Фрея също е богиня на плодородието и раждането. Но тя се призовава не само при раждане, но и в случай на смърт. В митовете тя е невярна на съпруга си Од и великаните я пожелават. Казват, че е мръсница като коза. Тя дори беше любовница на брат си Фрей. Но кръвосмешението - вероятно остатък от груповия брак и матриархата - също се приписва на нейния баща Ньорд.

По-старата Еда споменава много други богове и богини, но техните изображения са по-малко ясни и в някои случаи е трудно да се каже дали говорим за различни божества или хипостази на едно божество, неговите свойства или имена, които са придобили независимо съществуване.

Специално място в едическата поезия заемат гномичните строфи, т.е. строфи, чието съдържание са правилата на светската мъдрост, пословици и поговорки. Голяма част от тях са запазени в "Речи на Високите". По всичко личи, че тези строфи са най-древните в Старата Еда. Културно-историческото им значение е огромно. Повече от където и да било другаде в Старшата Еда те отразяват ежедневието и обичаите. Любопитно е, че в тези строфи няма никакви следи от религиозни идеи, нито езически, нито християнски. Моралът, представен в тези строфи, е лишен от всякаква възвишеност. Казват например, че човек трябва да плаща за измама с измама, да не се доверява на никого, да съблазнява жените с ласкателства и подаръци и т.н. Изследователите спорят за средата, в която може да възникне такъв циничен морал (вж. коментари към „Речи високи“) . Но факт е, че съдържанието на тези стихове са чисто практически правила. Те не казват нищо за това какъв трябва да бъде идеалният човек. Напротив, те говорят само за това какви правила в действителност следва обикновеният човек в отношенията си с другите хора. Освен волята на тези, които са ги съставили или събрали, тези правила дават обективна картина на поведението на обикновения човек, а понякога и сатира върху неговото поведение. Затова неслучайно в една от митологичните песни са включени гномични строфи. Те имат това общо с митологичните песни, че образите, които произтичат от тях, не са идеални, а напротив, по-скоро сатирични. Такива образи са чужди на юнашките песни.

ПЕСНИ ЗА ЮНАКИТЕ

Уникалността на героичните песни на Старшата Еда е, че те, както по форма, така и по съдържание, отразяват сравнително много архаичен етап от развитието на героичната поезия. На първо място, те са „песни“, а не „епоси“. След като Хойслер, развивайки мисълта на английския учен Кьор, излезе със своята теория за развитието на героичната поезия, стана общоприето, че нейният по-архаичен етап е „песен“, кратко повествователно произведение, което изчерпва своя сюжет и е предназначено за устно изпълнение, а по-късното му ниво е „епически” („епическа поема”, или просто „епически”, също „книжен епос”), т.е. пространно повествователно произведение, възникнало от отделна юнашка песен чрез нейното стилово „набъбване” и вече не е бил предназначен за устно изпълнение, а за четене. При редица народи (гърци, перси, французи и др.) героичната поезия е запазена само под формата на епос. При германските народи германците и англичаните също са го запазили само под формата на епос (с изключение на два фрагмента от героични песни), при датчаните само в латински преразкази на песни и само при исландците той е богато и разнообразно представен в юнашки песни.

Песните на "Старшата Еда" са много по-архаични по съдържание от героичната поезия на други германски народи. Поради особените социални условия, споменати по-горе, в тези песни, въпреки че са събрани и записани през 13 век, когато са изминали повече от два века след въвеждането на християнството, влиянието на феодалната идеология е много незначително, а в много песни тя напълно отсъства. Напротив, идеологията на родовото общество, неговото най-високо ниво, е богато представена в тях.

С оглед на всичко това не е изненадващо, че героичните песни на Старата Еда често се приемат като примери за „древногерманска“ или „общогерманска“ героична поезия. Тези песни обаче все още са исландски. Невъзможно е да се отклони вниманието от специфично исландското в тях, без да се отклони от артистичната им същност.

В героичната поезия е необходимо да се разграничат не само нейните различни жанрови форми - "песен", "епос" и т.н., - но и произведението като такова и неговия сюжет, т. е. "легенда". Повечето от приказките, представени в героичните песни на Старшата Еда, са от южногермански, а не от скандинавски произход; малцинство са от скандинавски произход. В героичните песни на Старшата Еда няма приказки от исландски произход. Исландското в тези песни е интерпретацията на легендите, отделните мотиви, тяхното съчетаване и пр. Но отделянето на исландското от неисландското в тези приказки е много трудно и често невъзможно.

Очевидно от героичните приказки от южногермански произход най-популярни в Исландия са приказките за Сигурд и Бринхилд, за съпругата на Сигурд Гудрун, нейните братя Гунар и Хьогни и втория й съпруг Атли, за Хамдир и Сьорли, тяхната сестра Сванхилд и Йормунрека ; от легенди от скандинавски произход - приказката за Хелги. Историческата основа на тези легенди - в случаите, когато е повече или по-малко ясно осезаема - са събитията от 4-5 век. п. епохата на „великото преселение на народите“, в която германските племена достигат най-високата степен на развитие на племенното общество и основават своите древни „варварски“ държави. Тези събития са унищожаването на бургундското кралство на река Рейн от хуните през 437 г., смъртта на хунския водач Атила (Атли) през 453 г. и смъртта на остготския крал Ерманарих (Йормунрек) през 375 г. За повече информация относно тези събития , вижте коментарите към "Гренландската песен на Атли" и "Речи на Хамдир".

Тъй като най-старата историческа основа, осезаема в германските героични разкази, датира от историята на готите през 4-ти век, широко се смята, че героичната поезия е възникнала сред готите по-рано, отколкото сред другите германски племена, а именно през 4-ти век, по време на техния престой в района на Черно море, от тях се разпространява на север и накрая достига до Норвегия, откъдето е пренесено в Исландия. Друга възможност беше посочена от шведския учен Аскеберг: героичната поезия може да произхожда от Скандинавия, откъдето в крайна сметка се появяват готите, както и бургундците (които са изиграли важна роля в развитието на героичната поезия), и да се е разпространила сред южните германски племена. Факт е, че южногерманските племена изостават в развитието си от скандинавските племена в началото на нашата ера. Това се доказва по-специално от по-ранната поява и по-широкото разпространение на писмеността (рунически надписи) в Скандинавия в сравнение с континента, както и от богатата и отличителна традиция на личната поезия (скалдска поезия) в Скандинавия.

Според учението на Хойслер, което някога е било догма за всички изследователи на древногерманската поезия, героичната легенда възниква и се разпространява само под формата на песен. Следователно Хойслер смята за възможно да възстанови, така да се каже, родословно дърво на песни, тълкуващи определен сюжет, от техния предполагаем корен от 5 век. преди исландските им бягства през 12 век. Срещу тази теория бяха повдигнати възражения от Аскеберг и особено от Ханс Кун, който твърди, че една героична песен може да възникне и да бъде разбрана от слушателите само ако има прозаичен материал, тълкуващ тази легенда. По един или друг начин, разпространението на легендата едва ли е било толкова просто, колкото Хойслер и неговите последователи са си го представяли.

Историческата основа на героичните приказки, представени в Старшата Еда, е много оскъдна и често изобщо не се усеща (например в приказката за Сигурд). Но по принцип тя сякаш винаги присъства в героичната поезия. Това се обяснява с факта, че героичната поезия възниква в епоха, когато литературата все още не се е освободила от задължението да съобщава само това, което се смята за истина в обществото, в което съществува. В героичната поезия художествената функция все още не е отделена от историческата. Но, разбира се, продължавайки да бъде известна като реалност, героичната поезия същевременно трансформира фактите от реалността - идеализира ги и ги кондензира - и освен това ги трансформира много радикално. Героичните песни на Старата Еда, за разлика от нейните митологични песни, разказват за хора и дори за исторически герои. Героите на тези песни обаче са по-идеализирани образи от боговете в митологичните песни. В резултат на идеализирането и уплътняването на фактите от историческата действителност в героичната поезия от тях не остава нищо освен някакъв елементарен трагичен конфликт в живота на героя.

Епохата на възникване на героичната поезия определя нейното съдържание. Това е епоха, в която се развиват приятелски отношения и войната се превръща в основна индустрия на варварските племена. Следователно главният герой в героичната поезия винаги е воин. Обществената система, характерна за тази епоха, е така наречената военна демокрация. Тогава хората са били оценявани в съответствие с техните действителни заслуги, а не в съответствие с тяхното богатство, положение в обществото или ранг, както се оценяват в едно класово общество. По-специално, лидерът на племето трябваше да бъде по-силен и по-смел от хората около него, в противен случай той нямаше да бъде водач. Следователно героят на поезията на такова общество винаги е идеален герой. Той е надарен със сила и смелост, по-големи от всички около него, и винаги е лидер.

Но проявите на сила и смелост, многобройните победи над враговете са само външни атрибути на героизма в героичната поезия и не са необходими в нея. Същността на героизма е в безграничната сила на духа, в победата на човека над себе си, тоест в извършването на нещо трагично за себе си, често такова, че го води до смърт. Следователно съдържанието на юнашката песен не е панегирик, а трагедия, разказ не за радост и слава, а за скръб и смърт.

Героят триумфира над себе си в името на това, което хората смятаха за негов най-висш дълг. Но от съвременна гледна точка подобна победа обикновено изглежда варварска и безсмислена жестокост: съвременният човек има напълно различни идеи за дълга. За хората от това общество най-висшият дълг беше да поддържат героичната чест на семейството или собствената си героична чест. И запазването на героичната чест се състоеше преди всичко в убийство в името на отмъщението. Убийството за отмъщение не беше нещо срамно, напротив, беше най-славното. В името на отмъщението, героят отива на всичко. Хамдир и Сьорли отиват на смърт, за да отмъстят за сестра си Сванхилд. Бринхилд търси убийството на Сигурд, когото обича, за да отмъсти за обидената й героична чест - за това, че той я принуди да наруши обета си да се омъжи само за най-безстрашните. Гудрун убива синовете си и съпруга си, за да отмъсти на кръвните си братя Гунар и Хогни. По този начин нуждата от отмъщение за роднини или за кръвна обида не беше лично чувство, което трябва да бъде потиснато в себе си, а напротив - това беше най-висшият дълг, в името на който беше необходимо да се потиснат всички най-силни лични чувствата в себе си: както страхът от смъртта и любовта, така и майчиното чувство.

Но романтичната и майчината любов в архаичната героична поезия в никакъв случай не са чувства, чиято сила е възвишена и които могат да бъдат извори на героични дела. Не те са възвишени, а изпълнението на героичния дълг. Те са просто чувства, които героят убива в себе си, както може да се самоубие. В тази поезия няма възхвала на любовта към своя народ и родина, както липсва и интерес към националните и държавни въпроси. Това е разбираемо: героичната поезия възниква в общество, в което още не са се появили нито националности, нито държави.

В героичната поезия всеки герой умира накрая. Но, в съответствие с фаталистичните идеи на епохата, той знае предварително какво му е предопределено и затова, умирайки, той знае, че е обречен на смърт. Благодарение на това той може, умирайки, да се радва, че е изпълнил своя героичен дълг до краен предел.

Борихме се упорито, -

върху труповете на враговете

ние сме като орли

по клоните на дърветата!

Ще умрем със слава

Днес или утре -

никой няма да избяга

нито на присъдата!

Така това ликуване е изразено, точно и кратко, в последните думи на Хамдир в края на последната песен на Старшата Еда.

Това е моралът на най-архаичния пласт от героичните песни на Старата Еда. Той е представен най-добре в Речите на Хамдир и Гренландската песен на Атли. Но в морала на героичните песни на "Старшата Еда" има и по-късни слоеве: чувството на любов излиза на преден план, силата на това чувство започва да се възвисява, страданието придобива романтична аура и дух на помирение се появява. Този по-късен романтичен морал е представен най-добре в Плачът на Oddrun, но се усеща тук и там в много други песни. Още по-богато е представено в народните балади, жанр от народната поезия, доминиращ в Скандинавия през Средновековието. Със своята любовна, новелистична тематика, мелодичен стил и римувани стихове баладите рязко се отличават от юнашките песни.

В героичните песни на "Старшата Еда" несъмнено има пластове не само от различен морал, но и стилове и жанрове от различни епохи. Проучването на тези слоеве в "Старшата Еда" е подпомогнато, първо, от факта, че съдържа редица песни, които интерпретират една и съща героична легенда по различни начини (сравнете например "Гренландската песен на Атли" и " Гренландски речи на Атли" или различни песни за Сигурд), и второ, фактът, че в редица случаи героичните истории, представени в Старшата Еда, са същевременно сюжети на произведения от напълно различни стилове и жанрове. За сравнителен типологичен анализ на героичните песни на Старата Еда е най-важно да ги сравним с исландската сага за Волсунгите, немската песен за нибелунгите, норвежката сага за Тидрек и по-младата Еда. „Сагата на Волсунгите“ (превод на руски от Б. Ярхо е публикуван през 1934 г. от издателство „Академия“) е прозаичен преразказ на колекция от героични песни, напълно подобни на „Старшата Еда“. Тази сага възниква около 1260 г. „Песента на нибелунгите“ е произведение, възникнало дори малко по-рано (около 1200 г.), но в условията на развито феодално общество. В него разказите за Зигфрид (Сигурд) и смъртта на Гюнтер и Хаген (Гунар и Хьогни) са обработени в духа на рицарски романс. Сагата Thidrek, възникнала в средата на 13 век, преразказва в проза различни долногермански героични песни, включително песни, базирани на истории, представени в Старшата Еда. Младата Еда съдържа и кратък прозаичен преразказ на героичните песни на Старата Еда. Запазени са и скандинавски (датски и фарьорски) народни балади на същите теми, немска народна балада за „Рогатия Сейфрид“ и немска народна книга от 17 век. Има и други произведения за него, в които се тълкуват тези теми. Датските героични приказки, представени в едическата поезия - приказката за Хелги и Фроди - са преразказани в латински стихове в книгата на Saxo Grammar "Действията на датчаните", написана около 1200 г. Въз основа на това произведение са създадени и някои неоцелели датски героични песни възстановен.

Сравнителният типологичен анализ на целия този материал ни позволява да направим някои заключения относно различните слоеве в Старата Еда. Най-известната сравнителна типологична класификация на героичните песни на Старшата Еда е класификацията на Хойслер. Най-древният тип песен, според Хойслер, се характеризира с малък обем и ограничен брой герои и сцени. Повествованието в такава песен се редува с речите на героите - диалози, обръщения и кратки монолози - и тези речи също преместват действието, което се развива скокообразно, от една важна, "пикова" сцена в друга, с пропускане на на междинни сцени, така че често има малко комуникация в песента. Най-древният тип, който Хойслер нарича „двустранна наративна песен“, включва „Речи на Хамдир“, „Песен на Вьолунд“, „Гренландска песен на Атли“, „Песен на Хлод“. Хойслер счита този тип за общогермански. Според Хойслер „едностранните наративни песни“ принадлежат към по-малко архаичен тип. Тук действието се разкрива изключително в речта на героите и изобщо няма повествователни стихове. Този тип включва „Речи на Регин“, „Речи на Фафнир“, последната част от „Втората песен на Хелга, убийцата на Хундинг“. Следващият тип е приближение към „епическата широта“, към „книжния епос“ и е междинна връзка между „песента“ и „епоса“. В сравнение с най-стария тип героична песен, броят на героите и сцените е увеличен, темпото на действие е забавено поради описания и статични медитативни речи. Към този тип принадлежат „Кратката песен на Сигурд“ и „Гренландските речи на Атли“. И накрая, последният тип е „героичната елегия“. В песните от този тип изобщо няма действие. Беше изгонен от ситуацията. Предполага се, че събитията са известни. Основното съдържание на такива песни са преживяванията на героинята (не на героя!). Нейните преживявания са разкрити в лиричен монолог, в който голяма роля играят спомените и елегичният преглед на миналото. Последният тип е представен в най-чистата си форма в Първата песен на Гудрун, Подбудата на Гудрун, Пътуването на Бринхилд до Хел и Плачът на Одрун. Häusler смята този тип за специфично исландски.

Приписването на „героичните елегии“ на най-новия слой вече е общоприето. В други отношения класификацията на Häusler е оправдана. Типът „едностранна повествователна песен” се характеризира с толкова външни признаци, че по тях трудно може да се съди за по-голямата или по-малката древност на песента. Освен това този тип не се среща в чиста форма. Признаците от предишния тип - „двустранната повествователна песен“ - също трудно ни позволяват да преценим древността на песента. Тези външни признаци са характерни и за средновековните балади - произведения, които по своите вътрешни характеристики рязко се различават от архаичните героични песни. Неслучайно „Откъсът от песента на Сигурд“, който Хойслер нарича „Древната песен на Сигурд“ и смята за пример за най-архаичния тип героични песни, се приписва от съвременните изследователи въз основа на вътрешни прилики с народни балади, до най-новия слой в „Старшата Еда“.

И накрая, очевидно, като цяло типът "песен" не е непременно по-архаичен от "епоса". Известно е, че героичната поезия на други народи - например сръбските младежки песни и руските епоси, записани в ново време - остават "песни" в продължение на много векове, въпреки че са претърпели големи промени по отношение на идеологията и стила. но те обикновено са били подложени на една или друга циклизация, своеобразна концентрация на повествованието около личността на легендарния владетел или герой, неговата биография, неговите предци и потомци, но такава циклизация е очевидна и в юнашките песни на Стареца Всички те са свързани в едно цяло с факта, че техните герои се причисляват към фамилията Фьолсунг, най-известният представител на която е Сигурд, или фамилията Гюкунг, с която Сигурд се сродява чрез брака си с Гудрун Хелги. , който първоначално е принадлежал на датското семейство на Skjöldungs, е направен в песните на Старшата Еда син на Зигмунд и внук на Völsung, и следователно брат. Гудрун, сестрата на Гунар и Хогни, е съпруга на Сигурд. Хамдир и Сьорли са деца на Гудрун и братя на Сванхилд, дъщери на Гудрун и Сигурд. Така всички героични песни разказват за хора, свързани със Сигурд.

ВРЕМЕ И МЯСТО НА СЪЗДАВАНЕ НА ПЕСНИТЕ НА "СТАРШАТА ЕДДА"

Датирането на ръкописа не е трудно. Следователно е безспорно, че ръкописът на Старата Еда датира от втората половина на 13 век. В някои случаи не е трудно да се датира легенда: ако нейната историческа основа се усеща в легенда, тогава тази основа е горната граница на произхода на тази легенда. Така за произхода на легендата за Йормунрек (виж „Речи на Хамдир”) горната граница е смъртта на остготския крал Ерманарих (375 г.). Много по-трудно е да се датира песен, която е съществувала в устната традиция преди записването.

Историята на опитите за датиране на песните на Старшата Еда е цяла епопея. Всички учени, които са изучавали песните на Старата Еда - а стотици учени са ги изучавали през последния век - са се опитвали да ги датират. Много изследователи са вложили огромно количество изобретателност и труд. Цялата история на филологическата наука през последните сто години, с нейните успехи и разочарования, се отразява в техните противоречиви доказателства. Следователно не е изненадващо, че в творбите, посветени на Старшата Еда, винаги има раздел, който разказва историята на тези опити. Но е характерно, че напоследък предпочитат да не започват разглеждането на песните на „Старшата Еда” с такъв раздел, а да го завършват: твърде малко е определено в този раздел и твърде много трябва да се каже в него за илюзиите , предразсъдъци и пропилян труд.

До 70-те години на 19-ти век е общоприето, че тъй като песните на „Древната Еда“ са безлично творчество, отразяващо езичеството, те трябва да са по-стари от личната поезия, тоест поезията на скалдите (и най-старата оцеляла скалдическа стихотворения датират от първата половина на 9 в.) и принадлежат към най-дълбоката езическа древност. Следователно песните на Старшата Еда са датирани приблизително към 5-8 век. - периодът, предхождащ заселването на Исландия и отделянето на отделни скандинавски народи. Датският филолог Едуин Йесен пръв изрази съмнение относно правилността на това датиране на песните. През 70-те години на 19 век, главно благодарение на работата на Sufüs Bügge, романтичната идея за древността на песните на Старшата Еда е подкопана. Имаше реакция срещу идеята за тяхната древност, безличност и безобразие. Преобладаващото мнение е, че те не са по-стари от началото на епохата на викингите (ок. 800 г.) и следователно не са по-стари от поезията на скалдите. Това мнение все още преобладава, въпреки че през последните десетилетия някои учени допускат възможността за по-голяма древност на отделните песни (до 6 век). Въпросът е къде точно между 9-ти и 13-ти век. дали произхождат определени песни от Старата Еда остава спорен (въпреки че някои учени смятат, че са успели да установят древността на някои песни с точност до едно десетилетие!). Що се отнася до древността на отделните песни, колебанията достигат три до четири века. Така „Речите на Хамдир” са датирани от Поске до 8 век, Йонсон - до 10 век, Могк - до 11 век, Некел - до 12 век; Йонсон датира „Песента на Рига“ от 10 век, Хойслер от 12 век, Некел от 13 век и т.н., и т.н. Никога не е открит абсолютен и общоприет критерий за древността на песните и самата възможност от тях датирането остава недоказано.

Тъй като не е известно кога са възникнали песните, не е известно и откъде са възникнали. Ако са възникнали преди края на 9-ти век, когато започва заселването на Исландия, тогава те не произхождат от Исландия. Но те биха могли да бъдат пренесени в Исландия дори след заселването й: езикът присъства в Исландия и Норвегия още през 13 век. почти същото, а до 9в. беше почти същото в цяла Скандинавия. Датчанинът Есен смята, че всички песни на Старшата Еда произхождат от Исландия, но исландецът Йонсон твърди, че повечето от тях произхождат от Норвегия, някои от норвежката колония в Гренландия и само две от Исландия, а норвежецът С. Биге (и преди него исландецът Г. Вигфусон) смята, че произхождат от норвежките колонии на Британските острови и др. Мястото на произход на отделните песни също се определя по различен начин. Откъде произлизат „Гренландските речи на Атли“? В Гренландия, Норвегия или Исландия? Откъде произлиза "Песента на Рига"? В Исландия, Дания, Норвегия или Британските острови? Подобни въпроси възникнаха за много други песни, както е описано в нашите коментари към тях. Всички предположения за мястото на произход на песните на Старшата Еда са противоречиви. Но е безспорно, че те са съществували в Исландия и са записани там (виж обаче по-долу).

През последната четвърт на 19-ти век, когато изучаването на звуковите промени в езика процъфтява и вярата в непогрешимостта на законите на тези промени преобладава, се смяташе, че тези закони могат да осигурят абсолютен критерий за древността на песните на Еда. По-специално се разви идеята, че никоя от тези песни не може да бъде по-стара от изчезването на неударените гласни в скандинавските езици, т.е. началото на 9-ти век, тъй като тази звукова промяна е датирана тогава. Смятало се, че редовете на песните на Еда ще имат твърде много срички, ако бъдат заменени с форми, които са съществували в езика преди изчезването на неударените гласни. С други думи, смята се, че метричната форма на песните показва, че те са възникнали след загубата на неударени гласни. Въпреки това през 20в. Бяха открити рунически надписи, които разклатиха датирането на изчезването на неударените гласни в скандинавските езици. Оказа се, че това може да се случи много преди 9 век. От друга страна, идеята за метричната форма на песните се промени и някои учени (E. Nuren, Neckel, Poske) започнаха да се съмняват, че метричната форма на песните изключва възможността за техния произход преди загубата на ненапрегната гласни.

Мнозина вярваха, че стилът на песента и особеностите на фразеологията могат да бъдат критерий за нейната древност. По този начин Есен твърди, че древността на песните на „Старшата Еда“ противоречи на тяхната стилистична „непримитивност“ и наличието на kennnngs - фигури, характерни за такава претенциозна поезия като поезията на скалдите. Стилистичната традиция на скалдическата поезия обаче е известна от 9-ти век и очевидно вече е била формирана от дълго време. Естествено, тъй като скалдическата поезия и едическата поезия съществуват едновременно в едно и също общество, те няма как да не си взаимодействат помежду си. Есен е смятан за големия разрушител на предразсъдъците в скандинавската филология, но самият той е доминиран от предразсъдъка, че стилът на поезията е толкова по-прост, колкото по-стар е. Този предразсъдък се опровергава от съществуването на скалдическа поезия, която въпреки архаичния си характер е по-сложна от всяка по-късна поезия.

Мнозина смятат, че е възможно да датират песните на Старшата Еда въз основа на словесни съвпадения между дадена песен и скалдическо произведение, чието време на съставяне е точно известно (и трябва да се каже, че времето на произход на огромния повечето от скалдическите творби са точно известни). Например в творбата на скалда Арнор Тордарсон, съставена около 1065 г., има словесно съвпадение с „Гадаене на Вьолва“. Това означава ли, че Арнор е бил повлиян от споменатата песен, която следователно е възникнала непосредствено преди 1065 г.? В произведението на скалда Гисл Илугасон, съставено от него в началото на 12 век, има словесни съвпадения с „Първата песен на Хелги“. Това означава ли, че последният е възникнал не по-късно от 1100 г.? Този вид съвпадение може да се тълкува най-малко по три начина: 1) скалдът е заимстван от песента на „Старшата Еда“ - и следователно тази песен е възникнала преди да бъде съставено произведението на скалда; 2) авторът на песента „Старшината Еда” е заимствал от работата на скалда - и следователно тази песен е композирана след работата на скалда; 3) съвпадащото място има общ източник, който не е запазен - и следователно не може да се направи заключение. Освен това - и това е особено важно - няма гаранция, че този пасаж е първоначално в песните на Старшата Еда.

Един от най-упоритите предразсъдъци, често срещани сред изследователите на Старшата Еда, е, че композирането и запазването на песента в устната традиция изглежда се извършва в условията на авторско самосъзнание и авторско право, които характеризират нашето време. Тази идея е реакция срещу романтичното разбиране на античната поезия като пряк израз на “народната душа”. Но е трудно да се каже кое разбиране за античната поезия е по-погрешно: романтичното или позитивистично-модернизаторското. От факта, че песните на "Старшата Еда" не са подобни на фолклора от по-късни епохи и че някои песни имат уникален маниер, се прави извод за невъзможността за обновяване и новаторство в тях. Въпреки това остава неоспорим фактът, че песните на Старшата Еда, за разлика от стиховете на скалдите, никога не са били приписвани на конкретни автори. Тези песни, разбира се, не са били „фолклор“ в съвременния смисъл, точно както поезията на скалдите не е била „литература“ в съвременния смисъл, тъй като в обществото, в което са възникнали, самото противопоставяне на „фолклора“ на „литературата“ беше различна, по-малко отчетлива и по-остра, отколкото в по-късните епохи. Но възможно ли е в произведенията, които съществуват в устната традиция в условията на несъзнателно авторство, да не е имало обновяване на старото, изхвърляне на остарялото и добавяне на ново?

Следователно, въпреки че е безспорно, че народната балада е по-късен вид поетично творчество от героичните песни, отделните съвпадения със стила на баладите в едическата песен също не доказват по-късния произход на определена песен като цяло. Очевидно влиянието на народните балади се е усетило в Исландия, дори когато песните на Старшата Еда са съществували в устната традиция и следователно е естествено тези песни да претърпят известна модернизация в съответствие с новите поетични тенденции. Въпреки това, стилистичното сходство с баладите, открити в някои от героичните песни на Старата Еда, едва ли трябва да се обяснява, както направи немският учен Волфганг Мор, с факта, че тези песни са преводи от датски и в крайна сметка долнонемски балади. Съществуването на датски и долногермански балади, които са послужили като прототипи за песните на Старшата Еда, е хипотетично. Междувременно наличието на нещо специфично исландско в тези песни и преди всичко наличието в тях на отдавна остарял на континента алитеративен стих противоречи на възможността за техния „превод“.

Според изследванията на друг немски учен, Ханс Кун, съществуват добре известни ритмични прилики между героичните песни на Старата Еда, базирани на сюжети от южногермански приказки и немската алитеративна поезия (от която обаче почти нищо не е оцеляло). Кун обяснява тези прилики с факта, че съответните песни на Старшата Еда са били преведени от хипотетични немски оригинали, които са проникнали в Скандинавия, както той предполага, на две вълни - през втората половина на 9 век. и в началото на 12в. - заедно със самите южногермански легенди. Кун също открива определени ритмични прилики между другите песни на Старшата Еда и английския алитерационен епос. Но в този случай това не включва "превод" (от хипотетични английски оригинали на исландски или обратно).

Тенденцията по един или друг начин да се намали дела на Исландия в създаването на Старата Еда в полза на южногерманското (предимно немско) творчество винаги е била силна в немската наука. Въпреки това дори скандинавските изследователи понякога не са били свободни от националистически предразсъдъци. Йесен в известната си статия иронично каза, че не само германците се стремят да преувеличат общия германски в Старата Еда и по този начин да го привлекат към Германия, но също датчаните и шведите се стремят да преувеличат общия скандинавски в нея и по този начин да го привлекат към тях на юг или изток от Скандинавия и норвежците са склонни да преувеличават какво е западноскандинавско или конкретно норвежко в него. Наистина, алитеративната поезия, която е съществувала в Скандинавия извън Исландия и изобщо не е била запазена, би трябвало да е много по-близка по език до Старата Еда, отколкото немската алитеративна поезия, но все пак не е била исландска.

Данните от археологията, наука, която е широко развита в Швеция, също са използвани за датиране на песните на Старшата Еда. Шведският археолог Биргер Нерман датира песните на "Старшата Еда" по предмети, споменати в тези песни и известни от археологически находки: стъклени чаши, мечове с пръстен в дръжката, щитове със златен ръб и др. Тъй като тези предмети не са намерени по-късно от „епохата на преселението" народи", съответно Нерман датира песните, в които се споменават тези предмети. При такава датировка (V-VII в.) песните, естествено, се оказват вече не исландски, а общоскандинавски и , може би дори шведски. Но филолозите не са убедени от подобни датировки: предметите, споменати в песента, може да са поетична традиция, отколкото самите древни предмети могат да бъдат споменати в песните, във формата, в която са са запазени, изобщо не са древни.

Културно-историческият критерий е приложен и при датирането на песните от Старата Еда, като на първо място са направени опити да се намери в песента отражение на „светогледа на епохата“ и по този начин да се определи дали дадена песен е съставен преди въвеждането на християнството в Исландия (1000 г.) или след това. В тази област обаче не беше възможно да се стигне до безспорни резултати. Обработката на езическите богове и митове в митологичните песни обикновено може да се тълкува по различен начин. По-конкретно, комичното тълкуване на езическите богове може да се тълкува както като фамилиарност на вярващ езичник, така и като пренебрежение към новопокръстен християнин и като липса на каквато и да е религиозна тенденция (вижте коментарите към „Песен за Харбард“ и "Кавгата на Локи"). Наличието или отсъствието на следи от влиянието на християнството също не е доказателство. Християнството може да е имало известно влияние в Исландия преди 1000 г. Въпреки факта, че в „Гаданието на Вьолва“ има неоспорими следи от влиянието на християнството, по-голямата част от изследователите приписват тази песен на езическата епоха. Напротив, въпреки че няма следа от християнско влияние в „Песен на Трим“, напоследък е общоприето, че тази песен е възникнала около двеста години след въвеждането на християнството в Исландия. „Мирогледът на епохата“ обикновено е труден за разбиране в песните на Старшата Еда.

Сравнителен типологичен критерий е приложен и към датирането на песните от Старшата Еда. Най-известната е сравнителната типологична класификация на песните, разработена от Хойслер (виж по-горе). За недостатъците на тази класификация по отношение на юнашките песни вече стана дума по-рано. Остава само да кажем как Хойслер датира митологичните песни. Хойслер смята повечето от тях за „научна поезия“, тоест произведения на древни колекционери и архаични естети, които през 11-13 век. имитирали древни езически форми в своеобразна филологическа игра. Така Хойслер, от една страна, приписва модерния естетизъм и модерния архаизъм на хората от Средновековието. От друга страна, той беше под властта на един предразсъдък, който винаги е бил много разпространен сред изследователите на античната поезия - предразсъдъкът, че колкото „по-добро“ е едно произведение, толкова повече задоволява естетическите изисквания на изследователя, толкова по-древно е то. трябва да бъде, и обратното – колкото повече Колкото по-малко удовлетворява естетическите изисквания на изследователя, в частност, колкото повече митологична и генеалогична информация и „учене” като цяло съдържа, толкова по-епигонско трябва да бъде, толкова по-късно. Междувременно в действителност ситуацията може да е точно обратното: колкото по-стара е работата, толкова по-далече може да бъде от естетическите изисквания на изследователя, „по-лошо“ от негова гледна точка. Предразсъдъкът „колкото по-добро, толкова по-древно“ (или „колкото по-лошо, толкова по-късно“) се развенчава най-добре от историята на датирането на „Песента на крепостта“. Тази песен дълго време се смяташе за най-старата в Еда, защото изглеждаше „по-добра“ от други песни. Но сега е очевидно, че изглеждаше „по-добре“ поради близостта си до баладата, тоест преобладаването на черти, характерни за по-късните песни!

Тъй като критериите за датиране на песните на Старшата Еда се оказаха несъстоятелни, различни предразсъдъци, свързани с тези песни, рухнаха един след друг. Основното значение на опитите за датиране на тези песни е, че благодарение на тях науката постепенно се освобождава от лъжливи идеи и предразсъдъци. Също така е предразсъдък да се вярва, че е възможно да се датират песни, които са съществували в устната традиция в условията на несъзнателно авторство и следователно, плавност на текста.

Въпреки че няма съмнение, че песните на Старшата Еда съдържат много елементи - в език, стил, сюжети и идеология - много по-стари от времето на записването им, все пак единствената твърда дата за тези песни остава, времето на записването им , тоест 13 век. Това беше век в много отношения, важен за Исландия: век на изключителен, уникален разцвет на писането, век, през който всички тези произведения, които съставляват славата и гордостта на исландския народ, бяха записани или написани, но също и век на жестоки граждански междуособици, крах на демокрацията и подчинение на чуждо господство.

Наскоро обаче беше поставено под съмнение, че песните на Старшата Еда са записани в Исландия. Изтъкнатият норвежки лингвист и палеограф Д. А. Сеип в редица трудове твърди, че ръкописите на Старата Еда се връщат към норвежките оригинали от 12 век. Ако това е вярно, историята на старонорвежката литература ще трябва да бъде пренаписана. Но други изследователи (не норвежци) вярват, че норвецизмите в ръкописите на Старата Еда могат да се обяснят с общото влияние на норвежката писменост върху исландския и може би са исландизми в същата степен като норвецизмите. Тъй като исландските ръкописи са проучени по-малко от норвежките, все още не е възможно окончателно да се реши дали Seip е прав или не. По този начин нови трудности усложняват решението на въпроса за времето и мястото на произхода на песните на Старшата Еда.

КРАТКА БИБЛИОГРАФИЯ

Броят на произведенията върху Старшата Еда е много голям. Но е невъзможно да се даде пълна библиография за тях тук, не само защото такава библиография би изисквала стотици страници, но и защото свързаните области (древна германска митология, етимологията на имената, открити в Еда и т.н.) са много обширни и границите с тези райони са неясни. Най-пълната библиография на трудовете върху Старшата Еда е в публикациите:

Халдор Хермансон. Библиография на Едите. Итака. N.Y., 1920 (= Islandica, 13).

Юхан Ханесон. Библиография на Едите Допълнение към Библиографията на Едите от Halldόr Hermannsson. Ithaca N.Y.f 1955 (= Islandica, 37).

Нека назовем няколко от най-значимите произведения, посветени на общи въпроси, както и най-важните обобщаващи произведения (повечето от последните също имат библиографии):

Едуин Джесен. Über die Eddalieder. Zeitschrift fur deutsche Philologie, 3, 1871, 1-64.

Софус Буге. Studier over de nordiske Gude- og Heltesagns Oprindelse, 1. Christiania, 1881-1889.

Карл Мюленхоф. Deutsche Altertumskunde, 5. Берлин, 1883-1891.

Бьорн Магнусон Олсен. Hvar eru Eddukvæðin til orðin? Timarit hins íslenzka bόkmenntafélags, 15, 1894, 1-133.

Уилям Пейтън Кер. Епос и романтика. Есета по средновековна литература. Лондон, 1897 г. (2-ро издание, 1908 г.).

Ойген Могк. Geschichte der norwegisch-isländischen Literatur. 2. Auflage, Strassburt, 1904 (= Grundriss der germanischen Philologie herausgegeben von H. Paul, 2. Auflage, 2).

Андреас Хойслер. Lied und Epos in germanischer Sagendichtung. Дортмунд, 1905 (2. Ausgabe, 1955; руски превод в книгата: Андреас Хойслер. Германският героичен епос и повестта за нибелунгите. М., 1960).

Андреас Хойслер. Heimat und Alter der eddischen Gedichte. Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen, 116, 1906, 249-281.

Барент Симонс. Einleitung zu den Liedern der Edda. Die Lieder der Edda herausgegeben von B. Sijmons und H. Gering, 1, Halle, 1906, 1-375.

Густав Некел. Beiträge zur Eddaforschung. Дортмунд, 1908 г.

Финур Юнсон. Den oldnorske og oldislandske Litteraturs Historie. 2. Удгаве. 1, Копенхаген, 1920 г.

Ерик Норийн. Eddastudier. Språkvetenekapliga sälbkapets i Uppsala förhandlingar, 1919-1921, 1-44 (= Uppsala universitets årsskrift, 1921, 5).

Фредерик Пааше. Litteratur Norges og Islands indtil utgangen av middelalderan. Kristiania, 1924 (= F. Bull og F. Paasche. Norsk litteraturhistorie, 1) (Ny utgave ved Anne Holtsmark, Oslo, 1957).

Ерик Норийн. Den norsk-isländska poesien. Стокхолм, 1926 г.

Хюго Геринг. Kommentar zu den Liedern der Edda, 1-2. Хале, 1927-1931 (= Die Lieder der Edda herausgegeben von B. Sijmons und H. Gering, 3).

Биргер Нерман. Поетичната Еда в светлината на археологията. Викингското общество за северни изследвания, Ковънтри, 1931 г.

Берта С. Филпотс. Еда и сага. Лондон, 1931 г.

Ян де Врис. Über die Datierung der Eddalieder. Germanisch-romanische Monatsschrift. 22, 1934. 253-263.

Волфганг Мор. Entstehungsgeschichte und Heimat der jüngeren Eddalieder südgermanischen Stoffes. Zeitschrift für deutsches Altertum, 75, 1938-1939, 217-280.

Волфганг Мор. Wortschatz und Motive der jüngeren Eddalieder mit südgermanischem Stoff. Zeitschrift für deutsches Altertum, 76, 1939-1940, 147-217.

Ханс Кун. Westgermanisches in der altnordischen Verskunst. Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur, 63, 1939, 178-236.

Андреас Хойслер. Die altgermanische Dichtung. 2. Ausgabe, Потсдам, 1941 г.

Ян де Врис. Altnordische Literaturgeschichte, 1-2. Берлин и Лайпциг. 1941-1942 (= Grundriss der germanischen Philologie begründet von H. Paul, 15-16).

Фриц Аскеберг. Norden och kontinenten i gammal tid. Упсала, 1944 г.

Ханс Кун. Heldensage vor und ausserhalb der Dichtung. „Еда, Скалден, сага“. Festschrift... F. Genzmer, Heidelberg 1952, 262-278.

Джон Хелгасън. Област Норвегия и острови. Nordisk Kultur, 7, B, Стокхолм, Осло, Копенхаген, 1952 г.

Дидрик Аруп Сеип. Om et norsk skriftlig grunnlag for Eddadiktningen или deler av den. Mål og minne, 1957, 81-207.

ЗАБЕЛЕЖКИ

1. Читателят на Превода на по-старата Еда трябва да помни, че всички исландски имена се четат с ударението върху първата сричка. Сложните имена могат да се четат с две ударения. Например: Dolgtrasir. Тези, които се опитват да четат старонорвежките примери, трябва да имат предвид, че знакът за ударение (") в староскандинавския правопис не означава ударение, а дължината на гласната.

2. Еда. Скандинавски епос, т. I. Превод, увод, предговор и коментари С. Свириденко. Ед. М. и С. Собашников, М., 1917, с. 54 и сл. - Публикуван е само томът, съдържащ митологични песни, тоест една трета от цялата Стара Еда. По-ранните преводи по същество не бяха преводи, а преразкази и най-вече преразкази в проза. Те са изброени и анализирани в предговора към превода на Свириденко (стр. 35 и сл.).

3. Вижте за тях в книгата: Einar Olgeirsson. Из миналото на исландския народ. Племенен строй и държава в Исландия. М., 1957. - Кратка информация за историята на древното исландско общество е в моята уводна статия към книгата „Исландски саги“ (М., 1956).

Стеблин-Каменски М. И. Старейшина Еда (от изданието от 1963 г.)