Медресетата в градовете на Поволжието съществуват поне от епохата на Златната орда, но са унищожени след падането на Казанското и Астраханското ханства през 1550-те години. В началото на 17-18 век започва възраждането на мюсюлманското обучение сред татарите.
През първата половина на 18в. можем да говорим за медресета в селата Адай (Адаево), Карил, Симет, Ур, Ташкичу и Тюнтяр в Заказание, Тайсуганово (Алметиевска област), Стерлибаш (Стерлитамакска област). Те възникват там, където контролът на властите е по-слаб, тъй като вълните на християнизация периодично следват една след друга до средата на 1750-те години. Вероятно само последните четири медресета могат да се нарекат стабилни, тъй като, за разлика от мюсюлманските държави, личността на мудариса беше решаваща за медресетата на руските мюсюлмани през този период.
Медресетата на Волго-Уралския регион през тези години нямаха вакъфи, така че не можеха да се превърнат в корпоративни институции. След смъртта на мударите селските медресета често се срутват. Тук отдалечеността се превърна в негативен фактор. Бъдещето беше на аулите, които също бяха икономически центрове (като Мачкара и Кишкар) или градски мюсюлмански селища (Каргала и Казан).
Възраждането на образованието в медресетата беше водено или от самите татари, често образовани в мюсюлмански страни, или от имигранти от мюсюлмански държави, главно от Кавказ и Бухара.
Най-известните със своето ниво на преподаване и свободомислие медресета се намират извън Казан и Каргали, но в Кишкар (Арски район), Мачкар (Кукморски район), Стерлибаш (Уралска област). Само създаването на „Маржания” в Казан през 1870-те, „Хусайния” в Оренбург и „Расуля” в Троицк през 1890-те. бележи началото на традицията за преобладаване на теоретичното ниво на градските медресета над селските в района на Волга и Южен Урал. При липса на забележим технически прогрес, целта на медресето е да обучава духовния и светския национален елит.
Възраждането на професионалното образование и създаването на ново поколение улеми, като интелектуален и културен елит на региона, се превърна в най-важния процес в развитието на мюсюлманското образование след 1552 г. Според мисионера Я. Коблов „. конфесионалното училище е от голямо значение за мохамеданите: то ги дисциплинира, превръщайки се в строго организирана маса, в която на практика често се прилага лозунгът „един за всички и всички за един“.
Татарите от Сеитов Посад (Каргали) през 1745 г., които доброволно се преселват от района на Казан, са първите мюсюлмани в Русия, които получават корпоративни права, включително свобода на религията и освобождаване от военна служба, при условие че всички членове на корпорацията участват в търговия с мюсюлманския изток. Дадено е разрешение там да бъдат настанени само двеста семейства. Каргала получава права на посад и там се създава кметство. Риза Фахретдин отбеляза, че за първи път след падането на Казанското ханство „официално признатият национално-религиозен живот на татарите беше възроден“.
През втората половина на 18 - първата третина на 19 век. Най-големият комплекс за професионално религиозно образование сред татарите беше медресето Каргали. Те бяха ислямски образователни институции от средноазиатски тип.
Възпитаниците на Бухара са създали почти всички известни медресета на Волго-Уралския регион. Централноазиатската образователна система беше основният пример и модел за подражание.
От гледна точка на приемственост и регионално покритие сред селските медресета, най-показателно е медресето Мачкара - медресе в село Мачкара (Маскара) на Казанска област и провинция, сега Кукморски район на Татарстан. Съществуването на медресе в село Мачкара датира поне от 1758 г.
За Казан, започвайки от втората четвърт на 19 век, медресето Апанаевски става център на образованието. Създаването му датира от 1770-те години, когато е построена втората каменна джамия в Казан.
Историята на медресето Марджания датира от 1770-те години, когато в Казан е завършено строителството на първата катедрална джамия (Юнусовская, тогава Марджания). Ш. Марджани е първият, който създава класически тип медресе, в което мударът е абсолютно самостоятелна фигура. Ш. Марджани наистина създаде нов тип взаимоотношения между мудара и главата на енорията и между учителя и учениците. Моделът на Ш. Марджани беше преди всичко научен и образователен модел. Той създава мютаваллия (настоятелство) на базата на медресето и получава разрешение за съществуването му в ОМДС, тоест извежда медресето от подчинение на определен бай. По-късно, като правило, медресета, независими от заливите и контролирани от настоятелства, се превръщат в центрове на обществено движение.
Ш. Марджани реформира своето медресе. Той се стреми да привлече вниманието на учениците към съвременни произведения като произведенията на турския образователен писател Ахмад Мидхат.
Сред неговите ученици са изключителният учен Хусаин Файзханов; историк Мурад Рамзи; авторът на първата нова методическа азбука на татарски език Шакиржан Тагири; както и общественици: адвокат, градски лидер, депутат от Първата държавна дума, член на Централния комитет на партията Итифак и редактор на първия татарски вестник на Казан „Казан Мухбире” Саид-Гирей Алкин; виден градски деец Мухамед-Садък Галикеева; имам и мударис, член на Централния комитет на Итифака и мухтасиб на Казанска област Габдула Апанай; кази ЦДУМ Кашшаф Тарджемани. След смъртта на Ш. Марджани неговият син Бурханутдин Марджани не успя да продължи достойно делото на баща си.
В началото на 19-20 век. основателят на джадидизма Исмагил Гаспринский успя да осигури единството на националния елит. Центровете на джадидизма сред татарите са били медресетата „Мухамадия“, „Апанаевское“ (и двете в Казан), „Галия“, „Усмания“ (и двете в Уфа), „Хусайния“ (в Оренбург), „Расулия“ (в Троицк). ), „Буби“, където програмата включваше преподаване на религия въз основа на Корана и Суната, история на исляма, арабски, руски и татарски език, тюрко-татарска история и научни дисциплини.
Медресето "Мохамедия" ("Галеевское") в Казан е основано през 1882 г. от имама на 5-та катедрална джамия в Казан Галимджан Мухамметзянович Галеев (Баруди) и баща му, търговецът Мухамметзян Галеев, на когото е кръстено.
Първият камък за основата на основната сграда на медресето е положен през 1891 г. от изключителния шейх на ордена Накшбандия Зайнулла Расули, чийто мюрид е Галимджан Баруди. Това стана първото джадидско медресе в Русия, когато през 1891 г. Баруди започна да преподава шакирди. В продължение на 14 години те изучават тук арабски, турски, руски език, реторика, калиграфия, математика, геометрия, физика, география, психология, методика и педагогика, медицина и хигиена, юриспруденция, философия, обща история, история на Русия, история на тюрките хора и други елементи. Религиозните теми в джадидската версия включват фикх (закон), фараиз (наука за правилата за разделяне на собствеността), тафсир (тълкуване на короната), изучаване на хадиси, сира (биография на пророка Мохамед), акида (догматика), ахлак (основи на морала), история на исляма, ислям и други религии. Баруди покани видни представители на науката и културата, политически и обществени дейци да водят занятия в медресето, включително д-р Абубекр Терегулов, членовете на Централния комитет и Казанското бюро на „Итифака” Саид-Гирей Алкин и Юсуф Акчура. През 1904–1905г последният преподава курс по тюркска история и политическа история за първи път сред татарите.
В Мухаммадия имаше до 500 ученици и 20 мугаллими (учители). Тук са преподавали видни улеми, които формират ядрото на авторите на списанието „Дин уал адаб”: Ахметжан Мустафа, Кашшаф Тарджемани, Мухаммад-Наджиб Тунтяри, Шехер Шараф. Те до голяма степен формират основата на джадидските учебници по религиозни дисциплини. В „Мухаммадия” са получили образованието си мюфтията на ОМДС Мухаммад-Сафа Баязитов, учени и общественици: Худжа Бадиги, Саид Вахиди, Газиз Губайдулин, Гимад Нугайбек, Гали Рахим, Галимджан Шараф; революционери: Хусаин Ямашев, Камил Якуб; писатели: Фатих Амирхан, Зариф Башири, Фатхи Бурнаш, Маджид Гафури, Камил Тинчурин, Галиаскар Камал, Наки Исанбет; художник Зайни Султанов; дипломат Ибрахим Амирхан, Хикмет Бикенин; композитори: Султан Габяши, Салих Сайдашев; художник Баки Урманче. През 1917 г. Галимджан Баруди е избран за мюфтия на Централното мюсюлманско духовно управление (до смъртта си през 1921 г.), а неговите мюриди Кашшаф Тарджемани и Габдула Сюлеймани са кази. „Мухамадия“ се свързва предимно с улемите, национални общественици, които са били принудени да станат само хуманитарни учени в съветската епоха и представители на творческата интелигенция. С изключение на редица представители на творческата интелигенция, почти всички те са репресирани.
Апанаевское медресе („Кул Буе“, „Касимия“). В края на 19 - началото на 20 век. При другаря на Г. Баруди, Мударис Мухаммад Касим Салихов (от 1899 г.), медресето се преподава от просветителя Ахмад-Хади Максуди, бащата на башкирската автономия и изключителния тюрколог Ахмад-Заки Валиди и драматурга Гафур Кулахметов . Тук в края на 19 - началото на 20 век. Учили са Галиджан Баруди, изключителни татарски писатели Загир Биги и Гаяз Исхаки, учен Муса Биги, политик, председател на Мили Идаре (Национална администрация) Садретдин Максуди, писатели Мохамед Гали, Афзал Шамов, народен певец Камил Мутиги, лингвист Мухаметжан Фазлулин.
Медресето "Хусайния" в Оренбург е създадено през учебната 1889–90 г. от братята милионери Ахмет бай и Гани бай Хусаинови. Курсът на обучение беше 14 години. Медресето преподава в джадидската версия такива религиозни дисциплини като fiqh, ysul fiqh, faraiz, tafsir, хадиси, sira, aqida, akhlaq, история на исляма, waaz wa hitbat (изкуството на проповядването). В същото време се преподават естествени дисциплини: физика, химия, геометрия и тригонометрия, психология, логика, елементарно право (немюсюлманско), хигиена и медицински знания, политическа икономия и търговия и счетоводство. Но медресето беше известно предимно с хуманитарния си цикъл. Учениците в медресето са изучавали руски, арабски, фарси, френски и немски език. Семейство Шакирда са преподавали татарска, руска, арабска и персийска литература. В медресето се изучава световна и руска история и история на татарите.
В „Хусайния” имаше до 500 ученици и 35 мугаллими. Медресетата на Шакирди продължават обучението си в университетите в Кайро ал-Азхар, Истанбул и Бейрут. В същото време редица Шакирди продължават обучението си в руски университети. Сред учителите по татарски език и литература в различни години са класици като Шариф Камал, Сагит Рамеев, Джамал Валиди, Фатих Карими. Медресето създаде класици на татарската литература като Джаудат Файзи, Тухфатулла Ченекей, Хади Такташ, Муса Джалил, писател и общественик Афзал Тагиров. Сред изключителните специалисти по татарски език и литература е необходимо да се назоват Джамал Валиди, Фатих Карими, Габдрахман Сагди. Медресето е било известно с авторите на учебници по естествени науки и литературознание.
Медресето е преподавано от Риза Фахретдин (мюфтия на Централната мюсюлманска духовна дирекция през 1921–1936 г.), Муса Биги, Тахир Иляси, изучаван от Джиххангир Абзгилдин (ректор на Уфимския „Усмания“ и секретар на Голямалар Шураси (Съвет на Улемите под Централната мюсюлманска духовна дирекция), Габдула Шнаси, Закир Кадири В предсъветския период медресето и неговият настоятелство бяха центрове на обществена дейност на мюсюлманските либерали в Оренбург, включително депутатите от Държавната дума Мухмад-Закир Рамиев (Дердменд). Гайса Еникеев и лидерът на Оренбургското мюсюлманско провинциално бюро Ф. Карими по време на Гражданската война формират основата на мюсюлманските съветски органи в Южен Урал, където медресетата са ликвидирани и не са станали центрове за обучение на съветския елит, медресето Khusainiya е преименувано на Татарски институт за обществено образование (TINO) и запазва своя преподавателски състав до 1925 г.
Медресе "Расулия" към Петата катедрална джамия на град Троицк, Оренбургска губерния (сега Челябинска област) е основана през 1884 г. за сметка на казахстанския бай Алтинсарин от шейх и мударис Зайнула Расули.
От самото начало „Расулия” е най-големият център на ордена Накшбандия в Русия, където десетки хиляди мюриди от региони от Поволжието до Китай се стичат при шейха. Особено много мюсюлмани имаше в Оренбургска губерния, Урал и Тургай (и двете сега са Казахстан). Отначало „Rasulia“ е чисто религиозна образователна институция, където в учебната програма преобладават традиционните богословски дисциплини логика и калам. Но Расули беше противник на схоластиката, така че преподаваше в медресета. се концентрира върху изучаването на Корана и хадисите въз основа на теологичните трудове на Габдунасир Курсави и Шигабетдин Марджани.
Шейх Зайнулла бързо предава медресето на сина си Габдуррахман (мюфтия на Централната мюсюлманска духовна дирекция през 1936–1950 г.). Габдуррахман най-накрая възстановил медресето по джадидския начин. Програмата за обучение включва фикх, исул фикх, фараиз, тефсир, изучаване на хадиси, сира, акида, ахлак и история на исляма. Сред светските дисциплини бяха татарски, арабски и руски език, краснопис, четене, руски, татарски и обща история, логика, етика, хигиена, география, естествознание, физика, химия, зоология и педагогика. Първата печатница в Троицк е открита в медресето, където по-специално е отпечатан първият казахски вестник „Айкап“ (Заря). Не е случайно, че до голяма степен по инициатива на Расулевите през 1917 г. казахските енории стават част от Централното духовно духовно управление.
"Rasulia" имаше 11-годишен курс на обучение. През 1913 г. има 13 учители и 240 шекири. По това време в Троицкото медресе преподават такива изключителни учени като Габделбарри Батал и Газиз Губайдулин. В града възникват първата татарска женска гимназия и учителска семинария, където работи Мухлиса Буби, и педагогически техникум. След смъртта на баща си през 1917 г. Габдуррахман оглавява енорията си. Скоро медресето Расулия се преобразува в Татарско-башкирски педагогически колеж.
Медресето "Усмания" е едно от първите в Русия и първото джадидско медресе в Уфа. Официално е открита през 1887 г. в Първата катедрална джамия на Уфа. Основател и мударис беше Хайрула Усманов, имамът на първата енория и ахун на Уфа. Впоследствие медресето е кръстено на него. Първоначално това е типично старомодно медресе. От 1895 г. Akhun Khairullah започва да го реформира в джадидски стил. Трансформациите първо засегнаха началните класове, където децата започнаха да се обучават на грамотност по звуковия метод и програмата беше разширена (включва история на исляма, Таджвид, както и светски предмети: татарски език, аритметика, география). Тогава старшите класове бавно започнаха да се обновяват. През януари 1897 г. към медресето е открита руска паралелка. Броят на шакирдите в Усмания достига 500. Многократни опити през 1890–1900 г. Създаването на татарско учителско училище на базата на медресето, което да замени премахнатото държавно училище, беше блокирано от Министерството на народното просвещение. Постепенното обновяване на медресето продължава до смъртта на X. Усманов. В обучението участваха възпитаници от Истанбул и Кайро: Хабибула Ахтямов, Хатмула Фазилов, Зия Камали. Последният създава свое собствено медресе „Галия” през 1906 г. От 1907 г. започва вторият етап в историята на медресето. Той беше ръководен от Мударис Джихангир Абзгилдин, който представи тук програмата на родното си медресе „Хусайния“. През 1915 г., след конфликт между З. Камали и настоятелството на медресето Галия, Усмания за първи път получава стабилно финансиране. Заместник-директорът на „Галия” Габдула Шнаси, който е получил образованието си в Ал-Азхар, се премества тук. През 1910 г. тук са учили 242 шекирди и са работили 10 мугаллими. За разлика от Galia, Usmaniya продължи традицията на обучение на имами.
През есента на 1917 г. медресето под ръководството на Мударис Джихангир Абзгилдин всъщност се превръща в основно медресе на Диния Назарата, където заедно с него започват да преподават редица улеми, включително мюфтията Галиджан Баруди, председател на Всеруския съюз на духовенството Хасан-Гату Габяши, Казя Габдула Сюлеймани, ректор „Галия” Зю Камали, улема Габдула Шнаси, Мухаммад-Наджиб Тюнтяри, Закир Кадири, Мубаракша Ханафи. Историята на медресето завършва в началото на 1918 г., когато е преобразувана в татарска гимназия.
Медресе "Галия" в Уфа. Негов основател през 1906 г., след като учи в ал-Азхар в Кайро, е Зия Камали. През 1914 г. само 28,2% от времето е посветено на религиозни предмети в медресето, арабски - 14,7%, тюркски - 4,9%, руски - 14,1%, светски науки - 35,6%, други предмети - 2,5% от времето. Обучението в “Галия” се състои от 2 класа: подготвителен за висше образование “Игдадия” - 3 класа; Висше образование "галия" - 3 паралелки с продължителност 6 години. Наред с традиционните предмети на медресето на Джадид, специално внимание беше отделено на философията (включително исляма) и историята на религиите.
През 1910 г. започва масовото прогонване на татарските мугалими от степите и Туркестан. В отговор на исканията учителят да принадлежи към определена племенна група, „Галия“ рязко увеличи приема на нетатарски шакирди (казахи, туркмени, черкези, адигейци и др.). През 1913 г. тук са учили 114 шакирди. Общо повече от 1400 шакирда завършиха Galia. През 1917–1918г На базата на медресето се провеждат курсове за учители, а през 1919 г. се преобразува в татарска гимназия.
„Галия“ беше близка по програма до светски учителски институт. Почти никой от около 1000 завършили медресе дори не се опита да издържи изпита в OMDS за длъжността молла на указ. "Галия" е първото татарско медресе, където са създадени автономни организации на казахи и башкири и техните ръкописни дневници. През 1917 г. вчерашните шакирди на „Галия“ Шарифджан Сунчаляи, Гасим Касимов, Салах Атнагулов, Фатих Сайфи, Гибадула Алпаров формират ядрото на организацията на уфимските татарски леви социал-революционери под ръководството на Г. Ибрагимов. Те стават главните фигури на съветския режим сред мюсюлманите от Уфимска губерния, противници на Мили Айдаре и уфимския губернатор Мили Шуро и лично Гумер Терегулов. Тук е учил първият посланик на СССР в Саудитска Арабия и Йемен Карим Хакимов. Класиците на татарската литература идват от медресето: Шаехзаде Бабич, Хасан Туфан, Сайфи Кудаш. Тук са учили узбекският писател Мирмухсин Ширмухаметов, казахските поети Баембет Майлин и Магжан Жумабаев.
В лицето на „Галия” и Камали възниква школа за средните и нисши слоеве на буржоазията, различна от общата тюркска школа, ръководена от привържениците и водачите на „Итифак”. В медресето излизат предимно функционери на съветския режим, първо леви есери, които по-късно стават болшевики, както и писатели.
Медресето "Буби" се е намирало в село Иж-Бобя, област Сарапул, провинция Вятка, сега област Агриз на Татарстан. Официално е открита през 1881 г. като енорийско медресе в Иж-Бобинската джамия от имам Габделгалям Нигматулин. От 1895 г. неговите синове Габдула и Губайдула Буби започват да преподават в медресето. Те и тяхната сестра Мухлиса Буби, която създава женско медресе, превръщат медресето в своеобразен учителски институт, обучаващ както учители, така и учителки. Всяка година тук се провеждаха и летни учителски курсове. "Boobie" еволюира в края на 1900 г. до главния татарски педагогически център, където наред с акида, фикх, хадиси, тефсир и история на исляма, руски и френски, фарси, арабски и турски езици и литература, математика, физика, химия, география, биология и зоология , и всеобща история се преподаваха. В медресето значително място беше отделено на преподаване на реторика, дискусии, както и изучаване на основите на политическото движение. Религиозните теми са заели само 16% от времето.
Група татарски националкомунисти, взаимодействащи с „дясното правителство“ на Татарстан от Кашшаф Мухтаров (1921–1924), е тясно свързана с медресето Буби. Това бяха първият народен комисар на земеделието на ATSSR Юнус Валиди (автор на политиката за „връщане на татарите на Волга“), Гасим Мансуров (2-ри заместник-председател на Съвета на народните комисари на ATSSR, ръководител на отдела за пропаганда на Татобския комитет на RCP (b)), председател на Академичния център към Народния комисариат на образованието на Татарстан Гаяз Максудов. Всички те са отстранени от постовете си до средата на 20-те години на миналия век.
Разглежданите медресета произвеждат петима мюфтии, които последователно оглавяват ОМДС - ЦДУМ през 1917–1950 г. (Баязитов, Баруди, Фахретдин, Расули, Хиялетдинов). Ако вземем предвид, че предишният мюфтия на OMDS е назначен през 1885 г., тогава в действителност тези пет мюфтии обхващат исторически период, включващ революции, световни войни и прехода на Русия от аграрно общество към индустриално. Между медресетата имаше своеобразно разпределение на отговорностите. Така „Галия“, „Буби“ и „Хусайния“ бяха насочени предимно към обучението на интелигенцията, а медресето „Апанаевское“, „Расулия“ и уфимското „Усмани“ - към обучението на имами. „Muhammadiyya“ заема нещо като средно положение: това се определя от ролята на Г. Баруди като лидер на мюсюлманската общност в Казан, кандидат за поста религиозен водач на всички руски мюсюлмани (1906 г.), а след това и мюфтия на Централното мюсюлманско духовно дружество (от 1917 г.)
От същия кръг се формира съставът на Казите преди разгрома на ЦДУУ през 1937 г. и членовете на Голямалар Шураси при ЦДУД. Тези медресета са свързани с имената на изключителни улеми: Муса Биги, Зия Камали, Закир Кадири.
Медресетата изиграха изключителна роля във формирането на татарската съветска бюрокрация, особено в провинциите Уфа и Оренбург. Медресетата имаха малко по-малък принос за формирането на национални политици, но сред тях бяха братята Максуди и Гаяз Исхаки. Медресетата изиграха най-голямо значение за създаването на модерна образователна система. Това важи особено за религиозното образование (унищожено от началото на 20-те години на ХХ век) и хуманитарното образование (тази традиция до голяма степен е запазена от днешния татфак). Учителите в медресето създават тюрко-татарска история (Хасан-Гата Габяши, Юсуф Акчура, Ахмад-Заки Валиди, Газиз Губайдулин), татарска литературна критика и текстова критика (Саид Вахиди, Газиз Губайдулин, Гали Рахим, Джамал Валиди), лингвистика (Галимджан Ибрагимов, Khuja Badigi).
До началото на 1920г. системата на религиозно образование в републиката е напълно загубена. В СССР имаше само една мюсюлманска образователна институция в Узбекистан - медресето Мир Араб, в което учеха някои имами от Татарстан. През годините на съветската власт богатият опит на руските мюсюлмани в областта на религиозното образование беше напълно загубен.
Формирането и развитието на религиозната образователна система се превърна в един от важните аспекти на ислямското възраждане от 90-те години. Първото медресе в Татарстан е открито през 1990 г. в Чистопол от Габдулхак-хазрат Саматов. През първата половина на 1990г. В републиката се появиха значителен брой мюсюлмански образователни институции, които бяха подкрепени главно от средства на международни мюсюлмански благотворителни организации (Ибрахим ал-Ибрахим, Тайба и др.). Същите тези фондации изпратиха свои учители, които имаха доста ниска педагогическа квалификация и, най-важното, нямаха представа за особеностите на исляма в Русия и не винаги се придържаха към традициите на ханафитския мазхаб.
До края на 1990г. ситуацията в тази област се промени. Първо, всички мюсюлмански образователни институции попадат под юрисдикцията на Мюсюлманското духовно управление на Република Татарстан. Второ, във връзка със събитията от есента на 1999 г. в Северен Кавказ много международни мюсюлмански благотворителни фондации бяха принудени да ограничат дейността си, което значително усложни финансовото състояние на всички мюсюлмански образователни институции без изключение. Всъщност съществуването на цялата система на религиозно образование беше застрашено.
Държавата трябваше да регулира излезлия от контрол процес на нарастване на броя на образователните институции, които не се справяха много добре с подготовката на квалифицирани кадри. В същото време новите образователни институции създадоха много материални, финансови, организационни, правни и идеологически проблеми. Със заповед на мюфтията на Мюсюлманското духовно управление на Република Татарстан от 22 април 2000 г. само 8 медресета, включително Руският ислямски университет, бяха признати за религиозни образователни институции от различни нива в Татарстан. Чрез сливането на медресетата Юлдуз, Танзиля, Ихлас, Нурутдин и Иман е създадено висшето мюсюлманско медресе Набережние Челни. А мюсюлманското средно медресе в Алметиевск се формира на базата на Ислямския институт на името на Р. Фахретдинов и медресето Азнакаевски. Мюсюлманското духовно управление на Република Татарстан призна, че Казанското медресе „Мухамадия” и това, носещо името на 1000-годишнината от приемането на исляма, както и Нижнекамското медресе „Рисал”, Буинското и Нурлатското медресе отговарят на статута си и не се нуждаят от реорганизация. А за останалите медресета се признава правото на първоначално религиозно обучение, което вече не изисква специално лицензиране от съответните власти, т.е. те получават статут на мюсюлмански неделни училища. Това даде възможност да се определят по-ясно видовете образователни институции, от които имаше три в Татарстан: първично мектебе при джамии, средно (медресе „Ак джамия“ в Набережни Челни, медресе Буински, медресе на името на Р. Фахретдин в Алметиевск, “ Ризал в Нижнекамск, медресе Нурлат) и висши медресета и университети (медресе Мухаммадия, медресе на името на 1000-годишнината от приемането на исляма и Руския ислямски университет в Казан).
След обединителния конгрес на мюсюлманите в Татарстан през 1998 г., Мюсюлманското духовно управление на Република Татарстан активизира дейността си за разработване на единни образователни програми за различни категории образователни институции. По-голямата част от рускоезичната литература за исляма е публикувана със средства от международни мюсюлмански фондации, които не са привърженици на ханафитския мазхаб, традиционен за мюсюлманите от региона на Средна Волга.
В такава ситуация Духовната дирекция на мюсюлманите на Република Таджикистан доста ясно очерта стратегическата линия: тъй като много негативни явления произхождат от мюсюлманската образователна система, само тя е в състояние да изведе мюсюлманите на ново религиозно, правно и политическо ниво. мислене.
Днес в Република Татарстан е разработена поетапна система за мюсюлманско религиозно образование, която включва неделни курсове за джамии, медресета и висше мюсюлманско учебно заведение.
Атарстан има забележими предимства и по-големи възможности за развитие на ислямски религиозни образователни институции в сравнение с други субекти на Руската федерация. На територията на Татарстан има единно духовно управление, което от много години провежда балансирана политика за развитие на ислямските образователни институции.
Първоначалният сегмент на религиозното образование е представен от курсове в джамии, от които има около 500 в цялата република и в които учат около 13 000 души. В момента Духовната дирекция на мюсюлманите на Република Таджикистан е подготвила проект на единна програма за курсове за джамии по „Религиозно образование“, която се планира да бъде приложена във всички джамии в републиката.
Съществуващата система за професионално мюсюлманско религиозно образование включва и духовни учебни заведения - медресета, които според нивото на обучение са разделени на три вида: начални, средни и висши.
В Република Татарстан има девет медресета, които са лицензирани за извършване на образователна дейност на средното професионално религиозно образование. Около 3500 души се обучават в професионални мюсюлмански образователни институции на републиката, по-голямата част от които са задочни и вечерни студенти.
Медресе "Muhammadiyya" има вековна история и е една от най-успешните мюсюлмански образователни институции в Република Татарстан, обучаваща персонал не само за републиката, но и за други региони на Руската федерация.
"Ислямски колеж в Казан". Режисьор е мухтасибът на град Казан Залялетдинов Мансур Талгатович. Медресето осигурява само редовно обучение.
„Казанско висше мюсюлманско медресе, кръстено на 1000-годишнината от приемането на исляма“. Медресе „Ак джамия. Урусинско медресе "Фанис". Алметиевск ислямско медресе. медресе Кукмор. Мамадишко медресе. Буинско медресе.
Всички средни професионални мюсюлмански образователни институции в Татарстан работят с лицензи, получени от Министерството на образованието на Република Татарстан.
Висшето професионално мюсюлманско религиозно образование е представено от Руския ислямски институт, в който около 1000 студенти от 30 региона на Русия, както и от Казахстан, Украйна, Беларус, Киргизстан, Узбекистан, Таджикистан и Туркменистан учат в различни факултети. Изследователската работа се извършва в пет отдела: Ислямско право; ислямска вяра; хуманитарни дисциплини; филология и краезнание; Ислямска икономика и управление. Образователната дейност се осъществява от 72 преподаватели, от които 27 са с научна степен кандидат на науките, 5 са доктори на науките. 16 мюфтии и лидери на централизирани мюсюлмански религиозни организации на Руската федерация и съседните страни са обучени в RIU.
От 2003 г. RII управлява Центъра за обучение на хафизи на Корана, който е единственият клон в Русия на международната организация за обучение на хафизи на Корана на Световната ислямска лига.
От 2011 г. Центърът за повишаване на квалификацията на служители на религиозни организации и учители на мюсюлмански образователни институции работи към RII.
Мюсюлмански младежи пътуват в чужбина, за да получат религиозно образование чрез Мюсюлманското духовно управление на Република Таджикистан. Между Руския ислямски институт и водещи ислямски образователни институции в Турция, Малайзия и Индонезия са сключени споразумения, според които студенти, завършили бакалавърска степен в РИИ, могат да продължат обучението си в магистърска програма в чужбина. През 2009 г. Руският ислямски институт беше приет във Федерацията на университетите на ислямския свят, като стана първият и единствен университет от Русия. През 2013 г. RII стана един от 12-те членове на изпълнителния комитет на Федерацията на университетите на ислямския свят, което позволява на завършилите RII да продължат обучението си в международно признати чуждестранни образователни центрове в Турция, Малайзия и Индонезия.
От 2013 г. към RII функционира Учебно-методическата асоциация на институциите за религиозно професионално мюсюлманско образование (UME), която е основният координиращ образователен и методически орган в системата на религиозното мюсюлманско образование на Република Татарстан. В момента ОМО е изготвил единни образователни стандарти за средно професионално мюсюлманско образование, които ще бъдат въведени във всички медресета от следващата учебна година.
Възстановяването на научния потенциал, загубен през десетилетията на миналия век, отнема много време. Всички религиозни образователни институции се нуждаят от научна, методическа и организационна подкрепа.
Ако разгледаме историята на исляма като цяло, не можем да не отбележим, че въпреки преобладаващото чувство за духовно единство, мюсюлманите са запазили много от своите оригинални национални и регионални елементи. Въпреки това, говорейки за всички възможни „варианти“ на исляма, на първо място трябва да се изхожда от неговия универсален характер, липсата на национална изолация или строга връзка с определен период. Този универсализъм се дължи на относителната толерантност на исляма, който позволява различни гледни точки и интегрира изключително разнообразие от национални и регионални елементи.
В района на Волга, предимно сред татарите, ислямът също имаше свои собствени характеристики. Дори географското положение на този регион вече подсказва нюанси в изпълнението на някои мюсюлмански ритуали. Така Ибн Фадлан, секретар на посолството на багдадския халиф Джафар ал-Муктадир, пристигайки във Волжка България през лятото на 922 г., с изненада установява невъзможността да се извърши петкратна молитва според класическите канони, тъй като през краткото лято нощи последната молитва (Ясту) мюсюлманските българи са били принудени да комбинират с предпоследната (Ахшам).
Но основните характеристики, разбира се, не се определят от географски фактори. Те се формират още в процеса на навлизането на исляма в региона и неговото утвърждаване и разпространение сред татарите. В същото време, на първо място, трябва да изхождаме от факта, че разпространението на исляма в Източна Европа, включително Поволжието, е не само фактор за разширяване на териториалния обхват на мюсюлманския свят. Това е на първо място продължаването на формирането на универсална религиозна общност и преминаването й в различно качествено състояние. Ислямската цивилизация, в процеса на разширяване на своите граници, надхвърли границите и хоризонтите на арабоезичния свят.
Преди да проникне в Поволжието, ислямът абсорбира постиженията на ирано-индийските, тюркските (в Централна Азия) културни области и мюсюлманите вече са живели в условията на обща култура. Следователно разпространението на исляма в тюркския свят може да се разглежда като проява на по-нататъшна културна и духовна експанзия. Ислямът канонизира някои традиции, но в същото време в такова огромно пространство не може да се говори за цялостно обединяване на живота на мюсюлманите. Универсализмът на исляма му позволи да абсорбира здрави местни традиции, ако, разбира се, те не противоречат фундаментално на основните канони на религията и отговарят на изискванията на своето време.
Процесът на разпространение на исляма в Поволжието като цяло протича мирно. Ш. Марджани свързва началото на този процес с периода на управлението на халиф Мамун (813-833 г.). Р. Фахрутдинов допуска възможността за още по-ранна датировка: чрез хазарските турци, по времето на Абд ал-Малик ибн Марван (царувал 685-705 г.). Някои от най-новите археологически открития в района на Дон, където са живели българите преди преселването им в Средна Волга, също показват доста ранна мюсюлманизация на населението. Те вероятно са били обърнати към исляма след събитията от 737 г., когато арабският командир Маруан, в резултат на успешни военни кампании, се озовава на хазарска земя.
Могат да бъдат идентифицирани два основни фактора за разпространението на исляма в Поволжието: дейността на арабските мисионери и дългосрочните търговски, икономически и културни връзки с източните страни, предимно с Иран и Централна Азия, които през 7-8 век стават неразделна част от възникващата мюсюлманска цивилизация. Фактът, че ислямът прониква в района на Средна Волга през Централна Азия, означава, че мюсюлманските традиции и ученията на теологичните школи (включително ханафитския мазхаб) постепенно се разпространяват в този регион. В легенди и исторически трудове този сюжет е представен по-подробно и разпространението на исляма в България се приписва на тримата сахаби (сподвижници) на благословения ни пророк Мохамед (с.а.с.).
Най-често срещаната версия е изложена в книга на автор от 18 век. Мюсюлмани "Таварихи на България", където подробно описва как през 9 хиджра (631/32) самият наш благословен пророк Мохамед (с.а.в.) лично изпраща трима сахаби в България, за да разпространяват и преподават истинската религия (' Абдарахман ибн Зубаир, Зубаир ибн Джаад и Талху ибн Усман). В продължение на три години в град Болгар те „преподаваха основите на религията и каноните на шериата и възстановиха Катедралната джамия. Хората се запознават с Корана, четат се петъчни и празнични молитви (намаз)... Открито е медресе.” Три години по-късно двамата сахаби се завръщат в Медина, а Зубайр ибн Джа'да остава в България.
Вярно е, че татарските историци имат двусмислено отношение към произведенията на Х. Муслими. Така Шигабутдин Марджани смята, че този източник не е надежден. Но в същото време в книгата си „Мустафад ал-Ахбар” той признава, че „има доказателства, че арабо-мюсюлмански проповедници са идвали в България като лечители и хората му са приели исляма много рано”. Той също така заявява, че „през лятото някои мюсюлмани посещават тези руини и по-специално два гроба, разположени до тази джамия, се смятат за гробовете на сахабите“.
В същата книга Ш. Марджани косвено потвърждава мнението на Х. Муслими, че българите са били посетени от познавач на тюркския език от кръга на благословения ни пророк Мохамед (с.а.в.). Въз основа на оцелели източници Ш. Марджани пише, че „до Пророка имаше сподвижник, който знаеше тюркски език и написа писмо до някои тюрки. Най-вероятно писмото е изпратено до хазарите и българите, които са били разположени по-близо от другите тюркски народи.
Нов крайъгълен камък в историята на Волжка България започва през 922 г. Оттогава България като държава окончателно се оформя на политическата карта на света. И в този смисъл пристигането на посолството от Багдад изигра ролята на официално дипломатическо признание на новата ислямска държава.
Краят на IX - началото на X век. за Волжка България се превръща в период на формиране не само на държавността, но и на религиозната и правната система. Ханафитският мазхаб, с неговата относителна толерантност към несъгласието и широкото използване на местното обичайно право, разработено сред различни народи в предислямския период (адат), помогна за ускоряване на завършването на този процес.
В Златната орда в религиозно-правна сфера ситуацията до известна степен е подобна на българската епоха. Задачата на религиозното и политическо ръководство на тази държава беше да постигне ред, мир и просперитет в страната. И една от най-важните последици от това е относителната толерантност на исляма, в която се допускаха различни гледни точки, стига да не бяха наложени със сила и борбата около тях да не доведе до разпадане на обществото. В Златната орда това се проявява както в отношението на исляма към другите религии, така и във връзка с вътрешно-мюсюлманските различия. В столицата на Златната орда са живели учени и теолози от различни мазхаби (ханафи, шафити, малики) и различни суфийски общности. Определящата роля тук е изиграл по-скоро политически, отколкото религиозен фактор. Само при могъщия Узбек (управлявал 1312-1342) беше възможно да се извърши ислямизацията на страната.
Истинското укрепване на позициите на самия ислям и мюсюлманското духовенство, започнало в средата на 14 век, завършва с образуването на независими татарски ханства: Астрахан, Казан, Крим и др. В района на Средна Волга само с формирането на Казанското ханство, „епохата на иджтихад“ най-накрая беше заменена от „епохата на таклид“, което означаваше установяването на правни приоритети на една от признатите школи на ислямското право - ханафитския мадхаб.
В татарските ханства се развива широка система от мюсюлманско духовенство. Имаше почетно място в държавата. Човек, който принадлежеше към броя на сеидите, тоест потомците на нашия благословен пророк Мохамед (с.а.с.), винаги беше избиран за длъжността глава на духовенството. Главата на духовенството се смяташе след хана за първия човек в държавата и в моменти на междуцарствие, поради високата си позиция, той обикновено ставаше ръководител на временното правителство.
Това показва, че в татарските ханства религиозната сфера вече се е сляла с държавната и социалната сфера, религиозните проблеми на обществото не са дело на специална затворена група професионалисти. При решаването на тези проблеми първоначално голяма роля играят социално-политическите съображения. Наличието в държавата на голям професионално обучен слой от духовници позволява да се каже, че те със сигурност се стремят да адаптират религиозната и правна система на ханафитския мазхаб към местните условия и нуждите на държавата. В татарските ханства, разположени доста далеч от основните центрове на мюсюлманската цивилизация, истинската основа на фикх може да бъде иджма, консенсус между юристите, който може да даде гъвкавост на религиозния закон и да узакони регионалните различия.
И така, ислямът, съществуващ през X - първата половина на XVI век. държавна религия и официална идеология на три различни държавни единици, разработени не толкова в контекста на абстрактни мюсюлмански доктрини, а по-скоро в рамките на социално-икономическите и политически условия, развили се в тези държави.
През втората половина на 16 век татарите губят своята държавност и съответно традиционните политически и религиозни институции. Падането на татарските ханства нарушава естествения ход на живота на татарското общество. Загубата на държавност беше трагедия за народа. Това беше допълнително влошено от факта, че социално-икономическата експанзия на Москва беше придружена от открито и грубо религиозно потисничество. Цар Фьодор Йоанович, синът на Иван Грозни, издава указ, според който е необходимо „да се маркират всички джамии и да се унищожат напълно“. През 1555 г. в Казан е създадена архиепископска катедра, за да покръсти жителите на региона, предимно татарите.
Това предизвиква недоволство сред всички слоеве от населението. Доминирането на инославната Русия и въвеждането на нови институции за управление се възприемат от масите като пряка заплаха за традиционния начин на живот и националната култура. Завоеванието укрепва привързаността на потиснатите народи към предишните духовни, особено религиозни традиции като символ на бивша независимост. А това от своя страна допринесе за пренасянето на средновековните религиозни социално-политически учения и форми на борба в нови условия. В същото време вярата на татарите в тяхната принадлежност към „мюсюлманския свят“ от самото начало е преплетена с възникващото съзнание за етническа общност в определени географски граници. За разлика от много мюсюлмански народи, този процес започва по-рано сред татарите и има свои собствени характеристики.
За да запазят основите на традиционното общество, татарите се опитаха да използват онези структури, които не бяха податливи на незабавно унищожение и бяха здраво вплетени в духовния живот на хората. Ролята на такава древна социална институция като дзиен през 16-18 век. се засили донякъде. Селската общност имаше своя доста ясна структура.
Начело на всяка общност стояла група стари аксакали, които имали богат житейски опит и се ползвали с авторитет сред населението. Решенията на съвета на старейшините бяха задължителни за всички членове на общността. В допълнение към съвета на старейшините и общото събрание, начело на всяко село имаше още един човек - абиз (буквално „най-старият“, „просветен“). Абиз бяха постоянни представители на местните власти и имаха определени управленски функции. Можем да кажем, че институцията на абизничеството, заедно с джиен-общностния ред, изпълняваше функциите на органи на самоуправление.
Разглеждайки проблема с използването на вътрешния потенциал на татарското общество през 16-18 век, не може да не споменем суфизма, който през този период значително укрепи позициите си сред татарите.
Суфизмът се разпространява много рано в района на Средно Поволжие, почти едновременно с исляма. Във връзка с XVI-XVIII век. може да се каже, че през този период суфизмът допринася за единството на мюсюлманската умма пред лицето на външна опасност и вътрешна нестабилност. Тя беше насочена към противопоставяне на насилието и жестокостта на враждебния свят с вътрешните ресурси на индивида, неговото духовно богатство.
Суфизмът частично запълни идеологическия, идейно-политическия и социално-структурния вакуум, който се образува в татарското общество през 16-18 век. Можем да кажем, че ислямът в татарското общество през 16-18в. осигурена стабилност.
Без да освобождава обществото от катаклизми, ислямът допринася за запазването на елементи от социалната структура и разширяването на културната традиция. Религията в татарското общество демонстрира висока способност за оцеляване, поемайки до голяма степен функциите на социална интеграция, ролята на защитник и пазител на „закона и реда“. Оцелелите религиозни институции осигуряват единството и помирението на социално и политически разнородни елементи и правят възможна самоорганизацията на татарското общество. По същото време през втората половина на 18в. Вече стана ясно, че едно общество, което има само религиозна организация, е лишено от възможност за пълноценно развитие.
Универсалистките функции на исляма, които първоначално допринасят за стабилизирането на социалния живот, до голяма степен изискват създаването на допълнителни социално-политически и идеологически институции. Ситуацията се утежнява още повече от факта, че през 16-18в. интегриращата роля на исляма не може да бъде пълна и безусловна по много причини.
Етническите и национални групи и социални слоеве непрекъснато декларираха свои специални интереси, стремейки се да интерпретират постигнатото единство в своя полза, да постигнат по-голяма свобода на действие, което допринасяше за формирането на „малки“ традиции или за укрепване на „народната религия“, която беше в нестабилен баланс с класическите канони на исляма, деформирайки неговите универсалистки ориентации и вкарвайки в общественото съзнание митологизирани държавно-етнически култове.
Постепенно руското правителство, особено при Екатерина II, осъзнава, че татарското общество, функциониращо главно върху универсалните връзки на исляма, остава доста сериозно потенциално огнище на сепаратизъм в Русия. Следователно беше необходимо да се разработят по-ефективни механизми за включване на татарското общество в руската държавна система от насилствената християнизация. През 1788 г. е създадено Духовното управление на мюсюлманите. Предполагаше се, че ще контролира дейността на татарското духовенство в интерес на царизма. „Великодушното“ разрешение на Екатерина II да строи джамии доведе до неочаквани резултати за правителството.
Татарите използват интензивното строителство на джамии и откриването на мектеби и медресета в края на XVIII – началото на XIX век, за да създадат независима от официалната идеология система на народно образование. С течение на времето той се превръща в мощна интелектуална база за разпространение на нови идеи и обновяване на социалната база на националноосвободителното движение сред татарите.
18-ти век бележи завоя на татарското общество към пътя на модерното развитие, но в същото време общественото съзнание се развива в тясна връзка с традиционните ислямски концепции и идеи. Социалната и религиозна мисъл от края на 18-ти и началото на 19-ти век отразява именно тази двойственост на общественото съзнание. Възникна в резултат на взаимодействието на две посоки: разбирането за необходимостта от радикални идеологически промени и запазването на мощен консервативен слой - силата на традициите, ислямът. При тези условия новите възгледи, концепции и норми могат да бъдат осмислени само през призмата на исляма в образи и понятия, познати на хората.
Джадидизмът, който определи едно от основните направления в татарската социална мисъл през втората половина на 19-ти и началото на 20-ти век, възниква като реформа в системата на религиозното образование. Първоначално тя беше призована да изпълнява по-широки задачи, които далеч надхвърляха границите на тази система: татарското общество се нуждаеше от нова система на възприемане на света, нови ценностни насоки.
Старата мюсюлманска школа предоставя знания, състоящи се от религиозни и морални ценности, които се считат за вечни и самодостатъчни. Други форми на знание, дори тези, които биха били полезни за практически цели, не са обръщали много внимание в старите медресета. Джадидските образователни институции бяха призовани да положат големи усилия за изграждане на мостове между модерното (включително западното) знание и мюсюлманската култура, за въвеждане на съвременните науки в системата на мюсюлманското знание.
Това означава въвеждане на елементи от светски модел на мироглед, основан на принципите на рационалност, универсалност и обективност. Разбира се, този подход предизвика ожесточен дебат сред татарската интелигенция, тъй като ставаше дума за използването на две културни концепции за знание. Поддръжниците на стария метод (кадимистите) рязко се противопоставиха на джадидизма, виждайки го като заплаха за мюсюлманската култура и мироглед.
Теоретичната основа на кадимизма беше идеята, че основата на обществото е естествено формирана цялост, която има органичен характер. Тази общност, в основата си религиозна, има самодостатъчен характер.
Най-важният елемент на кадимизма е и тезата за необходимостта от запазване на традициите, които представляват мъдростта на предците, чието отричане може да доведе до изчезването на татарите като етноконфесионална общност. Представителите на кадимизма се обръщат не към индивидуалния, а към колективния разум, натрупан от опита на много поколения. Като се застъпва за защита на традициите, кадимизмът предполага опазването на наследството като цяло, а не в отделни области (махала, семейство, религиозни обреди и др.), Следователно промяната на всякакви аспекти на духовния живот на обществото изглежда опасна за съществуването на цялото.
Новите идеи в татарското общество предизвикаха ожесточен дебат. Въпросът в случая, разбира се, не е само в новостта на подходите. Мнозина в татарското общество се страхуваха, че разпространението на джадидизма ще създаде опасност религиозната вяра да се изроди в идеология. Спорът, възникнал около отговора на този въпрос, не утихна в татарското общество до революцията от 1917 г.
До началото на 20 век ислямът остава най-важният елемент от светогледа и определя не само морално-етичните, но и социално-политическите представи на значителна част от населението. Развитието на обществената мисъл протича в условията на подчинение на хората, особено в провинцията, на система от обичаи и начин на живот, които се развиват под влиянието на исляма.
От една страна, поляризацията на политическите сили в обществото се засилва, особено след руската революция от 1905-1907 г., от друга страна, обръщайки се към масовото съзнание, тези политически сили трябваше да вземат предвид ислямския фактор. Завземането на властта от болшевиките в Поволжието през октомври 1917 г. не доведе веднага до коренни промени в обществено-политическия живот на региона. Фактът, че през 1917 г. татарите успяват да формират политически институции, способни да формират основата на националната държавност, също играе роля.
Мили меджлисът, като уникална форма на национален парламент, имаше практическата възможност да започне дейности за установяване на властта си на местно ниво. В продължение на около два месеца съветските власти и националните институции съжителстваха, без да се намесват взаимно в делата си. След окончателната забрана на дейността на Мили Идаре - правителството на държавата Идел-Урал на 13 април 1918 г. Татарският политически елит, националната интелигенция и духовенството трябваше да направят труден избор в полза на определени политически сили, които преобладаваха в регионите на Волга и Урал с различна степен на успех.
В настоящата ситуация, след ликвидирането на всички политически институции без изключение, които имаха поне малък шанс да запазят и възродят националната култура и традиционен бит, татарската интелигенция възлагаше известни надежди на Духовното управление, което беше единственото функциониращо тяло от духовен и религиозен тип. Идеята за използване на Духовното управление като консолидиращ орган на тюркските татари е излюпена от духовенството още в средата на 1917 г. Но възможността за реализиране на идеите на Милли Меджлиса и реализацията на проекта Идел-Урал изглеждаше по-привлекателна и реалистична за интелигенцията.
Духовното управление в тези проекти беше отредено като един от компонентите. Идеята, изразена от мюфтия Г. Баруди през 1920 г. по този въпрос, е в много отношения забележителна и отразява една от гледните точки по проблема за консолидацията на татарския народ: „ Нацията... отдавна се е доверила наИмаме големи надежди. Разработихме идеята за постепенно действие, като смятахме социалистическия метод на унищожение за неприемлив. Но Мили Меджлис се надигна и разсея нашите планове, ограничавайки, както Романови преди, нашата сила и енергия. Уплашени от успехите на шериатската институция, те завиждаха на раждането на прекрасни произведения за укрепване на религията и реформите... те само подготвиха пътя за изпълнение на целите на комунистите... а самите те спряха и се озоваха в катастрофална ситуация».
Татарската интелигенция и духовенство възлагаха определени надежди на съветското правителство. Но вече не по отношение на сътрудничество, а с надеждата за разработване на правни и политически норми, способни да осигурят принципа на ненамеса във вътрешните работи на Духовната администрация и да запазят нейната цялост.
Неслучайно в началото на 20-те години този проблем се обсъжда активно в татарското общество. Г. Баруди, във връзка с подготовката на конгреса, обърна внимание на факта, че „ Все още се използва духовно ръководствотърпи тормоз от местните власти. Трудно е да се предвиди какво ще се случи в бъдеще. Беше решено това обстоятелство да бъде доведено до знанието на нацията».
Голямо значение се отделя на проблемите на религиозното образование и медиите, които остават основно средство за въздействие върху мюсюлманското население.
Неслучайно на конгресите на руските мюсюлмани през 1920, 1923 и 1926 г. се отдава голямо значение на запазването и по възможност развитието на образователната система. Наистина до края на 20-те години все още съществуват определени условия за поддържане на тази система.
Така на 3-ия конгрес на мюсюлманите от вътрешна Русия и Сибир беше предоставена информация за наличието на 13 650 енории като част от Централното мюсюлманско духовно общество и 969 училища, в които учеха около 100 000 ученици.
Но генералната линия на болшевишката партия за атеизация на населението не претърпя фундаментални промени. Тя тръгна в посока затягане на взетите мерки. Първоначално тези мерки бяха разработени в рамките на определени законодателни актове, а след това приеха формата на открити репресивни мерки.
През 1929г Всеруският централен изпълнителен комитет приема резолюция „За религиозните сдружения“. В съответствие с този документ дейността на религиозните организации се ограничаваше само до задоволяване на религиозните нужди на вярващите в рамките на молитвени сгради.
Тази разпоредба измести религиозните сдружения от всички сфери на обществения живот, установи много ограничения и строго регламентира тяхната работа. Плачевните резултати от религиозната политика на болшевиките през 1930 г. в своя писмен доклад до председателя на Всеруския централен изпълнителен комитет M.I. Калинина беше разочарована от мюфтия Р. Фахретдинов: „... всички религиозни организации на мюсюлманите са в навечерието на пълно унищожение и изчезване от лицето на земята... огромното мнозинство мюсюлмански енории са затворени, което служи като връзка между Централната мюсюлманска духовна дирекция и отделните енории на администрацията на мухтасиб са принудени да спрат да функционират... В резултат на това 87% от мухтасибатите са затворени».
Признаването от официалните власти на наличието на ексцесии в провежданата религиозна политика не възпира вълната от законово формализирани антирелигиозни действия на властите, които достигат своя връх към средата на 30-те години.
Вярващите на практика са загубили контакт с религиозната организация и официалната религиозна идеология. Малкото джамии се опитваха само да запазят религиозните ритуали, въвеждайки в минимална степен религиозния мироглед. Ислямът премина на битово и ритуално ниво. Но именно тази сфера се оказа практически недостъпна за официалната идеология.
Опитите за създаване на система от нови съветски обичаи и ритуали също бяха неуспешни. Учените твърдят, че „сред мюсюлманите, които съставляват почти 15 процента от общото население на страната, религията и културата са толкова идентични, че би било наивно да се приеме, че която и да е част от населението съзнателно е нерелигиозна“, така че „това е силно правдоподобно, че 60 процента от мюсюлманското население през 80-те години са били вярващи."
Вярно е, че според социологическото изследване през 1980 г. 43,5% от анкетираните свързват приобщаването си към исляма със спазването на определени ритуали.
Всички тези процеси протичат на фона на общата „деинтелектуализация” на исляма. При липсата на религиозна образователна система и ограничения брой действащи джамии, официалната религиозна структура, оглавявана от ДУМЕС, не е в състояние да задоволи напълно религиозните нужди на вярващите.
Ако през 1917 г. в Казанска област е имало 1152 джамии, то през 1952 г. броят на регистрираните джамии в цялата страна е намалял до 351, а до края на антирелигиозната кампания на Хрушчов - до началото на 1965 г. - до 305.
Следователно спонтанното формиране на институция от неофициални духовници (неофициални молли), които познават Корана и са способни да извършват необходимите религиозни ритуали, е напълно разбираемо.
Ако в началото на 1964 г. са регистрирани 395 молли, то не по-малко от 2346 нерегистрирани служители на мюсюлманското богослужение са били известни на представителите на Съвета по религиозните въпроси. Липсвайки основно богословско обучение, тези молли обаче поддържат позицията на исляма на ежедневно и ритуално ниво. В същото време ислямът се „архаизира“ и губи много позиции, развивани в продължение на векове.
И все пак дългогодишните опити на болшевиките да атеизират мюсюлманите бяха неуспешни. Според резултатите от етносоциологически проучвания, проведени в Република Татарстан през 60-те години, 17,9% от анкетираните се смятат за вярващи. Още по-малко са смятащите се за атеисти – 15,8 на сто. В това може да се види завидната стабилност на исляма като форма на обществено съзнание, способността му да се адаптира към променящите се социални и политически условия чрез изместване на центъра на тежестта към тези компоненти на религиозния комплекс, които са в по-голямо съзвучие с протичащите трансформации. в обществото.
Днес в руската умма протичат сериозни процеси, които изискват отговори на фундаментални въпроси, свързани с перспективата за ислямско възраждане. Проблемът може да се формулира по следния начин: можем ли да кажем, че в страната се извършва ислямско възраждане? Днес има процес на религиозно обновление, но това все още не е възраждане на вековните ислямски традиции на мюсюлманите, живеещи в Русия, и на първо място на татарите. Освен това изглежда, че уммата се отдалечава от първоначалните си традиции от година на година.
Факт е, че днес мюсюлманската общност е навлязла в много важен етап от своето формиране. Тя се е оформила организационно и структурно, но не е определила своите богословски насоки и основни принципи на своето функциониране. Особеното значение на този етап се крие във факта, че днес е необходимо да се положат големи интелектуални усилия, за да се идентифицират ясно бъдещите насоки за ислямското възраждане.
Тези насоки вече са очертани в общи линии. Но в тях практически няма място за национални традиции. Традициите, които не са характерни за татарите, заемат все повече място. Разбира се, това не е само личен избор на представители на мюсюлманския елит на Русия, но и стечение на определени обективни обстоятелства. Сложността и неяснотата на ситуацията в руската умма се крие във факта, че процесът на връщане на ислямските ценности в обществото е придружен от опит за промяна на традиционната ритуална система.
За неподготвен човек и незапознат със спецификата на исляма в различните региони на страната тези промени се представят като завръщане в лоното на истинския ислям.
Този документ, приет на IV Общоруски форум на татарските религиозни дейци, излага основните положения на исляма и неговите учения по въпросите на държавно-конфесионалните отношения и по редица съвременни обществено значими проблеми. Документът разкрива и позицията на татарското мюсюлманско духовенство в сферата на отношенията с държавата и светското общество. Основният му предмет е фундаментални богословски и социални въпроси, както и онези аспекти от живота на държавата и обществото, които са били и остават актуални за татарско-мюсюлманската общност в началото на двадесет и първи век и в близко бъдеще. Концепцията е предназначена да бъде стъпка към консолидацията на татарския народ въз основа на ислямските ценности.
I. Ислямът в историята на татарския народ
Ислямът в Поволжието започва да се разпространява през 7-8 век в резултат на дългогодишни търговски, икономически и културни връзки с източните страни. Нов крайъгълен камък в историята започва през 922 г., след посещението на дипломатическа мисия от посолството от Багдад, което официално признава Волжка България за част от мюсюлманския свят.
Краят на IX - началото на X век. за Волжка България се превръща в период на формиране не само на държавността, но и на религиозната и правната система. Уважението на ханафитския мазхаб към алтернативните гледни точки и местните обичаи помогна за ускоряване на разпространението на исляма чрез мирни средства.
В Златната орда в религиозно-правната сфера ситуацията е подобна на българската епоха. Задачата на религиозното и политическо ръководство на тази държава беше да постигне ред, мир и просперитет в страната. Точно това осигури ислямът, като позволи различни мнения, стига да не са наложени със сила. В Златната орда това се проявява в отношението на исляма към другите религии и във връзка с вътрешно-мюсюлманските различия. В столицата на Златната орда са живели учени и богослови на различни мазхаби - ханафи, шафити, малики, както и суфи.
Следващият етап в историята на исляма започва в средата на 14 век с образуването на независими татарски ханства - Астраханско, Казанско, Сибирско и др., в които ханафитският мазхаб се утвърждава като официална богословска школа. През X - първата половина на XVI век. Ислямът се развива в тях не само в контекста на абстрактни мюсюлмански доктрини, но и в рамките на социално-икономическите и политически условия, които се развиват в тези държави.
През втората половина на 16 век татарите губят своята държавност, което нарушава естествения ход на живота на татарското общество. Задачата за запазване на основите на традиционното общество в тези трудни години се пое от онези структури, които бяха здраво вплетени в духовния живот на хората. Ролята на такава обществена институция като селската общност се засили и тя изпълняваше функциите на орган на самоуправление. Ислямът в татарското общество през 16-18 век. осигурена стабилност. Без да избави обществото от сътресения, той допринесе за запазването на елементи от социалната структура и удължаването на културните традиции. Религията в татарското общество демонстрира висока способност за оцеляване, изпълнявайки до голяма степен функциите на социална интеграция и определена институция на „закон и ред“. Оцелелите религиозни институции осигуряват единството и помирението на социално и политически разнородни елементи и правят възможна самоорганизацията на татарското общество.
По същото време през втората половина на 18в. стана ясно, че обществото до голяма степен се нуждае от създаването на допълнителни обществено-политически и идеологически институции. Постепенно руските управляващи кръгове, особено при Екатерина II, осъзнаха, че неотчитането на интересите на татарското общество, което функционира главно върху универсалните връзки на исляма, запазва сериозен източник на нестабилност в Русия. Следователно беше необходимо да се разработят по-ефективни механизми за включване на татарското общество в руската държавна система от християнизацията. През 1788 г. е създадено Оренбургското мохамеданско духовно събрание. Татарите използват интензивното строителство на джамии и откриването на мектеби и медресета в края на 18 - началото на 19 век, за да създадат самостоятелна система за народно образование. С течение на времето той се превърна в мощна интелектуална база за разпространение на нови идеи и обновяване на социалната база на национално-културното движение сред татарите.
18-ти век бележи завоя на татарското общество към пътя на модерното развитие, но в същото време социалното съзнание се развива в тясна връзка с традиционните идеи и идеи. Социалната и религиозна мисъл от края на 18-ти и началото на 19-ти век отразява именно тази двойственост на общественото съзнание. Възникна в резултат на взаимодействието на две посоки - разбиране на необходимостта от радикални идеологически промени и запазване силата на традициите. При тези условия новите възгледи, концепции и норми могат да бъдат осмислени само през призмата на исляма в образи и понятия, познати на хората.
Джадидизмът, който определи едно от основните направления в татарската социална мисъл през втората половина на 19-ти и началото на 20-ти век, възниква като реформа в системата на религиозното образование. Татарското общество се нуждаеше от нова система на възприемане на света, нови ценностни ориентири. Джадидските образователни институции положиха големи усилия да изградят мостове между модерното (включително светско) знание и мюсюлманската култура, да въведат съвременните науки в системата на мюсюлманското знание. Това означава въвеждане на елементи от светски модел на мироглед, основан на принципите на рационалност, универсалност и обективност. Поддръжниците на стария метод (кадимистите) виждат в джадидизма заплаха за мюсюлманската култура и мироглед. Теоретичната основа на кадимизма беше идеята, че основата на обществото е естествено формирана цялост, която има органичен характер. Най-важният елемент на кадимизма е и тезата за необходимостта от запазване на традициите, които представляват мъдростта на предците, чието отричане може да доведе до изчезването на татарите като етноконфесионална общност.
До началото на 20 век ислямът остава най-важният елемент от мирогледа и определя не само морално-етичните, но и социално-политическите представи на значителна част от населението. От една страна, поляризацията на политическите сили в обществото се засилва, особено след руската революция от 1905-1907 г., от друга страна, обръщайки се към масовото съзнание, тези политически сили взеха предвид ислямския фактор.
Идването на власт на болшевиките през 1917 г. не води веднага до фундаментални промени в обществено-политическия живот на региона. Надеждите си за запазване и възраждане на националната култура и традиционен бит татарската интелигенция възлага на Духовното управление, създадено като единствен орган с духовен и религиозен характер през 1917 г. от самите мюсюлмани. През 20-те години на миналия век голямо значение се отделя на проблемите на религиозното образование и медиите. Наистина до края на 20-те години на ХХ в. Все още имаше определени условия за тяхното съхранение.
Но общата линия на болшевишката партия за атеизация на населението се разви в посока на затягане на предприетите мерки, което допринесе за изместването на религиозните сдружения от сферата на обществения живот и установи много ограничения. Признаването от страна на властите на ексцесии в тяхната религиозна политика не възпира вълната от законово формализирани антирелигиозни действия, които достигат своя връх към средата на 30-те години.
Вярващите започват да губят връзка с религиозната организация и официалната религиозна идеология. Няколко джамии са запазили религиозни ритуали, въвеждащи в минимална степен религиозния мироглед. Ислямът премина на битово и ритуално ниво, но именно тази сфера се оказа практически недостъпна за официалната идеология. Предвид ликвидирането на религиозната образователна система и ограничения брой действащи джамии, официалната религиозна структура не можеше да задоволи напълно нуждите на вярващите. Ако през 1917 г. в Казанска губерния е имало 1152 джамии, то през 1952 г. броят на регистрираните джамии в цялата страна е намалял до 351, а до началото на 1965 г. - до 305. Следователно спонтанното формиране на институцията на неофициалното духовенство (неофициално молли), които са знаели Корана и са били в състояние да изпълняват необходимите култови ритуали, са разбираеми. Липсвайки основно богословско обучение, тези молли обаче поддържат позицията на исляма на ежедневно и ритуално ниво.
До голяма степен благодарение на тях през тези години се запази мюсюлманската вяра. Вярно е, че завидната стабилност на исляма като форма на обществено съзнание и способността му да се адаптира към променящите се социални и политически условия също изиграха роля.
Днес в руската умма протичат сериозни процеси, които изискват отговори на фундаментални въпроси, свързани с перспективата за ислямско възраждане. Мюсюлманската общност навлезе в много важен етап от своето формиране. Тя се е оформила организационно и структурно, но все още не е определила своите богословски насоки и основни принципи на своето функциониране. Особеното значение на новия етап се състои в това, че днес е необходимо да се положат големи интелектуални усилия, за да се идентифицират ясно необходимите насоки за ислямското възраждане.
II. Богословски насоки на татарския народ
I. По-голямата част от татарите изповядват исляма, който е запазил своята чистота в лоното на сунитското движение, известно като Ahl al-Sunnah wal-Jamaa (Последователи на Суната и съгласието на общността). Този термин се отнася до мнозинството (според някои оценки, повече от 90% от мюсюлманите по света) от уммата, които са избрали за свое ръководство в мирогледа си Суната (традицията) на нашия благословен Пророк Мохамед (с.а.с.), традицията на неговите сподвижници (сахаба) и техните наследници (табиин). Ahl al-Sunnah wal-Jamaa са последователите на традиционната т.е. Сунитски ислям или четири сунитски мазхаба (ханафи, малики, шафити, ханбали) по отношение на практиката и две сунитски школи (матуриди и ашарити) по въпросите на вярата. В Русия широко разпространени са ханафитските (тюркски народи, черкези, кабардинци, черкези, осетинци) и шафитските (дагестанските народи, чеченци, ингуши) мазхаби.
Ислямът прониква главно в района на пребиваване на предците на съвременните татари през Централна Азия и Хорезм. Поради това ислямските традиции и учението на богословските школи от този регион (ханафизъм, матуридизъм, суфизъм накшбандия и ясавия) постепенно се разпространяват в региона на Средна Волга и Урал. Оттогава ханафитският мазхаб се превърна в основа на религиозната традиция на татарите. Основателят на мазхаба ал-Имам ал-А'зам Абу Ханифа Ну'ман ибн Сабит (починал 150 г. по хиджра) принадлежи към поколението на Табиин и е първият ислямски учен, който систематизира ислямския закон (фикх). В своята История ал-Хатиб ал-Багдади съобщава, че ученикът на имам ал-Шафи'и ар-Раби' е казал: „Чух ал-Шафи'и да казва: „По отношение на фикха, всички хора се нуждаят от Абу Ханифа, тъй като той беше един от онези, които получиха помощ в разбирането на фикх.”
II.
Ханафитският ислям и фактът на официалното приемане на исляма направиха предците на татарите един народ, понятието „мюсюлманин“ стана основата на тяхното самосъзнание и идентичност. Исторически погледнато, повечето ханафити, включително татарите, следват школата на матуридите на сунитската теология. Имам Абу Мансур Мухаммад ибн Мохамед ал-Матуриди (ум. 333 г. по Хиджра), потомък на сподвижника Абу Аюб ал-Ансари от Самарканд, подобно на друг сунитски имам ал-Аш'ари, потомък на спътника Абу Муса ал-Аш 'ари от Басра са известни като активни защитници на сунитската вяра. Имам ал-Матуриди формулира и систематизира разпоредбите на ислямската догма, които някога са били установени в обща форма от имам Абу Ханифа. Вярата, формулирана от имам ал-Матуриди, се основава на Свещения Коран и Сунната на нашия благословен пророк Мохамед (с.а.с.). въпроси на вярата. Матуридите, подобно на ашаритите, са убедени, че великите имами на Ехл ас-Сунна уал-Джама'а, като Абу Ханифа, Малик, ал-Шафии, Ибн Ханбал, ат-Тахави, ал-Аш' ари, ал-Матуриди и други, имаха същата вяра в основните въпроси на вярата (акида), следователно всеки, който следва тези имами във вярата, е привърженик на Ахл ал-Сунна уал-Джамаа.
Съвременните мюсюлмански татари, въпреки годините на преследване на религията и след това разпространението на т.нар. „чист” ислям, продължават да си остават матуриди и да разбират, че техните предци са били на прав път от гледна точка на сунитския ислям и съзнателно са избрали ханафизма и матуридизма.
III.
Въпреки че въпросите на фикха не са основните в шариата, днес въпросът за спазването на практиката на ханафитския мадхаб е остър за татарските мюсюлмани. Зачестиха случаите на нападения срещу мюсюлмани, изпълняващи ханафитски ритуали от хора, които не са запознати с религиозните въпроси, докато за сунитските учени на исляма ортодоксалността на ханафитския мазхаб, изразяващ истините на Свещения Коран и Сунната, е очевидна.
Поради своето развитие и широко разпространена практика ханафитският мазхаб има много предимства и достойнства. Тя възниква в многоконфесионално общество, нейните правни норми най-пълно съответстват на руското правно и културно пространство. Имам Абу Ханифа е живял по-рано от другите трима имами, основателите на мазхабите, тоест той е бил по-близо до чистия източник на знания за исляма. Идеята за мир е в основата на външните отношения на ханафизма. Свещената война според ханафитите не може да има за цел борба с неверието, а е допустима само като отговор на външна агресия. Ханафитският мазхаб забранява излизането за джихад без разрешение на родител. Наказателният закон на мазхаба предписва еднакво наказание както за мюсюлманите, така и за немюсюлманите, които извършват убийство. Отличителните черти на ханафитския мазхаб са неговият тънък анализ и цялостно изучаване на суната. Като източници на правото ханафитският мазхаб, давайки безусловен приоритет на Корана, Сунната, иджма, кияс и др., взема предвид обичаите и основите на обществото.
Ханафите също признават представители на други школи на мисълта по въпросите на вярата като мюсюлмани, но не ги смятат за привърженици на Ахл ал-Сунна уал-Джамаа и изхождат от факта, че хората не могат да бъдат осъдени за своите вярвания, докато тези вярвания не вредят на обществото и не заплашват съществуването му.
Абу Ханифа не толерираше прибързани заключения относно неверието на човек, чиито твърдения бяха несъвместими с общоизвестните истини на исляма. Освен това той вярваше, че дори ако човек се нарича невярващ, това не означава, че той наистина е такъв.
В същото време Абу Ханифа не отрича връзката между вяра и действие. „За мен“, учи той, „има повече надежда [за спасение] за малкия грешник, отколкото за големия грешник. И можете да сравните това с двама съпрузи. Едната от тях се озовала в морето, другата в рекичка. Страхувам се и за двамата, да не се удавят; Надявам се, че и двамата ще бъдат спасени според делата си.” Важно е да се посочи признаването на такава връзка от страна на Абу Ханифа, за да се разграничи, на първо място, от крайните мурджиити, които вярваха, че греховното действие не вреди на духовността на човека по никакъв начин, и следователно бяха отхвърлени от мнозинството от мюсюлмани, и второ, за да подчертая: Абу Ханифа - този наистина велик аскет на благочестието - не оправдаваше греха, а само вярваше, че въз основа на него човек не може да обвинява човек в неверие, тъй като такова предположение в крайна сметка поражда безкрайна поредица от взаимни атаки, водещи до кръвопролития.
Принципът на прекратяване на присъдата за големите грешници неразривно отразява основната дефиниция на вярата в ислямската доктрина, която е само „вербално признание и вътрешно убеждение“ (ikrar bi-l-lisan wa tasdiq bi-l-qalb). Основното в тази дефиниция от две части не е това, което казва, а това, което го няма - „дължимото дело“ (amal bi-l-arkan), което е включено в понятието вяра от хариджитите, считани за идеологическа предшественици на уахабитите. Признаването на „дължимо дело“ като синоним на вяра в крайна сметка оправда в техните очи такфир („обвинение в неверие“) и убийството на всеки противник, който не харесваха. Логиката тук е проста: всеки може да бъде разпознат като лишен от „правилно действие“, защото всеки е грешник и следователно всеки може да се счита за неверен. Азракитите (клон на хариджитите) разпознаха дори собствените си поддръжници, които според тях не бяха твърде ревностни в участието си в джихад, за неверници и подложени на смърт. Няма правилен джихад, няма правилно действие. Няма правилно действие, което означава, че няма вяра. Именно тази логика ръководи бандитите, които се крият зад идеите на исляма и извършват убийства и терористични атаки. Неслучайно и днес се води истинска борба около това на пръв поглед най-просто определение за вярата. Така в старите издания на “Муаллим ал-Сани” ще намерите двучастно, ханафитско, определение на вярата, а в новите – тричленно, т.е. вече с добавка “амал би-л-аркан”.
Абу Ханифа прекарва целия си живот в упорита борба за дефиниция на вярата от две части. По този въпрос той беше по-строг и принципен от основателите на други мазхаби, които вярваха, че „надлежното действие“ може да бъде включено в определението на вярата, но предполагайки, че това не е знак за нейното присъствие, а доказателство за нейното съвършенство .
Последователният призив на Абу Ханифа да се изоставят преценките за вътрешния свят на човека, истината на неговата вяра и да се оставят подобни въпроси на съда на Всемогъщия беше насочен към хармонизиране на отношенията в мюсюлманската общност. Съвременните мюсюлмански теолози могат да отидат по-далеч, ако намерят приложение в концепцията на ученията на Абу Ханифа не само за изкореняване на хариджитската практика на такфир (обвинение в неверие) от живота на мюсюлманите, но и когато изграждат отношения с представители на други религии.
Ислямът има своя вековна традиция на религиозна толерантност, която, за разлика от традицията на Запада с неговото средновековие и междурелигиозни войни, има по-древна история. Предимството на концепцията на учението на Абу Ханифа в сравнение със западните идеи за междурелигиозен диалог е, че тя не предвижда преразглеждане и преразглеждане на вярата и позволява на човек да запази своята религия в нейния оригинален вид и в същото време да изгради добросъседство отношения с последователи на други религии и светогледи.
Следователно, за да се избегнат недоразумения, недоразумения и вълнения сред мюсюлманските татари, е необходимо да се придържаме към ханафитския мадхаб. В същото време изхождайте от факта, че спазването на един мазхаб по отношение на ритуалите ще допринесе за единството на мюсюлманските татари и ще символизира тяхното единство. Именно въз основа на принципа на Абу Ханифа да се следва не буквата, а духът на закона, е необходимо да се третират разпоредбите, формулирани преди повече от 1000 години, като се оценяват в условията на съвременната реалност. Стриктното и стриктно спазване на имама се изисква само по въпроси, които имат категорични ясни аргументи от Корана, Суната или иджма (консенсус на учените).
V. Предислямските традиции, които не противоречат на шериата, извършени сред татарите след приемането на исляма, според ханафитския мазхаб се допускат като принадлежащи към категорията на обичайното право (goref-gadat). Традициите и обичаите, които не противоречат на религията и разума, са правилни в шериата и са одобрени. Самият Коран потвърждава този източник на закон: „И издръжката и облеклото им са на бащата, според обичая (ma'ruf)” (2:233), „И който е беден, нека харчи според обичая (ma' ruf)” (4:6) . Мюсюлманските ритуали и някои религиозни действия, основани на шариата, не могат да бъдат нововъведение в религията (бидгат).
Следователно, от гледна точка на мъдростта в дагват, не е позволено да се наричат нововъведения и да се забранява на мюсюлманите да празнуват мавлид - раждането на Пророка (с.а.в.), рагаиб - сватбената вечер на родителите му - Абдуллах и Амина, четене на някои стихове и дуа (дога) за починалите души и опрощаване на починалите, носене на хирзета (бети), използване на броеници, провеждане на коранични маджлиси (ашлар), възпоменания в определени дни, посещение (зиярат) на гробовете на „светци“ (авлия) и т.н. ритуали Смята се, че по време на такива празници Аллах проявява особено благоволение към своите роби. По това време мюсюлманите си спомнят милостта, която Бог показа на хората, като изпрати пророка Мохамед (с.а.с.).
VI.
Днес много мюсюлмански татари срещат трудности при разбирането на някои теологични въпроси, свързани главно с практически въпроси на религията. Много хора смятат за приемливо използването на фетви от чужди улеми, които не познават реалността на нашата реалност. Само местни теолози, които са добре запознати с местните условия, са в състояние да извлекат подходящи шериатски решения. Поради тази причина днес е необходимо да се съсредоточим върху съветите на улемите към духовните администрации на мюсюлманите, работещи в рамките на ханафитския мазхаб. Нашите учени, използвайки трудовете на чужди ислямски авторитети, признати сред сунитите, трябва незабавно да отговорят на нуждите на уммата и да отговорят на наболели въпроси в областта на шериата.
VII.
За мюсюлманските татари е важно да възродят своята духовна практика, ученията на исляма за морала (ихсан), които хармонично допълват вярата (иман) и ритуалната страна (ислям). Суфизмът (tasawwuf) и неговите традиции дойдоха в татарските земи едновременно с разпространението на исляма, главно от Централна Азия. Следователно тарикатите Ясауия и Кубравия са били широко разпространени сред татарите. През XIX - началото на XX век. Най-разпространеният тарикат бил Накшбандия, кръстен на бухарския праведен Бахааддин Накшбанд, който също бил ханафит според мазхаба. Основните учени на този тарикат са били Мохамед Закир Камали и Зайнулла Расули.
I. Коранът ясно показва общия произход на всички хора: „О, хора! Наистина, Ние ви създадохме мъж и жена и ви направихме народи и племена, за да се познавате. Наистина, най-благочестивият от вас пред Аллах е този, който най-много се бои от Бога” (49:13). Следователно в исляма няма твърдение за изключителността на някого само по произход или пол. Нашият благословен пророк Мохамед (с.а.с.) каза: „Има ли предимство един арабин пред неараб? Неарабът има ли предимство пред арабина? Или чернокож пред бял мъж и обратното? Съвършенството се крие само в страха от Бога и благочестието! Така в исляма духовната близост е на първо място, а не принадлежността на хората към клан или племе. Ето защо терминът умма - "общност" - се споменава по-често в Корана. „Наистина вашата общност е една общност“ (21:92). Този призив предполага, че всички мюсюлмани са една общност, обединена от вярата в Аллах.
Що се отнася до последователите на други религии и невярващите, те принадлежат към други общности. „Ако вашият Господ искаше, щеше да създаде хората в общност, изповядваща същата вяра. Но те остават различни, освен онези, над които твоят Господ се смили” (11:118-119). И всяка общност от своя страна „има свой собствен пратеник. Когато този пратеник дойде при тях в Деня на възкресението, техните дела ще бъдат решени справедливо и те няма да имат никакви оплаквания” (10:47).
II.
Така ислямът защитава етническата идентичност и многообразието, съществуващи в рамките на ислямските, шериатски норми. Всемогъщият ни казва, че ни е създал „народи и племена“, за да „се познаваме“. От Сунната на нашия благословен Пророк (с.а.в.) и Конституцията на Медина, съставена от него, виждаме, че първото поколение мюсюлмани, живеещи в Медина, разбира се, са били една нация (общност). Но в тази общност всеки клан и племе запазват естествената си изолация и идентичност, които не влизат в конфликт с единството на нацията. Няма съмнение, че пророкът Мохамед (с.а.с.), който е имал огромен авторитет, е могъл да създаде от своите последователи хомогенна общност от братя само по дух, отхвърляйки кръвното родство. Това обаче не се случи. Когато мухаджирите се преместиха в Медина, пламът на вярата беше толкова силен, че те започнаха да завещават имуществото си не на роднини по кръв, а на ансари - братя по дух друг, според книгата на Аллах, от вярващите и от мухаджирите” (33:6) и по този начин защити родствената солидарност на вярващите. Много други стихове от Корана също инструктират вярващите да поддържат тези връзки и тези, които ги нарушават против вярата, се считат за грешници. Отношението на Аллах към значението на „народите и племената“, които Той създаде, е очевидно от факта, че Той нарича различията в езика и цвета на кожата „Неговите знамения за нас“ (виж: 30:22).
III.
IV.
Едно от изказванията на нашия пророк Мохамед (с.а.в.) гласи: „Любовта към родината е проява на вяра” (Al-Sahawi. Al-maqasid al-husna). Русия е родината на мюсюлманските татари. Това е държава, във формирането и защитата на която нашите предци са взели активно участие. Днес е много важно да се разбере и осъзнае, че всеки мюсюлманин, живеещ в Русия, има широки възможности за самореализация, тъй като държавата е заинтересована от изграждането на пълноценна конфесионална политика, включително по отношение на исляма.
Мюсюлманските татари са живели от векове в близост до други народи и религии. Това от една страна ги обогатява, а от друга ги стимулира да се развиват и да бъдат успешни. Това също показва конкурентното предимство на нашия народ пред много други мюсюлмански нации. Намирането на кръстопът на култури и цивилизации и активното участие в развитието на руската национална икономика създават предпоставки татарите да се превърнат в един от водещите мюсюлмански народи.
IV. Ислямът и проблемите на властта
I. Богословски основи на доктрината на исляма. Важна характеристика на доктрината на исляма е нейната отвореност към социално-икономическите промени, които съпътстват развитието на човешкото общество. Свещеният Коран и Сунната не предвиждат веднъж завинаги единна форма на политическо управление, оставяйки решенията по такива въпроси на общественото усмотрение в съответствие с условията на времето.
- Божествената мъдрост на ислямското учение е, че Коранът не предоставя подробна регламентация на политическия живот на мюсюлманската общност. В Свещената книга на мюсюлманите няма разпоредби за това каква трябва да бъде формата на управление в обществото - монархическа или републиканска, деспотична или демократична; как трябва да се съотнасят властите помежду си – духовна и светска, както и законодателна, изпълнителна и съдебна; по какъв начин трябва да се установи властта - чрез избор на владетел, чрез назначаването му за предишен владетел или чрез предаване на властта му по наследство; и т.н. Всъщност Коранът ни дава само няколко основни принципа, въз основа на които трябва да се реши въпросът за властта в обществото:
- „По Божията милост ти си нежен с тях; ако си груб или коравосърдечен, със сигурност ще те отхвърлят; затова им прости; молете се на Бог за тях и се съветвайте с тях по въпроси (амр)” (3:159). Този стих е свързан по своето семантично съдържание с друг стих, който се проповядва на онези, „които са се вслушали в [заповедите] на Господа, които се молят и чиито дела се [решават] от съвет между тях” (42:38). От тези стихове следва принципът на консултация-шура на владетеля с неговите поданици. Независимо от формата на управление, властите трябва да се „консултират“ с хората и да отразяват техните нужди и интереси в своите политики. При това ключът е не формалното съществуване на такива институции, а реалното изпълване на провежданите политики с интересите на хората;
- „Наистина Бог ви заповядва да съдите с [пълна] справедливост, ако сте призовани да съдите” (4:58). Този стих формулира идеята за справедливост („adl“).
Тези принципи, които днес могат да се тълкуват като форми на прилагане на идеята за демокрация и равенство, формират основата на коранската (ислямската) политическа теория. Очевидно е, че тези основни ценности имат универсален характер.
Принципите на Корана за разрешаване на въпроса за властта са отразени и в пророческата Суна, въпреки че тя също оставя широка възможност за избор на мюсюлманската общност. Следвайки Корана, Сунната утвърждава принципа на подчинение на онези, които имат власт. Както нашият благословен Пророк (с.а.с.) учи, „да се подчиняваш и да се подчиняваш е задължение на мюсюлманина - в това, което харесва или не харесва“; „ако някой не харесва нещо в [решенията на] емира, нека бъде търпелив“; "Слушайте и се подчинявайте, дори и да поставят черен роб над вас."
В същото време Суната постановява: „Няма покорство в непокорството към Аллах; да се подчиняваш [е позволено само] в това, което е добро!“ Впоследствие това изказване на Пророка (с.а.с.) се разви в един от основните принципи на шериата: „Няма подчинение на създадено нещо в непокорство към Създателя“ (la ta'a li mahluk fi ma'syyat al-Khaliq) .
Отговорността на владетеля към неговите поданици е изразена от благословения Пророк (с.а.с.) със следните думи: “Всеки от вас е пастир и всеки от вас е отговорен за стадото...”.
II.
Светски и духовен. Най-важната задача на съвременната богословска мисъл на исляма е да осмисли феномена на светската държава от гледна точка на мюсюлманската традиция. В това отношение също има много идеи в мюсюлманската общност. По този начин има мнение, че Аллах дава власт на владетелите. Поддръжниците на тази гледна точка се позовават на стиха, който в тяхното тълкуване гласи следното: „Кажи: „О, Боже, държател на властта (малик ал-мулк)! Даваш власт, на когото пожелаеш, и отнемаш властта, на когото пожелаеш...” (3:26). Тези думи от Корана са в съгласие с друг стих, който казва: „Бог дава сила (мулк) на когото пожелае“ (2:247). Подобни твърдения на Корана се отнасят до понятието хукм („съдене“, „вземане на решения“, „управление“), което принадлежи на Бог (6:62; 28:70, 88; 40:12) и само на Него ( 6:57; 12:40, 67).
Свещеният Коран разделя религията и политиката. Прецедент за това е съвместното съществуване на духовна власт, представена от пророк Самуил, и светска власт, олицетворена от цар Саул (виж: 2:246-251).
Благословеният Пророк (с.а.с.) ясно разграничава духовната и светската сфера. В същото време той се смяташе за авторитет само в първия. Според хадисите Пророкът (с.а.с.) веднъж казал на жителите на Медина, че няма нужда да опрашват палмите, както обикновено правели преди пристигането му. Следвайки неговото мнение, медините откриват, че на следващата година реколтата се оказва изключително слаба. След като научи за това, нашият благословен Пророк (с.а.с.) каза: „Аз съм просто смъртен (башар). Ако заповядвам нещо относно религията (дин), тогава слушайте думите ми; и ако заповядвам нещо по свое усмотрение, тогава аз съм само човек” или, според друга версия на хадиса: “Ако се отнася до земния живот (дуня), тогава зависи от вас, а ако се отнася до религията, тогава е за мен.” След което каза прочутите си думи: „Вие сте по-добре посветени на делата на земния живот“.
Пророкът (с.а.в.) също включва правни процедури в „светската“ сфера. Само с тази корелация могат да се разберат думите му: „В крайна сметка аз съм обикновен смъртен (башар). Идваш при мен със съдебните си дела. И се случва някой от вас да е по-красноречив в аргументите си и аз ще реша в негова полза според това, което съм чул от него. Така че знайте: на когото присъдя това, което по право принадлежи на друг мюсюлманин, то е от пламъците на ада и нека [помисли] дали да го приеме или да го остави.
III.
Светската държава трябва да се разграничава от атеистичната, която принципно отрича религията. Секуларизмът трябва да бъде описан от гледна точка на позиция, която пренася личния избор по въпросите на вярата в областта на личния живот. Благодарение на това светската държава може да си сътрудничи с различни религиозни общности и да оказва помощ на вярващите.
За многонационална и многоконфесионална Русия светската държава е най-оптималната форма на социална структура, тъй като позволява на представителите на различни религии и светогледи да бъдат равни в своите права и възможности. Днес, за първи път в историята на своята страна, мюсюлманите живеят свободно и при равни условия с представители на други религии и могат спокойно да кажат, че светският характер на руската държава без съмнение е надеждна основа за единството на руските народи, които Бог събра по различни начини под покрива на един дом - Русия.
Светската държава не е страна на неверието (куфр), не е „територия на война” (дар ал-харб), а територия на равни възможности за всички, включително мюсюлманите.
В течение на векове, понякога чрез опити и грешки, за които нашите предци често плащаха с кръв, руските народи се научиха и продължават да се учат да живеят заедно и да осъзнават общата си отговорност към бъдещите поколения. Секуларността на публичното пространство прави този общ живот справедлив и максимално комфортен за всички граждани на нашата Родина.
Тезата на средновековните мюсюлмански теолози, според която за глава на мюсюлманите трябва да бъде избран представител на клана Курайш, изисква по-задълбочено разбиране. Буквалното разбиране на този принцип ще обрече руските мюсюлмани на невъзможност да намерят духовен лидер. Формално този принцип се основава на някои хадиси. Но всъщност акцентът върху необходимостта да се избере представител на клана Курайш като глава на мюсюлманите е направен от първите поколения мюсюлмани в специфични исторически условия като следствие от съществуващата политическа ситуация.
Със смъртта на Пророка (с.а.с.) в ислямската умма бяха формулирани няколко подхода за разрешаване на въпроса за властта. Най-видните от тях са представени от хариджитите и шиитите. Шиизмът настояваше за предаването на властта по наследство и нейното запазване в „семейството на Пророка“. Хариджитите, напротив, провъзгласиха, че всеки може да стане глава на мюсюлманската общност. Сунитското мнозинство зае средата между тези две крайни позиции: халифът трябва да бъде избран, но не сред всички, а сред семейството на Пророка (с.а.в.), което включва по-голям кръг от хора от „семейството на Пророка. ”
В същото време идеята за средността засяга не само въпроса за метода за легитимиране на мюсюлманския лидер, но и неговите правомощия и статус като цяло. Във всички тези аспекти сунитската позиция е по средата. Въз основа на този принцип трябва да се определи лидерът на руските мюсюлмани.
В Русия тези проблеми намират своето решение в рамките на онези институции, които отчитат специфичните условия на съществуване на исляма в рамките на многоконфесионално общество и светска държава.
Лидерите на руските мюсюлмани са ръководители на институтите на духовните администрации на мюсюлманите. Прототипът на този институт е Оренбургското мохамеданско духовно събрание, създадено през 1788 г., по-късно - Духовното управление на мюсюлманите, което съществува и до днес.
Тази структура трябва да се разглежда като прилагане на принципите на мюсюлманската духовна власт в специфични руски условия. Институтът за духовно управление, който е следствие от волята на самите мюсюлмани и начин за тяхната самоорганизация, се превърна във вътрешен, свещен орган на исляма в Русия. А неговият ръководител, мюфтията, е духовният водач на домашната умма, който е преди всичко организатор на духовния живот на вярващите и има подходящо теологично образование.
V. Отношение към проблема за войната и мира. Толерантност.
I. Проблемът за войната и мира в исляма е свързан с разбирането на понятието „джихад“. Джихад означава усърдие. От една страна, това е борба с личните долни страсти, а от друга – честна борба. В исляма големият джихад (усърдие във вярата) включва борбата на човек с неговите долни страсти, инстинкти, преодоляване на тези страсти, очистване от всички недостатъци и отрицателни черти, освобождаване от завистта и омразата към другите. А малкият джихад е честна битка за вярата.
II.
Малкият джихад включва само отблъскване на атака. Стиховете на Корана по този въпрос са ясни и разбираеми. Аллах е позволил на мюсюлманите да се бият с врагове, които ги нападат. „Онези, които са нападнати, имат право да се бият“ (22:39). „Воювайте по пътя на Аллах срещу онези, които се борят срещу вас, но не престъпвайте (позволените граници). Наистина Аллах не обича онези, които са агресивни” (2:190). Това показва, че ислямът, макар и да допуска битка, за да се защити, не допуска прекрачване на допустимите граници и извършване на агресия. „Ако някой ти съгреши, и ти му съгреши, както той ти престъпи” (2:194). Ненавистта към агресията и кръвопролитията е основната позиция на исляма.
III.
Ислямът призовава за мирно съществуване с всички хора и установяване на добри отношения с тях. Има много стихове в Корана, които насърчават мюсюлманите да изграждат взаимоотношения, основани на справедливост, приятелство и доброта. „Аллах не ви забранява да проявявате доброта и справедливост към онези, които не са ви воювали заради вярата и не са ви изгонили от домовете ви, защото Аллах обича праведните“ (60:8).
V. Ислямът нарежда на мюсюлманите да бъдат добродетелни и справедливи към последователите на други религии, да зачитат техните права, традиции и култура. Коранът казва: „В религията няма принуда“ (2:256). Това означава забрана за насилствена принуда както за приемане на исляма, така и за приемане на всяка друга религия. Коранът подчертава известна прилика с последователите на монотеистичните религии - "Хората на Писанието": "Несъмнено ще се убедите, че най-приятелски настроени към вярващите са тези, които казват: Наистина ние сме християни" (5:82) . Ислямът учи да се отнасяме един към друг с толерантност и да приемаме факта, че има различия между хората. Но човек има превъзходство не поради произхода си, а поради поведението си. „От Неговите знамения са създаването на небесата и земята, разликата във вашите езици и цветове. Наистина в това е знамение за знаещите!” (30:22). В своята прощална проповед Пророкът (с.а.с.) каза: „Знаете, че всеки мюсюлманин е брат на друг мюсюлманин. Никой няма превъзходство над друг, освен в страха от Бога и в добрите дела.”
VI.
Задължение на мюсюлманите е да предават посланието на исляма по ясен начин, но без никаква принуда или нетърпимост. Ако немюсюлманите не приемат посланието, което им е предадено, тогава те трябва да бъдат третирани с доброта и нежност, оставяйки присъдата за тях на Аллах. Абу Хурайра казва: „Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: „Който вярва в Аллах и в Сетния ден, трябва или да говори добри думи, или да мълчи; този, който вярва в Аллах и в Сетния ден, трябва да се отнася с добро към ближния си; този, който вярва в Аллах и в Сетния ден, трябва да прояви гостоприемство” (Мюсюлманин).
VII.
I. Мюсюлманите следват заповедите на Аллах в ежедневието - в ежедневието, в бизнеса. Ислямът определя допустимите граници, в които трябва да бъде изградено мюсюлманското общество. Тези принципи са недопустимостта на нарушаване на индивидуалните свободи, запазване на семейните връзки и засилване на социалната солидарност, разчитане на морални ценности и др. Икономическите отношения в исляма са пряко свързани с една от стратегическите цели на шериата - защитата на собствеността, и са косвено свързани към останалите четири: защитата на религията и живота, потомството и знанието. Икономическите дейности, забранени от исляма, включват спекулация, лихварство, дъмпинг, измама, шпионаж, принуда към транзакции, отпадъци, корупция, производство, продажба, предоставяне на услуги, свързани със стоки, услуги и дейности, забранени от шериата: свинско месо, месо от домашни животни, не клане според правилата на шариата, алкохолни напитки, тютюневи изделия, наркотици, проституция и порнографски продукти, хазарт, всички други видове сделки, които са вредни за обществото.
II.
Сред действията, условията и качествата, необходими при извършване на икономически дейности, изградени според исляма, е честността. Един от най-важните принципи на ислямската икономика е свободата на сключване на договори и зачитането на договорните отношения, тъй като почти всички транзакции се основават на договорна правна основа.
Според ислямската вяра основата за получаване на материални ресурси (включително пари) е трудът. Работата в концепцията на исляма е неразделна част от религията. Който си изкарва хляба честно, заслужава най-висока похвала. Човек ще почувства резултатите от работата си не само в този живот, но и в бъдещия живот и нито едно от неговите дела няма да бъде скрито от Аллах (виж: 99: 6-8).
Работата е право и отговорност едновременно. Ислямът дава на човек правото да избере вида дейност, която харесва. Индивидът обаче трябва да се съобразява със социалните потребности в определена специалност. Така професията на бижутера ще бъде напълно безполезна в едно гладно и бедно общество, нуждаещо се от производители на храна.
Излишното материално богатство, с което индивидът разполага, трябва да се използва в интерес на цялата мюсюлманска общност (умма). Но първо човек трябва да задоволи своите нужди, както и нуждите на семейството си.
Богатството заради самото себе си се осъжда от Шериата като алчност (виж: 102:1-8, 104:1-9). Но се приветства, ако има справедливо разпределение чрез институциите на задължителните вноски (закят), доброволните дарения (садака) и вакъфа.
Материалните ресурси на вярващия не трябва да се използват за нараняване на другите. А там, където има имуществено неравенство между хората, се създава почва за експлоатация на човек от човек, което е неприемливо от гледна точка на исляма. Следователно разпореждането с натрупаното богатство трябва да бъде ограничено до интересите на други лица.
Парите трябва да са постоянно в обръщение. Собственикът на излишните средства трябва да обърне внимание на нуждите на обществото, за да използва капитала си умело и в полза на Уммата.
III.
Учените посочват следните основни предимства на ислямския икономически модел за държавите: стабилна икономика; по-голяма социална отговорност на държавата към индивидите; намаляване на пропастта между богати и бедни; намаляване на дълговата тежест върху държавата и др.
Използването на ислямския икономически модел в Русия ще помогне за привличане на инвестиции от мюсюлмански страни, ще позволи по-тясно икономическо сътрудничество със страните-членки на Организацията за ислямско сътрудничество и т.н. Ориентацията на мюсюлманските татари към ислямския икономически модел ще допринесе за етизирането на бизнеса, което е много важно в условията на "див капитализъм"
- Институтите по ислямска икономика се реализират чрез:ислямски банки.
- На територията на Руската федерация вече има финансови къщи и командитни дружества, които предоставят финансови услуги в съответствие с изискванията на шариата. Създаването на пълноценна ислямска банка изисква промяна в законодателството, даваща на банките право да се занимават с търговия, както и да извършват дейности без начисляване на лихва;Ислямски застрахователни (такафул) компании.
- вакъфи.
- Чрез вакъфите се финансират благотворителни и образователни проекти, а имуществото на богатите и заможните се преразпределя в полза на бедните и нуждаещите се. Важни условия са последователността в съгласието на основателя на вакъфа и ясно посочените цели, за които се създава вакъфът. Това изисква подходяща правна документация. В съвременните реалности системата на вакъфите се прилага чрез споразумения за дарения, създаване на дарителски фондове и други правни инструменти, предвидени от руското законодателство;
- зекят.Според Корана (вижте 9:60) бедните, бедните и онези, които събират и раздават закат, могат да кандидатстват за закат. Закят също има за цел да наклони сърцата на хората към вяра, да помогне на длъжниците, да харчи по пътя на Аллах и да помогне на пътниците. Цените на зекята зависят от вида на имота и варират от 2,5% до 20%. Най-често използваната ставка е 2,5%. По-специално, това се отнася за парични средства, ценни книжа, дялове от взаимни фондове;
- Редът на наследяване в съответствие с шариата.Както е известно, редът на наследяване, установен в Корана и Суната на Пророка (с.а.в.), се различава от системата за наследяване в съответствие с руското законодателство. Следователно, най-оптималния начин за мюсюлманите да прилагат разпоредбите на шериата относно реда на наследяване е да съставят завещания, в които този ред ще бъде взет предвид;
Финансиране на жилищно строителство в съответствие с изискванията на шериата.
I. Народи, изповядващи исляма и организирали живота и бита си на основата на шериата, в градовете и селските райони, обединени в местни мюсюлмански общности - махали. Историята на формирането и развитието на татарската махала започва с приемането на исляма от българите. В същото време, в процеса на формиране, той е изпитал както близкоизточни, така и централноазиатски влияния. По-специално, известна е високата роля на строителите и занаятчиите от мюсюлманския Изток в изграждането на ислямската столица на Волжка България, които не могат да не донесат със себе си елементи от познатата им градска култура. Същото може да се каже и за българо-татарските селища от периода на Златната орда и Казанското ханство, които са били неразделна и органична част от мюсюлманската цивилизация.
Ситуацията около махала се промени драстично, след като татарите загубиха своята държавност. В новите условия мюсюлманската общност се оказва единствената институция, която не изчезва, а се адаптира към новите условия. Така тя претърпява драматични промени, придобивайки повече черти на социална общност.
II.
III.
В процеса на възраждане на исляма в съвременните условия основният акцент все още е върху образователната работа и възраждането на религиозните и образователни институции, което е разбираемо и отразява основните нужди на формирането на духовния живот на руската умма. На този фон изграждането на мюсюлмански социални структури е по-слабо изразено. Това обстоятелство се отрази и на институцията махала, чийто потенциал все още не е напълно осъзнат и търсен от съвременната мюсюлманска общност. Възраждането на институцията на махала значително ще укрепи позицията на исляма сред татарския народ, ще окаже значителна помощ за духовното и морално възпитание на съвременната младеж и ще защити татарския народ от много болести на съвременното общество.
Процесът на урбанизация, довел до активното преселване на татарите от селата в градовете през последните сто години, несъмнено трябва да се вземе предвид при изграждането на социалната организация на духовния живот на съвременните мюсюлмани. Тези обстоятелства поставят на дневен ред въпроса за създаването на махали за големите градове на екстериториална основа.
VIII. Мюсюлманско образование
I. В съвременните условия образованието определя позицията на държавата в съвременния свят и на индивида в обществото. Националната доктрина на образованието е предназначена да помогне за укрепване на общественото съзнание за идеята за образованието и науката като определящи фактори в развитието на съвременното руско общество. Образованието в Русия трябва да отчита и конфесионалните особености, религиозните и духовните потребности на народите, които я населяват.
II.
Ето защо днес, за да се създадат модерни, конкурентоспособни и национално ориентирани мюсюлмански образователни институции, е необходимо познаването и използването на историческия опит и съвременните постижения в областта на религиозното образование. Образователната система трябва да бъде гъвкава и мобилна структура, да отговаря на духа на времето, да задоволява интелектуалните потребности на обществото и да повишава престижа на имамите в обществото.
Духовното и богословското наследство трябва да се третират като едно цяло. Време е да се отървем от остарялото разделение между прогресивни (джадиди) и консервативни (кадимистки) течения. Този подход прави невъзможно използването на разнообразен опит в областта на образованието: в татарския модел на мюсюлманско образование от предреволюционния период джадидизмът е уникална форма на светски модел на образование, кадимските образователни институции продължават най-добрите традиции на мюсюлманите стипендия.
IV.
Спецификата на Русия, в която се формира ислямското образование, се дължи на дългогодишното мирно съжителство на различни световни религии и цивилизации, народи от различни езикови групи и традиции, постоянно взаимодействие и взаимно влияние на източните и западните култури. . Ето защо разширяването на обхвата на вътрешното и международното сътрудничество с водещи мюсюлмански образователни, научни центрове и организации изисква обмислен подход - пълното използване на един или друг модел в руски условия е практически невъзможно поради придържането му към определени идеологически принципи.
V. Запазването и развитието на духовното и канонично единство на ислямското образование в Русия в съвременните условия на организационно и идеологическо разединение на руските мюсюлмани става особено актуално. Намирайки се под юрисдикцията на различни духовни ведомства, мюсюлманските образователни институции трябва да обединят усилията си както за разработване на единни образователни стандарти в областта на ислямското образование, така и за предприемане на други важни стъпки към създаването на единно ислямско образователно пространство. В дългосрочен план това ще осигури мощен инструмент за обединяване на руските мюсюлмани на организационно ниво.
I. Традиционното татарско-мюсюлманско семейство е моногамно. Въпреки безусловно патриархалния характер на татарско-мюсюлманското семейство, в традицията на татарския народ ролята на жената винаги е била висока както в семейството, така и в обществения живот на обществото. Един от надеждните хадиси (Ан-Насаи) казва, че „раят е под краката на майката“, което означава, че отношението към нея определя благосъстоянието на човека в този и следващия живот. Ислямът също заповядва на мъжете да се грижат за своите майки, сестри, дъщери и съпруги. Принципите на традиционния семеен етикет на татарското семейство се основават на безупречно уважение и почит към по-възрастните от по-младите, родителите към децата и упорит труд.
II.
Ислямът обръща специално внимание на брака и силно насърчава брака при достигане на зряла възраст, ако човек е готов за това физически, морално и финансово.
Семейството е знак на Всевишния: „От Неговите знамения - че Той създаде за вас измежду вашите жени, за да живеете с тях, и установи любов и милост между вас. Наистина в това е знамение за хора, които размишляват!“ (30:21).
Бракът е сунна и качество, присъщо на пророците и праведните хора; необоснованият отказ от създаване на семейство е неприемлив и осъждан от исляма. Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: „Бракът е моята сунна, който избягва моята сунна, избягва мен” (Ибн Маджа). Има много божествени и пророчески изказвания, които ясно препоръчват брака не само за да се избегне навлизането в пътя на заблудата, разврата и прелюбодеянието, но и за да се получат предимствата на този и следващия живот.”
Мюсюлманският брак означава съюз, сключен между мъж и жена в съответствие със законите на ислямския закон. Тези закони се прилагат сред татарите през призмата на правната школа на Ханафи, която е източникът на семейното право в повечето мюсюлмански страни по света. В тази връзка нормите на шериата или богословските заключения (фатви), отнасящи се до семейните и брачните отношения и произведени на територията на духовните администрации на Централна Русия, трябва да бъдат направени в съответствие с правната школа на Ханафи.
Ислямският брак (nikah) в нашата страна няма законна сила според руското законодателство, следователно, за да се защитят правата на членовете на семейството, младоженците трябва да регистрират брака в службата по вписванията. Всемогъщият Аллах каза: „Покорявайте се на Аллах, подчинявайте се на Пратеника и на владетелите сред вас” (4:59). Въз основа на този стих теолозите заключават, че за мюсюлманите законите на района на тяхното пребиваване, които не противоречат на шериата, са същите религиозни инструкции, задължителни за изпълнение, както и други норми на шериата.
Бракът, сключен само в службата по вписванията, също до голяма степен отговаря на правилата за сключване на ислямски брак (nikah). И следователно не е правилно да се смята, че мюсюлманските татари, които са регистрирали брак в съответствие с изискванията на руското законодателство и поради някакви обективни причини не са изпълнили ислямския ритуал на брака, се считат за прелюбодейци. Трябва също да обърнете внимание на факта, че разводът в службата по вписванията всъщност прекъсва ислямския брак, т.е. възниква талак.
III.
Според каноните на ислямското право разводът възниква само в резултат на доброволно или принудително изразяване на волята на съпруга. Принудителното волеизявление е резултат от работата на казиатите, които имат право да разтрогват мюсюлмански бракове въз основа на законите на ханафитския ислямски закон.
Решението за развод по правило не идва изведнъж, то е резултат от натрупани неразрешени проблеми. Следователно, за да се запази и укрепи семейството като единица на обществото, е необходимо да се идентифицират и предотвратят тези проблеми. В този изключително важен процес на превенция трябва да участва цялата мюсюлманска общност: родителите, които залагат правилните житейски принципи и насоки в бъдещите си съпруг и съпруга; мюсюлмански духовни водачи; ръководители на енории и учители на ислямски образователни институции.
IV.
Отношение към междуетническите бракове. Според каноните на ислямското право междуетническите бракове не са забранени или осъдени. Това се потвърждава от факта, че Пророкът (с.а.с.) се жени за мюсюлманки от племето Курейш за мюсюлмани от неарабски произход. В същото време мюсюлманинът не трябва да забравя, че той и бъдещите му деца принадлежат към една конкретна нация, тъй като националната идентичност и предаността към традициите, които са в съответствие с шариата, са проява на благочестие.
Подобно значение се опитаха да ни предадат богословите на ханафитския мазхаб, които вярваха, че младоженецът, който е приел исляма и няма мюсюлмански предци, не съответства на мюсюлманка, чийто баща и дядовци са мюсюлмани. Тази разпоредба показва, че разликата в културните и религиозни ценности на съпруга и съпругата може впоследствие да повлияе на силата на брачната връзка.
V. Насърчаване на традиционни семейни основи. Всевишният е свързал върховенството на съпруга над съпругата му с условието съпругът да поема всички материални разходи, свързани с поддържането на семейството: „Мъжете стоят над жените си, защото Аллах е дал предимство на едни пред други и защото те харчат от тяхната собственост. А почтените жени са благоговейни и пазят в тайна това, което Аллах пази” (4:34). Член 19 от Конституцията на Руската федерация гласи, че мъжете и жените имат равни права и равни възможности за тяхното прилагане. На практика настоящата икономическа ситуация означава, че в средното мюсюлманско семейство и двамата съпрузи са принудени да работят. Заетостта на жените става причина за отглеждане на деца в среда, отдалечена от религиозните и моралните семейни принципи, поради което майката трябва да отделя възможно най-много време за грижа за децата.
VI.
Профилактика на здравословен начин на живот. Нашият благословен пророк Мохамед (с.а.с.) е казал: „Силен (здрав) мюсюлманин е по-добър от слаб (болен) мюсюлманин, но и в двамата има доброта” (мюсюлманин). Ислямът насърчава по всякакъв начин да се води здравословен начин на живот, като същевременно забранява употребата на различни видове алкохол и наркотици. Огромен брой разводи, престъпления и смъртни случаи се дължат на наркоманиите и алкохолизма, борбата с които се превръща в почти основна задача на цялата мюсюлманска общност. Пророкът Мохамед (с.а.с.) е казал: „Избягвайте виното (всичко, което ви лишава от разум), наистина виното е майката на всички пороци” (Ан-Насаи).
VII.
Мюсюлманско семейство и държава. Всяка година в Русия се раждат около 8 милиона деца извън брака, броят на случаите на лишаване от родителски права нараства от година на година, във връзка с това потвърждава законът за подкрепа на приемни семейства, сираци и деца без родителска грижа универсални и ислямски семейни принципи. Всевишният каза: “И те питат за сираците. Кажи: Да правиш добро за тях е добро” (2:220). Също така, Създателят на всичко е казал: „Благочестието не е да обръщате лицата си към изток и запад, а благочестие е всеки, който вярва в Аллах, и в последния ден, и в ангелите, и в писанията, и в пророците, и даде собственост, въпреки любовта към него, любими хора, и сираци, и бедни, и пътници, и онези, които питат, и за роби, и застанаха на молитва, и дадоха очистване - и онези, които изпълняват заветите си, когато ги правят , и тези, които са търпеливи в нещастие и бедствие, и във времена на беда, те са онези, които са били искрени, те са богобоязливите” (2:177).
X. Ислямът в един мултикултурен свят
II.
В съвременните условия се наблюдават процеси на радикализация на определени слоеве от обществото, на фона на общи интеграционни процеси, част от хората се разпръскват в своите културни „убежища“. Това важи особено за младите хора. Последицата от това е, че обществата стават още по-културно хетерогенни и разнообразни. Тази ситуация става основа за сблъсъци между поддръжници на различни идеологии и води до културни разломи. Отхвърлянето на „другите” и други гледни точки понякога става все по-тежко. Това важи и за мюсюлманското население. Следователно на този етап много по-важна задача за мюсюлманите е творческата работа в тяхната умма. Освен това неуспехите на ислямските държави, тяхното изоставане от Запада в научното и технологичното развитие доведоха до факта, че в ислямския свят като цяло и в частност сред руските мюсюлмани преобладаваха две реакции. Първият от тях е радикално фаталистичен, който всъщност лишава човек от стимула да се променя и твори сам (изолационизъм и консерватизъм на различни джамаати), а вторият е опит за „пречистване” на исляма, за връщане към т.н. наречен "истински" ислям. Това са примери за задъненото развитие на ислямската цивилизация.
Съвременният мултикултурен свят е ситуация на конкуриращи се идеологии, които могат да бъдат победени не с помощта на груба сила на агресия или, обратно, пълен изолационизъм, а с помощта на адекватна хуманна идеология. Само конкурентно предложение може да превърне исляма в съвременния свят в популярна и успешна идеология.
I. В общественото съзнание са възникнали много негативни стереотипи за мюсюлманите и исляма. Ако в предишни години беше достатъчно да се контролират най-големите телевизии, радио, вестници и списания, за да се повлияе на общественото мнение, сега с развитието и масовото разпространение на интернет това не е достатъчно. Обикновените потребители на информация днес също участват във формирането на общественото мнение и социалните тенденции и вече успешно се конкурират в това с най-големите медии. Развитието на социалните мрежи дава възможност да се направи публичен практически всеки факт, който възмущава обикновените потребители на мрежата, без участието на водещи медии. Вече се превърна в норма понякога различни интернет платформи (предимно социални мрежи) да задават нови теми за големи телевизии, вестници, радио и списания. Журналисти от големи традиционни медии следят отблизо какво се случва в интернет. Инициативата за формиране на настроенията в обществото вече е поета от онези, които знаят как да работят с помощта на инструментите на социалните мрежи и други възможности на Интернет.
II.
Развитието на съвременните средства за комуникация направи възможно обикновеният читател да стане собственик на информационен ресурс - да генерира и разпространява информация. Вследствие на това индивидуалната честност и искреност на всеки участник в обществения живот получава особено значение, тъй като всяко негово действие, изявление, постъпка може да стане обществено достояние много по-рано, отколкото в предишни години. Да бъдеш честен в новия свят става печелившо. Ето защо първата стъпка към формирането на положителен образ на исляма трябва да бъде адекватното поведение и действия както на обикновените мюсюлмани, така и на представителите на духовенството.
III.
Участие на мюсюлманите в работата на светските медии. Мюсюлманските медии са създадени за вътрешна консумация – за мюсюлмани и хора, интересуващи се от мюсюлманска тематика. Те обаче не са тези, които оформят представата за нашата религия и събратя по вяра. Представите за исляма в обществото се формират от големите светски медии – информационни агенции, новинарски сайтове, телевизия, вестници, списания и др. Ислямската общност в страната се нуждае не само от развитието на специализирани ислямски медии, но и от обучението на мюсюлмански журналисти за светските медии.
Тази ситуация може да бъде променена само ако мюсюлманите независимо създадат модерни професионални светски медии, търсени сред всички категории читатели, независимо от религиозна, национална и идеологическа принадлежност. Дойде време за творчество в проповедите, в излъчването на дълбоки мюсюлмански знания.
XII. Социална служба в исляма
I. Съвременното руско общество има много нерешени социални проблеми. Следователно социалната служба е отговорност на всеки мюсюлманин. Укрепването на вярата и духовността като основа на мюсюлманското самосъзнание е основното условие по пътя към разбирането на фундаменталната необходимост от социално служене. Особеност на тази област е, че благотворителната и друга обществено полезна работа, освен притежаването на определени знания и умения, изисква голямо желание и искреност от човек. Следователно само онези, които изпитват духовна нужда от това, могат да се занимават със социална служба.
„Те дават храна на бедните, сираците и пленниците, въпреки че самите те се нуждаят от нея (и казват): „Ние даваме храна само за да угодим на Аллах и не искаме никаква награда или благодарност от вас. Защото ние се страхуваме от нашия Господ в този мрачен, ядосан ден.” Аллах ги избави от бедствията на онзи ден и им даде благоденствие и радост” (76:8-11)
II.
Наскоро мюфтията на Татарстан предложи казанското медресе „Мухамадия“ да вземе за основа учебната програма, разработена от татарски учени и теолози от началото на ХХ век. Общоприето е, че преди век мюсюлманското образование е получило „второ дихание“. Ръководителят на Центъра за история и национално образование на Института по история на името на революцията говори за това какви са били татарските медресета преди революцията в авторската рубрика на Реално время. Ш. Марджани Марат Гибатдинов.
„Мюсюлманите прекарваха времето си в медресета, които бяха безполезни за тях“
Татарите използват интензивното строителство на джамии и откриването на мектеби и медресета в края на 18 - началото на 19 век, за да възродят национална образователна система, независима от официалната идеология. Впоследствие това ще се превърне в основа за разпространението на нови идеи за модернизацията на татарското общество.
Междувременно образователната система придоби традиционалистки, защитен характер и беше насочена към запазване и запазване на ислямската идентичност, което доведе до абстрахиране на образованието от реалностите на живота, догматизма, използването на репродуктивни методи, обслужващата роля на „светските“ субекти , и игнориране на родния език в образованието. Въпреки това, докато се справяше с функцията за възпроизвеждане на традицията и запазване на идентичността, по отношение на съдържанието националната образователна система все повече изоставаше от нуждите на развиващото се татарско общество.
Характеризирайки ситуацията в началото на 19 век, известният татарски педагог Р. Фахретдин отбелязва: „Мюсюлманите прекарваха време в безполезни за тях медресета, където всички дейности на учителите се състоеха от задълбочаване в ненужни коментари и предговори, и те прекарваха живота си, изучавайки произведенията на безполезни автори.
Р. Фахретдин отбеляза: „Мюсюлманите прекарваха време в медресета, които бяха безполезни за тях, където всички часове на учителите се състоеха от задълбочаване в ненужни коментари и предговори.“ Снимка archive.gov.tatarstan.ru
До края на 19 век се планира постепенна промяна в културния живот на татарите, характеризираща се с желание за сближаване с европейската култура и реорганизация на живота в съответствие с нуждите на новите времена. Очевидно е, че татарската образователна система изостава не само от европейските, но и от напредналите турски образователни институции, които вече са поели по пътя на модернизацията. Първите опити за промяна на ситуацията са свързани с желанието да се адаптират традиционните методи на обучение на татарските медресета (monazar - дебат, mozakar - разговор) към изискванията на времето.
Следващата стъпка беше реформата на системата на преподаване в татарските медресета въз основа на изучаването и анализа на най-добрите практики на руски, европейски, американски и турски учители. Постиженията на чуждестранната образователна система, новите методи и техники на преподаване бяха активно популяризирани в татарската периодика и бяха използвани при разработването на нови програми и учебници за медресета.
Нови техники, нови подходи
Необходимостта от реформа на националното образование е заявена от много видни представители на татарската просветна мисъл - Ш. Марджани, И. Гаспринский, Р. Фахретдин и др , Марджани се обяви против преобладаващите татарски мектеби и медресета на догматизма и схоластиката, за изучаване на светски дисциплини и руски език. Бяха разработени няколко проекта за реформиране на татарските медресета и създаване на висше учебно заведение за татарите, но идеите за реформиране на националното образование бяха най-ясно проявени в движението на джадидистите, което започна с борбата за въвеждане на нов стабилен метод за изучаване на език (усул джадид).
За първи път необходимостта от въвеждането на този метод на обучение е заявена от И. Гаспринский в издавания от него вестник „Тарджиман” („Преводач”). Гаспринский беше не само журналист, но и първият учител в целия тюрко-татарски свят, основател на нов метод на обучение. През 1883 г. той открива моделно училище в Бахчисарай и съставя азбуката по звуковия метод. Неговата цел беше да развие образованието на всички мюсюлмани в Русия и дори на целия тюркски свят, който той искаше да обедини с общ език. Той също има видно място в историята на развитието на образованието на волжките татари. До голяма степен инициирано от неговите идеи, движението на джадидистите в началото на 19-ти и 20-ти век придобива най-голям размах и играе важна роля в разпространението на светското образование сред татарите и проникването на идеи и методи на европейската педагогика в татарските образователни институции .
Съобщение от директора на държавните училища на провинция Казан до попечителя на Казанския образователен окръг относно въвеждането на звуков метод за преподаване на грамотност в медресето и мектебето на Казан относно провеждането на обучение, включително книгата за четене на Гаспрински. 18 юни 1898 г. Снимка archive.gov.tatarstan.ru
Представители на джадидското движение смятаха за необходимо да започнат работата по реформата от училище и от ABC. Впоследствие това движение добива голяма популярност и далеч надхвърля рамките на училищната реформа. Въпросът за училищната реформа не остана в близките кръгове на учените и учителите: реформата засягаше най-ниските слоеве на хората и представляваше силен интерес за всички слоеве от населението.
Това предизвика противопоставяне на новия метод от страна на кадимите (привърженици на запазването на старата система на обучение), което се обяснява с дълбокото вкореняване на стари методи и порядки в училището и съзнанието на духовенството, в чиито ръце имаше училища, където всеки учебник се смяташе за незаменим, един вид малък Коран и като цяло отрицателно отношение на татарските улема (учени) към всяко явление, което претендира да трансформира живота.
Всъщност първите нови методисти не са били свободомислещи и разрушители на стария ред. Напротив, на първия етап „те поставиха основната си задача да насочат развитието на религиозното образование по по-правилен път и бяха много предпазливи по отношение на светските науки, приемайки ги само като инструмент за по-задълбочено разбиране на религията“. Джадидистите смятат запазването на религиозното образование за важен фактор за духовното и морално развитие на народа. По-умерената част от джадидите смяташе, че новият метод е приложим само за мектебите (началните училища), а по отношение на медресетата те не предвиждаха никакви промени на първия етап.
Интензивен курс по Джадид
На първия етап основата на джадидската реформа беше здравият метод на преподаване на грамотност (usul sautiya). Той бързо и ясно демонстрира своята ефективност в сравнение със стария метод. Вместо няколко години, необходими за научаването на четене и писане в старото училище, джадидистите успяват да научат децата да четат за няколко месеца. Подобна ефективност беше изненадваща за обикновените хора, които нарекоха новите училища „мектеп машини“, сравнявайки скоростта на обучение с производството на фабрична поточна линия. Това не само убеди обществото в ефективността на новия метод и привлече, въпреки усилията на кадимите, голям брой ученици в джадидистки училища, но и логично доведе до по-нататъшното разширяване на реформата, разширявайки я не само до обучението по ограмотяване , но и на целия образователен процес.
Успешното прилагане на звуковия метод освобождава учебно време, което води до разширяване на учебната програма с изучаване на светски предмети. Новото училище отговаря на практически проблеми: учи се на четене и писане, дава основни познания по аритметика и география, без в същото време да подкопава религиозния манталитет на учениците. Реформата в националната образователна система обаче не спря дотук. Промените в програмите на мактеб наложиха необходимостта от извършване на съответните промени в преподаването в медресетата. Тъй като новите възпитаници на мектеба вече са имали различно ниво на знания от предишните, запазването на старата система на обучение в медресето губи всякакъв смисъл.
В прочутото медресе Мухаммадия преподаването е разделено на три секции: начална (ибтидая) - подготвителен клас и 5 години обучение, средна (санавия) - 6 години обучение и висша (галия) три години. Снимка posredi.ru
Постепенно в медресето се въвеждат групови занятия по класове, по повече или по-малко специфична програма и по установен график и се преминава от преподаване на отделни книги към изучаване на предмети. Джадидските мектеби вече имаха чинове, макар и ниски, пред които учениците сядаха на пода на колене, и черна дъска. Тук за първи път се въвежда изучаването на татарски език и литература, история и география, естествени науки. Сред светските дисциплини, изучавани в медресето, са педагогика, дидактика и методика.
Джадидският мектеб обаче не е светска образователна институция. Това е преходен тип от средновековното образование към новото училище. Съчетаваше светски предмети с религиозно образование и възпитание. Въпреки това трансформациите в медресетата също засегнаха религиозните дисциплини. Образованието в джадидските медресета беше разделено на няколко етапа. Така в прочутото медресе Мухаммадия обучението е разделено на три отдела: основно (ибтидайа) - подготвителен клас и 5 години обучение, средно (санавийа) - 6 години обучение и висше (галия) три години. От учебната 1912-1913 г. към средното отделение е добавено напреднало средно (igdadiya), което дава право на преподаване, което е еквивалентно на получаване на средно специално педагогическо образование. Обемът и качеството на знанията, придобити в средния отдел на новометодичните медресета, бяха достатъчни за шакирите, които все още не са завършили висшия отдел на медресето, да преподават в татарски начални образователни институции. По правило през летните ваканции самите шакирди ставаха учители, учейки децата да четат и пишат в селските училища.
Въпреки факта, че татарската национална образователна система се развиваше до голяма степен спонтанно и нямаше единен ръководен център, тя беше единно и цялостно явление, насочено към образованието на хората. Образователното пространство на татарския народ не се ограничава до Казанската провинция. Шакирдите, учили в джадидските медресета в Крим, Казан и Оренбург, разпространяват знания не само в Поволжието и Урал, но и в Сибир, Казахстан и сред тюркските народи в Централна Азия и Кавказ. До края на 19 - началото на 20 век националната образователна система на татарите е напълно независима и независима от държавата, както финансово, така и по съдържание. До началото на 20-ти век то става напълно достъпно и широко разпространено, като печели конкуренцията с кадимските училища.
Като цяло в предреволюционния период татарската национална образователна система преживява период на своя разцвет и бърз растеж, качествен и количествен. Революционните събития от 1917 г. обаче радикално променят съществуващата ситуация.
Студенти от първите педагогически курсове за учители на татарски начални училища в Казанска губерния. Лято 1917 г. Снимка archive.gov.tatarstan.ru
През първите години след установяването на съветската власт, въпреки големите промени, някои елементи на приемственост между старото и новото бяха запазени в националната образователна система. Продължиха да се развиват онези области на преподаване, които започнаха през предходния период. Повечето татарски учители и учени са завършили национални училища и медресета. Много мугаллими продължават своята преподавателска дейност в нововъзникващата съветска училищна система. Най-големите татарски новометодични медресета бяха преобразувани от властите във висши и специални педагогически учебни заведения и продължиха дейността си известно време в новия си статут.
Въпреки това, с появата на новото съветско училище през първите десетилетия на 20-ти век, татарската национална образователна система практически прекратява своето независимо съществуване. Татарските училища и медресета (които съществуват главно за сметка на частни лица и обществени дарения) попадат под указите на новото правителство, забраняващи съчетаването на светско и религиозно образование. През 1917 г. началните, средните и висшите училища на „духовното ведомство“ са прехвърлени в юрисдикцията на Народния комисариат за образование. Заменилото ги училище с преподаване на национален език е изцяло държавно. Впоследствие татарското образование продължава да се развива в рамките на единна съветска училищна система. Татарските училища от съветския период по-скоро не бяха национални, а обикновени общообразователни училища с преподаване на родния им език.
Марат Гибатдинов
Допълнително за ръководителите на практиката от университета се провеждат системни индивидуални консултации от ръководителя на катедрата и факултетния ръководител относно организацията и провеждането на студентските практики, както и изпълнението на целите и задачите на практиката. , съдържанието на стажантската програма, изпълнение на индивидуални задания, изготвяне на отчетни документи на студентите и попълване на отчетни документи от ръководителя на практика от университета, разрешаване на конфликти и др.
Изводи. Важна връзка в професионалното обучение на специалисти в областта на физическата култура и спорта е практиката. По време на обучението студентите преминават редица различни образователни и производствени практики, които се определят от Федералния държавен образователен стандарт за висше образование на Руската федерация. Всеки от тях осигурява прогресивно професионално израстване на бъдещите специалисти. Успехът му до голяма степен зависи от характера на обучението, организацията на практиката, както и от нивото на подготовка на ръководителя на практиката на студента от университета.
Ръководителят на студентската практика от университета е професионално компетентен учител, който има практически опит в общообразователна организация (институция), който е готов лично да демонстрира какво се изисква от студентите, а не просто да им разкаже за това, и който взема творчески подход към въпроса. Същевременно е отговорен, общителен, интелигентен, толерантен и взискателен учител.
Анализът на дългогодишния опит ни позволява да идентифицираме следните роли на ръководителя на студентския стаж от университета, които той изпълнява по време на стажа, произтичащи от целта и хуманистичната същност на неговото взаимодействие със студента стажант:
- “методолог” (обхваща практически действия от гледна точка на различни концепции, демонстрира интегративната връзка между теория и практика, отразява теоретичните основи на технологичните решения и методите на взаимодействие);
- „дидакт, методолог“ (помага на учениците да прилагат принципите на общата и частната дидактика, притежава методически арсенал, насърчава продуктивната организация на образователни и образователни ситуации);
- „психотерапевт, фасилитатор“ (насърчава оптимистичното творческо благополучие на обучаемия, осигурява педагогическа подкрепа, като взема предвид неговите индивидуални психологически характеристики);
- „аналитик” (съпровожда дейностите на обучаемия въз основа на динамиката на неговите постижения и преодоляване на трудностите, стимулира процеса на самокорекция и самореализация на базата на индивидуална и колективна рефлексия, отрича оценъчността в себе си и другите съдебни решения);
- „педагог” (формира професионална позиция, насърчава студентското авторство, взема педагогически подходящи решения, участва в съвместно търсене по време на практика).
Литература:
1. Педагогическа практика в началното училище / Г. М. Коджаспирова, Л. В. Борикова, Н. И. Бостанджиева и др. - М.: Издателски център "Академия", 2000. - 272 с.
2. Психологически основи на учебната практика на студентите: учебник. надбавка / Изд. А. С. Чернишева. - М.: Пед. Общество на Русия, 2000. - 144 с.
Педагогика
Доктор на педагогическите науки, професор Мухаметшин Азат Габдулхакович
Федерална държавна бюджетна образователна институция за висше образование "Държавен педагогически университет Набережние Челни" (Набережние Челни); кандидат за степента кандидат на педагогическите науки Миниахметов Рафик Радикович
Мюсюлманска религиозна организация "Професионална образователна организация" Набережние Челни медресе "Ак джамия" на Централизираната религиозна организация - Духовното управление на мюсюлманите на Република Татарстан (Набережние Челни)
РОЛЯТА НА ТРАДИЦИОННАТА ОБРАЗОВАТЕЛНА СИСТЕМА НА MEDRESA В РАЗВИТИЕТО НА ПЕДАГОГИЧЕСКОТО ПРОСТРАНСТВО НА ТАТАРСКИЯ НАРОД
Анотация. Статията е посветена на идентифицирането на ролята на традиционните медресета в развитието на педагогическото пространство на татарския народ. Разпространението на радикални движения и екстремизъм в мюсюлманските общности в контекста на глобализацията изисква от нас да реабилитираме и изучаваме вековния опит на традиционната система на ислямско образование. Преди появата на новометодичните (джадидистки) медресета в края на 19 век цялата образователна система на мюсюлманите в региона на Волга е била старометодична (кадидистка). Повечето татарски учени и педагози, като Ш. Марджани, К. Файзханов, Р. Фахрутдинов, Г. Баруди, са получили основно образование в традиционните медресета. Уникалната култура на мюсюлманските народи от Поволжието също дължи своето възникване и развитие на старата система на образование и възпитание. Традиционната образователна система в медресето оказа огромно влияние не само върху развитието на мюсюлманската общност в Поволжието, но и върху укрепването на стабилността и развитието на руската държава. Джадидизмът, като образователно и педагогическо движение, също дължи появата си на старата образователна система. Авторите стигат до извода, че традиционната образователна система на медресето: 1) е неразделна част от педагогическото пространство на татарския народ; 2) има добър образователен и възпитателен потенциал; 3) се нуждае от проучване и рехабилитация.
Ключови думи: конфесионално училище; татарски медресета; традиционни ценности; ислям; история на педагогиката.
Анотация. Статията е посветена на ролята на традиционните (кадимистични) медресета в развитието на педагогическото пространство на татарския народ. Разпространението на радикални движения и екстремизъм в мюсюлманските общности в контекста на глобализацията изисква от нас да реабилитираме и изучаваме вековния опит на традиционната система на ислямско образование. Преди появата на новометодичните (джадидистки) медресета в края на 19 век цялата образователна система на мюсюлманите от Поволжието е била традиционна. Повечето от татарските учени и
педагози, като Ш. Марджани, К. Насири, Х. Файжанов, Р. Фахрутдинов, Г. Баруди получават основно образование в традиционните медресета. Уникалната култура на мюсюлманските народи от Поволжието също дължи своето възникване и развитие на старата система на образование и възпитание. Традиционната система на обучение в медресето оказа огромно влияние не само върху развитието на мюсюлманската общност в Поволжието, но и върху стабилността и развитието на руската държава. Джадидизмът (модернизмът), като образователно и педагогическо движение, също дължи произхода си на старата методическа система на обучение. Авторите заключават, че традиционната система на обучение в медресето: 1) е неразделна част от педагогическото пространство на татарския народ; 2) има добър образователен потенциал; 3) се нуждае от изследване и рехабилитация.
Ключови думи: конфесионално училище, татарски медресета, традиционни ценности, ислям, история на педагогиката.
Въведение. Уместността на ислямското образование и изучаването на неговата история е извън съмнение. Това признават не само религиозни учени и духовни водачи, но и държавни служители у нас. Съществува разбиране за значението на възпитанието на мюсюлманската младеж на традиционните ислямски ценности; те заявяват голямата роля на мюсюлманите и преди всичко на духовните водачи за укрепване на междуетническата и междурелигиозната хармония. Връзката между морала и етиката с традиционните религиозни ценности е неоспорима. В интервю за списание Time на 12 декември 2007 г. президентът на Руската федерация V.V. Путин каза: „Когато решаваме управленски въпроси, когато формулираме управленски задачи, ние, разбира се, преди всичко трябва да се ръководим от здравия разум. Но този здрав разум трябва да се основава на морални принципи. Не и не може да има, според мен, в днешния свят морал и морал в изолация от религиозните ценности.“ Според нас секуларизацията на обществото и консуматорското отношение към живота води не само до загуба на традиционни духовни ценности, но и създава проблеми от личен, социален и глобален характер. Много проблеми на нашето време, като демографски, екологични и социални, са неразривно свързани със загубата на моралните основи на традиционното общество. Особено тревожен е разпадът на семейната институция, което води до деградация на обществото. Дегенериращото общество, в което алкохолизмът, наркоманията, проституцията, самоубийствата, убийствата са широко разпространени, сиропиталищата и старческите домове дегенерират, нямат перспектива за по-нататъшно развитие. Наличието на материално богатство при липса на духовен и морален компонент не гарантира безопасността на обществото и индивида от различни бедствия. Икономическите кризи в най-развитите страни (банкова криза, ипотечна криза) ни принудиха да преосмислим моралните принципи на консуматорското общество, да търсим нестандартни решения на съвременните проблеми, като наред с други неща се връщаме и изучаваме традиционните ценности. Напредналите страни започнаха да изучават, опитвайки се да адаптират и прилагат системата на ислямското банкиране, застраховане и семейно право. Всичко това повишава актуалността на изследването на ролята на мюсюлманското духовно-нравствено възпитание и образование.
Целта на това изследване е да се проучи ролята на традиционната образователна система на татарските медресета в развитието на педагогическото пространство на татарския народ.
Представяне на основния материал на статията. Без създаване на добри условия за мюсюлманско религиозно образование, като се вземат предвид вековните традиции на старометодично обучение, е невъзможно да се реши проблемът с нарастващия натиск върху мюсюлманската общност от радикални идеи, извънземни движения и мизантропски идеологии. Възраждащото се религиозно самосъзнание на народа ни трябва да се насочи в творческо легално русло. Вътрешният потенциал на мюсюлманската общност в Поволжието, разбирането и помощта от страна на държавата дават възможности за това. Руският президент В. В. Путин на среща с мюфтиите на духовните управления на мюсюлманите на Русия в Уфа на 22 октомври 2013 г. каза: „Руският ислям има всички възможности, опирайки се на многовековния отечествен опит в системата на религиозното образование и богатото богословско наследство, да си каже думата в развитието. Ето защо една от най-важните задачи е да пресъздадем собствена ислямска богословска школа, която да осигури суверенитета на руското духовно пространство и, което е фундаментално важно, да бъде призната от повечето мюсюлмански учени в света. Тази школа трябва да отговаря на най-актуалните събития както в Русия, така и в света като цяло, и да дава своите оценки, които да бъдат разбираеми и авторитетни за вярващите. В светлината на гореизложеното президентът на Руската федерация В.В. Подкрепено беше предложението на ръководството на Татарстан и ръководните духовни управления на мюсюлманите за създаване на Българска ислямска академия. За да се решат тези проблеми, вековният опит в системата на ислямското религиозно образование изисква цялостно изследване.
Преди разпространението на нови методични училища (yatsa ysul) от джадидското направление, цялата образователна система на мюсюлманите в региона на Волга се основаваше на кадимската платформа. Започвайки от времето на българската държава (VIII - XIII в.) и до революцията от 17-та година на ХХ в., кадизмът, като социален и педагогически феномен, създава, развива и разпространява уникална религиозна, образователна, философска система на обучение и възпитание на народи, живеещи не само на територията на съвременна Русия (Поволжието, Урал и Северен Кавказ), но и в някои страни от ОНД. Погрешно е мнението на онези, които смятат кадимското образование за порочно, следващо идеологическите клишета от съветските времена. Образователна система, която не само оцеля, но и се разви, и разпространи, и образова цели нации, изключителни учени, дала им образование, култура, наука, въпреки своята автономия, в многонационална и мултиконфесионална среда, без държавна подкрепа, не може да бъде недостатъци.
Почти всички джадиди са получили основно образование в медресета по стар метод, от мудари по стар метод и са влезли в тариците чрез суфийски учители. Сред тях са такива видни фигури на татарския народ като просветители и просветители, като Ш. Марджани, К. Файзханов, Р. Фахрутдинов, Г. Баруди. Известният Абунаср ал Курсави, който пръв наруши премерения религиозен живот на мюсюлманите от Волга, беше ученик на татарските медресета по стар метод и Бухара. Получава образованието си в прочутото медресе на село Мачкара, окръг Малмиж, при шейх Мухаммадрахим ибн Юсуф. След това в Бухара и учи с бухарски учени. Той се присъединява към суфийския тарикат чрез шейх Ниязколи ат-Турукмани. След завръщането си изучава произведенията на Газали „Ихя гулум ад-дин“. Друг велик представител на бащите основатели на джадидизма е Шигабуддин Марджани. До 20-годишна възраст учи в с. Ташкичу при баща си, учен мудар. От 1838 г. учи в Бухара в продължение на 5 години и след това се премества в Самарканд. И както казва Джамалудин Валиди, именно в Самарканд настъпва повратна точка в богословския мироглед на Марджани. Той се върна при своите
родина едва през 1849 г. от центъра на мюсюлманската схоластика с вече формирани джадидистки възгледи. Каюм Насири е един от забележителните татарски дейци на своето време, който също е получил образованието си в старометодното медресе в Казан; баща му е бил кадимски молла. Каюм Насири преподава татарски език в учителската семинария в Казан и съставя татарско-руски речник-разговорник за ученици и шакири. Той е автор на учебници по много области на знанието: татарски език, аритметика, география, геометрия, история, ботаника и морал. Той също така публикува календари от 1871 до 1897 г. И това, което е забележително, е, че той е написал наръчник за проповеди за молли на арабски. Той също така има есе за ислямската вяра, „Haqaid Islamiyya“. Той е пионер в създаването на татарския книжовен език. Много татари, образовани в старомодни медресета, работеха в университетската печатница. П.В. Знаменски пише, че „поради навика си да чете, татаринът може доста лесно да научи руска грамотност... Любопитно е, че в университетската печатница татарите винаги са били смятани за едни от най-добрите работници за местните научни списания на университета и духовна академия”.
Галимзян Баруди, известният мударис, основател на медресето Мухаммадия и автор на учебници по нов метод, е учил в едно от медресетата в Казан. След като завършва медресето, което по това време е естествено старомодно, той продължава обучението си в Бухара. През 1881 г. се завръща в Казан като имам и мударис и започва своята преподавателска и просветна дейност. Вече джадидист, той се присъединява към суфийския тарикат чрез Зайнулла Ишан Расулев, взема иджаза и обучава мюриди, за което е критикуван от някои от учениците си.
Медресетата по стар метод са били не само източник на просвета и образование на татарския народ, но и източник на култура. До 20-ти век музикалната култура на татарите се развива под формата на устно музикално творчество. Една от най-големите и разпространени групи епически песни е представена от бейците, мунаджатите и образците на т. нар. книжно пеене. Как възниква, разпространява се и става популярно това музикално и литературно творчество? Само чрез медресета и мектебета по стар метод, чрез техните ученици шекирди. Джамалудин Валиди дава някои примери за това в своята книга: „Дори епизоди, които са били значими само за вътрешния училищен живот, рядко остават без специална песен. При пренаписването на песни основното внимание беше обърнато на естетическата страна на работата. Състоеше се от различни декорации с всякакви бои, за които имаше отделна кутия в раклата на ученика, умело прикрепена към стените на раклата”; „Освен това някои от учениците обикаляха селата с песните си и ги пееха, обикаляйки къщите.“ Най-известните байити, мунаджати, салавати, легенди (поеми) започват с възхвала на Всевишния, молитви за пророка. Споменават и за медресе. Например, един от най-известните бейити „Сак-Сок” започва с думите: „В медресето има рафт с книги. Нека чуем ритъма на Сак и Сока. В една татарска приспивна песен има думите „когато порасне, ще отиде в медресе; когато отиде в медресето, ще стане учен. Всичко това показва, че източникът на тези народни съкровища са били медресетата. Шакирдите се занимавали с преписване на книги, превод от персийски и арабски на тюркски езици и съставяне на коментари към образователни книги. През 1872 г. инспекторът на татарските, башкирските и киргизките училища на Казанския образователен окръг В.В. Радлов пише: „Умственото развитие на Шакирдите е доста значително и въпреки цялата едностранчивост на техните знания, Шакирдите са умствено много по-високи от нашите учители в енорийските и градските училища.“
Всички постижения на мюсюлманската общност в Поволжието, особено в духовната и културната сфера, са резултат от работата на имами и мудари. Целият живот на мюсюлманите тече около джамията и медресето. Почти всяко татарско село и махала имаше мектебе и медресе. Мурад Рамзи предоставя в книгата си превод на статията „Християнство, ислям и езичество в източната част на Русия” от списание „Руски вестник” № 3 за март 1883 г. В него се посочва, че в Казанска губерния има 418 мектебета, в които учат 20 379 ученици. В Уфимска губерния има 358 мектебета, в които учат 12 866 ученици. Но за да бъдем точни, в Казанска губерния има 730 мектебета, а в Уфимска - повече от хиляда, в които учат над 40 000 ученици. Така в Казанската губерния на всеки 730 души се падало по едно мектебе с 13 ученици. А в провинция Уфа на всеки 780 души имаше едно медресе с 20 ученика. В резултат на това броят на грамотните татари е 60 процента. Авторът на статията призовава хората да бъдат честни и да признаят, че не големият брой мектебе е причината за стремежа на татарите към грамотност, а фактът, че тези мектебета имат солидна основа в сравнение с нашите училища. И че тяхната основа и предмет са били религиозните и моралните знания. Той също така приравнява завършилите татарски медресета, отиващи в Мавареннахр, за да продължат обучението си, с завършилите руски висши училища, които след това отиват във висши учебни заведения в Европа. Ш. Марджани дава данни и за броя на джамиите и медресетата под юрисдикцията на Духовното управление. Според тези данни през 1856 г. е имало 3850 джамии и 1569 медресета. А през 1899 г. има 4611 джамии и 5782 имами и мюдарии. Ако вземем предвид, че обикновено в една джамия е работил само един имам, то 1171 мюдари са се занимавали само с преподаване. И всеки от тях беше професионалист, учен и учител.
Трябва да се отбележи, че въпреки факта, че всички повече или по-малко известни мудари са учили в медресетата на Бухара, върнали са се и са организирали свои собствени медресета, от тях или от техните ученици не е произлязла заплаха за държавността на Русия. Напротив, те бяха пламенни патриоти на родината си, държавници и в същото време ревностно се придържаха към религиозните основи на мюсюлманската религия според ханафитския мазхаб. Татарските мудари и шакирди са били уважавани в Бухара и сред киргизите (съвременните казахи). През лятото някои ученици ходеха в киргизките села да четат Корана, което също им печелеше пари. Много татарски учени имаха тежест сред бухарските учени; те бяха приети от емирите на Бухара и Египет. Но те никога не са използвали авторитета и влиянието си за подклаждане на враждебност или за политически цели. Въпреки че имаха огромно влияние върху умовете и настроенията на хората. Доказателство за положителната роля на кадимските медресета в развитието на волжките народи, стабилността и развитието на руската държава са думите на императрица Екатерина II за изграждането на джамии и училища, потвърдени от указа за киргизките дела от 27 ноември 1785 г. (точка седем). Тя се застъпи за създаването на „татарски училища по примера на казанските“ и поканата на учители от Мударис сред казанските татари. Кадимската система на образование и възпитание подхранва джадидизма като образователно движение. Но трябва да се подчертае, че джадидизмът като социално-политическо движение по никакъв начин не е такъв
свързани с традициите на кадимизма, разведени от вековните корени на педагогическото пространство на татарския народ.
Защо кадимската образователна система успя да постигне отлични резултати и успя да спечели умовете и сърцата на мнозинството? Кадимската образователна система е деноминационна мюсюлманска образователна система, основана на традиционните ценности на ислямската религия. Ислямската религия не завладява жизненото пространство на татарския народ, но завладява умовете и сърцата на хората. Как, с какви характерни за нея качества е постигнала това? Както знаем, ценностите на ислямската религия са вкоренени в педагогическото пространство на татарския народ поради такива качества като желание за физическа и духовна чистота, просветление, социална стабилност, хармония с природата, околните хора и себе си. Под влиянието на кадимската образователна система мюсюлманската общност от Поволжието постоянно се самоусъвършенства. Когато в края на 19-ти и началото на 20-ти век стана възможно да се получи добро образование в такива центрове на ислямското образование като Кайро, Истанбул, Мека и Медина, родителите започнаха да изпращат децата си там да учат. След известно време, след като завършиха обучението си, те започнаха да се връщат в родината си. Както свидетелства съвременникът М.М. Рамзи, някои от тях се върнаха „напълно лишени от религиозност, мюсюлмански морал (морал, благоприличие) и ортодоксия“. Затова родителите спряха да изпращат децата си там да учат. Съвременно казано, кадимското образование задоволява духовните нужди на хората: образователни, религиозни, образователни. Възпитателната функция на кадимските медресета и мектебетата била доведена до съвършенство.
Както виждаме, опитът на кадимската образователна система е по-търсен от всякога в нашите трудни и бурни времена на вътрешноконфесионални, междуконфесионални и междуцивилизационни заплахи. Има нужда от изучаване на основите на кадимската образователна система.
Изводи. В резултат на изучаването на ролята на традиционните татарски медресета в развитието на педагогическото пространство на татарския народ могат да се направят следните изводи, че традиционната образователна система на медресето: 1) е неразделна част от педагогическото пространство на татарския народ ; 2) се нуждае от обучение и рехабилитация; 3) има добър образователен потенциал и изисква адаптиране за използване в мюсюлмански религиозни професионални образователни организации.
Литература:
1. Алмазова А.А. Художествената култура на Татарстан в контекста на социалните процеси и духовните традиции: есета / A.A. Алмазова. - Казан: Казан. унив., 2013. - 248 с.
2. Валиди Д. Есе върху историята на образованието и литературата на татарите / Д. Валиди. - Казан: Иман, 1998. - 160 с.
3. Знаменски П.В. Татарларски котел. Казански татари (Alsu Zeidullina ter^emesende) / П.В. Знаменски. - Казан: “Просо” модерно, 2015. - 80 с.
5. Ислямска догма в учебници и произведения на татарски автори от началото на 20 век: антология / компилация, въведение. и забележка Р. Р. Сафиулина - Ал Анси. Казан: Казански университет, 2013. Част 2. 168 с.
6. Мар^ани Ш.Б. Mestafadel-ehbar fi ehvali Kazan ve Bolgar (Казан хем Болгар хеллере туранда файдаланилган хеберлер). Kyskartyp tezelde. - Казан: Татар. кит. Nashr., 1989. - 415 б. (на тат.).
7. Мухаметшин А.Г. История на развитието на педагогическата мисъл, просветата и образованието на татарския народ през 16 - началото на 20 век. Учебник / А.Г. Мухаметшин. - Набережние Челни: FBGOU VPO "NISPTR", 2012. - 254 с.
8. Мухетдинов Д.В., Хабутдинов А.Ю. История на духовните администрации на мюсюлманите в Русия през 18-21 век: Учебник / Изд. изд. Д.В. Мухетдинова. - Н. Новгород. 2012. - 260 с.
9. Ramzi M. Talfik al-akhbar wa talkykh al-asar fi vakaig Kazan va Bulgar wa mulyuk at-Tatar [График на съобщенията и анализ (анализ) на легенди за събитията в Казан и българите и царете на татарите] . В 2 тома - Бейрут: Дар ал-кутуб ал-илмия, 2002. Том 2. - 528 с.
10. Стенограма от началото на срещата на президента на Руската федерация В. В. Путин с мюфтиите на духовните управления на мюсюлманите на Русия в Уфа. 22.10.2013 г. Режим на достъп: http://www.cdum.ru/news/44/3511/.
Педагогика
старши преподавател на катедрата по информационни технологии и методи на обучение по компютърни науки Муцурова Залина Мусаевна
Федерална държавна бюджетна образователна институция за висше образование "Чеченски държавен педагогически университет" (Грозни)
МЕТОДОЛОГИЧЕСКИ АСПЕКТИ НА ОБУЧЕНИЕТО НА БЪДЕЩИ УЧИТЕЛИ НА СЕЛСКИ УЧИЛИЩА ЗА ИЗПОЛЗВАНЕ НА ДИСТАНЦИОННИ ТЕХНОЛОГИИ В ПРОФЕСИОНАЛНОТО
ДЕЙНОСТИ
Анотация. Статията разглежда данни от изследвания, проведени в Чеченската република, която се състои главно от селски райони, които са географски отдалечени един от друг. Описано е, че проблемът, възпрепятстващ интензивното използване на информационната и образователна среда, е липсата на кадри, готови да използват такива технологии в професионалните дейности. Една от характеристиките на основното училище, както градско, така и селско, е наличието на информационна и образователна среда. Разглеждаме как чрез IES на селско училище могат да бъдат решени интегративни проблеми, свързани както с образователния процес, базиран на използването на традиционни технологии, така и с включването на дистанционни технологии в обучението на деца с увреждания и за прилагането на приобщаващо образование.
Ключови думи: дистанционно обучение, образователни организации, информационно-образователна среда, селски училища, малки училища, специфика на обучението.