Флорентийска уния 1439 г. - споразумение за обединение на католиците. и православни църкви, приети на събора Базел-Флоренция.
Въпреки разкола от 1054 г. Западната и Източната църква никога не са изоставили идеята за обединение. От време на време императори, папи, патриарси и крале се опитваха да поемат почетната мисия на помирители. След като латинците обаче разрушават християнския Константинопол, ситуацията сериозно се усложнява. Това предизвика основателен изблик на възмущение сред православните гърци и техните едноверци. След идването на власт на Михаил VIII Палеолог преговорите се подновяват, но различни политически и дипломатически причини не позволяват обединението да се осъществи.
В руските земи имаше идеологическа борба по същия въпрос. Тук тя беше тясно свързана с разделянето на тези земи между Московската и Полско-Литовската държава. Папството отдавна се опитва да кръсти населението на западните руски земи в католицизма. По едно време той води активни преговори с Данила Галицки, който получи короната от ръцете на понтифика. Католицизмът продължи настъплението си на изток. През 1419 г. основните руски православни метрополии отново са обединени в една - Киев, който е под влиянието на литовците, и Москва.
уф е завършен в много трудна за Византия и папството обстановка.
През 1430 г. турците превземат Солун и по същество от Византия остава само Константинопол, заобиколен от всички страни от турски владения. При тези условия византийският император Йоан VIII Палеолог се обръща за помощ към папа Евгений IV, разчитайки да организира кръстоносен поход срещу турците. В същото време императорът предлага да започнат преговори за обединението на католическата църква. и православни храмове. Папата охотно прие предложението – и защото вековните планове за подчиняването на Изтока се превръщаха в реалност. църкви и защото Евгений IV имаше шанс да спечели в проточилия се конфликт с привържениците на съборното движение.
През 1438 г. император Йоан VIII Палеолог, придружен от почти цялото висше православно духовенство на страната, пристига в Италия за участие в XVII Вселенски събор.
Съборът започва на 8 януари 1438 г. във Ферара и след това продължава във Флоренция. Актът за обединение на църквите е подписан на 5 юли 1439 г. Православното духовенство се съгласява с причастието на безквасен хляб, с процесията на Светия Дух от Отца и Сина, с католическото учение за чистилището и първенството на папата . В същото време Източната църква запазва своите отличителни обреди и обичаи.
След възстановяването на временното единство с Източната църква на събора във Флоренция през 1439 г. последваха църковни унии с други източнохристиянски църкви. Така през есента е сключен съюз с арменските монофизити, след това през 1442 г. с египетските и етиопските монофизити, а две години по-късно - с представители на разколническите църкви в Сирия и Месопотамия (якобити и несторианци). Вярно е, че някои от сключените съюзи всъщност останаха на хартия.
Флорентинската уния беше голяма победа за католицизма, но по-нататъшният ход на историята доведе до нула тези постижения. Византийците обвиняват Йоан VIII и Константин IX в предателство. Унията е прочетена в Света София едва през декември 1452 г. И пет месеца по-късно Константинопол се оказва в ръцете на мюсюлманите и с пристигането им унията потъва в забрава. През 1443 г. в Йерусалим източните патриарси провъзгласяват отлъчването на всички привърженици на унията, а униатският патриарх Григорий Маму е свален.
Москва също не прие решенията на Флоренция. На Поместния събор на Руската православна църква, свикан от Василий III, главата на рус. на православната църква е осъден подписалия унията митрополит Исидор. Рязанският епископ Йона, поставен първо без съгласието на Константинопол, е избран за Московски митрополит. Това стана отправната точка на руската църковна автономия (автокефалия). По това време, особено след падането на Византийската империя през 1453 г., в Москва окончателно се формира идеята за „Третия Рим“. По време на управлението на великия княз на Москва Иван III, който е женен за дъщерята на императора на Константинопол София Палеолог, тази идея е доразвита и въплътена. Оттук нататък не можеше да се говори за никакъв съюз с католическата църква.
В Литва великият херцог Казимир призна решенията на Флорентинския събор, но, страхувайки се да развали отношенията с Москва, призна не Исидор, а Йона за глава на Руската православна църква. Православните и католиците получиха равни права. Папа Пий II рязко се противопоставя на тази политика на Казимир. Той одобри ученика Исидор Григорий, който беше ръкоположен от бившия униатски патриарх Григорий Мама, на Киевска митрополия. Казимир не посмя да не се подчини на баща си. Но през 1459 г., когато на Московския събор източноруските епископи проклинаха Флорентинската уния и нейния водач Григорий, всички православни князе и повечето от духовенството на Великото литовско княжество отказаха да признаят Григорий за свой митрополит. Флорентинската уния се провали напълно. Самият Григорий в крайна сметка се подчинява на Константинополския патриарх и умира през 1475 г. като православен християнин.
Основният резултат от всички тези събития беше, че Западната руска митрополия беше окончателно отделена от Източната.
Флорентински съюз - споразумение, сключено на Събора във Флоренция (първоначално Съборът се проведе във Ферара) през юли 1439 г. за обединението на Западната и Източната (православна) църква при условията на признаване от Православната църква на латинската догматика и първенството на Папа при запазване на православните ритуали.Всички присъстващи на събора гръцки епископи подписаха унията, с изключение на Марк от Ефес и патриарх Йосиф от Константинопол, които са починали по това време.
За всички нас е много важно да помним, че не е задължително мнозинството да е на страната на Истината - по-често е обратното...
Унията е подписана и от руския митрополит гръцки Исидор (който отдавна се е съгласил с нея), за което е низвергнат от великия княз на Москва Василий II Тъмния (унията никога не влиза в сила нито във Византия, нито в руската държава).
(Великият княз Василий Василиевич II (Тъмен) отхвърля унията с католическата църква, приета от митрополит Исидор на събора във Флоренция. 1440 г. Гравюра на Б. А. Чориков)
При завръщането си в Константинопол много гръцки епископи, които са се съгласили на унията във Флоренция, я отказват, твърдейки, че са били принудени да сключат споразумение с латините. Гръцкото духовенство и народ, като узнали за унията, се раздразнили; Униатите са смятани за еретици. Всички защитници на православието се групираха около Марк от Ефес. Патриарсите на Александрия, Антиохия и Йерусалим провеждат събор в Йерусалим през 1443 г., на който произнасят отлъчване от църквата на всички привърженици на унията. Повторното осъждане на Флорентинската уния от източните патриарси става през 1450 г. на събор в Константинопол, на който е свален Константинополският униатски патриарх Григорий Мама и на патриаршеския престол е издигнат православният Атанасий.
Когато през 1453 г. Константинопол е превзет от турците, хората престават да си спомнят Флорентинската уния.
Преди това обаче се случи едно интересно събитие - беше денят на 28 май 1453 г. - последният ден преди падането на великия град Константинопол и последният ден на Византийската империя... Събитието беше уникално само по себе си начин.
Ето как историкът Стивън Рънсиман описва събитията от този ден ( Падането на Константинопол през 1453 г. Глава 9. Последните дни на Византия, М.: Издателство на Сретенския манастир, 2008 г.; Силно препоръчвам на всички да прочетат тази книга)
***
В понеделник, когато се разбра, че съдбоносният час наближава, и войниците, и жителите на града забравиха враждите си. Докато се работи по стените, за да се поправят щетите, огромно шествие се движеше през града. За разлика от тишината на турския лагер, в Константинопол биеха църковни камбани, звучаха дървени камбани, икони и свети реликви се изнасяха от църквите и тържествено се пренасяха по улиците и стените, спирайки се пред най-разрушените и уязвими места. осветете ги. Участниците в шествието, съпровождащо светините, в което се обединиха гърци и италианци, православни и католици, пееха химни и повтаряха в хор „ Кайри Елейсън».
Самият император напуснал двореца, за да се присъедини към процесията, а когато тя приключила, поканил да се присъединят знатни хора и военачалници – гърци и италианци. Речта му пред тях е достигнала до нас в записи на двама от присъстващите – секретаря на император Франц и архиепископа на Митилена. Всеки от тях записа речта по свой собствен начин, придавайки й риторична форма, която по всяка вероятност тя не притежаваше. И двата записа обаче съвпадат достатъчно, за да ни предадат основната същност на тази реч. Константин каза на събралите се, че решителният щурм трябва да започне в най-близко бъдеще. Той напомняше на поданиците си, че всеки трябва да е готов да умре за своята вяра, родина, семейство и суверен; сега неговият народ трябва да се подготви да умре за всичко това взето заедно. Той говори за славното минало и благородните традиции на великия град, за предателството на нечестивия султан, който предизвика тази война, за да унищожи истинската вяра и да постави своя лъжепророк на мястото на Христос. Той ги помоли да не забравят, че са потомци на героите от Древна Гърция и Рим и трябва да бъдат достойни за своите предци. Самият той, добави императорът, е готов да умре за своята вяра, своя град и своя народ. След това той се обърна към италианците, като им благодари за големите услуги, които са оказали на града, и изрази увереност, че няма да се провалят в предстоящата битка. Той помоли всички - и гърци, и италианци - да не се страхуват от числеността на врага и неговите варварски трикове, предназначени да предизвикат паника сред обсадените с помощта на шум и огън. Да е висок духът им, да са смели и непоколебими в битка. С Божията помощ ще победят.
Всички присъстващи станаха от местата си и увериха императора, че са готови да пожертват живота и домовете си за него. Императорът бавно обиколи цялата зала, молейки всички да му простят, ако някога го е обидил. Всички последваха примера му, като се прегърнаха, както правят онези, които се готвят за смъртта.
Денят беше към своя край. Тълпи от хора се стекоха към катедралата "Света София". През изминалите пет месеца нито един строг ревнител на Православието не е прекрачил прага му, не пожелал да слуша светата литургия, осквернена от латините и отстъпниците. Тази вечер обаче всички предишни оплаквания изчезнаха. Почти всички, които бяха в града, с изключение на войниците, които останаха на стените, се събраха за тази служба - молитва за застъпничество. Свещениците, които смятаха унията с Рим за смъртен грях, отслужиха молитви в олтара заедно със своите съунианти. Кардиналът стоеше до епископи, които никога преди не го бяха разпознавали; всички идваха тук за изповед и свето причастие, без да се прави разлика кой служи - православен или католически свещеник. Наред с гърците имаше италианци и каталунци. Мозайки с позлата, изобразяващи Христос и светци, византийски императори и императрици, трептяха в светлината на хиляди лампи и свещи; под тях за последен път фигурите на свещеници в празнично облекло тържествено се раздвижиха под величествените акорди на литургията. Това е моментът, в който в Константинопол наистина се извършва обединението на Източната и Западната християнска църква.
Министрите и военните лидери, след като конференцията с императора приключи, яздеха през целия град, за да се присъединят към богомолците в катедралата. След изповед и причастие всеки се върна на поста си, решен да победи или да умре. Когато Джустиниани и неговите гръцки и италиански другари, преминали през вътрешната стена, заеха местата си на външната стена и при бариерите, беше дадена заповед да се затворят вратите на вътрешната стена зад тях, като по този начин се отрежат всички пътища за отстъпление .
Късно вечерта императорът на своя арабски кон също пристигнал в големия храм, за да се изповяда пред Бога. След това се върна през тъмните улици в двореца си във Влахерна, свика домочадието си и, както преди с министрите, помоли всички за прошка за скръбта, която някога е причинил, и се сбогува с тях. Беше почти полунощ, когато той отново скочи на коня си и, придружен от верния си Франциз, препусна всички земни стени, за да се увери, че всичко е наред и че всички порти на вътрешната стена са заключени. На връщане към Влахерна императорът слезе от коня при Калигарската порта и се изкачи с Францис до кулата, разположена на най-издадената част на стената на Влахерна; от него можели да надникнат в мрака и в двете посоки: наляво - към Мезотихион и надясно - надолу към Златния рог. Отдолу можеха да чуят шума на вражеския лагер, който влачеше оръдията си през запълнения ров; Според часовия турците започнали това веднага след залез слънце. В далечината се виждаха мъждукащите светлини на турските кораби, движещи се през Златния рог към града. Франциск остана там с господаря си около час. Тогава Константин го пусна и те никога повече не се срещнаха. Часът на битката наближаваше.
***
Утвърждение на онези, които се надяват на Тебе, утвърди, Господи, църквата, която си придобил с преподобната Си кръв.
История доклад
Ученик от 11 “Б” клас
Деменкова Иля.
"Флорентинска уния"
Флорентинската уния е името, дадено на споразумението, сключено през 1439 г. между православната и римокатолическата църква и официално ги обединява (подчинявайки гръцката православна църква на римокатолическата църква). Необходимостта от обединение на християнската църква се обсъжда много преди църковния събор, на който беше сключена унията (Фораро-Флорентийския събор); по този въпрос бяха проведени многобройни преговори и конгреси, но всички те бяха безплодни. Само катедралата във Флоренция донесе резултати. Защо се случи това?
Факт е, че по това време християнският свят се нуждаеше от обединение повече от всякога: католическа Европа беше отслабена от кръстоносните походи, а православна Европа беше под постоянна опасност от източните си съседи (Рус - монголо-татари; Византия - турци). В такива условия подкрепата на „братя в Христа“ би помогнала много и на двамата. Освен това непрекъснато се разширяват търговските и културните връзки между страните, в които са възприети различни направления на християнството. Ясно е, че поне формалното помирение на църквите би било много полезно за тези връзки. Естествено византийските и гръцките власти, които вече нямат нито военна, нито икономическа, нито дори дипломатическа мощ, са най-заинтересовани от възраждането на единното християнство. Но имаха силни врагове.
В края на 1435 г. свикването на толкова интересната за византийците катедрала във Ферара вече е предрешено. Гърците започнаха да се подготвят за този събор и следователно не можеха да пренебрегнат руската митрополия, тъй като Московската митрополия на Константинополския патриарх беше най-обширната, могъща и богата от всички чужди (като България). Руски митрополит на такава позиция би бил напълно нежелан за гърците: като тесен националист той би могъл да се противопостави на съюз с католиците и изобщо да не дойде на събора. Затова за московски митрополит е назначен гъркът Исидор, който е смятан от своите сънародници за много високообразован човек, голям философ, на практика геополитик... В руските летописи той е наречен „разказвач на много езици“. През 1433 г. той вече представлява Византия в преговорите за обединението на църквите, които се провеждат на следващия църковен събор, където постига значителен успех. С назначаването на Исидор византийските църковни и светски власти се надяват да осигурят участието на Русия в процеса на обединение с католиците. Но тези надежди на гърците за Исидор не трябва да се разбират в смисъл, че те виждат в него човек, готов да предаде Православието. Гръцките църковни власти си представяха унията в съвсем различна форма: те се надяваха, че самите те ще могат да принудят католиците да направят отстъпки. Това, което беше ценено в Исидор, не беше желанието му да се отрече от вярата на предците си - напротив, това не се очакваше или искаше от него, а неговото високо образование и ораторско майсторство, което, както се смяташе, ще помогне на византийците да убедят католиците, че бяха прави. Освен това византийската хазна е практически празна и като назначат свой сънародник за митрополит, гърците могат да се надяват на руски пари, които са толкова необходими за бъдещия съвет.
По това време национално-политическото самосъзнание на Москва е нараснало толкова много, че гръцки митрополит вече не се счита за желан за нея. Сред руснаците започва да циркулира идеята не само да се избира митрополит у дома, но и да се прави това независимо от Константинопол. Ето защо великият московски княз Василий Владимирович, след като научи, че в неговия отдел е назначен грък, отначало дори не искаше да го пусне в земите си. Но след това той промени гнева си на милост, като чу за учението и други заслуги на Исидор. След като бил приет от великия княз Василий като нов митрополит на руската земя, Исидор веднага започнал да се събира на църковен събор. И за да направи това, той първо трябваше да включи принца в плановете си. Естествено, князът отначало бил изненадан от странните планове на църковниците и ревностно разубеждавал митрополита да прави каквито и да било отстъпки на латинските католици. Въпреки това, доверявайки се на учения грък, князът му позволи да действа по свое усмотрение. Слухът, че митрополитът отива към добрата кауза да обърне латините в правилната вяра, беше толкова силен, че дори упоритите новгородци бяха подтикнати да отстъпят на митрополит Исидор тези доходи, които не бяха давали на неговите предшественици толкова дълго и по този начин значително обедняват градския си бюджет. След като напусна Москва на 8 септември 1437 г. и премина през Новгород, Псков, Рига, Германия и Алпите, митрополит Исидор и неговата свита пристигнаха на 18 август в италианския град Ферара. Митрополитът беше отбелязан особено пищно в Псков, където освен луксозно угощение му бяха представени големи суми пари, което може да се обясни, трябва да се разбере, с дългогодишните търговски контакти на Псков с представители на католицизма и значителни съчувствие към тях. Така жителите на Псков се интересуваха от съюза между християнските църкви от търговска гледна точка. В Псков Исидор създаде нов източник на доходи за себе си, като прехвърли този град под свой пряк контрол и го отне от новгородския архиепископ (за да събира независимо всички църковни данъци от тази земя и спокойно да ги прибира в джоба си)
В катедралата се очакваше присъствието на много европейски монарси, но никой от тях не дойде. През януари 1939 г. катедралата е преместена във Флоренция по икономически причини (храната във Ферара е лоша).
Дълго време на събора се водят теологични спорове, подкрепени с икономически и военни аргументи; дебати за това как да се обединят и кой клон на християнството ще стане доминиращ, но всички те бяха безплодни: всяка страна очакваше отстъпки от другата. В крайна сметка, не виждайки перспектива, папата предложи на гърците готина алтернатива: или да приемат католицизма напълно и без изключение до Великден, или да напуснат дома си без храна. Използвано е и злато. Нещастните гърци се поколебаха. Всеки от тях е обработен поотделно, намирайки аргументи в полза на католицизма, особено важни за него и родината му. Под въздействието на различни потисничества и постоянен натиск всички православни църковни йерарси се съгласиха с предложената уния, с изключение на епископ Марк. На 5 юли 1439 г. те неохотно подписват акта на унията, където черно на бяло пише, че православната църква е част от католическата църква.
Митрополит Исидор не играе никаква обикновена роля в организацията на Флорентинския събор, напротив, той всъщност е негов инициатор. Той пръв се съгласява с условията, предложени от папата, и пръв слага подписа си върху документа, скрепяващ унията. Исидор беше този, който убеди византийския император да се подчини на Рим, използвайки доверието на императора и неговия огромен авторитет, за да направи това. А колко велик е бил той, може да се съди по това, че Исидор е пророкуван като наследник на починалия по време на събора патриарх.
В Русия отношението към унията от самото начало е рязко негативно. Така руският монах, който придружава Исидор на събора, нарича католиците „еретици“ (както винаги е било правено), а гръцките православни йерарси – отстъпници и дори ги обвинява в подкуп. И Исидор успя да „убеди“ рязанския епископ Йона да подпише унията само като го държа в затвора за една седмица. В Русия сключването на унията беше известно още преди завръщането на Исидор. Народът изгради рязко враждебно отношение към нея. Връщайки се в Москва като католически кардинал, Исидор започва бързо да въвежда католически обичаи: заменя православните символи с католически (православния кръст с осем върха с обикновен четири лъча), отбелязва папата в молитви пред патриарха на Константинопол, държи Православни служби в храмове и участие в тяхното освещаване. Княз Василий и болярите, които не очакваха такъв рязък обрат, известно време не предприеха никакви действия. Но буквално седмица по-късно Исидор е лишен от позицията си на глава на руската църква и е затворен в манастир. Опитвали се да го убедят да се откаже от унията, заплашвайки го със страшна екзекуция, но Исидор бил неподкупен. Разбира се, московският княз не би се осмелил не само да екзекутира, но дори и да изгони митрополита - в крайна сметка подобни действия биха били пряко нарушение на волята на патриарха и истинска ерес. Московската държава цени отношенията си с Византия, които й дават право да се нарича „Трети Рим“ и не иска да ги прекъсва. От друга страна, Москва се стреми към максимална независимост от всички „големи братя“. След татарския „цар“ идва ред на византийския. Самият Исидор помогна на княз Василий, като избяга от затвора си в нощта на 15 септември. Това споразумение устройваше всички, така че принцът нареди да не преследват беглеца.
На 15 декември 1448 г. конгрес на руското духовенство, изразяващ всенародно отхвърляне на унията, която унищожава Православието, избира Рязанския епископ Йона за „митрополит на цяла Русия“. Това е направено против волята на Константинополския патриарх, който оттогава вече не е назначавал глави на Руската църква. Московските власти очакваха бурна реакция от Константинопол, стигаща до отлъчване включително, но тя не дойде. Оттогава отношението на Византия към унията се промени няколко пъти, владетелите се колебаеха между православието и католицизма, но Москва вече не се интересуваше - тя вече имаше своя собствена автокефална църква, напълно независима от външни сили. Благодарение на тази независимост московското православие съвсем спокойно преживя предстоящото превземане на Византия от турците и унищожаването на тази „люлка на православието“. Тя позволи на главите на Руската православна църква скоро да си присвоят титлата патриарх, а московските князе - титлата царе.
На едно място от Словото на разбираем език - в риторично обръщение към Евгений IV той е наречен "злонамерен"). Нещо повече, може би в най-ранния текст, почти съвременен на Фераро-Флорентинския събор, Разходката до Флоренция, такова неутрално назоваване на понтифика (по същество виновника за гръцкия позор) дори изглежда намирисва на съчувствие към него, защото, според уверението на неизвестния създател на този ...
Към това преместване на митр. И наистина, още при живота на Максим (+ 1305 г.) виждаме следи от съперничество между юга и севера за митрополията, което с времето продължава да се разраства и води до разделянето на Руската църква на две половини. От рисунките на отделите на Константинополската патриаршия и нейните актове от 14 век виждаме, че през 1303 г. гърците основават специална митрополия в Галич; името е известно и...
Резюме на тема: „Флорентинската уния от 1439 г. и нейните последици за църквите и религиите на славянските народи“
Ростов на Дон
Въведение
В средата на 11в. Следва пълен разрив между източната и западната църква. Вместо предишните мирни отношения между тях се установяват враждебни отношения. Въпреки това гърците и латините често правят опити да обединят църквите. Имаше специални причини, които ги подтикнаха да търсят църковна уния. Дори след разделението на църквите папите не губят надежда да подчинят гръко-източната църква на своята власт. За тази цел те се стремяха с всички сили да възстановят общението между църквите, разбирайки под възстановяване на общението не съюз на църквите, а подчинение на Източната църква на Западната. Гърците от своя страна също понякога мислеха за обединяване на църкви. И тъй като папите не можеха да бъдат спечелени по никакъв начин в тяхна полза, освен чрез изразяване на готовност за обединение на църквите, с подчиняването на Източната църква на Западната, византийското правителство във всички преговори с Рим поставяше на преден план въпроса за обединяване на църквите. Така и от двете страни пресмятането играеше главна роля във взаимните опити и само това не им обещаваше успех. Нестабилността на опитите за обединяване на църквите се дължи и на факта, че те нямат характер на универсалност, поне на Изток. От страна на гърците императорите бяха тези, които бяха главно загрижени за унията на църквите, но мнозинството от гръцката йерархия и народа винаги бяха против унията, тъй като виждаха в нея подчинението на Източната църква на папа. От многобройните опити за обединение на църквите, като цяло неуспешни, два са особено забележителни, доведени докрай с всякакви хитрости и насилие и съпроводени с печални последици за Гръко-Източната църква. Това е т.нар Лионска (1274) и Флорентийска (1439) уния.
Флорентийската уния 1439 г раздели обществото на два лагера, които воюваха помежду си с по-голямо ожесточение от православните и католиците. Съединението на гръцко-източната църква с Рим се подценява - междувременно литургията на славянски език, която Рим не би допуснал на славяните, беше безкрайно ценна за целия славянски народ; на нея дължат древната си литература. Ако този съюз беше въведен съзнателно и доброжелателно, тогава успехът щеше да бъде неизбежен. Но това, което римското духовенство предприе под духовното ръководство на йезуитите и под покровителството на полския крал, беше почти подигравка с християнската любов.
До началото на 15в. Византия е окончателно ограничена от османските турци. Византийското правителство търси помощ на Запад и главно от папите. Йоан VI Палеолог (1425-1448) решава да предприеме последна мярка за спасяване на империята - под предлог за обединяване на църквите да подчини гръцко-източната църква на папата и за това да получи помощ от западните суверени. За тази цел той започва преговори с папа Евгений IV. Папата се съгласил с предложението на императора. Те решават да свикат вселенски събор от представители на гръцката и латинската църква и да вземат решение за унията там. След дълги преговори за местоположението на катедралата той е назначен във Ферара. 8 октомври 1438 г Папата, по споразумение с императора, отвори катедралата. Основният спорен въпрос беше латинското учение за изхождането на Светия Дух и от Сина. Споровете се състояха 15 срещи. Гръцките бащи останаха непоколебими и папата започна да ги ограничава със съдържанието им. Междувременно във Ферара се появява чума и катедралата е преместена във Флоренция (1439 г.). Йоан Палеолог започва да убеждава гръцките отци да се споразумеят с латините. Под влияние на убеждения и заплахи те се съгласиха на латинския прочит на символа, както и на признаването на първенството на папата. Нямаше големи спорове относно различията в ритуалите: латините се съгласиха да приемат еднакво обредите както на латинската, така и на гръцката църква. Изготвен е акт за уния на църквите. Тя беше тържествено прочетена в катедралния храм на латински и гръцки език. В знак на общуване и единство гърците и латините се прегръщаха и целуваха. Гърците се прибраха. След завръщането си Палеолог вижда колко крехък е съюзът на църквите, постигнат чрез различни интриги и насилие. Същите гръцки епископи, които се съгласиха на унията във Флоренция, при пристигането си в Константинопол я отказаха, като обясниха, че там са били принудени да се съгласят на уния с латините. Гръцкото духовенство и народ, като научиха за унията, се раздразниха; През 1443г В Йерусалим се проведе събор, на който всички привърженици на унията бяха отлъчени от църквата. Самият император, след като не получи очакваната помощ от Запада, загуби интерес към каузата на унията. При неговия приемник, малко преди падането на Константинопол, източните патриарси за пореден път осъждат унията на Константинополския събор (1450 г.). Когато през 1453г Константинопол беше превзет от турците; нямаше време да се мисли за Флорентийската уния. И в началото изглежда, че този съюз не е имал значителни последици, но това не е съвсем вярно. Имаше последствия и те бяха доста значителни, но не се появиха веднага. Съединението имаше особено тежки последици в онези територии, където в близост живееше католическо и православно население. Например в Полша борбата между униати и православни християни се проточи 4 века и беше по-ожесточена от борбата между католици и православни християни. Властите бяха на страната на католиците, което още повече влоши положението на православните, те бяха постоянно потискани: не им се позволяваше да извършват богослуженията си, техните свещеници бяха открито подигравани и обиждани, църквите им бяха отдавани под наем от господарите на евреите; , които след това поискаха пари за откриването им. Много градове изгониха православните християни от техните самоуправления и дори ги изключиха от бюргерската класа; църквите и църковните имоти им бяха отнети - накратко, гнетът стана непоносим. Омразата към Полша нараства в целия Изток. Сега в Полша вече нямаше място за хора с други вероизповедания. Православните се опитаха да се организират, опитаха да направят нещо, но пропастта между двата лагера ставаше все по-дълбока.
Тъй като литовският принц Ягело се жени за полската кралица Ядвига и се възкачва на полския трон, католицизмът започва да се въвежда в Литва. Езичниците са били директно покръстени. Що се отнася до православните, от тях се изисква само да признаят властта на папата, без да определят в какво ще се състои тяхното подчинение на папския престол. Когато през 1439г Флорентинската уния е сключена, литовското правителство го признава и правата на католическото духовенство са изравнени с правата на православното. В края на 15в. броят на привържениците на унията вероятно е бил много малък. В писмо до папата през 1468 г. Казимир признава, че в Литва има много „схизматици“ и техният брой нараства. За да поддържа католицизма, той извиква бернардинците от Краков и основава манастир за тях във Вилна. Около 1480г той забранява строежа на нови православни храмове във Вилна и Витебск. Тъй като потисничеството на православните се засили, северните князе се оттеглиха от Литва и се обединиха с Москва. Преследването на православните християни в Литва продължи при приемника на Казимир Александър, въпреки че той постоянно уверяваше, че православието в Литва се радва на пълна свобода. При Александър беше направен нов опит за въвеждане на съюз в Литва. След приемниците на Мисаил, които остават православни, на Киевска митрополия е назначен смоленският епископ Йосиф Болгаринович, който веднага започва да действа в полза на унията с Рим. През 1501г Йосиф умря. След него дълго време нямаше опити за въвеждане на съюз в Литва. Следващите един друг митрополити остават строги ревнители на Православието. След войната с Москва (1500-1503 г.), една от причините за която е потисничеството на православните в Литва и преминаването на северските князе на страната на Москва, полско-литовският крал Александър става по-снизходителен към православните . Неговият наследник Сигизмунд I се отнася доста мирно към невярващите: протестанти и православни християни. Сигизмунд II Август в края на управлението си започва да пада под влиянието на католиците. През 1564г Кардинал епископ Станислав Гозиус призовава йезуитите в Полша, което допълнително влошава положението на православните. След сключването на Люблинската политическа уния, която окончателно подчинява Литва на влиянието на Полша, през същата 1569г. Йезуитите са извикани във Вилна. Въпреки че целта им е да се борят с протестантството, те скоро слагат край на това и насочват вниманието си към православните. Благоприятни условия за дейността на йезуитите имало тогавашното състояние на православната църква. Сред епископите и висшето общество започнаха да мислят за приемане на унията. През 1595г Гедеон свиква събор в своята епархия, на който се обсъжда този въпрос. Трябваше само съгласието на митрополит Михаил Рогоза. Терлецки и Поцей го убеждават да подпише условията на унията. През есента на 1595г Терлецки и Поцей отидоха в Рим и изразиха своето подчинение на папата, приемайки всички католически догми и оставяйки само ритуалите на православната църква. Папа Климент VIII с радост прие това. Новината за това предизвика взрив от възмущение. В края на 1596г В Брест бил свикан събор, който да уреди окончателно въпроса за унията. В него взеха участие представители на православието и униатството. Катедралата веднага е разделена на две половини - униатска и православна. Униатите се събраха в градската катедрала, но за православните Поцей нареди всички църкви да бъдат затворени, така че те бяха принудени да откриват събрания в частна къща. Екзархът три пъти кани митрополита и четирима епископи на православния събор, но те не се явиха. Съборът ги развали, отхвърли унията и я прокле. Униатският събор отговаря със същото на православните. След това започва борбата между православните и униатите. Унията се разпространява чрез проповеди и чрез насилие, постоянно преплетени помежду си. В същото време започват религиозни противоречия. Спорът беше много оживен, но не можа да спре униатите да извършват насилие. През 1599г Поцей става вторият униатски митрополит. Той преследва енергично каузата за разпространение на унията, още повече че светската власт е изцяло на негова страна. През 1607г На конгреса край Сандомир шляхтата решава да поиска от краля премахване на унията, лишаване на униатите от епископски длъжности и замяната им с православни. Царят обеща, но не изпълни обещанието си. В конституцията на Варшавския сейм от 1607г. беше въведен специален член „за гръцката религия“, в който беше дадено обещание да не се нарушават правата на хората по отношение на вярата и да не им се забранява свободното упражняване на църковни обреди. Тези отстъпки обаче не спират усърдието на униатите. Поцей се бори срещу православните епископи и манастири, отнема имотите им, лишава духовниците от местата им и ги заменя с униати. През 1609г всички църкви във Вилна, с изключение на църквата Свети Дух, са отнети от православните. След опита за убийството му енергията на Потси значително отслабва. Управлението на епархията постепенно преминава в ръцете на Йосиф Рутски (1613-1637), който след смъртта на Поцей става митрополит. Злоупотребите от страна на униатите се срещаха на всяка крачка и нямаше къде да се оплаче, защото съдилищата обикновено вземаха страната на униатите. Православното духовенство оредяло, нямало православни епископи и трябвало да се обърне към Лвовския епископ за ръкополагане на свещеници. Малко по малко казаците поемат защитата на православието. Когато през 1623г В отговор на действията на йезуитите и правителството, които не искаха да признаят митрополита и епископите, назначени от Теофан, казаците отказаха да се бият срещу турците, Сеймът показа миролюбиво настроение, изразявайки готовността си да утвърди правата на православните и намира мерки да ги помири с униатите. По същото време през есента на 1623г. Във Витебск е извършено убийството на полоцкия епископ Йосафат Кунцевич, който жестоко преследвал православните. Гонения срещу тях започнаха навсякъде. Положението им става толкова непоносимо, че през 1625г. Митрополит Йов се обърна към цар Михаил Федорович с молба да приеме Украйна в руско гражданство. Царят отхвърли това предложение. През 1632г Сигизмунд III умира. С оглед на предстоящите избори привържениците на православието решиха да постигнат права за православната църква. И те получават правото да избират митрополит и четирима епископи, дава им се пълна свобода на вярата, утвърждават се правата на братства, училища и печатници, връщат се някои църкви и манастири. Тези укази бяха приети при условие, че се дават правата на православната църква, ако се запазят правата на католическата църква. Решенията на Сейма предизвикаха силна опозиция и беше изключително трудно да бъдат изпълнени. Униатите не искаха да върнат най-добрите църкви и манастири; униатските епископи не отстъпиха местата си на православните. Правителството не можа да удържи със силата си нито нападенията на католици и униати срещу православни манастири, нито бунта на йезуитски учени и тълпи срещу православните. По това време особено зачестиха злоупотребите с правото на патронаж, като се стигна дотам, че църквите се отдаваха под наем на евреи, а последните изискваха заплащане за всяка служба. По това време центърът на борбата за православието е Украйна. През 1633г Петър Могила е изпратен в Сейма да защитава правата на православните. Постига назначаването му за митрополит, след което започва енергична дейност в полза на православието. Когато украинският народ се присъедини към Русия (1654 г.), католическата партия в Полша утихна. Но при Йоан III Собиески почти всички епархии преминават в ръцете на униатите. През 1720г Униатският митрополит Лев Кишка свиква събор в Замошч, на който униатската църква е провъзгласена за единствената легитимна, освен католическата, в Жечпосполита. След това започва най-активното преследване на православието. От 1732-1743г 128 православни манастира са превърнати в уния, с помощта на набези, мъчения, мъки и др. По отношение на разколниците, както се наричаха православните, всичко беше позволено. За вечен мир с Полша 1686 г Русия получава правото да се застъпва за православните. Последният я молеше за застъпничество повече от веднъж и тя помагаше повече от веднъж, но това нямаше голямо значение. Когато е избран на трона през 1764 г. Станислав Понятовски, въпросът за православните беше внесен в Сейма. Започва активна агитация сред православните християни на Полска Украйна. Започват да се възстановяват и изграждат църкви в селата, а енориите се връщат на православните. През 1765г царят дава на православните грамота, потвърждаваща религиозните права на украинския народ, както и писма от царя до униатските власти със заповед да спрат насилието срещу православните. Преследването само се засили. На варшавския сейм през 1766г. Епископ Солтик от Краков предложи да се създаде конституция, която обявява за враг всеки, който се осмели да надигне глас в полза на езичниците в Сейма. Предложението на Солтик беше прието с ентусиазъм и получи силата на закон. Всички искания на властта по отношение на дисидентите бяха отхвърлени от Сейма. След това Русия изпрати свои войски в Украйна и Сеймът направи отстъпки. Дисидентите получиха свобода на вярата, право да съдят в смесена комисия, а не пред католиците, в случай на сблъсъци с последните, правото да строят църкви и училища, да събират такси и да заседават в Сената и Сейма. Тези отстъпки бяха валидни дотогава. Докато руските войски бяха в Полша. Щом си тръгнаха, пак се появи фанатизмът. Православното духовенство е преследвано и в Украйна отново се появяват униати, които изместват православните свещеници. Ситуацията в Украйна стана още по-тъжна, когато единствената православна епархия в Полша, беларуската, беше унищожена при първото разделяне на Полша през 1722 г. е присъединен към Русия. Сега нямаше кой да доставя свещеници. Това продължава до 1785 г., когато Екатерина, по настояване на Г. Кониски и няколко полски господа, назначава Садковски за епископ в Полша. Това е последвано от втората и третата подялба на Полша, според които всички православни региони, с изключение на Галиция, отиват към Русия. След втората и третата подялба на Полша е разрешено свободното преминаване на униатите към православието. След това всички униатски епархии, с изключение на беларуската, са унищожени. 12 февруари 1839 г В Полоцк е подписан „съборен акт“ за унията на униатската църква с православната.
Заключение
Унията в Полша никога не е била разглеждана като нещо друго освен като преходна стъпка към католицизма. Желанието за приемане на православието било силно развито сред униатите. Отделни случаи на присъединяване на униати към православието има след въвеждането на унията, но те не могат да бъдат многобройни, тъй като законът наказва преминаването към православието. Според мен нито едно явление не може да се оцени като напълно негативно. Сключването на Флорентийската уния също имаше положителни последици, по-специално борбата срещу католицизма и униатството стимулира развитието на културата и главно литературата, бяха написани огромен брой полемични произведения и унията направи възможно провеждането на литургията в славянския език, който имаше не малко значение. Но зверствата и потисничеството, извършени срещу православните, до голяма степен отричаха положителните последици.
Библиография
· История на човечеството. Световна история - СПб., 1959 - Т 5
· Християнство. Енциклопедичен речник.-М., 1995-Т 3
Подобни документи
Подкрепа от православната църква за обединението на земите около Москва, великокняжеската власт и създаването на централизирана държава. Флорентинска уния, нейното значение. Нарастването на авторитета на Църквата след падането на Константинопол. Критика и привърженици на непритежателите.
презентация, добавена на 12/04/2014
Исторически и политически предпоставки за обосноваване и осъществяване на идеята за църковен съюз. Етапи от сключването му и разпространението на униатството в земите на Жечпосполита. Политически и идеологически позиции на противниците на Брестката уния.
дисертация, добавена на 23.05.2014 г
Опити за обединение. Брестката уния 1596 г. Идеята за обединение на католическата и православната църква. В Украйна опити за обединение на църквите има още през 13-ти век, а след събора във Флоренция през 1439 г. тази идея почти се осъществява.
резюме, добавено на 01/06/2004
Сключването на Люблинската уния през 1569 г. Краят на литовско-руския период в историята на Украйна с одобрението на съюза. Офанзивата на полското правителство и шляхтата в украинските земи за католицизиране. Съпротива на украинския народ, желание за независимост.
резюме, добавено на 27.02.2010 г
Трудови характеристики на L.N. Гумильов „От Рус до Русия: очерци по етническа история“. Описание на славянските народи; разцепването на славянското единство и създаването на нови народи. Кръщението на Русия, нейното разпадане на наследства; период на граждански борби. Освобождение от зависимостта на Ордата.
доклад, добавен на 23.01.2010 г
Началото и причините за големия църковен разкол, политически, културни, еклесиологически различия. Религиозните отношения в славянския свят непосредствено след разделянето на църквите през 1054 г. Немско нападение над славянския град Юриев. Походите на Александър Невски.
резюме, добавено на 30.11.2015 г
Насоки и форми на взаимодействие между православните народи на Велика Сирия и държавните образувания на Близкия изток през XI-XIII век. Идентифициране на начините и формите на съществуване на православните народи в рамките на конфронтацията между селджуките и кръстоносците.
дисертация, добавена на 31.08.2016 г
Разглеждане на процеса на взаимодействие между културите от гледна точка на неговата непрекъсната динамика. Идентифициране на различните му проявления и степен на интензивност по време на реформите на Петър Велики. Причините, хода и основните последици от цивилизационното разцепление в обществото.
резюме, добавено на 28.01.2015 г
Йезуитите и руско-полските дела. Първите опити на Рим да унищожи православната държава. Изолиране на големи православни центрове от руската църква и руската държава. Произход и последствия от Смутното време. Филарет, неговата грижа за всеобщото образование.
дисертация, добавена на 23.07.2009 г
Приемане на християнството в Русия. Религиозната реформа на княз Владимир. Православната църква в периода на формиране и укрепване на Московската държава. Църква през 17 век. Резултати от църковната реформа, църковен разкол. Премахване на патриаршията през 18 век.
Със събитията от феодалните войни от 2-ра третина на 15в. В руските земи въпросът за образуването на митрополия (т.е. църковна организация), отделна от Византийската православна църква на земите на Московското княжество, поставила основите на църковната структура на Московската държава и определила отношенията между тази структура и великокняжеската власт са тясно свързани. Освен това именно събитията, последвали в църковния живот на Рус след подписването на унията на 5 юли 1439 г. във Флоренция (Италия), т.е. Съюзът между висшите йерарси на католическата и православната църква определя религиозната и културна автономия на руската държава по отношение на други европейски държави за много векове напред. Следователно разглеждането на историята на отношението в Русия към Флорентийската уния изглежда много важно за разбирането на руската история от 15-19 век. Освен това този исторически сюжет, като един от ключовите за разбирането на генезиса на Московската държава, не остана свободен от митологизация. Традиционната схема, развила се „със задна дата” през 16 век. и закрепени в руската историография през 19 век. - в епохата на господството на теорията за „автокрация, православие, народност“ - говори за първоначалното отхвърляне от всички руски йерарси на църквата и народа като цяло на идеята за уния с католическата църква , в чието подписване участва чужденецът грък Исидор, назначен, против волята на руския народ, на поста руски митрополит (глава на църковната организация по руските земи) от Константинополския патриарх. Анализът на оцелелите източници обаче показва, че отношението в Русия към унията и директно към позицията на митрополит Исидор далеч не е еднозначно дори през 40-те години на 15 век. е претърпял известни промени (Хорошев А.С. 1980. – С. 90; Зимин А.А. 1991. – С. 79-97; Лури Ю.С. 1994. – С. 93-108; Бобров А.Г. 2001. – С. 194-215).
Както е известно, от началото на християнизацията на руската държава в края. X век главата на църковната организация в руските земи - първоначално архиепископ, а от 1037 г. - митрополит - е одобрен за тази длъжност от главата на християнската църква на Източната Римска империя (Византия) - патриарха на Константинопол - и е организационно подчинен на него. В допълнение, разпадането на староруската държава през 2-ра половина. XIII век върху редица отделни държавни образувания не доведе до унищожаването на общоруската митрополия. През XIV - 1-вата третина на XV век. Почти всички земи на бившата староруска държава, включително тези, които са били част от Великото литовско княжество, са били подчинени на църковната структура и властта на един общоруски митрополит. * Опитите водени. книга Литовците Олгерд и Витаутас да получат от Константинополската патриаршия отделен митрополит за православните земи на Великото литовско княжество или не успяха, или имаха краткосрочен успех (Греков И.Б. 1975. - С. 43, 56, 57).
Предшественикът на Исидор, митрополит Герасим, е назначен на тази длъжност през есента на 1433 г. Митрополит Герасим прави град Смоленск свое седалище. Както беше описано по-горе, по време на събитията от феодалната война във Великото литовско херцогство Герасим беше изгорен след четири месеца затвор по заповед на лидера. книга Свидригайло през 1435 г. Още през 1434 г. Герасим подкрепи идеята за обединение на християнските църкви.
Идеята за обединяване на две църковни структури, католическа и православна, в една църква е инициирана от византийските императори, за да привлекат военните сили на европейските държави, за да защитят Византия от агресията на османските турци. Сред представителите на православната църква на Византия имаше както привърженици, така и противници на унията. По-специално, монасите от атонските манастири, разположени в едно от най-почитаните места за поклонение в православния свят - на Атон (Света планина) в Гърция, бяха пламенни противници на съюза с „латинците“. Позицията на атонските монаси се отразява и в отношението към унията сред руските представители на църквата. По този начин връзките на атонските монаси с манастирите на Новгородската земя, преди всичко с Лисицки (на Лисича планина) на Рождество Богородично, са доста традиционни и силни (Бобров А.Г. 2001. - С. 197).
Назначен в средата на 1436 г. на поста руски митрополит, Исидор преди това е бил игумен на константинополския манастир Св. Дмитрий. Този човек беше близък по своя мироглед до италианските хуманисти и се занимаваше сериозно с астрономия и география. Идеята за обединяване на църквите му беше близка. През пролетта на 1437 г. Исидор пристига в Москва, носейки със себе си писма от византийския император и от патриарха с молба да изпрати митрополита на предложения събор за обединение на църквите.
През есента на 1437 г. голяма делегация, ръководена от митрополита, включваща също суздалския епископ Авраам и представител на Великия, отиде на събора в Италия от Североизточна Рус. книга Твер Борис Александрович болярин Фома. През лятото на 1438 г. руската делегация стигна до италианския град Ферара, където започнаха заседанията на съвета. От февруари 1439 г. срещите се провеждат във Флоренция. След продължителни догматически спорове (за шествието на Светия Дух, за причастието, за чистилището, за превъзходството на папата над константинополския патриарх) на 5 юли 1439 г. е подписана унията. В същото време православните свещеници отстъпиха на католическите по всички спорни точки. И митрополит Исидор, и епископ Авраам Суздалски поставиха своите подписи под текста на хартата на Флорентинския събор. От изворите става ясно, че всички основни участници в руската делегация доброволно са се съгласили с разпоредбите на унията. И така, най-ранният руски паметник за събития, свързани с унията, „Походът във Флоренция“ изобщо не осъжда унията на църквите, а напротив, както в реда на нещата, съобщава за подписването на документите на събор от руските йерарси и получаването на благословия от Исидор и суздалския епископ от папата преди завръщането им в Русия. От друг, гръцки, източник се знае, че тверският посланик, боляринът Тома, е взел участие в литургията, която е била отслужена от папата с участието на руския митрополит (Лурие Ю.С., 1994. - С. 106). Я. С. Лури, А. Г. Бобров отбелязва, че във Великото Тверско княжество не е имало осъждане на унията, дори когато Исидор е бил принуден да избяга в Твер от Москва през есента на 1441 г. Около 1453 г. „Похвалното слово“ е написана в Твер. книга Борис Александрович Тверской, според който гръцките йерарси, подписали унията, са възхвалили тверския лидер. принц По този начин, дори след изгонването на Исидор от Москва и поставянето на собствен митрополит там през 1448 г., едно от най-големите княжества на Североизточна Рус е поне неутрално към унията.
През есента на 1440 г. Исидор се завръща в Русия и спира в Смоленск, мястото на пребиваване на неговия предшественик Герасим. По това време в Смоленск царува княз. Юрий Семенович (Лугвениевич), един от активните участници във феодалната война във Великото литовско княжество и водач на опозицията. книга литовски Казимир по въпросното време. Известно е, че Юрий Семенович помага на митрополита в борбата му срещу противниците на унията.
В допълнение към Твер и Смоленск, съюзът беше признат и в Киев: внукът на Олгерд, който царува там, княз. Александър Владимирович издаде на митрополита писмо, потвърждаващо всичките му права. По това време Псков също е под църковното подчинение на Исидор, където завърналият се йерарх замества архим.
След като пристигна от катедралата, Исидор остана в руските земи на Великото литовско княжество около 11 месеца. Според новгородския летописец митрополитът заповядал на православни свещеници да извършват служби в католическите църкви и, обратно, католическите свещеници в православните църкви.
На 19 март 1441 г. Исидор пристига в Москва. Какво беше отношението към унията и митрополита там? При пристигането си в столицата на Московското княжество митрополитът прочете в Успенската катедрала на Кремъл була (послание) на папа Евгений IV, адресирана до Вел. книга Василий Василиевич за обединението на църквите. И на четвъртия ден след пристигането си в Москва Исидор беше арестуван по заповед на лидера. книга Василий Василиевич и поставен в Чудовския манастир. Повод за ареста е положителното отношение на митрополита към унията. Въпреки това Я. С. Лури и след това А. Г. Бобров отбелязват, че най-вероятно идеята за съюз първоначално е била призната в Москва. Най-малкото може да се счита за точно установено, че центърът на противопоставянето на унията в руските земи не е в Москва, а в Новгород.
А. Г. Бобров показа доста убедително, че негативното отношение към унията се формира сред монашеските общности на Новгородската земя още преди подписването му под влияние на позицията на гръцките атонски монаси. Още в Италия през декември 1439 г. руската делегация е изоставена от суздалския йеромонах Симеон, който не признава унията и бърза към лагера на своите противници - при новгородския архиепископ Евтимий II. Симеон пристига в Новгород през пролетта на 1440 г. По-късно, през 50-те години на XV век. под перото на Симеон се появява „Сказание за осмия събор“, остро осъждащо унията. Характерно е, че суздалският йеромонах в това произведение се опитва да избели своя епископ Авраам. Според Симеон Авраам подписва унията едва след като прекарва седмица в затвора по заповед на Исидор.
След като получи новината за подписването на унията, през есента на 1439 г. новгородският архиепископ Евтимий II активно започна да създава култ към новгородската „древност“, което се изразяваше в установяването на църковно почитание на всички бивши новгородски князе и църковни йерарси, в обръщането към местните културни традиции в строителството на църкви и иконопис. Такъв новгородски традиционализъм беше причинен от отхвърлянето на идеята за обединение с католическата църква и демонстрира противопоставянето на новгородската земя по отношение на други руски земи, където съюзът беше признат. В края на 1439 г. източниците също така записват конфликт между новгородците и германските търговци от Ханзата, което води до срив в отношенията между Новгородската република и Ханзата и напускането на всички западноевропейски търговци от града . В същото време Евтимий II отказва да приеме за съхранение ключовете на германския храм, противно на традицията (Бобров А.Г. 2001. – с. 198-200, 206-212).
Защо Новгород стана център на руската опозиция срещу унията? Вероятно връзките между новгородските манастири и атонските манастири са били само една от причините за това явление. Я. С. Лури смята, че „латинската“ опасност се усеща в Новгород и Псков много по-силно, отколкото в Москва - три години след пристигането на Исидор, през 1445 г., двете републики трябваше да преживеят ново нашествие на ливонските „германци“ (Лури I .S. 1994. – С. 107). Въпреки това в Псков съюзът беше признат. Следователно пълният набор от причини за опозиционното отношение към съюза в града на Волхов все още не е известен.
Много интересни изводи направи наскоро А. Г. Бобров за хода на събитията в Русия около въпроса за отношението към унията. През зимата на 1440/1441г. Войски от Московското княжество, Тверската и Псковската република започват военни действия срещу Новгородската република. Редица новгородски волости са опустошени. В края на зимата, близо до новгородския град Демон, беше сключен мир между представители на Новгородската република - архиепископ Евтимий II, кметовете - и водени. книга Василий Василиевич Московски. Василий II сключи мир „и за себе си, и за Псков“, а новгородците „се благословиха много на великия княз“ и му платиха 8 хиляди рубли „за своята вина“ (цитирано по: Бобров А.Г. 2001. - С. 212) . Източниците не посочват как новгородците са се „обиждали“ пред лидера. книга Василий II, особено след като сумата на платеното „отплащане“ беше много, много значителна. Според А. Г. Бобров причината за войната е отхвърлянето на съюза в Новгород, а парите, изплатени от хазната на Новгородската република на московския княз, променят отношението към съюза на църквите и Василий II. Така с помощта на пари Евтимий II побеждава Исидор (Бобров А.Г. 2001. - С. 212-214). В резултат на това, когато митрополитът пристига в Москва през пролетта на 1441 г., на четвъртия ден от престоя си в града той е арестуван и до средата на септември 1441 г. е държан в Чудовския манастир, където е убеден да се отрече от съюз. През септември на Исидор беше позволено да избяга в Твер, където очевидно съюзът на църквите все още не беше осъден, след което митрополитът замина за Великото литовско княжество и оттам за Рим. Като цяло каузата на съюза беше загубена на руските земи.
Исидор участва в последната защита на столицата на Византия Константинопол от османските турци през 1453 г., като вече живее в Италия, той е удостоен с ранг на Константинополски патриарх. Вярно е, че след падането на Константинопол този ранг всъщност стана номинален. След ареста и бягството на митрополит Исидор мястото му на ръководител на общоруската църковна организация беше овакантено.
Великокняжеската хроника съобщава, че през декември 1448 г. рязанският епископ Йона е избран за руски митрополит от „руските епископи“. Преди това епископите избираха само кандидат за митрополит, а митрополитът се назначаваше от Константинополския патриарх. През 1448 г. за първи път руски митрополит заема поста си без санкцията на Константинополската патриаршия.
В домашната историческа литература има мнение, че Йона е номиниран за митрополит два пъти през 30-те години на XV век, след смъртта на Фотий и след това Герасим, но два пъти не е утвърден от патриарха (Зимин А.А. 1991. - П. 84, 85). Y. S. Lurie обърна внимание на странния факт, че в хрониките Йона за първи път се споменава като кандидат за митрополията едва през 1448 г. Докато хрониките традиционно съобщават за пътуванията на кандидатите до Константинопол. И за първи път Йона е надеждно споменат в хрониката през 1446 г., когато Дмитрий Шемяка, който по това време беше великият княз, „извика рязанския епископ Йона в Москва и дойде при него, обещавайки му митрополията“, в обмен за помощ при арестуването на децата, които вече водят ослепените книга Василий II. Децата на Василий Дмитриевич бяха изпратени при баща си „в Углеч в плен“ и водени. книга Дмитрий Юриевич нареди на Йона „да отиде в Москва и да седне в двора на митрополита“. Освен това Йона произлиза от семейство на земевладелци от Галич (Лури Ю.С. 1994. - С. 97). Но е малко вероятно Йона да е служил като митрополит до 1448 г.
В грамотата от 1447 г. той е наречен епископ на Рязан, а подписът му е на трето място. А изборът на Йона за митрополит през 1448 г. е полуофициален. Управниците на Новгородската земя и Тверското княжество не участват в избора му. Някои игумени на големи манастири не признават Йона за митрополит. Всъщност Йона първоначално е глава на църковната организация на Московското княжество и зависимите от него земи. Много е важно, че той беше протеже на вожда. книга Василий II. Разглеждайки ролята на Йона в събитията от 1446 г., А. А. Зимин отбелязва: „Властните обичат поддръжници със съмнителна репутация: те винаги се опитват да бъдат лоялни“ (Зимин А. А. 1991. – С. 207; Лури Ю. С. 1994. – С. 107, 108).
Във връзка със стабилизирането на политическата ситуация в Източна Европа (победите на Василий II и Казимир IV над вътрешните им противници, сключването на Московско-литовския договор от 1449 г.) Йона е признат през 1451 г. за глава на православната църква и в руските земи на Великото литовско княжество - Киевският митрополит. Тази ситуация обаче не продължи дълго. В края на 50-те години на XVв. Казимир IV отрича правата на Йона върху киевската митрополия, а Григорий, който подкрепя църковната уния от 1439 г., е провъзгласен за митрополит на „Киев и цяла Рус“ във Великото литовско княжество. Казимир IV се опитва да постигне признаване на Григорий като всеобщ -Руски митрополит от Василий II. Но – безрезултатно.