Защо арабският халифат е имал голяма територия? Характеристики на развитието на източните страни през Средновековието

История на Саудитска Арабия

Предмюсюлманска Арабия
Арабски халифат(VII-XIII век)
Праведен халифат (-)
Омаядски халифат (-)
Абасидски халифат (-)
Османска Арабия (-)
Емирство Дирия (-)
Емирство Найд (-)
Джебел Шамар (-)
Емирство Найд и Хаса (-)
Обединение на Саудитска Арабия
Кралство Хиджаз (-)
Емирство Асир (-)
Султанат Наджд (-)
Кралство Наджд и Хиджаз (-)
Кралство Саудитска Арабия (от )
Кралете на Саудитска Арабия Портал "Саудитска Арабия"

Мединска общност

Първоначалното ядро на халифата е мюсюлманската общност, създадена от пророка Мохамед в началото на VII век в Хиджаз (Западна Арабия) - уммата. Първоначално тази общност е била малка и е представлявала протодържавно образувание със свръхрелигиозен характер, подобно на държавата на Мойсей или на Първите общности на Христос. В резултат на мюсюлманските завоевания е създадена огромна държава, която включва Арабския полуостров, Ирак, Иран, по-голямата част от Закавказието (по-специално Арменските планини, Каспийските територии, Колхидската низина, както и регионите на Тбилиси), Централна Азия, Сирия, Палестина, Египет, Северна Африка, по-голямата част от Иберийския полуостров, Синд.

Праведен халифат (632-661)

След смъртта на пророка Мохамед през 632 г. е създаден Праведният халифат. Той беше воден от четирима правоводни халифи: Абу Бакр ал-Сиддик, Умар ибн ал-Хатаб, Осман ибн Афан и Али ибн Абу Талиб. По време на тяхното управление халифатът включва Арабския полуостров, Леванта (Шам), Кавказ, част от Северна Африка от Египет до Тунис и Иранското плато.

Омаядски халифат (661-750 г.)

Diwan al-Jund е военен отдел, който упражнява контрол върху всички въоръжени сили, занимава се с въпросите на оборудването и въоръжаването на армията, като взема предвид наличието на броя на въоръжените сили, особено постоянните войски, а също така взема предвид заплатите и наградите за военна служба.

Diwan al-Kharaj е финансов и данъчен отдел, който контролира всички вътрешни работи, отчита данъци и други приходи в държавната хазна, а също така събира различни статистически данни за страната.

Diwan al-Barid е главният пощенски отдел, който контролира пощата, комуникациите, доставя правителствени товари, ремонтира пътища, строи кервансараи и кладенци. Освен основните си задължения пощенското ведомство изпълнява и функцията на тайна полиция. Това беше възможно благодарение на факта, че всички пътища, главните точки по пътищата, превозът на товари и кореспонденцията бяха под контрола на този отдел.

Когато територията на страната започна да се разширява и икономиката й стана значително по-сложна, сложността на структурата на управление на страната стана неизбежна.

Местно управление

Първоначално територията на халифата включва Хиджаз - свещената земя, Арабия - арабски земи и неарабски земи. Отначало в завладените страни местният чиновнически апарат се запазва такъв, какъвто е бил в тях преди завоюването. Същото важи и за формите и методите на управление. През първите сто години местното управление и административни органи в завладените територии остават непокътнати. Но постепенно (до края на първите сто години) предислямското управление в завладените страни беше прекратено.

Местното управление започва да се изгражда по персийски модел. Държавите започнаха да се разделят на провинции, на които бяха назначени военни губернатори - емири, султанипонякога от местното благородство. Предназначение емириНачело беше самият халиф. Основните отговорности на емирите са събирането на данъци, командването на войските и ръководството на местната администрация и полицията. Емирите имаха помощници, които бяха повикани наиби.

Струва си да се отбележи, че мюсюлманските религиозни общности, ръководени от шейхове (старейшини), често се превръщат в административни единици. Именно те често изпълняваха местни административни функции. Освен това имаше и служители и служители от различни рангове, които бяха назначени в градове и села.

Съдебна система

В по-голямата си част в арабската държава съдът е пряко свързан с духовенството и е отделен от администрацията. Както беше посочено по-рано, върховният съдия беше халифът. На негово подчинение била колегия от най-авторитетните теолози и юристи, познавачи на шариата, която притежавала най-висшата съдебна власт. От името на владетеля те назначавали подчинени съдии (кадии) от местното духовенство, както и специални комисари, които трябвало да наблюдават дейността на местните съдии.

Кадиразглеждаше местни съдебни дела от всички категории, наблюдаваше изпълнението на съдебни решения, наблюдаваше местата за лишаване от свобода, заверяваше завещания, разпределяше наследства, проверяваше законността на използването на земята и управляваше вакъфска собственост, прехвърлена от собственици на религиозни организации. По този начин е очевидно, че кадиите са били надарени с много широки правомощия. Когато кадиите взимат каквото и да е решение (независимо дали съдебно или друго), те се ръководят от Корана и Суната и решават случаи въз основа на тяхното независимо тълкуване.

Присъдата на кадията е окончателна и не подлежи на обжалване. Само халифът или негови упълномощени представители могат да променят тази присъда или решение на кадията. Що се отнася до немюсюлманското население, то по правило е било под юрисдикцията на съдилища, съставени от представители на тяхното духовенство.

Въоръжени сили

Според ислямската военна доктрина всички вярващи са воини на Аллах. Оригиналното мюсюлманско учение казва, че целият свят е разделен на две части: вярващи и неверници. Основната задача на халифа е да завладее неверниците и техните територии чрез „свещена война“. Всички свободни мюсюлмани, навършили пълнолетие, са длъжни да участват в тази „свещена война“.

Заслужава да се отбележи, че първоначално основната въоръжена сила беше арабската милиция. Ако погледнете Абасидския халифат от 7-8 век, тогава армията там включваше не само постоянна армия, но и доброволци, командвани от техните генерали. Привилегированите мюсюлмански воини служеха в постоянната армия, а основата на арабската армия беше леката кавалерия. Освен това арабската армия често се попълваше с милиции. Отначало армията била подчинена на халифа, а след това везирът станал главнокомандващ. Професионалната армия се появява по-късно. Започнаха да се появяват и наемници, но не в голям мащаб. Още по-късно губернатори, емири и султани започват да създават свои собствени въоръжени сили.

Положението на арабите в халифата

Позицията, която арабите заемали в завоюваните от тях земи, много напомняла на военен лагер; проникнат от религиозна ревност към исляма, Умар I съзнателно се стреми да укрепи характера на войнстващата църква за халифата и, като има предвид религиозното безразличие на общата маса арабски завоеватели, им забранява да притежават земя в завладените страни; Усман премахна тази забрана, много араби станаха земевладелци в завладените страни и е съвсем ясно, че интересите на земевладелеца го привличат повече към мирни дейности, отколкото към война; но като цяло, дори при Омаядите, арабските селища сред чужденци не губят характера на военен гарнизон (v. Vloten, “Recherches sur la domination arabe”, Amsterdam, 1894).

Религиозният характер на арабската държава обаче бързо се променя: виждаме как едновременно с разширяването на границите на X. и установяването на Омаядите се извършва нейният бърз преход от религиозна общност, ръководена от духовния глава на вярващите, наместникът на пророка Мохамед, в светско-политическа власт, управлявана от суверена на същите племена него араби и завладени чужденци. При пророка Мохамед и първите двама правоводни халифи политическата власт е само допълнение към неговото религиозно превъзходство; обаче, още от времето на халиф Осман започва обрат, както в резултат на гореспоменатото разрешение на арабите да имат недвижима собственост в завладените области, така и в резултат на това, че Осман предоставя държавни позиции на своите роднини Омаяди.

Положението на неарабските народи

Плащайки поземлен данък (харадж) в замяна на осигуряване на защита и имунитет от мюсюлманската държава, както и данък върху главата (джизиа), невярващите имаха право да практикуват своята религия. Дори гореспоменатите укази на Умар признават по принцип, че законът на Мохамед е въоръжен само срещу езическите политеисти - християните, евреите - могат, като плащат такса, да останат в своята религия; Византия, където цялата християнска ерес е преследвана, ислямският закон, дори при Умар, е относително либерален.

Тъй като завоевателите изобщо не са били подготвени за сложни форми на държавна администрация, дори „Умар е бил принуден да запази за новообразуваната огромна държава стария, добре установен византийски и ирански държавен механизъм (преди Абдул-Малик дори офисът не е бил проведено на арабски) - и следователно немюсюлманите не бяха отрязани от достъп до много управленски позиции. По политически причини Абд ал-Малик счете за необходимо да отстрани немюсюлманите от държавна служба, но тази заповед не може да бъде изпълнена с. пълна последователност при него или след него, и дори при самия Абд; близките придворни на Ал-Малик са били християни (най-известният пример е отец Йоан от Дамаск, но сред покорените народи е имало голяма тенденция да се откажат от предишната си вяра). - християнин и парси - и доброволно приел исляма, докато Омаядите не се опомнили и не издали закон през 700 г., напротив, според закона на Омар той получавал годишна заплата от правителството и беше напълно равнопоставен на победителите; Бяха му предоставени по-високи държавни длъжности.

От друга страна, покорените трябвало да приемат исляма по вътрешно убеждение; - Как иначе да си обясним масовото приемане на исляма, например, от онези християни-еретици, които преди в царството на Хосров и във Византийската империя не са могли да бъдат отклонени от вярата на бащите си с никакво преследване? Очевидно ислямът със своите прости принципи е говорил добре на сърцата им. Освен това ислямът не изглеждаше някаква драматична иновация нито за християните, нито дори за парсите: в много точки той беше близо до двете религии. Известно е, че Европа дълго време виждаше в исляма, който високо почита Исус Христос и Пресвета Богородица, нищо повече от една от християнските ереси (например православният арабски архимандрит Христофор Жара твърди, че религията на Мохамед е същата арианство)

Приемането на исляма от християните и след това от иранците имаше изключително важни последици, както религиозни, така и държавни. Ислямът, вместо безразличните араби, придоби в своите нови последователи такъв елемент, за който вярването беше съществена потребност на душата и тъй като това бяха образовани хора, те (персите много повече от християните) започнаха към края на този период научното третиране на мюсюлманската теология и съчетаната с него юриспруденция - предмети, които дотогава са били скромно развити само от тесен кръг от тези мюсюлмански араби, които, без никакво съчувствие от правителството на Омаядите, остават верни на ученията на пророка.

Беше казано по-горе, че общият дух, проникнал в халифата през първия век от неговото съществуване, е староарабски (този факт, много по-ясно дори отколкото в правителствената реакция на Омаядите срещу исляма, е изразен в поезията от онова време, която продължава да развие брилянтно същите езически-племенни, весели теми, които са очертани и в староарабските поеми). Като протест срещу връщането към предислямските традиции се формира малка група сподвижници („сахаба”) на пророка и техните наследници („табиини”), които продължават да спазват заветите на Мохамед, водени в тишината на столицата, която е изоставила - Медина и на някои места в други места на халифата теоретична работа върху православното тълкуване на Корана и създаването на ортодоксалната сунна, тоест върху дефинирането на истински мюсюлмански традиции, според които Нечестивият живот на съвременния Омаяд X трябваше да бъде преструктуриран. Тези традиции, които, наред с други неща, проповядваха унищожаването на племенния принцип и изравняващото обединение на всички мюсюлмани в лоното на мохамеданската религия, новопокръстените чужденци очевидно харесаха. сърцето повече от арогантното неислямско отношение на управляващите арабски сфери и следователно теологичната школа на Медина, потъпкана, игнорирана от чистите араби и правителството, намери активна подкрепа сред новите не-арабски мюсюлмани.

Имаше може би определени недостатъци за чистотата на исляма от тези нови, вярващи последователи: отчасти несъзнателно, отчасти дори съзнателно, идеи или тенденции, които бяха чужди или непознати на Мохамед, започнаха да се прокрадват в него. Вероятно влиянието на християните (А. Мюлер, “Ist. Isl.”, II, 81) обяснява появата (в края на VII век) на сектата Murjiit, с нейното учение за безмерното милостиво търпение на Господа , и сектата Кадарит, която учеше за свободната воля на човека, беше подготвена от триумфа на Мутазилитите; Вероятно мистичното монашество (под името суфизъм) е било заимствано от мюсюлманите първо от сирийските християни (A. F. Kremer „Gesch. d. herrsch. Ideen“, 57); в долната В Месопотамия новопокръстените мюсюлмани от християни се присъединиха към републиканско-демократичната секта на хариджитите, еднакво противопоставени както на невярващото правителство на Омаядите, така и на вярващите в Медина.

Участието на персите, което идва по-късно, но е по-активно, се оказва още по-двуостра полза в развитието на исляма. Значителна част от тях, неспособни да се отърват от вековния древноперсийски възглед, че „царската благодат“ (farrahi kayanik) се предава само по наследство, се присъединиха към шиитската секта (виж), която стоеше зад династията на Али (съпруг на Фатима, дъщерята на пророка) ; Нещо повече, застъпването за преките наследници на пророка означава чужденците да представляват чисто законна опозиция срещу правителството на Омаядите с неговия неприятен арабски национализъм. Това теоретично противопоставяне придоби много реален смисъл, когато Умар II (717-720), единственият Омаяд, посветен на исляма, реши да приложи принципите на Корана, благоприятни за неарабските мюсюлмани, и по този начин внесе дезорганизация в системата на управление на Омаяд .

30 години след него шиитските перси от Хорасан свалиха династията на Омаядите (останките от която избягаха в Испания; вижте свързаната статия). Наистина, в резултат на хитростта на Абасидите, тронът на X. отиде (750) не при Алидите, а при Абасидите, също роднини на пророка (Абас е негов чичо; вижте съответната статия), но, във всеки случай очакванията на персите се оправдаха: при Абасидите те спечелиха предимство в държавата и й вдъхнаха нов живот. Дори столицата на X. била преместена до границите на Иран: първо - в Анбар, а от времето на Ал-Мансур - още по-близо, до Багдад, почти на същите места, където била столицата на Сасанидите; а членовете на везирското семейство на Бармакидите, произлизащи от персийските свещеници, стават наследствени съветници на халифите за половин век.

Абасидски халифат (750-945, 1124-1258)

Първи Абасиди

Но по време на мюсюлманския, абасидски период, в обширна обединена и подредена държава с внимателно подредени комуникационни пътища, търсенето на произведени в Иран артикули нараства и броят на потребителите се увеличава. Мирните отношения със съседите позволиха да се развие забележителна външна бартерна търговия: с Китай и метали, мозаечни изделия, керамични съдове и изделия от стъкло; по-рядко, чисто практични продукти - материали от хартия, плат и камилска вълна.

Благосъстоянието на земеделската класа (по причини обаче на данъчното облагане, а не на демокрацията) се увеличи чрез възстановяването на напоителни канали и язовири, които бяха пренебрегнати при последните Сасаниди. Но дори и според съзнанието на самите арабски писатели, халифите не са успели да доведат данъчната облагаемост на хората до такава височина, каквато е постигната от данъчната система на Хосров I Ануширван, въпреки че халифите наредили превода на сасанидските кадастрални книги на арабски специално за тази цел.

Персийският дух завладява и арабската поезия, която сега произвежда изисканите произведения на Басри Багдад вместо бедуински песни. Същата задача изпълняват хора с език, по-близък до арабите, бивши персийски поданици, арамейски християни от Джондишапур, Харан и др.

Арабите отдавна обитават Арабския полуостров, по-голямата част от чиято територия е заета от пустини и сухи степи. Бедуините номади се движели в търсене на пасища със стада камили, овце и коне. По крайбрежието на Червено море минава важен търговски път. Тук възникват градове в оазиси, а по-късно Мека става най-големият търговски център. Основателят на исляма Мохамед е роден в Мека.

След смъртта на Мохамед през 632 г. светската и духовна власт в държавата, която обединява всички араби, преминава към най-близките му съратници - халифите. Смятало се, че халифът ("халифа" в превод от арабски означава заместник, вицекрал) просто замества починалия пророк в държава, наречена "халифат". Първите четирима халифи - Абу Бакр, Омар, Осман и Али, управлявали един след друг, влязоха в историята като "праведните халифи". Те са наследени от халифите от клана Омаяди (661-750).

При първите халифи арабите започват завоевания извън Арабия, разпространявайки новата религия ислям сред покорените от тях народи. В рамките на няколко години Сирия, Палестина, Месопотамия и Иран са завладени, а арабите пробиват в Северна Индия и Централна Азия. Нито Сасанидски Иран, нито Византия, обезкървени от дълги години войни помежду си, са в състояние да им окажат сериозна съпротива. През 637 г. след продължителна обсада Йерусалим преминава в ръцете на арабите. Мюсюлманите не докоснаха църквата на Божи гроб и други християнски храмове. През 751 г. в Централна Азия арабите се бият с армията на китайския император. Въпреки че арабите са победители, те вече нямат сили да продължат завоеванията си още на изток.

Друга част от арабската армия завладява Египет, победоносно се придвижва по крайбрежието на Африка на запад, а в началото на 8 век арабският командир Тарик ибн Зияд плава през Гибралтарския проток до Иберийския полуостров (до съвременна Испания) . Армията на управляващите там вестготски крале е победена и до 714 г. почти целият Иберийски полуостров е завладян, с изключение на малка територия, населена от баските. След като прекосиха Пиренеите, арабите (в европейските хроники те се наричат сарацини) нахлуха в Аквитания и окупираха градовете Нарбон, Каркасон и Ним. До 732 г. арабите достигат град Тур, но близо до Поатие претърпяват съкрушително поражение от комбинираните сили на франките, водени от Карл Мартел. След това по-нататъшните завоевания са прекратени и започва повторното завладяване на земите, окупирани от арабите на Иберийския полуостров - Реконкистата.

Арабите се опитват неуспешно да превземат Константинопол или чрез изненадващи атаки от морето или по суша, или чрез упорита обсада (през 717 г.). Арабската кавалерия дори прониква на Балканския полуостров.

До средата на 8 век територията на халифата достига най-големия си размер. След това властта на халифите се простирала от река Инд на изток до Атлантическия океан на запад, от Каспийско море на север до катарактите на Нил на юг.

Дамаск в Сирия става столица на Омаядския халифат. Когато Омаядите са свалени от Абасидите (потомци на Абас, чичото на Мохамед) през 750 г., столицата на халифата е преместена от Дамаск в Багдад.

Най-известният багдадски халиф е Харун ал Рашид (786-809). В Багдад, по време на неговото управление, са построени огромен брой дворци и джамии, удивляващи всички европейски пътници с великолепието си. Но невероятните арабски приказки „Хиляда и една нощ“ направиха този халиф известен.

Разцветът на халифата и самото му единство обаче се оказват крехки. Още през 8-ми и 9-ти век има вълна от бунтове и народни вълнения. При Абасидите огромният халифат започна бързо да се разпада на отделни емирства, водени от емири. В покрайнините на империята властта преминава към династии на местни владетели.

На Иберийския полуостров през 756 г. възниква емирство с главен град Кордоба (от 929 г. - Кордобският халифат). Кордобското емирство е управлявано от испанските Умаяди, които не признават Багдадските Абасиди. След известно време започват да се появяват независими династии в Северна Африка (Идризиди, Аглабиди, Фатимиди), Египет (Тулуниди, Ихшидиди), в Централна Азия (Саманиди) и в други области.

През 10-ти век някога обединеният халифат се разпада на няколко независими държави. След като Багдад е превзет от представители на иранския клан Буид през 945 г., на багдадските халифи остава само духовната власт и те се превръщат в своеобразни „папи на Изтока“. Багдадският халифат най-накрая пада през 1258 г., когато Багдад е превзет от монголите.

Един от потомците на последния арабски халиф бяга в Египет, където той и неговите потомци остават номинални халифи до завладяването на Кайро през 1517 г. от османския султан Селим I, който се провъзгласява за халиф на верните.

Наред с Византия, най-проспериращата държава в Средиземноморието през Средновековието е Арабският халифат, създаден от пророка Мохамед (Мохамед, Мохамед) и неговите наследници. В Азия, както и в Европа, военно-феодалните и военно-бюрократичните държавни формации възникват спорадично, като правило, в резултат на военни завоевания и анексии. Така възниква империята на Моголите в Индия, империята на династията Тан в Китай и др. Силна интегрираща роля се пада на християнската религия в Европа, на будистката религия в държавите от Югоизточна Азия и на ислямската религия в арабските страни. полуостров.

През този исторически период в някои азиатски страни продължава съжителството на домашно и държавно робство с феодално-зависими и племенни отношения.

Арабският полуостров, където възниква първата ислямска държава, се намира между Иран и Североизточна Африка. По времето на пророка Мохамед, роден около 570 г., той е бил слабо населен. Тогава арабите са били номадски народ и с помощта на камили и други товарни животни са осигурявали търговски и керванни връзки между Индия и Сирия, а след това северноафриканските и европейските страни. Арабските племена също са отговорни за осигуряването на безопасността на търговските пътища с ориенталски подправки и занаяти и това обстоятелство служи като благоприятен фактор за формирането на арабската държава.

1. Държава и право в ранния период на Арабския халифат

Арабски племена от номади и земеделци са населявали територията на Арабския полуостров от древни времена. Въз основа на земеделските цивилизации в Южна Арабия още през 1-во хилядолетие пр.н.е. възникват ранни държави, подобни на древните източни монархии: Сабейското царство (VII–II в. пр. н. е.), Набатия (VI–I в.). В големите търговски градове се оформя градско самоуправление по типа на малоазийските полиси. Една от последните ранни южноарабски държави, Химирското царство, пада под ударите на Етиопия и след това на иранските владетели в началото на 6 век.

Към VI–VII век. по-голямата част от арабските племена са били на етапа на надобщностна администрация. Номади, търговци, земеделци на оазиси (главно около светилища) обединяваха семейство по семейство в големи кланове, кланове - в племена се смятаха за старейшина - сеид (шейх). Той беше върховен съдия, военачалник и генерален водач на родовото събрание. Имаше и среща на старейшини - Меджлис. Арабските племена се заселват и извън Арабия - в Сирия, Месопотамия, по границите на Византия, образувайки временни племенни съюзи.

Развитието на земеделието и скотовъдството води до имуществена диференциация на обществото и до използване на робския труд. Лидерите на кланове и племена (шейхове, сеиди) основават властта си не само на обичаи, авторитет и уважение, но и на икономическа мощ. Сред бедуините (обитатели на степите и полупустините) има салухи, които нямат средства за препитание (животни) и дори тариди (разбойници), които са били изгонени от племето.

Религиозните идеи на арабите не са обединени в никаква идеологическа система. Фетишизмът, тотемизмът и анимизмът бяха комбинирани. Християнството и юдаизмът били широко разпространени.

В VI чл. На Арабския полуостров имаше няколко независими предфеодални държави. Старейшините на клановете и племенното благородство концентрираха много животни, особено камили. В районите с развито селско стопанство протича процес на феодализация. Този процес обхваща градовете-държави, особено Мека. На тази основа възниква религиозно-политическо движение - халифатът. Това движение е насочено срещу племенните култове за създаване на обща религия с едно божество.

Движението на халифите беше насочено срещу племенното благородство, в чиито ръце имаше власт в арабските дофеодални държави. Възниква в тези центрове на Арабия, където феодалната система придобива по-голямо развитие и значение - в Йемен и град Ятриб, а също така обхваща и Мека, където Мохамед е един от нейните представители.

Благородството на Мека се противопоставя на Мохамед и през 622 г. той е принуден да избяга в Медина, където намира подкрепа от местното благородство, което е недоволно от конкуренцията на благородството на Мека.

Няколко години по-късно арабското население на Медина става част от мюсюлманската общност, водена от Мохамед. Той изпълняваше не само функциите на владетел на Медина, но и беше военачалник.

Същността на новата религия беше да признае Аллах за едно божество и Мохамед като негов пророк. Препоръчително е да се молите всеки ден, да броите четиридесета част от доходите си в полза на бедните и да постите. Мюсюлманите трябва да участват в свещената война срещу неверниците. Подкопано е предишното разделение на населението на кланове и племена, от което започва почти всяко държавно образувание.

Мохамед провъзгласи необходимостта от нов ред, който изключва междуплеменните борби. Всички араби, независимо от техния племенен произход, са били призовани да формират единна нация. Тяхната глава трябваше да бъде пророк-пратеник на Бог на земята. Единствените условия за присъединяване към тази общност бяха признаването на новата религия и стриктното спазване на нейните инструкции.

Мохамед бързо събра значителен брой последователи и вече през 630 г. той успя да се установи в Мека, чиито жители по това време бяха проникнати от неговата вяра и учения. Новата религия се нарича ислям (мир с Бог, подчинение на волята на Аллах) и бързо се разпространява из целия полуостров и извън него. В общуването с представители на други религии - християни, евреи и зороастрийци - последователите на Мохамед поддържат религиозна толерантност. В първите векове на разпространението на исляма, поговорката от Корана (Сура 9.33 и Сура 61.9) за пророка Мохамед, чието име означава „дар от Бога“, е изсечена върху монети на Омаяд и Абасид: „Мохамед е пратеникът на Бог, когото Бог изпрати с напътствия в правия път и с истинска вяра, за да я издигне над всички вери, дори многобожниците да са недоволни от това.”

Новите идеи намериха пламенни привърженици сред бедните. Те приеха исляма, защото отдавна бяха загубили вяра в силата на племенните богове, които не ги защитаваха от бедствия и опустошения.

Първоначално движението беше популярно по природа, което изплаши богатите, но това не продължи дълго. Действията на привържениците на исляма убедиха благородниците, че новата религия не застрашава основните им интереси. Скоро представители на племенния и търговския елит стават част от мюсюлманския управляващ елит.

По това време (20–30 години на 7 век) е завършено организационното формиране на мюсюлманската религиозна общност, оглавявана от Мохамед. Създадените от нея военни части се борят за обединението на страната под знамето на исляма. Дейността на тази военно-религиозна организация постепенно придобива политически характер.

След като първо обединява племената на два съперничещи си града - Мека и Ятриб (Медина) - под негово управление, Мохамед повежда борбата за обединяване на всички араби в нова полудържавна полурелигиозна общност (умма). В началото на 630г. значителна част от Арабския полуостров призна силата и властта на Мохамед. Под негово ръководство възниква своеобразна протодържава с духовната и политическа власт на пророка едновременно, разчитаща на военните и административните правомощия на нови поддръжници - мухаджирите.

Към момента на смъртта на пророка почти цяла Арабия е паднала под негова власт, първите му наследници - Абу Бакр, Омар, Осман, Али, наречени праведните халифи (от "халиф" - наследник, заместник) - са в приятелски и семейни връзки с него. Още при халиф Омар (634 - 644) Дамаск, Сирия, Палестина и Финикия, а след това и Египет, са присъединени към тази държава. На изток арабската държава се разширява в Месопотамия и Персия. През следващия век арабите завладяват Северна Африка и Испания, но не успяват два пъти да завладеят Константинопол и по-късно са победени във Франция при Поатие (732 г.), но запазват господството си в Испания за още седем века.

30 години след смъртта на пророка ислямът е разделен на три големи секти, или движения - сунитите (които разчитат в богословски и правни въпроси на суната - сборник от легенди за думите и делата на пророка), шиитите (считали се за по-точни последователи и изразители на възгледите на пророка, както и за по-точни изпълнители на инструкциите на Корана) и хариджитите (които взели за модел политиките и практиките на първите двама халифи - Абу Бакр и Омар).

С разширяването на границите на държавата ислямските богословски и правни структури са повлияни от по-образовани чужденци и хора от други религии. Това повлия на тълкуването на Сунната и тясно свързания фикх (законодателство).

Династията на Омаядите (от 661 г.), която извършва завладяването на Испания, премества столицата в Дамаск, а династията на Абасидите, която ги последва (от потомците на пророка на име Аба, от 750 г.), управлява от Багдад в продължение на 500 години. До края на 10в. Арабската държава, която преди това обединява народи от Пиренеите и Мароко до Фергана и Персия, е разделена на три халифата - на Абасидите в Багдад, на Фатимидите в Кайро и на Омаядите в Испания.

Възникващата държава реши една от най-важните задачи, стоящи пред страната - преодоляването на племенния сепаратизъм. До средата на 7 век. обединението на Арабия до голяма степен е завършено.

Смъртта на Мохамед повдига въпроса за неговите наследници като върховен лидер на мюсюлманите. По това време най-близките му роднини и съратници (племенно и търговско благородство) се консолидират в привилегирована група. Сред нея те започнаха да избират нови отделни лидери на мюсюлманите - халифи („заместници на пророка“).

След смъртта на Мохамед обединението на арабските племена продължава. Властта в племенния съюз беше прехвърлена на духовния наследник на пророка - халифа. Вътрешните конфликти бяха потушени. По време на управлението на първите четирима халифи („праведници“) арабската протодържава, разчитаща на общото въоръжение на номадите, започва бързо да се разширява за сметка на съседни държави.

След смъртта на пророка Мохамед през 632 г. е създаден Праведният халифат. Той беше воден от четирима праведни халифи: Абу Бакр ал-Сиддик, Умар ибн ал-Хатаб, Осман ибн Афан и Али ибн Абу Талиб. По време на тяхното управление халифатът включва Арабския полуостров, Леванта (Шам), Кавказ, част от Северна Африка от Египет до Тунис и Иранското плато.

Омаядски халифат (661-750 г.)

Положението на неарабските народи на халифата

Плащайки поземлен данък (харадж) в замяна на осигуряване на защита и имунитет от мюсюлманската държава, както и данък върху главата (джизиа), невярващите имаха право да практикуват своята религия. Дори гореспоменатите укази на Умар признават по принцип, че законът на Мохамед е въоръжен само срещу езическите политеисти - християните, евреите - могат, като плащат такса, да останат в своята религия в сравнение със съседните Византия, където цялата християнска ерес е преследвана, ислямският закон, дори при Умар, е относително либерален.

Тъй като завоевателите изобщо не са били подготвени за сложни форми на държавна администрация, дори „Умар е бил принуден да запази за новообразуваната огромна държава стария, добре установен византийски и ирански държавен механизъм (преди Абдул-Малик дори офисът не е бил проведено на арабски) - и следователно на немюсюлманите не е отказан достъп до много управленски позиции. По политически причини Абд ал-Малик смята за необходимо да отстрани немюсюлманите от държавната служба, но тази заповед не може да бъде изпълнена с пълна последователност. или при него, или след него, и дори при самия Абд ал, неговите близки придворни са били християни (най-известният пример е отец Йоан от Дамаск, но сред покорените народи е имало голяма тенденция да се отрекат от предишната си вяра). - християнин и парси - и доброволно се обърна към исляма, докато Омаядите не го разбраха и отдалече не плащаха данъци; напротив, според закона на Омар той получаваше годишна заплата от правителството напълно равностойни на победителите; Бяха му предоставени по-високи държавни длъжности.

От друга страна, покорените трябвало да приемат исляма по вътрешно убеждение; - Как иначе да си обясним масовото приемане на исляма, например, от онези християни-еретици, които преди в царството на Хосров и във Византийската империя не са могли да бъдат отклонени от вярата на бащите си с никакво преследване? Очевидно ислямът със своите прости принципи е говорил добре на сърцата им. Освен това ислямът не изглеждаше някаква драматична иновация нито за християните, нито дори за парсите: в много точки той беше близо до двете религии. Известно е, че Европа дълго време гледаше на исляма, който високо почита Исус Христос и Пресвета Богородица, като на една от християнските ереси (например православният арабски архимандрит Кристофър Жара твърди, че религията на Мохамед е същата като арианство)

Абасидски халифат (750-1258)

Първи Абасиди

По отношение на своето политическо, макар и вече не агресивно, величие и културен разцвет, векът на първите Абасиди е най-яркото време в историята на халифата, донесло му световна слава. Досега има поговорки по целия свят: „времената на Харун ар-Рашид“, „луксът на халифите“ и др.; Много мюсюлмани и днес укрепват духа и тялото си със спомени за това време.

Границите на халифата донякъде се стесняват: избягалият Омаяд Абд-ар-Рахман I полага първите основи в Испания () за независимото емирство Кордоба, което от 929 г. е официално наречено „халифат“ (929-). 30 години по-късно Идрис, правнукът на халиф Али и следователно еднакво враждебен както към Абасидите, така и към Омаядите, основава династията на Алид Идрисид (-) в Мароко, чиято столица е град Тудга; останалата част от северното крайбрежие на Африка (Тунис и т.н.) всъщност е загубена за Абасидския халифат, когато губернаторът на Аглаб, назначен от Харун ал-Рашид, става основател на династията на Аглабидите в Кайруан (-). Абасидите не смятат за необходимо да възобновят външната си завоевателна политика срещу християнски или други страни и въпреки че от време на време възникват военни сблъсъци както на източните, така и на северните граници (както двете неуспешни кампании на Мамун срещу Константинопол), обаче, като цяло , халифатът живееше мирно.

Такава черта на първите абасиди се отбелязва като тяхната деспотична, безсърдечна и освен това често коварна жестокост. Понякога, като основател на династията, това е открит източник на халифска гордост (прякорът „Bloodbringer“ е избран от самия Абул Абас). Някои от халифите, поне хитрият ал-Мансур, който обичаше да се облича пред хората в лицемерните дрехи на благочестието и справедливостта, предпочитаха да действат с предателство, когато беше възможно, и екзекутираха опасни хора тайно, като първо приспиват предпазливостта им с клетви за обещания и услуги. Сред ал-Махди и Харун ар-Рашид жестокостта беше затъмнена от тяхната щедрост, но коварното и свирепо сваляне на везирското семейство на Бармакидите, което беше изключително полезно за държавата, но наложи известна юзда на владетеля, представлява за Харун едно от най-отвратителните действия на източния деспотизъм. Трябва да се добави, че при Абасидите в съдебното производство е въведена система на изтезания. Дори толерантният философ Мамун и двамата му наследници не са свободни от укора за тиранията и жестокостта към неугодните им хора. Кремер открива („Culturgesch. d. Or.“, II, 61; срв. Müller: „Ist. Isl.“, II, 170), че още първите Абасиди показват признаци на наследствена цезарианска лудост, която се засилва още повече в техните потомци.

В оправдание може само да се каже, че за да се потисне хаотичната анархия, в която се намират страните на исляма по време на установяването на династията на Абасидите, развълнувани от привържениците на свалените Омаяди, заобикалят Алидите, хищните хариджити и различни персийски сектанти на радикални убеждения, които никога не престанаха да се бунтуват в северните покрайнини на щата, терористичните мерки може би бяха проста необходимост. Очевидно Абул Абас е разбрал значението на псевдонима си „Кръвоносец“. Благодарение на страхотната централизация, която безсърдечният човек, но брилянтен политик ал-Мансур, успя да въведе, поданиците успяха да се насладят на вътрешен мир, а публичните финанси бяха управлявани по блестящ начин.

Дори научното и философско движение в халифата датира от същия жесток и коварен Мансур (Масуди: „Златни ливади“), който, въпреки прословутата си скъперничество, се отнасяше насърчено към науката (което има предвид преди всичко практически, медицински цели) . Но, от друга страна, остава неоспоримо, че процъфтяването на халифата едва ли би било възможно, ако Сафа, Мансур и техните наследници управляваха държавата пряко, а не чрез талантливото везирско семейство на персийските Бармакиди. Докато това семейство не беше свалено от () неразумния Харун ал-Рашид, обременен от опеката му, някои от членовете му бяха първи министри или близки съветници на халифа в Багдад (Халид, Яхя, Джафар), други бяха на важни държавни позиции в провинциите (като Фадл) и всички заедно успяха, от една страна, да поддържат в продължение на 50 години необходимия баланс между персите и арабите, което даде на халифата неговата политическа крепост, и от друга страна, да възстановят древния сасанидски живот, с неговата социална структура, с неговата култура, с неговото умствено движение.

„Златен век“ на арабската култура

Тази култура обикновено се нарича арабска, защото арабският език стана орган на умствения живот на всички народи на халифата и затова те казват: „Арабскиизкуство", „Арабскинаука” и др.; но по същество това са най-вече останките от сасанидската и като цяло староперсийска култура (която, както е известно, също е поела много от Индия, Асирия, Вавилон и косвено от Гърция). В западноазиатската и египетската част на халифата наблюдаваме развитието на останките от византийската култура, както в Северна Африка, Сицилия и Испания – римска и римско-испанска култура – и хомогенността в тях е незабележима, ако изключим връзката, която ги свързва - арабският език. Не може да се каже, че чуждата култура, наследена от халифата, се е издигнала качествено под арабите: ирано-мюсюлманските архитектурни сгради са по-ниски от старите парски и по същия начин мюсюлманските продукти от коприна и вълна, домакински прибори и бижута, въпреки техния чар , са по-ниски от древните продукти. [ ]

Но по време на мюсюлманския, абасидски период, в обширна обединена и подредена държава с внимателно подредени комуникационни пътища, търсенето на произведени в Иран артикули нараства и броят на потребителите се увеличава. Мирните отношения със съседите позволиха да се развие забележителна външна бартерна търговия: с Китай през Туркестан и - по море - през Индийския архипелаг, с волжките българи и Русия през Хазарското царство, с испанското емирство, с цяла Южна Европа ( с изключение може би на Византия), с източните брегове на Африка (откъдето на свой ред се изнасяли слонова кост и роби) и др. Главното пристанище на халифата била Басра.

Търговецът и индустриалецът са главните герои на арабските приказки; различни високопоставени служители, военачалници, учени и др. не се срамуваха да добавят към титлите си прозвището Атар („майстор на джамии”), Хейят („шивач”), Джавхарий („бижутер”) и др. Но природата на мюсюлманско-иранската индустрия не е толкова задоволяване на практически нужди, колкото на лукс. Основните артикули на производство са копринени тъкани (муселин-муселин, сатен, моар, брокат), оръжия (саби, кинжали, верижна поща), бродерия върху платно и кожа, тъкани, килими, шалове, щамповани, гравирани, резбовани слонова кост и изделия от метали, фаянсови и стъклени изделия; по-рядко, чисто практични продукти - материали от хартия, плат и камилска вълна.

Благосъстоянието на земеделската класа (по причини обаче на данъчното облагане, а не на демокрацията) се увеличи чрез възстановяването на напоителни канали и язовири, които бяха пренебрегнати при последните Сасаниди. Но дори и според съзнанието на самите арабски автори, халифите не са успели да издигнат платежоспособността на хората до такава височина, каквато е постигната от данъчната система на Хосров I Ануширван, въпреки че халифите наредили превода на сасанидските кадастрални книги на арабски специално за тази цел.

Персийският дух завладява и арабската поезия, която сега, вместо бедуински песни, произвежда изисканите произведения на Басри Абу Нувас („Араб Хайне“) и други придворни поети Харун ал-Рашид. Очевидно не без персийско влияние (Брокелман: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) се появява правилна историография и след “Животът на апостола”, съставен от Ибн Исхак за Мансур, редица светски историци също се появяват. От персийски език Ибн ал-Мукафа (около 750 г.) превежда сасанидската „Книга на царете“, обработката на пехлеви на индийските притчи за „Калила и Димна“ и различни гръцко-сиро-персийски философски произведения, с които Басра, Куфа и след това и Багдад. Същата задача изпълняват хора с език, по-близък до арабите, бивши персийски поданици, арамейски християни от Джондишапур, Харан и др.

Нещо повече, Мансур (Масуди: „Златни ливади“) се грижи за превода на гръцки медицински произведения на арабски, както и на математически и философски произведения. Харун дава ръкописите, донесени от кампаниите в Мала Азия за превод на лекаря Джон ибн Масавейх от Джондишапур (който дори практикувал вивисекция и тогава бил лекарят на Мамун и двамата му наследници), а Мамун установил, особено за абстрактни философски цели, специален съвет за преводи в Багдад и привлече философи (кинди). Под влияние на гръцко-сиро-персийската философия, работата по коментарите върху тълкуването на Корана се превръща в научна арабска филология (Басриан Халил, Басриан Персийски Сибавейхи; учителят на Мамун, Куфи Кисай) и създаването на арабска граматика, филологическа колекция от произведения на предислямска и омаядска народна литература (муаллаки, хамаса, хозаилитски поеми и др.).

Векът на първите Абасиди е известен също като период на най-голямо напрежение в религиозната мисъл на исляма, като период на силно сектантско движение: персите, които сега масово приемат исляма, взеха мюсюлманската теология почти напълно в своя собствена ръце и предизвика оживена догматична борба, сред която бяха еретическите секти, които се появиха дори по време на Омаядите получиха своето развитие, а православното богословие и юриспруденция се определиха под формата на 4 школи или тълкувания: при Мансур - по-прогресивната Абу Ханифа в Багдад и консервативния Малик в Медина, при Харун - сравнително прогресивния ал-Шафии, при Мамун - ибн Ханбал. Отношението на правителството към тези ортодокси не винаги е било еднакво. Под ръководството на Мансур, поддръжник на Мутазилитите, Малик бил бичуван до степен на осакатяване.

След това, по време на следващите 4 царувания, ортодоксията преобладава, но когато Мамун и двамата му наследници издигат (от 827 г.) мутазилството до нивото на държавна религия, последователите на ортодоксалните вярвания са подложени на официално преследване за „антропоморфизъм“, „политеизъм“ , и т.н., и при ал-Му'тасим е бичуван и измъчван от светия имам ибн-Ханбал (). Разбира се, халифите можеха да покровителстват сектата на мутазилитите без страх, тъй като нейното рационалистично учение за свободната воля на човека и създаването на Корана и склонността му към философия не можеха да изглеждат политически опасни. Към сектите с политическо естество, като хариджитите, маздакитите, крайните шиити, които понякога вдигат много опасни въстания (фалшивият пророк на персийския Мокана в Хорасан при ал-Махди, 779 г., смелият Бабек в Азербайджан при Мамун и ал- Мутасим и др.), отношението на халифите е било репресивно и безмилостно дори по време на най-високата власт на халифата.

Загуба на политическа власт на халифите

Свидетели на постепенния крах на X. са халифите: вече споменатият Мутавакил (847-861), арабският Нерон, много възхваляван от вярващите; неговият син Мунтасир (861-862), който се възкачи на трона, убивайки баща си с помощта на тюркската гвардия, Мустейн (862-866), Ал-Мутаз (866-869), Мухтади I (869-870), Мутамид (870-892), Мутадид (892-902), Муктафи I (902-908), Муктадир (908-932), Ал-Кахир (932-934), Ал-Ради (934-940), Мутаки (940- 944), Мустакфи (944-946). В тяхно лице халифът от владетел на огромна империя се превръща в принц на малък багдадски регион, воюващ и сключващ мир с ту по-силните, ту по-слабите си съседи. В рамките на държавата, в тяхната столица Багдад, халифите стават зависими от умишлената преторианска тюркска гвардия, която Мутасим смята за необходимо да формира (833 г.). При Абасидите националното съзнание на персите оживява (Goldzier: “Muh. Stud.”, I, 101-208). Безразсъдното изтребление от Харун на Бармакидите, които знаеха как да обединят персийския елемент с арабския, доведе до раздор между двете националности.

Преследване на свободната мисъл

Чувствайки отслабването си, халифите (първият - Ал-Мутавакил, 847 г.) решават, че трябва да получат нова опора за себе си - в православното духовенство, а за това - да се откажат от свободомислието на Мутазили. Така от времето на Мутавакил, наред с прогресивното отслабване на властта на халифите, се наблюдава укрепване на ортодоксията, преследване на ереси, свободомислие и инославие (християни, евреи и др.), религиозно преследване на философия, естествени и дори точни науки. Нова мощна школа от теолози, основана от Абул-Хасан ал-Ашари (874-936), който напусна мутазилството, води научна полемика с философията и светската наука и печели победа в общественото мнение.

Въпреки това, халифите, с тяхната все по-намаляваща политическа власт, не успяха реално да убият умственото движение и най-известните арабски философи (Басри енциклопедисти, Фараби, Ибн Сина) и други учени живееха под патронажа на васални суверени точно по това време времето (-c.), когато официално в Багдад, в ислямската догматика и в мнението на масите, философията и неучебните науки са признати за нечестие; и литературата, към края на споменатата епоха, създава най-великия свободомислещ арабски поет Маари (973-1057); в същото време суфизмът, който беше много добре присаден към исляма, се превърна в пълно свободомислие сред много от неговите персийски представители.

Кайро халифат

Шиитите (ок. 864 г.) също стават мощна политическа сила, особено техният клон на карматиите (q.v.); когато през 890 г. карматите построяват силна крепост Дар ал-Хиджра в Ирак, която се превръща в крепост за новообразуваната хищническа държава, оттогава „всички се страхуваха от исмаилитите, но те не бяха никой“, по думите на Арабският историк Новейрий и карматите се разпореждат както си искат в Ирак, Арабия и граничната Сирия. През 909 г. карматите успяват да основат династията на Фатимидите (909-1169) в Северна Африка, която през 969 г. отнема Египет и Южна Сирия от Ихшидите и провъзгласява Фатимидския халифат; Силата на Фатимид X. е призната и от Северна Сирия с нейната талантлива династия Хамданид (929-1003), която покровителства свободомислещата арабска философия, наука и поезия. Тъй като в Испания Умаяд Абдар-Рахман III също успя да вземе титлата халиф (929 г.), сега имаше веднага три X.

Появява се ислямът, чието зараждане датира от 7 век и се свързва с името на пророка Мохамед, изповядващ монотеизма. Под негово влияние се формира общност от единоверци в Хаджиз, на територията на Западна Арабия. По-нататъшните мюсюлмански завоевания на Арабския полуостров, Ирак, Иран и редица други държави доведоха до появата на Арабския халифат - мощна азиатска държава. Тя включва редица завладени земи.

Халифат: какво е това?

Самата дума „халифат” в превод от арабски има две значения. Това е както името на огромната държава, създадена след смъртта на Мохамед от неговите последователи, така и титлата на върховния владетел, под чието управление са били страните от халифата. Периодът на съществуване на това държавно образувание, белязан от високо ниво на развитие на науката и културата, влезе в историята като Златния век на исляма. Условно е прието границите му да се считат за 632-1258 г.

След смъртта на халифата има три основни периода. Първият от тях, започнал през 632 г., се дължи на създаването на Праведния халифат, ръководен от четирима халифи, чиято праведност е дала името на управляваната от тях държава. Годините на тяхното управление са белязани от редица големи завоевания, като превземането на Арабския полуостров, Кавказ, Леванта и големи части от Северна Африка.

Религиозни спорове и териториални завоевания

Възникването на халифата е тясно свързано със споровете за неговия наследник, започнали след смъртта на пророка Мохамед. В резултат на многобройни дебати близък приятел на основателя на исляма, Абу Бакр ал Садик, стана върховен владетел и религиозен лидер. Той започна управлението си с война срещу вероотстъпниците, които се отклониха от ученията на пророка Мохамед веднага след смъртта му и станаха последователи на лъжепророка Мусаилима. Тяхната армия от четиридесет хиляди е победена в битката при Аркаба.

Следващите продължават да завладяват и разширяват териториите под техен контрол. Последният от тях - Али ибн Абу Талиб - стана жертва на бунтовни отстъпници от основната линия на исляма - хариджитите. Това сложи край на избора на върховни владетели, тъй като Муавия I, който завзе властта със сила и стана халиф, в края на живота си назначи сина си за наследник и така в държавата се установи наследствена монархия - т.н. наречен Омаядски халифат. Какво е?

Нова, втора форма на халифат

Този период в историята на арабския свят дължи името си на династията на Омаядите, от която произлиза Муавия I. Неговият син, който наследи върховната власт от баща си, разшири още повече границите на халифата, спечелвайки забележителни военни победи в Афганистан. , Северна Индия и Кавказ. Войските му дори превзеха части от Испания и Франция.

Само византийският император Лъв Исавриец и българският хан Тервел успяват да спрат неговото победоносно настъпление и да поставят граница на териториалното разширение. Спасението си от арабските завоеватели Европа дължи преди всичко на изключителния пълководец от 8 век Карл Мартел. Водената от него франкска армия побеждава ордите нашественици в известната битка при Поатие.

Преструктуриране на съзнанието на воините по мирен път

Началото на периода, свързан с Омаядския халифат, се характеризира с факта, че позицията на самите араби в окупираните от тях територии е незавидна: животът прилича на ситуацията във военен лагер, в състояние на непрекъсната бойна готовност. Причината за това беше изключително религиозната ревност на един от владетелите от онези години, Умар I. Благодарение на него ислямът придоби чертите на войнствена църква.

Възникването на Арабския халифат ражда голяма социална група от професионални воини - хора, чието единствено занимание е участието в агресивни кампании. За да попречат на тяхното съзнание да бъде възстановено по мирен начин, им беше забранено да завладяват земя и да се заселват. До края на династията картината се е променила по много начини. Забраната беше отменена и след като станаха собственици на земя, много от вчерашните воини на исляма предпочетоха живота на мирни собственици на земя.

Абасидски халифат

Справедливо е да се отбележи, че ако през годините на Праведния халифат за всичките му владетели политическата власт по своята важност отстъпи място на религиозното влияние, сега тя зае господстваща позиция. По своето политическо величие и културен разцвет Абасидският халифат заслужено придобива най-голямата слава в историята на Изтока.

Повечето мюсюлмани знаят какво е това в наши дни. Спомените за него укрепват духа им и до днес. Абасидите са владетелска династия, дала на своя народ цяла плеяда от блестящи държавници. Сред тях имаше генерали, финансисти и истински ценители и меценати на изкуството.

Халиф - покровител на поети и учени

Смята се, че Арабският халифат при Харун ар Рашид - един от най-видните представители на управляващата династия - достига най-високата си точка на просперитет. Този държавник влезе в историята като покровител на учени, поети и писатели. Въпреки това, посветил се изцяло на духовното развитие на оглавяваната от него държава, халифът се оказа лош администратор и напълно безполезен командир. Между другото, неговият образ е увековечен в вековната колекция от ориенталски приказки „Хиляда и една нощ“.

„Златният век на арабската култура” е епитет, който най-много заслужаваше халифатът, оглавяван от Харун ар Рашид. Какво е това, може да се разбере напълно само като се запознаете с наслояването на староперсийската, индийската, асирийската, вавилонската и отчасти гръцката култури, които са допринесли за развитието на научната мисъл по време на управлението на този просветител на Изтока. Той успя да съчетае всичко най-добро, създадено от творческия ум на древния свят, като направи арабския език основа за това. Ето защо в ежедневието ни са навлезли изразите „арабска култура“, „арабско изкуство“ и т.н.

Развитие на търговията

В огромната и в същото време подредена държава, която беше Абасидският халифат, търсенето на продуктите на съседните държави се увеличи значително. Това е следствие от повишаването на общия стандарт на живот на населението. Мирните отношения със съседите по това време позволяват да се развива бартерна търговия с тях. Постепенно кръгът от икономически контакти се разширява и в него започват да се включват дори страни, разположени на значително разстояние. Всичко това дава тласък на по-нататъшното развитие на занаятите, изкуството и навигацията.

През втората половина на 9 век, след смъртта на Харун ар Рашид, в политическия живот на халифата настъпват процеси, които в крайна сметка довеждат до неговия разпад. През 833 г. владетелят Мутасим, който беше на власт, формира преторианската тюркска гвардия. С годините тя се превръща в толкова могъща политическа сила, че управляващите халифи стават зависими от нея и на практика губят правото да вземат самостоятелни решения.

От този период датира и нарастването на националното самосъзнание сред подвластните на халифата перси, което е причина за техните сепаратистки настроения, които по-късно стават причина за отцепването на Иран. Общото разпадане на халифата се ускори поради отделянето от него на запад от Египет и Сирия. Отслабването на централизираната власт направи възможно отстояването на техните претенции за независимост и редица други контролирани преди това територии.

Повишен религиозен натиск

Халифите, които бяха загубили предишната си власт, се опитаха да привлекат подкрепата на верното духовенство и да се възползват от влиянието им върху масите. Владетелите, като се започне от Ал-Мутавакил (847 г.), направиха борбата срещу всички прояви на свободомислие своя основна политическа линия.

В държавата, отслабена от подкопаването на авторитета на властите, започна активно религиозно преследване срещу философията и всички клонове на науката, включително математиката. Страната плавно се потапяше в бездната на мракобесието. Арабският халифат и неговият крах бяха ярък пример за това колко благотворно е влиянието на науката и свободната мисъл върху развитието на държавата и колко разрушително е тяхното преследване.

Краят на ерата на арабските халифати

През 10-ти век влиянието на тюркските военачалници и емири на Месопотамия нараства толкова много, че предишните могъщи халифи от династията на Абасидите се превръщат в дребни багдадски принцове, чиято единствена утеха са титлите, останали от предишни времена. Стигна се дотам, че шиитската династия Буид, която се издигна в Западна Персия, след като събра достатъчно армия, превзе Багдад и всъщност управляваше там сто години, докато представители на Абасидите останаха номинални владетели. Не можеше да има по-голямо унижение за тяхната гордост.

През 1036 г. започва много труден период за цяла Азия - селджукските турци започват агресивна кампания, безпрецедентна по това време, която причинява унищожаването на мюсюлманската цивилизация в много страни. През 1055 г. те прогониха Буидите, които управляваха там, от Багдад и установиха своето господство. Но тяхната власт също е приключила, когато в началото на 13 век цялата територия на могъщия някога арабски халифат е превзета от безбройните орди на Чингис хан. Монголите окончателно унищожават всичко, което е постигнато от източната култура през предходните векове. Арабският халифат и неговият крах вече са само страници от историята.