библейско писание. „Свещено писание“ и „Свещено предание“

1. Писание и традиция

Християнството е разкрита религия. В православното разбиране Божественото Откровение включва Свещеното Писание и Свещеното Предание. Светото писание е цялата Библия, тоест всички книги от Стария и Новия завет. Що се отнася до традицията, този термин изисква специално изясняване, тъй като се използва в различни значения. Под традиция често се разбира съвкупността от писмени и устни източници, с помощта на които християнската вяра се предава от поколение на поколение. Апостол Павел казва: „Стойте и дръжте преданията, на които бяхте научени или чрез нашето слово, или чрез нашето послание” (2 Сол. 2:15). Под „слово” тук имаме предвид устната традиция, под „послание” – писмена. Свети Василий Велики включва кръстния знак, обръщане в молитва на изток, епиклезата на Евхаристията, обреда на освещаване на водата на кръщението и мирото, трикратното потапяне на човек при кръщението и др. , към устната традиция, тоест предимно литургични или ритуални традиции, предавани устно и твърдо включени в църковната практика. Впоследствие тези обичаи са записани писмено – в трудовете на отците на Църквата, в постановленията на Вселенските и Поместните събори, в богослужебни текстове. Значителна част от това, което първоначално е било устна традиция, се превръща в писмена традиция, която продължава да съществува успоредно с устната традиция.

Ако Преданието се разбира в смисъла на съвкупността от устни и писмени източници, тогава каква е връзката му със Свещеното писание? Дали Писанието е нещо външно спрямо Преданието или е неразделна част от Преданието?

Преди да се отговори на този въпрос, трябва да се отбележи, че проблемът за връзката между Свещеното Писание и Преданието, макар и отразен в много православни автори, не е православен по произход. Въпросът кое е по-важно - Светото писание или Преданието, е повдигнат по време на полемиката между Реформацията и Контрареформацията през 16-17 век. Лидерите на Реформацията (Лутер, Калвин) излагат принципа на „достатъчността на Писанието“, според който само Писанието се ползва с абсолютен авторитет в Църквата; Що се отнася до по-късните доктринални документи, независимо дали са декрети на събори или произведения на отците на Църквата, те са авторитетни само доколкото са в съответствие с учението на Писанието. Онези догматични определения, литургични и ритуални традиции, които не се основават на авторитета на Писанието, според водачите на Реформацията не могат да бъдат признати за легитимни и следователно подлежат на премахване. С Реформацията започва процесът на ревизия на църковното Предание, който продължава в дебрите на протестантството и до днес.

За разлика от протестантския принцип на „sola Scriptura“ (латински за „само Писание“), теолозите на Контрареформацията подчертават важността на Традицията, без която според тях Писанието не би имало авторитет. Опонентът на Лутер в Лайпцигския диспут от 1519 г. твърди, че „Писанието не е автентично без авторитета на Църквата“. Противниците на Реформацията посочват по-специално, че канонът на Светото писание е формиран именно от църковното Предание, което определя кои книги трябва да бъдат включени в него и кои не. На Тридентския събор през 1546 г. е формулирана теорията за два източника, според която Свещеното писание не може да се счита за единствен източник на Божественото Откровение: също толкова важен източник е Преданието, което представлява жизненоважно допълнение към Свещеното писание.

Руските православни богослови от 19 век, говорейки за Свещеното писание и Преданието, поставят акцентите малко по-различно. Те настояваха за първенството на Преданието по отношение на Писанието и проследиха началото на християнското Предание не само в новозаветната църква, но и във времената на Стария завет. Свети Филарет Московски подчертава, че Свещеното писание на Стария Завет започва с Моисей, но преди Мойсей истинската вяра е била запазена и разпространена чрез Преданието. Що се отнася до Свещеното писание на Новия завет, то започва с евангелист Матей, но преди това „основата на догмите, учението на живота, правилата на богослужението, законите на църковното управление“ са били в Преданието.

В A.S. Хомяков връзката между Преданието и Свещеното писание се разглежда в контекста на учението за действието на Светия Дух в Църквата. Хомяков смята, че Писанието е предшествано от Преданието, а Преданието е предшествано от „деянието“, под което той разбира богооткровената религия, започвайки от Адам, Ной, Авраам и други „предци и представители на старозаветната църква“. Църквата Христова е продължение на старозаветната Църква: Божият Дух е живял и продължава да живее и в двете. Този Дух действа в Църквата по различни начини – в Писанието, Преданието и на практика. Единството на Писанието и Преданието се разбира от човек, който живее в Църквата; Извън Църквата е невъзможно да се разберат нито Писанието, нито Преданието, нито делата.

През 20 век мислите на Хомяков за Традицията са развити от В.Н. Той определи Традицията като „животът на Светия Дух в Църквата, животът, който предава на всеки член на Тялото Христово способността да чува, приема и познава Истината в нейната присъща светлина, а не в естествената светлина на човешкият ум.” Според Лоски животът в Преданието е условие за правилното възприемане на Свещеното писание, не е нищо повече от богознание, общуване с Бога и боговидение, които са били присъщи на Адам преди изгонването му от рая, библейските праотци Авраам, Исаак и Яков, гледачът Моисей и пророците, а след това „очевидци и служители на Словото“ (Лука 1:2) - апостолите и последователите на Христос. Единството и приемствеността на този опит, запазен в Църквата до наши дни, съставлява същността на църковното Предание. Човек извън Църквата, дори ако е изучил всички източници на християнското учение, няма да може да види вътрешното му ядро.

Отговаряйки на поставения по-рано въпрос дали Свещеното Писание е нещо външно на Преданието или е неразделна част от последното, трябва да кажем с пълна сигурност, че в православното разбиране Свещеното Писание е част от Преданието и е немислимо извън Преданието. Следователно Свещеното Писание в никакъв случай не е самодостатъчно и не може само по себе си, изолирано от църковното предание, да служи като критерий за Истината. Книгите на Светото писание са създадени по различно време от различни автори и всяка от тези книги отразява опита на конкретен човек или група хора, отразявайки определен исторически етап от живота на Църквата, включително периода на Стария завет). Първичният беше опитът, а вторичният беше изразът му в книгите на Писанието. Църквата е тази, която дава на тези книги – както на Стария, така и на Новия завет – единството, което им липсва, когато се разглеждат от чисто историческа или текстова гледна точка.

Църквата смята Писанието за „вдъхновено от Бога“ (2 Тим. 3:16), не защото книгите, включени в него, са написани от Бога, а защото Божият Дух вдъхновява техните автори, разкрива им Истината и държи техните разпръснати писания заедно в едно цяло. Но в действието на Светия Дух няма насилие над ума, сърцето и волята на човека; напротив, Светият Дух помогна на човека да мобилизира собствените си вътрешни ресурси, за да разбере основните истини на християнското Откровение. Творческият процес, резултатът от който е създаването на определена книга от Светото писание, може да бъде представен като синергия, съвместно действие, сътрудничество между човека и Бога: човек описва определени събития или излага различни аспекти на учението, а Бог помага той да ги разбира и адекватно да ги изразява. Книгите на Светото писание са написани от хора, които не са били в състояние на транс, а в трезва памет и всяка от книгите носи отпечатъка на творческата индивидуалност на автора.

Верността към Преданието, животът в Светия Дух помогнаха на Църквата да разпознае вътрешното единство на старозаветните и новозаветните книги, създадени от различни автори в различни времена, и от цялото многообразие на древните писмени паметници да избере в канона на Светото писание тези книги, които са обвързани от това единство, за да отделят божествено вдъхновените творби от невдъхновените.

2. Свещеното писание в православната църква

В православната традиция Старият завет, Евангелието и корпусът от апостолските послания се възприемат като три части от едно неделимо цяло. В същото време на Евангелието се дава безусловно предпочитание като източник, който носи живия глас на Исус на християните, Старият завет се възприема като предобраз на християнските истини, а Апостолските послания се възприемат като авторитетно тълкуване на Евангелието, принадлежащо към Христовото най-близките ученици. В съответствие с това разбиране свещеномъченик Игнатий Богоносец в писмото си до филаделфийци казва: „Нека прибягваме до Евангелието като към плътта на Исус и към апостолите като към презвитерството на Църквата. Нека обичаме и пророците, защото те също са проповядвали това, което се отнася до Евангелието, уповавали са на Христос и са Го търсили и са били спасени чрез вяра в Него.”

Учението за Евангелието като „плътта на Исус“, Неговото въплъщение в словото, е развито от Ориген. В цялото Писание той вижда „кенозиса“ (изчерпването) на Бог Словото, въплъщаващ се в несъвършените форми на човешките думи: „Всичко, което се признава за Божието слово, е откровението на Божието Слово, станало плът, което беше в започвайки с Бог (Йоан 1:2) и изчерпвайки Себе Си. Затова ние разпознаваме Божието Слово, станало човек, като нещо човешко, тъй като Словото в Писанията винаги става плът и обитава сред нас (Йоан 1:14).“

Това обяснява факта, че в православното богослужение Евангелието е не само книга за четене, но и обект на литургично богослужение: затвореното Евангелие лежи на престола, целува се, изнася се за поклонение от вярващите. По време на епископското ръкоположение на главата на ръкополагащия се поставя откритото Евангелие, а по време на тайнството Елеосвещение откритото Евангелие се поставя на главата на болния. Като обект на литургичното богослужение Евангелието се възприема като символ на Самия Христос.

В православната църква Евангелието се чете ежедневно по време на богослужение. За богослужебно четене тя е разделена не на глави, а на „концепции“. Четирите Евангелия се четат изцяло в Църквата през цялата година, като за всеки ден от църковната година има определено евангелско начало, което вярващите слушат прави. На Разпети петък, когато Църквата възпоменава страданията и кръстната смърт на Спасителя, се отслужва специална служба с четене на дванадесет евангелски пасажа за страданията Христови. Годишният цикъл от евангелски четения започва в нощта на Великден, когато се чете прологът на Евангелието от Йоан. След Евангелието от Йоан, което се чете през пасхалния период, започват четенията на Евангелията от Матей, Марк и Лука.

Деяния на апостолите, съборни послания и послания на апостол Павел също се четат в Църквата всеки ден и също се четат изцяло през цялата година. Четенето на Деянията започва в нощта на Великден и продължава през целия пасхален период, последвано от съборните послания и посланията на апостол Павел.

Що се отнася до книгите на Стария завет, те се четат избирателно в Църквата. Основата на православното богослужение е Псалтирът, който се чете цял през седмицата, а през Великия пост - два пъти седмично. По време на Великия пост ежедневно се четат зачатия от книгите Битие и Изход, Книгата на пророк Исая и Книгата на мъдростта Соломонова. На празници и дни за възпоменание на особено почитани светци се предполага, че се четат три „притчи“ - три пасажа от книгите на Стария завет. В навечерието на големите празници - в навечерието на Рождество Христово, Богоявление и Великден - се извършват специални служби с четене на по-голям брой притчи (до петнадесет), представляващи тематична селекция от целия Стар завет, свързана с празнувания събитие.

В християнската традиция Старият завет се възприема като първообраз на новозаветните реалии и се разглежда през призмата на Новия завет. Този вид тълкуване се нарича в науката „типологично“. Започва със самия Христос, който казва за Стария Завет: „Изследвайте Писанията, защото чрез тях мислите, че имате вечен живот; и те свидетелстват за Мене” (Йоан 5:39). В съответствие с това наставление на Христос в Евангелията много събития от Неговия живот се тълкуват като изпълнение на старозаветните пророчества. Типологични тълкувания на Стария Завет се намират в посланията на апостол Павел, особено в Посланието до евреите, където цялата старозаветна история се тълкува в представителен, типологичен смисъл. Същата традиция е продължена и в литургичните текстове на Православната църква, изпълнени с алюзии към събития от Стария Завет, които се тълкуват във връзка с Христос и събитията от Неговия живот, както и към събития от живота на Новия Завет. църква.

Според учението на Григорий Богослов Свещеното Писание съдържа всички догматични истини на християнската църква: трябва само да можете да ги разпознавате. Назианзен предлага метод за четене на Писанието, който може да се нарече „ретроспективен“: той се състои в разглеждане на текстовете на Писанието въз основа на последващото Предание на Църквата и идентифициране в тях на онези догми, които са били по-пълно формулирани в по-късна епоха. Този подход към Писанието е основен в патристическия период. По-специално, според Григорий, не само Новият завет, но и старозаветните текстове съдържат учението за Светата Троица.

Следователно Библията трябва да се чете в светлината на догматичната традиция на Църквата. През 4 век както православните, така и арианите прибягват до текстовете на Светото писание, за да потвърдят богословските си позиции. В зависимост от тези настройки към едни и същи текстове се прилагат различни критерии и се тълкуват по различен начин. За Григорий Богослов, както и за други отци на Църквата, в частност за Ириней Лионски, има един критерий за правилен подход към Свещеното писание: вярност към Преданието на Църквата. Легитимно е само това тълкуване на библейските текстове, смята Григорий, което се основава на църковното Предание: всяко друго тълкуване е невярно, тъй като „ограбва” Божественото. Извън контекста на Преданието библейските текстове губят своето догматично значение. И обратното, в рамките на Традицията дори тези текстове, които не изразяват пряко догматични истини, получават ново разбиране. Християните виждат в текстовете на Писанието това, което нехристияните не виждат; на православните се открива това, което остава скрито за еретиците. Тайната на Троицата за тези извън Църквата остава под завеса, която се премахва само от Христос и само за тези, които са вътре в Църквата.

Ако Старият Завет е прототип на Новия Завет, то Новият Завет, според някои тълкуватели, е сянката на идващото Царство Божие: „Законът е сянката на Благовестието, а Благовестието е образът на бъдещето. благословения“, казва Максим Изповедник. Монах Максим заимства тази идея от Ориген, както и алегоричния метод за тълкуване на Писанието, който той широко използва. Алегоричният метод даде възможност на Ориген и други представители на александрийската школа да разглеждат истории от Стария и Новия завет като прототипи на духовния опит на отделната човешка личност. Един от класическите примери за мистична интерпретация от този вид е тълкуването на Ориген на Песен на песните, където читателят отива далеч отвъд буквалния смисъл и се пренася в друга реалност, а самият текст се възприема само като образ, символ на тази реалност.

След Ориген този тип тълкуване става широко разпространено в православната традиция: намираме го по-специално у Григорий Нисийски, Макарий Египетски и Максим Изповедник. Максим Изповедник говори за тълкуването на Свещеното Писание като възход от буквата към духа. Анагогичният метод за тълкуване на Писанието (от гръцки anagogê, възход), подобно на алегоричния метод, изхожда от факта, че мистерията на библейския текст е неизчерпаема: само външният контур на Писанието е ограничен от рамката на повествованието и „съзерцание“ (theôria), или тайнственото вътрешно значение, е безгранично. Всичко в Писанието е свързано с вътрешния духовен живот на човека и буквата на Писанието води до този духовен смисъл.

Типологично, алегорично и анагогично тълкуване на Свещеното писание изпълва и богослужебните текстове на Православната църква. Например Великият канон на св. Андрей Критски, който се чете през Великия пост, съдържа цяла галерия от библейски персонажи от Стария и Новия завет; във всеки случай примерът на библейски герой е придружен от коментар относно духовния опит на молещия се или призив за покаяние. В тази интерпретация библейският герой се превръща в прототип на всеки вярващ.

Ако говорим за православната монашеска традиция за тълкуване на Свещеното писание, тогава на първо място трябва да се отбележи, че монасите са имали специално отношение към Свещеното писание като източник на религиозно вдъхновение: те не само го четат и тълкуват, но и го запомних. Монасите, като правило, не се интересуват от „научната“ екзегеза на Писанието: те гледат на Писанието като на ръководство за практическа дейност и се стремят да го разберат чрез прилагане на написаното в него. В своите писания светите отци-аскети настояват, че всичко, казано в Писанието, трябва да бъде приложено към собствения живот: тогава скритият смисъл на Писанието ще стане ясен.

В аскетическата традиция на Източната църква съществува идеята, че четенето на Светото писание е само спомагателно средство по пътя на духовния живот на подвижника. Характерно е изказването на монах Исаак Сирин: „Докато човек не приеме Утешителя, той се нуждае от Божественото писание... Но когато силата на Духа слезе в духовната сила, действаща в човека, тогава вместо закона на Писанията, заповедите на Духа се вкореняват в сърцето...” Според мисълта на св. Симеон Нови Богослов необходимостта от Свещеното Писание изчезва, когато човек се срещне с Бога лице в лице.

Горните съждения на отците на Източната църква изобщо не отричат ​​необходимостта от четене на Свещеното Писание и не омаловажават значението на Свещеното Писание. По-скоро то изразява традиционния източнохристиянски възглед, че преживяването на Христос в Светия Дух е по-добро от всеки словесен израз на това преживяване, независимо дали в Свещеното писание или в друг авторитетен писмен източник. Християнството е религия на срещата с Бога, а не на книжното познание за Бога, и християните в никакъв случай не са „хора на Книгата“, както са наречени в Корана. Свещеномъченик Иларион (Троицки) смята за неслучайно, че Иисус Христос не е написал нито една книга: същността на християнството не е в моралните заповеди, не в богословското учение, а в спасението на човека чрез благодатта на Светия Дух в Църквата основана от Христос.

Настоявайки за приоритета на църковния опит, Православието отхвърля онези тълкувания на Свещеното Писание, които не се основават на опита на Църквата, противоречат на този опит или са плод на дейността на автономния човешки ум. Това е основната разлика между православието и протестантството. Провъзгласявайки принципа на „sola Scriptura” и отхвърляйки Преданието на Църквата, протестантите откриват широко поле за произволни тълкувания на Светото писание. Православието твърди, че извън Църквата, извън Преданието правилното разбиране на Писанието е невъзможно.

В допълнение към Свещеното писание на Стария и Новия Завет, Преданието на Православната Църква включва и други писмени източници, включително богослужебни текстове, разпореждания на тайнствата, постановления на Вселенските и Поместните събори, произведенията на отците и учителите на древна църква. Какъв е авторитетът на тези текстове за един православен християнин?

Доктриналните определения на Вселенските събори, претърпели църковна рецепция, се ползват с безусловен и безспорен авторитет. На първо място, става дума за Никео-Константинополския символ на вярата, който е обобщено изложение на православната догматика, прието на Първия вселенски събор (325 г.) и допълнено на Втория събор (381 г.). Става дума и за други догматически определения на Съборите, включени в каноничните сборници на Православната църква. Тези определения не подлежат на промяна и са като цяло задължителни за всички членове на Църквата. Що се отнася до дисциплинарните правила на Православната църква, тяхното прилагане се определя от реалния живот на Църквата на всеки исторически етап от нейното развитие. Някои правила, установени от отците на древността, са запазени в Православната църква, докато други са излезли от употреба. Новата кодификация на каноническото право е една от неотложните задачи на Православната църква.

Литургичното Предание на Църквата се ползва с безусловен авторитет. В своята догматическа безупречност богослужебните текстове на Православната църква следват Свещеното писание и съборните символи. Тези текстове не са само творения на видни богослови и поети, но част от литургичния опит на много поколения християни. Авторитетът на богослужебните текстове в Православната църква се основава на приемането, на което тези текстове са били подложени в продължение на много векове, когато са били четени и пеени навсякъде в православните храмове. През тези векове всичко погрешно и чуждо, което можеше да се е промъкнало в тях чрез неразбиране или недоглеждане, беше отсеено от самото църковно Предание; остана само чистото и безупречно богословие, облечено в поетичните форми на църковните песнопения. Ето защо Църквата признава богослужебните текстове като „правило на вярата“, като непогрешен доктринален източник.

Следващото по важност място в йерархията на авторитетите се заема от трудовете на отците на Църквата. Сред светоотеческото наследство първостепенно значение за православния християнин имат трудовете на отците на Древната църква, особено на източните отци, които оказаха решаващо влияние върху формирането на православната догматика. Мненията на западните отци, съобразени с учението на Източната църква, са органично вплетени в православното Предание, което съдържа както източното, така и западното богословско наследство. Същите мнения на западни автори, които са в явно противоречие с учението на Източната църква, не са авторитетни за православния християнин.

В творбите на отците на Църквата е необходимо да се прави разлика между временното и вечното: от една страна, това, което запазва стойността си през вековете и има неизменно значение за съвременния християнин, а от друга, това, което е собственост на историята, която се е родила и умряла в контекста, в който е живял този църковен автор. Например, много естествени научни възгледи, съдържащи се в „Беседите за шестодневието“ на Василий Велики и в „Точното изложение на православната вяра“ от Йоан Дамаскин, са остарели, докато богословското разбиране на създадения космос от тези автори запазва своето значение и в наше време. Друг подобен пример са антропологичните възгледи на византийските отци, които вярват, както всички останали във византийската епоха, че човешкото тяло се състои от четири елемента, че душата е разделена на три части (разумна, желателна и раздразнителна). Тези възгледи, заимствани от древната антропология, вече са остарели, но много от казаното от споменатите отци за човека, за неговата душа и тяло, за страстите, за способностите на ума и душата не е загубило значението си и в наши дни.

Освен това в светоотеческите писания трябва да се прави разлика между казаното от техните автори от името на Църквата и това, което изразява общото църковно учение, от частните богословски мнения (теологумен). Частните мнения не трябва да се отрязват, за да се създаде някаква опростена „сума на богословието“, за да се изведе някакъв „общ знаменател“ на православното догматично учение. В същото време едно частно мнение, дори авторитетът му да се основава на името на лице, признато от Църквата за Отец и учител, тъй като не е осветено от съборното приемане на църковния разум, не може да бъде поставено на същото ниво с мнения, преминали такъв прием. Частното мнение, стига да е изразено от Отеца на Църквата и да не е съборно осъдено, е в границите на допустимото и възможното, но не може да се счита за общозадължително за православните.

На следващо място след светоотеческите писания са произведенията на т. нар. учители на Църквата – богослови от древността, които са повлияли върху формирането на църковното учение, но по една или друга причина не са били издигнати от Църквата в ранг на отци. (те включват например Климент Александрийски и Тертулиан). Техните мнения са авторитетни, доколкото са в съответствие с общото църковно учение.

От апокрифната литература само онези паметници, които са предписани в богослужението или в агиографската литература, могат да се считат за авторитетни. Същите апокрифи, отхвърлени от църковното съзнание, нямат авторитет за православния вярващ.

Специално внимание заслужават произведенията на догматична тематика, появили се през 16-19 век и понякога наричани „книги-символи“ на Православната църква, написани или срещу католицизма, или срещу протестантството. Такива документи включват по-специално: отговорите на Константинополския патриарх Йеремия II до лутеранските теолози (1573-1581); Изповедание на вярата на митрополит Макарий Критопулос (1625); Православно изповедание на митрополит Петър Могила (1642); Изповедание на вярата на Йерусалимския патриарх Доситей (1672), известно в Русия под името „Послание на източните патриарси“; редица антикатолически и антипротестантски послания на източните патриарси от 18 - първата половина на 19 век; Писмо на източните патриарси до папа Пий IX (1848); Отговор на Константинополския синод до папа Лъв IX (1895 г.). Според архиепископ Василий (Кривошеин) тези произведения, съставени в период на силно инославно влияние върху православното богословие, имат второстепенен авторитет.

И накрая, трябва да се каже за авторитета на трудовете на съвременните православни богослови по доктринални въпроси. Към тези произведения може да се приложи същият критерий, както към писанията на древните учители на Църквата: те са авторитетни дотолкова, доколкото отговарят на църковното Предание и отразяват светоотеческия начин на мислене. Православните автори на 20-ти век имат значителен принос за тълкуването на различни аспекти на православното Предание, развитието на православното богословие и освобождаването му от чужди влияния и изясняването на основите на православната вяра в лицето на инославните християни. Много произведения на съвременните православни богослови са станали неразделна част от православното Предание, попълвайки съкровищницата, в която според Ириней Лионски апостолите са поставили „всичко, което е свързано с истината“, и която през вековете е обогатявана с още и още нови произведения на богословски теми.

Така Православното Предание не се ограничава до една епоха, която остава в миналото, а е насочено напред към вечността и е отворено за всякакви предизвикателства на времето. Според протойерей Георгий Флоровски, „Църквата сега има не по-малък авторитет, отколкото в миналите векове, тъй като Светият Дух го живее не по-малко, отколкото в предишни времена“; следователно, човек не може да ограничи „епохата на бащите” до което и да е време в миналото. А известният съвременен богослов епископ Калист (Уар) от Диоклия казва: „Един православен християнин трябва не само да познава и цитира отците, но да бъде дълбоко проникнат от светоотеческия дух и да възприеме светоотеческия „начин на мислене“... За да твърди, че не може да има повече свети отци, които да твърдят, че Светият Дух е напуснал Църквата."

И така, „златният век“, започнат от Христос, апостолите и древните отци, ще продължи, докато Църквата Христова стои на земята и докато Светият Дух действа в нея.

Светото писание принадлежи към онези книги, които човечеството винаги е чело и ще продължи да чете. Освен това сред тези книги тя заема много специално място поради изключителното си влияние върху религиозния и културен живот на безброй човешки поколения, както минали, така и настоящи, а следователно и бъдещи. За вярващите това е Божието слово, отправено към света. Затова тя постоянно се чете от всички, които се стремят да влязат в контакт с Божествената светлина и се размишлява върху нея от всички, които желаят да задълбочат своите религиозни познания. Но в същото време тези, които не се опитват да проникнат в божественото съдържание на Светото писание и се задоволяват с неговата външна, човешка обвивка, продължават да се обръщат към него. Езикът на Светото писание продължава да привлича поети, а неговите герои, образи и описания продължават да вдъхновяват художници и писатели днес. В момента учените и философите са насочили вниманието си към Свещеното писание. Именно във връзка със Светото писание възникват с най-голяма острота онези болезнени въпроси за връзката между религиозното и научното съзерцание, пред които рано или късно трябва да се изправи всеки мислещ човек. Следователно Светото писание, което винаги е било и продължава да бъде съвременна книга, дори се оказа актуална книга в нашата епоха на катаклизми и всякакви търсения.

Но тук трябва да се отбележи, че въпреки цялото си значение, Светото писание, именно в нашата епоха на упадък на църковната култура, започна да се чете по-малко и да се разпространява сред широки кръгове от вярващи. Това важи особено за нас, православните руски хора. Разбира се, ние никога не сме спирали да се опитваме да живеем според Светото писание, но в редки случаи живеем директно според него. Най-често се задоволяваме да слушаме Светото писание в храма и почти никога не се обръщаме към самия свещен текст в домашното четене. Въпреки това последният продължава да си остава онази неизчерпаема съкровищница, винаги достъпна за всеки, от която всеки вярващ може непрекъснато да черпи за себе си несметните духовни богатства, необходими за неговото израстване в богопознанието, в мъдростта и силата. Затова Православната църква настойчиво призовава всички да четат Свещеното Писание и да размишляват върху него, като все по-пълно разбират съдържащите се в него богооткровени истини.

Това есе, без да претендира за пълнота, има за цел да напомни на руския читател какво е Свещеното писание според ученията на Христовата църква, а също и да очертае как се разрешават озадачаващите въпроси, повдигнати в наше време около Свещеното писание. вярващото съзнание и да покаже как Това са духовните ползи, които четенето и размишляването върху Светото писание дава на християнина.

I. Светото писание, неговият произход, същност и значение

За имената на Светото писание. Възгледът на Църквата за произхода, същността и значението на Светото писание се разкрива преди всичко в имената, с които е прието да се нарича тази книга както в Църквата, така и в света. Име Свещено, или Божествено писаниевзето от самото Свето писание, което неведнъж го прилага към себе си. Така апостол Павел пише на своя ученик Тимотей: „от детинство познаваш свещените писания, които могат да те направят мъдър за спасение чрез вяра в Христа Исуса. Цялото Писание е вдъхновено от Бога и е полезно за поука, за изобличение, за поправяне, за наставление в правдата, така че Божият човек да бъде съвършен, подготвен за всяко добро дело” (). Това име, както и тези думи на апостол Павел, обясняващи значението на Свещеното Писание за всеки, който вярва в Христос, подчертават, че Свещеното Писание като Божествено се противопоставя на всички чисто човешки писания и че идва, ако не директно от Бога, след това чрез изпращането на специален човешки писателски дар, вдъхновение отгоре, тоест вдъхновение. Той е този, който прави Писанието „полезно за поука, изобличение и поправяне“, тъй като благодарение на него Писанието не съдържа никакви лъжи или заблуди, а свидетелства само за неизменната Божествена истина. Този дар прави всеки, който чете Писанието, все по-съвършен в правдата и вярата, превръщайки го в Божи човек или, както може да се каже, освещаващнего... До това първо име има друго име от Светото писание: Библия. Не се намира в самото Писание, но произлиза от църковната употреба. Произлиза от гръцката дума bi blia, която първоначално е била среден род, като е множествено число на термина, означаващ „книга“. Впоследствие тя се превърна в дума в женско единствено число, започна да се пише с главна буква и се прилагаше изключително към Свещеното писание, превръщайки се в собствено име: Библия. В това си качество той е преминал на всички езици на света. Тя иска да покаже, че Светото писание е книга par excellence, тоест превъзхожда всички останали книги по своето значение поради своя Божествен произход и съдържание. В същото време той подчертава и неговото същностно единство: въпреки факта, че включва множество книги с най-разнообразно естество и съдържание, написани или в проза, или в стихове, представляващи или история, или сборници със закони, или проповеди, или текстове , дори частната кореспонденция, тя все пак е едно цяло поради факта, че всички разнородни елементи, включени в нейния състав, съдържат откровението на една и съща основна истина: истината за Бога, разкрита в света през цялата му история и изграждане нашето спасение... Има и трето име за Свещеното Писание като Божествена книга: това име е Завет. Подобно на първото име, то е взето от самото писание. Това е превод на гръцката дума diathe ke, която през 2 век пр.н.е. е предадена в Александрия, в превода на еврейските свещени книги на гръцки, еврейската дума взема. Народът на Израел твърдо вярваше, че няколко пъти през тяхната история Бог съзнателно им се е явявал и е поел различни задължения към тях, като например да ги умножава, да ги защитава, давайки им специална позиция сред народите и специална благословия. На свой ред Израел обеща да бъде верен на Бог и да изпълнява Неговите заповеди. Ето защо вземаозначава предимно „договор, споразумение, съюз“. Но тъй като Божиите обещания бяха насочени към бъдещето и Израел трябваше да наследи ползите, свързани с тях, гръцките преводачи през 2 век пр.н.е. превеждат този термин като диафика- завет или завещание. Тази последна дума придоби още по-определено и точно значение, след като апостол Павел, имайки предвид смъртта на Господа на кръста, посочи, че именно смъртта на Божествения Завет разкрива на Божиите чеда правото на вечно наследство... Въз основа на пророк Еремия и апостол Павел, Църквата разделя Библията на Стария и Новия завет, въз основа на писането на свещените книги, включени в нея преди или след идването на Христос. Но прилагайки името към Свещеното писание като към книга Завет, Църквата ни напомня, че тази книга, от една страна, съдържа историята за това как обещанията, дадени от Бог на човека, са били предадени и как са получили своето изпълнение, а от друга страна, посочва условията за нашето наследяване на обещаното ползи. Това е виждането на Църквата за произхода, характера и съдържанието на Светото писание, разкрито в имената, с които го обозначава. Защо съществува Светото писание и защо и как ни е дадено?

За произхода на Светото писание. Свещеното писание е възникнало поради това, че Бог, създавайки света, не го изоставя, а го осигурява, участва в неговата история и урежда неговото спасение. В същото време Бог, отнасяйки се към света като любящ Баща към Своите деца, не държи Себе Си на разстояние от човека и човека в неведение за Себе Си, но постоянно дава на човека познанието за Бога: Той му разкрива и двете Себе Си и това, което представлява предмет на Неговата божествена воля. Това е, което обикновено се нарича Божествено откровение. И тъй като Бог се открива на човека, появата на Светото писание става напълно неизбежна. Защото често, дори когато Бог говори на един човек или на една група хора, Той в действителност говори на всички човешки поколения и говори на всички времена. Отидете и „кажете на децата на Израел“, казва Бог на Моисей на планината Синай (). „Идете, научете всички народи“ (), казва Господ Исус Христос, изпращайки апостолите да проповядват по света. И тъй като Бог пожела да отправи някои думи от Своето Откровение към всички хора, за да бъдат тези думи най-добре запазени и предадени, Той провидение ги направи предмет на специален вдъхновен запис, който е Светото писание. Но преди да говорим какво носи дарът на вдъхновение, даден на авторите на свещени книги и какво дава на техните писания, нека се запитаме откъде знаем, че сред безбройните книги, които съществуват в света, само тези, които са били включени в дали Библията трябва да се счита за божествено вдъхновена? Какво кара нас, вярващите, да ги възприемаме като Светото писание?

Тук, разбира се, можем да говорим за изключителната роля и влияние на Библията в историята. Бихме могли да посочим силата на Светото писание върху човешките сърца. Но достатъчно ли е това и винаги ли е убедително? От опит знаем, че често, дори върху самите нас, други книги имат по-голямо влияние или ефект от Светото писание. Какво трябва да накара нас, обикновените вярващи, да приемем цялата Библия като колекция от боговдъхновени книги? Може да има само един отговор: това е свидетелството на цялата Църква. Църквата е Тялото Христово и храмът на Светия Дух (виж). Светият Дух е Духът на Истината, насочващ към всяка истина (виж), поради което Църквата, която Го е приела, е Божият дом, стълбът и утвърждаването на истината (). Дадено й е от Божия Дух да преценява истинността и доктриналната полезност на религиозните книги. Някои книги бяха отхвърлени от Църквата като съдържащи фалшиви идеи за Бог и Неговите действия в света, други бяха признати от нея за полезни, но само назидателни, а трети, много малко на брой, бяха запазени от нея като вдъхновени от Бога, защото тя видя, че тези книги съдържат поверената й истина в цялата й чистота и пълнота, тоест без никаква примес на грешка или лъжа. Църквата включи тези книги в т.нар канонСветото писание. „Канон“ на гръцки означава стандарт, модел, правило, закон или декрет, които са задължителни за всички. Тази дума се използва за обозначаване на набор от книги на Светото писание, тъй като Църквата, ръководена от Светия Дух, специално отдели тези книги в напълно отделна колекция, която одобри и предложи на вярващите като книги, които съдържат модел на истинска вяра и благочестие, подходящи за всички времена. Към канона на Свещеното Писание не могат да се добавят нови книги и нищо не може да се отнема от него и всичко това се основава на гласа на Свещеното Предание на Църквата, което е произнесло окончателната си присъда върху канона. Познаваме историята на влизането в канона на някои книги от Светото писание, знаем, че понякога това „канонизиране“ на отделни книги е било продължително и сложно. Но това беше така, защото Църквата понякога не осъзнаваше и не разкриваше веднага истината, поверена й от Бога. Самият факт на историята на канона е ясно потвърждение за удостоверяването на Свещеното Писание от Светото Предание, тоест от цялата проповедна Църква. Истинността на свидетелството на църквата за Библията и нейното съдържание се потвърждава косвено от неоспоримото влияние на Библията върху културата и нейното въздействие върху отделните човешки сърца. Но същото това църковно свидетелство е гаранция, че Библията може, както в миналото, така и в бъдещето, да окаже въздействие и влияние върху живота на всеки отделен вярващ, дори последният да не го усеща винаги. Това въздействие и влияние се увеличава и укрепва, когато вярващият навлиза в пълнотата на църковната истина.

Мястото на Светото писание като извор на богопознанието. Тази връзка между Свещеното Предание и Свещеното Писание показва мястото в Църквата на Свещеното Писание като източник на богопознанието. Това не е първият източник на познание за Бога, нито хронологично (защото преди съществуването на каквото и да е Писание, Бог е разкрит на Авраам и апостолите са проповядвали Христос на света преди компилацията на Евангелията и Посланията), нито логически (за Църквата, ръководена от Светия Дух, установява канона на Свещеното Писание и го утвърждава). Това разкрива цялата непоследователност на протестантите и сектантите, които отхвърлят авторитета на Църквата и нейните традиции и разчитат само на Писанието, въпреки че то е засвидетелствано от самия църковен авторитет, който те отхвърлят. Светото писание не е нито единственият, нито самодостатъчният източник на познание за Бога. Свещеното Предание на Църквата е нейното живо богознание, нейното постоянно влизане в Истината под ръководството на Светия Дух, изразено в постановленията на Вселенските събори, в трудовете на великите отци и учители на Църквата, в литургични приемства. То едновременно свидетелства за Светото писание и дава правилното му разбиране. Следователно можем да кажем, че Свещеното Писание е един от паметниците на Свещеното Предание. Въпреки това, това е неговият най-важен паметник поради дарбата на вдъхновение, която са получили авторите на свещените книги. Какъв е този подарък?

За същността на Светото писание. Същностното съдържание на дара на вдъхновението можем да изведем от възгледа на самото Свето Писание върху неговите автори. Този възглед е най-ясно изразен там, където апостол Петър, говорейки за словото, съдържащо се в Писанието, го отъждествява с пророчеството: „Защото пророчество никога не е било изречено по човешка воля, но са говорили свети Божии човеци, движени от Светия Дух ” (ст. 21). Старозаветната църква също имаше същия възглед за авторите на свещените книги като за пророци. Досега евреите включват нашите така наречени исторически книги, тоест книгите на Исус Навиев, Съдии, 1 и 2, 3 и 4 Царе, в категорията на писанията на „ранните пророци“, които съществуват в еврейската Библия заедно с писанията на „по-късните пророци“, тоест книги, изписани с имената на четиримата големи и дванадесетте малки пророци, или „пророчески книги“, според терминологията, приета в християнската църква. Същият този възглед на старозаветната Църква е отразен в думите на Христос, разделяйки Свещеното писание на закона, пророците и псалмите (виж), а също така директно идентифицира цялото Писание с думите на пророците (виж). Кои са пророците, с които древната традиция така упорито отъждествява авторите на свещените книги и какви изводи следват от това относно същността на Свещеното писание?

Пророк, според самото Писание, е човек, на когото чрез Божия Дух стават достъпни Божествените планове за света, за да свидетелства за тях на хората и да им провъзгласява Божията воля. Пророците разпознават тези планове чрез видения, чрез прозрения, но най-често чрез съзерцание на Божиите действия, разкрити в събитията от историята, направлявани от Бог. Но във всички тези случаи те бяха директно посветени в Божествените планове и получиха силата да бъдат техни вестители. От това следва, че всички свещени автори, подобно на пророците, по волята на Бога непосредствено съзерцаваха Божествените тайни, за да ги разкажат на света. И тяхното писане на книги е същата пророческа проповед, същото свидетелство за Божествените планове към хората. Няма значение за какви факти или събития са писали вдъхновените писатели или, което е същото, пророците: за настоящето, за миналото или за бъдещето. Единственото важно нещо е, че Светият Дух, Който е Създателят на цялата история, ги е посветил в нейния скрит смисъл. Оттук става напълно ясно, че авторите на исторически книги, писали през 6-5 век пр. н. е. за свещеното минало на древен Израел, се оказват същите пророци като онези некнижни пророци Гад, Натан, Ахия и други, чрез когото Бог някога разкри на хората значението на събитията от това минало. Също така, учениците и последователите на великите пророци, вдъхновените редактори на някои пророчески книги (а ние ясно виждаме от самия свещен текст, че например книгата на пророк Еремия не е написана изцяло от самия пророк) са самите същите пророци: Божият Дух ги посвети на тези същите тайни, които бяха разкрити на техните учители, за да продължат пророческото си дело, поне чрез писмения запис на тяхното проповядване. Обръщайки се към Новия Завет, трябва да кажем, че свещените писатели, които не са признали Христос по време на Неговия земен живот, въпреки това по-късно са били директно посветени от Светия Дух в тайните, разкрити в Христос. Имаме абсолютно ясни и директни доказателства за това от апостол Павел (виж; ; и др.). Това несъмнено е пророчески феномен. Следователно, обобщавайки всичко казано за природата на боговдъхновеното Писание като вид пророческа проповед, трябва да заключим, че ако Писанието се окаже най-авторитетният източник на учение в Църквата, това се обяснява с факта, че то е запис на прякото откровение на Божествените истини, които съставителите на Писанието съзерцаваха в Светия Дух и същият Дух свидетелства за автентичността на техните съзерцания.

За доктриналния авторитет на Светото писание в Църквата. И така, ако Свещеното писание, поради своята зависимост от Свещеното предание, не представлява единственият и самодостатъчен източник на нашето знание за Бога и за Бога, то все пак е единственият източник на религиозна доктрина, за която ние можем да кажем с пълна увереност, че това по никакъв начин не е грях срещу пълнотата на достъпната ни Божествена Истина. Именно това най-пълно и съвършено показва образа на Божието спасително действие в света. Следователно богословието, което се опитва да обоснове своите изводи върху най-солидни авторитети, позовавайки се на Свещеното Предание, непрекъснато изпитва себе си с помощта на Писанието. В това следва само горната инструкция на апостол Павел: цялото Писание е вдъхновено от Бога и е полезно за учение, за изобличение (тоест за неопровержимо доказателство) и за коригиране (). Освен това може да се покаже, че всички църковни молитви и всички литургични текстове изглеждат изцяло изтъкани от думите и думите на Светото писание, тъй като в богослужението Църквата иска да изрази истините на Откровението със същите думи, в които те са били уловени от вдъхновените свидетели, които непосредствено са ги съзерцавали. И накрая, по същата причина, Църквата винаги се стреми да облече в думите и изразите на Светото писание своите изповедания на вярата и своите догматични определения, така че нашият Никейски символ на вярата в Константинопол е съставен от думи, които всички освен една бяха заимствано от Светото писание. Само една негова дума не се среща в Свещеното писание: Единосъщност, поради което в Църквата възникнаха спорове след Първия вселенски събор, продължил почти век. Тези спорове престанаха, когато в резултат на подвизите и трудовете на великите отци на Църквата, светци, и за всички стана очевидно, че въпреки факта, че тази дума не се среща в Писанието, въпреки това тя съответства на цялото му учение за вечните отношения на Бог Отец и Бог Син и за Божието осъществяване на нашето спасение в Христос.

И така, благодарение на провиденциалното, боговдъхновено записване на Божествените истини, открити на света, Христовата Църква винаги има на свое разположение всеки наличен безпогрешен източник на богознание. Авторитетът на Писанието като книга, съставена от пророци, е авторитетът на прякото, нелъжливо свидетелство. Модерността обаче породи редица съмнения и спорове около този източник на богознание. Сега ще преминем към тяхното разглеждане.

II. Светото писание и объркването, което то засяга

За възможността за самия факт на Светото писание. Първото и основно недоумение може да бъде предизвикано от самия факт на съществуването на боговдъхновено Писание. Как е възможно такова Писание? Видяхме по-горе, че съществуването на Светото писание се дължи на факта, че Бог се разкрива и действа в света. Следователно съмненията относно възможността за съществуване на Светото писание в крайна сметка се свеждат до съмнения относно съществуването на Бог и истинността на твърденията за Бог като Създател, Доставчик и Спасител. Да се ​​докаже възможността и истинността на Писанията означава да се докаже истинността на всички тези твърдения. В тази област доказателствата от разума не доказват, но решаващото нещо е опитът на вярата, на който, както на всеки опит, се дава силата на прякото виждане. И в това отношение съвременното човечество, колкото и странно да изглежда на пръв поглед, се оказва във все по-благоприятни условия. Защото, ако 19-ти век беше век на съмнение и отстъпление от вярата, ако началото на 20-ти век беше ера на интензивно търсене на светоглед, то нашата ера все повече се определя като ера на съзнателен избор между Бог и борбата с Него. Сред тези исторически катастрофи и катаклизми, които се случиха в наши дни, човечеството е почувствало, ако все още не е осъзнало напълно, че Бог наистина действа в света и че това е най-важната истина. Това се вижда от факта, че сред хората, които са мислещи, знаещи и изобщо опитващи се да направят нещо голямо и значимо в този свят, все по-малко са хладките и безразлични към Бога. Тези, които Го отхвърлят, не го правят по доктринални причини, а само защото се борят с Него заради мястото, което Той заема в човешкото сърце, а онези, които Го приемат, Го приемат не поради наследени навици и нагласи, а защото търсят живо общение с Него. И несъмнено мнозина от онези, на които им е съдено да четат тези редове, мнозина, преминали през различни изпитания, опасности и беди, православни руски хора, могат да потвърдят, че наистина търсят общуване с Онзи, Когото познават в личния си опит като истинският, който се разкрива в живота им Спасител от греха и Избавител от всякакви беди, скърби и изпитания. Следователно Светото писание трябва да се чете с твърдото намерение чрез това четене да се открие Живият Бог, действащ в света, който Той създаде за спасението на Своето творение. И всеки, който започне да чете Писанията, за да срещне Бог и да Го опознае по-съвършено, никога няма да остане невъзнаграден за усилията си. Рано или късно той сам ще се убеди от личен опит в истинността на свидетелството на Свещеното Писание за Божественото действие, разкрито в света: той ще разбере напълно, че спасителното и провиденческо влияние на Бога върху света не подлежи на някакви човешки или природни закони, поради което библейското свидетелство за това в никакъв случай не може да е плод на човешка измислица, а е въпрос на пряко откровение свише. Това ще бъде най-доброто и сигурно доказателство, че в Библията имаме работа с истинско Божествено писание.

Нека сега да преминем към два въпроса, които понякога объркват вярващите: първият се отнася до връзката между Библията и науката, а вторият се отнася до самото съдържание на Библията.

За връзката между Библията и науката. Всеки от нас неведнъж е чувал твърдения, според които фактите, дадени в Библията, не отговарят на данните и заключенията на съвременната наука. В защита на Библията може, разбира се, да се посочи временният характер на научните заключения и теории, на най-новите открития в различни научни области, които изглежда потвърждават някои библейски факти. Но преди всичко трябва да имаме предвид, че библейското свидетелство е религиозно свидетелство: неговият предмет е Бог и Неговото действие в света. Науката сама изследва света. Разбира се, няма съмнение, че научното знание и научните открития са от Бог, в смисъл, че Той провидение ги напредва все повече и повече. Но всичко това не е религиозно познание, което има за предмет самия Бог и е възможно само в реда на откровението. Религиозните и научните знания принадлежат към напълно различни области. Те няма къде да се срещат и затова просто няма възможност да си противоречат. Следователно несъответствията между Библията и науката са въображаеми несъответствия.

Това важи особено за връзката на Библията с естествените науки. Последните имат за предмет природата, тоест физическият свят. Откровението засяга връзката на света с Бог, тоест това, което е отвъд физическия свят: неговата невидима основа, неговия произход и крайната му цел. Всичко това не подлежи на научен опит и като такова съставлява областта на метафизиката, тоест философската дисциплина, която пита какво е отвъд границите на естествения свят. Но философията пита само за тази област, докато религията има Откровение за нея. Откровението тук е дадено от Бога, защото за човека, за неговото вечно спасение е необходимо да знае откъде е дошъл и къде е предназначен. Това откровение е запечатано в Библията и затова последната, по уместните думи на митрополита (19 век), говори не за това как е устроено небето, а за това как човек трябва да се издигне до него. И ако се обърнем към това, което изразява основния възглед на Библията за света и човека, веднага ще се убедим, че той по никакъв начин не подлежи на преценката на естествените науки и следователно не може да му противоречи. Ето как се определя библейският възглед за света и човека: 1) светът и човекът са творение на Бога, а човекът е създаден по образ и подобие на Бога; 2) светът и човекът, в резултат на прародителското грехопадение, се намират в неправилно, паднало състояние: те са подвластни на греха и смъртта и затова се нуждаят от спасение; 3) това спасение е дадено в Христос и силата на Христос вече действа в света, но ще бъде разкрита в цялата си пълнота едва в живота на следващия век. Естествената наука не може да прави никакви присъди относно сътворението на света и човека, тъй като тя изучава само субстанцията, от която е съставен вече съществуващият природен свят и човешкото тяло, а метафизичната причина, поради която тази субстанция е започнала да съществува във времето, е просто недостъпна на неговия опит и следователно извън обхвата на нейното изследване. Разбира се, може да възникне въпросът как трябва да разбираме дните на сътворението, но както и да ги разбираме, самата истина за Бог като Създател на всичко не може нито да бъде потвърдена от естествените научни експериментални познания, нито да бъде опровергана от тях. Очевидно е също, че истините за Божия образ в човека, за грехопадението, за предстоящото преобразяване на света не подлежат на проверка от естествената наука, защото всичко това не е сферата на „видимия” свят, познаваем с помощта на петте сетива. По същество естествената наука се занимава само с много тесен сектор от реалността: законите на световната материя в нейното сегашно състояние. Всичко останало, тоест именно областта на философията и религиозното откровение, е извън неговата юрисдикция, защото е недостъпна. Вярно е, че понякога невидимото прониква в царството на видимото и Библията настоява за факта на чудото. Чудото за нея се крие в премахването на природните закони в света. Тя разглежда чудото именно като проява на действието на Бог Спасител в света. Известно е, че науката е готова да спре пред чудо и да установи факти за нарушаване на природните закони. Тя обаче заявява, че въпреки невъзможността да ги обясни в сегашното си състояние, се надява да намери обяснение за тях в бъдеще. Тя, разбира се, ще може чрез нови открития да увеличи броя на причините и обстоятелствата, известни на ума, комбинацията от които е причинила това или онова чудо, но невидимата Първопричина е завинаги скрита от нейното полезрение и следователно винаги ще остане познаваемо само в реда на религиозното откровение. Така че не може да има и няма конфликт между Библията и естествените науки. Същото трябва да се установи и по отношение на Библията и историческите науки.

Библията е критикувана за факта, че историческата информация, която дава, понякога се различава от това, което знаем от историята. Твърди се, че Библията често представя историческите събития по различен начин, не казва много или цитира факти, непотвърдени от историческата наука. Разбира се, все още не сме научили много за историческото минало на народите от древния Изток, които са формирали средата, в която е възникнала Библията. В това отношение изключително ценни са непрекъснатите археологически открития в Палестина, Сирия, Египет и Месопотамия, които хвърлят все повече нова светлина върху това минало. Но не бива да изпускаме от поглед факта, че авторите на Библията, като религиозни свидетели, са се опитвали да видят предимно религиозната страна на историята, тоест Бог, действащ чрез събитията и разкривайки себе си в тях. Това обяснява всички така наречени несъответствия между Библията и историята. Свещените писатели, естествено, можеха да запазят мълчание за факти и събития или за някои техни аспекти, които нямаха религиозно значение. В края на краищата, добре е известно колко често показанията на различни очевидци на един и същи факт или случка не съвпадат помежду си, тъй като всеки наблюдава и преценява от своя гледна точка, която не съвпада с неговата гледна точка. съсед. Следователно трябва да се приеме, че светската история често не е обръщала внимание и не е свидетелствала за факти, които са били без значение за държавници, дипломати или военачалници, но са били първостепенни от религиозна гледна точка. В това отношение класически пример е как свидетелите на светската история минават покрай Христос и, може да се каже, не Го забелязват. Съвременните историци и мислители на гръко-римския свят изобщо не говорят за Него, защото по никакъв начин не са били пленени от Неговото появяване в далечните покрайнини на империята, в провинциална Палестина. Сведенията за Христос, макар и крайно изопачени, започват да се появяват в гръко-римските автори едва когато християнството се разпространява в Римската империя. Трябва просто да признаем предварително, че при липсата на паралелни исторически документи, в много случаи Библията може да бъде проверена само в светлината на самата Библия. Следователно всички опити на историческата наука за преструктуриране на традиционната библейска схема на последователността на събитията са само научни хипотези, а не удостоверение за непоклатима историческа истина. Библията също е документ на историята, но само историята на Божието изпълнение на нашето спасение.

За състава на Библията (въпрос за Стария завет). Стигнахме до въпрос, който дори вярващите понякога задават - за наличието на определени части в Библията, на които съвременните познания, отделени от доктриналните източници, често придават само археологическо значение. Тъй като Библията (някои хора смятат) е документ на историята, като книга, написана в историята, не трябва ли някои части от нея да се считат за принадлежащи изключително към историческото минало? Тези въпроси се отнасят главно до старозаветната част от канона. Тук, разбира се, често влиза в действие плодът на съвременните политически влияния и предразсъдъци, които в никакъв случай не са от религиозен характер. Но, така или иначе, в кръгове, които се смятат за църковни, беше изразено дори враждебно отношение към Стария завет. А там, където няма такава нагласа, все още цари недоумение за Стария завет: защо ни е нужен Старият завет, след като дойде Христос? Каква е неговата религиозна полза, когато духът му толкова често не отговаря на духа на Евангелието? Разбира се, Старият Завет само в месианските места на някои от своите книги достига новозаветните висоти, но въпреки това той е Свещеното Писание, съдържащо истинско Божествено Откровение. Христос и апостолите, както виждаме от безбройните препратки към Стария завет, открити в новозаветните книги, постоянно цитират думите от Стария завет като съдържащи Божието слово, изречено за всички времена. И наистина, още в Стария Завет на човечеството са разкрити такива първични истини като истините за сътворението на света, за Божия образ в човека, за грехопадението и неправилното състояние на природния свят, които са приети и потвърдени почти без добавки в Новия завет. Старият завет е този, който говори за онези Божии обещания, които Христос изпълни и с които новозаветната църква живее до днес и ще живее с тях до края на века. Старият завет предоставя божествено вдъхновени примери на молитви на покаяние, молба и възхвала, с които човечеството се моли и до днес. Старият Завет най-съвършено е изразил онези вечни въпроси, отправени към Бога за смисъла на страданията на праведните в света, над които и ние размишляваме; Наистина, сега ни е даден отговор на тях чрез Кръста на Христос Спасителя, но именно тези старозаветни въпроси ни помагат да осъзнаем цялото богатство на Откровението, дадено ни в Христос. Така стигнахме до основната причина, поради която Старият завет остава необходим за нашето спасение и до днес: той ни води при Христос. Апостол Павел, говорейки за старозаветния закон и разбирайки под него цялото религиозно състояние на старозаветния човек, го определя като учител, или учител на Христос. Известно е, че същественото за спасението е не знанието за Бога, което получаваме от слухове или от книгите, а познанието за Бога, което е плод на религиозния опит в живата среща с Бога. И само след като получи старозаветното откровение и премина през старозаветния религиозен опит, като чрез предварителна подготовка, човечеството успя да познае и срещне Христос Божий като свой Спасител и Господ. Това, което съставлява пътя на човечеството като цяло, лежи върху пътя на всеки отделен човек. Всеки от нас задължително трябва да премине през Стария завет. За да ни се отворят като апостолите духовните очи, за да знаем наистина, че Христос е Божият Син и наш личен Спасител, е необходимо и ние първо да преминем през онова истинско богознание, което патриарсите , пророци и други Божии свидетели в Стария завет. Тази необходимост следва от учението на апостол Павел за Стария Завет като учител на Христос. Христос говори за същото, като подчертава, че великата новозаветна истина за Възкресението е достъпна само за тези, които слушат Моисей и пророците (виж). И Той директно обуславя вярата в Себе Си от вярата в думите на Моисей (виж). От това следва, че в даден момент от своето духовно израстване всеки човек, живеещ в Бога, по неведом начин преминава през Стария Завет, за да премине от него към новозаветното богознание. Как и кога става това е мистерия, известна само на Бог. Очевидно този преход се случва по различен начин за всеки отделен човек. Но едно е сигурно: Старият завет е неизбежен по въпроса за нашето лично спасение. Следователно старозаветните свещени книги, в които старозаветният религиозен опит, от който се нуждаем, е уловен за нас, намират своето естествено място в канона на Писанието, който съдържа словото, което Бог благоволи съзнателно да отправи към цялото човечество чрез Своите специално избрани вдъхновени писатели-пророци. Как се възприема тази дума от вярващите и какво им носи тя?

III. Свещеното писание и религиозният живот

Свещеното писание и молитвеният живот на Църквата. Видяхме по-горе, че Църквата се опитва да основе целия си богословски опит върху Светото писание. Но докато се занимава с богословие, Църквата също се моли. Отбелязахме също, че тя също се стреми да облече молитвите си в думи, заимствани от Писанието. Нещо повече, тя чете самото Писание по време на службите си. Тук е необходимо да се посочи, че по време на годишния богослужебен цикъл Църквата чете цялото Четириевангелие, цялата книга Деяния и всички апостолски послания; В същото време тя чете почти цялата книга Битие и пророк Исая, както и значителни пасажи от останалата част от старозаветния канон. Що се отнася до Псалтира, тази книга обикновено се чете изцяло по време на всеки седми (т.е. седмичен) кръг, тъй като съдържа божествено вдъхновени примери на нашите петиционни, покайни и доксологични молитви. Освен това отбелязваме, че църковното законодателство изисква духовниците да проповядват Божието слово ежедневно в църквата. Това показва, че идеалът на църковния живот включва непрестанно слушане на Свещеното Писание в църквата и същото непрестанно разкриване на съдържанието му в живото проповедно слово. Но в същото време чрез устата на своите учители и пастири Църквата призовава вярващите постоянно да четат Светото писание у дома. Тези настойчиви пастирски призиви, както и църковните правила за ежедневното проповядване на Божието слово, както и цялостното естество на богослужебното използване на Светото писание ясно показват, че последното е духовна храна от абсолютно изключителна важност за всеки вярващ. Какво може да разкрие на духа на всеки от нас постоянното четене на Светото писание?

Свещеното писание е преди всичко запис на свещената история. Като такъв, той ни предава тези факти и събития, чрез които Бог се разкри в света, който създаде и отпадна от Него и донесе неговото спасение. Той говори за това как Бог е говорил „много пъти и по различни начини“ от древни времена в старозаветните пророци и как след това Той разкрива, когато настъпват определените срокове, пълнотата на спасението в Неговия Син (вижте). Следователно, първо, Светото писание ни е дадено, за да възраждаме постоянно в съзнанието си всичко, което Бог е направил „заради нас и за нашето спасение“. Въпреки това, постоянно обновявайки в нашата памет историята на осъществяването на нашето спасение, Писанието не се ограничава до едно напомняне за миналото - макар и свещено, но все пак миналото. Не трябва да забравяме, че нашето религиозно настояще се основава на това минало. Нещо повече, цялата вечност, която се открива пред нас, се основава на него. Говорейки за извършеното в историята спасение на света, Свещеното Писание същевременно ни разкрива нашето собствено положение пред Бога, както е създадено в Христос. Свидетелства ни, че чрез изкупителния подвиг на Господ Иисус Христос всички ние станахме деца на Авраам според обещанието, избран народ, народ взет от Бога като наследство. Наистина, Христос също изпълни с ново, тоест новозаветно съдържание, тези старозаветни образи, които определят отношението ни към Бога, но по същество, както в Стария, така и в Новия завет, те свидетелстват за една и съща неизменна истина: Самият Бог , изключително по Своя инициатива, той слезе в света заради човека, който беше отпаднал от Него. Едва след идването на Христос вече няма само Израел, но никой от нас, въпреки греховете ни, не е отхвърлен пред Него. И, разбира се, разбирането, дори и само чисто рационално, тази истина чрез постоянно четене на Светото писание вече ни вдъхва смелостта, надеждата и увереността, от които се нуждаем, за да извървим пътя на нашето лично спасение.

Спасението е дар, който не е достатъчно само да се знае, но който трябва да бъде приет и осъзнат, тоест превърнат в жива реалност, защото ако слизането на Бог в света и нашето изкупление в Христос не бяха причинени от някаква заслуга на наша част, но са изключително въпрос на Божествена любов, тогава нашето усвояване на плодовете на Христовия спасителен подвиг е оставено на нашата воля. Бог, Който ни е създал без нашето съгласие, ни е създал свободни и следователно без нашето съгласие не може да направи валидно за всеки един от нас спасението, което е дал в Христос. Затова трябва да се стремим да придобием праведност чрез молитва и борба с нашата греховност. Това е пътят на нашето спасение. Преди всичко трябва да се намери, тъй като на всеки човек е определен свой собствен път към Бога. Но, освен това, човек, поради своята слабост и своята греховност, често се заблуждава относно правилния път, водещ към осъществяването на даденото му спасение. Историята на Църквата познава не само ереси за Бога, за Богочовека Христос, но и ереси за същността и природата на спасението, както и за начините за неговото придобиване. Следователно, човек трябва да има някаква книга за напътствие в ходенето по пътя на спасението. Такава книга е същото Свещено писание, тъй като в него, боговдъхновено, тоест в пълно съответствие с истината, са засвидетелствани основните етапи на пътя към Бога за всяка човешка душа: „за да бъде Божият човек съвършен, оборудван за всяко добро дело” (). Именно в Писанието всеки от нас намира указание за онези добродетели, които трябва да търси и постига, работейки върху себе си и просейки ги от Бога. Именно в Писанието намираме обещания, отправени към всеки от нас относно онези благодатни средства, на които можем да разчитаме, за да реализираме своето спасение. И тези герои на вярата, чрез които Бог е действал и градил свещената история, онези, чиито подвизи са разказани от Светото писание, патриарси, пророци, праведници, апостоли и т.н., остават за нас живи образи на пътя на спасението и затова са наши вечни спътници в ходенето пред Бога.

Но Бог не само ни дава правилни инструкции в Писанието относно пътя на нашето спасение. Самият Той чрез Своето Провидение за нас ни води по този път. Той ни дава благодат чрез тайнствата на църквата, както и по други начини, известни само на Него. Съдействайки на нашата свобода, Той Сам ни насочва да получим тази благодат. С други думи, въпреки че спасението вече е дадено в Христос, неговото изграждане от Бога продължава сега, в живота на всеки от нас. Следователно, дори сега същото откровение и същото действие на Бог продължава чрез събитията, които са свидетели в Писанието. Там, чрез Божия Дух, чрез свещената история, Христос беше, така да се каже, предвъплътен; Сега, чрез Светия Дух, Христос, който вече се е въплътил и е завършил Своето спасително дело, влиза в живота на света като цяло и на всеки от нас поотделно. Но самият принцип на Откровението чрез събитията или, което е същото, чрез историята, си остава същият за нас. Различни образи и, може да се каже, закони на това Откровение са установени и записани от авторите на свещените книги. Въз основа на тях и по аналогия със случилото се в миналото можем да разпознаем настоящето и дори бъдещето. В същото време самото Свещено Писание ни призовава да разберем чрез свещеното минало същото свещеното настояще и свещеното бъдеще. Така, например, апостол Павел, позовавайки се на отношенията между двамата сина на Авраам, установява факта на съществуването на закон в света, според който „както тогава гонеше го и роденият по плът който се роди по Духа, такъв е и сега”; но, продължава апостолът, „какво казва Писанието? Изгонете робинята и нейния син, защото синът на робинята няма да бъде наследник заедно със сина на свободната жена” (). С други думи, Апостолът, въз основа на един отдавнашен факт, показва, че хората, които са свободни по дух, винаги ще бъдат преследвани в този свят, но въпреки това крайната победа принадлежи на тях. Същият апостол Павел, питайки Бога за съдбата на отпадналия от Него по плът Израил и надниквайки в свещената история, разбира, от една страна, че ако Бог избра само Исаак и Яков от потомците на Авраам, то тогава е съвсем ясно, че Той може да остави в Новия завет почти целия еврейски народ (виж), и че, от друга страна, ако чрез пророк Осия Той обяви милост към Северното царство, отхвърлено поради греховете си, тогава е ясно, че в Христос Той призова езичниците, които преди това са били изоставени (виж. ). Разглеждайки след това действието на Бог през цялата свещена история, апостол Павел предсказва обръщането в бъдеще към Христос на същия паднал Израил по плът и провъзгласява общия принцип: „Бог затвори всички в непослушание, за да се смили над всички. О, бездната на богатството, мъдростта и знанието за Бога” (). Ние всички сме призовани, въз основа на едно и също Писание, да продължим тези и подобни прозрения на апостол Павел и други вдъхновени писатели. Чрез постоянното четене на Светото писание християнинът се научава да разбира Божията воля, разкрита в събитията от неговия личен живот и живота на целия свят. Свещеното писание, съставено някога от пророците и апостолите в далечното историческо минало, се оказа дадено завинаги на цялото Христово човечество, като инструмент за разпознаване на времената.

Но това не е всичко. Свещеното писание може да се окаже и средство за издигане на християнския човек до висините на духовния опит. Той съдържа запис на Божието слово за предаване на всички човешки поколения. Но се предава повече от словесната обвивка на Божественото Откровение. Може да се предаде най-религиозният опит, тоест прякото знание, което са имали пророците – авторите на Светото писание – като посветени в Божиите тайни. Църквата, като Христово съборно човечество, има благодатно съборно съзнание, в което се извършва непосредствено съзерцание на всичко, което някога е било дадено от Бога на човека по реда на Откровението. Това директно, изпълнено с благодат съзерцание от Католическата църква на цялото Божествено Откровение съставлява, както видяхме, основата на Светото Предание. Следователно последният не е, както често се смята, някакъв архив от документи, а жива, изпълнена с благодат памет на Църквата. Благодарение на наличието на този спомен в съзнанието на Църквата се заличават границите на времето; следователно миналото, настоящето и бъдещето формират за нея едно вечно настояще. По силата на това чудо на изпълнената с благодат съборност, същите тези Божествени реалности, които някога са били съзерцавани от всички Божии свидетели, особено вдъхновените съставители на книгите на Светото Писание, стават незабавно достъпни за Църквата. Следователно, като се запознае с това, което представлява мистичната дълбочина на Църквата, всеки християнин, поне ако е възможно, получава пряк достъп до онези Божествени истини, които някога са били разкрити на духовния взор на пророците и апостолите, които са записали тези прозрения в Светото писание. И, разбира се, постоянното четене на последното е едно от най-сигурните средства за запознаване както с това, което представлява духовната същност на Църквата, така и с религиозното виждане на свещените писатели.

Но можете да отидете и по-далеч. Като ни води към Христос, четенето на Светото писание може в някои случаи да позволи на християнина да завърши в Светия Дух религиозното знание на свещените автори. На първо място, ние виждаме в Христос изпълнението на старозаветните месиански пророчества. Но наред с месианските пророчества в Стария завет има и така наречените прототипи на Христос. Тяхното съществуване е отбелязано в писанията на Новия завет. Последните, използвайки примери за тълкуване на прототипи, ни показват как в светлината на новозаветния опит религиозният опит на старозаветните писатели е завършен за вярващите. Известно е, че новозаветните книги постоянно се позовават на Христос не само предсказанията на старозаветните пророци, но и различни събития от старозаветния закон. Всички тези религиозни факти, според ученията на новозаветните книги, мистериозно предсказаха Христос, а именно префигуриранеНеговата. По отношение на тълкуването на символите особено характерно е посланието до евреите. То показва, че старозаветното Аароново свещенство и жертвоприношения са получили своето изпълнение в изкупителния подвиг на Христос, който е направил еднократна съвършена жертва и се е явил за нас като Истински Ходатай пред Бога. В същото време апостол Павел в това писмо казва, че целият старозаветен жертвен ритуал и цялото старозаветно свещенство по отношение на жертвата на Христос е балдахин, тоест сянка на бъдещи ползи, а не самият образ на нещата (). Както показва буквата на книгата Левит, която съдържа законите на старозаветното свещенство и жертвоприношенията, нейните съставители дори не са помислили да говорят за Христос, когото не са познавали, тъй като Той още не се е появил на света. Въпреки това, това, за което говореха, все още представляваше Христос.

Това се обяснява с факта, че той е участвал частично в тези религиозни блага, които са били дадени на света в тяхната цялост в Христос. Старозаветните автори, без да знаят това, често мистериозно влизат в контакт с духовната реалност, която Бог само малко разкрива в Стария Завет и която Той дава в нейната цялост само чрез Христос. Тези частични разкрития на истината за идващия Христос и Неговите подвизи обясняват присъствието на двата вида и месиански пророчества в Стария завет. Следователно старозаветните свещени писатели само частично са проникнали в тази истина. Но новозаветните автори, виждайки в Христос „самия образ на нещата“, разбират, че Старият завет по същество говори за Христос и следователно ясно виждат прояви на силата на Христос там, където самата буква на текста не позволява и все още не позволява това да се види на онези, които още не са познали Христос. Но ние видяхме, че като съдържа Божественото Откровение, Свещеното Писание има чудесното свойство да въвежда вярващите в религиозния опит на своите автори. Следователно за вярващите Старият завет непрекъснато разкрива свидетелството за Христос. Отците на Църквата несъмнено са имали такова виждане за Христос в цялото Свещено Писание, както показват техните тълкувания на Писанието. Но за всеки от съвременните читатели на Свещеното Писание последното може да се превърне по волята на Бога в същата винаги жива и всеки път звучаща нова книга за Христос.

Обобщавайки всичко казано по-горе за значението и ефекта на Светото писание в религиозния живот на християнина, ние сме убедени, че четенето му е нещо много повече от обикновено религиозно четиво. Разбира се, имаше случаи, когато хората идваха при Бога чрез четене на други религиозни книги. Но в цялото Писание, за всеки от нас, Самият Бог е заложил обективната възможност за среща с Христос и тя ще остане присъща на тази книга, дори и да не се използва от онези, за които е предназначена. Светото писание ни показва как Христос работи през цялата свещена история. Освен това, започвайки от Писанието, ние опознаваме Христос в живота на нашия съвременен свят и в личния си живот. Следователно Библията, като книга за Христос, ни дава живия Христос и непрекъснато ни усъвършенства в Неговото познание. Това ни връща към същите думи на апостол Павел относно целта на Светото писание: „за да бъде Божият човек съвършен, подготвен за всяко добро дело“.

Разбира се, прочитането на Светото писание от всеки християнин зависи от неговата интеграция в останалата част от изпълнената с благодат реалност на Църквата. Светото писание е дадено на Църквата и в него тя получава своето откровение. Но не трябва да забравяме, че религиозното състояние на историческата Църква във всяка епоха зависи от религиозния живот на нейните съставни членове: „ако един член страда, всички членове страдат с него; Ако един член е прославен, всички членове се радват с него” (). Именно поради това ще се спасим с цялата Църква, а не с всеки поотделно. Следователно, в нашата епоха на различни катаклизми и вълнения, които са имали толкова дълбоко въздействие върху живота на Църквата, Самият Бог несъмнено ни показва пътя към съживяването на Христовото свидетелство в света и особено го прави задължение на всеки вярващ да проникне в смисъла на Светото писание.

Виж 58-мо апостолско правило и 19-то правило на VI Вселенски събор.

За да запазят Божието откровение и да го предадат на потомците, светите мъже, приели вдъхновението от Господа, го записаха в книги. Те бяха подпомогнати да се справят с тази трудна задача от Светия Дух, който невидимо присъстваше наблизо, показвайки правилния път. Многобройните колекции от всички тези книги са обединени от едно общо име - Свещеното писание. Написана от Божия Дух чрез избрани хора, сред които царе, пророци и апостоли, тя е станала свещена от древността.

Второто име, което се използва за характеризиране на Светото писание, е Библията, което се превежда от гръцки като „книги“. Това е точно тълкуване, тъй като правилното разбиране тук е именно в множественото число. По този повод свети Йоан Златоуст отбелязва, че Библията е много книги, които образуват една единствена.

Структура на Библията

Свещеното писание е разделено на две части:

• Старият завет е онези книги, които са написани преди появата на Исус Христос в света.
• Новият завет е написан от светите апостоли след идването на Спасителя.

Самата дума „завет“ буквално се превежда като „заповед“, „учение“, „наставление“. Нейното символично значение е създаването на невидим съюз между Бога и човека. И двете части са еквивалентни и заедно образуват едно Свещено писание.

Старият завет, представляващ по-древен съюз на Бог с човека, е създаден веднага след грехопадението на предците на човечеството. Тук Бог им даде обещание, че Спасителят ще дойде на света.

Свещеното писание на Новия завет се основава на факта, че обещаният от Господ Спасител се яви на света, като прие човешка природа и стана във всичко като хората. През краткия си живот Исус Христос показа, че тя може да бъде свободна от греха. След като възкръсна, той даде на хората великата благодат на обновление и освещение от Светия Дух за продължаване на живота в Царството Божие.

Структура на Стария и Новия завет. Свещени книги

Написани са на староеврейски. Те са общо 50, от които 39 канонични. Тук обаче трябва да се отбележи, че според еврейския кодекс на Свещеното писание някои групи книги са обединени в една. И следователно техният брой е 22. Това е броят на буквите в еврейската азбука.

Ако ги организираме според съдържанието, можем да различим четири големи групи:

• законодателна – тук влизат петте основни книги, които формират основата на Стария завет;
• исторически - има седем от тях и всички те разказват за живота на евреите, тяхната религия;
• поучение - пет книги, съдържащи учението на вярата, най-известната е Псалтирът;
• пророчески - всички те, а има и пет, съдържат предзнаменование, че Спасителят скоро ще дойде на света.

Обръщайки се към новозаветните свещени източници, трябва да се отбележи, че има 27 от тях и всички те са канонични. Старозаветното разделение на групи, дадено по-горе, не е приложимо тук, тъй като всяка от тях може да бъде причислена към няколко групи едновременно, а понякога и към всички наведнъж.

Новият завет, освен четирите евангелия, включва Деянията на светите апостоли, както и техните послания: седем съборни писма и четиринадесет от апостол Павел. Историята завършва с Откровението на Йоан Богослов, известно още като Апокалипсис.

евангелия

Новият завет, както знаем, започва с четирите евангелия. Тази дума не означава нищо повече от благата вест за спасението на хората. Донесен е от самия Исус Христос. На него принадлежи това високо евангелие – Евангелието.

Задачата на евангелистите беше само да го предадат, разказвайки за живота на Божия син Исус Христос. Затова казват не „Евангелието на Матей“, а „от Матей“. Разбира се, че всички те: Марк, Лука, Йоан и Матей имат едно евангелие - Исус Христос.

1. Евангелие от Матей. Единствената написана на арамейски. Целта е била да се убедят евреите, че Исус е Месията, когото са чакали.
2. Евангелие от Марк. Гръцкият е използван тук за целите на предаването на проповедта на апостол Павел към християните, обърнати от езичеството. Марк се фокусира върху чудесата на Исус, като същевременно подчертава властта му над природата, която езичниците са дарили с божествени свойства.
3. Евангелието на Лука също е написано на гръцки за бивши езичници, които са приели християнството. Това е най-подробното описание на живота на Исус, което засяга събитията, предшестващи раждането на Христос, роден от Пресвета Дева Мария. Според легендата Лука е бил лично запознат с нея и е автор на първата икона на Пресвета Богородица.
4. Евангелие от Йоан. Смята се, че е написана в допълнение към предишните три. Йоан цитира онези думи и дела на Исус, които не са споменати в предишните евангелия.

Вдъхновение от Светото писание

Книгите, които заедно образуват Свещеното писание на Стария и Новия завет, се наричат ​​вдъхновени, защото са написани от вдъхновението на Светия Дух. С други думи, можем да кажем, че техният единствен и истински автор е не друг, а самият Господ Бог. Именно той, определяйки ги в морален и догматичен смисъл, дава възможност на човека да реализира Божия план чрез творческа работа.

Ето защо Светото писание има две части: божествена и човешка. Първият съдържа Истината, разкрита от самия Бог. Вторият го изразява на езика на хора, живели в една от епохите и принадлежащи към определена култура. Човекът, който е създаден по образ и подобие Божие, е надарен с уникалната възможност да влезе в пряко общуване с Твореца. Бог, тъй като е премъдър и всемогъщ, има всички средства, за да съобщи своето откровение на хората.

За свещената традиция

Говорейки за Свещеното Писание, не бива да забравяме и друг начин за разпространение на божественото откровение - Свещеното Предание. Именно чрез него учението за вярата е предадено в древността. Този метод на предаване съществува и до днес, тъй като под Свещеното предание се разбира предаването не само на учение, но и на тайнства, свещени ритуали и Божия закон от предците, които правилно се покланят на Бога, към същите потомци.

През двадесети век има известна промяна в баланса на възгледите за ролята на тези източници на божествено откровение. В тази връзка старецът Силуан казва, че Преданието обхваща целия живот на църквата. Следователно точно това Свето писание е една от неговите форми. Тук не се противопоставя значението на всеки един от източниците, а само се подчертава специалната роля на Преданието.

Тълкуване на Библията

Очевидно е, че тълкуването на Светото писание е сложен въпрос и не всеки може да го направи. Запознаването с учение от това ниво изисква специална концентрация от човек. Защото Бог може да не разкрие значението, присъщо на дадена глава.

Има няколко основни правила, които трябва да се следват при тълкуването на разпоредбите на Светото писание:

1. Разгледайте всички описани събития не изолирано, а в контекста на времето, когато са се случили.
2. Подходете към процеса с необходимото благоговение и смирение, така че Бог да позволи значението на библейските книги да бъде разкрито.
3. Винаги помнете кой е авторът на Светото писание и когато възникнат противоречия, го тълкувайте въз основа на контекста на цялото послание като цяло. Тук ще бъде важно да разберем, че не може да има противоречия в Библията, тъй като тя е пълна и неин автор е самият Господ.

Свещените писания на света

В допълнение към Библията има и други вдъхновени книги, към които се обръщат представители на други религиозни движения. В съвременния свят има повече от 400 различни религиозни движения. Нека да разгледаме най-известните.

Еврейско писание

Трябва да започнем с писанието, което е най-близо по съдържание и произход до Библията - еврейския Танах. Смята се, че съставът на книгите тук практически съответства на Стария завет. Има обаче малка разлика в местоположението им. Според еврейския канон Танахът се състои от 24 книги, които са разделени на три групи. Критерият тук е жанрът на изложение и периодът на написване.

Първата е Тората или, както още я наричат, Петокнижието на Мойсей от Стария завет.

Вторият е Невиим, преведен като „пророци“ и включва осем книги, обхващащи периода от пристигането на обетованата земя до вавилонския плен на така наречения период на пророчеството. Тук също има известна градация. Има ранни и късни пророци, като последните се делят на малки и големи.

Третият е Ketuvim, буквално преведен като „записи“. Тук всъщност се съдържат писанията, включително единадесет книги.

Коранът е свещената книга на мюсюлманите

Точно като Библията, тя съдържа откровения, изречени от пророка Мохамед. Източникът, който ги е предал в устата на пророка, е самият Аллах. Всички откровения са организирани в глави - сури, които от своя страна са съставени от стихове - стихове. Каноничната версия на Корана съдържа 114 сури. Първоначално нямаха имена. По-късно, поради различните форми на предаване на текста, сурите получават имена, някои от тях по няколко наведнъж.

Коранът е свещен за мюсюлманите само ако е на арабски. Преводът се използва за тълкуване. Молитвите и ритуалите се произнасят само на оригиналния език.

По отношение на съдържанието, Коранът разказва истории за Арабия и древния свят. Описва как ще се случи Страшният съд и посмъртното възмездие. Той също така съдържа морални и правни стандарти. Трябва да се отбележи, че Коранът има правна сила, тъй като регулира някои клонове на мюсюлманското право.

будистка трипитака

Това е колекция от свещени текстове, записани след смъртта на Буда Шакямуни. Името е забележително, което се превежда като „три кошници мъдрост“. То съответства на разделянето на свещените текстове на три глави.

Първият е Виная Питака. Ето текстове, които съдържат правила, управляващи живота в монашеската общност на Сангха. В допълнение към назидателните аспекти има и разказ за историята на произхода на тези норми.

Втората, Сутра Питака, съдържа истории за живота на Буда, записани лично от него, а понякога и от негови последователи.

Третата – Абхидхарма Питака – включва философската парадигма на преподаването. Ето го систематизирано представяне, базирано на задълбочен научен анализ. Докато първите две глави предоставят практически прозрения за това как да се постигне състояние на просветление, третата укрепва теоретичната основа на будизма.

Будистката религия съдържа значителен брой версии на това верую. Най-известният от тях е Палийският канон.

Съвременни преводи на Светото писание

Учение с такъв мащаб като Библията привлича вниманието на огромен брой хора. Нуждата на човечеството от него е неоспорима. В същото време обаче съществува опасност от неточен или съзнателно изкривен превод. В този случай авторите могат да насърчават всеки свой интерес и да преследват собствените си цели.

Трябва да се отбележи, че всеки съществуващ в съвременния свят превод на Свещеното писание е подложен на критика. Неговата валидност беше потвърдена или опровергана от най-строгия съдник - времето.

Днес един такъв широко обсъждан проект за превод на Библията е Новото световно писание. Автор на публикацията е религиозната организация Свидетели на Йехова. В тази версия на представянето на Светото писание има много ново и необичайно за почитателите, хората, които наистина вярват и го познават:

• някои добре познати думи са изчезнали;
• появиха се нови, които ги нямаше в оригинала;
• авторите злоупотребяват с перифразирането и активно добавят свои собствени междуредови коментари.

Без да навлизаме в полемиката, създадена около това произведение, трябва да се отбележи, че то може да се чете, но за предпочитане е придружено от приетия в Русия синодален превод.

Светото писание в християнството е Библията. В превод от старогръцки това означава думата „книги“. Състои се от книги. Има общо 77 от тях, повечето от които, а именно 50 книги, са класифицирани като Стария завет и 27 книги са класифицирани като Новия завет.

Според библейския разказ възрастта на самото Свещено писание е около 5,5 хиляди години, а превръщането му в литературно произведение е на поне 2 хиляди години. Въпреки факта, че Библията е написана на различни езици и от няколко десетки светци, тя запазва своята вътрешна логическа последователност и композиционна пълнота.

Историята на по-древната част от Библията, наречена Стария завет, в продължение на две хиляди години подготвя човешката раса за идването на Христос, докато историята на Новия завет е посветена на земния живот на Исус Христос и всички негови близки съмишленици и последователи.

Всички библейски книги на Стария завет могат да бъдат разделени на четири епохални части.

Първата част е посветена на Божия закон, представен под формата на десетте заповеди и предаден на човешкия род чрез пророк Моисей. Всеки християнин по Божията воля трябва да живее според тези заповеди.

Втората част е историческа. Той напълно разкрива всички събития, епизоди и факти, случили се 1300 г. пр.н.е.

Третата част на Свещеното писание се състои от „образователни“ книги, те се характеризират с нравствено-назидателен характер. Основната цел на тази част не е твърдо дефиниране на правилата на живота и вярата, както в книгите на Мойсей, а нежно и насърчително разположение на човешката раса към праведен начин на живот. „Книгите за учителя“ помагат на човек да се научи да живее в просперитет и душевен мир според Волята на Бог и с Неговото благословение.

Четвъртата част включва книги с пророчески характер. Тези книги ни учат, че бъдещето на цялата човешка раса не е въпрос на случайност, а зависи от начина на живот и вярата на всеки човек. Пророческите книги не само ни разкриват бъдещето, но и ни обръщат към собствената ни съвест. Тази част от Стария завет не може да бъде пренебрегната, защото всеки от нас има нужда от нея, за да придобие твърдост в желанието си да приеме отново девствената чистота на душата си.

Новият завет, който е втората и по-късна част от Светото писание, говори за земния живот и учението на Исус Христос.

Книгите, служещи за основа на Стария завет, включват преди всичко книгите на „Четирите евангелия” - евангелието на Матей, Марко, Лука и Йоан, носещи благата вест за идването на земния свят на Божествен Изкупител за спасението на целия човешки род.

Всички следващи новозаветни книги (с изключение на последната) получиха заглавието „Апостол“. Те говорят за светите апостоли, за техните велики дела и наставления към християнския народ. Последната, затваряща общия цикъл на писанията на Новия завет, е пророческата книга, наречена „Апокалипсис“. Тази книга говори за пророчества, свързани със съдбите на цялото човечество, света и Христовата църква.

В сравнение със Стария завет, Новият завет има по-строг нравствено-назидателен характер, тъй като в книгите на Новия завет се осъждат не само греховните дела на човека, но дори и самите мисли за тях. Християнинът трябва не само да живее благочестиво, според всички Божии заповеди, но и да изкорени в себе си злото, което живее във всеки човек. Само като я победи, човек ще може да победи и самата смърт.

В новозаветните книги се говори за главното в християнската вяра - за великото възкресение на Исус Христос, който победи смъртта и отвори вратите към вечния живот за цялото човечество.

Старият и Новият завет са единни и неразделни части от цялото Свещено писание. Старозаветните книги са доказателство за това как Бог е дал на човека обещание за идването на земята на Божествения универсален Спасител, а новозаветните писания въплъщават доказателство, че Бог е спазил думата Си към човечеството и им е дал Своя Единороден Син за спасението на цялата човешка раса.

Значението на Библията.

Библията е преведена на най-много съществуващи езици и е най-разпространената книга в целия свят, тъй като нашият Създател изрази волята да разкрие Себе Си и да предаде Словото Си на всеки човек на земята.

Библията е източникът на Божиите откровения, чрез нея Бог дава възможност на човечеството да узнае истинската истина за Вселената, за миналото и бъдещето на всеки от нас.

Защо Бог даде Библията? Той ни го донесе като дар, за да можем да се усъвършенстваме, да вършим добри дела и да вървим по пътя на живота не опипвайки, а с твърдо съзнание за благодатта на нашите действия и нашата истинска цел. Библията е тази, която ни показва нашия път, тя го осветява и предсказва.

Единствената истинска цел на Библията е обединението на човека с Господ Бог, възстановяването на Неговия образ във всеки човек и коригирането на всички вътрешни свойства на човека според първоначалния Божи план. Всичко, което научаваме от Библията, всичко, което търсим и намираме в книгите на Светото писание, ни помага да постигнем тази цел.

100 рублибонус за първа поръчка

Изберете типа работа Дипломна работа Курсова работа Реферат Магистърска теза Доклад от практика Статия Доклад Преглед Тестова работа Монография Решаване на проблеми Бизнес план Отговори на въпроси Творческа работа Есе Рисуване Есета Превод Презентации Въвеждане на текст Друго Повишаване на уникалността на текста Магистърска теза Лабораторна работа Онлайн помощ

Разберете цената

Основният източник на познание за Бога и напътствие в живота за всеки християнин е Светото писание. Всички книги на Свещеното писание са събрани в една голяма книга - Библията (в превод от гръцки biblia - "книги").

Библията се нарича книга на книгите. Това е най-разпространената книга на земята, тя е на първо място в света по тираж. Библията е необходима на хората, говорещи различни езици, така че до края на 1988 г. тя е преведена изцяло или частично на 1907 езика. Освен това съдържанието на Библията се разпространява на плочи и касети, което е необходимо, например, за слепи и неграмотни.

Библията е призната в целия свят за най-великия паметник на историята и културата. Но за вярващите това е нещо несравнимо по-голямо: това е писменото Божие Откровение, посланието на Триединния Бог, отправено към човечеството.

Библията се състои от две големи части: Стария завет и Новия завет.

Думата „Завет“ означава „споразумение с Бог, завет на Господа, според който хората ще намерят спасение“.

Старият (т.е. древен, стар) завет обхваща периода от историята преди раждането на Христос, а Новият завет разказва за събития, пряко свързани с мисията на Христос.

Повечето от книгите на Стария завет са написани през 7-3 век пр.н.е., а до началото на 2 век книгите на Новия завет са добавени към Стария завет.

Различни хора и по различно време са допринесли за написването на Библията. Имаше повече от 50 такива участници, а Библията не е колекция от различни учения и истории.

Свети Йоан Златоуст тълкува думата „Библия” като събирателно понятие: „Библията е много книги, които образуват една единствена книга”. Общото между тези книги е идеята за Божественото спасение на човечеството.

(http://www.hrono.ru/religia/pravoslav/sv_pisanie.html)

Светото писание или Библията е колекция от книги, написани от пророци и апостоли, както вярваме, под вдъхновението на Светия Дух. Думата „Библия“ (ta biblia) е гръцка и означава „книги“.

Основната тема на Светото писание е спасението на човечеството от Месията, въплътеният Божи Син, Господ Исус Христос. Старият завет говори за спасението под формата на символи и пророчества за Месията и Божието царство. Новият Завет излага самото осъществяване на нашето спасение чрез въплъщението, живота и учението на Богочовека, запечатано с Неговата смърт на кръста и възкресението. Според времето на написването си свещените книги се делят на Стар завет и Нов завет. От тях първите съдържат това, което Господ е открил на хората чрез боговдъхновените пророци преди идването на Спасителя на земята; а второто е това, което Самият Господ Спасител и Неговите апостоли откриха и учеха на земята.

Първоначално старозаветните книги са написани на иврит. По-късните книги от времето на вавилонския плен вече съдържат много асирийски и вавилонски думи и фигури на речта. И книгите, писани по време на гръцкото владичество (неканоничните книги) са написани на гръцки, докато 3-та книга на Ездра е на латински.

Свещеното писание на Стария завет съдържа следните книги:

Книгите на пророк Мойсей или Тората (съдържащи основите на старозаветната вяра): Битие, Изход, Левит, Числа и Второзаконие.

Исторически книги: книгата на Исус Навиев, книгата на съдиите, книгата на Рут, книгите на царете: 1-ва, 2-ра, 3-та и 4-та, книгите на летописите: 1-ва и 2-ра, първата книга на Ездра, книгата на Неемия , Втора книга на Естир.

Образователно (назидателно съдържание): книгата на Йов, Псалтирът, книгата с притчите на Соломон, книгата Еклисиаст, книгата Песен на песните.

Пророчески (книги с предимно пророческо съдържание): книгата на пророк Исая, книгата на пророк Йеремия, книгата на пророк Езекиил, книгата на пророк Даниил, Дванадесетте книги на малките пророци: Осия, Йоил, Амос , Авдий, Йона, Михей, Наум, Авакум, Софония, Агей, Захария и Малахия.

Книгата на Библията е Светото писание, колекция от книги, написани от Божиите хора, вдъхновени от Светия Дух, вдъхновени от Бог. Библията се състои от два основни раздела - Стария и Новия завет.

Общо Старият завет се състои от 39 книги, написани на иврит, по различно време, от различни хора.

Новият завет се състои от 27 книги, написани на гръцки език. Това са 4 Евангелия: Евангелието от Матей, Евангелието от Лука, Евангелието от Марко, Евангелието от Йоан. Новият завет включва също Деяния на апостолите, 21 апостолски послания и Апокалипсис. Учението на светите апостоли, пророци и учители на църквата съдържа не просто мъдрост, но ни е дадена истината, която ни е дадена от самия Господ Бог. Тази истина е в основата на целия живот, както нашия, така и на тези хора, живели в онези дни. Съвременните проповедници, теолози и пастири на Църквата ни предават тълкуването на Библията, тълкуването на Светото писание, това, което е разкрито от Светия Дух.

Исус Христос от Назарет е роден много по-късно от писането на Стария завет. Историите за него са предадени първо устно, по-късно евангелистите Матей, Марко, Лука и Йоан са написали 4 евангелия. Всички основни събития от живота на Исус Христос, неговото раждане във Витлеем, неговият живот, чудеса и разпятие са описани в евангелията от евангелистите. И четирите евангелия се основават на едни и същи устни предания за живота на Исус Христос. Апостол Павел и неговите ученици написаха писма, много от които бяха включени в колекцията от книги на Новия завет. Най-ранният пълен препис на Новия завет датира от 300 г. сл. Хр. В същото време Новият завет е преведен на няколко езика, включително латински и сирийски.

Първите копия на Библията са написани на латински с красив, елегантен почерк. По-късно страниците на Стария и Новия завет започват да се украсяват с шарки, цветя и малки фигури.

С течение на времето езиците на народите и националностите се променят. Представянето на Библията в Стария и Новия завет също се променя. Съвременната Библия е написана на съвременен език, който разбираме, но не е загубила основното си съдържание.

Свещеното писание са книги, написани от пророци и апостоли с помощта на Светия Божи Дух, разкриващи им тайните на бъдещето. Тези книги се наричат ​​Библията.

Библията е исторически установена колекция от книги, която обхваща - според библейския разказ - възраст от около пет и половина хиляди години. Като литературно произведение тя е събирана около две хиляди години.

Той е разделен по обем на две неравни части: по-голямата - древната, тоест Старият завет, и по-късната - Новият завет.

Историята на Стария завет подготвя хората за идването на Христос около две хиляди години. Новият завет обхваща земния период от живота на Богочовека Иисус Христос и неговите най-близки последователи. За нас, християните, разбира се, по-важна е историята на Новия завет.

Книгите на Библията са разделени на четири части.

1) Първият от тях говори за закона, оставен от Бога на хората чрез пророк Мойсей. Тези заповеди са посветени на правилата на живота и вярата.

2) Втората част е историческа, описва всички събития, случили се в продължение на 1100 години - до 2 век. AD.

3) Третата част от книгите включва нравствено-назидателни. Те се основават на поучителни истории от живота на хора, известни с определени дела или особен начин на мислене и поведение.

Трябва да се отбележи, че от всички старозаветни книги Псалтирът беше основният за формирането на нашия руски мироглед. Тази книга беше образователна - в предпетровската епоха всички руски деца се учеха да четат и пишат от нея.

4) Четвъртата част от книгите са пророчески книги. Пророческите текстове не са просто четене, а откровение – много важно за живота на всеки от нас, тъй като нашият вътрешен свят е винаги в движение, стремейки се да постигне девствената красота на човешката душа.

Разказът за земния живот на Господ Исус Христос и същността на неговото учение се съдържа във втората част на Библията - Новия завет. Новият завет се състои от 27 книги. Това са на първо място четирите евангелия – разказ за живота и три години и половина проповед на Господ Иисус Христос. След това - книги, разказващи за Неговите ученици - книгите Деяния на апостолите, както и книги на самите Негови ученици - Посланията на апостолите, и накрая книгата на Апокалипсиса, разказваща за окончателните съдби на света. .

Моралният закон, съдържащ се в Новия завет, е по-строг от този на Стария завет. Тук се осъждат не само греховните дела, но и мислите. Целта на всеки човек е да изкорени злото в себе си. Побеждавайки злото, човек побеждава смъртта.

Основното в християнската вяра е възкресението на нашия Господ Иисус Христос, който победи смъртта и отвори пътя на цялото човечество към вечния живот. Именно това радостно чувство на освобождение прониква в новозаветните разкази. Самата дума „Евангелие” се превежда от гръцки като „Добра новина”.

Старият завет е древният съюз на Бог с човека, в който Бог обещава на хората Божествен Спасител и в продължение на много векове ги подготвя да Го приемат.

Новият завет е, че Бог наистина е дал на хората Божествен Спасител, в лицето на Неговия Единороден Син, който е слязъл от небето и се е въплътил от Светия Дух и Дева Мария, и е страдал и разпнат за нас, бил е погребан и възкресен на третия ден според Писанията.

(http://zakonbozhiy.ru/Zakon_Bozhij/Chast_1_O_vere_i_zhizni_hristianskoj/SvJaschennoe_Pisanie_BibliJa/)

ОТ ВАСИЛЕВ:

Цялата история и теория на юдаизма, толкова тясно свързани с живота и съдбата на древните евреи, са отразени в Библията, в нейния Стар завет. Въпреки че Библията, като сбор от свещени книги, започва да се съставя в началото на 11-1 хилядолетие пр.н.е. д. (най-старите му части датират от 14-13 век, а първите записи - приблизително от 9 век пр. н. е.), основната част от текстовете и, очевидно, изданието на общия кодекс датира от периода на Втория век. храм. Вавилонският плен даде мощен тласък на работата по написването на тези книги: свещениците, отведени от Йерусалим, вече не се интересуваха от поддържането на храма” и бяха принудени да съсредоточат усилията си върху пренаписването и редактирането на свитъците, върху съставянето на нови текстове. След завръщането си от плен тази работа беше продължена и в крайна сметка завършена.

Старозаветната част на Библията (по-голямата част) се състои от няколко книги. Първо, има известното Петокнижие, приписвано на Мойсей. Първата книга („Битие”) разказва за сътворението на света, за Адам и Ева, всемирния потоп и първите еврейски патриарси и накрая за Йосиф и египетския плен. Книга втора („Изход”) разказва за изселването на евреите от Египет, за Моисей и неговите заповеди, за началото на организацията на култа към Яхве. Третият („Левит“) е набор от религиозни догми, правила и ритуали. Четвъртата („Числа”) и петата („Второзаконие”) са посветени на историята на евреите след египетския плен. Петокнижието (на иврит - Тора) е най-почитаната част от Стария завет, а впоследствие тълкуването на Тората дава началото на многотомния Талмуд и формира основата за дейността на равините във всички еврейски общности на света.

След Петокнижието, Библията съдържа книгите на съдиите и царете на Израел, книгите на пророците и няколко други произведения - колекцията от псалми на Давид (Псалтир), Песен на песните на Соломон, Притчи на Соломон и др. Стойността на тези книгите варират и понякога славата и популярността им са несъизмерими. Въпреки това всички те се смятаха за свещени и бяха изучавани от много стотици милиони хора, десетки поколения вярващи, не само евреи, но и християни.

Библията е преди всичко църковна книга, която внушава на своите читатели сляпа вяра във всемогъществото на Бога, в неговото всемогъщество, в чудесата, които той извършва и т.н. Старозаветните текстове учат евреите на смирение пред волята на Яхве, покорство на него, както и на свещениците и пророците, говорещи от негово име. Съдържанието на Библията обаче далеч не се изчерпва с това. Неговите текстове съдържат много дълбоки мисли за Вселената и основните принципи на съществуването, за взаимоотношенията между хората, за моралните норми, социалните ценности и т.н., което обикновено се среща във всяка свещена книга, която претендира да изложи същността на определена религиозна доктрина.