Сатсанг означава „свързване с истината“. Вие разказвате на хората за истината, както я разбирате. Що за истина е това? Какво искате да предадете на хората чрез своя сатсанг?
Просто моля хората да спрат, да се успокоят и да се наблюдават. Моля ги да видят, че през годините, говорейки за себе си като за „аз“ и отнасяйки се през целия си живот към това „аз“, те са виждали света около себе си през призмата на това „аз“.
Опитвам се да покажа на хората, че това не е вярно, че това е заблуда. Помагам на хората да се успокоят, за да може да се появи пространство в тях, където тази заблуда не им тежи толкова много. В създаденото пространство е възможно да изследвате и да разберете сами, че това погрешно схващане всъщност не е истината. След като човек види това ясно, всичко се променя за този човек.
Един от традиционните начини за търсене на истинското „Аз“ е методът на самоизследването. Учителите Рамана Махарши и Пападжи говориха за това. Бихте ли ни разказали за този метод и как да го направим стъпка по стъпка?
Това е изследване на вашето усещане за себе си или може да се нарече изследване на вашата истинска природа. Състои се от два прости въпроса, които си задавате. Каквото и да правите, може да се запитате: „Кой прави това сега?“, „Кой кара колата?“, „Кой приготвя вечеря?“, „Кой се чувства уморен?“, „За кого е тази мисъл. ?"
Ще ви дойдат огромен брой мисли и ако, когато всяка се появи, веднага проучите за кого е дошла, ще откриете, че „За мен“. Ако тогава попитате: „Кой съм аз?“, умът ще се обърне навътре и възникналата мисъл също ще се успокои.
Ефектът от втория въпрос "Кой съм аз?" е да отклони вниманието ви от външния свят към вътрешния. Постепенно привързаността към историята, създадена от вашето Аз, ще се промени и ако упорствате все повече и повече в практиката на Самоизследване, умът ще придобие по-голяма сила да остане в своя Източник.
Можете да започнете, като седите със затворени очи и се концентрирате върху метода. След като усвоите метода, можете да го използвате независимо какво правите и през целия ден, за да поддържате вниманието си върху Източника.
Рамана Махарши каза, че за успокояване на ума няма друго по-ефективно и подходящо средство от Себеизследването.
Има обаче условия за изпълнение на този метод. Умовете на повечето хора са много заети с мисли и хората силно се сравняват със своята история за „аз“. Те нямат абсолютно никакво пространство, в което методът на Самоизследването би могъл да работи. Затова е необходимо да прекарате известно време в изследване на ума си и да се научите как да го успокоите. Важно е да достигнете до сатвично състояние на ума – състояние на яснота, разбиране и любов. Попадайки в такова състояние и задавайки си въпроса „Кой съм аз?“, вие ще видите, че това „Аз“, това „Аз“, което прави нещо, което вярва в някои неща, което осъжда някои неща, просто не съществува. .
Предимно интелектуално-вербално ли е това запитване? Или отива по-дълбоко, за да изследва чувствата?
Това не е нито интелектуално-вербално, нито сетивно изследване. В началото може да стане интелектуално и по този начин да ви помогне да видите истината, че вие не сте вашият ум. Може би в началото ще работи така.
След това, докато извършвате изследването в състояние на яснота, ще видите как то ще ви отведе до вътрешно пространство, изпълнено с мир и тишина, до Източника.
Умът може да бъде успокоен и чрез практикуване на техниките на Випасана (умствено пречистване чрез самонаблюдение) или Пранаяма (ограничаване и контрол на дишането) и да стигнете до мир и тишина вътре в себе си.
Методът на саморазследването показва, че можете да се успокоите, без да използвате никаква техника. Щом затворите очи и се успокоите, забелязвате, че вътре във вас има много мисли и чувства. В този случай „успокой се“ означава да не се сравняваш с мислите и чувствата си и да не ги приемаш за себе си. След известно време ще започнете да забелязвате пропуски в мислите си, кратки моменти на мълчание. Фокусирайки се върху тези моменти, вие ще бъдете на разстояние от своите мисли и чувства. Това ще ви помогне съзнателно и неограничено да увеличите пространството във вас.
Силата да пристигаш спокойно, без никакво действие, е да те доведе до твоята Истинска природа. Ако останете в състояние на спокойствие по-дълго, внезапно ще откриете огромното единство и любов, които просто съществуват в него, обхващайки всички вас. Запазването на спокойствие не е практика. Това е водач, който ви насочва към вашата истинска природа, която винаги присъства в настоящия момент.
Използвайки Самоизследването, след като достигнете състояние на мир и празнота, вече няма да можете да вярвате в съществуването на вашия ум. Вече няма да можете да вярвате в това отделно „Аз“ като отделен човек.
Какво пречи на хората да приемат себе си?
Губим връзка с Истинската си природа, защото винаги сме заети с дейностите на нашия обусловен ум. Гледаме с ентусиазъм увлекателен филм, който умът ни предоставя. Медиите, приятелите, семейството и обществото колективно ни насърчават да подкрепяме това обуславяне и липса на осведоменост.
Всъщност е трудно да се противодейства на тези фактори, но повечето хора дори не са се замисляли за възможната алтернатива.
А за тези от вас, които се доближиха до пробуждането, стана ясно, че всичко, в което вярвахте и приемахте за себе си, е заблуда. Когато видите и разберете тази илюзия, вие също виждате, че това отваряне е вид смърт. Има страх от дълбоко приемане на промените в себе си; загубата на всичко, което преди сте взели за себе си. Този дълбок страх е естествена част от обусловения ум.
Един последовател на Пападжи веднъж го попита: „Имам малък опит с Истината, но ти, Пападжи, винаги ли си в Истината?“ Отговорът на Пападжи беше: „Това не е вярно. Това, което наричате опит на Истината, не е опит, това сте вие - и всичко останало е опит. Това, което наричате свой живот, е опит."
Тези думи на Пападжи са много важни, защото сме привързани към собствените си истории. Пападжи каза: "Бъдете привързани към себе си." Изисква се бдителност.
Бъдете по-близо до праведните, общувайте с праведните. От познаването на истинската дхарма щастието ще бъде заменено от скръб
Буда Кашяпа
Обществото на мъдреца се смята за първопричината за всяка доброта
Трипура Рахася
Терминът "сатсанг" вече стана модерен. В медиите и интернет все по-често се използва: „Каним ви на уникален онлайн сатсанг, воден от магистър психолог“, „ще има сатсанг в традициите на ... йога“, „виртуален сатсанг”, „сансанг с майстор ... указания”, „Сатсанг Silence Retreat. Обикновено тази дума се използва за обозначаване на комуникация с духовен учител, разговори на духовни теми във всяка общност и постепенно значението й се разширява и разширява. Основните тълкувания се основават на превода на санскритските корени, послужили за образуване на думата: „sat” (истина) и „sang” (комуникация, комуникация): комуникация по темата за истината, общество на мъдреци и др. Да си в компанията на мъдреци е наистина много важно:
Но има леко изместване на акцента върху тълкуването на термина сатсанг: „Истинска комуникация“. Можете да бъдете в компанията на мъдрите, но да не чувате или възприемате какво казват, всъщност да не бъдете включени в комуникативния процес. Какво може да се разбере под истинска комуникация, особено на толкова енергоемък език като санскрит? Наистина ли са просто разговори, които имат за предмет дхарма? Разбира се, зад тази дума се крие по-дълбок смисъл.
Цялостното разбиране на сатсанг е дадено в Бихарското училище по йога. В процеса на сатсанг умът трябва значително да промени принципите, основите на своята работа, да се преструктурира: „Мъдрецът може да каже почти всичко - може би нещо значително или незначително, очевидно или не очевидно насочено към вас; това може да са привидно повърхностни твърдения на факти, клюки или философски идеи - няма значение какво точно, но тези думи помагат да се разклати и преобърне „лодката“ на психологически мързел и твърдост, която съществува в ума ви“ („Бихарско училище“ на йога”). Предметът на разговора не е толкова важен, важни са процесите, протичащи в съзнанието.
Основата за разбиране на необходимостта от сатсанг е твърдението: „Умът има тенденция да остава в коловоза на фалшивите вярвания и обусловеност; освен това е пълен със заплетени възли. Никога не можете да се отървете от тях сами“ („Бихарска школа по йога“). Дори великите души не биха могли сами да преодолеят своите кармични ограничения.
Калу Ринпоче цитира думите на Буда: „Нито един Буда, който някога е постигнал просветление, не го е направил, без да разчита на гуру, и от всичките хиляди Буди, които ще се появят в нашата калпа, нито един няма да постигне просветление без помощта на гуру.“(„Гуру йога практика“). Някои ограничения могат да бъдат преодолени само чрез прибягване до външна помощ.
Умът ни е склонен да възпроизвежда предварително заучени модели, държим се като мъж или жена, като отговорен или безотговорен човек, като глава на семейство или подчинен, като човек, постоянно защитаващ се от света и т.н. има много такива стереотипни модели. И тези стереотипи се възприемат като неразделна част от нашата личност. Някои от тях са относително безвредни, но други унищожават както нас самите, така и живота на хората около нас.
Една от задачите на сатсанг майстора е да покаже дълбоко скрит проблем, образно казано, да натисне с пръста си абсцес, който се е образувал в енергийното тяло, провокирайки тази болезнена атака. Будизмът прави доста ясна аналогия между психическото и физическото заболяване:
„Бхикшу, има две болести. Какви са тези двамата? Физическо заболяване и психическо заболяване. Бхикшу, можете да видите същества свободни от физическо заболяване за една, две, три, четири, пет, десет, двадесет, тридесет, четиридесет, петдесет, сто години и повече. Но, монаси, трудно е да се намерят същества в този свят, които са свободни от психични заболявания дори за минута, като изключим онези, които са унищожили умствените замърсители."(„Рога сутта“).
Както при болест на тялото, така и когато душата страда, лечението е необходимо. Осъзнавайки проблема, „човек трябва да получи „лечение“ от друг човек... духовен лечител, мъдрец, йоги или светец“ (Бихарска школа по йога). Мъдрец, светец, учител може да предложи само лекарство - но дали да го пие или не - изборът остава за пациента.
Задачата на духовно болен човек в тази ситуация е просто да се повери в ръцете на лекар (гуру, сатсанг майстор, мъдрец, без значение какъв термин използваме), осъзнавайки, че справянето с духовно заболяване сам е толкова трудно като например изрязване на възпаления му апендикс. Тук на първо място възниква въпросът за доверието на човека, който ви предлага лекарства, операции и т.н. В чии ръце се оставяш? В това отношение посещаването на сатсанг е доста сериозна стъпка. И възможно ли е да говорите за сатсанг с майстор, чийто жизнен път и ценности не познавате и когото не чувствате близки? Особено тази, която виждате онлайн за първи път? Какво ще направи на душата ви и имате ли нужда от него? За да се съгласите на такава намеса, трябва да сте сигурни, че сте готови в края на живота си да стигнете до същия резултат, до който е стигнал този човек, като сте обмислили всички плюсове и минуси на тази опция.
Вторият аспект също е важен. Трябва да се отбележи, че в западното общество проблемът с доверието (като цяло към всеки) е много остър. Във ведическата култура от ранна възраст детето се научава да изгражда определени взаимоотношения с боговете, научава се да им се доверява, воинът поверява живота си на по-висши сили преди битката, съпругата поверява живота си на съпруга си, а ученикът разчита изцяло по волята на учителя. Ако се опитаме да тълкуваме доверието в тази светлина, това ще означава приблизително следното - във всяка житейска ситуация този, на когото вярвам, може да вземе всяко решение относно моите мисли, чувства, действия на моята душа и то ще бъде правилното. Този човек (Бог) е този, който знае какво ще бъде по-добре.
Нека да разгледаме един пример: във ведическата култура едно момиче от раждането си е възпитавано да се „доверява“ на бъдещия си съпруг; дори възможността да не приеме неговата позиция не трябва да е влизала в главата й. Опитайте се да предложите на средностатистическата съвременна жена, например, да повери на съпруга си решението да се премести в друг град, да избере училище за децата, като цяло всяко решение - и най-вероятно ще чуете: „Ами ако Аз се наранявам, той не знае какво да прави?“, деца, ами ако реши грешно?!“ Има само един ключ към проблема - можете да се доверите само на някой, когото смятате за по-развит, който е по-авторитетен за вас. Във вашата вътрешна йерархия този човек трябва да е по-висок от вас. Ето защо съпругата се обръщаше към съпруга си с „господин“. Винаги стоеше по-високо в семейната йерархия. Доверието не е да разкриваш тайни на приятелки на пейките или дори да изразяваш най-съкровените си мисли. Доверието е да се повериш на чужда воля. И първият въпрос е: способни ли сме на това? Повечето ще трябва да отговорят честно: „За съжаление, не“.
Сатсанг винаги е качествена промяна в личността: „Сатсанг е като философския камък. Дори най-лошите хора са били трансформирани от сатсанг, точно както философският камък превръща желязото в злато” (Рамаяна). Преувеличено и изключително преувеличено, трансформацията на личността по време на сатсанг може да се опише със следния пример: влизате и започвате разговор с майстора като висок синеок инженер Петя, а излизате като мургав набит филолог Вася. Странно? Не искате? Защо имате нужда от такъв сатсанг? Разбира се, подобни промени са безсмислени и абсурдни, но сатсанг майсторът може да доведе до много по-дълбоки и по-ценни трансформации в ума ви, отколкото промяната, например, на стереотипите на професионалното поведение.
Ние сме привързани към идеи за себе си и всъщност не искаме да се променяме. Наблюдавайки обкръжението си, може би сте забелязали през кои периоди от живота хората се променят най-драматично и, така да се каже, доброволно? В йога любовта не винаги се оценява положително и наистина анахата, разбира се, не е чакрата, която трябва да увенчава отношенията със света. Но въпреки това любовта през всички векове е принуждавала хората да се възстановят. Влюбеният човек е готов да приеме представата на партньора си за себе си и ще се адаптира към тази представа, защото за любящия човек неговата представа за себе си, неговите представи за себе си се оказват по-малко ценни от връзката, която опитва да се изгради. За някой, който следва пътя на дхарма, мотивацията вече не е любов, а искрено желание да се превърне „от желязо в злато“.
Когато сте изправени пред житейско предизвикателство, струва си да си зададете няколко въпроса:
- Искрено ли искам да се променя?
- Вярвам ли наистина в човека, към когото се обръщам за помощ?
- Искам ли да стана като него?
Шансовете да станете участник в „истинската комуникация“ - сатсанг - ще се увеличат за тези, които отговорят положително на тези въпроси.
Сатсанг е важен аспект от духовната практика. Това е особено важно в началото на духовния път, когато духовността все още не е неразделна част от живота. За по-опитния търсач, който посещава сатсанг, има възможност да служи на Бог и аспирантите, като споделя своя опит и помага на други търсачи в тяхната духовна практика.
По-долу е опитът на кандидатите относно това как им е помогнало участието в Сатсанг.
„Малко след като се ожених, дойдох в Съединените щати. Измина месец, откакто започнах духовната си практика по възпяване на името на Бог. В САЩ се опитах да пея и да използвам някои духовни практики в живота си, но не беше успешно. Затова след това почти година не се занимавах с духовна практика. Едва след като започнах да посещавам сатсанг, отново започнах да пея редовно и започнах да изпълнявам всичките си планове за моя духовен напредък.” – S.K., САЩ
2. Изясняване на въпроси за духовността
Фондацията за изследване на духовната наука провежда сатсанг по целия свят, управляван от търсачи, които практикуват духовност ежедневно. За да изясните времето на сатсангите, посетете нашата страница "".
Комуникация - Практиката за създаване на НОВО ОБЩО... Подобно на същността на SatSang...
Хората влизат във взаимодействия и ги оставят обогатени с нещо ново...
Но! Идеята за SatSang като „всеки влезе в контакт със собствената си формулировка на нещо... единият с единия, другият с другия... и двамата модифицираха своята формулировка“ е твърде примитивно изкривено разбиране на SatSang...
Както обикновено, разглеждаме почти всички концепции в равнина... без да виждаме обема...
И този въпрос ме измъчва от доста време (предвид една от "любимите" ми черти :))) - любовта ми да доказвам нещо и да се уверявам, че съм прав... но сега намерих "извинение" за себе си... и някой да се опита да ме разубеди!): така че - ВЕЧЕ има неща в моя свят, за които ЗНАМ, че са толкова... Какво има отдолу? Е, избирам точно този изглед, защото сега има смисъл за мен, отговаря на задачите ми. Например, често ЗНАМ, че определено мое виждане отговаря напълно (взима предвид ВСИЧКИ) принципите на системата Феникс. И защо да го сменям сега? Това не влиза в плановете ми и не отговаря на целите ми. ЗАЩО тогава и КАК да се присъедините към SatSang? ! Няма да ПРОМЕНЯ тази гледна точка... Защо тогава? Какъв ще бъде резултатът?
Работата е там (и го разбрах съвсем наскоро) ... че самият резултат от SatSang може изобщо да не е свързан с темата на разговор! Освен това най-често това просто не се отнася. Както често се случва по Пътя, всичко ЗНАЧИМО се случва на заден план... Самият предмет на разговор е ПРЪСТЪТ... И целият процес е по пътя, това е самото пътуване, това е процесът в резултат на което мога да получа... не знам какво... защото то ДРУГО... Не може да се предвиди, планира, предвиди....
А самият процес - да... да приемеш новото, различното, непонятното, трудното за приемане, най-трудното за обичане...
Това може да е поведението на събеседника, навика му да обръща всичко, да не чува въпросите ми и да отговаря на нещо съвсем различно от това, което питам... Това е "нежеланието му да бъде в SatSang" :)))) И т.н. .. И всякакви смешни неща...
Кои да приемат и обичат. И критерият е да премахна изискванията и очакванията... И тогава се изчиствам на всяка стъпка от изискванията и очакванията си... когато стана истински ОБИЧАЩ... Тогава имам шанс да получа нещо ОБЩО ново... И това ще се усети от моя партньор (въпреки че може да се усети по различни начини... защото мога да го убия в СатСанг, ако е адекватно... и това също е SatSang...). И това ново може да е някакво мое ново качество (например успях да убия... или да раздам последното... или...), или някакъв нов начин на общуване, или ново взаимно чувство на Любов ...оргазъм... или нещо друго....
Непредвидимото е друго...
Но разбира се, ще взема ДРУГ само ако съм го търсил :)))))
И още нещо - все пак критерият какво ново съм придобил ще бъде моето усещане. Мой избор е да го видя по този начин. Това е, когато все още няма триединна практика... или когато вече съм Учител, Учител... А в Практиката критерият е Оси... непрекъснато... подлежащо на непрекъснато взаимодействие и Координация.
Това е моята идея за SatSang днес... И докато разбера какво да практикувам...
Това тренировка за събуждане ли е или нещо друго?
Сатсанг не тренира това е разговор на тема пробуждане и просвета.
Сатсангът просто разкрива какво се случва, подчертавайки какво всъщност се случва по време на събуждането. На сатсанг осъзнавате яснотата на визията, правилно интерпретирате случващото се, започвате да чувате гласовете на коментаторите в главата си.
Пробуждането възниква, ражда се във вас. Това е лотосът, който цъфти и започва да излъчва своя аромат. На сатсанг вкусвате и слушате този аромат.
На сатсанг започвате:
Осъзнайте какво е просветление. Бъдете наясно със себе си, бъдете наясно с живота, бъдете наясно с момента.
Благодатта ви покрива от главата до петите - това чувство и осъзнаване не могат да бъдат объркани с нищо. Дали е така? Сякаш си в ръцете на Бог. Чувстваш се топло, чувстваш се обгрижен, нещата се подобряват със светкавична скорост, изпитваш напълно безпричинна радост отвътре, гледаш хората и се чудиш на суетенето и стреса им за дреболии, искаш да живееш и да виждаш всичко около себе си като осветено чрез допълнителна светлина. Това е събуждане. Всичко това се обсъжда в сатангите.
Сатсанг е разговор с човек за неговата душа, за неговите належащи проблеми относно състоянията на пробуждане.
Разговори за това как да не пропуснете моменти на просветление? Което се случва в почти 99% от времето. Самият човек вече е като божествена свещ и целият му живот е осветен от Бога и все казва: „Как да се просвети? Как да видим ясно ситуацията?
Този ваш вкоренен навик е толкова стар, колкото и вие сега. Опитайте се да го изтръгнете с корена. Да, това е невъзможно. Затова никога не осъждам човек, който е идентифициран за милионен път в сатсанг и не може да излезе на наблюдение.
Внимателно го водя за ръка отново и отново.
Хората често ме питат: „Защо не се дразниш? Защо търпиш за стотен път Егото, което скача върху теб или бърборещия ум на човек?” На което винаги отговарям: „И да искам да се ядосвам, няма да се получи. Винаги виждам душата, а не ума или егото. И само хора, които умишлено не искат да излязат, а те са много, продължават да водят арогантен разговор с мирис на грубост и скрито унижение на собственото им достойнство, сякаш невидими в разговора. Виждам и усещам всички нюанси в гласа на човека и чувам мислите на човека, те винаги вървят по-бързо от речта. И винаги давам 10 шанса да се събудя и да спра от ускоряващия се кайф на пробождане и унижаване на егото. След това преминавам към неговата равнина на комуникация, тоест към личността, и там най-често веднага намираме линия на комуникация, човекът започва да чува, тъй като езикът на комуникация в личността е познат: каустичен, егоистичен, вибрационен и мотивирани за лични цели. Разпръснатото Его не може да бъде спряно оттам. Егото започва да чува само в своя диапазон на реч и вибрации, за съжаление.
Сатсанг е пространство, където човек не трябва да се страхува да разкрие нещо тайно, защото е на правилното място, в правилната публика. И аз си поемам правото да го защитавам и да говоря нежно на душата му, като същевременно го пазя от евентуални атаки в залата, ако се случат такива, което е изключителна рядкост.
Сатсанг е енергийното пространство на Боговете. Те стриктно управляват кой влиза в това пространство и някой има проблеми (не приемайте никого лично) по различни причини, човек може просто да не е готов за силна трансформация.
В края на краищата гуру от Бог ВИНАГИ има специална енергия, в която човек се събужда без думи, веднага щом влезе в залата или се приближи до мястото на сатсанг. Така трябва да бъде според законите на висшите сили. Иначе не е гуру или учител. Специалната енергия работи, а не думите.
Сатсанг е свято място в най-истинския смисъл. И енергийно защитени от висши сили. Винаги. Знам това от собствен опит.
Никога не се страхувайте да се отворите. Възползвайте се от възможността да говорите и да говорите с гуруто, ако той дойде в къщата ви, тогава само той и в този вид ще може да достигне до вас и вие ще приемете отговорите му като нещо просто и лесно, а умът ще не пречи на чистото възприятие.
Сатсанг винаги е празник за вашата много уязвима Душа!
Om namaste, мили мои!
давам ти го дефиниция на сатсанг от Wikipedia.
„Сатсанг (санскрит Sadhu и Sangha) е понятие в индийската философия, което означава: най-висшата истинска общност, общността на най-висшата истина;
комуникация с гуру; събиране на хора около просветен човек с цел да чуят истината, да говорят за нея и да я интернализират."
ru.wikipedia.org/wiki/Satsang