Накратко за философията: най-важните и основни неща за философията в кратко резюме
Основният въпрос на философията: битие и съзнание
Основният, основен проблем на философията е въпросът за отношението на мисленето към битието, духа към природата, съзнанието към материята. Понятията "битие" - "природа" - "материя" и "дух" - "мислене" - "съзнание" в този случай се използват като синоними.
В съществуващия свят има две групи, два класа явления: материални явления, тоест съществуващи извън и независимо от съзнанието, и духовни явления (идеални, съществуващи в съзнанието).
Терминът „фундаментален въпрос на философията“ е въведен от Ф. Енгелс през 1886 г. в неговия труд „Лудвиг Фойербах и краят на класическата немска философия“. Някои мислители отричат значението на основния въпрос на философията, смятат го за пресилено, лишено от когнитивен смисъл и значение. Но друго е ясно: невъзможно е да се пренебрегне противопоставянето между материалното и идеалното. Очевидно е, че обектът на мисълта и мисълта за обекта не са едно и също нещо.
Още Платон отбеляза онези, които приемат идеята за първична, и онези, които приемат света на нещата като първичен.
Ф. Шелинг говори за връзката между обективния, реален свят, който е „отвъд съзнанието“, и „идеалния свят“, разположен „от тази страна на съзнанието“.
Важността на този въпрос се състои в това, че изграждането на цялостно познание за света около нас и мястото на човека в него зависи от надеждното му разрешаване, а това е основната задача на философията.
Материята и съзнанието (духът) са две неразделни и същевременно противоположни характеристики на битието. В тази връзка основният въпрос на философията има две страни - онтологична и епистемологична.
Онтологичната (екзистенциална) страна на основния въпрос на философията се крие във формулирането и разрешаването на проблема: кое е първо - материята или съзнанието?
Епистемологичната (когнитивна) страна на основния въпрос: светът познаваем или непознаваем, кое е основното в процеса на познанието?
В зависимост от онтологичната и епистемологичната страна се разграничават основните направления във философията - съответно материализъм и идеализъм, както и емпиризъм и рационализъм.
Онтологичната страна на основния въпрос на философията
При разглеждане на онтологичната (екзистенциална) страна на основния въпрос на философията се разграничават следните направления:
1. Материализмът (основател Демокрит) е направление във философията, чиито привърженици смятат, че в отношенията между материя и съзнание материята е първична. Материята съществува реално, независимо от съзнанието; е самостоятелно вещество; развива се по свои вътрешни закони; съзнанието (духът) е свойството на високоорганизираната материя да отразява себе си; съзнанието се определя от материята (битието).
Особено направление на материализма е вулгарният материализъм (Фохт и др.), чиито представители абсолютизират ролята на материята, изучават материята от гледна точка на физиката, математиката и химията, игнорират съзнанието като същност и способността му да въздейства взаимно на материята.
2. Идеализмът е направление във философията, чиито привърженици смятат съзнанието (идеята, духа) за първично в отношенията между материя и съзнание.
Две посоки:
Обективен идеализъм (Платон, Лайбниц, Хегел и др.): реално съществува само идеята; „светът на идеите” първоначално съществува в Световния разум; „светът на идеите” обективно съществува независимо от нашето съзнание; „светът на нещата” е само въплъщение на „света на идеите”; Бог Създателят играе голяма роля в превръщането на една „чиста идея“ в конкретно нещо;
Субективен идеализъм (Бъркли, Хюм): идеите (образите) на материалните неща съществуват само в човешкия ум, чрез сетивни усещания; Извън съзнанието на индивида не съществуват нито материя, нито идеи.
3. Дуализъм (Декарт) - движение във философията, чиито привърженици признават равнопоставеното съществуване на две противоположни и взаимосвързани страни на едно битие - материя и дух. Материалните неща идват от материалната субстанция, идеите от духовното. И двете вещества се комбинират в човек едновременно.
4. Деизъм (френски просветители от 18 век) - направление във философията, чиито привърженици признават съществуването на Бог, който след като веднъж е създал света, вече не участва в по-нататъшното му развитие. Деистите смятаха материята за духовна и не противопоставяха материята и духа (съзнанието).
Епистемологичната страна на основния въпрос на философията
При разглеждане на епистемологичната (когнитивна) страна на основния проблем на философията се разграничават следните направления:
Емпиризъм (сенсуализъм);
рационализъм;
ирационализъм;
гностицизъм;
агностицизъм.
1. Емпиризъм/сенсуализъм (основател Ф. Бейкън) - посока на философията, чиито представители смятат, че знанието може да се основава само на опит и сетивни усещания.
2. Рационализъм (основател Р. Декарт) - движение на философията, чиито поддръжници вярваха, че истинското (надеждно) знание може да бъде извлечено само директно от ума и не зависи от сетивния опит. Първо, само съмнението във всичко наистина съществува, а съмнението е мисъл, дейност на ума. Второ, има истини, които са очевидни за разума (аксиоми) и не се нуждаят от експериментално доказателство, например: „Бог съществува“, „Квадратът има равни ъгли“, „Цялото е по-голямо от своята част“ и т.н.
3. Ирационализъм (Ницше, Шопенхауер) - специално направление, чиито поддръжници вярваха, че светът е хаотичен, няма вътрешна логика и следователно никога няма да бъде познат от разума.
4. Гностицизмът (обикновено материалисти) е философско движение, чиито привърженици вярват, че светът е познаваем и възможностите на знанието не са ограничени.
5. Агностицизъм (Е. Кант и др.) - посока, чиито представители смятат, че светът е непознаваем, а възможностите за познание са ограничени от познавателните възможности на човешкия ум. Въз основа на ограничеността и ограничените познавателни възможности на човешкия ум, има загадки (противоречия), които никога няма да бъдат разрешени от човека, например: „Бог съществува“, „Бог не съществува“. Въпреки това, според Кант, дори това, което е включено в познавателните способности на човешкия ум, пак никога няма да бъде познато, тъй като умът може да познае само отражението на нещо в сетивните усещания, но никога няма да познае вътрешната същност на дадено нещо. - „нещото само по себе си“. .....................................
От момента, в който човек започне да мисли, той се стреми да разбере света около себе си и собственото си съществуване. Той се опита да обясни това с помощта на митове, суеверия и религии от една страна и с помощта на науката и философията от друга.
Религията предлага отговори на много от тези въпроси, но тя се основава на божествена намеса, която църквата счита за „авторитетна“, и се изразява като догматично, ирационално вярване. Науката и философията изоставят догмите и се опитват да отговорят на тези въпроси, използвайки разум, логика и опит.
Философията е доста широко и сложно понятие, но същността му може да се сведе до намирането на отговор на 10-те въпроса, представени по-долу.
1. Каква е природата на Вселената?
Откъде се е появила тя? Кога започва да съществува? Защо се е появила? Какво влияе върху неговата промяна? Развива ли се или се срива? Функционира ли сам или се нуждае от някакъв вид умишлен контрол, за да не се превърне в хаос?
2. Има ли Върховно същество?
Ако е така, каква е природата Му? Той ли е създал вселената? Той контролира ли го и ако да, на какво ниво? Каква е връзката Му с човека? Може ли Той да се намесва в човешките работи? Той добър ли е? Ако Той е толкова добър и всемогъщ, тогава защо съществува злото?
3. Какво е мястото на човека във Вселената?
Дали човекът е най-висшата форма на развитие във Вселената или е просто една незначителна песъчинка в безкрайното пространство? Дали човешкият дух е продукт на някакви висши духовни сили или е произлязъл от материята? Как е настроена Вселената към хората: приятелски, безразлично или напълно враждебно?
4. Какво е реалност?
Какво е съзнание и какво е мисъл? Реални ли са мислите? Кое е по-важно: съзнанието или материята? Дали съзнанието е създало материята или материята се е развила в съзнание? Откъде идват идеите? Влияят ли мислите върху живота ни или са просто фантазии? Какво е истината? Има ли универсална Истина, която винаги е вярна за всички хора, или е индивидуална за всеки?
5. Какво определя съдбата на всеки човек?
Дали човекът е създател и движеща сила на своя живот или живее под влиянието на сила, над която няма контрол? Има ли свободна воля или животът ни се определя от външни фактори и ако да, какви са тези фактори? Има ли някаква висша сила, която може да се намеси в живота ни? Или всичко е предопределено от началото на времето? Или животът ни е случаен набор от събития, явления и инциденти? Има ли някакъв друг механизъм за контрол на живота, за който не знаем?
6. Какво е доброто и злото?
Какво е морал? Какво е етика? Кой прие границите на добро и лошо, правилно и грешно? На какво основание? Има ли абсолютен стандарт за определяне на добро или лошо, независимо от личното мнение? Какво да правим, ако решенията на други хора (общество, правителство), които определят обхвата на доброто и лошото, противоречат на личните убеждения? Трябва ли да се подчиняваме на другите или да следваме собствената си съвест? Ако в отговор на петия въпрос приемем, че нямаме свободна воля, тогава каква е разликата как постъпваме в живота, добро или лошо? Ако нямаме избор, ще промени ли нещо независимо дали сме добри или зли?
7. Защо животът ни е такъв, какъвто е?
Какъв трябва да бъде идеалният живот? Как би изглеждало едно утопично общество или раят на земята? Възможно ли е изобщо да се създаде утопия? Ако е така, как? Ще осигури ли утопията лична свобода? Какво трябва да се направи с онези, които са против утопичната система? Ако започнем да ги контролираме или наказваме, ще остане ли утопия?
8. Каква е идеалната връзка между индивида и държавата?
Кога индивидът служи на държавата или кога държавата служи на индивида? Каква е идеалната форма на управление? Кога човек има право да не се подчинява на диктатурата на държавата? Каква е максимално допустимата степен на държавно влияние? В какъв случай ще бъде прав човек, който протестира срещу установения ред?
9. Какво е образование?
Какво е важно да знаят младите и какво не? Кой трябва да контролира образованието: родителите, самият ученик, обществото или държавата? Трябва ли човек да се образова, за да бъде свободен и да живее според собствените си интереси? Или трябва да подчини желанията си на служене на други хора или на държавата?
10. Какво се случва след смъртта?
Смъртта ли е краят на всичко или човек има душа, която продължава да съществува и след смъртта? Ако има душа, тя безсмъртна ли е или в крайна сметка също ще престане да съществува? Ако душата продължава да съществува след смъртта, как изглежда това съществуване? Ако съществуването след смъртта е възможно, тогава тези, които са се държали „добре“, ще бъдат ли възнаградени и ще бъдат ли наказани тези, които са се държали „зле“? Ако е така, как може това да се съвмести с предопределеността на съдбата?
Бернадет Ръсел, британска актриса и автор на детски книги, твърди, че децата трябва да задават на себе си и на родителите си философски въпроси, без които израстването и развитието на малкия човек е немислимо. Но кой ще формулира тези въпроси за децата? Разбира се, такива гиганти на мисълта като Мечо Пух, Роалд Дал, Малкият принц, Цар Лъв и някои други.
Аз съм за предприемането на действия, говоренето по-малко и правенето на повече, така че много от моите книги са за това как можете да промените света към по-добро, докато се забавлявате и играете. Моята така наречена „малка книга на мъдростта“ ме вдъхновява да направя това. Ако съм разстроен или притеснен, ако имам нужда от подкрепа или съвет, се обръщам към тази книга, в която съм събрал цяла колекция от изказвания на най-важните философи на нашето време, включително Мечо Пух, д-р Сюс и Роалд Дал. Ето 10 въпроса, които според мен децата трябва да си задават.
1. Как трябва да се отнасяме към животните?
Възможно ли е някои животни (делфини, шимпанзета, птици, кучета и др.) да имат свой собствен език, който все още не можем да разберем? Но може да го разберем някой ден в бъдещето. Сега си представете какво би било да поръчате хамбургер, ако знаете какво мисли и казва една крава. Животните може да мислят различно от нас, защото възприемат света по различен начин, но означава ли това, че не са ни равни? Не е ли наша задача да се грижим за други живи същества, които не принадлежат към нашия вид?
Не разбирам хората, които имат толкова малко любов към същества, различни от тях. Да се отнасяме към животните като към хора не е лудост или грешка. Не разбирам хората!
Доктор Дулитъл
2. Какво е любовта?
Ако всеки обичаше всеки, светът нямаше ли да е прекрасно място? Какви видове любов има? Например, обичам фъстъчено масло, но изобщо не толкова, колкото обичам сестрите си. Разбира се, любовта идва под различни форми. Много хора - от философи до поп звезди - смятат любовта за добра сила, която променя света към по-добро. Нека не забравяме да кажем на хората, които обичаме, не само че ги обичаме, но и защо. Запитайте се какво имате предвид, когато казвате, че обичате някого или нещо и как ви кара да се чувствате. Ако обичаш врага си, макар и да не е лесно, ще стане ли той твой приятел? И ако всички правеха това, какво би се променило?
Прасчо: Как се пише "любов"?Пух: Не се пише, усеща се
Мечо Пух
3. Всичко в света взаимосвързано ли е?
Мислители от всички времена и народи са обсъждали идеята, че всички сме свързани помежду си и всичко в света влияе на всичко. Какво мислиш за това? Ако изхвърлите боклук навсякъде, какво ще стане? Какво ще се случи с тези ненужни неща или в какво могат да се превърнат, ако бъдат рециклирани или използвани за създаване на нещо ново? Каква ще бъде тогава историята на нещата, които вече не са необходими?
„Когато умрем, телата ни се превръщат в трева, а антилопите ядат тревата. Ето как всички ние сме взаимосвързани."
Цар Лъв
4. Може ли добротата да промени света?
Значението на кармата е, че ако се държите добре, тогава всичко ще бъде наред за вас, а ако се държите зле, тогава всичко ще бъде лошо за вас. Съгласни ли сте с това? Добре ли е да бъдеш мил с всички през цялото време? Какво мислите, че ще се случи, ако всички направят това? Помислете как добротата влияе на чувствата ви. По-важно ли е да бъдеш добър към другите или към себе си, или те са еднакво важни? Помислете за последствията от добротата и злото в света.
„Никой мил жест, независимо колко малък е, никога не е пропилян.“
Езоп
5. Мога ли да се чувствам щастлив?
Ако се фокусирате върху щастието, това прави ли ви щастливи? Възможно ли е да се чувствате щастливи през цялото време, ако винаги мислите за хубави неща? Опитайте се да водите „дневник на щастието“ и записвайте всеки ден по едно нещо, което намирате за красиво, едно нещо, което ви прави щастливи, и едно нещо, за което сте благодарни. Забележете как това се отразява на вашите чувства и поведение.
"Не плачи, защото е свършило, усмихни се, защото се е случило"
д-р Сюс
6. Какво толкова хубаво има в живота като цяло?
Това е добър въпрос, но е трудно да се отговори, ако сте постоянно забързани и заети с неща до степен, в която нямате време да забележите добрите неща. Излезте от къщата, по-лесно е да се концентрирате върху красотата на света и вашето присъствие в него и си задайте следните въпроси: какво виждате в облаците? Какви форми? Колко различни цвята можете да забележите около себе си? Какви звуци чувате наблизо? И кои са далеч? Какви миризми усещаш? Ако затворите очи, какво усещане се появява на лицето и ръцете ви?
"Тези, които не вярват в магията, никога няма да я намерят"
Роалд Дал
7. Каква е разликата между възрастни и деца?
Дали възрастните имат всички отговори? Знаят ли и децата нещо важно? Децата са изследователи, винаги се чудят как всичко работи и от какво е направено, децата умеят да се лутат и да са простодушни, а това е важна част от живота. Някои възрастни напълно са забравили как се прави това. Запитайте се какво могат да научат възрастните от децата и обратното.
"Всички възрастни първо са били деца, но малцина го помнят"
Един малък принц
8. Какво е приятелство?
Защо приятелството е важно? Често избираме определени хора за приятели, защото харесваме едни и същи неща, които те харесват, но дали е по-добре да имаме приятели с различни вкусове и предпочитания, за да можем да научим нещо от тях и те да научат нещо от нас? Възможно ли е да се сприятелиш с враг? Или с някой, който е напълно различен от вас, като Уилбър (прасето) и Шарлот (паякът) от филма "Мрежата на Шарлот"?
„Ти беше мой приятел. И това само по себе си е готино"
Мрежата на Шарлот
9. Всички най-хубави неща в живота безплатни ли са?
Приятелите, семейството и добрите спомени са безплатни. Помислете колко вярно е това твърдение. Намерете прекрасните неща, които можете да получите безплатно, и прекрасните неща, които можете да дадете безплатно на другите, като вашето време и внимание. Трудно е да се получи в наши дни.
"Най-добрите неща в живота са безплатни"
10. Може ли един човек да промени света?
Ако гледате новините по телевизията, тогава не е изненадващо, че мислите идват на ум, че не трябва наистина да се опитвате да промените нещо, така или иначе няма да има забележима разлика. Ами ако се опитате да промените своето малко късче от света? Има деца, които са направили също толкова и са променили законите и живота на другите. Запитайте се: какви промени бихте искали да видите в света? И какво можете да направите, за да се случи тази промяна?
„Докато на някой като теб не му пука, нищо няма да се промени, не.“
Лоракс
Въпросът за произхода е един от най-важните въпроси на философията, с който всъщност започва тази наука. Какво стои в основата на света: материално или духовно? Този въпрос не може да бъде избегнат от нито една развита философска система. Отношението между материя и съзнание е универсален философски принцип, който е намерил най-пълен израз в основния въпрос на философията.
Основният въпрос на философията, въпросът за отношението на мисленето към битието, за първи път е ясно формулиран от Ф. Енгелс, който посочва двете му страни. Първата (онтологична) страна е въпросът кое е първичното и определящо: битието (материята) или мисленето (съзнанието), с други думи природата или духът? Материал или идеал? Втората (епистемологична) страна е въпросът дали светът е познаваем, дали мисленето е в състояние да познае света такъв, какъвто той реално съществува.
Трябва да си припомним тези елементарни истини на класическата философия, тъй като днес за тях не може да се прочете нито в „Нова философска енциклопедия”, нито в много речници и университетски учебници. И в произведенията, които по един или друг начин засягат основния въпрос на философията, позицията на Енгелс се изкривява, борбата между материализма и идеализма в историята на философията се отрича и се заявява, че всяка философия има свой собствен „фундаментален въпрос“. или дори няколко. Така основният въпрос на философията изчезва, тъй като се разтваря в безкраен брой други въпроси на тази наука. Г. Д. Левин горчиво заявява: „Революционните промени, настъпили в руската философия, миришат на някакво интелектуално малодушие. От учебниците и справочниците мълчаливо, без никакви обяснения, се премахват положения, които някога са били считани за основни, крайъгълни камъни... Основният въпрос на философията, този „гръбнак” на диалектическия материализъм, също е изчезнал от тях” [Левин 2004: 160]. . Левин е против изключването на основния въпрос на философията от курса по философия. „Този изключителен научен резултат на Енгелс, пише той, трябва само да бъде обмислен докрай и формулиран на съвременно ниво“ [пак там].
Наистина, философията, опитвайки се да даде цялостен поглед върху света, не може да избегне въпроса за съотношението между материалното и духовното и в зависимост от отговора на онтологичната му страна философските учения заемат две коренно различни позиции. Съществуването на материализма и идеализма като две противоположни направления е безспорен факт в историята на философията, който е регистриран много преди формулировката на Ф. Енгелс. А. Шопенхауер например пише: „Всички досегашни системи започват или с материята, която дава материализъм, или с духа, с душата, която дава идеализъм или поне спиритуализъм“ [Шопенхауер 2001: 55].
Опитите за обоснована критика на „основния въпрос“ в съвременната руска философия са направени от академик Т. И. Ойзерман и нашия известен философ А. Л. Никифоров. Никифоров правилно отбелязва, че в периода на монополно господство на марксистката философия някои философи абсолютизираха основния въпрос на философията и го смятаха за едва ли не единствения философски проблем. Например А. В. Потемкин пише: „Въпросът за отношението на мисленето към битието не е един от многото въпроси, които стоят наравно с тях, и в този смисъл не е основният въпрос наред с неосновните, а същността на всички въпроси. В нейните граници се съдържат всички философски въпроси” [Потемкин 1973: 130].
Потемкин, разбира се, греши, но какво общо има с това Ф. Енгелс? Никифоров тълкува Енгелс именно в смисъл, че основният въпрос на философията „заема централно място във всяка система” [Никифоров 2001: 88]. Но това е явно изкривяване на позицията на Енгелс. Разглеждайки основния въпрос за философията в историята на философията, Енгелс никъде не казва, че той заема централно място или е единственият въпрос на всяка философия. Той само подчертава, че в зависимост от решението си философите се делят на материалисти и идеалисти: „Философите се разделиха на два големи лагера според това как отговаряха на този въпрос. Тези, които поддържаха този дух, съществуваха преди природата и които следователно в крайна сметка приеха създаването на света по един или друг начин... формираха лагера на идеалистите. Тези, които смятаха природата за основен принцип, се присъединиха към различни школи на материализма. Изразите идеализъм и материализъм първоначално не означават нищо друго и само в този смисъл са използвани тук” [Маркс, Енгелс 1961: 283].
Никифоров смята: от формулировката, дадена от Енгелс, следва, че „философията от самото начало на своето възникване трябваше да се занимава с това“ [Никифоров 2001: 82]. Но това отново е грешна интерпретация на Енгелс. Когато Енгелс казва, че „великият фундаментален въпрос на цялата, особено на съвременната философия, е въпросът за отношението на мисленето към битието“, той използва понятието „всичко“ не в разделителен, а в колективен смисъл, т.е. не всяка философия го отчита, особено в началния етап на своето развитие. Енгелс пише, че този въпрос има своите корени, не по-малко от всяка религия, в ограничените и невежи идеи на хората от периода на дивачеството, „но той можеше да бъде поставен с цялата острота, можеше да придобие цялото си значение едва след като населението на Европа събуден от дългия зимен сън на християнското средновековие” [Маркс, Енгелс 1961: 283].
Позовавайки се на факта, че философските понятия, включително „материя” и „съзнание”, придобиват специфичен смисъл в различните философски системи, Никифоров пише: „Наричайки въпроса за отношението на мисленето като „основен въпрос” на философията, ние неволно предполагаме, че той запазва същото значение във всички философски системи. Но фактът, че значенията на философските понятия са се променили, показва, че това предположение е погрешно” [Никифоров 2001: 85]. Но ако се съгласим с тази теза на А. Л. Никифоров, която отрича съществуването на общото във философските концепции, тогава като цяло ще бъде неясно как философите могат да се разбират. За щастие, от Демокрит и Платон насам, философите са добре запознати с разликите между материалисти и идеалисти.
Първоначално проблемът за връзката между материята и съзнанието беше поставен в чисто онтологичен смисъл, от гледна точка на изясняване на мястото на „душата“ в общата система на материалния свят. Но още Платон ясно разграничава и противопоставя два вида философи. Първите учат, че всичко се е случило благодарение на природата и случайността, „те гледат на огъня, водата, земята и въздуха като първи принципи на всички неща и точно това наричат природа. По-късно те извличат душата от тези принципи” (Закони 891C). Други философи твърдят, че всичко, „което съществува по природа и самата природа... е възникнало по-късно от изкуството и разума и е подчинено на тях“, и че „първият принцип е душата, а не огънят и въздухът, тъй като душата е първичен” [пак там: 892С]. Ако нещо „съществува по природа“, това е душата, а тялото е второстепенно спрямо душата. В Законите Платон директно свързва идеализма с теизма, а материализма с атеизма.
Отричането на основния въпрос на философията в неговия класически израз се случва, според А. Л. Никифоров, на базата на това, че уж всеки философ е свободен да счита за главния въпрос за себе си и за цялата философия този, който изучава. За Ф. Бейкън, например, основният въпрос е за разширяване на властта над природата чрез изобретения; За Русо – въпросът за социалното неравенство, за К. Хелвеций – въпросът за начините за постигане на щастие, за И. Кант – въпросът за същността на човека, за А. Камю – проблемът за самоубийството.
Един от аргументите, които доказват, че фундаменталният въпрос на философията присъства във всяка фундаментална философска система е: „Няма значение, че философът субективноне разпознава или разглежда този проблем, обективнотой все още го решава и решението му - дори и да не е изразено изрично от самия него - има латентно, но силно влияние върху всичко, което прави. Разглеждайки този аргумент, Никифоров пише, че той „разсмива със своята предизвикателна некоректност“ и заявява: „По-добре е да се опрем на това, което е казал и написал самият мислител“ [Никифоров 2001: 88]. Оказва се, че ако например Г. В. Ф. Хегел е стигнал до извода, че неговата философска система слага край на развитието на световната философия, значи е така, трябва да се съгласим с това. Или друг пример. Е. Мах, както знаете, не се смяташе за философ, той постоянно повтаряше: „Няма философия на Мах!“ Въпреки това в почти всеки учебник по история на философията емпириокритицизъм, тоест философията на Мах, е посветена или на цяла глава, или на няколко страници. По този начин фактите от историята на философията, които могат да бъдат продължени, показват, че не винаги е възможно да се разчита на това, което този или онзи мислител казва за своята философия.
А. Л. Никифоров смята, че „всеки от фундаменталните проблеми може да действа като „основен въпрос на философията“ и като пример той цитира проблема за връзката между емпиричното и теоретичното. Той стига до извода, че „всяка философска система има свой основен въпрос (може би няколко), чието решение влияе върху тълкуването и разрешаването на други въпроси, обсъждани в системата. И тези въпроси неизбежно ще бъдат различни за различните системи” (Никифоров 2001: 86). Но възможно ли е да се приравнят различните подходи към решаването на определени философски въпроси в рамките на една философия с основните философски направления?
Академик Т. И. Ойзерман заема подобна позиция по отношение на основния въпрос на философията. През съветския период, като един от най-известните изследователи и пропагандатори на марксистката философия като цяло и философията на диалектическия материализъм в частност, той пише: „Антитезата на материализма и идеализма е резултат от радикална поляризация на философските учения в основните , взаимно изключващи се направления. Еклектизмът, тоест опит за „допълване“ на едно от основните философски учения с други, за да се преодолее тяхната „едностранчивост“, всъщност е комбинация от несъвместимо. Следователно еклектизмът, като правило, характеризира второстепенните философски доктрини” [Oizerman 1983a: 107].
Днес Т. И. Ойзерман е променил възгледите си на противоположни; той вече отрича основния въпрос на философията, говори за наличието във философията на много въпроси, „които могат и трябва да бъдат наречени основни, фундаментални“, и отрича съществуването на борба между материалисти и идеалисти в историята на философията. Материалистите, според него, изразиха само критични забележки към идеалистите, а идеалистите смятаха за ненужно да оправдават своите възгледи пред материалистите. „Ярък пример за това – пише той – е френският материализъм от 18 век, който води решителна борба срещу религията и само в редки случаи говори за идеализъм, кратко и, разбира се, негативно“ [He 2005: 38]. .
Но дали религията и идеализмът решават по различен начин въпроса за отношението между духовното и материалното? И не е ли борбата с религията формаборба срещу идеализма? Ф. Енгелс казва: „Въпросът за връзката на мисленето с битието, за това, което е първично: дух или природа - този въпрос, който обаче играеше голяма роля в средновековната схоластика, противно на църквата, придоби по-остра форма : светът създаден ли е от Бог или съществува от вечността? [Маркс, Енгелс, том 21: 283]. Енгелс пише, че само в епохата на разпадането на средновековния мироглед основният въпрос на философията „може да бъде поставен с цялата му острота“. И това може да се види например от полемиките на Т. Хобс с епископ Брамгал, Д. Бъркли - с "Гилас" като събирателен образ на атеистите и материалистите и П. А. Холбах - със светските и църковните идеалисти. Субективният идеалист Бъркли е известен като най-непримиримия противник и критик на материализма.
Т. И. Ойзерман, подобно на А. Л. Никифоров, изкривява позицията на Енгелс и му приписва идеята, че основният въпрос на философията е единственият въпрос, с който философията трябва да се занимава. Той пише: „И така, тезата за един-единствен „най-висш въпрос на цялата философия“ се оказа мит, развенчан от самото развитие на философията. Ясно е, че ако този въпрос заемаше мястото, посочено му от Енгелс, тогава философията не би си струвала да се занимава“, още повече че това е „въпрос, който отдавна е решен“ [Ойзерман 2005: 47].
Разглеждайки въпроса за познаваемостта на света, Ойзерман пише, че „това изобщо не е втората страна на това, което Енгелс нарича най-висшият въпрос на философията. В края на краищата Енгелс подчертава това както материалисти, така и идеалистиПо правило те отговарят положително на този въпрос и признават фундаменталната познаваемост на света. Следователно този въпрос по никакъв начин не изразява противопоставянето между тези направления. Опитът за логическо извеждане на твърдението за познаваемостта (или непознаваемостта) на света от алтернативно решение на въпроса за връзката между духовното и материалното е явно несъстоятелен” [пак там: 39].
Никой няма да спори с тезата, че въпросът за познаваемостта на света не е пряко свързан с разделението на философите на материалисти и идеалисти. Както виждаме, с това е съгласен и Ф. Енгелс. Въпреки че като цяло последователният материализъм се свързва с фундаменталната познаваемост на света, а идеализмът, доведен до логичния си край, се свързва с агностицизма. Самият Т. И. Ойзерман говори за това много убедително по едно време. Не е ясно защо той идентифицира основния въпрос на философията с първата му страна. В края на краищата, първата страна е въпросът за първичността на материята или духа, а втората страна е въпросът за познаваемостта на света, това са различни страни на основния въпрос на философията, въпросът за връзката между материята и мислене.
Обсъждайки грешките на класиците на марксистката философия, Т. И. Ойзерман смята, че В. И. Ленин е сбъркал, когато е нарекъл отражението универсално свойство на материята, свързано с усещането. „...Логично е да се допусне, пише Ленин, че всяка материя има свойство, по същество свързано с усещането, свойство отражение” [Ленин, том 18: 31]. Но дори и да признаем, казва Ойзерман, че отражението се извършва на всички нива на развитие на материята, „това изобщо не означава, че всяка материя има свойство, подобно на усещането. Изследването на живота показва, че такова свойство, свързано с усещането, е раздразнителността, която, разбира се, не е присъща на неорганичната природа” [Ойзерман 1999: 59].
А. Л. Никифоров също разглежда същия проблем, опитвайки се да докаже, използвайки примера на концепцията на П. Теяр дьо Шарден, че основният въпрос на философията не работи на практика. Той заявява, че Тейяр дьо Шарден, като учен, признава примата на материята по отношение на духа „в смисъл, че произходът на живота и последващото възникване на човешкия ум се основават на усложняването на структурата на материалните форми“ [ Никифоров 2001: 94]. В действителност, като се има предвид еволюцията на Вселената, преминавайки през поредица от все по-сложни форми от елементарни частици до човешкото общество, Тейяр дьо Шарден предполага, че дори неорганичните структури, „ако разглеждаме материята от самото дъно“, трябва да имат нещо присъщо в нея от които впоследствие ще се развие съзнанието [Teilhard de Chardin 1985: 55]. Така, заключава Никифоров, „за Тейяр не стои въпросът кое е първично – материята или съзнанието, тъй като в най-елементарните си проявления материята носи в себе си зародишите на последващата психика” [Никифоров 2001: 95]. Обсъждайки концепцията на Тейяр дьо Шарден, Никифоров не може да определи своята философска позиция: кой е той - материалист, идеалист или дуалист? Той пише: „Мястото на Тейяр в дихотомията „материализъм – идеализъм“ е много, много неясно“ [пак там: 94]. Въз основа на това той предлага да се изостави вярата в „фундаменталния въпрос на философията“, според който уж трябва „да поставим всеки философ в прокрустовото ложе на нашия примитивен схематизъм“ [пак там: 95].
Реално тук няма проблем. Според материалистичната философия мисленето е атрибутивно свойство на материята, тъй като е една от формите на отражение, нейната най-висша форма. Дори Д. Дидро смята, че материята има "чувствителност" като общо съществено свойство. Той твърди, че разликата между психиката на хората и животните се дължи на различията в тяхната телесна организация, но това не противоречи на идеята, че способността за усещане е универсално свойство на материята [Дидро 1941: 143]. От гледна точка на съвременния материализъм (и тук Ленин определено е прав) не можем да говорим за материя, която е лишена, поне в зародиш, от елементарен умствен принцип. Е. В. Илиенков в своя труд „Космология на духа” пише: „Без да правим престъпление срещу аксиомите на диалектическия материализъм, можем да кажем, че материята постоянно мисли, постоянно мисли за себе си. Това, разбира се, не означава, че във всяка негова част, във всеки момент то има способността да мисли и действително мисли. Това важи по отношение на него като цяло, като безкрайна във времето и пространството субстанция” [Ильенков 1991: 415].
Що се отнася до концепцията на Тейяр дьо Шарден като цяло, тя е наистина противоречива. Както е известно, този философ се стреми да развие светоглед, който да бъде едновременно научен и религиозен. Като учен той признава определени творчески възможности в материята и говори за примата на материята по отношение на духа. Тук той е материалист. Като теолог той вярва, че самата материя е включена в потока на развитие от „духа“. Постулирайки съществуването на единна космическа енергия, психическа по природа, Теяр дьо Шарден тълкува саморазвитието на материалния свят в духа на концепцията за „продължаващото божествено творение“. Тук той е идеалист. Ако се пренебрегне фундаменталният въпрос на философията, тогава тази концепция наистина би била трудна за разбиране.
Основният въпрос на философията, както вече беше отбелязано, не може да се абсолютизира, тъй като съдържанието на основните идеи на материализма и идеализма има конкретно историческо естество. Материализмът и идеализмът не винаги са били два взаимно непроницаеми „лагера”; Много философи, например И. Кант или П. Тейяр дьо Шарден, решават някои въпроси от позицията на материализма, а други - от позицията на идеализма. Класическата система на обективен идеализъм на Г. В. Ф. Хегел, според характеристиката на Ф. Енгелс, „както по метода, така и по съдържание е само идеалистично поставен на главата” [Маркс, Енгелс, том 21: 285].
С други думи, всички философи могат да бъдат разделени на материалисти и идеалисти само с известна степен на условност, тъй като техните позиции при решаването на някои въпроси могат да съвпадат. Но все пак не случайно въпросът за връзката между материята и съзнанието се нарича основен. Разделението на философите на материалисти и идеалисти е съвсем законно, тя не може да бъде премахната от истинската история на философията. Това е необходимо, първо, защото от едно или друго решение на основния въпрос на философията зависи самата природа на философските теории и решението на много други философски проблеми. Второ, основният въпрос на философията ни позволява да разберем по-добре спецификата и структурата на философското познание, приемствеността, приликите и разликите в развитието на философските школи в историята на философията и в нейното съвременно състояние.
Литература
Дидро Д. Избрани философски произведения. М., 1941.
Ильенков Е.В. Космология на духа / Е.В. Ильенков // Философия и култура. М., 1991. С. 415–437.
Левин Г. Д. Опитът на философското покаяние // Въпроси на философията. 2004. № 6. С. 160–169.
Ленин В.И. Материализъм и емпириокритика / В.И. Ленин // Пълно. колекция оп. Т. 18. С. 31.
Маркс К., Енгелс Ф. Съч. 2-ро изд. Т. 21. М.: Госполитиздат, 1961.
Никифоров A.L. Природата на философията. Основи на философията. М., 2001.
Ойзерман Т. И. Хегел и материалистическата философия // Въпроси на философията. 1983а. номер 3.
Oizerman T.I. Основен въпрос на философията // Философски енциклопедичен речник. М., 1983b.
Oizerman T.I. Основни въпроси на философията // Въпроси на философията. 2005. № 5. С. 37–48.
Oizerman T.I. Философията като история на философията. Санкт Петербург: Алетея, 1999.
Потемкин А.В. За спецификата на философското познание. Ростов n/d., 1973.
Тейяр дьо Шарден П. Феноменът на човека. М., 1985.
Шопенхауер А. Нова паралипомена / А. Шопенхауер // Сборник. цит.: в 6 тома Т. 6. Из ръкописното наследство. М., 2001.
„Положителното решение на този проблем е коренно различно в материализма и идеализма. Материалистите виждат в знанието отражение в човешкото съзнание, независимо от неговата реалност. Идеалистите се противопоставят на теорията на отражението и тълкуват когнитивната дейност или като комбинация от сетивни данни, или като конструиране на обекти на познание чрез априорни категории, или като чисто логически процес на получаване на нови заключения от съществуващи аксиоми или предположения” [Oizerman 1983b. : 468].
Появата ни в тази Вселена е твърде странно събитие, което не може да се изрази с думи. Забързаността на нашето ежедневие ни кара да приемаме съществуването си за даденост. Но когато се опитаме да отхвърлим това ежедневие и да се замислим дълбоко за случващото се, възниква въпросът защо съществува всичко това във Вселената и защо се подчинява на толкова точни закони? Защо изобщо съществува нещо? Живеем във Вселена със спирални галактики, северно сияние и Скрудж Макдък. И както казва Шон Карол, „нищо в съвременната физика не обяснява защо имаме точно тези закони, а не други, въпреки че някои физици си позволяват да спекулират с това и грешат – можеха да избегнат това, ако бяха взели философите на сериозно.“ Що се отнася до философите, най-доброто, което са измислили, е антропният принцип, който гласи, че нашата конкретна Вселена се проявява по този начин поради нашето присъствие в нея като наблюдатели. Не много удобна и в някои отношения дори претоварена концепция.
Реална ли е нашата Вселена?
Това е класически картезиански въпрос. По същество това е въпрос как да разберем, че това, което виждаме около нас, е реално, а не голяма илюзия, създадена от някаква невидима сила (която Рене Декарт нарича възможен „зъл демон“)? Съвсем наскоро този въпрос се свързва с проблема „мозък в вана“ или аргумента за моделиране. Възможно е да сме продукт на умишлена симулация. Следователно по-дълбокият въпрос е дали цивилизацията, която управлява симулацията, също е илюзия – вид суперкомпютърна регресия, потапяне в симулации. Може да не сме тези, за които се мислим. Ако приемем, че хората, които са управлявали симулацията, също са част от нея, нашата истинска същност може да бъде потисната, така че да усвоим по-добре преживяването. Този философски въпрос ни принуждава да преосмислим какво смятаме за „истинско“. Модалните реалисти твърдят, че ако вселената около нас изглежда рационална (а не нестабилна, неясна, фалшива, като сън), тогава нямаме друг избор, освен да я обявим за реална и истинска. Или, както каза Сайфър от „Матрицата“, „невежеството е блаженство“.
Имаме ли свободна воля?
Дилемата на детерминизма е, че ние не знаем дали нашите действия се управляват от причинно-следствена верига от предшестващи събития (или от външни влияния) или дали сме наистина свободни агенти, вземащи решения по собствена воля. Философите (и учените) са обсъждали тази тема от хиляди години и тези дебати нямат край. Ако нашето вземане на решения се ръководи от безкрайна верига от причина и следствие, тогава имаме детерминизъм, но нямаме свободна воля. Ако е вярно обратното, недетерминизъм, действията ни трябва да са произволни – което според някои също не е свободна воля. От друга страна, метафизичните либертарианци (да не се бъркат с политическите либертарианци, те са различни хора) говорят за компатибилизъм - това е доктрината, че свободната воля е логически съвместима с детерминизма. Проблемът се усложнява от откритията в областта на неврохирургията, които показват, че мозъкът ни взема решения, преди дори да сме помислили за тях. Но ако нямаме свободна воля, защо сме еволюирали в съзнателни същества, а не в зомбита? допълнително усложнява проблема, като предполага, че живеем във вселена от вероятности и всеки детерминизъм е невъзможен по принцип.
Линас Вепстас каза следното за това:
„Съзнанието изглежда тясно и неразривно свързано с възприемането на изтичането на времето, а също и с факта, че миналото е фиксирано и напълно определено, а бъдещето непознаваемо. Ако бъдещето беше предопределено, нямаше да има свободна воля и смисъл да участваме в течението на времето.
Бог съществува ли?
Не можем да знаем дали Бог съществува или не. Атеистите и вярващите грешат в твърденията си, а агностиците са прави. Истинските агностици възприемат картезианска позиция, признавайки епистемологичните проблеми и ограниченията на човешкото познание. Не знаем достатъчно за вътрешното функциониране на Вселената, за да правим грандиозни твърдения за природата на реалността и дали може да има по-висша сила, която дебне зад кулисите. Много хора приветстват натурализма - предположението, че Вселената работи според автономни процеси - но не изключва наличието на грандиозен дизайн, който задвижва всичко (наречен деизъм). Или гностиците са прави и в дълбините на реалността наистина съществуват мощни същества, за които ние не знаем. Те няма да бъдат непременно всезнаещите, всемогъщи богове от традициите на Авраам, но все пак ще бъдат (вероятно) могъщи. Отново, това не са научни въпроси - те са по-скоро платонични мисловни експерименти, които ни принуждават да мислим за границите на познаваемото и човешкото преживяване.
Има ли живот след смъртта?
Преди да започнете да протестирате, няма да говорим за това как всички ние един ден ще се окажем на облаци с арфи в ръце или ще се задушаваме завинаги в адските котли. Тъй като не можем да попитаме мъртвите дали има нещо от другата страна, ни остава да се чудим какво ще се случи след това. Материалистите приемат, че няма живот след смъртта, но това е само предположение, което не може да бъде проверено. Гледайки тази вселена (или мултивселена), през нютонова или айнщайнова леща, или може би дори през страховития филтър на квантовата механика, няма причина да вярваме, че имаме само един шанс да живеем този живот. Това е метафизичен въпрос и е възможно циклите на космоса (както каза Карл Сейгън, „всичко, което е и което е било, все още ще бъде“). Ханс Моравец го изрази още по-добре, когато каза, че в рамките на интерпретацията на много светове „ненаблюдението“ на тази вселена е невъзможно: ние винаги ще наблюдаваме тази вселена под една или друга форма, завършвайки живи. Уви, въпреки че тази идея е адски спорна и противоречива, все още не е възможно да се изясни научно (и никога няма да бъде).
Възможно ли е да се възприеме нещо обективно?
Има разлика между обективното разбиране на света (или поне опит за такова) и възприемането му в изключително обективна рамка. Това е проблемът на qualia - концепцията, че нашата среда може да се наблюдава само през филтъра на нашите чувства и отражения в умовете ни. Всичко, което познавате, виждате, докосвате, помирисвате, е преминало през многопластов филтър от физиологични и когнитивни процеси. Следователно вашето субективно възприятие за този свят е уникално. Класически пример: субективното възприемане на червения цвят може да варира от човек на човек. Единственият начин да проверите това е по някакъв начин да видите този свят през „призмата на съзнанието“ на друг човек - това е малко вероятно да бъде възможно в близко бъдеще. Грубо казано, Вселената може да се наблюдава само чрез мозъка (или възможна умствена машина) и следователно може да бъде интерпретирана само субективно. Но ако приемем, че Вселената е логически кохерентна и (до известна степен) познаваема, можем ли да приемем, че нейните истински обективни качества никога няма да бъдат наблюдавани или познати? Голяма част от будистката философия се основава на това предположение и е точно обратното на платоновия идеализъм.
Коя ценностна система е най-добрата?
Никога не можем да направим ясна граница между „добрите“ и „лошите“ действия. В различни периоди от историята обаче философи, теолози и политици са твърдяли, че са намерили най-добрия начин за оценка на човешките действия и за определяне на най-праведния кодекс на поведение. Но не е толкова просто. Животът е много по-сложен и объркващ, отколкото може да предполага една универсална система от морални или абсолютни ценности. Идеята, че трябва да се отнасяте към другите така, както бихте искали да се отнасят към вас, е страхотна идея, но не оставя място за справедливост (като наказване на престъпници) и дори може да се използва за оправдаване на потисничеството. Да, и това не винаги работи. Например, необходимо ли е да се жертват малцина, за да се спасят многото? Кой заслужава да бъде спасен: човешко дете или възрастна маймуна? Възгледите ни за доброто и лошото се променят от време на време и появата на свръхчовешки интелект може напълно да преобърне ценностната ни система.
Какво представляват числата?
Ние използваме числа всеки ден, но помислете какво всъщност представляват те и защо ни помагат да обясним Вселената толкова добре (например, използвайки законите на Нютон)? Математическите структури могат да се състоят от числа, множества, групи и точки, но реални обекти ли са или просто описват връзки, които са общи за всички структури? Платон твърди, че числата са реални (въпреки че не можете да ги видите), но формалистите настояват, че числата са просто част от формалните системи.