Медал Пурпурно сърце. Американски медал Пурпурно сърце

Бурятски фолклор

Опитните шамани често са били експерти в устното народно творчество. Познаването на фолклора и способността да го изпълняват умело са, очевидно, не само бурятските шамани. „Като цяло шаманите в Алтай, Саян и Таннуол са основните пазители на народните легенди“, отбелязва Г.Н. Потанин. Това се обяснява с факта, че в шаманизма няма молитвени книги или писания; различни ритуали и правила, свързани с тях, не са включени в писмена система. Но шаманите, като посредници между вярващите и висшите същества, трябваше да извършват молитви, да разбират категориите и „нуждите“ (може да се каже: капризите) на боговете и духовете, да отгатват миналото, да предсказват бъдещето, да обясняват на вярващите текущия живот процеси, тоест да има някакво знание и да може да задоволи духовните нужди на страдащите. Много зависеше от способността на шамана да импровизира и от неговото владеене на фолклорната традиция. Митове, приказки, легенди, предания, родословия - именно това духовно богатство на хората е било използвано от шаманите. Шаманите особено често се обръщат към митологията - вид устно народно творчество, в което примитивните възгледи на хората за света около тях са отразени във фантастични образи. „В своето най-високо развитие митовете стават религиозни.“

Ерудираността на шамана в тази област до известна степен определя неговия авторитет. Някои шамани познаваха добре и изпълняваха произведенията на героичния епос, приписвайки божествен произход на своите герои. В старите времена сред бурятите, както и сред тувинците и други народи, епичните произведения - улигери - често се изпълняват за религиозни и магически цели: за умилостивяване на боговете и духовете в случай на злополуки, природни бедствия, по време на лов и при дълги пътувания, за осигуряване на късмет. Между шаманизма и епоса има допирни точки и дори известен паралелизъм.

„Професионалният шаманизъм, идеята за шаманска избраност, е резултат от началото на разлагането на племенната система. Образът на героя в неговата класическа форма също се свързва с периода на разлагане на първобитната общност, а героят също е вид „избран“, но само от съвсем различен тип“, отбелязва Е.М. Мелетински. Бурятските епични герои действат в свят, управляван от богове и представляващ сложна йерархична структура. Шаманите, разбира се, разбираха значението на улигерите в живота на хората, така че овладяването на това мощно средство за естетическо въздействие върху вярващите беше въпрос от голямо значение. Поради тази причина ламите считат забраната за изпълнение на улигери като едно от средствата за борба с шаманизма, считайки ги за идеологическо оръжие на шаманизма. Това обяснява слабото запазване на улигерите в Забайкалия. Имаше и чисто шамански фолклор, чиито функции бяха да изразяват идеологическите аспекти на шаманизма и да обясняват ритуали.

Идеята за Вселената, другия свят, свръхестественото, душата и смъртта, посредничеството на шаманите между хората и духовете, обожествяването на силите на природата - всичко това е отразено в произведенията на устното народно творчество на шаманите и вярващите маси от народа. Бурятският шамански фолклор се отличава с разнообразие от жанрове, включително митове, истории, традиции, легенди, родословия, заклинания и заклинания, химни, клетви, призиви и найгури. Шаманската митология се състои от митове: за божествата от най-висок ранг на шаманския пантеон - Тенгрис (небесни); за техните синове - шапки (или ханове); за великите ежини (собственици) на Байкал, Ангара, Олхон, Лена и други големи реки, Саяните, Кяхта, езера, области; за владетеля на подземния свят Ерлин хан с тримата му чиновници; за първите шамани и шамани, за появата на шаманизма сред бурятите. Имаше толкова много митове за Тенгрис, Хатс и Ежинс, колкото и тези богове. Те често се свързват с космогонични и други митове и заедно с последните създават най-интересните и много поетични картини на Вселената. Съществена идеологическа част от шаманизма, не по-малко важна от митовете, бяха множество истории с анимическо съдържание: за душата, за смъртта, за другия свят, за духовете на реките, горите, огнището, двора, за машинациите на злите духове (yabadal, dakhabari, anakhai, ada, shudher), за нечисти места, за върколаци, за живи шамани и шамани. Те разказват за действително случили се събития или се представят за реални и дават неправилно фантастично обяснение за тях. Шаманистите вярвали в реалността на тези истории и свързвали вярата си с изпълнението на определени ритуали. Анимистичните образи, създадени от религиозните хора, олицетворяват това, което поразява въображението им, предизвиква страх у тях и засяга жизнените им интереси. Придобивайки елементи на фантастика и образен израз, тези истории имаха голямо емоционално въздействие върху слушателите.

Многобройни истории, създавани на всяка крачка от болното въображение на суеверните буряти, създаваха атмосфера на страх, поддържаха религиозността сред хората и ги принуждаваха постоянно да извършват ритуали. Шаманските легенди разказват за повече или по-малко далечни събития, свързани с шамански вярвания и тълкувани като достоверни. Легендите на шаманския фолклор обикновено разказват за произхода и историята на шаманските кланове и корени (utha), например за известните шамански кланове Tarasin и Khurdut, за neryer или buudal utha (небесен или низходящ корен); за живота и делото на велики шамани - заарини; за тестване на шамански сили по заповед на властите на хана; за така наречените планински старейшини, аханути, които са душите на починали шамани; за хора, които поради някакви извънредни обстоятелства се озоваха в шаманския пантеон, например за Хара Азирай и неговия приятел Харамцай Мерген, които смело се бориха срещу чужди нашественици, за две момичета-сирачета на Хорин, за баба Унга; за преследването на шаманите от лами, за изгонването им от Монголия и Забайкалия; за монголите от Хара, тоест за куриканците, чиито духове уж все още са живи и изискват удовлетворение. Легендите разказват за прекрасни, необикновени дела, приключения и злополуки на измислени шамани, шамани, различни заяни, светци, например за шамана Тохар, който е направил 99 мъже шамани и 88 жени шамани, за дървото шаман, за будали (спускащи се камъни ). Особено много легенди са посветени на шамански чудеса, на това как този или онзи шаман по време на ритуал забива нож в гърдите или гърлото, ближе нажежено желязо, изпразва съд с млечно вино, докато се намира на съвсем друго място . Границите между легендите и традициите, включително митовете, са много подвижни.

В легендите, за разлика от традициите, които разказват за повече или по-малко надеждни явления от миналото, има много фантастично и свръхестествено. Генеалогиите или родословията на шаманите заемат малко място в шаманския фолклор, но тяхната роля беше много важна. В условията на шаманска избраност духовниците трябваше да знаят не само произхода на своя род и племе, но и шаманското родословие.

Великите шамани, посветените, можеха да изброят своите предци - шамани за 14-15 поколения, да не говорим за факта, че те извеждат генеалогиите на цели кланове и улуси от митичния първи прародител Буха-нойон до живото поколение (приблизително до 23-ти -25-то поколение). В най-лошия случай шаманите трябваше да знаят своето шаманско потекло до девето коляно, тъй като числото девет, според възгледите на шаманите, е свещено. Заклинанията са магически формули, чрез които шаманистите се опитват да повлияят на свръхестествените сили и света около тях. Бурятите правят заклинания в много случаи: преди лов или риболов, отиване в града на базара или посещение на далечен улус, преди да се преместят в нова къща, по време на сватби и други битови церемонии, по време на ритуала за връщане на починала душа в тяло, екзорсизъм сила от дома или юрта, по време на освещаването на кон или бик. Характерно за магиите е изразяването на волеви пориви и силни желания на човека, чието изпълнение е свързано с намесата на тайнствени сили. Обемът на заклинанията беше малък - от няколко до десетки редове. Обичайната им форма е поетична. Те се изпълняваха както от шамани, така и от възрастни мъже и жени, които познаваха шамански ритуали, често имаха ута, а понякога, ако ритуалът беше прост, просто от обикновени улусници.

Химните били хвалебствени песнопения в чест на определени богове или духове. Най-разпространени са химните за господаря на огъня Сахяадай-нойон и съпругата му Санхала-хатан, прародителя на бурятите Буха-нойою, войнствения хан-Шаргай, Хара Азжирай и др. Имаше химни за покровителите на ковачеството, домашните животни и някои онгони и заяни. Съдържанието и формите на химните са формулични: техният обем е малък, без въведение или начало, те се обръщат към божеството или духа, възхваляват го и след това молят за милост. В някои случаи химните са неразделна част от призивите. Призивите са поетични произведения, изпълнявани по време на колективна или лична молитва. Те се различаваха от заклинанията и химните по това, че бяха много по-големи по размер (до няколкостотин стихотворни реда) и по това, че призоваваха божества и духове, които бяха смирено помолени да дарят благополучие. Призивите имаха свои специфични форми, много от тях се състояха от четири части: начало, епична част, молба и край.

Призивите често съдържаха: имена на хора, които действително са живели, географски координати, показващи мястото, където са се случили определени събития, свързани с дадено божество, дух, с предците на клан, улус или шамански корен; описание на облекло, жилище и храна на богове, духове, заяни, светци, сечива и оръжия, посочване на родова или племенна, дори социална принадлежност; споменаване на отделни исторически събития (например, те споменават Джунгарските войни, пристигането на руснаците в Сибир, миграцията на някои кланове от Монголия по време на граждански борби). Шаманските призиви са имали особени мотиви и мелодии;

Често изпълнението на призиви от шамана беше придружено от биене на дайре, тракане на метални висулки на костюма на шамана, изражение на лицето и жестове в поетична форма се произнасяха в тържествена атмосфера, в присъствието на целия клан. или улус, по време на обреда на посвещаване в шамани. Очевидно след като клетвата е била изпълнена, тя не е била повторена, но е била запазена в паметта на хората, предадена от шаманите-бащи на техните потомци са песнопения, обикновено изпълнявани от хор по време на един вид колективна истерия. който имаше религиозен оттенък. Обикновено хората се събираха около психично болен човек (до 20-30 души) и те вървяха от улус на улус, влизаха в къщи, люлеейки се (на бурятски найгаха, оттук и найгур), в хор, пеейки нещо като молитви или оплаквания Найгурските песнопения са, че са посветени на много малко духове. Аларските найгуршини оплакваха определен бездетен балихай, кудин, олхон и бохан - така наречените стари и нови заяни.

Съдържанието на Найгурите е мрачно - това са викове, изразяващи скръбта и горчивината на страдащ човек, който моли за помощ лечителски шамански духове. Например в Найгур „Куушан Заян“ се разказва за трудния сиротен живот на две момичета от Хорин, за малтретирането им от тяхната мащеха и лами, за това как те, изгонени от своите предци номади, се скитаха по света и се озоваха в Алари и Бохан, където станаха заяни - свети мъченици. Шаманският фолклор съдържа елементи на чудотворното, които се възприемат от вярващите като факти без съмнение.

Шаманският фолклор беше неписана книга със свещени легенди, предавани от поколение на поколение, жива религиозна антология. Идеологическото съдържание на произведенията на този фолклор се свеждаше главно до преценки за свръхестественото, за предопределеността на човешката съдба, за изкупителните жертви, за чудотворната способност на шаманите и шаманите да помагат на вярващите да осигурят тяхното благополучие и здраве. Представата за шаманите и техните учения ще бъде непълна, без да се засяга въпросът за шаманския екстаз, който играе важна, макар и не основна роля в шаманската церемония. Най-често идваха шаманите. изпадали в екстаз при извършване на сложен ритуал, с големи жертви, когато били изправени пред трудна и отговорна задача – да изтръгнат умиращ от ръцете на смъртта, да предотвратят някакво страшно бедствие. Екзалтацията се усилва, когато шаманът изпълнява съответния химн или призоваване, развитието на сюжета в него и нарастващото разкриване на картината и делата на бога или заян, в чиято чест се провежда молитвената служба

Хабаева Маргарита Александровна. Средно училище MBOU Khadakhan. 89041146199.махутова- рита@ yandex. ru

Устното народно творчество датира от дълбока древност, когато хората не са знаели как да пишат, така че естествено се е характеризирало с устна форма на изразяване. Изкуството на словото отразяваше действителността чрез художествени образи, показваше най-типичните, разбираеми и обобщаващи реални факти от живота на народа. От незапомнени времена хората са развили своя оригинална морална структура, своя собствена духовна култура, много обичаи и традиции, които се проявяват във връзка с природата, в устното народно творчество, в невероятните народни занаяти, в красотата на облеклото, в доброто обичаите на добрите нрави и правилата за благоприличие. Устното народно творчество в научната литература се нарича фолклор, устно народно творчество, народно творчество. Голямо е значението на фолклора като културно наследство и в същото време съвременното народно творчество, като важен материал за изучаване на философията на народа, неговата история и изкуство, като средство за възпитание на подрастващото поколение. Фолклорът е устното поетично творчество на широките маси. „Фолклорът е особена синтетична форма на изкуство, която съчетава изкуството на словото и музиката. В народното творчество (фолклор) има различни жанрове, това са: песен, проза, драматични жанрове. Първите включват епоси и исторически песни. Прозаичните жанрове са разнообразни: приказки, предания, легенди, пословици, поговорки, скороговорки. Устното народно творчество е от особено значение за възпитанието на подрастващото поколение. От цялото жанрово разнообразие на фолклора бих искал особено да отбележа детския фолклор, който е предназначен предимно за деца и се използва от тях в ежедневието, като се започне от раждането, от първите дни на живота. Детският фолклор е обширна област на устната народна поезия. Това е цял свят - светъл, радостен, изпълнен с жизненост и красота. Първото запознаване на детето с народната поезия започва с малки фолклорни форми: броене на рими, усуквания на езици, песни с приказки. И макар да се състоят от няколко реплики, непретенциозни по съдържание и прости по форма, крият значителни жанрови богатства. Образците на устното народно творчество действат като фактор за социалното и духовно развитие на личността на детето. Много видни учители посочват образователното значение на устното народно творчество за учениците и препоръчват да го използват в работата си. От няколко години ръководя клуба „Бурятски фолклор” в Хадаханското средно училище.

Целта на кръга е да развие речта, да научи ясно и правилно да произнася звуци и думи, да развие паметта, да развие фините двигателни умения на пръстите, да обогати речника на децата, да култивира интерес и любов към приказките, да развие креативност, интерес към драматизацията, научете децата да възпроизвеждат експресивно интонационно думи и фрази от текста. Запознаването с народни приказки, гатанки, броимки и приспивни песнички разширяват кръгозора на децата, обогатяват чувствата и речта им, формират отношението им към заобикалящия свят. Вслушвайки се в мелодичността, ритъма и образността на народния език, детето не само овладява речта, но и се запознава с красотата и оригиналността на бурятското слово.

През годината запознавам учениците си с устното народно творчество на бурятския народ. Всички занятия в клуба се провеждат в игрова форма, децата слушат внимателно приказки, учат песни и повтарят заедно с учителя. Говоря за имената и предназначението на някои предмети от бита. Съставено е резюме на часовете за запознаване с устното народно творчество. Постарах се да направя всеки урок интересен, като доближа максимално темата до позната на детето ситуация.

Анализът на фолклорните текстове показва, че народните произведения, адресирани до деца, осигуряват системен подход към опознаването на околната среда чрез приоритетно фокусиране върху човека и видовете му дейности. Именно откриването на вътрешното богатство на фолклорните текстове за най-малките води до заключението колко значими са народните произведения, особено приказките, като ефективен метод за хуманизиране на образователния процес. Например, аз и моите ученици изучавахме приказката „Мечката“, след това направихме видеоклип и участвахме в областния конкурс „Народни приказки по думите на младите“, където заехме 1-во място.

Още в начална училищна възраст се полага основата на познавателната дейност, върху която се изгражда по-нататъшното разбиране както на тайните на природата, така и на величието на човешкия дух. Моят ученик, докато посещаваше кръжок, се влюби в устното народно творчество, по-специално в улигерите. Участвайки в регионалните и регионални състезания „Улигершин“, той стана победител през 2014-2015 г. По време на заниманията на клуба децата с удоволствие учат народни песни, пословици, поговорки и участват активно в различни културни прояви на училището, областта и областта. След като стана победител в регионалния конкурс „Езикът е душата на хората“, членовете на моя кръг се представиха в областта.

По този начин запознаването на детето с народната култура започва в детството, където се залагат основните понятия и примери за поведение. Културното наследство се предава от поколение на поколение, развивайки и обогатявайки света на детето. Фолклорът е уникално средство за предаване на народната мъдрост и възпитание на децата в началния етап на тяхното развитие.

Народна поезия. Наръчник за университети. Под общата редакция на професор П. Г. Богатирев. - М.: Държавно учебно-педагогическо издателство на Министерството на образованието на RSFSR, 1956 г. - с. 405 8.

Телитченко Л.В. Устното народно творчество като фактор в социалното и духовно развитие на детската личност [Текст] / Л.В.Теличенко, Т.И. - 2014. - № 2. - стр. 864-866

Организация: MADOU D/S “Golden Key”

Местоположение: Република Бурятия, гр. Таксимо

Понятието „фолклор“ (преведено от английски като „Знание на хората“) обхваща доста широк спектър от знания, в които могат да бъдат включени буквално всички видове, сфери и направления на човешката дейност. Работа, отдих, лечение, занаяти, търговия, творчество, възпитание и учение - всичко възпитавало фолклора и черпило знания и опит от него. А обучението и възпитанието са по-тясно свързани с народната педагогика от други, т.к Народната мъдрост е извлечена от устното народно творчество: победа на доброто над злото, морална подкрепа, милосърдие, лоялност, любов към хората, толерантност един към друг, саможертва.

Колко важна е магическата сила на думите (пословици, поговорки, броене на рими, добри пожелания, усуквания на езици, закачки, истории на ужасите, поговорки, курорти, вицове, вицове, гатанки, легенди, традиции, приказки, приказки) в морално, естетическо, трудово и физическо възпитание на децата. И в нашата детска градина се обръща специално внимание на етнопедагогиката като средство за възпитание на моралните и патриотични чувства на дете в предучилищна възраст.

В библиотеката MADOU направихме селекция от художествена литература, музикални произведения и видео колекции, които запознават децата с устното народно творчество и музикални произведения както на руски, така и на бурятски език.

Всеки народ има прекрасни епични творения, които изразяват правото му на достойно място в световната цивилизация. Това е древният епос на шумерите - "Гилгамеш", известната "Илиада" на древните гърци, епосът на народите на Индия "Махабхарата", карело-финландската "Калевала", калмикският "Джангар". Бурятите също имат прекрасен паметник. Това е героичният епос „Гесер” под формата на епична приказка, оцелял до днес благодарение на феноменалната памет на Улигершините

(разказвачи и автори на песни). Честност, благоприличие, преданост към идеалите на справедливостта – това са идеите на тази прекрасна легенда. Това фолклорно произведение става извор и метод на народност при възпитанието на националния характер на децата.

Голям интерес за децата представлява бурятската легенда „Богатир Байкал“, която разказва за единствената дъщеря на Байкал - красивата Ангара, както и приказките на народния бурятски улигер Аполон Тороев „Пет пръста“, „Сняг и заекът“. “, „Мишка и камила“.

Трудно е да се надценява ролята на бурятската ежедневна приказка, където се прославят скромността, трудолюбието, уважението към възрастните, любовта към децата, грижата за възрастните, болните, бедните, безкористността, справедливостта и изобретателността, а алчността, гневът, завистта и суетата се осъждат. Разказването на приказки „Ukhaatai ​​​​ehener“ („Умна съпруга“), „Shadamar khugshen“ („Хитра жена“), „Sesen haanai beri - ugytei hunei basagan“ (Дъщерята на бедняка – снахата на мъдрия хан) внушава при децата уважение към жената-майка „пазителка на огнището“ Възхищение от силата, сръчността и съобразителността на хората намираме в приказките „Аргаща Хусете Хойор” („Силен човек и хитър”), „Хушетей Башатай Хойор” („Силен и умен”), „Холшор Хубун” („Жокер Гай“). Любимият приказен герой на деца и възрастни е Будамшу, който защитава слабите, бедните, обидените („Будамшугай аашанууд“ - „Хитростите на Будамшу“, „Будамшу ба поп кхойор“).

Приказка за животни заема важно място във възпитанието на бурятските деца, защото... Произведенията на „животинския етнос“ отразяват живота на скотовъда в много от неговите проявления. Главните герои в приказките за животни имат определени характеристики: мишката е умна, камилата е голяма и малко глупава, конят е трудолюбив и независим, вълкът е глупав и ядосан, мравката е добра, катерицата е пестелива, пъргав, мечката е тромава, силна, смятана за господар на тайгата. Но в същото време това са маски, символизиращи човешките пороци и добродетели.

Особено внимание привличат приказките за животни, имената на които съставляват дванадесетгодишния цикъл на източния лунно-слънчев календар: мишка, бик, тигър, заек, змей, змия, кон, овца, петел, куче, прасе. Такива големи и малки календари украсихме на площадката и в мини-музея Бялата юрта.

В навечерието на Сагаалган (Нова година) семействата и обществените институции на Бурятия организират празнични цветни представления, посветени на изпращането на старата и посрещането на новата година на „животното“. Яркостта и забавлението на театралните празници създава усещане за единство между човека и природата, необходимо за възпитанието на духовност и морал, основано на уважение към традициите и културата на своя народ, което е част от универсалната култура. А един от главните герои на събитията, провеждани в MADOU, е Белият старейшина, чиито истории и приказки улавят духа не само на децата, но и малките, и големите в този момент изпитват известен страхопочитание пред взаимодействието на силите на природата и животното, на което се приписват човешки качества.

Ролята на поговорките, поговорките и гатанките в живота на бурятите като цяло често се оценява според ролята, която играят в момента. Функциите им вече са рудиментарни. Затова много хора смятат, че винаги е било така. Междувременно това не е съвсем вярно. Това се отнася особено за онези периоди от живота на етническите общности, когато не е имало специално организирана образователна система. Има основание да се мисли, че широкото използване на гатанки изглежда компенсира липсата на образование. Съществува приемственост между процеса на решаване на загадки в древността и съвременното мислене, основано на аналогия. Методът на аналогията и вероятностните принципи в дедуктивните науки не са възникнали от нищото, а имат генетични корени в практиката за решаване на загадки в зората на историята. Отгатването на гатанки допринася за развитието на такива качества на мислене като отгатване, бърза съобразителност, находчивост, способност да се надхвърли непосредствената информация, дадена в текста, и нейното разбиране. Например:

Абан "ябая" Боже, татко каза: "да вървим"

Khubuuniin "hebtee" gee, Синът каза: "хайде да легнем"

Basaganiin “baia” gee. Дъщерята каза: „Да изчакаме“.

(Река, камък, бреза).

Газар доро гахай турбе (хартаабха).

Птицата сви гнездо под земята и снесе яйца. (Картофи).

Съдържанието на бурятските пословици и поговорки помага за усвояването на обичаите и традициите, моралните правила на техния народ, тъй като народните обичаи и традиции са ни донесли мъдрата организация за обучение на по-младото поколение, включвайки ги в практическия живот. Затова би било голям пропуск да не използваме това богатство. Сред образователните задачи от различни видове важно място заемат тези, свързани с формирането на уважително отношение към родителите, по-възрастните, по-младите, към работещите и нехвалените, приятелството в семейството и взаимопомощта един към друг. Ето няколко поговорки като примери.

Ubgen hunei helehan uge duuhasaar munhe.

Една дума, изречена от старец, остава за цял живот.

Buuralhaa uge duula, busalhanhaa ama khure.

Слушайте сивото, вкусвайте зрелото.

Хун болохо багахаа.

Хората стават хора от детството.

Nain hun hanaagaar.

Добър човек по избор.

Amanda orohysaa bu duugara.

Не говорете произволно.

Един от важните компоненти, включени в бурятската концепция за „щастие“, са децата и потомството. Най-честите и добри пожелания бяха:

Haluunda hyyha khubuutei bolooroi,

Khadamda garaha basagatai booloroy.

Имайте синове, които да продължат рода на баща ви.

Имайте дъщери за женитба.

Olon khubuutey, urgen choreotoy bolooroy.

Отглеждайте много деца, имайте широки загони (за добитък).

Hoymoroor duuren khubuutey, horegoor duuren maltai bolooroy.

Имате ферма, пълна с деца, ограда, пълна с добитък.

Тъй като многодетността винаги се е почитала като щастие, на многодетните родители се оказваше голямо уважение и уважение.

Уретей хун-зула, урегуи хун-ула.

Мъж с деца е като свещ, мъж без деца е като подметка.

Така казва народната мъдрост.

Ако бурят умре бездетен, те казват:

„Gal gupamtan untaraa“

(Огнището му угасна).

Ето защо най-ужасната клетва на бурята беше в думите:

„Нека огнището ми угасне.“

Предсватбеният ден все още се нарича zuukha. Роднините се събират и носят със себе си туран немери (добавка към сватбената трапеза). Те приготвят различни ястия от националната кухня, включително персонализирано месо за почетни гости

(Toolei - глава на овен, uusa - крупа, ubsuun - гърди, dala - плешка).

Суровите климатични условия, постоянната борба с различни природни бедствия и опасности през вековете изискват от възрастните да обръщат голямо внимание, на първо място, на физическото възпитание на децата от най-ранна възраст. Осъществява се чрез включването им в различни видове игрови дейности, докато съзряват и се развиват физически. Националните битови игри, състезателните и масови народни танци, игрите с и без предмети са били често срещани сред бурятите. Това е богато наследство от образователни средства

Народната педагогика е от голямо значение за възраждането на бурятската национална култура, тъй като се отнася до децата и младежта.

В улусите на Бурят се възраждат националните игри (наадани), спортните празници (сурхарбани), театралните игри. Обикновено младите хора, хванати за ръце, вървят в кръг, първо мълчаливо, след това някой започва да пее след него, друг, трети и след това всички в хор. Понякога песните са придружени от танцови игри: yagshaa (танц на мечки), moritur-basha (танц на коне), khotor naadan (танц на тетерев). Бурятските танцови игри, като до известна степен имитиращи движения на животни, са хармонично съчетание на хореография, вокали и активна игра. Задоволявайки естествения стремеж на децата и юношите към физическа активност, тези танцови игри допринасят за развитието на съобразителността, предизвикват колективни преживявания, чувство за другарство, радост от съвместните усилия и добронамереност. И най-важната традиция на нашата детска градина стана изучаването на бурятски танци, а възрастните винаги се присъединяват към огнения танц, като по този начин показват уважение към традициите и любов към родната си култура.

Фестивалът на националните бурятски състезателни игри, който има дълга традиция, е сурхарбан, където участниците се състезават за превъзходство в сила и ловкост, стрелба с лък, национална борба и конни надбягвания (mori urildaan). Конните надбягвания се характеризират с много традиции, включително прославянето на коня победител от народните певци. След състезанията по конен спорт най-голям интерес сред зрителите предизвиква националната бурятска борба (барилдаан). Провеждането на малки спортни състезания „сурхарбани“ през лятото е почит към традициите и един от елементите на възпитанието на здравословен начин на живот на детето от нашата детска градина.

Средствата на народната педагогика като бурятските народни празници и игри, основани на националните традиции, култивират духовна чистота, творчество, смелост и самообладание и служат на каузата за отглеждане на децата в дух на морално и физическо съвършенство.

Специално място във формирането на националния характер чрез народната педагогика се отделя на семейството, тъй като семейството е един от начините и средствата за проникване на националната психология в съзнанието на децата. Националните характеристики и черти са по-стабилни в семейството, отколкото във всяка друга област от живота на нацията и в това отношение семейството действа като пазител на националната специфика. Ако по-възрастните в семейството извършват определени действия, действия, мотивирани от национални особености, тогава последните не могат да окажат влияние върху съзнанието, психиката, поведението и практическите действия и действия на други членове на семейството, особено на децата. Това се отнася преди всичко за спазването на националните обичаи и традиции и религиозните ритуали в семейството. Като пример можем да цитираме примери от живота на бурятската нация, които показват процеса на проникване на редица елементи на психологията чрез семейството в съзнанието на децата, „почитта към възрастните“ като цяло и особено по време на празник Сагаалган (Нова година), когато младите трябва първи да поздравяват възрастните и да им дават подаръци. Използваме този обичай, когато заедно с деца в творчески работилници правим подаръци за всички членове на семейството на дете в предучилищна възраст, което изпитва особено чувство на гордост и същевременно уважение към по-възрастните, когато в специална тържествена атмосфера той подарява на членовете на семейството си подаръци, направени от собствените си ръце, с малка помощ от преподаватели за възрастни - ментори.

Уважителното отношение един към друг в семейството и почитта на по-възрастните към по-младите и почитането на по-младите към по-възрастните се показва от факта, че в обръщение не се използват имена, а думи, които показват горепосоченото отношения.

Akha (по-голям брат), duu (по-малък брат).

Егеше (по-голяма сестра), дуу басаган (по-малка сестра).

Уважението към по-възрастните е отразено и в поговорките, дадени по-горе.

Има разграничение между роднините по баща и майка. Например: Abga (чичо по бащина линия), nagasa (чичо по майчина линия). Подчертано в

разговор, чий внук е това (дъщеря или син): Asha basagan (внучка (син), zee basagan (внучка (дъщеря)).

Приятелството в семейството и бащиният дом са високо ценени сред бурятите:

Aha duuner ebtey haa, abdari altan khereggui.

Ако братята (семейството) са приятелски настроени, тогава няма нужда от сандък със злато.

Ooryn daya haluun, khariin daya huiten.

Хубаво е да си далеч, но по-добре у дома, казват бурятските поговорки.

Името на бурятските деца представлява интерес. Основата на бурятските антропоними от тюркски произход са апелативи, обозначаващи предмети на материалната култура, условия за родство и абстрактни понятия, които символично изразяват определени добри пожелания (щастие, добро здраве, дълголетие).

Например: Mangaal (щастие), Alimaa (ябълка), Baltuu (брадва), Bagdai (кинжал).

Повечето лични имена от тибетско-будистки произход също изразяват най-добрите духовни качества на човек:

Sambuu (добър), Lubsan (интелигентен), Ragzen (интелигентен);

щастие благополучие:

Бутит (водещ син), Гунга (просперитет), Галдан (щастлив);

сила, сила:

Бал (блясък), Балдан (славен), Вандан (силен), Вампил (увеличаване на силата).

Наличието на защитни имена се обяснява с чувство за предпазливост, страх от „зли сили“. Официалното име и името на домакинството (защита) са съществували в миналото, понякога можете да намерите двойно име в наши дни:

Муухай (лош), Архинша (пияница), Нохой (куче), Хуса (овен), Гюлген (кученце).

Любовта към децата на бурятите се проявява особено както в имена-пожелания, така и в защитни имена, което е свързано с вярата в магическата сила на думата, името, където името звучи като заклинание, молитва:

Togto (остани), Munhe (вечен).

Отдавайки почит на традициите на бурятския народ в детската градина, ние провеждаме срещи на клуба „Живо слово“, чиито теми са посветени на генеалогията и имената „Моето родословие“, „Какво е в твоето име“. Тук специална роля се дава на родителите, които създават презентации и говорят в достъпна форма за своето родословие, значението на техните имена, като правят фина връзка между даденото име и съдбата на човека, за когото се разказва историята.

Публикувахме и името на групата на бурятски език до името на групата, която посещава детето. Беше много интересна и трудна задача, както за учителите, така и за родителите, да преведат името на групата на бурятски. Но въпреки това с общи усилия те изпълниха задачата и сега „името“ на тяхната група може да се прочете на бурятски език. Един ден един от родителите попита: „Защо ви трябва това? В края на краищата децата не знаят как да четат и не всички могат дори да го повторят. Замислих се и отговорът дойде сам - внучката ми, която посещава нашата детска градина, попита какво пише там. Прочетох го на глас и в нейния отговор чух отговора на този родител: „Колко хубаво го каза, бабо. Все пак искам да си спомня нещо хубаво.” По думите на едно момиченце чух, че имаме нужда от това, за да станем по-толерантни един към друг, да се научим да възприемаме красотата на речта, движенията, музиката, да осъзнаем мъдростта на нашите предци, които през вековете се опитват да предайте ни, че нашата сила е в единството и За да бъдете обединени, трябва да се научите да се разбирате.

И така, в семейството националният характер, като неразделна част от културата, прониква не само в съзнанието, но и на подсъзнателно ниво, поради което децата не само разбират националното, но и го чувстват. Това допринася за формирането на национален характер, както на логическо, така и на сетивно ниво.

Запознаваме децата с традициите, бита и творчеството на бурятския народ чрез дейности по проекти. Един от мащабните проекти, реализирани в детската градина, беше проектът за създаване на мини-музей „Моята Бурятия“, който включваше мини-проекти „Прозорец към природата на долината Муй“,

„Бяла юрта“, „Руска хижа“, „Облекло и живот на бурятите“. Продуктите на проектите бяха фотоизложба на пейзажи от Муйски район, колекция от минерали, плодове и изрезки от дървета, бурятски и руски национални носии, обувки, битови и антични предмети, инструменти, ритуални предмети и много други. Гордостта на проекта беше „изграждането“ на модела на юрта, в който бяха настанени героите.

В навечерието на 70-годишнината от Победата във Великата отечествена война разработихме проекта „Помня, гордея се! резултатът от които ще бъдат творчески изложби: „Гербът на моето семейство“, „Модели на военна техника“, „Паметници на квартал Муски“, „В моето семейство има ветеран“, в изпълнението на които родителите участваха активно.

Педагогът има благородната задача да възпита у детето чувство на патриотизъм, без което е немислим човек на бъдещето, патриот и гражданин на своята родина. За да изпълнят тази задача, педагозите трябва да познават традициите, бита и изкуството на народите, живеещи в нашата страна. И за това ни помага етнопедагогиката.

В Приложението давам примери за бурятски народни игри, които използваме по време на празници и спортни забавления.

Списък на използваната литература:

1. История на Бурятия във въпроси и отговори: - Улан-Уде: Издателство Социален и научен център "Сибир", 1992 г.

2. История на Бурятия: от началото на 20 век до началото на 21 век: част 2. - Улан-Уде: Издателство Белиг, 2009 г.

3. Изключителни бурятски фигури (XVII - началото на XX век). Част I. / Comp. Ш.Б.Чимитдоржиев, Т.М. Михайлов, Д.Б.Улимжиев. Улан-Уде, БГУ, 2001

4. Исторически и културен атлас на Бурятия.

5. Електронни публикации:

Бурятия: история, култура, модерно общество.

Приложение.

БУРЯТСКИ НАРОДНИ ИГРИ

СТАДО (хурег адуун).

Участниците в играта застават в кръг с лице към центъра му, хванати здраво за ръце и се представят за коне. В средата на кръга са жребчетата. Понякога издават звуци, имитиращи цвиленето на кон. Жребец обикаля стадото, защитавайки жребчетата от нашествието на вълци. А два-три вълка дебнат, опитват се да разкъсат кръга, да грабнат жребчето и да го отнесат в леговището си, за да нахранят вълчетата. Жребец, пазещ стадо, всява страх и плаши вълците. Ако той обиди вълка, той се счита за убит. Играта продължава, докато жребецът изгони или убие всички вълци.

Правила на играта: вълкът може да разбие кръга. Той трябва ловко да отведе уловеното жребче до леговището му.

ИГЛА, КОНЕЦ, ВЪЗЕЛ. (Зуун, утахан, зангилаа).

Играчите стоят в кръг, хванати за ръце. Използвайте машина за броене, за да изберете игла, конец или възел. Всички те един след друг или се втурват в кръга, или излизат от него. Ако конецът или възелът се откъснат, тогава тази група се счита за губеща. Други играчи са избрани.

Правила на играта: игла, конец, възел се хващат за ръце. Те трябва да бъдат освободени без забавяне или пуснати в кръга и незабавно да затворят кръга.

ВЪЛКЪТ И АГЕНТАТА (Shono ba Khurgad).

Един играч е вълк, друг е овца, останалите са агнета. Вълк седи на пътя, по който се движи овца с агнета. Овцата е отпред, следвана от агнета на един ред. Приближават се до вълка. Овцата пита "какво правиш тук?" "Чакам те!" казва вълкът. "Защо ни чакате?" - "Да ви изям всички!" С тези думи той се втурва към агнетата, а овцете ги блокират

Правила на играта: агнетата се лепят едно за друго и за овцете. Вълкът може да хване само последното агне. Агнетата трябва ловко да се обръщат настрани, следвайки движенията на овцата. Вълкът не трябва да отблъсква овцете.

ТЪРСЯ ЩЪК (Modo baderhe).

Участниците в играта застават от двете страни на дънер, пейка, дъска) и затварят очи. Водещият взема къса пръчка (10 см) и я хвърля по-настрани. Всички слушат внимателно, опитвайки се да отгатнат къде ще падне клечката. При команда "Виж!" играчите се разпръскват в различни посоки, търсейки пръчка. Победител е този, който го намери, тихо се приближи до дънера и почука с пръчка по дънера. Ако други играчи са познали кой има пръчката и се опитайте да я оцветите. След това пръчката отива при играча, който е настигнал. Сега бяга от другите.

Правила на играта: този, който е пиян, трябва бързо да подаде пръчката.

ГЛЕЗЕНИ (Стъпка наадан).

Хвърлянето на глезени (талусни кости) има много разновидности:

1. Няколко глезена се поставят в редица един срещу друг по ръбовете на масата. Играчите са разделени на два отбора. Те се редуват да щракат всеки глезен от своя ред в обратната посока. Те вземат счупените глезени на опонентите си за себе си. Отборът, който събори най-много глезени, печели.

2. Палецът се използва за удар на единия глезен, за да удари другия. Ако ударът е бил успешен, тогава играчът събаря следващия и т.н. Той взема счупените глезени за себе си.

3. Ankle Run: Играчът размахва глезените си, за да изпревари глезените си пред опонента си.

4. Удряне с таран: двама играчи едновременно хвърлят глезените си един към друг с щраквания от противоположните страни. Победител е този, чийто глезен падне настрани или се претърколи.

5. Хвърляне на глезена с длан нагоре. Докато тя лети нагоре, трябва да съберете глезените, разпръснати по масата, на купчина.

СУРХАРБАН (СТРЕЛБА ПО СЛАМЕНИ БАБИ).

Стрелбата с лък по снопове сламени глави или щит от снопове слама или оплетени въжета е широко известна като „сурхарбан” като един от елементите на националния празник. Друг вариант е да изстреляте стрела не в сламка, а просто в далечината. Печели този, чиято стрела лети най-далече.

Правила на играта: спазвайте правилната техника на стрелба.

Габаева Саша

1. Въведение.

2. Основна част.

3. Мястото и ролята на знаците и вярванията във фолклора.

4. Признаци и вярвания

5. Заключение.

4. Литература.

5. Списък на информаторите.

Въведение

Тази работа е посветена на изучаването на знаци и вярвания, съществуващи сред жителите на нашия район, и на определяне на степента на тяхното запазване. От народната мъдрост, натрупана в продължение на векове, се е появила цяла система от знания, която, предавана от поколение на поколение, е оцеляла и до днес.

Уместност на работата.

Една от най-важните области на изследване на фолклора, особено изучаването на ранните форми на фолклора, е изучаването на етногенезиса на бурятите, тяхната материална и битова култура, обичаи и ритуали, свързани с персонификацията и почитането на природата, с икономическите дейности , които са от голямо значение за идентифициране на характеристиките и оригиналността на живота на хората.

Бурятската култура и начин на живот на хората са тясно свързани с много вярвания и ритуали, много от които се спазват и до днес. Ценностите на световната култура са богати на своето разнообразие. Всеки феномен на древната култура на всеки народ украсява световната цивилизация като безценен диамант и загубата му е неотменима за бъдещите поколения. Невъзможно е за няколко години да се възстанови това, което е създавано с векове със силата на народната мъдрост и талант. За нас, младото поколение, е важно да познаваме нашите обичаи и традиции. Смятам, че моята работа - изследването на знаците - е много актуална, когато възраждането на културата на нашия народ е особено в ход.

Хронологична рамка Изследването обхваща дълъг период.

цел: Съберете и систематизирайте запазени устни знаци и вярвания.

Задачи:

1) Изучаване на теоретичен материал за фолклорното наследство на хората.

2) Провеждане на анкета сред жителите на нашето село.

Хипотеза Изследването се основава на предположението, че сред жителите на района все още са запазени легенди, предания, поличби и вярвания.

Методи на изследване. На първо място, от различни методи на изследване, използвах метода за събиране на материал.

Бурятската дума "seerte" означава "грях", "невъзможно". Всъщност „seerte“ е същото като „табу“: невъзможно е, защото е невъзможно. И не се обсъжда!

В „Обяснителния речник” на S.I. Ozhegov са дадени следните определения:

Знакът е явление, инцидент, който популярно се смята за предвестник на нещо.

Вярата е вяра, която идва от древността и живее сред хората, вяра в знамение.

Традицията е устен разказ за живота на древните хора, за произхода на географски, етнографски, исторически и други термини. В легендите хората обясняват по свой начин произхода на имената на реки, планини, села и показват живота на древните хора и техните взаимоотношения.

Преданието е легенда, която се предава от уста на уста, от поколение на поколение.

Легендата е устен разказ с историческо съдържание, който не може да бъде доказан с документи. Разказва за реално събитие или личност, но показаните факти са леко променени и преувеличени.

Изследователят на бурятския фолклор Н.О. Шаракшинова дава следните дефиниции: знаменията са кратки поговорки, които отразяват правилни наблюдения върху заобикалящата природа и се предават от поколение на поколение като част от практическия опит на хората, а вярванията са кратки поговорки, които са остатъци от ранните форми на религията и имат съхрани особеностите на съзнанието на древния човек, неговия митологичен светоглед.

Основна част.

Фолклорът е устна художествена поезия. Жизненият път на бурятската фолклористика все още не е толкова дълъг, но обемът на събрания и публикуван материал, както и наличието на цяла бурятска фолклористична школа е показателен.

През 1724 г. по заповед на Петър I е създаден първият научен център в Русия - Петербургската академия на науките. Обединяваше различни научни направления. Академията беше изправена пред огромни задачи. Сред тях е изучаването на богатствата на руската природа и опознаването на живота и бита на хората.

Пътят, изминат от нашия народ през ХХ век, отново и отново ни убеждава в непреходната стойност на труда на учени като М. Хангалов,

Ц. Жамцарано, С.П. Баладаев, Н.О. Шаракшинов и други, записали и запазили изключителни епични произведения на устното народно творчество на бурятите.

Сред най-преданите колекционери и пропагандатори на героично-епическата поезия на бурятския народ е професор Надежда Осиповна Шаракшинова, чието име е гордостта на целия местен научен свят. НО. Шаракшинова беше голям труженик, тя ни остави голямо научно наследство (над 150 публикувани научни труда, голям брой непубликувани материали, произведения на устното народно творчество, събрани и записани от нея и нейните ученици). Това наследство трябва да се популяризира и да стане достояние на широките маси.

Място и роля на знаците и вярванията във фолклора

Митовете преплитат ранни елементи от религията, философията, науката и изкуството. Митовете на различните народи имат подобни и повтарящи се теми и мотиви. В примитивното общество митовете са основният начин за разбиране на света, основан на някаква логика (неразделяне, идентичност на субект и обект, обект и знак, създание и неговото име); Особеност на митологичното съзнание е установяването на въображаеми връзки между различни явления. Митовете в преносен смисъл са фалшиви, безкритични състояния на съзнанието, концепции и идеи, откъснати от реалността.

Признаците и вярванията заемат важно място във фолклора и са от голямо значение за него. Бурятската митология е изключително интересна система от герои, духове, великани и герои. Състои се от огромен брой легенди, приказки и вярвания. Признаците и вярванията са културното наследство на бурятския народ, което е източник на теми и вдъхновение за художници, драматурзи, скулптори и целия свят за изучаване от филолози, етнографи и лингвисти.

Бурятските фолклористи многократно отбелязват, че някои жанрове на националния фолклор все още не са били обект на специално изследване. Това се отнася по-специално за знаци и вярвания.

Фолклористът Т. Г. Перевозчикова смята, че „връзките, установени между знаци и вярвания, никак не са случайни. Те са естествени от гледна точка на първобитния човек. Тези „модели“ са оправдани от особеностите на мисленето на древните хора.

Основната част от вярванията, според нея, са „отломки“ от ранни форми на религия и именно в техния контекст се предлага да се разгледат темите на този жанр и неговите характеристики.

Липсата на знания за законите на природните явления, безсилието на човека пред елементите на природата, зависимостта на успеха на всяко предприятие от случайността, неблагоприятните ефекти на природата допринесоха за изкривено отражение на връзката на нещата и явленията в човешкият ум, породи определени форми на вярвания и породи много вярвания.

Признаци и вярвания

От народната мъдрост, натрупана в продължение на векове, се е появила цяла система от знания, която, предавана от поколение на поколение, е оцеляла и до днес.

Когато се срещат, хората винаги започват разговор за времето - проверяват поличбите.

Признаците и вярванията заемат огромно място в живота на бурятите и все още имат определено значение днес.

Не ходете под навеса

Знак: Не можете да ходите под навес.

Защо: Вярвало се е, че портата, през която минавате, трябва да води нанякъде. Да вървиш под навес означава да ходиш в нищото, непознато пространство, пустота, а това е изключително нежелан път.

Не плюйте на земята...

Знак: Не можете да плюете на земята.

Защо: Бурятите вярват, че земята осигурява храна за всички, следователно е свещена и не търпи презрение, включително плюене.

Знак: не можете да забивате остри предмети в земята.

И не се заяждай!

Знак: Не можете да чоплете земята с пръчка.

Защо: За бурятите земята е майката на всички неща. Когато чоплите по земята, вие се смята, че й причинявате болка.

Цветята са косата на земята

Знак: Не можете да изкоренявате цветя.

Защо: Този знак също се свързва с идеята за земята като майка. Цветята са косата на земята. В този знак има и практическо значение: тревата, изтръгната от корените, няма да расте през следващата година.

Върви по ръба

Знак: Не можете да ходите по средата на пътя.

Защо: Бурятите отдавна вярват, че духовете се движат по средата на пътя и могат да отнемат мира на човешката душа. Много хора все още вярват в духове, като техните предци.

Задължителен атрибут

Знак: Не можете да въртите или хвърляте шапката си.

Защо: Бурятите внимаваха за дрехите си. Шапката се смяташе за най-важната част от облеклото. Например, по време на ритуала на капене на пръст е необходимо да се постави шапка на главата. Ритуалът с накапване на пръст се извършва на свещени места, разположени на определено място край пътя. Шофьорите, минаващи покрай свято място, трябва да успокоят духовете в района и пътя, като поръсят земята с капка водка. В този случай горната част на главата трябва да бъде покрита, ако не с шапка, то поне с длан. Пътниците оставят цветни панделки на клоните на дърветата, растящи на святото място.

Година след погребението

Знак: Не можете да празнувате нищо в годината на заминаването на роднина в друг свят.

Защо: Цяла година след смъртта на роднина е забранено да се правят големи тържества, като например сватба.

Не е детска работа да колиш овца

Знак: Невъзможно е присъствието на малко дете при разфасоване на труп на овца.

Защо: Само възрастен мъж се занимава с колене на овца. Коленето на овен е свещено действие и не е ясно как подобно зрелище може да повлияе на дете. Всичко има своето време. Когато му дойде времето, той сам ще разбере.

Не закачай - обади се

Знак: Не можете да дразните сакати.

Защо: Съществува поверие, че ако дразниш инвалид, подиграваш му се, духовете ще те накажат и ти самият ще станеш същият.

Знак: Не можете да удряте кон по главата.

Защо: Това са конят и кучето, опитомени от човека в древността, които вярно и вярно го придружават днес.

Енергийна разлика

Знак: Не можете да отидете на гости в къща, където има малко дете, а ако отидете, останете в нея след полунощ.

Защо: Бурятите са сигурни, че възрастните и децата имат различни нива на енергия. Ако непознат възрастен остане да нощува в къща, където има малки деца, това може да се отрази зле на децата - децата трудно ще заспят и ще се събудят.

Крака и врати

Знак: Не можете да спите с крака, обърнати към вратата.

Защо: Бурятските погребални ритуали са почти същите като тези на другите народи. За погребението се събират приятели, роднини и близки на починалия. Така се случи, че след ритуала за сбогуване починалият се изнася с крака към вратата, така че не можете да спите с крака към вратата.

Знак: Не можете да прекрачите краката на баща си, мъж;

Защо: Човешката душа може да побере оседлан кон.

Изсичане на дървета и дълголетие

Знак: Не можете да режете дървета на свещени места.

Защо: Това вярване се отнася до свещените гъсталаци. Някои семейства имат така наречените наследствени места, където растат дървета, които са пряко свързани със семейството и клана. Като отсечете дърво на такова място, можете да съкратите живота на любим човек.

Знак: не можете да отсечете самотно дърво, което стои в началото на гората.

Защо: Дървото може да има собственик.

Байкал е божество

Знак: Не можете да вземете байкалски камъни със себе си

Защо: Байкал за бурятите е живо божество. Всичко, което е на Байкал, принадлежи на Байкал. И само на него.

Самият начин на живот и вид стопанска дейност на скотовъдеца предопределят дълбоката му връзка с природата. Човешкият живот, на първо място, зависеше от благосъстоянието на стадото. А благосъстоянието на стадото зависи от капризите и изненадите на природата. Въпреки че времето е известно с изобилието от слънчеви дни, ясно и безоблачно небе и дълга и топла есен, можете да очаквате резки температурни промени, снежни бури, суши и наводнения. Номадите-скотовъдци трябва да са подготвени за всичко това. Съвсем естествено е от ранна възраст да се учат да наблюдават природата, забелязвайки нейните закономерности и тайни.

В зависимост от природно-климатичната зона има различен опит за наблюдение. Например в планинските райони времето се определя от посоката, скоростта и дори шума на вятъра, а в пустинните райони – от слънцето и луната, цвета на небето и много други признаци.

Времето се предсказва и по поведението на птиците, животните и насекомите. Например, ако овцете сутрин стоят срещу вятъра, времето е добро, но ако кравите стоят по-близо до пасището и се връщат рано от пасището, наближава студено време.

• Куче лежи на снега - това означава топлина, а ако лъже, тогава утре ще има виелица;
• Сутрин на върха на дърветата гарвани грачат силно - ще има виелица;
• Копитата на конете се изпотяват - за топлина;
• Врабчетата се крият в сламата, ще бъде студено;
• Дивите патици строят гнезда близо до водоеми - знак за суша, а ако са по-далеч - дъждовно лято;
• Птиците строят гнезда на слънчевата страна - лятото е студено;
• Враните грачат - до лошо време;
• Полските мишки живеят на повърхността - до суха есен;
• Конят спи прав - за студено време, легнал - за топлина;
• Ако чаплите приготвят нощувка на клоните на дърветата, това означава, че ще бъде студено;
• Ако наводненията започнат рано, това означава дълга пролет;
• Ако в слънчев ден няма лястовици, значи вятър или дъжд;

Има и други знаци и вярвания, свързани с живота и начина на живот на хората.

• В облачни дни възрастните хора изпитват болки в костите;
• Кукувицата рано закука - лятото ще е кратко;
• Змията се пече на слънце - времето е хубаво;
• Сокът от бреза се освобождава рано - лятото ще бъде топло;
• Снегът започва да се топи от северната страна на мравуняка - ще има дълго топло лято, а от южната страна ще бъде хладно;
• Прилепите летят през нощта - денят ще бъде слънчев и топъл;
• Малко валежи през март - силен дъжд през май;
• Ако следобед мухи летят от цвят на цвят, денят ще бъде ясен;
• Ако има звън в дясното ухо и дясното око потрепва отдолу, това е добра новина;
• Ако има звън в лявото ухо и лявото око потрепва отдолу, това е лоша новина;
• Ако ви сърби лявата длан — ще загубите пари;
• Ако ви сърби дясната длан, значи късмет и щастие;
• Ако ви сърби дясното ходило, тръгнете на дълъг път;
• Ако сърби лявата подметка, значи лош път;
• Ако куче или котка напуснат къщата, това е заплаха за собственика на къщата;
• Няма нужда да прогонвате бездомно куче или котка, които са дошли в къщата ви - това носи късмет на собствениците;
• Не прогонвайте дивите животни, трябва да им помогнете с добри намерения;
• Ако птица лети през прозорец или тръба, това е лош късмет;
• Ако оса или рамо са построили къща под вашия навес - за щастие;

Както се оказа в резултат на проучването, най-известното е вярването, свързано с местата за поклонение. Когато след молебен или приношение на боговете започне да вали. Например в южната част на селото. Khuzhiry е свещено място, разположено на хълм на планината Kherenei Tebkher. Тук се провеждат молитви в чест на благополучието на едни или други жители на селото. Отвъд река Иркут, в участъка Дарки, според легендата, Дарсиин тиби, „бабата Даркин“, отговаря. Също така в голяма група е река Могой-Горхон (ако мъглата се издига от източника и подножието рано сутринта, тогава до вечерта ще вали).

Има знак: ако облаците се придържат към върха на Kherenei Tepkher, определено ще вали.

Заключение

Фолклорът заема значително място в духовната култура на бурятите. Тя е тясно свързана с бита на хората, техните обичаи и обреди. След като анализирахме литературата, стигнахме до извода, че бурятският народ има богато културно наследство. В системата на художествената традиция на бурятския народ, която се състои от много фактори, фолклорът заема видно място. Но все още има много несъбран и неизучен материал, задълбочено проучване на което предстои.

В резултат на проучването беше установено, че бурятските знаци и вярвания все още са запазени в нашия район. Те се предават от бащите и майките на децата, помагат им да разберат и разберат света около себе си и да повярват в магията, която съществува в природата.

Изтегляне:

Преглед:

Република Буряад

bolon erdem ukhaanay министерство

Tongheney aimagai Khuralsalai tagag

ШЕМХИН ДУНДА КУРГУУЛИ

Тема: „Bagshamni hetedee nangin“

Durgee: Dyrheeva Soyolma

11 Ангин Хурагша

Хотел barilegshe:Bazarova

Сойолма Саяновна

Шамхе

2014 той

Уран tuuzha hesheelnγγdtnay

Uulyn seber arshaan le,

Omog duulim bodolnuudtnay

Одон шенги харуул ле

Bi monfi manay hurguuliin bagsha, firngfu duratai bagsha, hundetay hun - Галина Доржиевна tukhai khofreže ugehee hananam.

Bagsha - hun turelteney egeel erte urdyn mergelzhelnүudey negeniin mun. Bagsha hadaa salmeg haykhan sharaytai, seber sagaan sedheltey, oyuun uhaan bodoltoy, elge nimgentey, zulgy zohid zantai, zondoo hundetey, zorig ehetey baidag yum gezhe hododoo hanagshab. Minii orod hele, uran zokheoloy bagsha Galina Dorzhievna iimel bagshanarai nageniin yum.

Галерия edshye tone eheer hundeldeg yum. Yuub gekhede, ehe under zergyn bagsha, mun baha henieshye oilgoho, taatay zubshel ​​​​zaabari ugehe, tuha hurgehe gezhe oroldodog. Yamarshye baidalda erid үge halehegүy, kharin holohoo, daamgaygaar yuumeney ushar shaltagaanie oilguulhye hүsedeg, hүleesetey, tesemgey abarien bi arban negedehi angida hurasaraa hain madedeg, segnedeg eb.

Bagsha... Ene hadaa hun bukheney hubi zayaanda ton dute uge. Багшин ле ашаар ердемтей хургаалтай болонобди, хумууженебди. Erdem zaadag hun nomgon taiban, zoflen, erdemtey, teseberitey, enerhy sedheltey, khulisekhe, tebshekhe sedheltey, uydharguy baykha yohotoy gezhe nom soo unshaa hem. Ene bukhy goyo haykhan shanarai үgenүүdye hүsed duүreneer duүrgehen hun gezhe hananab. Үnekhofѳrѳѳ, talaan beligtei, doryuun bagshanarai negan bolono geeshe.

Shang, үnan sahe Abari Zantai Dorzhievna Bultandamnay Adlaar Handadag, Hung Bүhandamnai Ilda Zulgi Eheer Hatadadag, Uyan Hahan Sadheltei, Urmag Yuin Taeshen Bagsham Not Geashe.

Yamarshye hun hele besheg, soyol gegeerelye, yo zashalnuudye hain madehe, shadakha zergeeree urge yabaha yohotoye bagshamnay maanaday zurhe sedhelde halbarkha sesegey urehen bolgon tarizhal baidag yum.

Hesheel bukhendѳѳ mүnѳѳ үeyn shene arga bolomzhonuudye shadamar haynaar kheregledeg, honirhuuldag. Republic, aimag, hurguuli dotor ungergegdedeg eldeb olon contextnuudai, olympiadanuudai dungүүdte bide shabinaryn hurtedegbdi.

Yamar haikhanaar shuleg, ulger, domoguudye khofredeg geesheb daa. Zѳflen uran үgenүүdheen, urin dulaan kharasahaan, nalgai haykhan abari zanhaan sedhelee haylan shagnazha huugshabdi. Kherbeee haa-yaa nege hairatay, uydhartay yuume unshakhadan, nyudendfo nelboho duhaluulan shagnagsha belab. Iime berkheer manaingaa sedheley narin utaha dorbuulzha shadakha argatai, edi sheditey bagshatai bayhandaa bayartayb.

Галина Доржиевна душѳд желей кхугасаа соо маанадтаа ердем белигее кхубаалсажа, хургажа ябадаг амжалтануудйен хенши мартадагги. Beligtei berhe bagshyn azhal under shagnaltanuudaar, nere zergenuudeer temdeglegdenhey: „RSFSR-ey gegeerelei отлично“, „Buryaad republic gabyaata bagsha“. Eneenhee gadna olon tooto gramota, diplomauudaar shagnagdankhay yum.

Olon tooto shabinary hurgazha, humuүzhuүlhehee gadna “Baigaaliin shenzhenүүd Tүnkheney aimagay uran zokhyoolshodoy ba shulegshedey zokhyookhy zam soo” gehen nomoy avtorin bolono.Галина Доржиевна shүүmzhelel, рецензии, статия gehe matye beshedeg. Tereenhee gadna, niityn azhal ehe yabuulzha, hurguulidaa местен исторически музей neegee.ч urguulinga tuukhe, стойка за снимки, turuүshyn bagshanar, nyutagaingaa зона ug garbal, hurazha garakhan huragshad tukhay material sugluulzha, ekhekhen azhal hezhe baina.

Erkhim bagsha baikhahaa gadna Galina Dorzhievna berhe geray ezen baikha. Khubүү, khoyor basagadye hүl deeren tabizha, erdem beligtey bolgohon, munѳѳ bolohodo, bahal asha zeeneree kharalsazha, amgalan taiban, amzhaltatay azhahuudag yum. Modonoy undehen gazar dooguur, hunei undehen gazar deegugur gezhe hundetey Galina Dorzhievnagai nahan soogoo hadeg azhal, maanaday erdem beligtey baykhyn tulѳѳ uder, hүnie madengүy hadeg kheregyen gansashye үri үүgedyn, sugtaa azhalladag bagshanarynshye beshe, bүkhy huragshadyn, shabinaryn hete munkhedѳѳ hanazha yabadag.

Seezhe duuren seber agaaraar amilzha, seserlig noon gazar deere sengen hukhin yabakhadaa, seezhe soom zula badaraahan bagshaya hodol hanaanda oruulan, sedhel zurheee bayaraar biltaruulan yabagshab. Үnekhofѳrѳѳshye, olonoy zheshee abamaar shenzhenүүd Galina Dorzhievnada olon daa. Haryuusalgatai, oroldosotoy, zorihonoo tuiladag erdemte bagsha.

Dushofd zheley khugasaa soo

Gulmer hүүgedte erdem olgohon,

Nahandaa sukhersheguy ermelzeltey

Налархай, хайрата ежимнай

Tomootoy tubshen zangaaraa

Tengerihee zayaatay beligee

Туги олон шабинарта

Tubesguykhenof damzhuulan

Аджалай зурґѳр аалихан

Alkhalan esesheguy yabyt daa!

Ажабайдалдаа жаргалтай

Amgalan tenyuun hugyt daa!