Сатсанг означава „свързване с истината“. Вие разказвате на хората за истината, както я разбирате. Що за истина е това? Какво искате да предадете на хората чрез своя сатсанг?
Просто моля хората да спрат, да се успокоят и да се наблюдават. Моля ги да видят, че през годините, говорейки за себе си като за „аз“ и отнасяйки се през целия си живот към това „аз“, те са виждали света около себе си през призмата на това „аз“.
Опитвам се да покажа на хората, че това не е вярно, че това е заблуда. Помагам на хората да се успокоят, за да може да се появи пространство в тях, където тази заблуда не им тежи толкова много. В създаденото пространство е възможно да изследвате и да разберете сами, че това погрешно схващане всъщност не е истината. След като човек види това ясно, всичко се променя за този човек.
Един от традиционните начини за търсене на истинското „Аз“ е методът на самоизследването. Учителите Рамана Махарши и Пападжи говориха за това. Бихте ли ни разказали за този метод и как да го направим стъпка по стъпка?
Това е изследване на вашето усещане за себе си или може да се нарече изследване на вашата истинска природа. Състои се от два прости въпроса, които си задавате. Каквото и да правите, може да се запитате: „Кой прави това сега?“, „Кой кара колата?“, „Кой приготвя вечеря?“, „Кой се чувства уморен?“, „За кого е тази мисъл. ?"
Ще ви дойдат огромен брой мисли и ако, когато всяка се появи, веднага проучите за кого е дошла, ще откриете, че „За мен“. Ако тогава попитате: „Кой съм аз?“, умът ще се обърне навътре и възникналата мисъл също ще се успокои.
Ефектът от втория въпрос "Кой съм аз?" е да отклони вниманието ви от външния свят към вътрешния. Постепенно привързаността към историята, създадена от вашето Аз, ще се промени и ако упорствате все повече и повече в практиката на Самоизследване, умът ще придобие по-голяма сила да остане в своя Източник.
Можете да започнете, като седите със затворени очи и се концентрирате върху метода. След като усвоите метода, можете да го използвате независимо какво правите и през целия ден, за да поддържате вниманието си върху Източника.
Рамана Махарши каза, че за успокояване на ума няма друго по-ефективно и подходящо средство от Себеизследването.
Има обаче условия за изпълнение на този метод. Умовете на повечето хора са много заети с мисли и хората силно се сравняват със своята история за „аз“. Те нямат абсолютно никакво пространство, в което методът на Самоизследването би могъл да работи. Затова е необходимо да прекарате известно време в изследване на ума си и да се научите как да го успокоите. Важно е да достигнете до сатвично състояние на ума – състояние на яснота, разбиране и любов. Попадайки в такова състояние и задавайки си въпроса „Кой съм аз?“, вие ще видите, че това „Аз“, това „Аз“, което прави нещо, което вярва в някои неща, което осъжда някои неща, просто не съществува. .
Предимно интелектуално-вербално ли е това запитване? Или отива по-дълбоко, за да изследва чувствата?
Това не е нито интелектуално-вербално, нито сетивно изследване. В началото може да стане интелектуално и по този начин да ви помогне да видите истината, че вие не сте вашият ум. Може би в началото ще работи така.
След това, докато извършвате изследването в състояние на яснота, ще видите как то ще ви отведе до вътрешно пространство, изпълнено с мир и тишина, до Източника.
Умът може да бъде успокоен и чрез практикуване на техниките на Випасана (умствено пречистване чрез самонаблюдение) или Пранаяма (ограничаване и контрол на дишането) и да стигнете до мир и тишина вътре в себе си.
Методът на саморазследването показва, че можете да се успокоите, без да използвате никаква техника. Щом затворите очи и се успокоите, забелязвате, че вътре във вас има много мисли и чувства. В този случай „успокой се“ означава да не се сравняваш с мислите и чувствата си и да не ги приемаш за себе си. След известно време ще започнете да забелязвате пропуски в мислите си, кратки моменти на мълчание. Фокусирайки се върху тези моменти, вие ще бъдете на разстояние от своите мисли и чувства. Това ще ви помогне съзнателно и неограничено да увеличите пространството във вас.
Силата да пристигаш спокойно, без никакво действие, е да те доведе до твоята Истинска природа. Ако останете в състояние на спокойствие по-дълго, внезапно ще откриете огромното единство и любов, които просто съществуват в него, обхващайки всички вас. Запазването на спокойствие не е практика. Това е водач, който ви насочва към вашата истинска природа, която винаги присъства в настоящия момент.
Използвайки Самоизследването, след като достигнете състояние на мир и празнота, вече няма да можете да вярвате в съществуването на вашия ум. Вече няма да можете да вярвате в това отделно „Аз“ като отделен човек.
Какво пречи на хората да приемат себе си?
Губим връзка с Истинската си природа, защото винаги сме заети с дейностите на нашия обусловен ум. Гледаме с ентусиазъм увлекателен филм, който умът ни предоставя. Медиите, приятелите, семейството и обществото колективно ни насърчават да подкрепяме това обуславяне и липса на осведоменост.
Всъщност е трудно да се противодейства на тези фактори, но повечето хора дори не са се замисляли за възможната алтернатива.
А за тези от вас, които се доближиха до пробуждането, стана ясно, че всичко, в което вярвахте и приемахте за себе си, е заблуда. Когато видите и разберете тази илюзия, вие също виждате, че това отваряне е вид смърт. Има страх от дълбоко приемане на промените в себе си; загубата на всичко, което преди сте взели за себе си. Този дълбок страх е естествена част от обусловения ум.
Един последовател на Пападжи веднъж го попита: „Имам малък опит с Истината, но ти, Пападжи, винаги ли си в Истината?“ Отговорът на Пападжи беше: „Това не е вярно. Това, което наричате опит на Истината, не е опит, това сте вие - и всичко останало е опит. Това, което наричате свой живот, е опит."
Тези думи на Пападжи са много важни, защото сме привързани към собствените си истории. Пападжи каза: "Бъдете привързани към себе си." Изисква се бдителност.
Слово "сатсанг"се състои от две санскритски думи " сед“, което означава „вярно“ и „ пееше", което означава "комуникация" или "среща". Следователно това означава „Общуването на мъдрите“но по същество това е кръг на духовно общуване, което се приравнява на духовна практика, тъй като на такива срещи винаги се обсъждат духовни въпроси.
Тази практика дойде при нас от Индия, където се използва за предаване на духовно знание в продължение на много векове. Има своите предимства в сравнение с лекциите или семинарите, където преподавателят може да отдели време само на 4-5 студента, като им задава въпроси. Освен това по време на лекцията има прехвърляне на данни без обсъждане, в резултат на което темата се разглежда само от един ъгъл. Учителят не се интересува особено от това дали ученикът е приложил тези знания на практика.
Сатсанг елиминира тези пропуски, позволявайки ви да разберете дълбоко и изчерпателно материала, да разширите хоризонтите си, да развиете комуникационни умения и да осъзнаете нещо ново.
Така, Процесът на обучение протича по следния начин:
- Обучението се провежда, като правило, в малки групи от 10-12 души. Ако групата е от 30-40 души, тя се разделя на 3-4 групи за подробно обсъждане на темата.
- Ръководителят на класа дава тема за обсъждане за 20 минути и изчита въпроси. През това време слушателите нямат време да изключат вниманието си и следователно са напълно фокусирани върху това, което говори водещият.
- След задаване на въпросите всеки член на групата изразява своето мнение, опитвайки се да отговори на тях въз основа на текста, прочетен в началото на урока от ръководителя. Особеното в целия този процес е, че се приемат всички гледни точки, няма критика, всеки изразява мнението си без страх. Ако му е трудно да говори, тогава останалите членове на групата му помагат в това, като го подкрепят.
- В края на дискусията водещият пита как слушателите прилагат това в живота си и ги моли да говорят за своите осъзнавания и духовни преживявания. Такова споделяне на опит вдъхновява другите в стремежа им към духовна практика и помага да се разбере неразривната връзка на духовното познание с ежедневието.
Тази практика позволява не само да се получат нови знания, но и начин на духовно общуване между хора, занимаващи се със самопознание. Човек чувства мощна подкрепа от хора с подобно мислене, което му дава допълнителна сила да следва пътя на духовното развитие.
Този вид комуникация елиминира страховете и премахва всички бариери пред комуникацията. Човек развива говорни умения и става по-уверен. Човек също се научава да слуша другите, да проявява толерантност и уважение към всички гледни точки.
Сатсанги обикновено се провеждат в четвъртък, който се счита за ден на Гуру, който е под влиянието на планетата Юпитер. На този ден знанията се усвояват по-добре.
Тази техника се оказа толкова успешна и се утвърди положително, че започна да се използва не само от хора, занимаващи се с източни духовни практики, но и от християни.
Урокът по сатсанг е урок по изкуството на комуникацията,повишаване на самоконтрола, взаимното разбиране и доверие един към друг.
Думата "сатсанг" се състои от две санскритски думи "сат", което означава "истина" и "санг", което означава "събрание". Следователно това означава „единение с истината“, „среща с истината“ или „единение с тези, които следват пътя на истината“. В най-висш смисъл това означава директно възприемане на истината и свързване с нея. На по-практично ниво сатсанг означава да бъдеш в присъствието на мъдри мъже и жени и да слушаш какво казват.
Тази практика има своите предимства в сравнение с лекциите или семинарите, където преподавателят може да отдели време само на 4-5 студента, като им задава въпроси. Освен това по време на лекцията има прехвърляне на данни без обсъждане, в резултат на което темата се разглежда само от един ъгъл. Учителят не се интересува особено от това дали ученикът е приложил тези знания на практика.
Системата сатсанг елиминира всички тези проблеми и също така ви позволява да разберете дълбоко и изчерпателно материала, да разширите хоризонтите си, да развиете комуникативни умения и да осъзнаете нещо ново.
Тази практика позволява не само получаване на нови знания, тя е начин на духовно общуване между хората, занимаващи се със самопознание. Човек чувства мощна подкрепа от хора с подобно мислене, което му дава допълнителна сила да следва пътя на духовното развитие.
Този вид комуникация елиминира страховете и премахва всички бариери пред комуникацията. Човек развива говорни умения и става по-уверен. Човек също се научава да слуша другите, да проявява толерантност и уважение към всички гледни точки.
Тази техника се оказа толкова успешна и се утвърди положително, че започна да се използва не само от хора, занимаващи се с източни духовни практики, но и от християни.
Урокът по сатсанг е урок по изкуството на общуването, повишаване на самоконтрола, взаимното разбиране и доверието един към друг.
Сатсанг с мъдрец
Сатсанг не е нещо ново. Съществува във всички краища на света от незапомнени времена. В зората на историята в примитивните племена и селските общности винаги е имало мъдреци, шамани, лечители - наричайте ги както искате. Това бяха уважавани хора, в чието мнение другите се вслушваха.
Христос даде сатсанг на хиляди хора в цяла Галилея. Той преобрази живота на много хора, като ги обърна към вярата. Много примери за това могат да бъдат намерени в Библията. Най-големият записан сатсанг на Христос е „Проповедта на планината“ (Евангелие от Йоан, започващо със стих 5). Буда даваше сатсанг навсякъде, където отиде в продължение на почти петдесет години. Будистките писания са пълни със записани изказвания на Буда. Всички религии по света се основават на сатсанг - думите на мъдреца. Всяка мистична система се основава на сатсанг и всяко писание не е нищо друго освен писмен сатсанг.
Как можете да разберете дали друг човек е мъдър, дали е светец или шарлатанин? Вие трябва да определите това за себе си. Не слушай какво ти казват другите. Те могат да ви кажат само за своите лични предпочитания и предразсъдъци, харесвания и антипатии. Вслушайте се в собствения си опит. Ако наистина се чувствате добре в присъствието на мъдрец, това е сигурен знак, че сте на прав път. Ако чувствате известно спокойствие, това също е добър знак. Ако изпитвате негативни чувства, това не означава, че пред вас не стои велик мъдрец; просто той (или тя) вероятно не е предназначен да бъде част от вашето пътуване към себеоткриването. Трябва да присъствате на сатсанг и да разберете сами. Няма друг метод.
За много поклонници възприемането на Кришна съзнание е негативно - това е борба с анартите, които са много, това е материален свят, пълен със страдание, човек трябва по някакъв начин да избегне страданието... Всичко това е вярно за един ръка. Но такова негативно възприятие в крайна сметка води човек не до развитие на съзнанието, а до депресия. Тогава отрицателното възприятие е полезно и води до развитие, когато заедно с това има силно положително възприятие за смисъла, целта на процеса, в противен случай то потапя живо същество в състояние на апатия.
Не можем да практикуваме духовен живот в състояние на вакуум, в състояние на самота. Нашата природа естествено ни привлича към места, където има взаимоотношения. Сат-санга – когато има дълбоко разбиране един към друг. Любовта не е просто да сте наоколо и да задоволявате взаимно чувствата си. Любовта е служене, естествен процес.
Не можем да не служим на това, което ни е скъпо, на тези, които са ни скъпи. Поддържането на вашето съзнание винаги е активен процес, докато несъзнаваното идва от само себе си. Натрупването на претенции, апатията и умората идват естествено. Духовният свят ни заобикаля. Но защо сме в материалния свят? Защото виждаме претенции около нас. Виждаме фалшивото си его около себе си: кой какво ни дължи - вътре тече непрекъсната калкулация на вземания. Това е несъзнаваното. Светът, в който живеем - съзнателен или несъзнателен - е наш избор във всяка минута. Ние възприемаме света в зависимост от нашата позиция: дали сме в Кришна съзнание или не. Ако сме в Съзнанието, тогава целият свят е духовен. Ако виждаме всичко в този свят, свързано с Кришна – хората като Негово семейство, предметите като Негова енергия, дадена за Неговото удоволствие – тогава можем да живеем в този свят и да използваме всичко в служба на Кришна.
Съзнанието се трансформира в отношенията. Силата е във връзките Нашите връзки с роднини, с преданоотдадени, с гуру – всичко това са нашите връзки с Кришна. Те събуждат съзнанието в нас.
Чистите предани са колективно понятие. Кришна съзнание е, когато напредъкът идва по благодат в областта на взаимоотношенията.
Нашата философия е естествена за всяко живо същество, тя не е сектантска философия, тя е философия за всички. В Кали Юга човекът е напълно обусловен от околната среда. Защо поклонниците често са апатични и изчезнали? Ние сме много зависими от обществото и това общество, което е загубило всички идеали - обществото на индивидуалистите, ни угасва, оказвайки натиск върху нашите мозъци. Ако в обществото на посветените също има настроение на индивидуализъм, където никой не го е грижа за другите, няма принадлежност, ние също ставаме апатични.
Сат-санга е за установяване на връзка. Чрез тази връзка можем да извършваме чисто предано служене, защото... вдъхновяваме се. Ако това не е така, тогава няма да можем да преминем през етапа на анартха-нивритти. Пречистването на сърцето става естествено, ако си в атмосферата на тези, на които имаш доверие. Веднага щом се озовете сред приятели, сред любими хора, които ви разбират, които се опитвате да разберете, тогава процесът на пречистване протича много бързо, но ако практикувате като индивидуалисти, тогава процесът анартха-нивритти ще продължи 20-30 години , или може би и следващия живот. Дори самата маха-мантра – ние не се обръщаме директно към Кришна, ние се обръщаме към Кришна чрез Неговия преданоотдаден Харе Кришна! Що за мантра е това? Самата мантра показва, че ние се приближаваме до Господ чрез Неговото семейство. Харе е обръщение към Бог чрез Радхарани, чрез женската енергия, това е Неговото семейство! Радхарани е Господарката, Тя е преданоотдадената на Бога и ние се обръщаме към Бог чрез Неговия преданоотдаден, най-добрият от преданоотдадените! Ние се приближаваме до Бог чрез други поклонници! Но ако пеем маха-мантрата Харе Кришна и нямаме връзка с преданоотдадените, тогава каква е целта на нашето чисто пеене? Нямаме чисто пеене! Тъй като Радхарани не е щастлива, Тя не ни чувства!
Веднъж на Шрила Прабхупада беше зададен въпрос:
Колко чисти поклонници има във вашето общество?
Колко членове имаме днес? Има толкова много чисти поклонници!
За какво става дума? Нима Прабхупада не разбираше, че всички преданоотдадени са на напълно различни нива на развитие? Как може някой да каже за неофит, който е бил в Кришна съзнание в продължение на 3 седмици, че е чист преданоотдаден? Просто помислете за себе си? Как можеш да го кажеш? Но Прабхупада каза! Това може да се каже само ако в обществото има силна сат-санга – искрена комуникация. Сат-санга не е просто сбор от живи същества! Това е Вътрешната енергия на Господа! Тя е по-висока по статус от живо същество – това е самият Кришна! Това е Шримати Радхарани! И следователно, когато сме в сат-санга, ние сме чисти преданоотдадени, защото сме под влиянието на чистата енергия на Бога. Това е всичко!
Познавам много поклонници, които, като са в центъра на събитията, нямат дълбоки връзки с всички, връзки с това, което се случва. Те не изпитват дълбока радост от факта, че нещо се случва, не се ангажират емоционално. Защо? Защото така са възпитани. Колко имперсоналисти!
Кришна казва на Арджуна - отхвърлете апатията и се борете! Той говори за живостта на възприятието. Как е възможно да започнете да се биете? Само ако има за какво да се борим. Естествено ще започнем да спазваме всички ограничения защо? Защото ще защитим семейството си! Защитете се от изкушенията да служите на семейството си. Това е възможно само ако имате силни връзки. Живот извън ашрама, без връзки - анонимен живот. Маргиналното съществуване води до автоматична деградация. Всякакви видове мръсотия ще полепнат по такъв човек, колкото и да ги изхвърли - това е автоматична деградация - само въпрос на време е това да се случи. И защо? Защото не сме защитени от Вътрешната енергия на Господа – това е всичко.
Джива не е способна на това, тя не може да устои на енергията на Кали поради известния й напредък в дадена теория. Нашият напредък се определя от това доколко сме успели да създадем сат-санга, доколко носим отговорност за тази сат-санга – така можем да удовлетворим нашия духовен учител.
Това е категорична наука, това не са само сантиментални неща. Всеки човек, независимо от религиозните си убеждения, разбира това. Ако обясним тази философия по този начин, тя естествено се приема от всички. Ако проповядваме, отричайки всички връзки, отричайки природата на енергията на Кришна, тогава такова проповядване е успешно само сред маргинализираните - тези, които просто страдат от взаимоотношения и искат да избягат в Кришна съзнанието от своята отговорност. Това са хората, които ще бъдат привлечени от такава проповед.
Много поклонници все още смятат, че Кришна съзнание означава край на всичко, защото е мая. Трябва да приемеш саняс, но това не е саняс. Единствената разлика между саняси и грихастха е размерът на семейството, за което човек носи отговорност. Бхагавад-гита е знанието за това как човек може да изпълнява бхакти-йога, докато е в материалния свят. Тук става въпрос за това как човек може да прави бхакти йога, която външно може да наподобява карма йога. Това е Бхагавад Гита!
Бхактиведанта Садху Свами
Слово "сатсанг"се състои от две санскритски думи " сед“, което означава „истина“ и „ пееше“, което означава „комуникация“. Значи означава „Общуването на мъдрите“но по същество това е кръг от духовно общуване, което се приравнява на духовна практика, тъй като на такива срещи винаги се обсъждат духовни въпроси.
Думата "сатсанг" е съставена от две санскритски думи "сат", което означава "вярно"и "изпя" значение "комуникация". Значи означава „Общуването на мъдрите“, но по същество това е кръг на духовно общуване, което се приравнява на духовна практика, тъй като на такива срещи винаги се обсъждат духовни въпроси.уебсайт
Тази практика дойде при нас от Индия, където се използва за предаване на духовно знание в продължение на много векове. Има своите предимства в сравнение с лекциите и или семинари, в които учителят може да прекара време само с 4-5 студенти, задавайки им въпроси. Освен това по време на лекцията има прехвърляне на данни без обсъждане, в резултат на което темата се разглежда само от един ъгъл. Учителят не се интересува особено от това дали ученикът е приложил тези знания на практика.
„Вие идвате на Сатсанг, за да поемете любовта на Бог, да останете в сладкия спомен за Него, да се обедините с Него. Всички минали и бъдещи въпроси, всички въпроси, които не са свързани със сатсанг, трябва да се решават само у дома. Ела, но с най-добри намерения. Носете със себе си спомена за Бога и когато си тръгнете, вземете този спомен със себе си. Не слушайте ничии разговори и не говорете с никого, освен ако не е свързано с Истината. Това е единственият начин да извлечете максимална полза от посещаването на сатсанг, в противен случай може да минат години без реален напредък по пътя.“ Сант Кирпал Сингхуебсайт
Така, сатсангкак Процесът на обучение протича по следния начин:
- Обучението обикновено се провежда в малки групи от 10-12 души. Ако групата е от 30-40 души, тогава тя се разделя на 3-4 групи, за да се обсъди подробно темата.
- Ръководителят на класа дава тема за обсъждане за 20 минути и изчита въпроси. През това време слушателите нямат време да изключат вниманието си и следователно са напълно фокусирани върху това, което говори водещият.
- След задаване на въпросите всеки член на групата изразява своето мнение, опитвайки се да отговори на тях въз основа на текста, прочетен в началото на урока от ръководителя. Особеното в целия този процес е, че се приемат всички гледни точки, няма критика, всеки изразява мнението си без страх. Ако му е трудно да говори, тогава останалите членове на групата му помагат в това, като го подкрепят.
- В края на дискусията водещият пита как слушателите прилагат това в живота си и ги моли да говорят за своите осъзнавания и духовни преживявания. Такова споделяне на опит вдъхновява другите в стремежа им към духовна практика и помага да се разбере неразривната връзка на духовното познание с ежедневието.
Тази практика позволява не само получаване на нови знания, тя е начин на духовно общуване между хората, занимаващи се със самопознание. Човек чувства мощна подкрепа от хора с подобно мислене, което му дава допълнителна сила да следва пътя на духовното развитие.
Този вид комуникация елиминира страховете и премахва всички бариери пред комуникацията.Човек развива говорни умения и става по-уверен. Човек също се научава да слуша другите, да проявява толерантност и уважение към всички гледни точки.