نبذة مختصرة عن الفلسفة: أهم وأبسط ما يتعلق بالفلسفة في نبذة مختصرة
السؤال الرئيسي للفلسفة: الوجود والوعي
المشكلة الأساسية الرئيسية للفلسفة هي مسألة علاقة التفكير بالوجود، والروح بالطبيعة، والوعي بالمادة. يتم استخدام مفاهيم "الوجود" - "الطبيعة" - "المادة" و "الروح" - "التفكير" - "الوعي" في هذه الحالة كمرادفات.
يوجد في العالم الموجود مجموعتان، فئتان من الظواهر: الظواهر المادية، أي الموجودة خارج الوعي وبشكل مستقل عنه، والظواهر الروحية (المثالية، الموجودة في الوعي).
تم تقديم مصطلح "السؤال الأساسي للفلسفة" من قبل ف. إنجلز في عام 1886 في عمله "لودفيغ فيورباخ ونهاية الفلسفة الألمانية الكلاسيكية". ينكر بعض المفكرين أهمية السؤال الرئيسي للفلسفة، ويعتبرونه بعيد المنال، خاليا من المعنى والدلالة المعرفية. ولكن هناك شيء آخر واضح: من المستحيل تجاهل التعارض بين المادة والمثالي. من الواضح أن موضوع الفكر والفكر في الموضوع ليسا نفس الشيء.
لقد أشار أفلاطون بالفعل إلى أولئك الذين اعتبروا الفكرة أساسية، وأولئك الذين اعتبروا عالم الأشياء أساسيًا.
تحدث F. Schelling عن العلاقة بين العالم الموضوعي الحقيقي الذي "يتجاوز الوعي" و "العالم المثالي" الموجود "في هذا الجانب من الوعي".
وتكمن أهمية هذه القضية في أن بناء المعرفة الشاملة عن العالم من حولنا ومكانة الإنسان فيه يعتمد على حلها الموثوق، وهذه هي المهمة الرئيسية للفلسفة.
المادة والوعي (الروح) هما سمتان لا ينفصلان وفي نفس الوقت متعاكسان للوجود. في هذا الصدد، هناك جانبان للسؤال الرئيسي للفلسفة - الوجودي والمعرفي.
يكمن الجانب الوجودي (الوجودي) للسؤال الرئيسي للفلسفة في صياغة المشكلة وحلها: ما الذي يأتي أولاً - المادة أم الوعي؟
الجانب المعرفي (المعرفي) من السؤال الرئيسي: هل يمكن التعرف على العالم أم لا يمكن التعرف عليه، ما هو الأساسي في عملية الإدراك؟
اعتمادا على الجانب الوجودي والمعرفي، تتميز الاتجاهات الرئيسية في الفلسفة - المادية والمثالية، على التوالي، وكذلك التجريبية والعقلانية.
الجانب الوجودي للسؤال الرئيسي للفلسفة
عند النظر في الجانب الوجودي (الوجودي) للسؤال الرئيسي للفلسفة، يتم تمييز الاتجاهات التالية:
1. المادية (مؤسس ديموقريطوس) هي اتجاه في الفلسفة، يعتقد أنصارها أنه في العلاقة بين المادة والوعي، تكون المادة أولية. المادة موجودة حقًا، بشكل مستقل عن الوعي؛ مادة مستقلة. تتطور وفقًا لقوانينها الداخلية؛ الوعي (الروح) هو خاصية المادة عالية التنظيم لتعكس نفسها؛ يتم تحديد الوعي من خلال المادة (الوجود).
الاتجاه الخاص للمادية هو المادية المبتذلة (Focht et al.) ، التي يجسد ممثلوها دور المادة بشكل مطلق، ويدرسون المادة من وجهة نظر الفيزياء والرياضيات والكيمياء، ويتجاهلون الوعي كجوهر وقدرته على التأثير المتبادل على المادة.
2. المثالية هي أحد اتجاهات الفلسفة التي اعتبر أنصارها أن الوعي (الفكرة، الروح) هو العنصر الأساسي في العلاقة بين المادة والوعي.
اتجاهان:
المثالية الموضوعية (أفلاطون، لايبنتز، هيجل، وما إلى ذلك): الفكرة فقط هي الموجودة بالفعل؛ "عالم الأفكار" موجود في البداية في العقل العالمي؛ "عالم الأفكار" موجود بشكل موضوعي بشكل مستقل عن وعينا؛ "عالم الأشياء" ليس سوى تجسيد لـ "عالم الأفكار"؛ يلعب الله الخالق دورًا كبيرًا في تحويل "الفكرة النقية" إلى شيء ملموس؛
المثالية الذاتية (بيركلي، هيوم): أفكار (صور) الأشياء المادية موجودة فقط في العقل البشري، من خلال الأحاسيس الحسية؛ خارج وعي الفرد، لا توجد مادة ولا أفكار.
3. الثنائية (ديكارت) - حركة فلسفية اعترف أنصارها بالوجود المتساوي لجانبين متعارضين ومترابطين لكائن واحد - المادة والروح. الأشياء المادية تأتي من مادة مادية، والأفكار تأتي من روحية. يتم الجمع بين كلتا المادتين في الشخص في نفس الوقت.
4. الربوبية (المستنيرون الفرنسيون في القرن الثامن عشر) - اتجاه في الفلسفة، اعترف أنصاره بوجود الله، الذي خلق العالم ذات مرة، ولم يعد يشارك في تطويره الإضافي. اعتبر الربوبيون المادة روحية ولم يعارضوا المادة والروح (الوعي).
الجانب المعرفي للسؤال الرئيسي للفلسفة
عند النظر في الجانب المعرفي (المعرفي) للقضية الرئيسية للفلسفة، يتم تمييز الاتجاهات التالية:
التجريبية (الحسية)؛
العقلانية.
اللاعقلانية.
الغنوصية.
اللاأدرية.
1. التجريبية/الحسية (المؤسس ف. بيكون) - اتجاه للفلسفة يعتقد ممثلوه أن المعرفة لا يمكن أن تعتمد إلا على الخبرة والأحاسيس الحسية.
2. العقلانية (مؤسسها ر. ديكارت) - حركة فلسفية يعتقد أنصارها أن المعرفة الحقيقية (الموثوقة) لا يمكن استخلاصها إلا مباشرة من العقل ولا تعتمد على الخبرة الحسية. أولا، الشك فقط في كل شيء موجود حقا، والشك هو فكرة، نشاط العقل. ثانيا: هناك حقائق بديهية للعقل (البديهيات) ولا تحتاج إلى أي برهان تجريبي، مثل: "الله موجود"، "المربع له زوايا متساوية"، "الكل أكبر من جزئه"، إلخ.
3. اللاعقلانية (نيتشه، شوبنهاور) - اتجاه خاص، يعتقد أنصاره أن العالم فوضوي، وليس له منطق داخلي، وبالتالي لن يعرف أبدا بالعقل.
4. الغنوصية (الماديون عادة) هي حركة فلسفية يعتقد أنصارها أن العالم قابل للمعرفة وأن إمكانيات المعرفة ليست محدودة.
5. اللاأدرية (إي. كانط وآخرون) - اتجاه يعتقد ممثلوه أن العالم غير معروف، وإمكانيات المعرفة محدودة بالقدرات المعرفية للعقل البشري. بناءً على محدودية العقل البشري ومحدودية قدراته المعرفية، هناك ألغاز (تناقضات) لن يحلها الإنسان أبدًا، على سبيل المثال: “الله موجود”، “الله غير موجود”. ومع ذلك، وفقًا لكانط، حتى ما تم تضمينه في القدرات المعرفية للعقل البشري لن يتم التعرف عليه أبدًا، حيث أن العقل لا يمكنه التعرف إلا على انعكاس شيء ما في الأحاسيس الحسية، لكنه لن يتعرف أبدًا على الجوهر الداخلي لشيء معين - "الشيء في ذاته". .....................................
منذ اللحظة التي يبدأ فيها الإنسان بالتفكير، فهو يسعى جاهداً لفهم العالم من حوله ووجوده. وحاول تفسير ذلك بالاستعانة بالأساطير والخرافات والأديان من جهة، وبالاستعانة بالعلم والفلسفة من جهة أخرى.
يقدم الدين إجابات للعديد من هذه الأسئلة، لكنه يقوم على التدخل الإلهي، الذي تعتبره الكنيسة "سلطاناً"، ويتم التعبير عنه في شكل اعتقاد عقائدي غير عقلاني. يتخلى العلم والفلسفة عن العقيدة ويحاولان الإجابة على هذه الأسئلة باستخدام العقل والمنطق والخبرة.
الفلسفة مفهوم واسع ومعقد إلى حد ما، ولكن جوهرها يمكن تلخيصه في العثور على إجابات للأسئلة العشرة الموضحة أدناه.
1. ما هي طبيعة الكون؟
حيث أنها لم تأتي من؟ متى بدأت في الوجود؟ لماذا ظهرت؟ ما الذي يؤثر على تغيره؟ هل يتطور أم ينهار؟ هل تعمل من تلقاء نفسها أم أنها تحتاج إلى نوع من السيطرة المتعمدة لمنعها من التحول إلى الفوضى؟
2. هل هناك أي كائن أسمى؟
وإذا كان الأمر كذلك، فما هي طبيعته؟ هل خلق الكون؟ هل يتحكم فيها، وإذا كان الأمر كذلك، على أي مستوى؟ ما هي علاقته بالإنسان؟ هل يستطيع التدخل في شؤون الإنسان؟ هل هو جيد؟ إذا كان صالحًا وكلي القدرة، فلماذا يوجد الشر؟
3. ما هو مكان الإنسان في الكون؟
هل الإنسان هو أعلى أشكال التطور في الكون أم أنه مجرد حبة رمل تافهة في الفضاء اللامتناهي؟ هل الروح الإنسانية نتاج لبعض القوى الروحية العليا أم أنها تطورت من المادة؟ كيف يتم التصرف في الكون تجاه البشر: ودود أم غير مبال أم عدائي تمامًا؟
4. ما هو الواقع؟
ما هو الوعي وما هو الفكر؟ هل الأفكار حقيقية؟ ما هو الأهم: الوعي أم المادة؟ هل الوعي هو الذي خلق المادة أم أن المادة تطورت إلى وعي؟ من أين تأتي الأفكار؟ هل للأفكار أي تأثير على حياتنا أم أنها مجرد خيالات؟ ما هي الحقيقة؟ هل هناك حقيقة عالمية تكون صحيحة دائمًا لجميع الناس أم أنها فردية للجميع؟
5. ما الذي يحدد مصير كل شخص؟
هل الإنسان هو الخالق والقوة المحركة لحياته، أم أنه يعيش تحت تأثير قوة لا سيطرة له عليها؟ هل هناك إرادة حرة أم أن حياتنا تحددها عوامل خارجية، وإذا كان الأمر كذلك فما هي هذه العوامل؟ هل هناك قوة عليا يمكنها التدخل في حياتنا؟ أم أن كل شيء محدد سلفا من بداية الزمن؟ أم أن حياتنا عبارة عن مجموعة عشوائية من الأحداث والظواهر والحوادث؟ هل هناك آلية أخرى للتحكم في الحياة لا نعرف عنها شيئًا؟
6. ما هو الخير والشر؟
ما هي الأخلاق؟ ما هي الأخلاق؟ من الذي قبل حدود الخير والشر، والصواب والخطأ؟ على أي أساس؟ هل هناك معيار مطلق لتحديد الجيد أو السيئ بغض النظر عن الرأي الشخصي؟ ماذا تفعل إذا كانت قرارات الآخرين (المجتمع، الحكومة)، التي تحدد نطاق الخير والشر، تتعارض مع المعتقدات الشخصية؟ هل يجب أن نطيع الآخرين أم نتبع ضميرنا؟ إذا افترضنا، كإجابة على السؤال الخامس، أننا لا نملك إرادة حرة، فما الفرق الذي يحدثه سلوكنا في الحياة، سواء كان جيدًا أم سيئًا؟ إذا لم يكن لدينا خيار، فهل سيغير ذلك أي شيء سواء كنا طيبين أم أشرار؟
7. لماذا حياتنا كما هي؟
كيف ينبغي أن تكون الحياة المثالية؟ كيف سيبدو المجتمع المثالي أو الجنة على الأرض؟ هل من الممكن حتى إنشاء المدينة الفاضلة؟ إذا كان الأمر كذلك، كيف؟ هل توفر اليوتوبيا الحرية الشخصية؟ ما الذي يجب فعله مع أولئك الذين هم ضد النظام الطوباوي؟ وإذا بدأنا بالسيطرة عليهم أو معاقبتهم، فهل سيظل الأمر مجرد مدينة فاضلة؟
8. ما هي العلاقة المثالية بين الفرد والدولة؟
متى يخدم الفرد الدولة أو متى تخدم الدولة الفرد؟ ما هو الشكل المثالي للحكومة؟ متى يحق للإنسان ألا يخضع لديكتاتورية الدولة؟ ما هو الحد الأقصى المسموح به من نفوذ الحكومة؟ في أي حالة يكون الشخص الذي يحتج على النظام القائم على حق؟
9. ما هو التعليم؟
ما هو المهم أن يعرفه الشباب وما هو غير المهم؟ من يجب أن يتحكم في التعليم: الأهل، الطالب نفسه، المجتمع أم الدولة؟ هل يجب أن يتعلم الإنسان لكي يكون حراً ويعيش وفق مصالحه الخاصة؟ أم يجب أن يخضع رغباته لخدمة الآخرين أو الدولة؟
10. ماذا يحدث بعد الموت؟
هل الموت نهاية كل شيء أم أن للإنسان روح تستمر في الوجود بعد الموت؟ إذا كانت هناك روح، فهل هي خالدة، أم أنها ستختفي في النهاية من الوجود؟ إذا استمرت الروح في الوجود بعد الموت، فكيف يكون شكل هذا الوجود؟ وإذا كان الوجود بعد الموت ممكناً، فهل يُكافأ من تصرف "حسناً"، وهل يُعاقب من تصرف "سيئاً"؟ وإذا كان الأمر كذلك، فكيف يمكن التوفيق بين هذا وبين تحديد المصير؟
برناديت راسل، الممثلة البريطانية ومؤلفة كتب الأطفال، تقول إن الأطفال يجب أن يسألوا أنفسهم وأولياء أمورهم أسئلة فلسفية، والتي بدونها لا يمكن تصور نمو وتطور شخص صغير. ولكن من سيصوغ هذه الأسئلة للأطفال؟ بالطبع، عمالقة الفكر مثل ويني ذا بوه، رولد دال، الأمير الصغير، الأسد الملك وبعض الآخرين.
أنا أؤيد اتخاذ الإجراءات والتحدث بشكل أقل والقيام بالمزيد، لذا فإن العديد من كتبي تدور حول كيفية تغيير العالم للأفضل أثناء الاستمتاع واللعب. إن ما يسمى بـ "كتاب الحكمة الصغير" يلهمني للقيام بذلك. إذا كنت منزعجًا أو قلقًا، إذا كنت بحاجة إلى دعم أو نصيحة، أتوجه إلى هذا الكتاب، الذي جمعت فيه مجموعة كاملة من الأقوال من أهم فلاسفة عصرنا، بما في ذلك ويني ذا بوه ودكتور سوس ورولد دال. فيما يلي 10 أسئلة أعتقد أن الأطفال يجب أن يطرحوها على أنفسهم.
1. كيف يجب أن نتعامل مع الحيوانات؟
هل من الممكن أن تكون لبعض الحيوانات (الدلافين والشمبانزي والطيور والكلاب وغيرها) لغتها الخاصة التي لا نستطيع فهمها حتى الآن؟ ولكن قد نفهم ذلك يوما ما في المستقبل. تخيل الآن كيف سيكون الأمر عند طلب الهامبرغر إذا كنت تعرف ما تفكر فيه البقرة وتقوله. قد تفكر الحيوانات بشكل مختلف عنا لأنها تنظر إلى العالم بشكل مختلف، ولكن هل يعني ذلك أنها ليست متساوية لنا؟ أليست مهمتنا هي رعاية الكائنات الحية الأخرى التي لا تنتمي إلى جنسنا؟
لا أفهم الأشخاص الذين لديهم القليل من الحب للمخلوقات المختلفة عنهم. إن معاملة الحيوانات مثل البشر ليس جنونًا أو خطأ. أنا لا أفهم الناس!
دكتور دوليتل
2. ما هو الحب؟
إذا أحب الجميع الجميع، ألن يكون العالم مكانًا رائعًا؟ ما هي أنواع الحب الموجودة؟ على سبيل المثال، أنا أحب زبدة الفول السوداني، ولكن ليس بقدر ما أحب أخواتي على الإطلاق. وبطبيعة الحال، الحب يأتي في أشكال مختلفة. كثير من الناس - من الفلاسفة إلى نجوم البوب - يعتبرون الحب قوة جيدة تغير العالم نحو الأفضل. دعونا نتذكر أن نقول للأشخاص الذين نحبهم ليس فقط أننا نحبهم، ولكن لماذا نحبهم. اسأل نفسك عما تعنيه عندما تقول أنك تحب شخصًا ما أو شيئًا ما وكيف تشعر بذلك. إذا أحببت عدوك، رغم أن الأمر ليس سهلاً، فهل يصبح صديقك؟ وإذا فعل الجميع هذا، ماذا سيتغير؟
الخنزير الصغير: كيف تتهجى كلمة "الحب"؟بوه: ليس مكتوبًا، بل محسوسًا
ويني ذا بوه
3. هل كل شيء في العالم مترابط؟
لقد ناقش المفكرون في كل العصور والشعوب فكرة أننا جميعًا مرتبطون ببعضنا البعض وأن كل شيء في العالم يؤثر على كل شيء. ما رأيك في ذلك؟ إذا قمت برمي القمامة في أي مكان، ماذا سيحدث؟ ماذا سيحدث لهذه الأشياء غير الضرورية أو ماذا يمكن أن تصبح إذا تم إعادة تدويرها أو استخدامها لإنشاء شيء جديد؟ فماذا سيكون إذن تاريخ الأشياء التي لم تعد هناك حاجة إليها؟
"عندما نموت، تصبح أجسادنا عشبًا، وتأكل الظباء العشب. هذه هي الطريقة التي نحن جميعا مترابطون."
الأسد الملك
4. هل يمكن لللطف أن يغير العالم؟
معنى الكارما هو أنه إذا تصرفت بشكل جيد، فسيكون كل شيء على ما يرام بالنسبة لك، وإذا تصرفت بشكل سيئ، فسيكون كل شيء سيئًا بالنسبة لك. هل توافق مع هذا؟ هل من الجيد أن تكون لطيفًا مع الجميع طوال الوقت؟ ماذا تعتقد أنه سيحدث إذا فعل الجميع هذا؟ فكر في كيفية تأثير اللطف على مشاعرك. هل من الأهم أن تكون لطيفًا مع الآخرين أم مع نفسك، أم أنهما على نفس القدر من الأهمية؟ فكر في عواقب اللطف والشر في العالم.
"لا يمكن إهدار أي بادرة طيبة، مهما كانت صغيرة."
إيسوب
5. هل يمكنني أن أشعر بالسعادة؟
إذا ركزت على السعادة، فهل تجعلك سعيدا؟ هل من الممكن أن تشعر بالسعادة طوال الوقت إذا كنت تفكر دائمًا في الأشياء الجيدة؟ حاول الاحتفاظ بـ "مذكرة السعادة" واكتب شيئًا واحدًا كل يوم وجدته جميلًا، والشيء الذي جعلك سعيدًا، والشيء الوحيد الذي تشعر بالامتنان له. لاحظ كيف يؤثر ذلك على مشاعرك وسلوكك.
"لا تبكي لأنه انتهى، بل ابتسم لأنه حدث"
الدكتور سيوس
6. ما هو الشيء الجيد في الحياة بشكل عام؟
إنه سؤال جيد، ولكن من الصعب الإجابة عليه إذا كنت منشغلًا باستمرار بالأشياء إلى درجة أنه ليس لديك الوقت لملاحظة الأشياء الجيدة. اخرج من المنزل، فمن الأسهل التركيز على جمال العالم ووجودك فيه، واسأل نفسك هذه الأسئلة: ماذا ترى في السحاب؟ ما هي الأشكال؟ كم عدد الألوان المختلفة التي يمكنك ملاحظتها من حولك؟ ما الأصوات التي تسمعها في مكان قريب؟ وأيها بعيد؟ ما الروائح التي تشتمها؟ إذا أغمضت عينيك، ما هو الإحساس الذي يظهر على وجهك ويديك؟
"أولئك الذين لا يؤمنون بالسحر لن يجدوه أبدًا"
رولد دال
7. ما الفرق بين البالغين والأطفال؟
هل يملك الكبار كل الإجابات؟ هل يعرف الأطفال أيضًا شيئًا مهمًا؟ الأطفال مستكشفون، فهم يتساءلون دائمًا عن كيفية عمل كل شيء ومما يتكون، ويعرف الأطفال كيف يخدعون ويكونون بسيطي التفكير، وهذا جزء مهم من الحياة. لقد نسي بعض البالغين تمامًا كيفية القيام بذلك. اسأل نفسك عما يمكن أن يتعلمه الكبار من الأطفال، والعكس صحيح.
"كل البالغين كانوا أطفالًا في البداية، لكن القليل منهم يتذكر ذلك"
أمير صغير
8. ما هي الصداقة؟
لماذا الصداقة مهمة؟ غالبًا ما نختار أشخاصًا معينين كأصدقاء لأننا نحب نفس الأشياء التي يحبونها، ولكن هل من الأفضل أن يكون لدينا أصدقاء بأذواق وتفضيلات مختلفة، حتى نتمكن من التعلم منهم شيئًا، ويتعلمون شيئًا منا؟ هل من الممكن تكوين صداقات مع العدو؟ أو مع شخص مختلف تمامًا عنك، مثل ويلبر (الخنزير) وشارلوت (العنكبوت) من فيلم "شبكة شارلوت"؟
"كنت صديقي. وهذا في حد ذاته رائع"
شبكة شارلوت
9. هل أفضل الأشياء في الحياة مجانية؟
الأصدقاء والعائلة والذكريات الطيبة مجانية. فكر في مدى صحة هذا البيان. ابحث عن الأشياء الرائعة التي يمكنك الحصول عليها مجانًا والأشياء الرائعة التي يمكنك تقديمها مجانًا للآخرين، مثل وقتك واهتمامك. من الصعب الحصول عليها هذه الأيام.
"أفضل الأشياء في الحياة مجانية"
10. هل يستطيع شخص واحد أن يغير العالم؟
إذا كنت تشاهد الأخبار على شاشة التلفزيون، فليس من المستغرب أن تتبادر إلى ذهنك أفكار مفادها أنه لا ينبغي عليك حقًا محاولة تغيير شيء ما، فلن يكون هناك فرق ملحوظ على أي حال. ماذا لو حاولت تغيير الجزء الصغير الخاص بك من العالم؟ هناك أطفال فعلوا نفس الشيء وغيروا القوانين وحياة الآخرين. اسأل نفسك: ما هي التغييرات التي ترغب في رؤيتها في العالم؟ وماذا يمكنك أن تفعل لإحداث هذا التغيير؟
"حتى يهتم شخص مثلك، لن يتغير شيء أبدًا، لا."
لوراكس
يعد سؤال الأصل من أهم أسئلة الفلسفة التي يبدأ بها هذا العلم في الواقع. ما الذي يكمن وراء العالم: مادي أم روحي؟ لا يمكن لأي نظام فلسفي متطور تجنب هذا السؤال. إن العلاقة بين المادة والوعي هي مبدأ فلسفي عالمي وجد تعبيره الأكثر اكتمالا في السؤال الأساسي للفلسفة.
السؤال الرئيسي للفلسفة، مسألة علاقة التفكير بالوجود، تمت صياغته بوضوح لأول مرة من قبل ف. إنجلز، الذي أشار إلى جانبيه. الجانب الأول (الأنطولوجي) هو سؤال ما هو الأساسي والمحدد: الوجود (المادة) أم التفكير (الوعي)، بمعنى آخر الطبيعة أم الروح؟ مادية أم مثالية؟ الجانب الثاني (المعرفي) هو مسألة ما إذا كان العالم قابلا للمعرفة، وما إذا كان التفكير قادرا على معرفة العالم كما هو موجود حقا.
وعلينا أن نتذكر هذه الحقائق الأولية للفلسفة الكلاسيكية، لأنه لا يمكن اليوم أن نقرأ عنها لا في "الموسوعة الفلسفية الجديدة" ولا في العديد من القواميس والكتب المدرسية. وفي الأعمال التي تتطرق بطريقة أو بأخرى إلى السؤال الرئيسي للفلسفة، يتم تشويه موقف إنجلز، ويتم إنكار الصراع بين المادية والمثالية في تاريخ الفلسفة، ويقال أن كل فلسفة لها "سؤالها الأساسي" الخاص بها. أو حتى عدة. وهكذا يختفي السؤال الرئيسي للفلسفة لأنه يذوب في عدد لا حصر له من الأسئلة الأخرى لهذا العلم. يقول جي دي ليفين بمرارة: «إن التغيرات الثورية التي حدثت في الفلسفة الروسية تفوح منها رائحة نوع من الجبن الفكري. من الكتب المدرسية والكتب المرجعية، تُحذف بصمت الأحكام التي كانت تُعتبر ذات يوم أساسية وحجر الزاوية، دون أي تفسير... كما اختفى منها أيضًا السؤال الرئيسي للفلسفة، هذا "العمود الفقري" للمادية الجدلية" [ليفين 2004: 160] . يعارض ليفين استبعاد السؤال الرئيسي للفلسفة من مقرر الفلسفة. "إن هذه النتيجة العلمية المتميزة التي توصل إليها إنجلز،" كما يكتب، "تحتاج فقط إلى التفكير فيها حتى النهاية وصياغتها على المستوى الحديث" [المرجع نفسه].
في الواقع، لا يمكن للفلسفة، التي تحاول إعطاء نظرة شمولية للعالم، تجنب مسألة العلاقة بين المادة والروحية، واعتمادًا على الإجابة على جانبها الوجودي، تتخذ التعاليم الفلسفية موقفين مختلفين بشكل أساسي. إن وجود المادية والمثالية كاتجاهين متعاكسين هو حقيقة لا جدال فيها في تاريخ الفلسفة، والتي تم تسجيلها قبل وقت طويل من صياغة ف. إنجلز. كتب أ. شوبنهاور، على سبيل المثال: "بدأت جميع الأنظمة حتى الآن إما بالمادة التي أعطت المادية، أو بالروح، بالروح التي أعطت المثالية أو على الأقل الروحانية" [شوبنهاور 2001: 55].
محاولات النقد المنطقي لـ "القضية الرئيسية" في الفلسفة الروسية الحديثة قام بها الأكاديمي تي آي أويزرمان وفيلسوفنا الشهير أ. إل نيكيفوروف. يشير نيكيفوروف بشكل صحيح إلى أنه خلال فترة الهيمنة الاحتكارية للفلسفة الماركسية، أطلق بعض الفلاسفة السؤال الرئيسي للفلسفة واعتبروه المشكلة الفلسفية الوحيدة تقريبًا. على سبيل المثال، كتب A. V. Potemkin: "إن مسألة علاقة التفكير بالوجود ليست واحدة من العديد من الأسئلة التي تقف على قدم المساواة معهم، وبهذا المعنى فهي ليست السؤال الرئيسي إلى جانب الأسئلة غير الأساسية، ولكن جوهر كل الأسئلة. وكل الأسئلة الفلسفية موجودة ضمن حدوده” [بوتيمكين 1973: 130].
بوتيمكين، بالطبع، مخطئ، ولكن ما علاقة ف. إنجلز به؟ يفسر نيكيفوروف إنجلز على وجه التحديد بمعنى أن السؤال الرئيسي للفلسفة “يحتل مكانًا مركزيًا في كل نظام” [نيكيفوروف 2001: 88]. لكن هذا تشويه واضح لموقف إنجلز. بالنظر إلى السؤال الرئيسي للفلسفة في تاريخ الفلسفة، لم يقل إنجلز في أي مكان أنها تحتل مكانة مركزية أو أنها السؤال الوحيد في أي فلسفة. ويؤكد فقط أن الفلاسفة، اعتمادًا على قراره، ينقسمون إلى ماديين ومثاليين: “لقد انقسم الفلاسفة إلى معسكرين كبيرين حسب كيفية إجابتهم على هذا السؤال. أولئك الذين أكدوا أن هذه الروح كانت موجودة قبل الطبيعة، وبالتالي قبلوا في النهاية خلق العالم بطريقة أو بأخرى... شكلوا المعسكر المثالي. أولئك الذين اعتبروا الطبيعة هي المبدأ الأساسي انضموا إلى مدارس مادية مختلفة. إن تعبيري المثالية والمادية في الأصل لا يعنيان أي شيء آخر، وبهذا المعنى فقط يتم استخدامهما هنا" [ماركس، إنجلز 1961: 283].
يعتقد نيكيفوروف: من الصياغة التي قدمها إنجلز يترتب على ذلك أنه "منذ بداية ظهورها، كان على الفلسفة أن تتعامل معها" [نيكيفوروف 2001: 82]. ولكن هذا مرة أخرى تفسير خاطئ لإنجلز. عندما يقول إنجلز إن "السؤال الأساسي الكبير للكل، وخاصة الفلسفة الحديثة، هو مسألة علاقة التفكير بالوجود"، فإنه يستخدم مفهوم "الكل" ليس بطريقة مثيرة للانقسام، ولكن بالمعنى الجماعي، أي: لا تعتبره كل فلسفة، خاصة في المرحلة الأولى من تطورها. كتب إنجلز أن هذه المسألة لها جذورها، لا تقل عن أي دين، في الأفكار المحدودة والجاهلة للناس في فترة الوحشية، “ولكن يمكن طرحها بكل حدة، ولا يمكن أن تكتسب كل أهميتها إلا بعد سكان أوروبا”. استيقظت من سبات الشتاء الطويل في العصور الوسطى المسيحية" [ماركس، إنجلز 1961: 283].
وبالإشارة إلى حقيقة أن المفاهيم الفلسفية، بما في ذلك "المادة" و"الوعي"، تكتسب معنى محددًا في الأنظمة الفلسفية المختلفة، يكتب نيكيفوروف: "من خلال تسمية مسألة علاقة التفكير بأنها "السؤال الرئيسي" للفلسفة، فإننا نفترض قسريًا أنها تحتفظ بنفس المعنى في جميع الأنظمة الفلسفية. إلا أن تغير معاني المفاهيم الفلسفية يدل على خطأ هذا الافتراض” [نيكيفوروف 2001: 85]. ولكن إذا اتفقنا مع أطروحة A. L. Nikiforov، التي تنكر وجود قواسم مشتركة في المفاهيم الفلسفية، فسيكون من غير الواضح بشكل عام كيف يمكن للفلاسفة فهم بعضهم البعض. لحسن الحظ، منذ ديموقريطس وأفلاطون، كان الفلاسفة يدركون جيدًا الاختلافات بين الماديين والمثاليين.
في البداية، طُرحت مشكلة العلاقة بين المادة والوعي بالمعنى الأنطولوجي البحت، من حيث توضيح مكانة «النفس» في النظام العام للعالم المادي. لكن أفلاطون يميز ويقارن بوضوح بين نوعين من الفلاسفة. يعلم الأول أن كل شيء حدث بفضل الطبيعة والصدفة، “إنهم ينظرون إلى النار والماء والأرض والهواء على أنها المبادئ الأولى لكل شيء، وهذا هو بالضبط ما يسمونه الطبيعة. ثم يستمدون الروح فيما بعد من هذه المبادئ” [قوانين 891C]. ويرى فلاسفة آخرون أن كل ما "موجود بالطبيعة، والطبيعة نفسها... نشأ فيما بعد من الفن والعقل ويخضع لهما"، وأن "المبدأ الأول هو النفس، وليس النار والهواء، لأن الروح هي الروح". الابتدائي" [المرجع نفسه: 892ج]. إذا كان هناك شيء "موجود بالطبيعة" فهو النفس، والجسد ثانوي بالنسبة للنفس. في القوانين، يربط أفلاطون بشكل مباشر بين المثالية والإيمان، والمادية بالإلحاد.
يحدث إنكار السؤال الرئيسي للفلسفة في تعبيره الكلاسيكي، وفقًا لـ A. L. Nikiforov، على أساس أنه من المفترض أن كل فيلسوف حر في اعتبار السؤال الرئيسي لنفسه وكل الفلسفة هو الذي يدرسه. بالنسبة لـ F. Bacon، على سبيل المثال، كان السؤال الرئيسي هو توسيع السلطة على الطبيعة من خلال الاختراعات. بالنسبة لروسو - مسألة عدم المساواة الاجتماعية، بالنسبة لـ K. Helvetius - مسألة طرق تحقيق السعادة، بالنسبة لـ I. Kant - مسألة جوهر الإنسان، بالنسبة لـ A. Camus - مشكلة الانتحار.
ومن الحجج التي تثبت أن السؤال الأساسي للفلسفة موجود في أي نظام فلسفي أساسي هو: "لا يهم أن الفيلسوف ذاتيلا يتعرف أو يفكر في هذه المشكلة، بموضوعيةفهو لا يزال يقرر ذلك، وقراره - حتى لو لم يعبر عنه صراحةً - له تأثير كامن ولكنه قوي على كل ما يفعله. بالنظر إلى هذه الحجة، يكتب نيكيفوروف أنه "يجعلك تضحك بسبب خطأها المتحدي" ويقول: "من الأفضل الاعتماد على ما قاله وكتبه المفكر نفسه" [نيكيفوروف 2001: 88]. اتضح أنه إذا توصل G. W. F. Hegel، على سبيل المثال، إلى استنتاج مفاده أن نظامه الفلسفي ينهي تطور الفلسفة العالمية، فهذا هو الحال، يجب أن نتفق مع هذا. أو مثال آخر. E. ماخ، كما تعلمون، لم يعتبر نفسه فيلسوفا، كرر باستمرار: "لا توجد فلسفة ماخ!" ومع ذلك، في كل كتاب مدرسي تقريبًا عن تاريخ الفلسفة النقد التجريبيأي أن فلسفة ماخ مخصصة إما لفصل كامل أو لعدة صفحات. وهكذا فإن حقائق تاريخ الفلسفة، التي يمكن الاستمرار فيها، تشير إلى أنه ليس من الممكن دائما الاعتماد على ما يقوله هذا المفكر أو ذاك عن فلسفته.
يعتقد A. L. Nikiforov أن "أي من المشاكل الأساسية يمكن أن تكون بمثابة "السؤال الأساسي للفلسفة"، وكمثال يستشهد بمشكلة العلاقة بين التجريبي والنظري. وتوصل إلى نتيجة مفادها أن “كل نظام فلسفي له سؤاله الأساسي (وربما عدة أسئلة)، والذي يؤثر حله على تفسير وحل الأسئلة الأخرى التي تمت مناقشتها في النظام. وستكون هذه الأسئلة حتماً مختلفة باختلاف الأنظمة” (نيكيفوروف 2001: 86). ولكن هل من الممكن مساواة المناهج المختلفة لحل بعض القضايا الفلسفية في إطار فلسفة واحدة مع الاتجاهات الفلسفية الرئيسية؟
الأكاديمي T. I. Oizerman يتخذ موقفا مماثلا فيما يتعلق بالقضية الرئيسية للفلسفة. خلال الفترة السوفييتية، باعتباره أحد أشهر الباحثين والدعاة للفلسفة الماركسية بشكل عام وفلسفة المادية الجدلية بشكل خاص، كتب: “إن نقيض المادية والمثالية هو نتيجة الاستقطاب الجذري للتعاليم الفلسفية إلى اتجاهات رئيسية”. ، اتجاهات متنافية. الانتقائية، أي محاولة "تكملة" أحد التعاليم الفلسفية الرئيسية مع الآخرين من أجل التغلب على "أحادية الجانب"، هي في الواقع مزيج من غير المتوافق. لذلك، فإن الانتقائية، كقاعدة عامة، تميز المذاهب الفلسفية الثانوية” [Oizerman 1983a: 107].
اليوم، غير T. I. Oizerman وجهات نظره إلى العكس، فهو ينكر بالفعل السؤال الرئيسي للفلسفة، ويتحدث عن وجود العديد من الأسئلة في الفلسفة، "والتي يمكن وينبغي أن تسمى أساسية، أساسية"، وينكر وجود صراع بين. الماديون والمثاليون في تاريخ الفلسفة. ووفقا له، عبر الماديون عن ملاحظات انتقادية فقط حول المثاليين، واعتبر المثاليون أنه من غير الضروري تبرير وجهات نظرهم للماديين. "من الأمثلة الصارخة على ذلك،" كما يكتب، "المادية الفرنسية في القرن الثامن عشر، التي تشن صراعًا حاسمًا ضد الدين ولا تتحدث عن المثالية إلا في حالات نادرة، بإيجاز، وبطبيعة الحال، بشكل سلبي" [He 2005: 38] .
لكن هل يحل الدين والمثالية مسألة العلاقة بين الروحي والمادي بشكل مختلف؟ وليس محاربة الدين شكلالنضال ضد المثالية؟ يقول F. Engels: "السؤال حول علاقة التفكير بالوجود، حول ما هو أساسي: الروح أو الطبيعة - هذا السؤال، الذي لعب دورًا كبيرًا في المدرسة المدرسية في العصور الوسطى، على عكس الكنيسة، اتخذ شكلاً أكثر حدة : هل العالم خلقه الله أم أنه موجود منذ الأزل؟ [ماركس، إنجلز، المجلد 21: 283]. يكتب إنجلز أنه فقط في عصر انهيار النظرة إلى العالم في العصور الوسطى، كان من الممكن طرح السؤال الأساسي للفلسفة "بكل حدة". ويمكن ملاحظة ذلك، على سبيل المثال، من مجادلات T. Hobbes مع الأسقف Bramgall، D. Berkeley - مع "Gilas" كصورة جماعية للملحدين والماديين، و P. A. Holbach - مع المثاليين العلمانيين والكنيسة. من المعروف أن بيركلي المثالي الذاتي هو من أشد المعارضين والمنتقدين للمادية.
إن تي آي أويزرمان، مثل أ. إل. نيكيفوروف، يشوه موقف إنجلز وينسب إليه فكرة أن السؤال الرئيسي للفلسفة هو السؤال الوحيد الذي يجب أن تتعامل معه الفلسفة. يكتب: "وهكذا، تبين أن الأطروحة حول "أهم سؤال في كل الفلسفة" كانت أسطورة، فضحها تطور الفلسفة ذاته. ومن الواضح أنه لو احتل هذا السؤال المكانة التي أشار إليها إنجلز، لما كانت الفلسفة تستحق المتابعة»، خاصة أن هذا «سؤال تم حله منذ زمن طويل» [أويزرمان 2005: 47].
وبالنظر إلى مسألة إمكانية معرفة العالم، يكتب أويزرمان أنه “ليس على الإطلاق الجانب الثاني مما أسماه إنجلز السؤال الأسمى للفلسفة. وفي نهاية المطاف، يؤكد إنجلز على ذلك كل من الماديين والمثاليينكقاعدة عامة، يجيبون على هذا السؤال بشكل إيجابي ويدركون المعرفة الأساسية للعالم. وبالتالي فإن هذا السؤال لا يعبر بأي حال من الأحوال عن التعارض بين هذين الاتجاهين. من الواضح أن محاولة استخلاص الافتراض حول إمكانية معرفة (أو عدم إمكانية معرفة) العالم من حل بديل لمسألة العلاقة بين الروحي والمادي لا يمكن الدفاع عنها" [المرجع نفسه: 39].
لن يجادل أحد في الفرضية القائلة بأن مسألة معرفة العالم لا ترتبط ارتباطًا مباشرًا بتقسيم الفلاسفة إلى ماديين ومثاليين. كما نرى، يوافق ف. إنجلز أيضًا على هذا. على الرغم من أن المادية المتسقة، بشكل عام، ترتبط بالمعرفة الأساسية للعالم، وترتبط المثالية حتى نهايتها المنطقية باللاأدرية. تحدث T. I. Oizerman نفسه عن هذا بشكل مقنع للغاية في وقت واحد. ليس من الواضح لماذا يحدد السؤال الرئيسي للفلسفة بجانبه الأول. بعد كل شيء، الجانب الأول هو مسألة أولوية المادة أو الروح، والجانب الثاني هو مسألة معرفة العالم؛ هذه جوانب مختلفة من السؤال الرئيسي للفلسفة، مسألة العلاقة بين المادة و التفكير.
في مناقشة أخطاء كلاسيكيات الفلسفة الماركسية، يعتقد T. I. Oizerman أن V. I. Lenin كان مخطئًا عندما وصف الانعكاس بأنه خاصية عالمية للمادة، تتعلق بالإحساس. كتب لينين: "... من المنطقي أن نفترض أن كل المادة لها خاصية تتعلق أساسًا بالإحساس، خاصية الانعكاس" [لينين، المجلد 18: 31]. ولكن حتى لو اعترفنا، كما يقول أويزرمان، بأن الانعكاس يحدث على جميع مستويات تطور المادة، فإن هذا لا يعني على الإطلاق أن كل المادة لها خاصية مشابهة للإحساس. تظهر دراسة الحياة أن مثل هذه الخاصية المرتبطة بالإحساس هي التهيج، وهو بالطبع ليس متأصلًا في الطبيعة غير العضوية” [Oizerman 1999: 59].
يعتبر A. L. Nikiforov أيضًا نفس المشكلة، محاولًا إثبات مثال مفهوم P. Teilhard de Chardin، أن السؤال الرئيسي للفلسفة لا يعمل في الممارسة العملية. ويذكر أن تيلار دو شاردان، كعالم، يعترف بأولوية المادة بالنسبة للروح “بمعنى أن أصل الحياة والنشوء اللاحق للعقل البشري يعتمدان على تعقيد بنية الأشكال المادية”. نيكيفوروف 2001: 94]. في الواقع، وبالنظر إلى تطور الكون، مرورًا بسلسلة من الأشكال المتزايدة التعقيد من الجسيمات الأولية إلى المجتمع البشري، يقترح تيلار دو شاردان أنه حتى الهياكل غير العضوية، "إذا نظرنا إلى المادة من الأسفل"، لا بد أن يكون لها شيء متأصل فيها. والتي سيتطور منها الوعي لاحقًا [تيلار دي شاردان 1985: 55]. وهكذا، يخلص نيكيفوروف إلى أنه “بالنسبة لتيلار ليس هناك سؤال حول ما هو أولي – المادة أو الوعي، لأن المادة في معظم مظاهرها الأولية تحمل في داخلها بذور النفس اللاحقة” [نيكيفوروف 2001: 95]. عند مناقشة مفهوم تيلارد دي شاردان، لا يستطيع نيكيفوروف أن يقرر موقفه الفلسفي: من هو - مادي أم مثالي أم ثنائي؟ يكتب: "إن مكان تيلار في ثنائية "المادية والمثالية" غير واضح للغاية" (المرجع نفسه: 94). وبناءً على ذلك، فهو يقترح التخلي عن الإيمان بـ “السؤال الأساسي للفلسفة”، والذي بموجبه من المفترض أنه يجب علينا “وضع كل فيلسوف في السرير البروكروستي لخططنا البدائية” (المرجع نفسه: 95).
في الواقع لا توجد مشكلة هنا. فالتفكير في الفلسفة المادية هو خاصية منسوبة للمادة، لأنه أحد صور الانعكاس، وهو أعلى صورها. حتى د. ديدرو كان يعتقد أن المادة لها "حساسية" كخاصية أساسية عامة لها. وقال إن الاختلاف بين نفسية الإنسان والحيوان يرجع إلى الاختلافات في تنظيمهما الجسدي، لكن هذا لا يتعارض مع فكرة أن القدرة على الإحساس هي خاصية عالمية للمادة [ديدرو 1941: 143]. من وجهة نظر المادية الحديثة (وهذا لينين على حق بالتأكيد) لا يمكننا الحديث عن مادة خالية، على الأقل في مرحلة الجنين، من مبدأ عقلي أولي. يكتب E. V. Ilyenkov في عمله "علم الكونيات للروح": "بدون ارتكاب جريمة ضد بديهيات المادية الجدلية، يمكننا القول أن المادة تفكر باستمرار، وتفكر في نفسها باستمرار. وهذا لا يعني بالطبع أن له في كل جزء منه، وفي كل لحظة، القدرة على التفكير والتفكير فعلياً. وهذا صحيح فيما يتعلق بها ككل، باعتبارها مادة لا نهائية في الزمان والمكان” [إلينكوف 1991: 415].
أما مفهوم تيلار دو شاردان في مجمله فهو متناقض حقا. وكما هو معروف، سعى هذا الفيلسوف إلى تطوير رؤية عالمية علمية ودينية في آن واحد. كعالم، فهو يدرك بعض الإمكانيات الإبداعية في المادة ويتحدث عن أولوية المادة بالنسبة للروح. هنا هو مادي. بصفته لاهوتيًا، فهو يعتقد أن المادة نفسها تشارك في تدفق التطور بواسطة "الروح". بافتراضه وجود طاقة كونية واحدة ذات طبيعة نفسية، يفسر تيلار دو شاردان التطور الذاتي للعالم المادي بروح مفهوم "الخلق الإلهي المستمر". هنا هو مثالي. إذا تجاهل المرء السؤال الأساسي للفلسفة، فسيكون من الصعب بالفعل فهم هذا المفهوم.
السؤال الرئيسي للفلسفة، كما لوحظ بالفعل، لا يمكن أن يكون مطلقا، لأن محتوى الأفكار الأساسية للمادية والمثالية لها طبيعة تاريخية محددة. لم تكن المادية والمثالية تشكلان دائمًا "معسكرين" لا يمكن اختراقهما؛ ففي حل بعض القضايا كانتا على اتصال بل وتقاطعت المسارات. العديد من الفلاسفة، على سبيل المثال I. Kant أو P. Teilhard de Chardin، حلوا بعض القضايا من موقف المادية، وغيرها من موقف المثالية. النظام الكلاسيكي للمثالية الموضوعية لـ G. W. F. Hegel، وفقًا لتوصيف F. Engels، "سواء في الأسلوب أو في المحتوى، هو فقط المادية التي تم وضعها رأسًا على عقب بشكل مثالي" [ماركس، إنجلز، المجلد 21: 285].
بمعنى آخر، من الممكن تقسيم جميع الفلاسفة إلى ماديين ومثاليين فقط بدرجة معينة من التقليد، لأن مواقفهم في حل بعض القضايا قد تتطابق. ولكن لا يزال ليس من قبيل المصادفة أن تُسمى مسألة العلاقة بين المادة والوعي بالمسألة الرئيسية. إن تقسيم الفلاسفة إلى ماديين ومثاليين أمر مشروع تمامًا، ولا يمكن إزالته من التاريخ الحقيقي للفلسفة. إنه ضروري، أولاً، لأن طبيعة النظريات الفلسفية ذاتها وحل العديد من المشكلات الفلسفية الأخرى تعتمد على حل أو آخر للسؤال الأساسي للفلسفة. ثانيًا، يتيح لنا السؤال الرئيسي للفلسفة أن نفهم بشكل أفضل تفاصيل وبنية المعرفة الفلسفية، والاستمرارية، وأوجه التشابه والاختلاف في تطور المدارس الفلسفية في تاريخ الفلسفة وفي حالتها الحديثة.
الأدب
ديدرو د. أعمال فلسفية مختارة. م، 1941.
إيلينكوف إي. في. علم الكونيات للروح / إي. في. إيلينكوف // الفلسفة والثقافة. م، 1991. ص 415-437.
ليفين جي دي تجربة التوبة الفلسفية // أسئلة الفلسفة. 2004. رقم 6. الصفحات من 160 إلى 169.
لينين ف. آي. المادية والنقد التجريبي / ف. مجموعة مرجع سابق. ط18.ص31.
ماركس ك.، إنجلز ف. سوش. الطبعة الثانية. ت.21.م: السياسة الحكومية، 1961.
نيكيفوروف آل طبيعة الفلسفة. أساسيات الفلسفة. م، 2001.
Oizerman T. I. Hegel والفلسفة المادية // أسئلة الفلسفة. 1983 أ. رقم 3.
Oizerman T.I. السؤال الرئيسي للفلسفة // القاموس الموسوعي الفلسفي. م، 1983 ب.
Oizerman T.I. الأسئلة الأساسية للفلسفة // أسئلة الفلسفة. 2005. رقم 5. ص 37-48.
أويزرمان تي. الفلسفة كتاريخ الفلسفة. سانت بطرسبرغ: أليثيا، 1999.
بوتيمكين أ.ف. حول تفاصيل المعرفة الفلسفية. روستوف ن/د، 1973.
تيلار دي شاردان ب. ظاهرة الإنسان. م، 1985.
شوبنهاور أ. نيو باراليبومينا / أ. شوبنهاور // مجموعة. المرجع السابق: في 6 مجلدات، ط6. من التراث المخطوط. م، 2001.
"إن الحل الإيجابي لهذه المشكلة يختلف جذريا في المادية والمثالية. ويرى الماديون في المعرفة انعكاسا في الوعي الإنساني مستقلا عن واقعه. يعارض المثاليون نظرية الانعكاس ويفسرون النشاط المعرفي إما كمجموعة من البيانات الحسية، أو كبناء لأشياء المعرفة من خلال فئات مسبقة، أو كعملية منطقية بحتة للحصول على استنتاجات جديدة من البديهيات أو الافتراضات الموجودة “[Oizerman 1983b : 468].
إن ظهورنا في هذا الكون حدث غريب للغاية ولا يمكن التعبير عنه بالكلمات. إن صخب حياتنا اليومية يجعلنا نعتبر وجودنا أمرًا مفروغًا منه. لكن كلما حاولنا رفض هذه الحياة اليومية والتفكير بعمق فيما يحدث، يطرح السؤال: لماذا يوجد كل هذا في الكون ولماذا يطيع مثل هذه القوانين الدقيقة؟ لماذا يوجد أي شيء على الإطلاق؟ نحن نعيش في عالم يضم المجرات الحلزونية والأضواء الشمالية وScrooge McDuck. وكما يقول شون كارول، "لا شيء في الفيزياء الحديثة يفسر سبب وجود هذه القوانين المحددة دون غيرها، على الرغم من أن بعض الفيزيائيين يأخذون على عاتقهم التكهن بهذا الأمر وهم مخطئون - كان بإمكانهم تجنب ذلك لو أنهم أخذوا الفلاسفة على محمل الجد". بقدر ما يتعلق الأمر بالفلاسفة، فإن أفضل ما توصلوا إليه هو المبدأ الأنثروبي، الذي ينص على أن كوننا الخاص يتجلى بهذه الطريقة بسبب وجودنا فيه كمراقبين. ليس مفهومًا مريحًا للغاية بل ومثقلًا في بعض النواحي.
هل كوننا حقيقي؟
هذا سؤال ديكارتي كلاسيكي. في الأساس، هذا سؤال حول كيف نعرف أن ما نراه من حولنا حقيقي وليس وهمًا كبيرًا خلقته قوة غير مرئية (والتي وصفها رينيه ديكارت بأنها "شيطان شرير" محتمل)؟ في الآونة الأخيرة، أصبح هذا السؤال مرتبطا بمشكلة "الدماغ في وعاء"، أو حجة النمذجة. من الممكن أننا نتاج محاكاة متعمدة. لذلك، فإن السؤال الأعمق هو ما إذا كانت الحضارة التي تدير المحاكاة هي أيضًا وهم - نوع من انحدار الكمبيوتر العملاق، والانغماس في عمليات المحاكاة. قد لا نكون كما نعتقد نحن. على افتراض أن الأشخاص الذين أجروا المحاكاة هم أيضًا جزء منها، فمن الممكن قمع ذواتنا الحقيقية حتى نتمكن من استيعاب التجربة بشكل أفضل. يجبرنا هذا السؤال الفلسفي على إعادة التفكير فيما نعتبره "حقيقيًا". يجادل الواقعيون النموذجيون بأنه إذا كان الكون من حولنا يبدو عقلانيًا (وليس مهتزًا، أو غامضًا، أو كاذبًا، مثل الحلم)، فلن يكون لدينا خيار سوى أن نعلن أنه حقيقي وأصيل. أو كما قال سايفر من The Matrix، "الجهل نعمة".
هل لدينا إرادة حرة؟
معضلة الحتمية هي أننا لا نعرف ما إذا كانت أفعالنا محكومة بسلسلة سببية من الأحداث السابقة (أو من خلال تأثيرات خارجية) أو ما إذا كنا وكلاء أحرار حقًا نتخذ قرارات بإرادتنا الحرة. لقد ناقش الفلاسفة (والعلماء) هذا الموضوع منذ آلاف السنين، وليس هناك نهاية لهذه المناقشات. إذا كانت عملية صنع القرار لدينا مدفوعة بسلسلة لا نهائية من السبب والنتيجة، فلدينا الحتمية، لكن ليس لدينا إرادة حرة. وإذا كان العكس هو الصحيح، وهو عدم الحتمية، فإن أفعالنا يجب أن تكون عشوائية - وهو ما لا يعتبر أيضًا، وفقًا للبعض، إرادة حرة. من ناحية أخرى، يتحدث التحرريون الميتافيزيقيون (وينبغي عدم الخلط بينهم وبين التحرريين السياسيين، فهم أناس مختلفون) عن التوافقية - وهذا هو المبدأ القائل بأن الإرادة الحرة متوافقة منطقيًا مع الحتمية. وتزداد المشكلة تعقيدًا بسبب الإنجازات التي تحققت في مجال جراحة الأعصاب، والتي أظهرت أن أدمغتنا تتخذ القرارات حتى قبل أن نفكر فيها. لكن إذا لم تكن لدينا إرادة حرة، فلماذا تطورنا إلى كائنات واعية وليس زومبي؟ يزيد من تعقيد المشكلة من خلال الإشارة إلى أننا نعيش في عالم من الاحتمالات وأي حتمية مستحيلة من حيث المبدأ.
قال ليناس فيبستاس ما يلي حول هذا:
"يبدو أن الوعي مرتبط ارتباطًا وثيقًا ولا ينفصم بإدراك مرور الزمن، وأيضًا بحقيقة أن الماضي ثابت ومحدد تمامًا، وأن المستقبل لا يمكن معرفته. لو كان المستقبل محددا مسبقا، فلن تكون هناك إرادة حرة ولا فائدة من المشاركة في مرور الوقت.
هل الله موجود؟
لا يمكننا أن نعرف ما إذا كان الله موجودا أم لا. والملحدون والمؤمنون مخطئون في قولهم، واللا أدريون على حق. يتبنى اللاأدريون الحقيقيون موقفًا ديكارتيًا، معترفين بالمشاكل المعرفية وقيود المعرفة الإنسانية. نحن لا نعرف ما يكفي عن الأعمال الداخلية للكون لتقديم ادعاءات عظيمة حول طبيعة الواقع وما إذا كانت هناك قوة أعلى كامنة خلف الكواليس. يرحب الكثير من الناس بالمذهب الطبيعي – وهو الافتراض بأن الكون يعمل وفقًا لعمليات مستقلة – لكنه لا يستبعد وجود تصميم كبير يحرك كل شيء (يسمى الربوبية). أو أن الغنوصيين على حق، وأن الكائنات القوية موجودة بالفعل في أعماق الواقع الذي لا نعرف عنه شيئًا. لن يكونوا بالضرورة آلهة التقاليد الإبراهيمية، كليي المعرفة، والقادرين على كل شيء، لكنهم سيظلون (على الأرجح) أقوياء. مرة أخرى، هذه ليست أسئلة علمية، بل هي تجارب فكرية أفلاطونية تجبرنا على التفكير في حدود الخبرة البشرية المعروفة.
هل هناك حياة بعد الموت؟
قبل أن تبدأوا في الاحتجاج، لن نتحدث عن كيف سنجد أنفسنا يومًا ما على السحاب والقيثارات في أيدينا، أو نطبخ في مراجل الجحيم إلى الأبد. وبما أننا لا نستطيع أن نسأل الموتى إذا كان هناك شيء ما على الجانب الآخر، فإننا نتساءل عما سيحدث بعد ذلك. ويفترض الماديون أنه لا توجد حياة بعد الموت، ولكن هذا مجرد افتراض لا يمكن التحقق منه. بالنظر إلى هذا الكون (أو الأكوان المتعددة)، من خلال عدسة نيوتن أو أينشتاين، أو ربما حتى من خلال مرشح ميكانيكا الكم المخيف، لا يوجد سبب للاعتقاد بأن لدينا فرصة واحدة فقط لعيش هذه الحياة. هذا سؤال ميتافيزيقي، ومن الممكن أن تكون دورات الكون (كما قال كارل ساجان: "كل ما كان وما كان، سيظل موجودًا"). وقد عبر هانز مورافيك عن الأمر بشكل أفضل عندما قال إنه في إطار تفسير العوالم المتعددة، فإن "عدم ملاحظة" هذا الكون أمر مستحيل: فسوف نلاحظ دائمًا هذا الكون بشكل أو بآخر، وينتهي بنا الأمر على قيد الحياة. للأسف، على الرغم من أن هذه الفكرة مثيرة للجدل ومتناقضة تمامًا، إلا أنه ليس من الممكن بعد توضيحها علميًا (ولن يكون ذلك ممكنًا أبدًا).
هل من الممكن إدراك أي شيء بموضوعية؟
هناك فرق بين الفهم الموضوعي للعالم (أو على الأقل محاولة القيام بذلك) وإدراكه ضمن إطار موضوعي حصري. هذه هي مشكلة الكيفيات - المفهوم القائل بأنه لا يمكن ملاحظة بيئتنا إلا من خلال مرشح مشاعرنا وانعكاساتنا في أذهاننا. كل ما تعرفه، أو تراه، أو تلمسه، أو تشمه، قد مر عبر مرشح متعدد الطبقات من العمليات الفسيولوجية والمعرفية. وبالتالي، فإن تصورك الشخصي لهذا العالم فريد من نوعه. مثال كلاسيكي: الإدراك الشخصي للون الأحمر يمكن أن يختلف من شخص لآخر. الطريقة الوحيدة للتحقق من ذلك هي رؤية هذا العالم بطريقة أو بأخرى من خلال "منظور وعي" شخص آخر - وهذا من غير المرجح أن يكون ممكنًا في المستقبل القريب. بشكل تقريبي، لا يمكن ملاحظة الكون إلا من خلال الدماغ (أو الآلة العقلية المحتملة)، وبالتالي لا يمكن تفسيره إلا بشكل ذاتي. ولكن إذا افترضنا أن الكون متماسك منطقيا وقابل للمعرفة (إلى حد ما)، فهل يمكننا أن نفترض أن صفاته الموضوعية الحقيقية لن يتم ملاحظتها أو معرفتها أبدا؟ يعتمد جزء كبير من الفلسفة البوذية على هذا الافتراض وهو عكس المثالية الأفلاطونية تمامًا.
ما هو نظام القيم الأفضل؟
لا يمكننا أبدًا رسم خط واضح بين الأفعال "الجيدة" و"السيئة". ومع ذلك، في أوقات مختلفة من التاريخ، ادعى الفلاسفة واللاهوتيون والسياسيون أنهم وجدوا أفضل طريقة لتقييم تصرفات الإنسان وتحديد قواعد السلوك الأكثر صلاحًا. لكن الأمر ليس بهذه البساطة. الحياة أكثر تعقيدًا وإرباكًا مما قد يوحي به النظام العالمي للقيم الأخلاقية أو المطلقة. إن فكرة أنك يجب أن تعامل الآخرين كما تحب أن يعاملوك هي فكرة عظيمة، لكنها لا تترك مجالًا للعدالة (مثل معاقبة المجرمين) ويمكن حتى استخدامها لتبرير القمع. نعم، وهذا لا ينجح دائمًا. على سبيل المثال، هل من الضروري التضحية بالقليل لإنقاذ الكثير؟ من يستحق الخلاص: طفل بشري أم قرد بالغ؟ إن وجهات نظرنا حول الخير والشر تتغير من وقت لآخر، وظهور الذكاء الخارق يمكن أن يقلب نظام القيم لدينا بالكامل.
ما هي الأرقام؟
نحن نستخدم الأرقام كل يوم، ولكن فكر في حقيقتها ولماذا تساعدنا في تفسير الكون بشكل جيد (على سبيل المثال، باستخدام قوانين نيوتن)؟ قد تتكون الهياكل الرياضية من أرقام ومجموعات ومجموعات ونقاط، ولكن هل هي كائنات حقيقية أم أنها ببساطة تصف العلاقات المشتركة بين جميع الهياكل؟ زعم أفلاطون أن الأعداد حقيقية (على الرغم من عدم قدرتك على رؤيتها)، لكن الشكلانيين أصروا على أن الأعداد مجرد جزء من الأنظمة الصورية.