ما العقائد؟ لماذا دعمت السلطات العلمانية في العديد من البلدان الإصلاح؟

ما هي معتقدات عصر الإصلاح التي تعرفها؟ ما هو القاسم المشترك بينهم، ما هو المميز؟ لماذا دعمت السلطات العلمانية في العديد من البلدان الإصلاح؟

الإجابات:

اللوثرية تنكر إمكانية الوساطة بين الإنسان والرب. ووفقا لهذا التعليم، فإن التوبة والإيمان فقط يمكن أن يخلصا روح الإنسان. في الوقت نفسه، يتم تكليف رجال الدين فقط بدور المستشار في تفسير النصوص المقدسة، ولكن لا يزال يتعين على المؤمن أن يقرر بنفسه. عارضت اللوثرية ترف الكنيسة والحركة الرهبانية وخفضت عدد أسرار الكنيسة إلى الحد الأدنى. ذهبت Zwinglianism إلى أبعد من ذلك. لقد سعى إلى تطهير الإيمان من كل ما لم يتم تأكيده في العهد الجديد. لذلك، على وجه الخصوص، أنكرت أسرار الكنيسة على هذا النحو - فهي غير موصوفة في أي من كتب الكتاب المقدس. كما عارضت الكالفينية الرهبنة ورفاهية الكنيسة والأسرار غير الضرورية ودور رجال الدين كوسيط في محادثة الإنسان مع الله. ومع ذلك، تركز الكالفينية بشكل أكبر على الأقدار البشرية. تم التعبير عن موضوع الأقدار في المسيحية، الذي يعود تاريخه إلى القديس أوغسطين، بشكل كامل في هذا التعليم. ووفقا لها، كان محددا في البداية من هو المقدر له الجنة ومن هو المقدر له الجحيم. لا يعرف الإنسان غرضه، لكن الله يعطيه تلميحات، على سبيل المثال، على شكل نجاح في العمل. توافق الكالفينية على النشاط التجاري، كأي عمل، معتبرة إياه عملاً إلهياً. على العكس من ذلك، فإن الكسل، مثل الرهبان، يعتبر خطيئة. غالبًا ما دعم الملوك البروتستانتية من أجل إضعاف البابا أو أي ملك آخر حارب البروتستانت. وكان الحافز المهم أيضًا هو مصادرة أراضي الكنيسة والممتلكات الأخرى، والتي انتقلت إلى السلطات العلمانية. في بعض الأحيان لعبت دوافع أخرى دورًا أيضًا. على سبيل المثال، انجذب هنري الثامن ملك إنجلترا إلى فكرة أن يصبح هو نفسه رئيسًا للكنيسة الجديدة. إلى جانب كل شيء آخر، لم يجد طريقة أخرى لفسخ زواجه، وهو ما أراده حقًا.

إعادة تشكيل، أحد أكبر الأحداث في تاريخ العالم، والذي يشير اسمه إلى فترة كاملة من العصر الحديث، تمتد إلى النصف السادس عشر والنصف الأول من القرن السابع عشر ("فترة الإصلاح" -). على الرغم من أنه في كثير من الأحيان يُطلق على هذا الحدث اسم الإصلاح الديني (أو الكنسي) بشكل أكثر تحديدًا، إلا أنه في الواقع كان له أهمية أوسع بكثير، حيث كان لحظة مهمة في التاريخ الديني والسياسي والثقافي والاجتماعي لأوروبا الغربية.

المصطلح ذاته إعادة تشكيل، والذي في القرن السادس عشر. بدأت تشير إلى تحولات الكنيسة بشكل حصري تقريبًا التي كانت تحدث في ذلك الوقت، في البداية، في القرن، وتم تطبيقها بشكل عام على جميع أنواع التحولات الحكومية والاجتماعية؛ على سبيل المثال، في ألمانيا، قبل بدء حركة الإصلاح، كانت مشاريع التحولات المماثلة منتشرة على نطاق واسع، وتحمل أسماء “إصلاح سيغيسموند”، “إصلاح فريدريك الثالث”، ​​وما إلى ذلك.

إذا بدأنا تاريخ الإصلاح من القرن السادس عشر، فإننا نرتكب خطأً معينًا: فالحركات الدينية، التي يشكل الإصلاح في مجملها، نشأت حتى قبل ذلك. بالفعل الإصلاحيون في القرن السادس عشر. لقد أدركوا أن لديهم أسلافًا كانوا يسعون جاهدين لتحقيق نفس الشيء مثلهم، والآن هناك أدبيات كاملة مخصصة لأسلاف الإصلاح. افصل بين مصلحي القرن السادس عشر. من أسلافهم ممكن فقط من وجهة نظر تقليدية بحتة، لأن كلاهما يلعب بالضبط نفس الدور في تاريخ الصراع المستمر منذ قرون مع الكنيسة الكاثوليكية باسم المبادئ الدينية النقية. منذ أن بدأت الاحتجاجات ضد فساد الكنيسة الكاثوليكية، ظهر الإصلاحيون. يكمن الاختلاف كله في النجاح الأكبر أو الأقل لوعظهم. الإصلاحيون في القرن السادس عشر تمكنوا من انتزاع أمم بأكملها من روما، وهو أمر لم يتمكن أسلافهم من تحقيقه.

وفي عصر الإصلاح وفي الفترة السابقة، تطورت فكرة الإصلاح نفسها في ثلاثة اتجاهات رئيسية.

يمكن أن يُطلق على أحدهم اسم الاتجاه الكاثوليكي، لأنه سعى إلى إصلاح الكنيسة، والتمسك بشكل أو بآخر بتقاليد الكنيسة. تسبب هذا الاتجاه، الذي نشأ في نهاية القرن الرابع عشر، في محاولة لإصلاح "الكنيسة في رأسها وأعضائها" من خلال المجالس (انظر الغاليكانية)، التي انعقدت في النصف الأول من القرن. في بيزا وكونستانس وبازل. ولم تمت فكرة إصلاح الكنيسة من خلال المجامع حتى بعد فشل هذه المحاولات. مع بداية الإصلاح، تم إحياءه، وفي منتصف القرن السادس عشر. انعقد مجمع ترينت للإصلاح (انظر).

اتجاه آخر، لا يعتمد على التقليد المقدس، ولكن بشكل أساسي على الكتاب المقدس، يمكن أن يسمى الكتاب المقدس أو الإنجيلي. وفي عصر ما قبل الإصلاح، كانت تشمل ظواهر مثل طائفة الولدان، التي تشكلت في القرن الثاني عشر. في جنوب فرنسا، وخطبة ويكليف في إنجلترا في القرن الرابع عشر، والهوسية التشيكية في نهاية القرن الرابع عشر والنصف الأول من القرن، بالإضافة إلى أسلاف الإصلاح المعزولين، مثل فيزل، وفيسل، وجوخ، وما إلى ذلك. القرن السادس عشر. تنتمي البروتستانتية الأرثوذكسية إلى نفس الاتجاه الكتابي أو الإنجيلي، أي تعاليم لوثر وزوينجلي وكالفن والإصلاحيين الأقل أهمية الذين أسسوا الإصلاح على الكتاب المقدس.

الاتجاه الثالث هو الطائفية الصوفية (والعقلانية جزئيًا)، والتي، من ناحية، قطعت علاقاتها مع التقليد المقدس بشكل أكثر حسمًا من البروتستانتية، وغالبًا ما، بالإضافة إلى الوحي الخارجي الوارد في الكتاب المقدس، آمنت بالوحي الداخلي (أو بالوحي الداخلي). عامة في الرؤيا الجديدة)، ومن ناحية أخرى، كانت مرتبطة بالتطلعات الاجتماعية ولم تتشكل أبدًا في كنائس كبيرة. يشمل هذا الاتجاه، على سبيل المثال، في القرن الثالث عشر. التبشير بـ "الإنجيل الأبدي"، والعديد من التعاليم الصوفية في العصور الوسطى، وكذلك بعض الطوائف في ذلك الوقت (انظر الطائفية). في عصر الإصلاح، تم تمثيل الاتجاه الصوفي من قبل قائلون بتجديد عماد أو معمدين، والمستقلين، والكويكرز، ومن الطائفية الصوفية في هذا العصر، ظهرت الطائفية العقلانية، ومناهضة التثليث، والربوبية المسيحية.

وهكذا في حركة الإصلاح في القرنين السادس عشر والسابع عشر. نحن نميز بين ثلاثة اتجاهات، لكل منها سوابقه الخاصة في نتائج العصور الوسطى. وهذا يسمح لنا، على عكس مؤرخي الإصلاح البروتستانت البحتين، الذين يربطونه حصريًا بالاتجاه الكتابي، بالحديث، من ناحية، عن الإصلاح الكاثوليكي (هذا المصطلح مستخدم بالفعل في العلوم)، من ناحية أخرى، عن الإصلاح الكاثوليكي. الاصلاح الطائفي. إذا كان الإصلاح الكاثوليكي رد فعل ضد البروتستانتية والطائفية، حيث تجلى روح الإصلاح بشكل حاد، فإن الإصلاح البروتستانتي كان مصحوبا أيضا برد فعل ضد الإصلاح الطائفي.

الإصلاح والإنسانية

انظر مقالة الإصلاح والإنسانية.

لم تعد الكاثوليكية في العصور الوسطى تلبي الاحتياجات الروحية للعديد من الأفراد وحتى مجموعات أكبر أو أصغر من المجتمع، الذين ناضلوا، دون أن يلاحظوا ذلك في كثير من الأحيان، من أجل أشكال جديدة من الحياة الدينية. كان الانحدار الداخلي للكاثوليكية (ما يسمى بـ "فساد الكنيسة") يتناقض تمامًا مع الوعي الديني الأكثر تطوراً ومتطلباته الأخلاقية والعقلية. كان العصر الذي سبق الإصلاح مباشرة غنيا بشكل غير عادي بأعمال الأدب الاتهامي والساخر، حيث كان الموضوع الرئيسي للسخط والسخرية هو الأخلاق الفاسدة وجهل رجال الدين والرهبان. البابوية التي فقدت نفسها في الرأي العام في القرن الرابع عشر والقرون. كما أصبح فجور بلاط أفينيون والاكتشافات الفاضحة في زمن الانقسام الكبير موضوعًا للهجوم في الأدب. اكتسبت العديد من الأعمال الصحفية في ذلك الوقت، الموجهة ضد رجال الدين الكاثوليك، شهرة تاريخية ("مدح الحماقة" لإيراسموس، "رسائل الناس المظلمين"، وما إلى ذلك). كان المعاصرون الأكثر تقدمًا غاضبين أيضًا من الخرافات والإساءات للدين التي ترسخت في الكنيسة الرومانية: الأفكار المبالغ فيها حول السلطة البابوية ("البابا ليس مجرد رجل بسيط، بل هو أيضًا الله")، وصكوك الغفران، والسمات الوثنية في الكنيسة الرومانية. عبادة مريم العذراء والقديسين، والتطور المفرط للطقوس على حساب المحتوى الداخلي للدين، والاحتيالات ("الخداع التقي")، وما إلى ذلك. كان الإصلاح المجمعي للكنيسة يتعلق فقط بتنظيمها وانضباطها الأخلاقي. كما أثرت البروتستانتية والطائفية على العقيدة نفسها بكل جوانبها الطقسية في الأديان.

لكن أسباب عدم الرضا عن الكنيسة الكاثوليكية لا تكمن في فسادها وحده. كان العصر الذي سبق الإصلاح مباشرة هو وقت التكوين النهائي لقوميات أوروبا الغربية وظهور الآداب الوطنية. أنكرت الكاثوليكية الرومانية المبدأ الوطني في حياة الكنيسة، لكنها جعلت نفسها محسوسة أكثر فأكثر. وفي عهد الانشقاق الكبير، انقسمت الأمم بين باباوات الرومان وأفينيون، وارتبطت فكرة الإصلاح المجمعي ارتباطًا وثيقًا بفكرة استقلال الكنائس الوطنية. في مجمع كونستانس، تم التصويت على الدول التي فصلت البابوية مصالحها بمهارة عن طريق إبرام اتفاقيات مع الدول الفردية. كانت الجنسيات، وخاصة تلك التي استغلتها كوريا، غير راضية بشكل خاص عن روما - (ألمانيا، إنجلترا). كانت فكرة الاستقلال الوطني رائجة أيضًا بين الروحانيين الذين لم يفكروا على الإطلاق في الابتعاد عن روما (الجاليكانية في فرنسا، "الكنيسة الشعبية" في بولندا في القرن السادس عشر). لعبت الرغبة في قراءة الكتاب المقدس وأداء الخدمات الإلهية بلغتهم الأم أيضًا دورًا في المعارضة الوطنية لروما. ومن هنا جاءت الطبيعة الوطنية العميقة للإصلاح في القرن السادس عشر.

كما أن سلطة الدولة، التي كانت مثقلة بوصاية الكنيسة وأرادت وجودًا مستقلاً، استغلت أيضًا التطلعات الوطنية. أعطت مسألة إصلاح الكنيسة الحكام سببًا للتدخل في شؤون الكنيسة وتوسيع سلطتهم في المجال الروحي. تمتع ويكليف وهوس ذات مرة برعاية السلطة العلمانية. كاتدرائيات النصف الأول من القرن. لا يمكن أن يتحقق إلا بفضل إصرار الملوك. الإصلاحيون أنفسهم في القرن السادس عشر. إنهم يلجأون إلى السلطة العلمانية، ويدعوونها إلى أخذ مسألة الإصلاح بين أيديهم. استندت المعارضة السياسية ضد الكنيسة إلى المعارضة الاجتماعية، وعلى استياء الطبقات العلمانية من الوضع المميز لرجال الدين. نظر النبلاء بحسد إلى قوة رجال الدين وثرواتهم ولم يكونوا ضد علمنة ممتلكات الكنيسة، على أمل إثراء أنفسهم على حسابها، كما حدث في عصر الإصلاح. بالإضافة إلى ذلك، غالبا ما احتجت على الاختصاص الواسع لمحاكم الكنيسة، ضد شدة العشور، وما إلى ذلك. وكان لدى سكان البلدة أيضا اشتباكات مستمرة مع رجال الدين على أسس قانونية واقتصادية. كان الفلاحون الأكثر استياءً، الذين كانت سلطة الأساقفة ورؤساء الأديرة والرؤساء الذين كانوا يمتلكون عقارات مأهولة وأقنانًا، تثقل كاهلهم. لعبت المعارضة الأرستقراطية والديمقراطية لرجال الدين دورًا بارزًا في ظهور حركة الإصلاح في مختلف البلدان. ومن وجهة نظر أساسية، فإن كل هذه المعارضة، ليس باسم الإلهية، بل باسم المبادئ الإنسانية المتمثلة في جنسية مميزة ودولة مستقلة ومجتمع مستقل، يمكن أن تبرر نفسها بطرق مختلفة.

الإصلاح في ألمانيا

الإصلاح في سويسرا

بدأت R. في سويسرا الألمانية في وقت واحد مع R. Germanic. وهنا نشأ تعليم زوينجلي، الذي انتشر في ألمانيا الغربية، لكنه لم يحظ هناك بنفس الأهمية التي حظي بها اعتراف أوغسبورغ. كان هناك فرق كبير بين كل من ر.: بالمقارنة مع لوثر، اللاهوتي والصوفي، كان زوينجلي أكثر إنسانية وعقلانية، وكانت الكانتونات السويسرية، على عكس معظم الأراضي الألمانية، جمهوريات. من ناحية أخرى، تم حل القضية الدينية في كلا البلدين في اتجاه أو آخر من قبل كل إمارة، كل كانتون على حدة. بالتوازي مع مسألة إصلاح الكنيسة وتحت رايتها، تم حل القضايا السياسية والاجتماعية البحتة في سويسرا. تبلور الاتحاد السويسري، الذي نشأ في نهاية القرن الثالث عشر وبداية القرن الرابع عشر، تدريجياً؛ تمتعت الكانتونات الأصلية (شفيتس، أوري، أونترفالدن)، وبعدها تلك التي كانت أقدم أعضاء الاتحاد (زوغ، برن، لوسيرن، جلاروس)، ببعض الامتيازات فيه مقارنة بالكانتونات التي انضمت لاحقًا. ومن بين هذه الكانتونات، التي كانت في ظروف أقل ملائمة، كانت بالمناسبة زيورخ. تسبب عدم المساواة السياسية بين الأجزاء الفردية من الاتحاد السويسري في استياء متبادل. نقطة حساسة أخرى في الحياة السويسرية كانت نشاط المرتزقة. لقد جلبت الإحباط لكل من الطبقات الحاكمة والجماهير. وكان النبيل، الذي كانت السلطة في يديه، يتمتع بمعاشات التقاعد والهدايا من الملوك الذين كانوا يسعون إلى التحالف مع سويسرا، ويتاجرون بدماء مواطنيهم. ولهذا السبب، تم تقسيمها في كثير من الأحيان إلى أحزاب معادية، بسبب مؤامرات الحكومات الأجنبية. من ناحية أخرى، كان المرتزقة الذين ذهبوا لخدمة الملوك الأجانب يتطور لديهم ازدراء للعمل، وشغف بالمال السهل، وميل للسرقة. وأخيراً، لم يكن هناك ما يضمن عدم مشاركة المرتزقة السويسريين في صفوف جيوش معادية. تم توحيد الإصلاحات الكنسية والسياسية في سويسرا بهذه الطريقة: العناصر الاجتماعية التي أرادت التغيير، أي الكانتونات الأحدث والطبقات الديمقراطية من السكان، وقفت إلى جانب كليهما، في حين أن الكانتونات الأقدم (شفيتس، أوري، أونترفالدن، تسوغ، لوسيرن) (مع فرايبورغ وواليس) وحملت القلة الأرستقراطية السلاح دفاعًا عن الكنيسة القديمة والنظام السياسي السابق. عمل زوينجلي على الفور كمصلح للكنيسة والدولة، ووجد أنه من غير العادل للغاية أن تكون للكانتونات القديمة، الصغيرة والجاهلة، نفس الأهمية في النظام الغذائي العام مثل المدن الكبيرة والقوية والمتعلمة؛ وفي الوقت نفسه، كان يبشر ضد الارتزاق (انظر. زوينجلي). تم قبول إصلاح زوينجلي في زيورخ، ومن هناك انتشر إلى كانتونات أخرى: برن (1528)، بازل، سانت غالن، شافهاوزن (1529). في الكانتونات الكاثوليكية، بدأ اضطهاد Zwinglians، في الكانتونات الإنجيلية تم قمع مقاومة الكاثوليك. كان الجانبان يبحثان عن حلفاء في الخارج: في عام 1529، دخلت الكانتونات القديمة في تحالف مع آل هابسبورغ ودوقي لورين وسافوي، الإصلاحيين - مع بعض المدن الإمبراطورية في ألمانيا ومع فيليب هيسن. وكان هذا المثال الأول للمعاهدات الدولية القائمة على العلاقات الدينية. كان لدى زوينجلي وفيليب من هيسن خطة أوسع - لتشكيل تحالف ضد تشارلز الخامس، والذي سيشمل أيضًا فرنسا والبندقية. رأى زوينجلي حتمية الكفاح المسلح وقال إنه يجب عليك أن تضرب إذا كنت لا تريد أن تُهزم. في عام 1529، تم إبرام سلام أرضي بين الأطراف المعادية (في كابيل). "بما أن كلمة الله والإيمان ليسا من الأشياء التي يمكن فرضها"، فقد تُركت المسألة الدينية لتقدير الكانتونات الفردية؛ وفي المناطق الخاضعة للسيطرة النقابية المشتركة، كان على كل مجتمع أن يقرر مسألة دينه بأغلبية الأصوات؛ ولم يكن مسموحًا بالوعظ المُصلَح في الكانتونات الكاثوليكية. في عام 1531، اندلعت حرب ضروس في سويسرا: هُزم الزيوريخيون في كابيل، وسقط زوينجلي نفسه في هذه المعركة. وبموجب معاهدة 1529، اضطرت الكانتونات الكاثوليكية إلى التخلي عن التحالفات الأجنبية ودفع التكاليف العسكرية؛ والآن كان على المصلحين أن يخضعوا لهذا الشرط، لكن قانون الإيمان احتفظ بقوته. لم يكن لدى زوينجلي الوقت الكافي لإعطاء إصلاحه شكلاً كاملاً. بشكل عام، تلقى Zwinglian R. شخصية أكثر تطرفا من اللوثرية R. دمر زوينجلي كل ما لا يعتمد على الكتاب المقدس؛ لقد احتفظ لوثر بكل ما لا يتعارض بشكل مباشر مع الكتاب المقدس. تم التعبير عن ذلك، على سبيل المثال، في العبادة، والتي في Zwinglianism أبسط بكثير مما كانت عليه في اللوثرية. لقد فسر زوينجلي الكتاب المقدس بحرية أكبر بكثير من لوثر، مستخدمًا التقنيات التي كانت مستخدمة في العلوم الإنسانية، ومعترفًا بحقوق أوسع للعقل البشري. كان أساس هيكل الكنيسة هو مبدأ زوينجلي للحكم الذاتي المجتمعي، على عكس الكنيسة اللوثرية، التي كانت تابعة للمجالس والمكاتب الأميرية. كان هدف زوينجلي هو إعادة الحياة للأشكال البدائية للمجتمع المسيحي. بالنسبة له، الكنيسة هي مجتمع المؤمنين، وليس لديه قيادة روحية خاصة. تم نقل الحقوق التي تنتمي إلى البابا والتسلسل الهرمي في الكاثوليكية من قبل زوينجلي ليس إلى الأمراء، كما هو الحال مع لوثر، ولكن إلى المجتمع بأكمله؛ حتى أنه يمنحها الحق في إزاحة السلطات العلمانية (الاختيارية) إذا طلبت الأخيرة شيئًا مخالفًا لله. في عام 1528، أنشأ زوينجلي سينودسًا، في شكل اجتماعات دورية لرجال الدين، تم قبول حضورها أيضًا نواب من الأبرشيات أو المجتمعات، مع الحق في تقديم شكوى بشأن تعاليم أو سلوك رعاتهم. قام السينودس أيضًا بحل قضايا مختلفة تتعلق بحياة الكنيسة، واختبار وتعيين دعاة جدد، وما إلى ذلك. وقد تم إنشاء مثل هذه المؤسسة في مدن إنجيلية أخرى. كما تم تشكيل مؤتمرات إنجيلية متحالفة، حيث أصبح من المعتاد شيئًا فشيئًا حل القضايا العامة من خلال اجتماعات أفضل اللاهوتيين والدعاة. كانت هذه الحكومة التمثيلية السينودسية مختلفة عن الحكومة الدستورية البيروقراطية التي تأسست في الإمارات اللوثرية في ألمانيا. ومع ذلك، حتى في Zwinglianism، تلقت السلطة العلمانية، في مواجهة مجالس المدينة، حقوقا واسعة النطاق في المسائل الدينية، ولم يتم الاعتراف بالحرية الدينية للفرد، ولكن للمجتمع بأكمله. يمكن القول أن زوينجليان ر. نقل إلى الدولة الجمهورية نفس الحقوق على الفرد التي نقلتها اللوثرية إلى الدولة الملكية. على سبيل المثال، لم تقم سلطات زيورخ بإدخال عقيدة زوينجلي وعبادتها فحسب، بل منعت أيضًا الوعظ ضد النقاط التي تبنتها؛ لقد حملوا السلاح ضد وعظ قائلون بتجديد عماد وبدأوا في اضطهاد الطوائف بالطرد والسجن وحتى الإعدام. تطورت Swiss R. بشكل أكبر في جنيف، حيث اخترقت البروتستانتية من الكانتونات الألمانية وحيث تسببت في ثورة سياسية كاملة (انظر جنيف). في 1536-38 و1541-64. عاش كالفن في جنيف (qv)، الذي أعطى تنظيمًا جديدًا للكنيسة المحلية وجعل جنيف المعقل الرئيسي للبروتستانتية. ومن هنا انتشرت الكالفينية إلى العديد من البلدان.

الإصلاح في بروسيا وليفونيا

خارج ألمانيا وسويسرا، تم اعتماد R. لأول مرة من قبل السيد الأكبر للنظام التوتوني (qv)، ألبريشت براندنبورغ (qv)، الذي قام في عام 1525 بعلمنة ممتلكات النظام، وتحويلها إلى دوقية بروسيا العلمانية (qv)، وإدخال اللوثرية فيهم ر. من بروسيا، اخترق ر. ليفونيا (انظر).

الإصلاح في الدول الاسكندنافية

في العشرينات من القرن السادس عشر. بدأت اللوثرية في ترسيخ نفسها في الدنمارك (انظر) والسويد. هنا وهناك كان ر. مرتبطًا بالاضطرابات السياسية. نظر الملك الدنماركي كريستيان الثاني، الذي اتحدت تحت حكمه جميع الدول الاسكندنافية، باستياء شديد إلى استقلال الكنيسة الدنماركية وقوتها وقرر الاستفادة من R. لصالح السلطة الملكية. كونه مرتبطًا بناخب ساكسونيا ووجد تعاطفًا في دائرة الأشخاص الذين وقفوا إلى جانب لوثر، أرسل عميد إحدى مدارس كوبنهاغن إلى فيتنبرغ مع تعليمات لاختيار الدعاة للدنمارك. بعد فترة وجيزة، وصل الدعاة اللوثريون إلى كوبنهاجن وبدأوا في نشر التعاليم الجديدة. أصدر كريستيان الثاني مرسوما يحظر الاهتمام بالثور البابوي ضد لوثر (1520)، وحتى دعا كارلستادت إلى كوبنهاغن. عندما حدثت انتفاضة في الدنمارك وحُرم كريستيان من السلطة، تعهد دوق شليسفيغ هولشتاين، المنتخب مكانه (1523)، تحت اسم فريدريك الأول، بعدم السماح بالوعظ اللوثري في الكنائس؛ ولكن بالفعل في عام 1526، أثار الملك الجديد استياء رجال الدين ضد نفسه بسبب عدم مراعاة الصيام وزواج ابنته من دوق بروسيا، الذي غير إيمانه للتو وعلمن ممتلكات النظام التوتوني. في النظام الغذائي في أودنسه (1526-27)، اقترح فريدريك الأول أن يحصل رجال الدين على تأكيد في رجال الدين ومنح الأساقفة ليس من البابا، ولكن من رئيس أساقفة الدنمارك، والمساهمة في أموال خزانة الدولة التي كانت في السابق أرسل إلى كوريا الرومانية؛ وأضاف النبلاء إلى ذلك شرط عدم إعطاء الأراضي في المستقبل كضمان أو لاستخدامها من قبل الكنائس والأديرة. وأعرب الأساقفة من جانبهم عن رغبتهم في منحهم الحق في معاقبة من انحرف عن العقائد الكاثوليكية. ولم يوافق الملك على ذلك، معلنا أن “الإيمان مجاني” وأنه لا يمكن “إكراه أحد على الإيمان بطريقة أو بأخرى”. بعد ذلك بوقت قصير، بدأ فريدريك الأول في تعيين الأشخاص الذين يحبهم في المناصب الأسقفية. في عام 1529، أنشأت البروتستانتية نفسها في العاصمة نفسها. تمكن فريدريك الأول من الاستفادة من الحالة المزاجية للطرفين ليصبح سيد الموقف. بدأ في منح الأديرة ملكية إقطاعية للنبلاء، وطرد الرهبان منهم بالقوة، لكنه في الوقت نفسه لم يمنح الكثير من الحرية للدعاة الجدد، خوفًا من مزاج الطبقات الدنيا من السكان، الذين استمروا في الانجذاب نحو المسيحيين. ثانيا. هذه هي الطريقة التي تم بها إعداد الإدخال الكامل لـ R. في الدنمارك، والذي حدث بعد وفاة فريدريك الأول. في السويد، توج غوستاف فاسا بحركة شعبية، عندما كان لدى السويديين بالفعل دعاة اللوثرية الخاصة بهم - أولاي ولورينتيوس بيترسن ولورينتيوس أندرسون. بدأ غوستاف فاسا، الذي كان يفكر في علمنة أراضي الكنيسة، في تقديم الرعاية للوثريين، وبدأ في تعيين الأساقفة بالإضافة إلى البابا، وأصدر تعليماته للإصلاحيين السويديين بترجمة الكتاب المقدس. في عام 1527، عقد مجلسًا غذائيًا في فاستيراس، مع ممثلين عن الطبقات الحضرية والفلاحين، وطالب في المقام الأول بزيادة أموال خزانة الدولة. وبعد أن واجه معارضة، أعلن تنازله عن العرش. بدأ الصراع بين الطبقات. وكانت النتيجة النهائية أنهم وافقوا على البدع التي طلبها الملك، وضحوا برجال الدين له. واضطر الأساقفة إلى مساعدة الملك بالمال وتسليم قلاعهم وحصونهم إليه؛ تم وضع جميع ممتلكات الكنيسة المتبقية لمكافأة رجال الدين تحت تصرف الملك؛ تم تعيين مسؤول ملكي على الأديرة، كان من المفترض أن يأخذ الدخل الزائد من ممتلكاتهم إلى الخزانة ويحدد عدد الرهبان. على مساعدتهم، تمت مكافأة النبلاء من خلال إقطاعيات الكنيسة والأديرة، التي تركتهم بعد عام 1454. في البداية، كان الملك مكتفيًا بجزء من الدخل من أراضي الكنيسة، لكنه بعد ذلك فرض ضرائب أكبر عليهم، وفي نفس الوقت بدأ تعيين كهنة بالإضافة إلى الأساقفة ومنع الأخير (1533) من إجراء أي إصلاحات في الكنيسة دون موافقته. وفي الختام، قدم نظامًا جديدًا لتنظيم الكنيسة في السويد، حيث أنشأ (1539) مكتب المنسق الملكي والمشرف، مع الحق في تعيين واستبدال رجال الدين ومراجعة مؤسسات الكنيسة، دون استبعاد الأساقفة (تم الاحتفاظ بمنصب الأساقفة، لكن سلطتهم كانت مقتصرة على الأساقفة وظلوا أعضاء في مجلس النواب. تم تقديم ر. إلى السويد بالوسائل السلمية، ولم يتم إعدام أي شخص بسبب إيمانه؛ حتى في حالات نادرة جدًا تم عزلهم من مناصبهم. ومع ذلك، عندما أثارت الضرائب الباهظة الاستياء بين الناس، استغل بعض رجال الدين والنبلاء ذلك لإثارة التمرد، ولكن سرعان ما تم قمعه. انتشرت اللوثرية من السويد إلى فنلندا.

الإصلاح في إنجلترا

وسرعان ما سار الملك الإنجليزي على خطى الملوك الدنماركيين والسويديين. بالفعل في نهاية العصور الوسطى، كانت هناك معارضة وطنية وسياسية واجتماعية قوية ضد الكنيسة في إنجلترا، والتي تجلت في البرلمان، ولكن تم تقييدها من قبل الحكومة، التي حاولت العيش في سلام مع روما. يحدث هذا في بعض الدوائر منذ القرن الرابع عشر. والتخمير الديني (انظر Lollards ). كنا في إنجلترا في بداية القرن السادس عشر. وأسلاف R. الحقيقيين (على سبيل المثال، Kolet؛ انظر). عندما بدأت الثورة في ألمانيا والسويد، حكم هنري الثامن في إنجلترا، الذي كان في البداية معاديًا للغاية لـ "الهرطقة" الجديدة؛ لكن الشجار مع البابا حول الطلاق من زوجته دفعه إلى طريق ر. (انظر هنري السابع الأول). ومع ذلك، في عهد هنري الثامن، لم يكن رفض إنجلترا من روما مصحوبًا بأي فكرة واضحة عن كنيسة ر: لم يكن هناك أي شخص في البلاد يمكنه لعب دور لوثر أو زوينجلي أو كالفن. الأشخاص الذين ساعدوا هنري الثامن في سياساته الكنسية - توماس كرومويل وكرانمر، الأول كمستشار، والثاني كرئيس أساقفة كانتربري - كانوا خاليين من الأفكار الإبداعية ولم يكن حولهم دائرة من الأشخاص الذين يفهمون الأهداف والوسائل بوضوح. للإصلاح الديني. فكر الملك نفسه في البداية فقط في الحد من السلطة البابوية من الناحية القانونية والمالية. جرت المحاولات الأولى بهذا المعنى في 1529-1530، عندما منع قانون برلماني رجال الدين من الحصول على الإعفاءات البابوية والتراخيص للجمع بين عدة فوائد والإقامة خارج مكان خدمتهم. وسرعان ما تم تدمير الأناناس وأُعلن أنه في حالة الحظر البابوي، لا يحق لأحد تنفيذه. قرر البرلمان، في الفترة من 1532 إلى 1533، أن إنجلترا مملكة مستقلة، والملك هو رئيسها الأعلى في الشؤون العلمانية، ويكفي رجال الدين فيها في الشؤون الدينية. أصدر برلمان السنة الخامسة والعشرين من حكم هنري الثامن مرسومًا يقضي بعدم اعتبار أي شخص يعارض البابا مهرطقًا، وألغى المناشدات الموجهة إلى البابا، ودمر كل تأثيره على تعيين رؤساء الأساقفة والأساقفة في إنجلترا. عندما سُئلت (1534) عن هذه المسألة، أجابت جامعتا أكسفورد وكامبريدج أنه وفقًا للكتاب المقدس، لا يتمتع أسقف روما بأي سلطة خاصة في إنجلترا. قامت المجالس الكنسية في مقاطعتي كانتربري ويورك بوضع مراسيم لنفس الغرض؛ تم الإدلاء بتصريحات مماثلة من قبل الأساقفة الأفراد، والفصول، والعمداء، والكهنة، وما إلى ذلك. وفي عام 1536، حظر البرلمان صراحة، تحت طائلة العقوبة، الدفاع عن السلطة البابوية في إنجلترا. وبدلاً من الصلاة من أجل البابا، تم تقديم عريضة: "ab episcopi romani tyrannide libera nos، Domine!" من ناحية أخرى، في عام 1531، طلب هنري الثامن من رجال الدين الاعتراف به باعتباره "الراعي الوحيد والرئيس الأعلى للكنيسة ورجال الدين في إنجلترا". كانت قافلة منطقة كانتربري محرجة من هذا الطلب وفقط بعد الكثير من التردد وافقت على الاعتراف بالملك كحامي وسيد وحتى، بقدر ما يسمح به قانون المسيح، رئيس الكنيسة. مع التحفظ الأخير، قبلت قافلة يورك أيضًا اللقب الملكي الجديد، معلنة في البداية أنه في الشؤون العلمانية كان الملك هو الرأس بالفعل، ولكن في الشؤون الروحية كانت أولويته تتعارض مع الإيمان الكاثوليكي. في عام 1534، أعلن البرلمان، بموجب قانون السيادة، أن الملك هو الرئيس الأعلى الوحيد على وجه الأرض لكنيسة إنجلترا ويجب أن يتمتع بجميع الألقاب والتكريمات والكرامات والامتيازات والولاية القضائية والدخل المتأصل في هذا اللقب؛ يُمنح الحق والسلطة للقيام بالزيارات والإصلاح والتصحيح وترويض وقمع الأخطاء والبدع والتجاوزات والاضطرابات. لذلك، في إنجلترا، بدأ R. بمثابة انقسام؛ في البداية، باستثناء تغيير رأس الكنيسة، كل شيء آخر - العقائد والطقوس وهيكل الكنيسة - استمر في البقاء كاثوليكيًا. ولكن سرعان ما أتيحت الفرصة للملك، المعترف به كرئيس للكنيسة، لإصلاح الدين وعلمنة الممتلكات الرهبانية. أحدث هذا الأخير ثورة كاملة في الأرض والعلاقات الاجتماعية في إنجلترا. قام الملك بتوزيع جزء كبير من العقارات المصادرة على النبلاء الجدد، مما أدى إلى إنشاء فئة كاملة من المدافعين المؤثرين عن تغيير الكنيسة. أراد رئيس الأساقفة كرنمر، الذي تعاطف مع اللوثرية، إجراء تغييرات مقابلة في الكنيسة الأنجليكانية، لكن لم يظهر الملك ولا رجال الدين الأعلى أي ميل نحو ذلك. في عهد هنري الثامن، صدرت أربعة أوامر بشأن ما يجب أن يؤمن به رعاياه: كانت هذه في المقام الأول "المقالات العشر" لعام 1536، ثم "التعاليم المسيحية"، أو الكتاب الأسقفي لنفس العام، ثم "التعاليم المسيحية" أو الكتاب الأسقفي لنفس العام، ثم "المقالات الست" لعام 1539، وأخيرًا "التعليم والتعليم الضروري للمسيحي" أو الكتاب الملكي لعام 1544. ومع كل انجذابه للعقائد والطقوس الكاثوليكية، لم يكن هنري الثامن ثابتًا في قراراته: لقد كان تحت تأثير معارضي البابوية (كرومويل، كرانمر)، ثم تحت تأثير البابويين السريين (الأسقف غاردينر من وينشستر، الكاردينال بول)، ووفقًا لهذا تغيرت آراؤه، وكان دائمًا يجد دعمًا من برلمان مطيع. . بشكل عام، حتى سقوط كرومويل (الذي أُعدم عام 1540)، كانت السياسة الملكية أكثر معاداة للكاثوليكية، لكن المقالات الستة مالت بشدة نحو المفاهيم والمؤسسات الكاثوليكية، حتى أنها أقرت الوعود الرهبانية - بعد تدمير الأديرة. تم تقديم "المقالات الستة" بقسوة شديدة لدرجة أنها أُطلق عليها لقب "الدموية". تعرض البابويون والبروتستانت الحقيقيون للاضطهاد على قدم المساواة. في عهد خليفة هنري الثامن، إدوارد السادس، تم التأسيس النهائي لكنيسة إنجلترا، التي لا تزال قائمة، مع تعديلات طفيفة، حيث استلمتها حوالي عام 1550. وتم الحفاظ على سيادة الملك، ولكن تم إلغاء "المواد الست" واستعيض عنها بـ "بنود الإيمان" الجديدة (1552)، والتي يجب أن يضاف إليها أيضًا "كتاب القداس العام" الذي وافق عليه البرلمان. لقد جعل كرنمر التعاليم العقائدية للكنيسة الأنجليكانية أقرب إلى اللوثرية، ولكن في عهد الملكة إليزابيث تم إجراء تغييرات عليها بالمعنى الكالفيني. بشكل عام، تحمل الكنيسة الأنجليكانية آثار التسوية بين الكاثوليكية والبروتستانتية. خلال فترة حكم ماري الدموية قصيرة المدى (1553-1558)، جرت محاولة لاستعادة الكاثوليكية، مصحوبة بإرهاب ديني جديد. قامت أختها إليزابيث بترميم كنيسة والدها وشقيقها. في عهدها، بدأت البيوريتانية في التطور (انظر)، والتي بدأت الطائفية (المستقلون المستقبليون) في الظهور بالفعل في الثمانينات. وهكذا، في إنجلترا، بجانب الملكي R.، حدث قوم R. أيضا. الكنيسة الأنجليكانية، أثناء إنشائها من قبل هنري الثامن وإدوارد السادس، وكذلك أثناء ترميمها من قبل إليزابيث، لعبت الدور الرئيسي بدوافع غير دينية، في ظل ظروف معينة يمكن أن تصبح وطنية، أي تجد الدعم بين يمكن للناس أن يثبتوا أنفسهم في حياتهم ككنيسة دولة؛ لكنه لم يكن "منقى" بما يكفي لإرضاء البروتستانت الحقيقيين، ولم يكن مشبعًا بالتدين الداخلي لدرجة أنه يؤثر على عقل الفرد ومشاعره. لقد تم إنشاؤه لتلبية الاحتياجات المعروفة للدولة وليس لتلبية الاحتياجات الروحية للفرد. وفي الوقت نفسه، تأثرت إنجلترا أيضًا في النهاية بالحركة الدينية لهذا القرن. كان على أولئك الذين لم يعودوا راضين عن الكاثوليكية أن يختاروا بين الأنجليكانية والبيوريتانية، بين الكنيسة، التي كانت مبنية على مصالح معينة، ووسائل الراحة، والفوائد، والأفكار الثانية، والكنيسة، التي تطورت في تعاليمها ونفذتها بثبات غير عادي. الكلمة في بنيتها الله، كما فهمه المصلحون في القرن السادس عشر. ومن الناحية السياسية، أصبحت الجمهورية الأنجليكانية، التي تدين بأصلها للتاج، عاملاً يعزز السلطة الملكية. بالإضافة إلى حقيقة أن الملك تم تعيينه على رأس الكنيسة، فقد أضعف ر. القوة السياسية لرجال الدين من خلال إزالة رؤساء الأديرة الذين كانوا على رأس الأديرة من مجلس الشيوخ، وتوزيع العقارات العلمانية على جعلت الأرستقراطية العلمانية لبعض الوقت أكثر اعتمادا على الملك (للاطلاع على العواقب الاقتصادية للعلمنة، انظر أدناه). في البيوريتانية، على العكس من ذلك، تطورت روح الكالفينية المحبة للحرية، والتي حاربت في اسكتلندا المجاورة وفي البر الرئيسي ضد الحكم المطلق الملكي. حدث صراع حاسم بين الكنيسة الأسقفية والبيوريتانية في إنجلترا في القرن السابع عشر، أثناء صراع آل ستيوارت مع البرلمانات. يرتبط تاريخ الثورة الإنجليزية ارتباطًا وثيقًا بتاريخ الجمهورية الإنجليزية.

كل ما تم فحصه، باستثناء السويسريين، كان له طابع ملكي. في النصف الثاني من القرن السادس عشر. تظهر الكالفينية على الساحة، والتي تهزم الكنيسة الكاثوليكية في اسكتلندا وهولندا، وتكتسب طابعًا ثوريًا.

الإصلاح في اسكتلندا

كانت القوة الملكية في العصور الوسطى ضعيفة هنا: تميزت الأرستقراطية الإقطاعية بروح خاصة من الاستقلال، وكان عامة الناس مشبعين أيضًا بشعور بالحرية. كانت سلالة ستيوارت التي حكمت هنا في صراع مستمر مع رعاياها. كانت الثورات الاسكتلندية في فترة الإصلاح مجرد استمرار للانتفاضات السابقة. ولكن مع تأسيس الكالفينية، اكتسب صراع الاسكتلنديين مع السلطة الملكية الطابع الديني للحرب بين شعب الله المختار والملوك الوثنيين وكان مصحوبًا باستيعاب الأفكار السياسية للكالفينية. في عام 1542، توفي الملك الاسكتلندي جيمس الخامس، تاركًا وراءه ابنة حديثة الولادة اسمها ماري. أصبحت والدتها ماريا، من عائلة غويزوف الفرنسية الشهيرة، وصية على الدولة. حتى خلال حياة جيمس الخامس، بدأت تعاليم الإصلاح تخترق اسكتلندا من ألمانيا وإنجلترا، ولكن في الوقت نفسه بدأ أتباعه في الاضطهاد والإعدام. كثير منهم غادروا وطنهم. بما في ذلك المؤرخ والشاعر جورج بوكانان (qv) وأستاذ اللاهوت نوكس (qv). عندما كانت اسكتلندا، أثناء وصاية ماري أوف جيز، في حالة حرب مع إنجلترا، طلبت الحكومة المساعدة من الجيش الفرنسي، وبعد صد الغزو الإنجليزي، احتفظت به في البلاد لأغراض السياسة الداخلية. خلال هذه السنوات ظهر نوكس على المسرح. بالعودة من جنيف عام 1555، وجد نوكس بالفعل العديد من أتباع R. في اسكتلندا، سواء بين النبلاء أو بين الناس. بدأ بالتبشير بالتعليم الجديد وتنظيم مؤيديه لحياة الكنيسة المشتركة وللنضال الذي ينتظرهم. في نهاية عام 1557، دخل العديد من النبلاء البروتستانت (بما في ذلك الأخ غير الشقيق للملكة، إيرل موراي لاحقًا) في "ميثاق" فيما بينهم، وتعهدوا بالتخلي عن "مضيف المسيح الدجال بخرافاته البغيضة وعبادة الأصنام" من أجل إقامة الجماعة الإنجيلية ليسوع المسيح. لقد جمعوا أيضًا بين الدافع الديني والدافع السياسي - عدم الرضا عن الوصي، الذي بدا، من خلال زواج ابنته من دوفين الفرنسي، أنه يريد دمج اسكتلندا وفرنسا في دولة واحدة، واتباعًا للسياسة الفرنسية، بدأ مرة أخرى في قمع البروتستانت . بدأت الجماهير في الانضمام إلى هذا الاتحاد؛ وطالب "أسياد الجماعة"، كما أطلق على مبادري الحركة، من الحاكم والبرلمان استعادة "الشكل الإلهي للكنيسة الأصلية"، والعبادة باللغة الأصلية وفقًا لكتاب القداس المشترك الأنجليكاني. وانتخاب الكهنة من قبل الرعايا والأساقفة من قبل النبلاء. ولم يوافق البرلمان على ذلك؛ اتحدت الوصية، التي كانت تحاول تربية ابنتها على العرش الإنجليزي، مع أنصار رد الفعل الكاثوليكي في القارة لقمع الهرطقة في اسكتلندا. دفع هذا البروتستانت الاسكتلنديين إلى اللجوء إلى إليزابيث طلبًا للمساعدة (1559)؛ وبدأت في البلاد ثورة شعبية عنيفة، ذات طابع متمرد، مع تدمير ونهب الأديرة. استخدم الحاكم القوة العسكرية ضد جماعة المسيح. وحدثت حرب أهلية تدخلت فيها فرنسا. ومن جانبها قدمت الملكة الإنجليزية المساعدة للمعاهدين الذين انضم إليهم بعض الكاثوليك الاسكتلنديين خوفًا من هيمنة الفرنسيين. قرر "لوردات وعموم الكنيسة الاسكتلندية" الاستيلاء على السلطة من الوصي؛ قام نوكس بتجميع مذكرات قال فيها، مع اقتباسات من العهد القديم، أن الإطاحة بالحكام الوثنيين كان أمرًا يرضي الرب. تم تشكيل حكومة مؤقتة. كان أحد أعضائها نوكس. في عام 1560، تم التوفيق بين الأطراف المتحاربة: وفقا لمعاهدة إدنبرة، تمت إزالة القوات الفرنسية من اسكتلندا؛ قدم البرلمان (أو بالأحرى الاتفاقية)، الذي يتألف من أغلبية كبيرة من مؤيدي ر.، الكالفينية في اسكتلندا وممتلكات الكنيسة العلمانية، وتوزيع معظم الأراضي المصادرة بين النبلاء. تبنت الكنيسة الاسكتلندية، التي تسمى الكنيسة المشيخية، من جنيف النظام الكالفيني القاسي ووضعت رجال الدين الذين يحكمونها في مكانة عالية جدًا في مجامعهم. وبسبب مشاركة النبلاء في حركة الإصلاح الاسكتلندية، تميز التنظيم الجمهوري للكنيسة الاسكتلندية أيضًا بطابعه الأرستقراطي. انظر الكالفينية، المشيخيين، ماري ستيوارت.

الإصلاح في هولندا

R. توغلت في هولندا في النصف الأول من القرن السادس عشر. من ألمانيا، لكن تشارلز الخامس، الذي التزم بدقة بمرسوم الديدان هنا، قمع الحركة اللوثرية الناشئة بأكثر التدابير وحشية. في الخمسينيات والستينيات، بدأت الكالفينية تنتشر بسرعة في هولندا، في نفس الوقت الذي بدأت فيه المعارضة السياسية ضد استبداد فيليب الثاني ملك إسبانيا. وشيئًا فشيئًا، تحولت الجمهورية الهولندية إلى الثورة الهولندية (qv)، والتي انتهت بتأسيس الجمهورية الهولندية (qv).

الإصلاح في فرنسا

ظهرت البروتستانتية في فرنسا في النصف الأول من القرن السادس عشر، لكن حركة الإصلاح الحقيقية لم تبدأ إلا في الخمسينيات، وكان البروتستانت الفرنسيون كالفينيين وكان يطلق عليهم اسم الهوغونوت. كانت خصوصية حركة الإصلاح الفرنسية من الناحية الاجتماعية والسياسية هي أنها شملت النبلاء بشكل رئيسي، وإلى حد ما، سكان المدن. اتخذ النضال الديني هنا أيضًا طابع النضال ضد الحكم المطلق الملكي. كان هذا نوعًا من رد الفعل الإقطاعي والبلدي، جنبًا إلى جنب مع محاولة قصر السلطة الملكية على جنرالات الولايات. في عام 1516، وفقًا لمعاهدة بولونيا (انظر)، تنازل البابا للملك الفرنسي عن حق التعيين في جميع المناصب الكنسية العليا في الدولة، وبالتالي إخضاع الكنيسة الفرنسية للسلطة الملكية. عندما اكتشف "ر" في بلدان أخرى ارتباطه بالحركات الشعبية، حمل فرانسيس الأول السلاح ضد "ر"، معتبرًا أن ذلك خطير سياسيًا و"لا يخدم تنوير النفوس بقدر ما يخدم صدمة الدول". في عهده هو وابنه هنري الثاني، تعرض البروتستانت للاضطهاد الشديد، لكن أعدادهم تزايدت. في عام 1555، كان هناك مجتمع كالفيني واحد منظم بشكل صحيح في فرنسا، ولكن في عام 1559 كان هناك بالفعل حوالي 2 ألف منهم، وعقد البروتستانت أول سينودس لهم (سري) في باريس. بعد وفاة هنري الثاني، ومع ضعف خلفائه وعدم قدرتهم، سقطت السلطة الملكية في حالة من الاضمحلال، وهو ما استغلته العناصر الإقطاعية والبلدية لتأكيد مطالباتها، جنبًا إلى جنب مع أفكار الكالفينية. لكن R. في فرنسا فشل في الفوز بالنصر على الكاثوليكية، وخرجت القوة الملكية في نهاية المطاف منتصرة من النضال السياسي. ومن اللافت للنظر أن البروتستانتية هنا كان لها طابع أرستقراطي، وكانت الحركة الديمقراطية المتطرفة تسير تحت راية الكاثوليكية الرجعية.

الإصلاح في بولندا وليتوانيا

في الدولة البولندية الليتوانية، انتهى R. أيضا بالفشل. ولم تجد التعاطف إلا في الجزء الأكثر ازدهارًا وتعليمًا من طبقة النبلاء، وفي المدن التي يسكنها الألمان. نشأ صراع بين طبقة النبلاء ورجال الدين على النفوذ في الدولة، وكذلك على محاكم الكنيسة والعشور - وهو الصراع الذي كان قوياً بشكل خاص في الأنظمة الغذائية في منتصف القرن السادس عشر، عندما انتخبت طبقة النبلاء سفراء بروتستانت في الغالب. أعطى هذا نجاحًا مؤقتًا للبروتستانتية، التي فضلتها لامبالاة رجال الدين، الذين كانوا يحلمون بكنيسة وطنية، بكاتدرائياتها الخاصة ولغة العبادة الشعبية، لكنهم دافعوا بحماس عن امتيازاتها. لكن قوات البروتستانت البولنديين كانت منقسمة. انتشرت اللوثرية في المدن، وانجذبت طبقة النبلاء في بولندا الكبرى نحو اعتراف الإخوة التشيكيين (الهوسيتس)، وبدأت طبقة النبلاء في بولندا الصغرى في قبول الكالفينية؛ ولكن أيضًا بين كنيسة بولندا الصغرى للعقيدة الهلفتية (qv) في الستينيات، بدأ الانقسام المناهض للثالوث. السلطة الملكية تحت سيغيسموند اضطهدت بشدة المؤمنين الجدد؛ عاملهم سيغيسموند الثاني أوغسطس بتسامح، وبُذلت محاولات أكثر من مرة لدفعه إلى طريق هنري الثامن. لم تتعاطف طبقة النبلاء البولندية مع اللوثرية بسبب أصلها الألماني وطابعها الملكي. كانت الكالفينية، بطابعها الأرستقراطي الجمهوري وقبول العنصر العلماني، المتمثل في كبار السن (كبار السن)، في إدارة الكنيسة أكثر ملاءمة لتطلعاتها. دخل كالفن في مراسلات مع البولنديين، ومن بينهم في منتصف الخمسينيات حتى فكرة دعوته إلى بولندا. دعا البولنديون مواطنهم الكالفيني جان لاسكي (انظر) لتنظيم كنيسة في بولندا. يتجلى الطابع النبيل للجمهورية البولندية أيضًا في حقيقة أن البروتستانت البولنديين استمدوا الحق في الحرية الدينية من حريتهم النبلاء؛ وبعد إصلاح الكنائس في أراضيهم، أجبر ملاك الأراضي الفلاحين على إعطائهم العشور التي كانوا يدفعونها من قبل لرجال الدين الكاثوليك، وطالبوا رعاياهم بحضور الصلوات البروتستانتية. كان للطائفية العقلانية في بولندا أيضًا طابع أرستقراطي (انظر السوسينية). وصلت الثورة البولندية إلى أقصى قوتها في الخمسينيات والستينيات من القرن السادس عشر، وفي السبعينيات بدأ رد الفعل الكاثوليكي. في ليتوانيا، كان لـ R. نفس المصير (بالنسبة للبروتستانتية في شمال غرب روس، راجع المقالة المقابلة).

الإصلاح في جمهورية التشيك والمجر

في بداية العصر الروماني، أصبحت كل من هاتين الدولتين تحت حكم أسرة هابسبورغ، التي انتشرت البروتستانتية في ممتلكاتها، في ظل أقرب خلفاء لتشارلز الخامس، دون عوائق تقريبًا. بحلول وقت انضمام رودولف الثاني (1576)، كان جميع النبلاء تقريبًا وجميع مدن النمسا السفلى والعليا تقريبًا يعتنقون الإيمان البروتستانتي؛ كان هناك العديد من البروتستانت في ستيريا وكارينثيا وكارينثيا. كانت الهوسيتية قوية بشكل خاص في جمهورية التشيك (انظر Utraquism)، وفي المجر - اللوثرية بين المستعمرين الألمان (وجزئيًا بين السلاف) والكالفينية بين المجريين، ونتيجة لذلك أطلق عليها هنا "العقيدة المجرية". في كلا البلدين، تلقت البروتستانتية منظمة سياسية بحتة. في جمهورية التشيك، بموجب "خطاب الجلالة" (1609)، كان للبروتستانت الحق في اختيار 24 مدافعًا لأنفسهم، وعقد ممثليهم، والحفاظ على الجيش وفرض الضرائب على صيانته. أعطى رودولف الثاني هذا الميثاق إلى التشيك من أجل إبقائهم خلفه عندما تخلى عنه بقية رعاياه: في ممتلكات هابسبورغ، كما هو الحال في الدول الأخرى، كان هناك صراع بين مسؤولي زيمستفو والاستبداد الملكي. وبعد فترة وجيزة، ساءت العلاقات المتبادلة بين الطبقات والملك، وحدثت انتفاضة في جمهورية التشيك، وكانت هذه بداية حرب الثلاثين عامًا (انظر)، والتي فقد خلالها التشيك حريتهم السياسية وتعرضوا لحرب رهيبة. رد الفعل الكاثوليكي. كان مصير البروتستانتية في المجر أكثر ملاءمة؛ لم يتم قمعه كما هو الحال في جمهورية التشيك، على الرغم من أن البروتستانت المجريين اضطروا مرارًا وتكرارًا إلى تحمل الاضطهاد الشديد (انظر).

الإصلاح في إيطاليا وإسبانيا (مع البرتغال).

في البلدان الرومانية الجنوبية، لم يكن هناك سوى ردة معزولة عن الكنيسة الكاثوليكية، ولم يتلق ر. أهمية سياسية. في الثلاثينيات، كان هناك أشخاص من بين الكرادلة (كونتاريني، سادوليت) الذين فكروا في إصلاح الكنيسة ويتوافقون مع ميلانشتون؛ وحتى في الكوريا كان هناك حزب يسعى إلى المصالحة مع البروتستانت؛ وفي عام 1538 تم تعيين لجنة خاصة لتصحيح الكنيسة. تم تجميع العمل "Del Beneficio del Cristo"، الذي نُشر عام 1540، بروح بروتستانتية. وقد تم سحق هذه الحركة بسبب رد الفعل الذي بدأ في الأربعينيات. في إسبانيا، ساهم الاتصال بألمانيا، الذي تم إنشاؤه نتيجة لانتخاب تشارلز الخامس كإمبراطور، في نشر كتابات لوثر. في منتصف القرن السادس عشر. كانت هناك مجتمعات بروتستانتية سرية في إشبيلية وبلد الوليد وبعض الأماكن الأخرى. وفي عام 1558، اكتشفت السلطات بالصدفة إحدى هذه المجتمعات البروتستانتية. قامت محاكم التفتيش على الفور باعتقالات جماعية، وطالب تشارلز الخامس، الذي كان لا يزال على قيد الحياة آنذاك، بإنزال أشد عقوبة على المذنب. تم حرق الزنادقة المدانين من قبل محاكم التفتيش بحضور فيليب الثاني وأخيه غير الشقيق دون جوان النمساوي وابنه دون كارلوس. وحتى رئيس الأساقفة الإسباني، رئيس أساقفة توليدو بارثولوميو كارانزا، الذي مات شارل الخامس بين ذراعيه، أُلقي القبض عليه (1559) لميله إلى اللوثرية، ولم تنقذه من النار إلا الشفاعة البابوية. بمثل هذه التدابير النشطة في بداية حكمه، قام فيليب الثاني على الفور "بتطهير" إسبانيا من "الزنادقة". ومع ذلك، حدثت حالات اضطهاد فردية بسبب الابتعاد عن الكاثوليكية في السنوات التالية.

الحروب الدينية في عصر الإصلاح

الدينية ر. القرن السادس عشر. تسبب في عدد من الحروب الداخلية والدولية. بعد حروب دينية قصيرة ومحلية في سويسرا وألمانيا (انظر أعلاه) في نهاية النصف الأول من القرن السادس عشر. إن عصر الحروب الدينية الرهيبة قادم، والذي اكتسب طابعًا دوليًا - عصر يمتد قرنًا كاملاً (بدءًا من بداية حرب شمالكالديك في عام 1546 حتى صلح وستفاليا في عام 1648) وانقسامه إلى "قرن" فيليب الثاني ملك إسبانيا، الشخصية الرئيسية في رد الفعل الدولي في النصف الثاني من القرن السادس عشر، وخلال حرب الثلاثين عامًا، في النصف الأول من القرن السابع عشر. في هذا الوقت، يمتد الكاثوليك في البلدان الفردية أيديهم لبعضهم البعض، ويعلقون آمالهم على إسبانيا القوية؛ يصبح الملك الإسباني رأس رد الفعل الدولي، ليس فقط باستخدام الوسائل التي قدمتها له ملكيته الهائلة، ولكن أيضًا دعم الأحزاب الكاثوليكية في البلدان الفردية، فضلاً عن المساعدة الأخلاقية والمالية من العرش البابوي. أجبر هذا البروتستانت من مختلف الولايات على التقرب من بعضهم البعض. اعتبر الكالفينيون في اسكتلندا وفرنسا وهولندا والمتشددون الإنجليز أن قضيتهم مشتركة؛ دعمت الملكة إليزابيث البروتستانت عدة مرات. تم رفض المحاولات الرجعية لفيليب الثاني. وفي عام 1588، تحطم "أسطوله الذي لا يقهر" الذي أرسله لغزو إنجلترا؛ في عام 1589، اعتلى هنري الرابع العرش في فرنسا، مما أدى إلى تهدئة البلاد وفي نفس الوقت (1598) منح حرية الدين للبروتستانت وصنع السلام مع إسبانيا؛ أخيرًا، نجحت هولندا في محاربة فيليب الثاني وأجبرت خليفته على إبرام هدنة. ولم تكد هذه الحروب التي مزقت أقصى غرب أوروبا تنتهي حتى بدأ يستعد لصراع ديني جديد في جزء آخر منها. اقترح هنري الرابع، في ثمانينيات القرن السادس عشر، على إليزابيث ملكة إنجلترا إنشاء اتحاد بروتستانتي مشترك، حلم به في نهاية حياته، فحول نظره إلى ألمانيا، حيث كان الخلاف بين الكاثوليك والبروتستانت يهدد بالحرب الأهلية لكن موته على يد أحد الكاثوليك المتعصبين (1610) وضع حداً لخططه. وفي ذلك الوقت، وبموجب هدنة أبرمت لمدة اثني عشر عاماً (1609)، كانت الحرب بين إسبانيا الكاثوليكية وهولندا البروتستانتية قد توقفت للتو؛ في ألمانيا، تم بالفعل إبرام الاتحاد البروتستانتي (1608) والرابطة الكاثوليكية (1609)، والتي اضطرت بعد فترة وجيزة إلى الدخول في صراع مسلح فيما بينها. ثم بدأت الحرب بين إسبانيا وهولندا من جديد؛ في فرنسا، أجرى Huguenots انتفاضة جديدة؛ في الشمال الشرقي كان هناك صراع بين السويد البروتستانتية وبولندا الكاثوليكية، التي كان ملكها الكاثوليكي سيغيسموند الثالث (من أسرة فاسا السويدية)، بعد أن فقد التاج السويدي، يتنازع على حقوقه من عمه تشارلز التاسع وابنه غوستافوس أدولفوس البطل المستقبلي لحرب الثلاثين عامًا. وحين كان يحلم برد فعل كاثوليكي في السويد، تصرف سيغيسموند بالتنسيق مع النمسا. وهكذا في السياسة الدولية في النصف الثاني من القرن السادس عشر والنصف الأول من القرن السابع عشر. نرى تقسيم الدول الأوروبية إلى معسكرين دينيين. من بين هؤلاء، تميز المعسكر الكاثوليكي، برئاسة هابسبورغ، الإسباني أولاً (في زمن فيليب الثاني)، ثم النمساوي (خلال حرب الثلاثين عامًا)، بتماسك أكبر وشخصية أكثر عدوانية. لو كان فيليب الثاني قد نجح في كسر مقاومة هولندا، واحتلال فرنسا موطنًا له، وتحويل إنجلترا واسكتلندا إلى بريطانيا كاثوليكية واحدة - وكانت هذه خططه - لو تحققت تطلعات الأباطرة فرديناند الثاني والثالث بعد ذلك بقليل. تم تحقيقه، إذا تعامل سيغيسموند الثالث أخيرًا مع السويد وموسكو واستخدم جزءًا من القوات البولندية التي كانت تعمل في روسيا خلال الأوقات العصيبة للقتال في غرب أوروبا لصالح الكاثوليكية - فإن انتصار الرجعية سيكون كاملاً ; لكن البروتستانتية كان لها مدافعون في شخص الملوك والشخصيات السياسية مثل إليزابيث ملكة إنجلترا، ووليام أوف أورانج، وهنري الرابع ملك فرنسا، وجوستافوس أدولفوس ملك السويد، وفي شخص أمم بأكملها كان استقلالها الوطني مهددًا بسبب رد الفعل الكاثوليكي. واتخذ الصراع طابعًا بحيث اضطرت اسكتلندا، في عهد ماري ستيوارت، وإنجلترا، في عهد إليزابيث، وهولندا والسويد، في عهد تشارلز التاسع وغوستافوس أدولفوس، إلى الدفاع عن استقلالهما إلى جانب دينهما، منذ الرغبة في استقلالهما. الهيمنة السياسية على أوروبا. سعت الكاثوليكية، في السياسة الدولية، إلى قمع الاستقلال الوطني؛ وعلى العكس من ذلك، ربطت البروتستانتية قضيتها بقضية الاستقلال الوطني. لذلك، بشكل عام، كان الصراع الدولي بين الكاثوليكية والبروتستانتية صراعًا بين الرجعية الثقافية والاستبداد واستعباد القوميات من جهة، وبين التطور الثقافي والحرية السياسية والاستقلال الوطني من جهة أخرى.

الإصلاح الكاثوليكي أو الإصلاح المضاد

عادةً ما يُفهم تأثير ر. على الكاثوليكية فقط بمعنى التسبب في رد فعل فيها ضد الحركة الدينية الجديدة. ولكن مع هذا الإصلاح المضاد (Gegenreformation) أو رد الفعل الكاثوليكي كان مرتبطًا بتجديد الكاثوليكية نفسها، مما يجعل من الممكن الحديث عن "R الكاثوليكية". عندما بدأت حركة الإصلاح في القرن السادس عشر، سادت الفوضى والإحباط في الكنيسة الكاثوليكية. لقد تم دفع الكثيرين إلى البروتستانتية بسبب الإحجام الواضح للسلطات الروحية عن إجراء التغييرات الضرورية. لقد فاجأ (ر) الكنيسة القديمة تمامًا، ونتيجة لذلك لم يكن من الممكن أن ينشأ على الفور تنظيم رد فعل كاثوليكي ضد (ر). ومن أجل الاستفادة من المزاج الرجعي الناجم عن تطرف الحركة، ولتعزيز هذا المزاج، وتوحيد القوى الاجتماعية الميالة إليه، وتوجيهها نحو هدف واحد، كان على الكنيسة الكاثوليكية نفسها أن تخضع لبعض الإصلاح، معارضة "بدعة" مع التصحيحات القانونية. حدث كل هذا شيئًا فشيئًا، بدءًا من الأربعينيات من القرن السادس عشر، عندما تم تأسيس نظام جديد لليسوعيين (1540)، بمساعدة رد الفعل، وتم إنشاء محكمة تحقيق عليا في روما (1542)، كتاب صارم تم تنظيم الرقابة وعقد مجلس ترينتي (1545)، والذي أنتج فيما بعد الكاثوليكية ر. وكانت نتيجتها الكاثوليكية في العصر الحديث. قبل بداية R.، كانت الكاثوليكية شيئا مخدرا في الشكليات الرسمية؛ والآن نال الحياة والحركة. لم تكن كنيسة القرنين الرابع عشر والخامس عشر، التي لا تستطيع أن تحيا ولا تموت، بل هي نظام نشيط، يتكيف مع الظروف، يتودد إلى الملوك والشعوب، يستدرج الجميع، بعضهم بالاستبداد والطغيان، والبعض الآخر بالتعالي على التسامح والحرية. ; ولم تعد مؤسسة عاجزة تطلب المساعدة من الخارج، دون أن تكشف عن رغبة صادقة في تصحيح نفسها وتجديد نفسها، بل أصبحت منظمة متناغمة بدأت تتمتع بسلطة كبيرة في المجتمع الذي أعادت تثقيفه، وأصبحت قادرة على التعصب. قادتهم الجماهير في النضال ضد البروتستانتية. كانت التربية والدبلوماسية هما الأداتان العظيمتان اللتان عملت بهما الكنيسة الإصلاحية: تدريب الفرد وإجباره على خدمة أغراض الآخرين دون أن يلاحظ ذلك - وكان هذان الفنان اللذان ميزا بشكل خاص الممثلين الرئيسيين للكاثوليكية التي تم إحياؤها. للرجعية الكاثوليكية تاريخ طويل ومعقد، وكان جوهره دائمًا هو نفسه في كل مكان. من الناحية الثقافية والاجتماعية، كان تاريخًا من القمع اللاهوتي والكنسي للفكر المستقل والحرية العامة - وهو القمع الذي كان يتنافس فيه أحيانًا ممثلو الكاثوليكية المناضلة والمتجددة، ولكن ليس بمثل هذه الغيرة وليس بهذا النجاح، من قبل ممثلو التعصب البروتستانتي والصرامة البروتستانتية. إن التاريخ السياسي للرجعية الكاثوليكية يتلخص في إخضاع السياسة الداخلية والخارجية لاتجاه رجعي، وتشكيل اتحاد دولي كبير للدول الكاثوليكية، وإثارة العداء بين أعضائه ضد البلدان البروتستانتية، وحتى التدخل في شؤون البلاد. الشؤون الداخلية لهذه الأخيرة. منذ نهاية القرن السادس عشر، انضمت بولندا إلى القوى السياسية الرئيسية للرجعية، إسبانيا والنمسا، والتي أصبحت الأساس التشغيلي للكنيسة الكاثوليكية وضد الأرثوذكسية.

الأهمية التاريخية العامة للإصلاح

الأهمية التاريخية العامة لـ R. هائلة. كانت نقاط البداية للأنظمة الدينية الجديدة على النقيض تمامًا من الكاثوليكية. اصطدمت سلطة الكنيسة بالحرية الفردية، والتقوى الرسمية بالتدين الداخلي، والجمود التقليدي بالتطور التدريجي للواقع؛ ومع ذلك، كان R. في كثير من الأحيان مجرد تغيير في الشكل، وليس من حيث المبدأ: على سبيل المثال، في كثير من النواحي، كانت الكالفينية مجرد تغيير من الكاثوليكية. في كثير من الأحيان، استبدل الإصلاح سلطة كنيسة واحدة في شؤون الإيمان بأخرى من نفس النوع، أو بسلطة السلطة العلمانية، وحدد الأشكال الخارجية الإلزامية للجميع، وبعد أن أنشأ مبادئ معينة لحياة الكنيسة، أصبح قوة محافظة فيما يتعلق بهذه المبادئ ، وعدم السماح بمزيد من التغيير. وبالتالي، على عكس المبادئ الأساسية للبروتستانتية، غالبا ما حافظت R. في الواقع على التقاليد الثقافية والاجتماعية القديمة. البروتستانتية، من منظور مبدئي، كانت فردية دينية وفي نفس الوقت محاولة لتحرير الدولة من وصاية الكنيسة. نجح هذا الأخير إلى حد أكبر من تطبيق المبدأ الفردي: لم تحرر الدولة نفسها من وصاية الكنيسة فحسب، بل أخضعت الكنيسة نفسها، بل وأخذت مكان الكنيسة فيما يتعلق برعاياها، وهو ما يتعارض بشكل مباشر مع المبدأ الفردي. مع فرديتها وتحرير الدولة من الوصاية الثيوقراطية، تتقارب البروتستانتية مع إنسانية عصر النهضة، حيث كانت التطلعات الفردية والعلمانية قوية أيضًا. السمات المشتركة لعصر النهضة و R. هي رغبة الفرد في خلق نظرته الخاصة للعالم وانتقاد السلطات التقليدية، وتحرير الحياة من مطالب الزهد، وإعادة تأهيل غرائز الطبيعة البشرية، المعبر عنها في إنكار الرهبنة وعزوبة رجال الدين، وتحرير الدولة، وعلمنة ممتلكات الكنيسة. لقد تبين أن النزعة الإنسانية، التي كانت غير مبالية أو عقلانية للغاية فيما يتعلق بالدين، غير قادرة على تطوير المبدأ الفردي لحرية الضمير، الذي ولد، وإن كان بألم شديد، من حركة الإصلاح؛ تبين أن ر. بدوره غير قادر على فهم حرية الفكر التي نشأت في ثقافة الإنسانية؛ فقط في وقت لاحق تم الانتهاء من تجميع هذه الموروثات من البروتستانتية والإنسانية. لم تطور الإنسانية في أدبها السياسي فكرة الحرية السياسية، التي، على العكس من ذلك، دافع عنها البروتستانت في كتاباتهم (في القرن السادس عشر، الكالفينيون، في القرن السابع عشر، المستقلون)؛ ولم يتمكن الكتاب السياسيون البروتستانت من تخليص الحياة العامة من الدلالات الدينية، كما فعلت الحركة الإنسانية: وهنا أيضا، لم تندمج وجهات النظر السياسية لحركة الإصلاح وعصر النهضة إلا في وقت لاحق. تدين الحرية الدينية والسياسية لأوروبا الجديدة بأصلها في المقام الأول إلى البروتستانتية. الفكر الحر والطبيعة العلمانية للثقافة تنبع من الإنسانية. وعلى وجه الخصوص، يبدو الأمر على هذا النحو. 1) أدت البروتستانتية إلى ظهور مبدأ حرية الضمير رغم أن ر. لم ينفذه. كانت نقطة البداية للإصلاح هي الاحتجاج الديني، الذي كان مبنيًا على قناعة أخلاقية: كل من أصبح بروتستانتيًا عن قناعة داخلية غالبًا ما واجه مقاومة من الكنيسة والدولة، لكن الاستشهاد بشجاعة وحتى دائم دافع عن حرية ضميره، ورفعها. لمبدأ الحياة الدينية . ولكن في معظم الحالات، تم تشويه هذا المبدأ في الممارسة العملية. في كثير من الأحيان، يشير المضطهدون إليها فقط في أشكال الدفاع عن النفس، وليس لديهم ما يكفي من التسامح حتى لا يصبحوا مضطهدين للآخرين عندما تتاح لهم الفرصة، ويعتقدون أنهم، كأصحاب الحقيقة، يمكنهم إجبار الآخرين على الاعتراف بها. من خلال وضع R. تحت حماية السلطة العلمانية، نقل الإصلاحيون أنفسهم إليها حقوق الكنيسة القديمة على الضمير الفردي. ودفاعًا عن عقيدتهم، لم يشير البروتستانت إلى حقهم الفردي فحسب، كما فعل لوثر في حمية فورمز، بل أشاروا بشكل أساسي إلى وجوب طاعة الله أكثر من الناس؛ وقد بررت هذه الطاعة نفسها موقفهم المتعصب تجاه الديانات الأخرى، والذي اعتبروه بمثابة إهانة للإله. واعترف الإصلاحيون بحق الدولة في معاقبة الزنادقة، وهو ما اتفقت معهم السلطات العلمانية فيه تمامًا، معتبرة في ذلك انحرافًا عن الدين السائد وعصيانًا لإملاءاته. 2) كانت ر. معادية لحرية الفكر رغم أنها ساهمت في تطويرها. بشكل عام، في R. تم وضع السلطة اللاهوتية فوق نشاط الفكر الإنساني؛ وكانت تهمة العقلانية من أقوى التهم في نظر الإصلاحيين. في مواجهة الخوف من الهرطقة، لم ينسوا حقوق ضمير شخص آخر فحسب، بل أنكروا أيضًا حقوق عقولهم. وفي الوقت نفسه، فإن احتجاج الإصلاحيين ضد طلب الكنيسة الكاثوليكية للإيمان دون تفكير يتضمن الاعتراف بحقوق معينة في الفهم الفردي؛ كان من غير المنطقي إلى حد كبير الاعتراف بحرية البحث ومعاقبة نتائجه. تم إدخال عنصر البحث العلمي في الدراسات اللاهوتية من قبل هؤلاء الإنسانيين الذين، مع اهتمامهم بالمؤلفين الكلاسيكيين، جمعوا بين الاهتمام بالكتاب المقدس وآباء الكنيسة وطبقوا الأساليب الإنسانية على اللاهوت. بالنسبة للوثر نفسه، كانت دراسة الكتاب المقدس باستخدام تقنيات جديدة بمثابة سلسلة من الاكتشافات العلمية. لذلك، على الرغم من المبدأ العام المتمثل في إخضاع العقل لسلطة الكتاب المقدس، فإن الحاجة إلى تفسير الأخير تتطلب نشاط العقل، والعقلانية، على الرغم من عداء اللاهوتيين والصوفيين لها، توغلت في مسألة إصلاح الكنيسة. نادراً ما كان التفكير الحر للإنسانيين الإيطاليين موجهاً نحو الدين، ولكن في محاولة لتحرير العقل من الوصاية اللاهوتية، اخترعوا خدعة خاصة، زاعمين أن ما هو صحيح في الفلسفة يمكن أن يكون باطلاً في اللاهوت والعكس صحيح. في القرن السادس عشر كان الفكر موجهًا بشكل أساسي نحو حل القضايا الدينية، ولم تكن فكرة الوحي الداخلي الصوفية سوى سلف للتعاليم اللاحقة، حيث كان العقل نفسه وحيًا إلهيًا وكان يُنظر إليه على أنه مصدر الحقيقة الدينية. 3) تم فهم العلاقات المتبادلة بين الكنيسة والدولة في الكاثوليكية بمعنى أولوية الأولى على الأخيرة. الآن الكنيسة إما تابعة للدولة (اللوثرية والانجليكانية)، أو، كما كانت، تدمج معها (الكالفينية)، ولكن في كلتا الحالتين تتمتع الدولة بشخصية طائفية، والكنيسة مؤسسة حكومية. من خلال تحرير الدولة من الكنيسة وإضفاء طابع المؤسسة السياسية الوطنية عليها، تم انتهاك مبادئ الثيوقراطية الكاثوليكية والعالمية. ولم ينقطع أي اتصال بين الكنيسة والدولة إلا بالطائفية. بشكل عام، يمكن القول أن R. أعطى هيمنة الدولة وحتى الهيمنة على الكنيسة، مما يجعل الدين نفسه أداة لسلطة الدولة. ومهما كانت العلاقة بين الكنيسة والدولة في عصر ر. ففي كل الأحوال كانت هذه العلاقات مزيجاً من الدين والسياسة. والفرق كله يكمن في ما تم اعتباره هدفًا وما تم اعتباره وسيلة. إذا كان على السياسة في العصور الوسطى أن تخدم الدين عادةً، فعلى العكس من ذلك، كان الدين في العصر الحديث يُجبر في كثير من الأحيان على خدمة السياسة. بالفعل، رأى بعض الإنسانيين (على سبيل المثال، مكيافيلي) في الدين نوعًا من أداة الإمبراطورية. ليس من دون سبب يشير الكتاب الكاثوليك إلى أن هذه كانت عودة إلى الدولة الوثنية: في الدولة المسيحية، لا ينبغي أن يكون الدين وسيلة سياسية. كما اتخذ الطائفيون نفس وجهة النظر. إن جوهر الطائفية لم يسمح لها بتنظيم نفسها في أي كنيسة حكومية، ونتيجة لذلك كان عليها أن تؤدي إلى الفصل التدريجي بين الدين والسياسة. وقد تجلى هذا بوضوح في استقلال إنجلترا في القرن السابع عشر، ولكن مبدأ الفصل بين الكنيسة والدولة تحقق بالكامل في مستعمرات إنجلترا في أمريكا الشمالية، والتي خرجت منها الولايات المتحدة. وأدى فصل الدين عن السياسة إلى عدم تدخل الدولة في معتقدات رعاياها. وكان هذا استنتاجاً منطقياً من الطائفية، التي نظرت إلى الدين في المقام الأول كمسألة قناعة شخصية، وليس كأداة لسلطة الدولة. ومن وجهة النظر هذه، كانت الحرية الدينية حقًا للفرد غير قابل للتصرف، وهي بهذه الطريقة تختلف عن التسامح الديني الناشئ عن تنازلات الدولة، التي تحدد بنفسها حدود هذه التنازلات. 4) أخيرا، كان لدى R. تأثير كبير على صياغة وحل القضايا الاجتماعية والسياسية بروح المساواة والحرية، على الرغم من أنها ساهمت أيضا في معارضة الاتجاهات الاجتماعية. كان تجديد المعمودية الصوفي في ألمانيا والسويد وهولندا عبارة عن وعظ بالمساواة الاجتماعية. كان لمناهضة الثالوث العقلاني في بولندا طابع أرستقراطي. دافع العديد من الطوائف البولندية من طبقة النبلاء عن حق المسيحيين الحقيقيين في أن يكون لهم "أتباع" أو عبيد، مستشهدين بالعهد القديم. كل شيء، في هذه الحالة، كان يعتمد على البيئة التي تطورت فيها الطائفية. ويمكن قول الشيء نفسه عن التعاليم السياسية للبروتستانت: فقد تميزت اللوثرية والأنجليكانية بطابعهما الملكي، والزوينجليانية والكالفينية بطابعهما الجمهوري. كثيرا ما يقال إن البروتستانتية وقفت دائما إلى جانب الحرية، والكاثوليكية وقفت دائما إلى جانب السلطة. وهذا ليس صحيحا: فقد تغيرت أدوار الكاثوليك والبروتستانت تبعا للظروف، ونفس المبادئ التي استخدمها الكالفينيون لتبرير تمردهم ضد الملوك "الأشرار" استخدمها الكاثوليك عندما تعاملوا مع الملوك المهرطقين. يُلاحظ هذا بشكل عام في الأدب السياسي اليسوعي، لكنه يظهر بشكل خاص في فرنسا خلال الحروب الدينية. من الأهمية بمكان لفهم التطور السياسي الإضافي لأوروبا الغربية تطور فكرة الديمقراطية في الكالفينية. لم يكن الكالفينيون مخترعي هذه الفكرة ولم يكونوا الوحيدين الذين طوروها في القرن السادس عشر؛ ولكن لم يسبق لها أن تلقت مثل هذا التبرير اللاهوتي ومثل هذا التأثير العملي في نفس الوقت (انظر Monarchomachs). آمن الكالفينيون (والمستقلون في القرن السابع عشر) بحقيقتها، في حين أن اليسوعيون، الذين اتخذوا نفس وجهة النظر، لم يروا ميزتها إلا في ظل ظروف معينة.

في الآونة الأخيرة، بدأت المحاولات في الأدبيات التاريخية لتحديد معنى R. من وجهة نظر اقتصادية: فهم لا يحاولون فقط اختزال R. لأسباب اقتصادية، ولكن أيضًا لاستخلاص العواقب الاقتصادية منه. ولا تكون هذه المحاولات منطقية إلا بقدر إدراك التفاعل بين الظاهرتين، أي حركة الإصلاح والعملية الاقتصادية. ولا يمكن اختزال حركة الإصلاح في الأسباب الاقتصادية وحدها، أو أن تنسب إليها الظواهر الاقتصادية المعروفة دون غيرها؛ من المستحيل، على سبيل المثال، تفسير التطور الاقتصادي في هولندا وإنجلترا فقط بالانتقال إلى البروتستانتية أو انتصار الكاثوليكية - التدهور الاقتصادي في إسبانيا (كما فعل ماكولاي). ولكن ليس هناك شك في أن هناك علاقة بين حقائق الفئتين. لقد تحدث المؤرخون منذ فترة طويلة عن الحاجة إلى حساب حجم التكاليف التي كلفها التعصب الديني لأوروبا، وتقسيم أجزاء مختلفة من نفس الشعب أو أمم بأكملها إلى معسكرات معادية. والسؤال الذي يطرح نفسه: من أين أتت تلك الموارد المادية الهائلة التي سمحت لسيادة أوروبا الغربية بتجميع جيوش كبيرة وتجهيز أساطيل ضخمة؟ لا شك أن مسار التاريخ الروسي في الغرب سيكون مختلفًا لولا الاشتباكات الدولية الكبرى التي وقعت في القرن السادس عشر. ممكن فقط نتيجة للتغيرات الهامة في الاقتصاد النقدي. علاوة على ذلك، من المثير للاهتمام بشكل خاص مسألة العلاقة بين R. الديني والتاريخ الاقتصادي فيما يتعلق بالاختلافات الطبقية لمجتمع أوروبا الغربية في القرن السادس عشر. كانت أسباب عدم الرضا عن رجال الدين الكاثوليك والأوامر الكنسية، والتي كانت في كثير من الأحيان ذات طبيعة اقتصادية (إفقار النبلاء، وعبء العشور، وإثقال كاهل الفلاحين بالابتزاز)، بعيدة كل البعد عن نفسها في العقارات والطبقات الفردية. الذي انقسم المجتمع آنذاك. إذا لم تكن المصالح الطبقية نفسها هي التي أجبرت جزءًا أو آخر من السكان على الوقوع تحت راية صيغة أو أخرى، كما لوحظ غالبًا في عصر الإصلاح، ففي أي حال كان للاختلافات الطبقية تأثير، على الأقل بشكل غير مباشر. بشأن تشكيل الأحزاب الدينية. لذلك، على سبيل المثال، في عصر الحروب الدينية الفرنسية، كان حزب الهوجوينوت يتمتع بطابع نبيل في الغالب، وكانت الرابطة الكاثوليكية تتألف بشكل أساسي من عامة الناس في المناطق الحضرية، في حين كان "السياسيون" (qv) هم في الأساس من البرجوازية الثرية. في اتصال مباشر مع الدين الديني كانت علمنة ممتلكات الكنيسة. وتركز عدد كبير من العقارات المأهولة بالسكان، وأحيانا ما يقرب من نصف الأراضي بأكملها، في أيدي رجال الدين والأديرة. حيث حدثت علمنة ملكية الكنيسة، حدثت ثورة زراعية بأكملها، والتي كان لها عواقب اقتصادية مهمة. على حساب رجال الدين والأديرة، كان النبلاء هم الذين أثروا أنفسهم بشكل أساسي، والذين تقاسمت معهم سلطة الدولة، التي نفذت العلمنة، غنائمها. تزامنت علمنة ملكية الكنيسة مع عمليتين مهمتين في التاريخ الاجتماعي لأوروبا الغربية. أولا، حدث إفقار الطبقة النبيلة في كل مكان، والتي، بحثا عن سبل لتحسين شؤونها، من ناحية، استندت إلى جماهير الفلاحين، كما نرى، على سبيل المثال، في ألمانيا، في عهد الفلاح العظيم بدأت الحرب، ومن ناحية أخرى، تسعى جاهدة للاستيلاء على ممتلكات الأرض لرجال الدين والأديرة. ثانيًا، في هذا الوقت بدأ الانتقال من شكل الاقتصاد السابق في العصور الوسطى إلى شكل جديد مصمم لإنتاج أكثر شمولاً. كان من السهل الحفاظ على الأساليب القديمة لاستخراج الدخل من الأرض حيث احتفظت الممتلكات بأصحابها السابقين - ولم تهيمن المحافظة الاقتصادية في أي مكان إلى هذا الحد كما هي الحال في أراضي الكنيسة. إن نقل الأخير إلى الملاك الجدد كان لا بد أن يساهم في تغييرات ذات طبيعة اقتصادية. ساعدت الكنيسة ر. هنا العملية المتجذرة في المجال الاقتصادي.

وجهات النظر التاريخية والفلسفية حول الإصلاح

لقد أفسحت وجهة النظر الطائفية الفظة للمؤرخين الأوائل لـ R. المجال في عصرنا لنقد أكثر موضوعية. لكن الميزة الرئيسية للتوضيح التاريخي للعصر بأكمله تعود إلى الكتاب البروتستانت أو المتعاطفين مع البروتستانتية، باعتبارها شكلاً معروفًا من أشكال الوعي الديني، وبشكل عام، يحاول كتاب المعسكر الكاثوليكي عبثًا هز فكرتهم عن البروتستانتية. ولكن في بعض الحالات لا بد من الأخذ في الاعتبار المساهمات والتعديلات في هذا الجانب، خاصة وأن حكم المؤرخين البروتستانت كان في كثير من الأحيان متأثرًا بآراء مسبقة. انتقل الخلاف بين المعسكرين الآن إلى أرضية جديدة: في السابق، كان الخلاف حول من تقف الحقيقة الدينية إلى جانبه، بينما يحاول البعض الآن إثبات أن ر. ساهم في التقدم الثقافي والاجتماعي العام، والبعض الآخر - أنه كان كذلك. تباطأت عليه. وبالتالي، يتم البحث عن بعض المعايير التاريخية غير الطائفية لحل مسألة معنى R. في عدد من الأعمال ذات الطبيعة التاريخية والفلسفية، جرت محاولات لتوضيح المعنى التاريخي لـ R. دون النظر إلى الحقيقة الداخلية أو زيف البروتستانتية. ولكننا هنا نواجه موقفاً أحادي الجانب تجاه هذه المسألة. من خلال نقل وجهة النظر حول الأهمية الإيجابية للمعرفة إلى الماضي، والتي ترتبط بها الآمال الوضعية في المستقبل، كان من السهل إعلان "عضوية" فقط تلك الحركة التاريخية التي تجلت في تطور العلم، والتي ينبغي أن توفر أسسًا متينة في كافة مجالات الفكر والحياة. بجانبه، كما لو كان يمهد الطريق له، تم وضع حركة أخرى - حرجة، وتدمير ما لا يمكن تدميره أولا بسبب ضعفه، ولكنه كان عرضة للتدمير من أجل خلق واحدة جديدة. من هاتين الحركتين - العضوية (الإيجابية والإبداعية) والنقدية (السلبية والمدمرة) بدأ التمييز بين حركة ثالثة - "الإصلاح"، على هذا النحو، الذي يقف ظاهريًا فقط في علاقة عدائية مع النظام القديم للأشياء، ولكن في الواقع يسعى فقط إلى تحويل القديم، والحفاظ على نفس المحتوى في أشكال جديدة. ومن وجهة النظر هذه، فإن الحركة الأولى تتمثل في نجاحات العلم الوضعي، أولا في مجال العلوم الطبيعية وبعد ذلك بكثير في مجال العلاقات الإنسانية (الثقافية والاجتماعية)، والثانية في تطوير الشك الهادف في قضايا الفكر المجرد والحياة الواقعية، والثالثة بظهور وانتشار البروتستانتية التي ورثت عن الكاثوليكية موقفاً عدائياً تجاه الفكر الحر. ولذلك، يميل الكثيرون إلى رؤية حركة الإصلاح على أنها رجعية أكثر منها تقدمية. ومن الصعب الاتفاق مع هذا التفسير. أولاً، يشير هذا إلى نمو عقلي واحد فقط؛ فيما يتعلق به فقط يوصى بتقييم R. الديني، والذي كان مصحوبًا بالفعل بسقوط العلم العلماني وتطور التعصب اللاهوتي. في الوقت نفسه، يتم نسيان مجالات الحياة الأخرى - الأخلاقية والاجتماعية والسياسية، وفيها لعب R. دورا مختلفا، اعتمادا على ظروف المكان والزمان. ثانيا، خارج حركة الإصلاح، في عصر هيمنتها، وحدها الحركة النقدية يمكن أن تتمتع بقوة حقيقية، لأن العضوية كانت بالكاد تظهر، وبسبب ضعفها وحدودها، لم تتمكن من لعب دور اجتماعي. وفي الوقت نفسه، لم يكن للحركة النقدية سوى معنى سلبي ومدمر؛ لذلك كان من الطبيعي جدًا أن يشعر الناس في القرنين السادس عشر والسابع عشر بالحاجة إلى وجهات نظر إيجابية ويسعون إلى خلق علاقات جديدة، وأن يسيروا تحت راية الأفكار الدينية البروتستانتية والطائفية. الدينية ر. القرن السادس عشر. لقد قضت بلا شك على الحركة الثقافية العلمانية (وبالمناسبة العلمية) للإنسانية، لكن الأخلاق الإنسانية والسياسة والعلم لا يمكن أن تصبح نفس القوة في دوائر واسعة من المجتمع وخاصة بين الجماهير كما كانت الحركات البروتستانتية والطائفية. في ذلك الوقت - لم يتمكنوا من أن يكونوا مثل هذه القوة بسبب خصائصها الداخلية، بسبب النقص الشديد في تطوير محتواها، وبسبب الظروف الخارجية، بسبب عدم اتساقها مع الحالة الثقافية للمجتمع.

الأدب

تأريخ ر. واسع جدًا. ولا يمكن هنا إعطاء عناوين جميع الأعمال المهمة، خاصة وأن معاصريها بدأوا في كتابة تاريخ ر. تم ذكر الأعمال الأكثر أهمية فقط أدناه؛ لمزيد من التفاصيل، راجع "محاضرات عن تاريخ العالم" لبتروف (المجلد الثالث)، وأعمال لافيس ورامبو، و"تاريخ أوروبا الغربية في العصر الحديث" لكارييف (المجلد الأول وخاصة الثاني).

الإصلاح في الجوانب العامة والفردية للقضية. فيشر، "الإصلاح" (مهم لببليوغرافيا المصادر والمساعدات، ولكنها قديمة)؛ ميرل دوبيني، "اصمت. de la Réformation au XVI siècl e" و"H. د. ل. R. au temps de Calvin"؛ Geyser (H ä usser)، "History of R."؛ Laurent، "La Ré forme" (المجلد الثامن من كتابه "Etudes sur l"histoire de l"humanité")؛ بيرد ( اللحية)، "ص. القرن السادس عشر في علاقتها بالتفكير والمعرفة الجديدة"؛ M. Carriere، "Die philosophische Weltanschauung der Reformationszeit". انظر أيضًا الأعمال المتعلقة بتاريخ الكنيسة - Gieseler، Baur، Henke، Hagenbach ("Reformationsgeschichte") وهيرزوغ، "Realencyclop ädie für البروتستانتية اللاهوتية ". تتم الإشارة إلى الأعمال المتعلقة بالأشكال الفردية للبروتستانتية تحت الكلمات المقابلة. حول الحركات الدينية التي سبقت R.، انظر Hefele، "Conciliengeschichte"؛ Zimmermann، "Die kirchlichen Verfassungsk ämpfe des XV Jahrh."؛ Hü bler، "Die Constanzer". Reformation und die Concordate von 1418"؛ V. Mikhailovsky، "النذر الرئيسية وأسلاف R." (في ملحق الترجمة الروسية لعمل Geyser)؛ Ullmann، "Reformatoren vor der Reformation"؛ Keller، "Die Reformation und die älteren Reformparteien" ؛ Döllinger، "Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters"؛ دير الاحتجاج. Sekten im Zeitalter der Reformation. "Verhä ltniss zur Reformation" وآخرين. تم تناول نفس القضية في بعض الأعمال العامة (بالنسبة لألمانيا، عمل هاجن؛ انظر أدناه) أو في السير الذاتية للإنسانيين والإصلاحيين. لم تسفر محاولات ربط تاريخ روسيا بالتنمية الاقتصادية بعد عمل رئيسي واحد الأربعاء كاوتسكي، "توماس مور"، مع مقدمة واسعة النطاق (مترجمة في "نورثرن هيرالد" لعام 1891)؛ ر. ويبر (مؤلف عمل عن كالفن)، "المجتمع والدولة والثقافة في الغرب". في القرن السادس عشر." الله"، 1897)؛ روجرز، "التفسير الاقتصادي للتاريخ" (فصل "الآثار الاجتماعية للحركات الدينية"). انظر)، والتي بالكاد تطورت بشكل مستقل على العكس من ذلك، حول تأثير R. كتب الكثير عن تاريخ الفلسفة والتعاليم الأخلاقية والسياسية والأدب وما إلى ذلك، سواء في الأعمال العامة والخاصة. ألمانيا وسويسرا الألمانية: Ranke، "Deutsche Gesch. im Zeitalter der Reformation"؛ هاغن، "اللتر الألماني. والدين. Verhältnis se im Zeitalter der Reformation"؛ Janssen، "Geschichte des deutschen Volkes seit dem Ausgange des Mittelalters"؛ Egelhaaf، "Deutsche Gesch. im السادس عشر الجهرة. bis zum Augsburger Relionsfrieden"; Bezold, "Gesch. der deutschen Reformation" (في مجموعة Oncken). الدول الاسكندنافية: الخطوط العريضة لتاريخ روسيا - في عمل فورستن، "النضال من أجل السيادة في بحر البلطيق"؛ مونتر، "Kirchengesch. von Dänemark"; Knös, "Darstellung der schwedischen Kirchenverfassung"; Weidling, "Schwed. جيش. im Zeitalter der Reformation". إنجلترا واسكتلندا: V. Sokolov، "الإصلاح في إنجلترا"؛ ويبر، "Gesch. der Reformation von Grossbritannien"؛ مورينبريشر، "England im Reformationszeitalter"؛ هانت، "اصمت. من الدين. الفكر في إنجلترا من الإصلاح"؛ دوريان، "Origines du schisme d"Angleterre"؛ رودلوف، “جيش الإصلاح في شوتلاند”. انظر أيضًا الأعمال المتعلقة بتاريخ البيوريتانية بشكل عام والاستقلال بشكل خاص في إنجلترا. هولندا (باستثناء الأعمال المتعلقة بالثورة الهولندية): Hoop Scheffer، "Gesch. der niederl. Ref ormation"؛ براندت، "اصمت. abrégée de la réformation des Pays-Bas". فرنسا: دي فيليس، "Hist. des البروتستانت في فرنسا"؛ Anquez، "Hist. des assemblées politiques des prot. en France"؛ Puaux، "Hist. de la réforme française"؛ سولدان، "Gesch. des البروتستانتية في Frankreich"؛ فون بولينز، "Gesch. des francö s. Calvinismus"؛ لوتشيتسكي، "الأرستقراطية الإقطاعية والكالفينية في فرنسا"؛ كتابه "الرابطة الكاثوليكية والكالفينيون في فرنسا". انظر أيضًا موسوعة هاج، "لا فرانس بروستانتي". بولندا وليتوانيا: H. لوبوفيتش، "تاريخ الإصلاح في بولندا"؛ كتابه "بداية رد الفعل الكاثوليكي وتراجع الإصلاح في بولندا"؛ ن. كاريف، "مقال عن تاريخ حركة الإصلاح ورد الفعل الكاثوليكي في بولندا"؛ جوكوفيتش، "الكاردينال جوزيوس والكنيسة البولندية في عصره"؛ Sz ujski، "Odrodzenie i Reformacya w Polsce"؛ Zakrzewski، "Powstanie i wzrost Reformacyi w Polsce". جمهورية التشيك والمجر (باستثناء الأعمال المتعلقة بالهوسيين وحرب الثلاثين عامًا): Gindely, "Gesch. der b öhmischen Brüder"; Czerwenka، "Gesch. der evangel. Kirche in Böhmen"؛ دينيس، "Fin de l"indépendance Bohê me"؛ Lichtenberger، "Gesch. des Evangeliums in Ungarn"؛ بالوغ، "Gesch. دير أونغار.-البروتستانتية. كيرتشي"؛ بالوزوف، "الإصلاح ورد الفعل الكاثوليكي في المجر." الدول الرومانسية الجنوبية: M"Crie، "تاريخ التقدم والاضطهاد في الإصلاح في إيطاليا"؛ كتابه "تاريخ ر. في إسبانيا" ؛ كومبا، "Storia della riforma في إيطاليا"؛ ويلكنز، "Gesch. des الاسبانية البروتستانتية im XVI Jahrh. "؛ إردمان، "Die Reformation und ihre Märtyrer in Italien"؛ Cantu، "Gli heretici d"Italia". الإصلاح المضاد والحروب الدينية: Maurenbrecher، “Gesch. der Katholischen Reformation”؛ فيليبسون، "أصول الكاثوليكية الحديثة: مكافحة الثورة محترمة"؛ رانك، "الباباوات وكنيستهم ودولتهم في القرنين السادس عشر والسابع عشر". انظر أيضًا الأعمال المتعلقة بتاريخ محاكم التفتيش والرقابة واليسوعيين ومجلس ترينت وحرب الثلاثين عامًا؛ فيشر، "Geschichte der ausw ä rtigen Politik und Diplomati im Reformations-Zeitalter"؛ لوران، "Les guerres de Religion" (المجلد التاسع من كتابه "Etudes sur l"histoire de l"humanité").

المواد المستعملة

• القاموس الموسوعي لبروكهاوس وإيفرون.

الإصلاح هو حركة كنسية اجتماعية في القرن السادس عشر في أوروبا ضد الكنيسة الكاثوليكية، حيث كان النضال من أجل المثل الدينية متشابكًا مع الصراع الطبقي للفلاحين والبرجوازية الناشئة مع اللوردات الإقطاعيين. أصبح عاملا مساعدا على انهيار المجتمع الإقطاعي وظهور أشكال بدائية من الرأسمالية

أسباب الإصلاح

كانت الكاثوليكية نظامًا كاملاً يفرض إطارًا على كامل الثقافة والتنظيم الاجتماعي للشعوب الأوروبية:

— أنكرت العالمية الكاثوليكية الجنسية
— لقد سحقت الفكرة الثيوقراطية الدولة
— كان لرجال الدين مكانة متميزة في المجتمع، إذ أخضعوا الطبقات العلمانية لوصاية الكنيسة
— قدمت الدوغمائية للفكر مجالًا ضيقًا جدًا
— لقد انحطت الكنيسة الكاثوليكية من معزية ومروجة لأفكار العدالة الاجتماعية إلى مالكة إقطاعية قاسية ومضطهدة.
— التناقض بين أسلوب حياة خدام الكنيسة وما يبشرون به
— العجز والفجور والفساد في بيروقراطية الكنيسة
— المتطلبات المادية المتزايدة للكنيسة الرومانية: دفع جميع المؤمنين العشور - ضريبة قدرها 1/10 من إجمالي الدخل. كانت هناك تجارة مفتوحة في مناصب الكنيسة
— وجود عدد هائل من الأديرة التي كانت تمتلك مساحات واسعة من الأراضي والثروات الأخرى، وبها عدد كبير من السكان العاطلين
— إن بيع صكوك الغفران، الذي بدأ في تمويل بناء كاتدرائية القديس بطرس في روما، لم يُظهر بشكل واضح وساخر اهتمام الكنيسة بأرواح القطيع، بل الرغبة في الإثراء والسلع الأرضية
— اختراع الطباعة
— اكتشاف امريكا
— الاهتمام المتجدد بالثقافة القديمة، مصحوبًا بازدهار الفن، الذي خدم مصالح الكنيسة حصريًا لقرون عديدة

اتحدت كافة المؤسسات العلمانية في المجتمع الأوروبي في النضال ضد الكنيسة الكاثوليكية: سلطة الدولة، والبرجوازية الناشئة، والفلاحين المضطهدين، والمثقفين، وممثلي المهن الحرة. لقد قاتلوا ليس باسم نقاء العقيدة المسيحية، ولا باسم استعادة الكتاب المقدس باعتباره المرجع الرئيسي في شؤون الدين، وليس باسم متطلبات الضمير والفكر الديني، ولكن لأن الكاثوليكية تدخلت في الحرية الحرة. تنمية العلاقات الاجتماعية في كافة مجالات الحياة

الإصلاح في أوروبا

تعتبر البداية الرسمية للإصلاح هي 31 أكتوبر 1517، عندما نشر نائب عمادة الرهبنة الأوغسطينية، مارتن لوثر، أطروحاته الـ 95 ضد التجارة في صكوك الغفران البابوية*

• عشرينيات القرن السادس عشر - ألمانيا
• 1525 - بروسيا، ليفونيا
• 1530s - إنجلترا
• 1536 - الدنمارك
• 1536 - النرويج
• 1540 - أيسلندا
• 1527-1544 - السويد
• 1518-1520 - سويسرا: زيورخ، برن، بازل، جنيف
• 1520-1530 - فرنسا: اللوثرية والقائلون بتجديد عماد
• خمسينيات القرن السادس عشر - فرنسا: الكالفينية
• 1540-1560 - هولندا

شخصيات الاصلاح

• مارتن لوثر (1483-1546) - ألمانيا
• فيليب ميلانشتون (1497–1560) - ألمانيا
• هانز توسن (1494–1561) – الدنمارك
• أولاوس بيتري (1493–1552) - السويد
• أولريش زوينجلي (1484–1531) – سويسرا
• جون كالفين (1509–1564) – فرنسا، سويسرا
• توماس كرنمر (1489–1556) - إنجلترا
• جون نوكس (1514؟–1572) - اسكتلندا
• ج. لوفيفر (1450-1536) - فرنسا
• جي بريسونيت (1470-1534) - فرنسا
• م. أجريكولا (1510-1557) - فنلندا
• ت. منزر (1490-1525) - ألمانيا

نتيجة للإصلاح، تبنى بعض المؤمنين أفكار شخصياته الرئيسية لوثر وكالفين، وتحولوا من الكاثوليك إلى اللوثريين والكالفينيين.

سيرة مختصرة لمارتن لوثر

• 1483 (1484؟)، 10 نوفمبر - ولد في آيسليبن (ساكسونيا)
• 1497-1498 - الدراسة في مدرسة لولارد في ماغديبورغ
• 1501 - 1505 - دراسات في جامعة إرفورت
• 1505 - 1506 - مبتدئ في الدير الأوغسطيني (إرفورت)
• 1506 - أخذ النذور الرهبانية
• 1507 - سيم كاهناً
• 1508 - ينتقل إلى دير فيجنبرج ويدخل الكلية اللاهوتية بجامعة فيجنبرج
• 1512، 19 أكتوبر - مارتن لوثر يحصل على درجة الدكتوراه في اللاهوت
• 1515 - نائبًا منتخبًا لعمادة (11 ديرًا) للرهبنة الأوغسطينية.
• 31 أكتوبر 1617 - نشر الأب مارتن لوثر 95 أطروحة حول صكوك الغفران على باب كنيسة أبرشية فيتنبرغ.
• في أعوام 1517-1520 - العديد من المقالات اللاهوتية التي تنتقد النظام القائم في الكنيسة
• 1520، 15 يونيو - مرسوم البابا ليو العاشر، الذي يدعو لوثر إلى التخلي عن أفكاره المهرطقة في غضون 60 يومًا.
• 1520، 10 ديسمبر - في ساحة بلدة فيجنبيرج، قام حشد من الطلاب والرهبان بقيادة لوثر بإحراق الثور البابوي وكتابات معارضي لوثر.
• 1521، 3 يناير - ثور ليو العاشر يحرم مارتن لوثر من الكنيسة.
• 1521، مايو - 1522، مارس - مارتن لوثر، تحت اسم يورغن يورغ، يختبئ في قلعة فارتبورغ، ويواصل أنشطته الصحفية
• 1522، 6 مارس - العودة إلى فيتنبرغ
• 1525، 13 يونيو - الزواج من كاتارينا فون بورا
  29 ديسمبر 1525 - أول خدمة إلهية وفقًا للطقوس الجديدة يؤديها لوثر.
• 1526، 7 يونيو - ولد هانز ابن لوثر
• 1527، 10 ديسمبر - ولدت إليزابيث ابنة لوثر، وتوفيت في 3 أبريل 1528.
• 1522-1534 - النشاط الصحفي، ترجمة كتب الأنبياء والكتاب المقدس إلى الألمانية
• 1536، 21-28 مايو - انعقد اجتماع لأكبر لاهوتيي الإيمان الجديد في فيتنبرغ برئاسة لوثر
• 1537، 9 فبراير - مؤتمر البروتستانت في شمالكالدن، الذي كتب لوثر قانون الإيمان من أجله.
• 1537-1546 - الصحافة والسفر في جميع أنحاء ألمانيا
• 1546، 18 فبراير - توفي مارتن لوثر بسبب مرض القلب

الفكرة الرئيسية في اللوثرية هي الخلاص بالإيمان الشخصي الذي يمنحه الله دون مساعدة الكنيسة. العلاقة بين الله والإنسان علاقة شخصية؛ فالكنيسة ليست وسيطًا بين الله والإنسان. يتم الاعتراف بجميع المؤمنين على قدم المساواة أمام المسيح، ويفقد الكهنة مكانتهم كطبقة خاصة. تقوم المجتمعات الدينية نفسها بدعوة القساوسة وانتخاب هيئات الإدارة. مصدر العقيدة هو الكتاب المقدس، والذي يحق للمؤمن أن يشرحه بشكل مستقل. بدلا من اللاتينية، تتم الخدمات باللغة الأم للمؤمن

سيرة مختصرة لجون كالفين

• 1509، 10 يوليو - ولد في مدينة نويون الفرنسية
• 1513-1531 في باريس، أورليانز، درست بورجيه العلوم الإنسانية والقانون واللاهوت، وحصلت على درجة الليسانس
• ربيع 1532 - نشر أول عمل علمي له على نفقته الخاصة - تعليقات على أطروحة سينيكا "في الوداعة"
• 1532 - حصل على الدكتوراه في أورليانز
• 1532، النصف الثاني - أصبح بروتستانتيًا
• 1533، أكتوبر - كتب خطابًا "في الفلسفة المسيحية" لرئيس الجامعة نيكولا كوبا، والذي تعرض للاضطهاد بسببه
• 1533-1535 - كيف اختبأ مؤلف الخطاب التحريضي في جنوب فرنسا
• في شتاء عام 1535، هرب إلى سويسرا خوفًا على حياته
• 1536، النصف الأول - عاش في بازل ومدينة فيرارا الإيطالية في بلاط دوقة فيرارا رينيه، ابنة الملك لويس الثاني عشر، ونشر عمله الرئيسي "مؤسسات الإيمان المسيحي"
• 1536، يوليو - 1538، ربيع - عاش في جنيف حتى طرده
• 1538-1540 - برن، زيورخ، ستراسبورغ
• 1540 سبتمبر - الزواج من الأرملة إيديليت شتردر
• 1541، 13 سبتمبر - العودة إلى جنيف بقرار من مجلس المدينة
• 1541، 20 نوفمبر - قدم مشروع ميثاق الكنيسة، الذي تمت الموافقة عليه من قبل الجمعية العامة للمواطنين

نص الميثاق على انتخاب 12 شيخًا. وتركزت السلطة القضائية والإشرافية في أيدي الشيوخ. اكتسب الهيكل الحكومي بأكمله في جنيف طابعًا دينيًا صارمًا. تدريجيًا، تركزت كل قوة المدينة في مجلس صغير، كان لكالفن تأثير غير محدود عليه.
وكان الهدف من القوانين المعتمدة بإصرار كالفن هو جعل جنيف نموذجاً أولياً لـ "مدينة الله". كان من المقرر أن تصبح جنيف روما البروتستانتية. دعا كالفن إلى مراقبة صارمة للنظافة والنظام في جنيف - وكان من المفترض أن تصبح نموذجًا للمدن الأخرى في كل شيء.
اعتبر كالفن أن مهمة الكنيسة هي التعليم الديني لجميع المواطنين. ولتحقيق ذلك، نفذ كالفن سلسلة من الإصلاحات تهدف إلى ترسيخ «الزهد الدنيوي». تم إلغاء العبادة الكاثوليكية أبهى، وتم اتخاذ تدابير إدارية صارمة تهدف إلى تعزيز الأخلاق. تم فرض إشراف تافه وأسير على جميع المواطنين. أصبح الحضور في خدمات الكنيسة إلزاميا، وتم حظر الترفيه والرقص والملابس الزاهية والضحك بصوت عال. تدريجيًا، لم يبق مسرح واحد في جنيف، وتحطمت المرايا بسبب عرقلة تسريحات الشعر الأنيقة غير الضرورية. كان لدى كالفن شخصية ثقيلة ومستبدة. لقد كان غير متسامح مع كل من الكاثوليك وممثلي حركات الإصلاح الأخرى. وبإصراره تعرض معارضو تعاليمه للطرد وحتى عقوبة الإعدام. في عام 1546 وحده، صدر في جنيف 58 حكمًا بالإعدام و76 مرسومًا بالطرد من المدينة.

• 1553 - تم إعدام م. سيرفيت بحكم من مجلس جنيف بسبب آراء هرطقة. لأول مرة حكم عليه بالإعدام بتهمة المعارضة
• 1559 - تأسيس أكاديمية جنيف – مؤسسة لاهوتية عليا لتدريب الدعاة
• 1564، 27 مايو - وفاة كالفن. تم دفنه بدون مراسم وبدون شاهد قبر. وسرعان ما فقد مكان دفنه

الفكرة الأساسية في الكالفينية هي عقيدة "القدر المطلق"، والتي بموجبها قدر الله، حتى قبل "خلق العالم"، بعض الناس إلى "الخلاص" وآخرين إلى "الهلاك"، وهذه الجملة من الله غير قابل للتغيير على الاطلاق. ومع ذلك، فإن عقيدة "القدر المطلق" لم تكن ذات طبيعة قدرية. وفقًا للكالفينية ، تُمنح الحياة للإنسان من أجل الكشف عن قدرات الله المتأصلة فيه ، والنجاح في الشؤون الأرضية هو علامة الخلاص. أعلنت الكالفينية قيمًا أخلاقية جديدة - التوفير والحكمة جنبًا إلى جنب مع العمل الدؤوب والاعتدال في الحياة اليومية وروح ريادة الأعمال

مكافحة الاصلاح

كل فعل ينطوي على رد فعل. استجابت أوروبا الكاثوليكية لحركة الإصلاح بالإصلاح المضاد (1543 - 1648). رفضت الكنيسة الكاثوليكية تقديم صكوك الغفران، وتم تأسيس رهبانيات جديدة ومعاهد اللاهوت اللاهوتية، وتم تقديم طقوس دينية موحدة (أهم خدمة مسيحية)، وتم إدخال التقويم الغريغوري، وتم قمع الإصلاح في بولندا، وأراضي هابسبورغ، وفرنسا. أضفى الإصلاح المضاد الطابع الرسمي على القطيعة النهائية بين الكاثوليكية والبروتستانتية

نتائج الإصلاح والإصلاح المضاد

— انقسم المؤمنون في أوروبا إلى كاثوليك وبروتستانت
— أوروبا انزلقت في سلسلة من الحروب الدينية (،)
— بدأت البلدان التي انتصرت فيها البروتستانتية في "بناء الرأسمالية" بشكل أكثر نشاطًا

*التسامح: مغفرة الذنوب مقابل المال

محتوى المقال

إعادة تشكيل،حركة دينية قوية تهدف إلى إصلاح عقيدة وتنظيم الكنيسة المسيحية، والتي نشأت في ألمانيا في أوائل القرن السادس عشر، وسرعان ما انتشرت في معظم أنحاء أوروبا وأدت إلى الانفصال عن روما وتشكيل شكل جديد من أشكال المسيحية. بعد أن احتجت مجموعة كبيرة من الملوك الألمان وممثلي المدن الحرة الذين انضموا إلى الإصلاح ضد قرار الرايخستاغ الإمبراطوري في شباير (1529)، الذي حظر المزيد من انتشار الإصلاحات، بدأ يطلق على أتباعهم اسم البروتستانت، والجديد شكل المسيحية - البروتستانتية.

من وجهة النظر الكاثوليكية، كانت البروتستانتية هرطقة، وخروجًا غير مصرح به عن تعاليم الكنيسة ومؤسساتها المعلنة، مما أدى إلى الردة عن الإيمان الحقيقي وانتهاك المعايير الأخلاقية للحياة المسيحية. لقد جلب إلى العالم بذرة جديدة من الفساد والشرور الأخرى. تم توضيح وجهة النظر الكاثوليكية التقليدية للإصلاح من قبل البابا بيوس العاشر في رسالة عامة Editae saepe(1910). كان مؤسسو الإصلاح "... رجالًا ممسوسين بروح الكبرياء والتمرد: أعداء صليب المسيح، يسعون إلى الأشياء الأرضية... وإلههم هو رحمهم". ولم يخططوا لتصحيح الأخلاق، بل إنكار المبادئ الأساسية للإيمان، الأمر الذي أثار اضطرابات كبيرة وفتح الطريق لهم ولغيرهم لحياة فاسدة. من خلال رفض سلطة الكنيسة وقيادتها ووضعها على نير تعسف الأمراء والناس الأكثر فسادًا، فإنهم يحاولون تدمير تعليم الكنيسة وبنيتها ونظامها. وبعد ذلك... يجرؤون على تسمية تمردهم وتدميرهم للإيمان والأخلاق "استعادة" ويطلقون على أنفسهم "مرممي" النظام القديم. إنهم في الواقع مدمروها، ومن خلال إضعاف قوة أوروبا بالصراعات والحروب، فقد عززوا الردة في العصر الحديث.

من وجهة النظر البروتستانتية، على العكس من ذلك، كانت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية هي التي انحرفت عن التعاليم الموحى بها ونظام المسيحية البدائية، وبالتالي فصلت نفسها عن جسد المسيح الحي الصوفي. أدى النمو المتضخم للآلة التنظيمية لكنيسة العصور الوسطى إلى شل حياة الروح. لقد تحول الخلاص إلى نوع من الإنتاج الضخم مع طقوس الكنيسة الفخمة ونمط الحياة الزائف. علاوة على ذلك، اغتصبت مواهب الروح القدس لصالح طبقة رجال الدين، وبالتالي فتحت الباب أمام جميع أنواع الانتهاكات والاستغلال للمسيحيين من قبل البيروقراطية الدينية الفاسدة المتمركزة في روما البابوية، والتي أصبح فسادها حديث كل المسيحية. لقد خدم الإصلاح البروتستانتي، بعيدًا عن الهرطقة، في الاستعادة الكاملة للمثل العقائدية والأخلاقية للمسيحية الحقيقية.

رسم تاريخي

ألمانيا.

في 31 أكتوبر 1517، قام الراهب الأوغسطيني الشاب مارتن لوثر (1483-1546)، أستاذ اللاهوت في جامعة فيتنبرغ المؤسسة حديثًا، بنشر 95 أطروحة على باب كنيسة القصر، كان ينوي الدفاع عنها في نقاش عام. كان سبب هذا التحدي هو توزيع صكوك الغفران الصادرة عن البابا على كل من قدم مساهمة مالية إلى الخزانة البابوية من أجل إعادة بناء بازيليك القديس بطرس. بطرس في روما. سافر الرهبان الدومينيكان في جميع أنحاء ألمانيا لتقديم الغفران الكامل والإفراج عن العذاب في المطهر لأولئك الذين، بعد التوبة والاعتراف بخطاياهم، دفعوا رسومًا تتناسب مع دخلهم. كان من الممكن أيضًا شراء تساهل خاص للأرواح في المطهر. لم تدين أطروحات لوثر الانتهاكات المنسوبة إلى بائعي صكوك الغفران فحسب، بل أنكرت أيضًا بشكل عام المبادئ ذاتها التي تم بموجبها إصدار صكوك الغفران هذه. ورأى أن البابا ليس لديه القدرة على مغفرة الخطايا (باستثناء العقوبات التي يفرضها بنفسه) وعارض عقيدة خزانة استحقاقات المسيح والقديسين التي يلجأ إليها البابا لمغفرة الخطايا. بالإضافة إلى ذلك، أعرب لوثر عن أسفه لحقيقة أن ممارسة بيع صكوك الغفران تعطي للناس ما يعتقد أنه تأكيد كاذب بالخلاص.

فشلت كل المحاولات لإجباره على التخلي عن آرائه بشأن السلطة والسلطة البابوية، وفي النهاية أدان البابا ليو العاشر لوثر في 41 نقطة (بول). اكسرج دومين، 15 يونيو 1520)، وفي يناير 1521 حرمه كنسيًا. وفي الوقت نفسه، نشر المصلح ثلاثة كتيبات واحدة تلو الأخرى، حيث حدد بجرأة برنامج إصلاح الكنيسة - تعاليمها وتنظيمها. في أولهم، إلى النبلاء المسيحيين للأمة الألمانية بشأن تصحيح المسيحيةودعا الأمراء والملوك الألمان إلى إصلاح الكنيسة الألمانية وإعطائها طابعًا وطنيًا وتحويلها إلى كنيسة متحررة من سيطرة التسلسل الهرمي للكنيسة، ومن الطقوس الخارجية الخرافية، ومن القوانين التي تسمح بالحياة الرهبانية، وعزوبة الكهنة والكنيسة. عادات أخرى رأى فيها انحرافاً عن التقليد المسيحي الحقيقي. في الاطروحه عن السبي البابلي للكنيسةهاجم لوثر نظام أسرار الكنيسة برمته، حيث كان يُنظر إلى الكنيسة على أنها الوسيط الرسمي والوحيد بين الله والنفس البشرية. وفي المنشور الثالث - عن حرية المسيحي– شرح مذهبه الأساسي عن التبرير بالإيمان وحده، والذي أصبح حجر الزاوية في النظام اللاهوتي البروتستانتي.

لقد استجاب لثور الإدانة البابوي بإدانة البابوية (كتيب ضد ثور المسيح الدجال اللعين)، والثور نفسه، مدونة القانون الكنسيوأحرق علانية عدة منشورات لمعارضيه. كان لوثر مجادلًا بارزًا، وكان أسلوبه المفضل هو السخرية والإساءة. لكن خصومه لم يتميزوا بالرقة. كان كل الأدب الجدلي في ذلك الوقت، سواء الكاثوليكي أو البروتستانتي، مليئًا بالإهانات الشخصية وتميز باللغة الوقحة وحتى الفاحشة.

يمكن تفسير شجاعة لوثر وتمرده العلني (جزئيًا على الأقل) بحقيقة أن خطبه ومحاضراته ومنشوراته أكسبته دعم جزء كبير من رجال الدين وعدد متزايد من العلمانيين، سواء من أعلى أو أدنى مستويات الكنيسة. المجتمع الألماني. وقف إلى جانبه زملاؤه في جامعة فيتنبرغ، وأساتذة من جامعات أخرى، وبعض زملائه الأوغسطينيين والعديد من الأشخاص المكرسين للثقافة الإنسانية. علاوة على ذلك، فإن فريدريك الثالث الحكيم، ناخب ساكسونيا، وملك لوثر، وبعض الأمراء الألمان الآخرين المتعاطفين مع آرائه، اتخذوه تحت حمايتهم. في عيونهم، كما في عيون الناس العاديين، ظهر لوثر كبطل لقضية مقدسة، ومصلح للكنيسة وداعية لتعزيز الوعي الوطني في ألمانيا.

أشار المؤرخون إلى عوامل مختلفة تساعد في تفسير نجاح لوثر السريع المذهل في خلق أتباع واسعين ومؤثرين. لقد اشتكت معظم الدول منذ فترة طويلة من الاستغلال الاقتصادي للشعب من قبل كوريا الرومانية، لكن الاتهامات لم تحقق أي نتائج. تم سماع المطالبة بإصلاح الكنيسة في الرأس والأغشية (فيما يتعلق بالرأس والأعضاء) بصوت عالٍ أكثر فأكثر منذ زمن أسر الباباوات في أفينيون (القرن الرابع عشر) ثم خلال الانقسام الغربي الكبير (القرن الخامس عشر). تم الوعد بالإصلاحات في مجلس كونستانس، لكنها توقفت بمجرد أن عززت روما سلطتها. انخفضت سمعة الكنيسة إلى مستوى أدنى في القرن الخامس عشر، عندما كان الباباوات والأساقفة في السلطة، وكانوا يهتمون كثيرًا بالأمور الأرضية، ولم يكن الكهنة يتميزون دائمًا بالأخلاق العالية. وفي الوقت نفسه، تأثرت الطبقات المتعلمة بشكل كبير بالعقلية الإنسانية الوثنية، وحلت محل الفلسفة الأرسطية-التوماوية موجة جديدة من الأفلاطونية. فقد لاهوت العصور الوسطى سلطته، وأدى الموقف النقدي العلماني الجديد تجاه الدين إلى انهيار عالم الأفكار والمعتقدات في العصور الوسطى بأكمله. أخيرًا، لعبت حقيقة أن الإصلاح، مع قبول الكنيسة عن طيب خاطر للسيطرة الكاملة على نفسها من قبل السلطات العلمانية، دورًا مهمًا، وقد حصل على دعم الملوك والحكومات المستعدة لتحويل المشاكل الدينية إلى مشاكل سياسية ووطنية وتعزيز النصر بالقوة. من الأسلحة أو الإكراه التشريعي. في مثل هذه الحالة، كان للتمرد ضد الهيمنة العقائدية والتنظيمية لروما البابوية فرصة كبيرة للنجاح.

بعد أن أدانه البابا وحرمه كنسياً بسبب آرائه المهرطقة، كان ينبغي للسلطات العلمانية أن تعتقله، في المسار الطبيعي للأحداث؛ ومع ذلك، قام ناخب ساكسونيا بحماية المصلح وضمان سلامته. سعى الإمبراطور الجديد تشارلز الخامس، ملك إسبانيا وملك أراضي هابسبورغ الوراثية، في هذه اللحظة إلى تأمين الدعم الموحد للأمراء الألمان تحسبًا للحرب الحتمية مع فرانسيس الأول، منافسه في الصراع من أجل الهيمنة في أوروبا. بناءً على طلب ناخب ساكسونيا، سُمح للوثر بالحضور والتحدث دفاعًا عنه في الرايخستاغ في فورمز (أبريل 1521). وقد أُدين، وبما أنه رفض التخلي عن آرائه، فُرض عليه وعلى أتباعه العار الإمبراطوري بموجب مرسوم إمبراطوري. ومع ذلك، بأمر من الناخب، تم اعتراض لوثر على الطريق من قبل الفرسان ووضعه من أجل سلامته في قلعة نائية في فارتبورغ. خلال الحرب ضد فرانسيس الأول، الذي دخل معه البابا في تحالف تسبب في نهب روما الشهير (1527)، لم يكن الإمبراطور قادرًا أو غير راغب في إكمال عمل لوثر لمدة 10 سنوات تقريبًا. خلال هذه الفترة، دخلت التغييرات التي دعا إليها لوثر حيز التنفيذ ليس فقط في الدائرة الانتخابية الساكسونية، ولكن أيضًا في العديد من ولايات وسط وشمال شرق ألمانيا.

بينما بقي لوثر في عزلته القسرية، كانت قضية الإصلاح مهددة بالاضطرابات الخطيرة والغارات المدمرة على الكنائس والأديرة، والتي تم تنفيذها بتحريض من "أنبياء تسفيكاو". ادعى هؤلاء المتعصبون الدينيون أنهم يستلهمون الكتاب المقدس (وانضم إليهم صديق لوثر كارلستادت، وهو أحد أوائل الذين اعتنقوا الإيمان البروتستانتي). بالعودة إلى فيتنبرغ، سحق لوثر المتعصبين بقوة بلاغته وسلطته، وطردهم ناخب ساكسونيا من حدود ولايته. "الأنبياء" كانوا رواد قائلون بتجديد عماد، وهي حركة فوضوية داخل الإصلاح. وكان أكثرهم تعصباً، في برنامجهم لتأسيس مملكة السماء على الأرض، يدعون إلى إلغاء الامتيازات الطبقية وتشريك الملكية.

كما شارك توماس مونزر، زعيم أنبياء تسفيكاو، في حرب الفلاحين، وهي انتفاضة كبرى اجتاحت جنوب غرب ألمانيا كالنار في الهشيم في 1524-1525. كان سبب الانتفاضة هو قرون من القمع والاستغلال الذي لا يطاق للفلاحين، مما تسبب في انتفاضات دموية من وقت لآخر. وبعد مرور عشرة أشهر على بدء الانتفاضة، صدر بيان ( اثنتي عشرة مقالة) من فلاحي شوابيا، قام بتجميعها العديد من رجال الدين الذين سعوا إلى جذب انتباه حزب الإصلاح إلى قضية الفلاحين. ولتحقيق هذه الغاية، تضمن البيان، بالإضافة إلى ملخص لمطالب الفلاحين، نقاطًا جديدة يدافع عنها الإصلاحيون (على سبيل المثال، انتخاب قس من قبل المجتمع واستخدام العشور لإعالة القس واحتياجات الفلاحين). المجتمع). وجميع المطالب الأخرى، التي كانت ذات طبيعة اقتصادية واجتماعية، كانت مدعومة باقتباسات من الكتاب المقدس باعتبارها السلطة العليا والنهائية. ووجه لوثر موعظة إلى النبلاء والفلاحين على حد سواء، موبخًا الأولين على اضطهادهم للفقراء، ودعا الأخيرين إلى اتباع تعليمات الرسول بولس: "لتخضع كل نفس للسلاطين العليا". كما دعا الجانبين إلى تقديم تنازلات متبادلة واستعادة السلام. لكن الانتفاضة استمرت، وتحول لوثر مرة أخرى ضد عصابات الفلاحين الذين يزرعون القتل والسرقةودعا النبلاء إلى سحق الانتفاضة: "يجب على كل من يستطيع أن يضربهم ويخنقهم ويطعنهم".

تم إلقاء المسؤولية عن أعمال الشغب التي سببها "الأنبياء" والقائلون بتجديد عماد والفلاحون على عاتق لوثر. مما لا شك فيه أن وعظه بالحرية الإنجيلية ضد طغيان الإنسان ألهم "أنبياء تسفيكاو" واستخدمه قادة حرب الفلاحين. قوضت هذه التجربة توقعات لوثر الساذجة بأن رسالته حول التحرر من عبودية القانون ستجبر الناس على التصرف من منطلق الشعور بالواجب تجاه المجتمع. لقد تخلى عن الفكرة الأصلية المتمثلة في إنشاء كنيسة مسيحية مستقلة عن السلطة العلمانية، وأصبح الآن يميل إلى فكرة وضع الكنيسة تحت السيطرة المباشرة للدولة، التي تمتلك القوة والسلطة لكبح الحركات و الطوائف المنحرفة عن الحق، أي. من تفسيره الخاص لإنجيل الحرية.

إن حرية العمل الممنوحة لحزب الإصلاح من خلال الوضع السياسي جعلت من الممكن ليس فقط نشر الحركة إلى الولايات الألمانية الأخرى والمدن الحرة، ولكن أيضًا تطوير هيكل واضح للحكومة وأشكال العبادة للكنيسة الإصلاحية. وألغيت أديرة الرجال والنساء، وتحرر الرهبان والراهبات من كل نذور النسك. تمت مصادرة ممتلكات الكنيسة واستخدامها لأغراض أخرى. في الرايخستاغ في شباير (1526)، كانت المجموعة البروتستانتية كبيرة بالفعل لدرجة أن الجمعية، بدلاً من المطالبة بتنفيذ مرسوم الديدان، قررت الحفاظ على الوضع الراهن ومنح الأمراء حرية اختيار دينهم حتى يتم انعقاد المجمع المسكوني. انعقد.

كان الإمبراطور نفسه يأمل في أن يتمكن المجمع المسكوني المنعقد في ألمانيا والذي يهدف إلى تنفيذ إصلاحات عاجلة من استعادة السلام الديني والوحدة في الإمبراطورية. لكن روما خشيت أن يخرج المجمع المنعقد في ألمانيا، في ظل الظروف القائمة، عن السيطرة، كما حدث مع مجمع بازل (1433). بعد هزيمة الملك الفرنسي وحلفائه، خلال فترة الهدوء التي سبقت استئناف الصراع، قرر تشارلز أخيرًا معالجة قضية السلام الديني في ألمانيا. وفي محاولة للتوصل إلى حل وسط، طلب النظام الغذائي الإمبراطوري، المنعقد في أوغسبورغ في يونيو 1530، من لوثر وأتباعه أن يقدموا للنظر العام بيانًا عن إيمانهم والإصلاحات التي أصروا عليها. تم تحرير هذه الوثيقة بواسطة Melanchthon ودعا اعتراف أوغسبورغ (اعتراف أوغستانا)، كانت لهجته تصالحية بشكل واضح. ونفى أي نية للإصلاحيين للانفصال عن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية أو تغيير أي نقطة أساسية في الإيمان الكاثوليكي. ولم يصر الإصلاحيون إلا على وقف التجاوزات وإلغاء ما اعتبروه تفسيرات خاطئة لتعاليم الكنيسة وشرائعها. وأرجعوا شركة العلمانيين تحت نوع واحد فقط (الخبز المبارك) إلى التجاوزات والأخطاء؛ إضفاء طابع التضحية على الجماهير؛ العزوبة الإلزامية (العزوبة) للكهنة؛ الطبيعة الإلزامية للاعتراف والممارسة الحالية لإجرائه؛ القواعد المتعلقة بالصيام والقيود الغذائية؛ مبادئ وممارسة الحياة الرهبانية والنسكية؛ وأخيرًا، السلطة الإلهية المنسوبة إلى تقليد الكنيسة.

إن الرفض الحاد لهذه المطالب من قبل الكاثوليك والجدال المرير وغير المتسق بين اللاهوتيين من كلا الحزبين جعل من الواضح أنه لم يعد من الممكن سد الفجوة بين مواقفهم. ولاستعادة الوحدة، كان السبيل الوحيد المتبقي هو العودة إلى استخدام القوة. أتاح الإمبراطور وأغلبية الرايخستاغ، بموافقة الكنيسة الكاثوليكية، للبروتستانت فرصة العودة إلى حظيرة الكنيسة حتى أبريل 1531. للاستعداد للنضال، شكل الأمراء والمدن البروتستانتية رابطة شمالكالدن وبدأوا مفاوضات للمساعدة مع إنجلترا، حيث تمرد هنري الثامن ضد البابوية، ومع الدنمارك، التي قبلت إصلاح لوثر، ومع الملك الفرنسي، الذي عدائه السياسي. مع سيادة شارل الخامس على كافة الاعتبارات الدينية.

وفي عام 1532، وافق الإمبراطور على هدنة لمدة 6 أشهر، إذ وجد نفسه متورطاً في محاربة التوسع التركي في الشرق وفي البحر الأبيض المتوسط، لكن سرعان ما اندلعت الحرب مع فرنسا من جديد وامتصت الانتفاضة في هولندا كل ما لديه من قوة. الاهتمام، وفقط في عام 1546 تمكن من العودة إلى شؤون الألمان. في هذه الأثناء، استسلم البابا بولس الثالث (1534-1549) لضغوط الإمبراطور وعقد مجلسًا في ترينتي (1545). تم رفض دعوة البروتستانت بازدراء من قبل لوثر وغيره من قادة الإصلاح، الذين لم يكن بوسعهم إلا أن يتوقعوا إدانة شاملة من المجلس.

عازمًا على سحق جميع المعارضين، قام الإمبراطور بحظر الأمراء البروتستانت البارزين وبدأ العمل العسكري. وبعد أن حقق نصرًا حاسمًا في موهلبيرغ (أبريل ١٥٤٧)، أجبرهم على الاستسلام. لكن مهمة استعادة الإيمان والانضباط الكاثوليكي في ألمانيا البروتستانتية ثبت أنها مستحيلة عمليا. تبين أن التسوية بشأن قضايا الإيمان وتنظيم الكنيسة، والتي سُميت "أوغسبورغ المؤقتة" (مايو 1548)، غير مقبولة لا للبابا ولا للبروتستانت. واستسلامًا للضغوط، وافق الأخير على إرسال ممثليهم إلى المجلس، الذي استأنف العمل في ترينتي عام 1551، بعد فترة انقطاع، لكن الوضع تغير بين عشية وضحاها عندما وقف موريتز، دوق ساكسونيا، إلى جانب البروتستانت وتحرك. جيشه إلى تيرول، حيث كان يقع تشارلز الخامس، اضطر الإمبراطور إلى التوقيع على معاهدة باساو للسلام (1552) ووقف القتال. في عام 1555، تم إبرام سلام أوغسبورغ الديني، الذي قبلته الكنائس البروتستانتية اعتراف أوغسبورغحصلت على الاعتراف القانوني على نفس الأساس الذي حصلت عليه الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. ولم يمتد هذا الاعتراف إلى الطوائف البروتستانتية الأخرى. كان مبدأ "cuius regio، eius religio" ("قوته وإيمانه") أساس النظام الجديد: في كل ولاية ألمانية، أصبح دين السيادة دين الشعب. تم منح الكاثوليك في الولايات البروتستانتية والبروتستانت في الولايات الكاثوليكية الحق في الاختيار: إما الانضمام إلى الدين المحلي أو الانتقال بممتلكاتهم إلى أراضي دينهم. امتد حق الاختيار وإلزام مواطني المدن في اعتناق دين المدينة إلى المدن الحرة. كان السلام الديني في أوغسبورغ بمثابة ضربة قوية لروما. سيطر الإصلاح، وتضاءل الأمل في استعادة الكاثوليكية في ألمانيا البروتستانتية.

سويسرا.

بعد فترة وجيزة من تمرد لوثر ضد صكوك الغفران، بدأ هولدريش زوينجلي (1484–1531)، كاهن كاتدرائية زيورخ، في انتقاد صكوك الغفران و"الخرافات الرومانية" في خطبه. على الرغم من أن الكانتونات السويسرية جزء من الإمبراطورية الرومانية المقدسة للأمة الألمانية، إلا أنها كانت في الواقع دولًا مستقلة متحدة في اتحاد للدفاع المشترك، ويحكمها مجلس منتخب من قبل الشعب. بعد أن حصل على دعم سلطات مدينة زيورخ، تمكن زوينجلي بسهولة من إدخال نظام مُصلح لتنظيم الكنيسة والعبادة هناك.

بعد زيورخ، بدأ الإصلاح في بازل، ثم في كانتونات برن وسانت غالن وجريسونز وواليس وغيرها من الكانتونات. بذلت الكانتونات الكاثوليكية، بقيادة لوسيرن، كل جهد ممكن لمنع المزيد من انتشار الحركة، ونتيجة لذلك اندلعت حرب دينية، وانتهت بما يسمى. معاهدة كابيل للسلام الأولى (1529)، والتي ضمنت حرية الدين لكل كانتون. ومع ذلك، في حرب كابيل الثانية، هُزم الجيش البروتستانتي في معركة كابيل (1531)، التي سقط فيها زوينجلي نفسه. أدى سلام كابيل الثاني، الذي تم التوصل إليه بعد ذلك، إلى استعادة الكاثوليكية في الكانتونات ذات السكان المختلطين.

لاهوت زوينجلي، على الرغم من أنه شارك لوثر في المبدأ الأساسي للتبرير بالإيمان وحده، إلا أنه اختلف في العديد من النقاط عن لوثر، ولم يتمكن الإصلاحيان من الاتفاق أبدًا. ولهذا السبب، وأيضًا بسبب اختلاف الأوضاع السياسية، اتخذ الإصلاح في سويسرا وألمانيا مسارات مختلفة.

تم تقديم الإصلاح لأول مرة في جنيف عام 1534 على يد اللاجئ الفرنسي غيوم فاريل (1489–1565). أصبح فرنسي آخر، جون كالفين (1509-1564) من مدينة بيكاردي في نويون، مهتمًا بأفكار الإصلاح أثناء دراسته اللاهوت في باريس. في عام 1535 زار ستراسبورغ، ثم بازل، وقضى أخيرًا عدة أشهر في إيطاليا في بلاط دوقة ريناتا من فيرارا، التي تعاطفت مع الإصلاح. وفي طريق عودته من إيطاليا عام 1536، توقف في جنيف، حيث استقر بإصرار من فاريل. إلا أنه بعد عامين طُرد من المدينة وعاد إلى ستراسبورغ حيث قام بالتدريس والوعظ. خلال هذه الفترة، أقام علاقات وثيقة مع بعض قادة الإصلاح، وقبل كل شيء مع ميلانكثون. في عام 1541، وبدعوة من القاضي، عاد إلى جنيف، حيث ركز تدريجيًا كل السلطة في المدينة بين يديه، ومن خلال مجلس كنائسي، أدار الشؤون الروحية والعلمانية حتى نهاية حياته في عام 1564.

على الرغم من أن كالفن بدأ من مبدأ التبرير بالإيمان وحده، إلا أن لاهوته تطور في اتجاه مختلف عن لاهوته لوثر. كما أن مفهومه للكنيسة لم يتطابق مع أفكار المصلح الألماني. وفي ألمانيا، تم تشكيل منظمة كنسية جديدة بطرق عشوائية وغير مخطط لها تحت تأثير "أنبياء تسفيكاو"؛ في ذلك الوقت كان لوثر في قلعة فارتبورغ. عند عودته، طرد لوثر "الأنبياء"، لكنه رأى أنه من الحكمة الموافقة على بعض التغييرات التي تم إجراؤها بالفعل، على الرغم من أن بعضها بدا متطرفًا للغاية بالنسبة له في ذلك الوقت. على العكس من ذلك، خطط كالفن لتنظيم كنيسته على أساس الكتاب المقدس وكان ينوي إعادة إنتاج هيكل الكنيسة البدائية كما يمكن تصوره على أساس العهد الجديد. لقد استخرج من الكتاب المقدس مبادئ ومعايير الحكومة العلمانية وقدمها في جنيف. بسبب عدم تسامحه المتعصب مع آراء الآخرين، طرد كالفن جميع المنشقين من جنيف وحكم على ميشيل سيرفيتوس بالحرق بسبب أفكاره المناهضة للثالوث.

إنكلترا.

وفي إنجلترا، تسببت أنشطة الكنيسة الرومانية الكاثوليكية منذ فترة طويلة في استياء شديد بين جميع طبقات المجتمع، وهو ما تجلى في المحاولات المتكررة لوقف هذه الانتهاكات. اجتذبت أفكار ويكليف الثورية المتعلقة بالكنيسة والبابوية العديد من المؤيدين، وعلى الرغم من أن حركة لولارد، المستوحاة من تعاليمه، تعرضت للقمع الشديد، إلا أنها لم تختف تمامًا.

ومع ذلك، فإن الثورة البريطانية ضد روما لم تكن من عمل الإصلاحيين ولم تكن ناجمة عن اعتبارات لاهوتية على الإطلاق. اتخذ هنري الثامن، الكاثوليكي المتحمس، إجراءات صارمة ضد تغلغل البروتستانتية في إنجلترا، حتى أنه كتب أطروحة عن الأسرار المقدسة (1521)، والتي دحض فيها تعاليم لوثر. خوفا من إسبانيا القوية، أراد هنري الدخول في تحالف مع فرنسا، لكنه واجه عقبة في مواجهة زوجته الإسبانية، كاثرين أراغون؛ من بين أمور أخرى، لم تلد وريثًا للعرش، وكانت شرعية هذا الزواج موضع شك. ولهذا السبب طلب الملك من البابا فسخ الزواج حتى يتمكن من الزواج من آن بولين، لكن البابا رفض منح الإذن بالطلاق، وهذا ما أقنع الملك أنه من أجل تعزيز سلطته، عليه التخلص من تدخل البابا في شؤونه. استجاب لتهديد الفاتيكان بحرمان هنري الثامن كنسيًا بقانون السيادة (1534)، الذي اعترف بالملك باعتباره الرئيس الأعلى لكنيسة إنجلترا، ولا يخضع للبابا ولا لسلطات الكنيسة الأخرى. كان رفض "قسم السيادة" للملك يعاقب عليه بالإعدام، وكان من بين الذين أُعدموا أسقف روتشستر، جون فيشر، والمستشار السابق، السير توماس مور. باستثناء إلغاء السيادة البابوية على الكنيسة، وتصفية الأديرة ومصادرة ممتلكاتها وممتلكاتها، لم يقم هنري الثامن بإجراء أي تغييرات على تعاليم الكنيسة ومؤسساتها. في ستة مقالات(1539) تم تأكيد عقيدة الاستحالة الجوهرية ورفض الشركة على نوعين. وبالمثل، لم يتم تقديم أي تنازلات فيما يتعلق بتبتل الكهنة، والاحتفال بالقداديس الخاصة، وممارسة الاعتراف. تم اتخاذ تدابير صارمة ضد أولئك الذين اعتنقوا الإيمان اللوثري، وتم إعدام الكثير منهم، وفر آخرون إلى ألمانيا البروتستانتية وسويسرا. ومع ذلك، أثناء وصاية دوق سومرست تحت حكم القاصر إدوارد السادس مقالاتتم إلغاء هنري الثامن، وبدأ الإصلاح في إنجلترا: تم تبنيه (١٥٤٩) وصياغته 42 مادة الإيمان(1552). شهد عهد الملكة ماري (1553–1558) استعادة الكاثوليكية تحت سيطرة المندوب البابوي، الكاردينال بول، ولكن على عكس نصيحته، رافق الاستعادة اضطهاد شديد للبروتستانت وكان كرنمر، رئيس الأساقفة، أحد أول الضحايا. كانتربري. أدى انضمام الملكة إليزابيث إلى العرش (1558) إلى تغيير الوضع مرة أخرى لصالح الإصلاح. تمت استعادة "قسم السيادة"؛ مقالاتدعا إدوارد السادس، بعد المراجعة في عام 1563 39 مقالة، و كتاب العبادة العامةأصبحت الوثائق العقائدية والطقوسية المعيارية للكنيسة الأسقفية في إنجلترا؛ ويتعرض الكاثوليك الآن لاضطهاد شديد.

دول أوروبية أخرى.

تم تقديم الإصلاح اللوثري في الدول الاسكندنافية بإرادة ملوكها. بموجب المراسيم الملكية، أصبحت السويد (1527) والنرويج (1537) دولًا بروتستانتية. ولكن في العديد من البلدان الأوروبية الأخرى حيث ظل الحكام مخلصين للكنيسة الكاثوليكية الرومانية (بولندا، جمهورية التشيك، المجر، اسكتلندا، هولندا، فرنسا)، انتشر الإصلاح على نطاق واسع بين جميع طبقات السكان بفضل أنشطة المبشرين وعلى الرغم من الإجراءات القمعية للحكومة.

من بين مؤسسي الكنائس البروتستانتية الجديدة في البلدان الكاثوليكية، لعب المهاجرون من البلدان التي حُرمت فيها حرية الضمير دورًا مهمًا. وتمكنوا من تأكيد حقهم في ممارسة شعائرهم الدينية بحرية، على الرغم من معارضة السلطات الدينية والسياسية. في بولندا، وسعت معاهدة باكس ديسيدينيوم (السلام لأصحاب الديانات المختلفة، 1573) هذه الحرية حتى إلى مناهضي الثالوث، أو السوسينيين، أو كما أصبحوا يطلق عليهم الموحدين، الذين بدأوا بنجاح في إنشاء مجتمعاتهم ومدارسهم الخاصة. . في بوهيميا ومورافيا، حيث تبنى أحفاد الهوسيين، الإخوة مورافيا، العقيدة اللوثرية وحيث حققت الدعاية الكالفينية نجاحًا كبيرًا، الإمبراطور رودولف الثاني رسالة سلام(1609) منح جميع البروتستانت حرية الدين والسيطرة على جامعة براغ. اعترف نفس الإمبراطور بحرية البروتستانت المجريين (اللوثريين والكالفينيين) بسلام فيينا (1606). في هولندا، تحت الحكم الإسباني، سرعان ما بدأ ظهور الأشخاص الذين تحولوا إلى اللوثرية، لكن الدعاية الكالفينية سرعان ما اكتسبت اليد العليا بين المواطنين الأثرياء والتجار في المدن حيث كان هناك تقليد طويل من الحكم الذاتي. وفي ظل الحكم الوحشي لفيليب الثاني ودوق ألبا، أثارت محاولة السلطات تدمير الحركة البروتستانتية بالقوة والتعسف انتفاضة وطنية كبرى ضد الحكم الإسباني. أدت الانتفاضة إلى إعلان استقلال جمهورية هولندا الكالفينية في عام 1609، ولم يتبق سوى بلجيكا وجزء من فلاندرز تحت الحكم الإسباني.

حدث النضال الأطول والأكثر دراماتيكية من أجل حرية الكنائس البروتستانتية في فرنسا. في عام 1559، شكلت المجتمعات الكالفينية المنتشرة في جميع أنحاء المقاطعات الفرنسية اتحادًا وعقدت مجمعًا سينودسًا في باريس، حيث شكلوا اعتراف جاليكان، رمز إيمانهم. بحلول عام 1561، كان الهوغونوت، كما بدأ يطلق على البروتستانت في فرنسا، يضم أكثر من 2000 مجتمع، يوحد أكثر من 400000 مؤمن. وقد باءت كل المحاولات للحد من نموها بالفشل. وسرعان ما أصبح الصراع سياسيا وأدى إلى حروب دينية داخلية. وفقًا لمعاهدة سان جيرمان (1570)، مُنح الهوغونوتيون الحرية في ممارسة شعائرهم الدينية وحقوقهم المدنية وأربع حصون عظيمة للدفاع. لكن في عام 1572، بعد أحداث ليلة القديس بارثولوميو (24 أغسطس - 3 أكتوبر)، عندما مات، وفقًا لبعض التقديرات، 50 ألفًا من الهيجونوت، اندلعت الحرب مرة أخرى واستمرت حتى عام 1598، عندما، وفقًا لمرسوم نانت، مُنح البروتستانت الفرنسيون حرية ممارسة شعائرهم الدينية وحقوق المواطنة. تم إلغاء مرسوم نانت في عام 1685، وبعد ذلك هاجر الآلاف من الهوغونوتيين إلى بلدان أخرى.

وفي ظل الحكم القاسي للملك فيليب الثاني ومحاكم التفتيش التابعة له، ظلت إسبانيا مغلقة في وجه الدعاية البروتستانتية. في إيطاليا، تشكلت بعض مراكز الأفكار والدعاية البروتستانتية في وقت مبكر جدًا في مدن شمال البلاد، ثم في نابولي لاحقًا. لكن لم يدعم أي أمير إيطالي قضية الإصلاح، وكانت محاكم التفتيش الرومانية دائما في حالة تأهب. وجد المئات من الإيطاليين المتحولين، الذين ينتمون بشكل حصري تقريبًا إلى الطبقات المتعلمة، ملاذًا في سويسرا وألمانيا وإنجلترا وبلدان أخرى، وأصبح الكثير منهم شخصيات بارزة في الكنائس البروتستانتية في هذه الدول. وكان من بين هؤلاء أعضاء من رجال الدين، مثل الأسقف فيرجيريو، المندوب البابوي السابق في ألمانيا، وأوتشينو، الجنرال الكبوشي. في نهاية القرن السادس عشر. وأصبح شمال أوروبا بأكمله بروتستانتيًا، وازدهرت مجتمعات بروتستانتية كبيرة في جميع الدول الكاثوليكية باستثناء إسبانيا وإيطاليا. ضخمة.

لاهوت الإصلاح

يرتكز الهيكل اللاهوتي للبروتستانتية، الذي أنشأه الإصلاحيون، على ثلاثة مبادئ أساسية توحدهم على الرغم من اختلاف تفسيرات هذه المبادئ. وهي: 1) عقيدة التبرير بالإيمان وحده، بغض النظر عن أداء الأعمال الصالحة وأي طقوس مقدسة خارجية؛ 2) مبدأ سولا سكريبتورا: يحتوي الكتاب المقدس على كلمة الله، التي تخاطب مباشرة روح وضمير المسيحي وهي أعلى سلطة في مسائل الإيمان وعبادة الكنيسة، بغض النظر عن تقليد الكنيسة وأي تسلسل هرمي للكنيسة؛ 3) العقيدة القائلة بأن الكنيسة، التي تشكل جسد المسيح السري، هي جماعة غير مرئية من المسيحيين المختارين المعينين للخلاص. جادل المصلحون بأن هذه التعاليم واردة في الكتاب المقدس وأنها تمثل الوحي الإلهي الحقيقي، مشوهة ومنسية في عملية الانحطاط العقائدي والمؤسساتي الذي أدى إلى النظام الكاثوليكي الروماني.

لقد توصل لوثر إلى عقيدة التبرير بالإيمان وحده بناءً على خبرته الروحية. بعد أن أصبح راهبًا في شبابه المبكر، التزم بحماس بجميع متطلبات النسك للحكم الرهباني، لكنه اكتشف مع مرور الوقت أنه على الرغم من رغبته وجهوده الصادقة المستمرة، فإنه لا يزال بعيدًا عن الكمال، حتى أنه شكك في إمكانية خلاصه. لقد ساعدته رسالة الرسول بولس إلى رومية على الخروج من الأزمة: فقد وجد فيها عبارة طورها في تعليمه عن التبرير والخلاص بالإيمان دون الاستعانة بالأعمال الصالحة. لم تكن تجربة لوثر جديدة في تاريخ الحياة الروحية المسيحية. لقد شهد بولس نفسه باستمرار صراعًا داخليًا بين المثل الأعلى للحياة المثالية والمقاومة العنيدة للجسد؛ كما وجد ملجأً في الإيمان بالنعمة الإلهية التي منحها للناس عمل المسيح الفدائي. المتصوفون المسيحيون في كل العصور، الذين يثبطهم ضعف الجسد وآلام الضمير بسبب خطيئتهم، وجدوا السلام والهدوء في فعل الثقة المطلقة في فعالية استحقاقات المسيح والرحمة الإلهية.

كان لوثر على دراية بكتابات جان جيرسون والمتصوفين الألمان. إن تأثيرهم على النسخة المبكرة من عقيدته يأتي في المرتبة الثانية بعد تأثير بولس. ولا شك أن مبدأ التبرير بالإيمان وليس بأعمال الناموس هو تعليم بولس الحقيقي. ولكن من الواضح أيضًا أن لوثر يضيف في كلمات الرسول بولس شيئًا أكثر مما تحتويه بالفعل. وفقًا لفهم تعليم بولس، المتأصل في التقليد الآبائي اللاتيني منذ أوغسطينوس على الأقل، فإن الشخص الذي فقد، نتيجة لسقوط آدم، الفرصة لفعل الخير وحتى الرغبة فيه، لا يمكنه تحقيق الخلاص بشكل مستقل. إن خلاص الإنسان هو بالكامل عمل الله. الإيمان هو الخطوة الأولى في هذه العملية، وهذا الإيمان بعمل المسيح الفدائي هو عطية من الله. إن الإيمان بالمسيح لا يعني مجرد الثقة بالمسيح، بل الثقة المصحوبة بالثقة بالمسيح والمحبة له، أو بمعنى آخر، هو إيمان فاعل، وليس إيمانًا سلبيًا. الإيمان الذي به يتبرر الإنسان، أي. الذي به تغفر خطايا الإنسان ويتبرر في عيني الله هو الإيمان العامل. التبرير بالإيمان بالمسيح يعني حدوث تغيير في النفس البشرية، واكتسبت إرادة الإنسان، بمعونة النعمة الإلهية، القدرة على أن تريد وتفعل الخير، وبالتالي تتقدم في طريق البر بالمعونة. من الأعمال الصالحة.

بدءًا من تمييز بولس بين الإنسان الروحي أو الداخلي (الإنسان الداخلي) والإنسان المادي الخارجي (الإنسان الخارجي)، توصل لوثر إلى نتيجة مفادها أن الإنسان الروحي الداخلي يولد من جديد في الإيمان، وباتحاده بالمسيح، يتحرر. من كل العبودية والسلاسل الدنيوية. الإيمان بالمسيح يمنحه الحرية. لكي ينال البر، فهو يحتاج إلى شيء واحد فقط: كلمة الله المقدسة، إنجيل (بشرى) المسيح. لوصف وحدة الإنسان الداخلي مع المسيح، يستخدم لوثر مقارنتين: الزواج الروحي وحديد ملتهب بداخله نار. في الزواج الروحي، تتبادل النفس والمسيح ممتلكاتهما. تجلب النفس خطاياها، ويأتي المسيح بمزاياها اللامتناهية، التي تمتلكها النفس الآن جزئيًا؛ وهكذا يتم تدمير الخطايا. الإنسان الباطن، بفضل ما اكتسبه المسيح من استحقاقات، يثبت في بره في عيني الله. ومن ثم يصبح واضحًا أن الأعمال التي تؤثر في الإنسان الخارجي وتتعلق به لا علاقة لها بالخلاص. ليس بالأعمال، بل بالإيمان نمجد ونعترف بالإله الحقيقي. منطقيًا، يبدو أن ما يلي ينشأ من هذا التعليم: إذا لم تكن هناك حاجة للخلاص إلى الأعمال الصالحة، وتم تدمير الخطايا، مع العقاب عليها، بفعل الإيمان بالمسيح، فلن تكون هناك حاجة بعد الآن إلى الاحترام من أجل النظام الأخلاقي بأكمله للمجتمع المسيحي، من أجل وجود الأخلاق ذاته. إن تمييز لوثر بين الإنسان الداخلي والخارجي يساعد على تجنب مثل هذا الاستنتاج. إن الإنسان الخارجي، الذي يعيش في العالم المادي وينتمي إلى المجتمع البشري، يقع تحت التزام صارم بالقيام بالأعمال الصالحة، ليس لأنه يستطيع أن يستمد منها أي ميزة يمكن أن تنسب إلى الإنسان الداخلي، ولكن لأنه يجب عليه تعزيز النمو. وتحسين الحياة المجتمعية في مملكة النعمة الإلهية المسيحية الجديدة. يجب على المرء أن يكرس نفسه لخير المجتمع حتى ينتشر الإيمان الخلاصي. المسيح لا يحررنا من واجب القيام بالأعمال الصالحة، بل فقط من الثقة الباطلة والفارغة في فائدتها للخلاص.

نظرية لوثر القائلة بأن الخطيئة لا تُنسب إلى الخاطئ الذي يؤمن بالمسيح وأنه مُبرر بإسناد مزايا المسيح على الرغم من خطاياه، مبنية على مقدمات النظام اللاهوتي في العصور الوسطى لدونس سكوت، والذي خضع لمزيد من التطوير في تعاليم أوكهام والمدرسة الاسمية بأكملها التي تشكلت فيها آراء لوثر. في لاهوت توما الأكويني ومدرسته، كان يُفهم الله على أنه العقل الأسمى، ويُنظر إلى الوجود الكلي وعملية الحياة في الكون على أنها سلسلة عقلانية من السبب والنتيجة، وأول رابط لها هو الله. وعلى العكس من ذلك، رأت المدرسة اللاهوتية الاسمية في الله الإرادة العليا، غير المقيدة بأي ضرورة منطقية. وهذا يعني ضمناً اعتباطية الإرادة الإلهية، حيث تكون الأشياء والأفعال جيدة أو سيئة، ليس لوجود سبب داخلي يجعلها جيدة أو سيئة، ولكن فقط لأن الله يريدها أن تكون جيدة أو سيئة. إن القول بأن شيئًا ما يتم بأمر إلهي هو أمر غير عادل يعني ضمنًا فرض قيود على الله من خلال فئات بشرية من عادلة وغير عادلة.

ومن وجهة النظر الاسمية، فإن نظرية لوثر في التبرير لا تبدو غير عقلانية، كما تبدو من وجهة النظر الفكرية. أدى الدور السلبي الحصري المخصص للإنسان في عملية الخلاص لوثر إلى فهم أكثر صرامة للأقدار. وجهة نظره للخلاص أكثر حتمية من وجهة نظر أوغسطينوس. إن سبب كل شيء هو إرادة الله العليا والمطلقة، ولهذا لا يمكننا أن نطبق المعايير الأخلاقية أو المنطقية لعقل الإنسان وخبرته المحدودة.

ولكن كيف يستطيع لوثر أن يثبت أن عملية التبرير بالإيمان وحده يقرها الله؟ وبطبيعة الحال، الضمانة مقدمة من كلمة الله، الواردة في الكتاب المقدس. ولكن وفقًا لتفسير هذه النصوص الكتابية الذي قدمه آباء الكنيسة ومعلموها (أي وفقًا للتقليد) والسلطة التعليمية الرسمية للكنيسة، فإن الإيمان النشط وحده، الذي يظهر في الأعمال الصالحة، يبرر الإنسان ويخلصه. أكد لوثر أن المفسر الوحيد للكتاب المقدس هو الروح القدس؛ بمعنى آخر، الحكم الفردي لكل مؤمن مسيحي حر بسبب اتحاده بالمسيح بالإيمان.

لم يعتبر لوثر كلمات الكتاب المقدس معصومة من الخطأ وأدرك أن الكتاب المقدس يحتوي على تحريفات وتناقضات ومبالغات. وعن الفصل الثالث من سفر التكوين (الذي يتحدث عن سقوط آدم) قال إنه يحتوي على “القصة غير المحتملة”. في الواقع، ميز لوثر بين الكتاب المقدس وكلمة الله الموجودة في الكتاب المقدس. الكتاب المقدس هو فقط الشكل الخارجي وغير المعصوم من الخطأ لكلمة الله المعصومة من الخطأ.

قبل لوثر قانون الكتاب المقدس العبري باعتباره العهد القديم، واتبع مثال جيروم، وصنف الكتب المضافة إلى العهد القديم المسيحي على أنها أبوكريفا. لكن المصلح ذهب إلى أبعد من جيروم وأزال هذه الكتب من الكتاب المقدس البروتستانتي تماما. أثناء إقامته القسرية في فارتبورغ، عمل على ترجمة العهد الجديد إلى الألمانية (نُشرت عام 1522). ثم بدأ بترجمة العهد القديم، وفي عام 1534 نشر النص الكامل للكتاب المقدس باللغة الألمانية. من وجهة نظر أدبية، يمثل هذا العمل الضخم نقطة تحول في تاريخ الأدب الألماني. لا يمكن القول أن هذا كان عمل لوثر وحده، لأنه عمل بالتعاون الوثيق مع أصدقائه، وقبل كل شيء، مع ميلانشتون؛ ومع ذلك، كان لوثر هو الذي جلب إحساسه الاستثنائي بالكلمات إلى الترجمة.

إن مبدأ لوثر الخاص بالتبرير بالإيمان وحده، والذي اختزل سر الخلاص في الخبرة الروحية للإنسان الداخلي وألغى الحاجة إلى الأعمال الصالحة، كان له نتائج بعيدة المدى فيما يتعلق بطبيعة الكنيسة وبنيتها. بادئ ذي بدء، ألغى المحتوى الروحي والمعنى لنظام الأسرار بأكمله. علاوة على ذلك، بنفس الضربة، حرم لوثر الكهنوت من وظيفته الرئيسية - إدارة الأسرار. وظيفة أخرى للكهنوت (الكهنوت، حرفيًا، الكهنوت) كانت وظيفة التدريس، وقد تم إلغاؤها أيضًا لأن المصلح أنكر سلطة تقليد الكنيسة وتعليم الكنيسة. ونتيجة لذلك، لم يعد هناك ما يبرر وجود مؤسسة الكهنوت.

في الكاثوليكية، يحتكر الكاهن، من خلال سلطته الروحية المكتسبة أثناء الرسامة، بعض الأسرار، التي هي قنوات النعمة الإلهية وبالتالي فهي ضرورية للخلاص. هذه القوة السرّية ترفع الكاهن فوق العلمانيين وتجعل منه شخصًا مقدسًا، ووسيطًا بين الله والإنسان. في نظام لوثر لا توجد مثل هذه السلطة المقدسة. في سر التبرير والخلاص، يتعامل كل مسيحي مباشرة مع الله ويحقق الاتحاد السري مع المسيح بفضل إيمانه. كل مسيحي يصير كاهنًا بإيمانه. بعد حرمانها من السلطات الأسراريّة – السلطة التعليمية والكهنوتية، ينهار الهيكل المؤسسي للكنيسة بأكمله. علَّم بولس الخلاص من خلال الإيمان، ولكن في نفس الوقت من خلال العضوية في المجتمع الكاريزمي، الكنيسة (الكنيسة)، جسد المسيح. سأل لوثر، أين هذه الكنيسة، جسد المسيح هذا؟ وقال إن هذا مجتمع غير مرئي من المؤمنين المختارين، المقدر لهم الخلاص. أما جماعة المؤمنين المنظورة، فهي مجرد تنظيم بشري، يتخذ أشكالًا مختلفة في أوقات مختلفة. إن خدمة الكاهن ليست رتبة تمنحه صلاحيات خاصة أو تطبعه بختم روحي لا يمحى، ولكنها مجرد وظيفة معينة، تتمثل في المقام الأول في الكرازة بكلمة الله.

كان الأمر الأكثر صعوبة بالنسبة لوثر هو التوصل إلى حل مرض لمشكلة الأسرار. ثلاثة منها (المعمودية والافخارستيا والتوبة) لا يمكن التخلص منها لأنها مذكورة في الكتاب المقدس. تردد لوثر وغيّر رأيه باستمرار، سواء فيما يتعلق بمعناها أو مكانها في النظام اللاهوتي. في حالة التوبة، لا يعني لوثر الاعتراف بالخطايا للكاهن وغفران هذه الخطايا، وهو ما رفضه تمامًا، بل علامة الغفران الخارجية التي تم تلقيها بالفعل من خلال الإيمان ومن خلال احتساب مزايا المسيح. ولكن فيما بعد، لم يجد معنى مُرضيًا لوجود هذه العلامة، فتخلى تمامًا عن التوبة، ولم يتبق سوى المعمودية والإفخارستيا. في البداية أدرك أن المعمودية هي نوع من قناة النعمة التي من خلالها يتم ضمان إيمان متلقي النعمة بمغفرة الخطايا التي وعد بها الإنجيل المسيحي. ومع ذلك، فإن معمودية الأطفال لا تتناسب مع مفهوم السر. علاوة على ذلك، بما أن الخطيئة الأصلية والخطايا المرتكبة لا يتم تدميرها إلا نتيجة للإسناد المباشر لمزايا المسيح إلى النفس، فقد فقدت المعمودية في النظام اللوثري الوظيفة الحيوية المنسوبة إليها في لاهوت أوغسطين واللاهوت الكاثوليكي. تخلى لوثر في النهاية عن موقفه السابق وبدأ يجادل بأن المعمودية كانت ضرورية فقط لأن المسيح أمر بها.

فيما يتعلق بالإفخارستيا، لم يتردد لوثر في رفض طبيعة القداس الذبائحية وعقيدة الاستحالة الجوهرية، بل فسر حرفيًا كلمات مؤسسة الإفخارستيا ("هذا هو جسدي"، "هذا هو دمي")، كان يؤمن إيمانًا راسخًا بالحضور الجسدي الحقيقي لجسد المسيح ودمه في مواد القربان المقدس (في الخبز والخمر). إن جوهر الخبز والنبيذ لا يختفي، بل يحل محله جسد المسيح ودمه، كما تعلم العقيدة الكاثوليكية، لكن جسد المسيح ودمه يتخللان مادة الخبز والنبيذ أو يتم فرضهما عليهما. لم يكن هذا التعليم اللوثري مدعومًا من قبل الإصلاحيين الآخرين الذين، بالنظر بشكل أكثر اتساقًا إلى مقدمات أنظمتهم اللاهوتية، فسروا كلمات مؤسسة القربان المقدس بالمعنى الرمزي واعتبروا القربان المقدس بمثابة ذكرى للمسيح، لها معنى رمزي فقط.

تم شرح نظام لوثر اللاهوتي في العديد من كتاباته الجدلية. وقد تم تحديد أحكامها الرئيسية بوضوح في الأطروحة عن حرية المسيحي (دي ليبرتات كريستيانا، 1520) وتم تطويره لاحقًا بالتفصيل في العديد من الأعمال اللاهوتية، المكتوبة بشكل رئيسي تحت نار انتقادات خصومه وفي خضم الجدل. يوجد عرض منهجي لاهوت لوثر المبكر في أعمال صديقه المقرب ومستشاره فيليب ميلانشثون - الحقائق الأساسية للاهوت (المجتمعات المحلية تعيد إحياء اللاهوت، 1521). في الطبعات اللاحقة من هذا الكتاب، ابتعد ميلانشتون عن آراء لوثر. كان يعتقد أن إرادة الإنسان لا يمكن اعتبارها سلبية تمامًا في عملية التبرير وأن العامل الذي لا غنى عنه هو موافقتها على كلمة الله. كما رفض تعليم لوثر عن القربان المقدس، مفضلاً تفسيره الرمزي.

كما اختلف زوينجلي مع لوثر حول هذه الجوانب وغيرها من لاهوته. لقد اتخذ موقفًا أكثر حسمًا من لوثر في تأكيد الكتاب المقدس باعتباره المرجع الوحيد وفي الاعتراف بأنه ملزم فقط بما هو مكتوب في الكتاب المقدس. وكانت أفكاره المتعلقة ببنية الكنيسة وشكل العبادة أكثر تطرفًا أيضًا.

أهم عمل تم إنشاؤه خلال الإصلاح كان (المعهد الديني المسيحي) كالفين. وقد احتوت الطبعة الأولى من هذا الكتاب على عرض تفصيلي لعقيدة الخلاص الجديدة. كان هذا في الأساس تعليم لوثر مع تعديلات طفيفة. وفي الطبعات اللاحقة (نُشرت الطبعة الأخيرة عام 1559)، زاد حجم الكتاب، وكانت النتيجة خلاصة وافية تحتوي على عرض كامل ومنهجي للاهوت البروتستانتية. بعد الخروج عن نظام لوثر في العديد من النقاط الرئيسية، أدى نظام كالفن، الذي اتسم بالاتساق المنطقي والبراعة المذهلة في تفسير الكتاب المقدس، إلى إنشاء كنيسة إصلاحية مستقلة جديدة، تختلف في عقائدها وتنظيمها عن الكنيسة اللوثرية.

حافظ كالفن على عقيدة لوثر الأساسية المتمثلة في التبرير بالإيمان وحده، ولكن إذا أخضع لوثر جميع الاستنتاجات اللاهوتية الأخرى لهذه العقيدة على حساب التناقضات والتسويات، فإن كالفن، على العكس من ذلك، أخضع مذهبه الخلاصي (عقيدة الخلاص) إلى مبدأ أعلى. مبدأ التوحيد وإدراجه في البنية المنطقية للعقيدة والممارسة الدينية. في عرضه، يبدأ كالفن بمشكلة السلطة، التي "خلطها" لوثر بتمييزه بين كلمة الله والكتاب المقدس والتطبيق التعسفي لهذا التمييز. وفقًا لكالفن، يمتلك الإنسان "إحساسًا بالألوهية" فطريًا (sensus divinitatis)، لكن معرفة الله وإرادته مُعلنة بالكامل في الكتاب المقدس، وهو بالتالي من البداية إلى النهاية "قاعدة الحقيقة الأبدية" المعصومة من الخطأ والمصدر. الإيمان.

جنبا إلى جنب مع لوثر، اعتقد كالفن أنه من خلال القيام بالأعمال الصالحة، لا يكتسب الشخص الجدارة، والمكافأة التي هي الخلاص. التبرير هو "القبول الذي به يعتبرنا الله، الذي قبلنا بالنعمة، مبررين"، وهو يستلزم مغفرة الخطايا باحتساب بر المسيح. ولكنه، مثل بولس، كان يعتقد أن الإيمان الذي يبرر يصبح فعالاً من خلال المحبة. وهذا يعني أن التبرير لا ينفصل عن القداسة، وأن المسيح لا يبرر أحداً لم يقدسه. وهكذا، فإن التبرير يتضمن مرحلتين: أولاً، الفعل الذي فيه يقبل الله المؤمن مبررًا، وثانيًا، العملية التي من خلالها، من خلال عمل روح الله فيه، يتقدس الإنسان. بمعنى آخر، الأعمال الصالحة لا تساهم بأي شيء في التبرير الذي يخلص، لكنها بالضرورة تتبع التبرير. ولحماية النظام الأخلاقي من الفساد نتيجة إزالة الأعمال الصالحة من سر الخلاص، يلجأ لوثر إلى الالتزامات المرتبطة بالحياة في المجتمع، إلى دافع الراحة البشري البحت. يرى كالفن في الأعمال الصالحة نتيجة ضرورية للتبرير وعلامة لا لبس فيها على أنها قد تحققت.

يجب النظر إلى هذه العقيدة، وعقيدة الأقدار المرتبطة بها، في سياق مفهوم كالفن لخطة الله الشاملة للكون. أعلى صفات الله هي قدرته المطلقة. كل الكائنات المخلوقة لها سبب واحد للوجود - الله، ووظيفة واحدة فقط - وهي زيادة مجده. كل الأحداث محددة سلفا من قبله ومجده؛ إن خلق العالم، وسقوط آدم، والفداء بالمسيح، والخلاص والدمار الأبدي، كلها أجزاء من خطته الإلهية. يعترف أوغسطينوس، ومعه التقليد الكاثوليكي بأكمله، بالأقدار للخلاص، لكنهم يرفضون نقيضه - الأقدار للدمار الأبدي. إن قبول ذلك يعني القول بأن الله هو سبب الشر. وفقًا للتعاليم الكاثوليكية، يتنبأ الله بكل الأحداث المستقبلية ويحددها مسبقًا بشكل ثابت، لكن الإنسان حر في قبول النعمة واختيار الخير، أو رفض النعمة وخلق الشر. يريد الله أن يكون الجميع، بلا استثناء، مستحقين للنعيم الأبدي؛ لا أحد مقدر له في النهاية الهلاك أو الخطيئة. منذ الأبد، رأى الله العذاب المستمر للأشرار وحدد مسبقًا عقوبة الجحيم على خطاياهم، لكنه في الوقت نفسه يقدم بلا كلل للخطاة رحمة التحول الكريمة ولا يتجاوز أولئك الذين لم يتم تعيينهم مسبقًا للخلاص.

ومع ذلك، لم يكن كالفن منزعجًا من الحتمية اللاهوتية التي كانت مضمنة في مفهومه عن قدرة الله المطلقة. التعيين المسبق هو "أحكام الله الأبدية التي يقرر بها لنفسه ما سيحدث لكل فرد." إن الخلاص والدمار هما جزءان لا يتجزأان من الخطة الإلهية، ولا تنطبق عليهما المفاهيم البشرية عن الخير والشر. بالنسبة للبعض، الحياة الأبدية في السماء محددة مسبقًا، حتى يصبحوا شهودًا للرحمة الإلهية؛ أما بالنسبة للآخرين فهو الدمار الأبدي في الجحيم، حتى يصبحوا شهودًا لعدالة الله التي لا يمكن فهمها. كل من السماء والجحيم يعرضان مجد الله ويعززانه.

يوجد في نظام كالفن سران - المعمودية والافخارستيا. معنى المعمودية هو قبول الأطفال في عهد الاتحاد مع الله، على الرغم من أنهم لن يفهموا معنى ذلك إلا في وقت لاحق من الحياة. تتوافق المعمودية مع الختان في عهد العهد القديم. في القربان المقدس، يرفض كالفن ليس فقط العقيدة الكاثوليكية حول الاستحالة الجوهرية، ولكن أيضًا عقيدة لوثر حول الوجود المادي الحقيقي، بالإضافة إلى تفسير زوينجلي الرمزي البسيط. بالنسبة له، لا يُفهم حضور جسد المسيح ودمه في الإفخارستيا إلا بالمعنى الروحي؛ ولا يتوسطه روح الله جسديًا أو ماديًا في أرواح الناس.

لم يشكك لاهوتيو الإصلاح في كل عقائد المجامع المسكونية الخمسة الأولى فيما يتعلق بالتعاليم الثالوثية والكريستولوجية. الابتكارات التي قدموها تتعلق في المقام الأول بمجالات علم الخلاص وعلم الكنيسة (دراسة الكنيسة). كان الاستثناء هو المتطرفين من الجناح اليساري لحركة الإصلاح - مناهضي الثالوث (سيرفيتوس والسوسينيين).

الكنائس المختلفة التي نشأت نتيجة للخلافات داخل الفروع الرئيسية للإصلاح ظلت صحيحة، على الأقل في الأمور الأساسية، لثلاثة مذاهب لاهوتية. تختلف هذه الفروع من اللوثرية، وإلى حد كبير عن الكالفينية، عن بعضها البعض بشكل رئيسي في الأمور المؤسسية وليس الدينية. احتفظت كنيسة إنجلترا، الأكثر محافظة بينها، بالتسلسل الهرمي الأسقفي وطقس الرسامة، ومعهما آثار الفهم الكاريزمي للكهنوت. تم بناء الكنائس اللوثرية الإسكندنافية أيضًا على المبدأ الأسقفي. الكنيسة المشيخية (م.، 1992
لوثر م. لقد ذهب وقت الصمت: أعمال مختارة 1520-1526. خاركوف، 1992
تاريخ أوروبا منذ العصور القديمة وحتى يومنا هذا، المجلد. 1 – 8. ت3: (نهاية الخامس عشر - النصف الأول من القرن السابع عشر.). م، 1993
النصرانية. القاموس الموسوعي، المجلد. 1-3. م، 1993-1995
أوروبا في العصور الوسطى من خلال عيون المعاصرين والمؤرخين: كتاب للقراءة, ح ح. 1 – 5. الجزء 4: من العصور الوسطى إلى العصر الجديد. م، 1994
لوثر م. اعمال محددة. سانت بطرسبرغ، 1997
بوروزوفسكايا بي.دي. مارتن لوثر: حياته وعمله الإصلاحي. سانت بطرسبرغ، 1997
كالفين ج. تعليم في الإيمان المسيحي، المجلد. الأول والثاني. م، 1997-1998



على السؤال ما هي المذاهب الدينية لعصر الإصلاح التي تعرفها؟ ما هو القاسم المشترك بينهم، ما هو المميز؟ لماذا تتبع السلطات العلمانية في العديد من البلدان آراء المؤلف؟ استطلاعأفضل إجابة هي بداية الاصلاح. الحروب الدينية الأولى في أوروبا. .
أثرت الحقائق الجديدة وتشكيل رؤية إنسانية للعالم على الأسس الدينية للنظرة العالمية في العصور الوسطى.
إن "أسر أفينيون" للباباوات، الذين أُجبروا على نقل مقر إقامتهم إلى فرنسا، والذي استمر 70 عامًا، أضعف بشكل كبير تأثير الكنيسة الرومانية الكاثوليكية على الملوك العلمانيين. فقط في عام 1377. وبفضل إخفاقات فرنسا في حرب المائة عام، تمكن البابا غريغوريوس الحادي عشر من إعادة مقر إقامة رئيس الكنيسة إلى روما. ومع ذلك، بعد وفاته عام 1377. اختار الأساقفة الفرنسيون باباهم، واختار الأساقفة الإيطاليون باباهم. انعقد مجمع الكنيسة عام 1409. خلع كلا الباباوات وانتخب مرشحه. ولم يعترف الباباوات الكذبة بقرارات المجمع. لذلك كان لدى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ثلاثة فصول في نفس الوقت، الانشقاق، أي انقسام الكنيسة الذي استمر حتى عام 1417، أضعف بشكل كبير نفوذها في أكبر دول أوروبا - إنجلترا وفرنسا وإسبانيا.
في جمهورية التشيك، التي كانت جزءًا من الإمبراطورية الرومانية، نشأت حركة لإنشاء كنيسة وطنية ذات نظام أكثر ديمقراطية للخدمات، والتي تتم باللغة التشيكية. مؤسس هذه الحركة، الأستاذ في جامعة براغ جان توس (1371-1415)، اتُهم بالهرطقة في مجلس الكنيسة في كونستانس وأُحرق على المحك. إلا أن أتباعه في جمهورية التشيك، بقيادة الفارس جان زيزكا (1З60-14ЗО)، انتفضوا في صراع مسلح. طالب الهوسيتس رجال الدين بمراعاة معايير الحياة الزاهدة وأدانوا رجال الدين الكاثوليك الرومانيين لارتكابهم خطايا مميتة. وقد حظيت مطالبهم بتأييد واسع النطاق من قبل الفلاحين وسكان المدن. استولى الهوسيتيون على كامل أراضي جمهورية التشيك تقريبًا ونفذوا علمنة (مصادرة) أراضي الكنيسة، والتي انتقلت في الغالب إلى أيدي الإقطاعيين العلمانيين.
في 1420-1431 قامت روما والإمبراطورية بخمس حملات صليبية ضد الهوسيين، الذين اعتبروهم زنادقة. ومع ذلك، فشل الصليبيون في تحقيق نصر عسكري. شنت مفارز هوسيت هجمات مضادة على أراضي المجر وبافاريا وبراندنبورغ. في مجلس بازل عام 1433، قدمت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية تنازلات، معترفة بحق الكنيسة في الوجود في جمهورية التشيك بأمر خاص من الخدمة.
لم توقف مذبحة ج. هوس انتشار الشكوك تجاه الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. كان التحدي الأكثر خطورة بالنسبة لها هو تعليم الراهب الأوغسطيني، الأستاذ في جامعة فيتنباخ (ألمانيا) م. لوثر (1483-1546). وعارض بيع صكوك الغفران، أي تكفير الخطايا مقابل المال، الذي كان مصدر دخل مهم للكنيسة. جادل لوثر: هذا يجعل التوبة لا معنى لها، والتي يجب أن تساهم في التطهير الروحي للإنسان.
يعتقد لوثر أن كلمة الله مذكورة في الكتاب المقدس، والكتاب المقدس فقط، الذي في متناول كل شخص، يفتح الطريق للوحي وخلاص الروح. إن مراسيم المجامع وأقوال آباء الكنيسة والطقوس والصلوات وتكريم الأيقونات والآثار المقدسة، بحسب لوثر، لا علاقة لها بالإيمان الحقيقي.
وفي عام 1520، حرم البابا لاون العاشر لوثر من الكنيسة. الرايخستاغ الإمبراطوري. وفي عام 1521، بعد أن فحص آراء لوثر، أدانه. ومع ذلك، زاد عدد مؤيدي اللوثرية. في 1522-1523 وفي ألمانيا اندلعت انتفاضة الفرسان مطالبين بإصلاح الكنيسة وعلمنة ممتلكاتها من الأراضي.
في 1524-1525. انغمست الأراضي الألمانية في حرب الفلاحين التي بدأت تحت شعارات دينية. وكانت أفكار القائلون بتجديد عماد تحظى بشعبية خاصة بين المتمردين. لقد أنكروا ليس فقط الكنيسة الكاثوليكية الرسمية، بل أيضًا الكتاب المقدس، معتقدين أن كل مؤمن يستطيع أن ينال إعلان الرب بالتوجه إليه بالروح والقلب.
كانت الفكرة الرئيسية للانتفاضة التي اجتاحت شوابيا وفورتمبيرغ وفرانكونيا وتورينجيا والألزاس وأراضي جبال الألب في النمسا، هي إقامة ملكوت الله على الأرض. وكما يعتقد أحد قادتها الروحيين، ت. مونزر (1490-1525)، فإن الطريق إلى هذه المملكة يكمن في الإطاحة بالملوك، وتدمير الأديرة والقلاع، وانتصار المساواة الكاملة.