تقسيم المجتمع إلى تكوينات اجتماعية واقتصادية. التكوين الاجتماعي والاقتصادي

لأول مرة، تم تعريف مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي من قبل K. Marx. إنه يقوم على الفهم المادي للتاريخ. يعتبر تطور المجتمع البشري عملية غير متغيرة وطبيعية للتكوينات المتغيرة. هناك خمسة منهم في المجموع. أساس كل منها هو أساس معين ينشأ في عملية الإنتاج وأثناء توزيع السلع المادية وتبادلها واستهلاكها، مما يشكل أساسًا اقتصاديًا، والذي بدوره يحدد البنية الفوقية القانونية والسياسية، وبنية المجتمع، والحياة اليومية الحياة والأسرة وما إلى ذلك.

يتم ظهور التكوينات وتطورها وفق قوانين اقتصادية خاصة تعمل حتى الانتقال إلى المرحلة التالية من التطور. أحدها هو قانون توافق علاقات الإنتاج مع مستوى وطبيعة تطور القوى المنتجة. يمر أي تشكيل بمراحل معينة في تطوره. في المرحلة الأخيرة، يحدث صراع وتظهر الحاجة إلى تغيير طريقة الإنتاج القديمة إلى طريقة جديدة، ونتيجة لذلك، يحل تشكيل أكثر تقدمية محل الآخر.

إذن ما هو التكوين الاجتماعي والاقتصادي؟

هذا هو نوع المجتمع الراسخ تاريخياً، والذي يعتمد تطوره على طريقة معينة للإنتاج. أي تكوين هو مرحلة محددة معينة من المجتمع البشري.

ما هي التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية التي يسلط الضوء عليها مؤيدو هذه النظرية في تطور الدولة والمجتمع؟

تاريخياً، التشكيل الأول هو التشكيل الجماعي البدائي. تم تحديد نوع الإنتاج من خلال العلاقات القائمة في المجتمع القبلي وتوزيع العمل بين أفراده.

نتيجة للتنمية بين الشعوب، ينشأ تكوين اجتماعي واقتصادي يملك العبيد. نطاق الاتصالات آخذ في التوسع. تظهر مفاهيم مثل الحضارة والبربرية. واتسمت هذه الفترة بالحروب العديدة، التي تمت خلالها مصادرة الغنائم العسكرية والجزية باعتبارها فائضاً في الإنتاج، وظهرت العمالة الحرة على شكل عبيد.

المرحلة الثالثة من التطور هي ظهور التكوين الإقطاعي. في هذا الوقت، كانت هناك هجرات جماعية للفلاحين إلى أراضي جديدة، وحروب مستمرة من أجل الرعايا والأراضي بين اللوردات الإقطاعيين. كان لا بد من ضمان سلامة الوحدات الاقتصادية بالقوة العسكرية، وكان دور السيد الإقطاعي هو الحفاظ على سلامتها. أصبحت الحرب أحد شروط الإنتاج.

يحدد المؤيدون التكوين الرأسمالي باعتباره المرحلة الرابعة من تطور الدولة والمجتمع. هذه هي المرحلة الأخيرة، التي تقوم على استغلال الناس. تتطور وسائل الإنتاج وتظهر المصانع والمصانع. دور السوق الدولية آخذ في الازدياد.

آخر تشكيل اجتماعي واقتصادي هو الشيوعية، والتي تمر في تطورها عبر الاشتراكية والشيوعية. في الوقت نفسه، هناك نوعان من الاشتراكية - تم بناؤها وتطويرها بشكل أساسي.

نشأت نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية فيما يتعلق بالحاجة إلى إثبات علمي للحركة المستمرة لجميع دول العالم نحو الشيوعية، وحتمية الانتقال إلى هذا التشكيل من الرأسمالية.

النظرية التكوينية لديها عدد من أوجه القصور. ومن ثم فهو لا يأخذ في الاعتبار إلا العامل الاقتصادي لتطور الدول، وهو عامل ذو أهمية كبيرة، ولكنه ليس حاسما تماما. بالإضافة إلى ذلك، يشير معارضو النظرية إلى أنه لا يوجد في أي بلد تكوين اجتماعي واقتصادي في شكله النقي.

تعرف القواميس التكوين الاجتماعي والاقتصادي بأنه نوع محدد تاريخيا من المجتمع يعتمد على نمط معين من الإنتاج. تعد طريقة الإنتاج أحد المفاهيم المركزية في علم الاجتماع الماركسي، والتي تميز مستوى معين من تطور مجمع العلاقات الاجتماعية بأكمله. طور كارل ماركس فكرته الأساسية عن التطور التاريخي الطبيعي للمجتمع من خلال عزل المجال الاقتصادي عن مختلف مجالات الحياة الاجتماعية وإعطائه أهمية خاصة - باعتباره المجال الرئيسي، إلى حد ما يحدد جميع المجالات الأخرى، ومن جميع الأنواع في العلاقات الاجتماعية، أولى اهتمامًا أساسيًا لعلاقات الإنتاج - تلك التي لا يدخل فيها الناس في إنتاج السلع المادية فحسب، بل أيضًا في توزيعها واستهلاكها.

المنطق هنا بسيط ومقنع للغاية: الشيء الرئيسي والمحدد في حياة أي مجتمع هو الحصول على وسائل العيش، والتي بدونها لن تكون هناك علاقات أخرى بين الناس - لا روحية ولا أخلاقية ولا سياسية - ممكنة. وبدون هذه الوسائل لن يكون هناك شعب. ومن أجل الحصول على وسائل العيش (لإنتاجها) يجب على الناس أن يتحدوا ويتعاونوا ويدخلوا في علاقات معينة لأنشطة مشتركة تسمى الإنتاج

وفقا لمخطط ماركس التحليلي، يتضمن نمط الإنتاج المكونات التالية. إن القوى الإنتاجية التي تشكل جوهر المجال الاقتصادي هي اسم عام لارتباط الناس بوسائل الإنتاج، أي مع مجمل الموارد المادية العاملة: المواد الخام، والأدوات، والمعدات، والأدوات، والمباني والهياكل المستخدمة. في إنتاج السلع. إن المكون الرئيسي للقوى الإنتاجية هو، بالطبع، الأشخاص أنفسهم بمعارفهم ومهاراتهم وقدراتهم، التي تسمح لهم، بمساعدة وسائل الإنتاج، من كائنات العالم الطبيعي المحيط بإنتاج أشياء تهدف مباشرة إلى تلبية احتياجات الإنسان - خاصة بهم أو أشخاص آخرين.

إن القوى المنتجة هي الجزء الأكثر مرونة وحركة وتطورًا مستمرًا في هذه الوحدة. وهذا أمر مفهوم: فمعارف الناس ومهاراتهم تتزايد باستمرار، وتظهر اكتشافات واختراعات جديدة، مما يؤدي بدوره إلى تحسين الأدوات. إن علاقات الإنتاج أكثر خاملة، وغير نشطة، وبطيئة في تغيرها، ولكنها تشكل القشرة، أي الوسط الغذائي الذي تتطور فيه القوى الإنتاجية. تسمى الوحدة التي لا تنفصم للقوى المنتجة وعلاقات الإنتاج بالأساس، لأنها بمثابة نوع من الأساس، ودعم وجود المجتمع.

ينمو البناء الفوقي على أساس القاعدة. فهو يمثل مجموع جميع العلاقات الاجتماعية الأخرى، "المتبقية ناقص علاقات الإنتاج"، التي تحتوي على العديد من المؤسسات المختلفة، مثل الدولة أو الأسرة أو الدين أو مختلف أنواع الأيديولوجيات الموجودة في المجتمع. الخصوصية الرئيسية للموقف الماركسي هي التأكيد على أن طبيعة البنية الفوقية تحددها طبيعة القاعدة. وبما أن طبيعة القاعدة (الطبيعة العميقة لعلاقات الإنتاج) تتغير، فإن طبيعة البنية الفوقية تتغير أيضا. لأنه، على سبيل المثال، يختلف الهيكل السياسي للمجتمع الإقطاعي عن الهيكل السياسي للدولة الرأسمالية، لأن الحياة الاقتصادية لهذين المجتمعين مختلفة بشكل كبير وتتطلب طرقًا مختلفة للدولة في التأثير على الاقتصاد، وأنظمة قانونية مختلفة، ومعتقدات أيديولوجية. ، إلخ.

تسمى المرحلة المحددة تاريخياً من تطور مجتمع معين، والتي تتميز بأسلوب إنتاج محدد (بما في ذلك البنية الفوقية المقابلة له)، بالتكوين الاجتماعي والاقتصادي. إن تغير أساليب الإنتاج والانتقال من تكوين اجتماعي واقتصادي إلى آخر سببه التضاد بين علاقات الإنتاج البالية والقوى الإنتاجية المتطورة باستمرار، والتي تضيق في هذه الأطر القديمة، وتمزقها كما يكبر النمو. يكسر الفرخ القشرة التي تطور بداخلها.

لقد ألهم نموذج البنية الفوقية مجموعة متنوعة من التعاليم، بدءًا من الرومانسية في القرن الثامن عشر وحتى تحليل بنية الأسرة في المجتمع الحديث. كان الشكل السائد الذي اتخذته هذه التعاليم هو الشكل النظري الطبقي بطبيعته. أي أن علاقات الإنتاج في القاعدة كان ينظر إليها على أنها علاقات بين الطبقات الاجتماعية (على سبيل المثال، بين العمال والرأسماليين)، وبالتالي فإن القول بأن القاعدة تحدد البنية الفوقية يعني أن طبيعة البنية الفوقية تتحدد إلى حد كبير من خلال المصالح الاقتصادية. من الطبقة الاجتماعية المهيمنة. يبدو أن هذا التركيز على الطبقات "يزيل" مسألة الفعل غير الشخصي للقوانين الاقتصادية.

لقد أثبت استعارة القاعدة والبنية الفوقية والتشكيل الاجتماعي والاقتصادي الذي يحددانه أنه أداة تحليلية مثمرة. لكنها أثارت أيضًا عددًا كبيرًا من المناقشات داخل الماركسية وخارجها. إحدى القضايا هي تعريف العلاقات الصناعية. وبما أن جوهرها هو علاقات ملكية وسائل الإنتاج، فلا بد أن تتضمن حتماً تعريفات قانونية، لكن هذا النموذج يعرفها بأنها بنيوية فوقية. ولهذا السبب، يبدو الفصل التحليلي بين الأساس والبنية الفوقية صعبا.

كانت إحدى نقاط النقاش المهمة حول نموذج الأساس والبنية الفوقية هي وجهة النظر القائلة بأن الأساس من المفترض أنه يحدد بشكل صارم البنية الفوقية. ويرى عدد من النقاد أن هذا النموذج يستلزم الحتمية الاقتصادية. ومع ذلك، ينبغي أن يؤخذ في الاعتبار أن K. Marx و F. Engels أنفسهم لم يلتزموا أبدا بمثل هذه العقيدة. أولاً، لقد فهموا أن العديد من عناصر البنية الفوقية يمكن أن تكون مستقلة نسبيًا عن القاعدة ولها قوانينها الخاصة في التطور. ثانيًا، زعموا أن البنية الفوقية لا تتفاعل مع القاعدة فحسب، بل تؤثر عليها أيضًا بشكل نشط.

لذلك، فإن الفترة التاريخية لتطور مجتمع معين، والتي يهيمن خلالها نمط معين من الإنتاج، تسمى التكوين الاجتماعي والاقتصادي. إن إدخال هذا المفهوم في التحليل الاجتماعي لفترة المجتمعات له عدد من المزايا.

♦ يتيح النهج التكويني التمييز بين فترة من التطور الاجتماعي وأخرى وفقا لمعايير واضحة إلى حد ما.

♦ باستخدام المنهج التكويني، يمكن إيجاد سمات أساسية مشتركة في حياة المجتمعات المختلفة (البلدان والشعوب) التي تكون في نفس مرحلة التطور حتى في فترات تاريخية مختلفة، وعلى العكس من ذلك، إيجاد تفسيرات للاختلافات في تطور مجتمعين يتعايشان في نفس الفترة، ولكن بمستويات مختلفة من التنمية بسبب اختلاف أساليب الإنتاج.

♦ يتيح لنا النهج التكويني اعتبار المجتمع ككائن اجتماعي واحد، أي تحليل جميع الظواهر الاجتماعية على أساس أسلوب الإنتاج في الوحدة العضوية والتفاعل.

♦ النهج التكويني يجعل من الممكن اختزال تطلعات وأفعال الأفراد إلى تصرفات جماهير كبيرة من الناس.

استنادا إلى النهج التكويني، ينقسم تاريخ البشرية كله إلى خمسة تشكيلات اجتماعية واقتصادية. ومع ذلك، قبل الانتقال إلى النظر فيها مباشرة، ينبغي للمرء أن ينتبه إلى ميزات تشكيل النظام التي تحدد معلمات كل من التشكيلات.

الأول يتعلق ببنية العمل كما عرفها ماركس في كتابه رأس المال. وفقا لنظرية قيمة العمل، فإن هدف أي نظام اقتصادي هو خلق قيم استعمالية، أي أشياء مفيدة. ومع ذلك، في العديد من الاقتصادات (خاصة الرأسمالية) ينتج الناس الأشياء ليس لاستخدامهم الخاص، ولكن لمقايضتها بسلع أخرى. يتم إنتاج جميع السلع عن طريق العمل، وفي نهاية المطاف، فإن وقت العمل الذي يتم إنفاقه في إنتاجها هو الذي يحدد قيمة التبادل.

يمكن تقسيم وقت عمل الموظف إلى فترتين. خلال الأول، ينتج سلعا تساوي قيمتها تكلفة وجوده - وهذا عمل ضروري. «إن فترة العمل الثانية، وهي الفترة التي يعمل خلالها العامل خارج حدود العمل الضروري، على الرغم من أنها تكلفه العمل، وإنفاق قوة العمل، إلا أنها لا تخلق أي قيمة للعامل. إنها تشكل فائض قيمة.» لنفترض أن يوم العمل هو عشر ساعات. وخلال جزء منها - مثلا، ثماني ساعات - سوف ينتج العامل سلعا تعادل قيمتها تكلفة وجوده (الكفاف). وخلال الساعتين المتبقيتين، سيخلق العامل فائض قيمة، يستولي عليه مالك وسائل الإنتاج. وهذه هي السمة الثانية لتشكيل النظام للتكوين الاجتماعي والاقتصادي.

قد يكون الموظف نفسه هو المالك، ولكن كلما كان المجتمع أكثر تطوراً، قل احتمال ذلك؛ في معظم التكوينات الاجتماعية والاقتصادية المعروفة لنا، لا يملك وسائل الإنتاج الشخص الذي يعمل مباشرة بمساعدتها، ولكن شخص آخر - مالك العبيد، الإقطاعي، الرأسمالي. وتجدر الإشارة إلى أن فائض القيمة هو الأساس، أولاً، للملكية الخاصة، وثانياً، لعلاقات السوق.

وبالتالي، يمكننا تحديد سمات تشكيل النظام للتكوينات الاجتماعية والاقتصادية التي تهمنا.

أولها هو العلاقة بين العمل الضروري والعمل الفائض، وهو الأمر الأكثر شيوعًا في تكوين معين. وتعتمد هذه النسبة بشكل حاسم على مستوى تطور القوى الإنتاجية، وقبل كل شيء، على العوامل التكنولوجية. كلما انخفض مستوى تطور القوى المنتجة، كلما زادت حصة العمل الضروري في الحجم الإجمالي لأي منتج يتم إنتاجه؛ والعكس صحيح - فمع تحسن القوى الإنتاجية، تزداد حصة فائض الإنتاج بشكل مطرد.

السمة الثانية لتشكيل النظام هي طبيعة ملكية وسائل الإنتاج التي تهيمن على مجتمع معين. والآن، وبناءً على هذه المعايير، سنحاول أن نستعرض بإيجاز التشكيلات الخمسة جميعها.

النظام المشاعي البدائي (أو المجتمع البدائي).في هذا التكوين الاجتماعي والاقتصادي، تتميز طريقة الإنتاج بمستوى منخفض للغاية من تطور القوى المنتجة. كل العمل ضروري. فائض العمالة هو صفر. بشكل تقريبي، هذا يعني أن كل شيء يتم إنتاجه (بتعبير أدق، المستخرج) يتم استهلاكه دون أن يترك أثرا، ولا يتم تشكيل أي فائض، مما يعني أنه لا توجد إمكانية لتحقيق وفورات، ولا إجراء معاملات الصرف. ولذلك فإن التكوين المشاعي البدائي يتميز بعلاقات إنتاج أولية عمليا تقوم على الملكية الاجتماعية، أو بالأحرى المشاعية، لوسائل الإنتاج. ببساطة، لا يمكن للملكية الخاصة أن تنشأ هنا بسبب الغياب شبه الكامل لفائض الإنتاج: فكل ما يتم إنتاجه (بتعبير أدق، المستخرج) يُستهلك دون أن يترك أثرا، وأي محاولة لانتزاع أو الاستيلاء على شيء حصلت عليه أيدي الآخرين ستؤدي ببساطة إلى إلى موت من أخذها.

ولنفس الأسباب، لا يوجد هنا إنتاج سلعي (لا يوجد شيء يمكن طرحه للتبادل). ومن الواضح أن مثل هذه القاعدة تتوافق مع البنية الفوقية المتخلفة للغاية؛ لا يمكن للأشخاص ببساطة أن يبدووا قادرين على تحمل تكاليف الانخراط بشكل احترافي في الإدارة والعلوم والطقوس الدينية وما إلى ذلك.

هناك نقطة مهمة إلى حد ما وهي مصير السجناء الذين تم أسرهم أثناء الاشتباكات بين القبائل المتحاربة: إما أن يُقتلوا أو يؤكلوا أو يُقبلون في القبيلة. إن إجبارهم على العمل بالقوة ليس له أي معنى: فهم سيستخدمون كل ما ينتجونه دون تحفظ.

العبودية (تكوين امتلاك العبيد).فقط تطور القوى المنتجة إلى هذا المستوى الذي يؤدي إلى ظهور فائض الإنتاج، حتى في حجم ضئيل، يغير بشكل جذري مصير الأسرى المذكورين أعلاه. والآن يصبح من المفيد تحويلهم إلى عبيد، لأن كل فائض المنتجات التي ينتجها عملهم يقع تحت تصرف المالك بشكل كامل. وكلما زاد عدد العبيد لدى المالك، كلما زادت كمية الثروة المادية المركزة بين يديه. بالإضافة إلى ذلك، فإن ظهور نفس المنتج الفائض يخلق المتطلبات المادية لنشوء الدولة، وكذلك، بالنسبة لجزء معين من السكان، الأنشطة المهنية في النشاط الديني والعلم والفن. وهذا يعني أن البنية الفوقية تنشأ على هذا النحو.

لذلك، يتم تعريف العبودية كمؤسسة اجتماعية على أنها شكل من أشكال الملكية التي تعطي لشخص ما الحق في امتلاك شخص آخر. وبالتالي، فإن الهدف الرئيسي للملكية هنا هو الأشخاص، الذين يتصرفون ليس فقط كعنصر شخصي، ولكن أيضًا كعنصر مادي في القوى المنتجة. وبعبارة أخرى، مثل أي وسيلة إنتاج أخرى، فإن العبد هو الشيء الذي يكون لمالكه الحرية في أن يفعل به ما يريد - الشراء، والبيع، والتبادل، والتبرع، والتخلص منه باعتباره غير ضروري، وما إلى ذلك.

كانت عمالة العبيد موجودة في مجموعة متنوعة من البيئات الاجتماعية، بدءًا من العالم القديم وحتى مستعمرات جزر الهند الغربية والمزارع في الولايات الجنوبية لأمريكا الشمالية. إن فائض العمل هنا لم يعد يساوي الصفر: فالعبد ينتج منتجات بكميات تتجاوز قليلاً تكلفة طعامه. في الوقت نفسه، من وجهة نظر كفاءة الإنتاج، ينشأ دائمًا عدد من المشاكل عند استخدام عمل العبيد.

1. نظام العبيد في الثكنات ليس قادرًا دائمًا على إعادة إنتاج نفسه، ويجب الحصول على العبيد إما عن طريق الشراء في أسواق تجارة الرقيق أو عن طريق الغزو؛ لذلك، غالبًا ما كانت أنظمة العبيد تعاني من نقص حاد في العمالة.

2. يحتاج العبيد إلى إشراف "قوي" كبير بسبب التهديد بثوراتهم.

3. صعوبة إجبار العبيد على القيام بمهام عمالية تتطلب مؤهلات دون حوافز إضافية. ويشير وجود هذه المشاكل إلى أن العبودية لا يمكن أن توفر أساساً كافياً لاستمرار النمو الاقتصادي. أما البنية الفوقية، فإن سمتها المميزة هي استبعاد العبيد شبه الكامل من جميع أشكال الحياة السياسية والأيديولوجية والعديد من أشكال الحياة الروحية الأخرى، حيث يعتبر العبد أحد أصناف الماشية العاملة أو “أداة ناطقة”.

الإقطاع (التشكيل الإقطاعي).يسرد الباحثون الأمريكيون ج. براور وس. آيزنشتات خمس خصائص مشتركة بين المجتمعات الإقطاعية الأكثر تطوراً:

1) العلاقة بين الرب والتابع؛

2) شكل شخصي للحكم، يكون فعالاً على المستوى المحلي وليس على المستوى الوطني، ويتميز بمستوى منخفض نسبياً من تقسيم الوظائف؛

3) ملكية الأراضي، على أساس منح العقارات الإقطاعية (الإقطاعيات) مقابل الخدمة، العسكرية في المقام الأول؛

4) وجود الجيوش الخاصة.

5) حقوق معينة لأصحاب الأراضي فيما يتعلق بالأقنان.

تميز هذه السمات النظام الاقتصادي والسياسي الذي كان في أغلب الأحيان لامركزيًا (أو مركزيًا ضعيفًا) ويعتمد على نظام هرمي من العلاقات الشخصية داخل طبقة النبلاء، على الرغم من المبدأ الرسمي المتمثل في وجود خط واحد من الاستبداد يعود إلى الملك. وهذا يضمن الدفاع الجماعي والحفاظ على النظام. كان الأساس الاقتصادي عبارة عن تنظيم محلي للإنتاج، حيث يوفر الفلاحون التابعون فائض الإنتاج الذي يحتاجه ملاك الأراضي للوفاء بوظائفهم السياسية.

الهدف الرئيسي للملكية في التكوين الاجتماعي والاقتصادي الإقطاعي هو الأرض. ولذلك فإن الصراع الطبقي بين ملاك الأراضي والفلاحين يركز في المقام الأول على حجم وحدات الإنتاج المخصصة للمستأجرين، وشروط عقد الإيجار، والسيطرة على وسائل الإنتاج الرئيسية مثل المراعي وأنظمة الصرف الصحي والمطاحن. لذلك، ترى المناهج الماركسية الحديثة أنه نظرًا لأن الفلاح المستأجر يتمتع بدرجة معينة من السيطرة على الإنتاج (على سبيل المثال، حيازة الحقوق العرفية)، فإن "التدابير غير الاقتصادية" مطلوبة لضمان سيطرة ملاك الأراضي على الفلاحين ومنتجاتهم. عملهم. وتمثل هذه التدابير الأشكال الأساسية للهيمنة السياسية والاقتصادية. تجدر الإشارة إلى أنه على عكس الرأسمالية، حيث يُحرم العمال من أي سيطرة على وسائل الإنتاج، يسمح الإقطاع للأقنان بامتلاك بعض هذه الوسائل بشكل فعال إلى حد ما، وفي المقابل يضمن الاستيلاء على فائض العمل في شكل إيجار.

الرأسمالية (التكوين الرأسمالي). يمكن تعريف هذا النوع من التنظيم الاقتصادي في شكله المثالي باختصار شديد من خلال وجود الميزات التالية:

1) الملكية الخاصة والسيطرة على أداة الإنتاج الاقتصادية، أي رأس المال؛

2) دفع النشاط الاقتصادي لتحقيق الربح؛

3) هيكل السوق الذي ينظم هذا النشاط.

4) تخصيص الأرباح من قبل أصحاب رأس المال (تخضع لضرائب الدولة)؛

5) ضمان عملية العمل من قبل العمال الذين يعملون كوكلاء إنتاج أحرار.

تاريخيًا، تطورت الرأسمالية ونمت إلى موقع مهيمن في الحياة الاقتصادية بالتزامن مع تطور التصنيع. ومع ذلك، يمكن العثور على بعض ميزاته في القطاع التجاري للاقتصاد الأوروبي ما قبل الصناعي - وطوال فترة العصور الوسطى. لن نتناول هنا بالتفصيل خصائص هذا التكوين الاجتماعي والاقتصادي، لأنه في علم الاجتماع الحديث منتشرة إلى حد كبير وجهة نظر المجتمع الرأسمالي على أنه مطابق للمجتمع الصناعي. وسوف ننقل دراسة أكثر تفصيلاً لها (وكذلك مسألة شرعية مثل هذا التعريف) إلى أحد الفصول اللاحقة.

إن أهم ما يميز نمط الإنتاج الرأسمالي هو أن تطور القوى الإنتاجية يصل إلى مستوى كمي ونوعي يجعل من الممكن زيادة حصة العمل الفائض إلى حجم يتجاوز حصة العمل الضروري (هنا يتم التعبير عنها في شكل الأجر). وفقا لبعض البيانات، في شركة حديثة ذات تقنية عالية، يعمل الموظف العادي لنفسه (أي، ينتج منتجا يستحق راتبه) لمدة خمسة عشر دقيقة من يوم عمل مدته ثماني ساعات. يشير هذا إلى نهج نحو موقف يصبح فيه المنتج بأكمله فائضًا، مما يحول حصة العمل الضروري إلى صفر. وهكذا فإن منطق نظرية قيمة العمل يقرب اتجاه التطور التاريخي العام من فكرة الشيوعية.

هذا المنطق هو على النحو التالي. إن التكوين الرأسمالي، بعد أن نشر الإنتاج الضخم، يزيد بشكل هائل الحجم الإجمالي للمنتجات المنتجة ويضمن في الوقت نفسه زيادة في حصة فائض المنتج، الذي يصبح في البداية مشابهًا لحصة المنتج الضروري، ثم يبدأ في يتجاوزها بسرعة. لذلك، قبل الانتقال إلى النظر في مفهوم التشكيل الاجتماعي والاقتصادي الخامس، دعونا نتناول الاتجاه العام للتغيرات في نسبة هذه الحصص أثناء الانتقال من تشكيل إلى آخر. بيانياً، يتم عرض هذا الاتجاه بشكل تقليدي في الرسم التخطيطي (الشكل 18).

تبدأ هذه العملية، كما نتذكر، بحقيقة أنه في المجتمع البدائي، كل المنتج المنتج ضروري، وببساطة لا يوجد فائض. إن الانتقال إلى العبودية يعني ظهور حصة معينة من فائض الإنتاج وفي نفس الوقت زيادة في الحجم الإجمالي للمنتجات المنتجة في المجتمع. ويستمر هذا الاتجاه مع كل تحول لاحق، والرأسمالية الحديثة (إذا كان لا يزال من الممكن تسميتها رأسمالية بالمعنى الدقيق للكلمة)، كما رأينا في الفصل السابق، تصل إلى نسبة حصص من الناتج الضروري والفائض من 1 إلى 30 إذا قمنا باستقراء هذا الاتجاه في المستقبل، فإن النتيجة الحتمية هي الاختفاء الكامل للمنتج الضروري - المنتج بأكمله سيكون فائضًا، تمامًا كما كان المنتج بأكمله ضروريًا في المجتمع البدائي. هذه هي الخاصية الرئيسية للتشكيل الخامس الافتراضي. لقد اعتدنا بالفعل على تسميتها شيوعية، ولكن ليس الجميع يفهم سماتها المميزة، والتي تتبع منطقيا من الاستقراء الموصوف أعلاه. ماذا يعني اختفاء الحصة المطلوبة من المنتج وفقا لأحكام نظرية قيمة العمل؟

ويجد تعبيره في الصفات النظامية التالية للتشكيل الجديد.

1. يتوقف الإنتاج عن أن يكون ذا طبيعة سلعية، بل يصبح اجتماعيا بشكل مباشر.

2. يؤدي ذلك إلى اختفاء الملكية الخاصة، التي تصبح عامة أيضًا (وليست فقط جماعية كما في التكوين البدائي).

3. إذا اعتبرنا أن الحصة الضرورية من الإنتاج في ظل الرأسمالية تم التعبير عنها بالأجور، فإن هذا يختفي أيضًا. يتم تنظيم الاستهلاك في هذا التكوين بحيث يتلقى أي فرد في المجتمع من الاحتياطيات العامة كل ما يحتاجه لحياة كاملة. وبعبارة أخرى، تختفي العلاقة بين مقياس العمل وقياس الاستهلاك.

أرز. 18. اتجاهات التغيرات في نسبة المنتج الضروري والفائض

الشيوعية (تكوين الشيوعية).كونه عقيدة أكثر منه ممارسة، فإن مفهوم التكوين الشيوعي يشير إلى مجتمعات المستقبل التي لن يكون فيها:

1) الملكية الخاصة؛

2) الطبقات الاجتماعية.

3) تقسيم العمل القسري ("استعباد الناس")؛

4) العلاقات بين السلع والمال.

خصائص التشكيل الخامس تتبع مباشرة من الخصائص المذكورة أعلاه. جادل ك. ماركس بأن المجتمعات الشيوعية سوف تتشكل تدريجياً - بعد التحول الثوري للمجتمعات الرأسمالية. وأشار أيضًا إلى أن هذه الخصائص الأربع الأساسية للتشكيل الخامس في شكل معين (وإن كان بدائيًا للغاية) هي أيضًا من سمات المجتمعات القبلية البدائية - وهي حالة اعتبرها الشيوعية البدائية. إن البناء المنطقي للشيوعية "الحقيقية"، كما قلنا من قبل، يستمده ماركس وأتباعه كاستقراء مباشر من اتجاهات التطور التقدمي السابق للتكوينات الاجتماعية والاقتصادية. وليس من قبيل الصدفة أن تعتبر بداية إنشاء النظام الشيوعي بمثابة نهاية عصور ما قبل التاريخ للمجتمع البشري وبداية تاريخه الحقيقي.

وهناك شكوك جدية في أن هذه الأفكار قد تم وضعها موضع التنفيذ في المجتمعات الحديثة. وحافظت أغلب الدول "الشيوعية" السابقة على درجة ما من الملكية الخاصة، وتقسيم العمل المفروض على نطاق واسع، ونظام طبقي قائم على الامتيازات البيروقراطية. أدى التطور الفعلي للمجتمعات التي أطلقت على نفسها اسم الشيوعية إلى ظهور مناقشات بين منظري الشيوعية، حيث يرى بعضهم أن حصة معينة من الملكية الخاصة ومستوى معين من تقسيم العمل يبدو حتميًا في ظل الشيوعية.

إذن، ما هو الجوهر التقدمي لهذه العملية التاريخية للتغيير المستمر في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية؟

المعيار الأول للتقدم، كما لاحظت كلاسيكيات الماركسية، هو الزيادة المستمرة في درجة حرية العمل الحي أثناء الانتقال من تشكيل إلى آخر. في الواقع، إذا انتبهنا إلى الهدف الرئيسي للملكية الخاصة، فسنرى أنه في ظل العبودية هو الناس، وفي ظل الإقطاع هو الأرض، وفي ظل الرأسمالية هو رأس المال (ويظهر في الأشكال الأكثر تنوعًا). إن الفلاح القن هو في الواقع أكثر حرية من أي عبد. إن العامل عمومًا هو شخص حر قانونيًا، وبدون هذه الحرية يكون تطور الرأسمالية مستحيلًا بشكل عام.

المعيار الثاني للتقدم في الانتقال من تشكيل إلى آخر هو، كما رأينا، زيادة ثابتة (وهامة) في حصة العمل الفائض في الحجم الإجمالي للعمل الاجتماعي.

على الرغم من وجود عدد من أوجه القصور في النهج التكويني (التي ينبع الكثير منها، بالأحرى، من الدوغماتية المتعصبة، وإسقاط بعض أحكام الماركسية من قبل أكثر مؤيديها الأرثوذكسية والأيديولوجية)، فإنه يمكن أن يكون مثمرًا جدًا في التحليل. فترة التطور التاريخي للمجتمع البشري، والتي لم نتأكد منها مرة أخرى طوال العرض التقديمي الإضافي.

في 5 مايو 1818، ولد رجل كان مقدرا له أن يصبح أعظم عالم وثوري. قام ك. ماركس بثورة نظرية في العلوم الاجتماعية. إن المزايا العلمية لماركس معترف بها حتى من قبل خصومه المتحمسين. ننشر مقالات مخصصة لماركس، ليس فقط من قبل العلماء الروس، ولكن أيضًا من قبل كبار الفلاسفة وعلماء الاجتماع الغربيين ر. آرون وإي فروم، الذين لم يعتبروا أنفسهم ماركسيين، لكنهم قدّروا بشدة التراث النظري للمفكر العظيم.

1. مركز ومحيط الفهم المادي للتاريخ

كان أعظم اكتشاف لـ K. Marx هو الفهم المادي للتاريخ الذي ابتكره بالتعاون مع F. Engels. ولا تزال أحكامه الرئيسية سارية حتى اليوم.

في فلسفة المعرفة العلمية ومنهجيتها، ينتشر حاليًا الرأي القائل بأن كل نظرية علمية تتكون، أولاً، من نواة مركزية، وثانيًا، من المحيط المحيط بها. إن الكشف عن تناقض فكرة واحدة على الأقل مدرجة في جوهر النظرية يعني تدمير هذا الجوهر ودحض هذه النظرية ككل. ويختلف الوضع مع الأفكار التي تشكل الجزء المحيطي من النظرية. إن دحضها واستبدالها بأفكار أخرى لا يدعو في حد ذاته إلى التشكيك في حقيقة النظرية ككل.

يتكون جوهر الفهم المادي للتاريخ، في رأيي، من ستة أفكار يمكن تسميتها بحق مركزية.

المركز الأولالمادية التاريخية هي أن الشرط الضروري لوجود الناس هو إنتاج السلع المادية. إنتاج المواد هو أساس كل نشاط بشري.

المركز الثانيهو أن الإنتاج هو دائما اجتماعي بطبيعته ويحدث دائما في شكل اجتماعي معين. إن الشكل الاجتماعي الذي تجري فيه عملية الإنتاج هو نظام علاقات الإنتاج الاجتماعية والاقتصادية، أو كما يسميها الماركسيون.

المركز الثالث:لا يوجد نوع واحد، بل عدة أنواع من العلاقات الاقتصادية (الإنتاجية)، وبالتالي عدة أنظمة مختلفة نوعيا لهذه العلاقات. ويترتب على ذلك أن الإنتاج يمكن أن يحدث في أشكال اجتماعية مختلفة. وبالتالي، هناك عدة أنواع أو أشكال للإنتاج الاجتماعي. هذه الأنواع من الإنتاج الاجتماعي كانت تسمى أنماط الإنتاج. كل نمط من أنماط الإنتاج هو إنتاج مأخوذ في شكل اجتماعي محدد.

إن وجود أنماط الإنتاج المملوكة للعبيد والإقطاعية والرأسمالية أصبح معترفًا به بشكل أساسي الآن من قبل جميع العلماء تقريبًا، بما في ذلك أولئك الذين لا يشاركون وجهة النظر الماركسية ولا يستخدمون مصطلح "نمط الإنتاج". إن أنماط الإنتاج العبودية والإقطاعية والرأسمالية ليست مجرد أنواع من الإنتاج الاجتماعي، ولكنها أيضًا مراحل تطوره. بعد كل شيء، ليس هناك شك في أن بدايات الرأسمالية ظهرت فقط في القرنين الخامس عشر والرابع عشر، وأنها سبقتها الإقطاع، الذي لم يتشكل، على أقرب تقدير، إلا في القرنين السادس والتاسع، وأن ذروة الحضارة القديمة ارتبط المجتمع بالاستخدام الواسع النطاق للعبيد في الإنتاج. كما أن وجود استمرارية بين الأنظمة الاقتصادية القديمة والإقطاعية والرأسمالية أمر لا يمكن إنكاره. وتحديد هذه الحقيقة يثير حتما السؤال: لماذا في عصر واحد سيطر نظام واحد من العلاقات الاقتصادية، في آخر - آخر، في الثلث - الثالث.

لقد حدثت الثورة الصناعية أمام أعين ك. ماركس وف. إنجلز. وحيثما توغلت صناعة الآلات، انهارت العلاقات الإقطاعية حتما وقامت العلاقات الرأسمالية. ومن الطبيعي أن يطرح السؤال المطروح أعلاه إجابة: إن طبيعة العلاقات الاقتصادية (الإنتاجية) تتحدد بمستوى تطور القوى الاجتماعية التي تخلق المنتج الاجتماعي، أي القوى المنتجة في المجتمع. إن التغيير في أنظمة العلاقات الاقتصادية، وبالتالي أساليب الإنتاج الرئيسية، يعتمد على تطور القوى الإنتاجية. هذا هو الحال المركز الرابعالمادية التاريخية .

ونتيجة لذلك، لم يتم وضع أساس متين للاعتقاد الراسخ بين الاقتصاديين بموضوعية العلاقات الاقتصادية الرأسمالية فحسب، بل أصبح من الواضح أيضًا أن ليس العلاقات الرأسمالية فحسب، بل جميع العلاقات الاقتصادية بشكل عام، لا تعتمد على الوعي والإدراك. إرادة الناس. والعلاقات الاقتصادية، القائمة بشكل مستقل عن وعي الناس وإرادتهم، تحدد مصالح كل من مجموعتي الناس والأفراد، وتحدد وعيهم وإرادتهم، وبالتالي أفعالهم.

وهكذا فإن نظام العلاقات الاقتصادية (الإنتاجية) ليس أكثر من مصدر موضوعي للأفكار الاجتماعية، التي بحث عنها الماديون القدامى عبثا ولم يجدوها؛ فهي تمثل الوجود الاجتماعي (بالمعنى الضيق)، أو المادة الاجتماعية. المركز الخامسالمادية التاريخية هي أطروحة حول مادية العلاقات الاقتصادية (الإنتاجية). إن نظام العلاقات الاقتصادية مادي بمعنى أنه أساسي بالنسبة للوعي الاجتماعي.

ومع اكتشاف المادة الاجتماعية، امتدت المادية لتشمل ظواهر الحياة الاجتماعية وأصبحت عقيدة فلسفية، على نفس القدر من الأهمية للطبيعة والمجتمع. إن هذه المادية الشاملة، المكتملة إلى القمة، هي بالتحديد ما يسمى بالجدلية. وبالتالي، فإن فكرة أن المادية الجدلية قد خلقت لأول مرة ثم امتدت إلى المجتمع هي فكرة خاطئة للغاية. على العكس من ذلك، فقط عندما تم خلق الفهم المادي للتاريخ، أصبحت المادية جدلية، ولكن ليس قبل ذلك. إن جوهر مادية ماركس الجديدة هو الفهم المادي للتاريخ.

وفقا للفهم المادي للتاريخ، فإن نظام العلاقات الاقتصادية (الإنتاجية) هو الأساس، أساس أي مجتمع فردي محدد. وكان من الطبيعي أن يرتكز تصنيف المجتمعات الفردية، وتقسيمها إلى أنواع، على طبيعة بنيتها الاقتصادية. إن المجتمعات التي تقوم على نفس نظام العلاقات الاقتصادية، القائم على نفس أسلوب الإنتاج، تنتمي إلى نفس النوع؛ المجتمعات القائمة على أنماط إنتاج مختلفة تنتمي إلى أنواع مختلفة من المجتمع. تسمى هذه الأنواع من المجتمع، التي تم تحديدها على أساس البنية الاجتماعية والاقتصادية، بالتشكيلات الاجتماعية والاقتصادية. هناك الكثير منهم كما توجد طرق الإنتاج الأساسية.

مثلما أن طرق الإنتاج الرئيسية لا تمثل الأنواع فحسب، بل تمثل أيضًا مراحل تطور الإنتاج الاجتماعي، فإن التكوينات الاجتماعية والاقتصادية تمثل أنواعًا من المجتمع تمثل أيضًا مراحل التطور التاريخي العالمي. هذا المركز السادسالفهم المادي للتاريخ.

إن مفهوم أساليب الإنتاج الأساسية كأنواع الإنتاج ومراحل تطوره ومفهوم التكوينات الاجتماعية والاقتصادية باعتبارها الأنواع الرئيسية للمجتمع ومراحل التطور التاريخي العالمي مدرجة في جوهر المادية التاريخية. إن الأحكام حول عدد أساليب الإنتاج الموجودة، وكم منها أساسي، وحول عدد التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية الموجودة، وفي أي ترتيب وكيف تحل محل بعضها البعض، تنتمي إلى الجزء الهامشي من الفهم المادي للتاريخ.

كان الأساس لمخطط التغييرات في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية التي أنشأها K. Marx و F. Engels هو تقسيم تاريخ العالم الذي تم إنشاؤه بحلول ذلك الوقت في العلوم التاريخية، حيث تم تمييز ثلاثة عصور في البداية (القديمة، العصور الوسطى، الحديث) وأضيفت إليهم لاحقًا كمقدمة لعصر الشرق القديم القديم. لقد ربط مؤسسو الماركسية تكوينًا اجتماعيًا واقتصاديًا معينًا بكل حقبة من هذه العصور التاريخية العالمية. ليست هناك حاجة لاقتباس مقولة ماركس الشهيرة حول أنماط الإنتاج الآسيوية والقديمة والإقطاعية والبرجوازية. مواصلة تطوير مخططهم، توصل K. Marx و F. Engels لاحقًا، استنادًا بشكل أساسي إلى عمل L. G. Morgan "المجتمع القديم" (1877)، إلى استنتاج مفاده أن أنماط الإنتاج العدائية سبقتها مجتمعية بدائية، أو شيوعية بدائية. ووفقا للمفهوم الذي طوروه لحاضر ومستقبل البشرية، ينبغي استبدال المجتمع الرأسمالي بتكوين اجتماعي واقتصادي شيوعي. هذه هي الطريقة التي نشأ بها مخطط تطور البشرية، حيث تظهر خمسة تشكيلات موجودة بالفعل ومستمرة جزئيًا في الوجود: الشيوعية البدائية، والآسيوية، والقديمة، والإقطاعية، والبرجوازية، وواحدة أخرى غير موجودة بعد، ولكنها، وفقًا لـ مؤسسو الماركسية، يجب أن ينشأوا حتما - الشيوعيون.

عندما يتم إنشاء نظرية علمية حقيقية أو أخرى، فإنها تصبح مستقلة نسبيا فيما يتعلق بمبدعيها. ولذلك، لا يمكن اعتبار كل أفكار حتى مبدعيها، ناهيك عن أتباعهم، والتي ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالمشكلات التي تطرحها هذه النظرية وتحلها، مكونات لهذه النظرية. لذلك، على سبيل المثال، طرح F. Engels ذات مرة الموقف القائل بأنه في المراحل الأولى من التنمية البشرية، تم تحديد الأنظمة الاجتماعية ليس كثيرًا من خلال إنتاج السلع المادية، ولكن من خلال إنتاج الإنسان نفسه (إنتاج الأطفال). وعلى الرغم من أن هذا الموقف قد طرحه أحد مبدعي الفهم المادي للتاريخ، إلا أنه لا يمكن اعتباره مدرجًا ليس فقط في النواة المركزية، ولكن أيضًا في الجزء المحيطي من هذه النظرية. وهو يتعارض مع المبادئ الأساسية للمادية التاريخية. وقد أشار ذلك ذات مرة ج. كونوف. ولكن الشيء الرئيسي هو أنه كاذب.

تحدث K. Marx و F. Engels عن مجموعة واسعة من القضايا. كان لدى K. Marx نظام معين من وجهات النظر حول المجتمعات الشرقية (الآسيوية) والقديمة والإقطاعية، F. Engels - حول المجتمعات البدائية. لكن مفاهيمهم عن البدائية والعصور القديمة وما إلى ذلك ليست مدرجة كعناصر مكونة (حتى تلك الطرفية) سواء في الفهم المادي للتاريخ أو في الماركسية ككل. والتقادم وحتى المغالطة الصريحة لبعض أفكار ماركس وف. إنجلز حول البدائية والعصور القديمة والدين والفن وما إلى ذلك لا يمكن أن تشير بأي حال من الأحوال إلى عدم اتساق الفهم المادي للتاريخ. وحتى الكشف عن خطأ بعض أفكار ماركس الواردة في نظريته عن الاقتصاد الرأسمالي، والتي تعد أحد الأجزاء الرئيسية للماركسية، لا يؤثر بشكل مباشر على الجوهر المركزي للمفهوم المادي للتاريخ.

في روسيا قبل الثورة، وفي الخارج، قبلها والآن، تعرض الفهم المادي للتاريخ لانتقادات. في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية، بدأ هذا النقد في مكان ما في عام 1989 واكتسب طابعا ساحقا بعد أغسطس 1991. في الواقع، لا يمكن أن يكون وصف كل هذا النقد إلا امتدادا. لقد كان اضطهادًا حقيقيًا. وبدأوا في التعامل مع المادية التاريخية بنفس الطرق التي تم الدفاع عنها بها سابقًا. قيل للمؤرخين في العهد السوفييتي: من يعارض الفهم المادي للتاريخ ليس شخصًا سوفييتيًا. ولم تكن حجج "الديمقراطيين" أقل بساطة: ففي العهد السوفييتي كان هناك معسكرات عمل، مما يعني أن المادية التاريخية زائفة من البداية إلى النهاية. كقاعدة عامة، لم يتم دحض الفهم المادي للتاريخ. لقد تحدثوا ببساطة عن فشلها العلمي الكامل كأمر طبيعي. وهؤلاء القلائل الذين حاولوا مع ذلك دحضه تصرفوا وفقاً لمخطط راسخ: فنسبوا هذا الهراء المتعمد إلى المادية التاريخية، وأثبتوا أنه هراء، واحتفلوا بالنصر. وقد قوبل الهجوم على الفهم المادي للتاريخ، الذي بدأ بعد أغسطس/آب 1991، بالتعاطف من جانب العديد من المؤرخين. حتى أن بعضهم انضم بنشاط إلى القتال. ومن أسباب عداء عدد كبير من المتخصصين للمادية التاريخية أنها كانت مفروضة عليهم في السابق. أدى هذا حتما إلى شعور بالاحتجاج. والسبب الآخر هو أن الماركسية، بعد أن أصبحت الأيديولوجية السائدة ووسيلة لتبرير الأنظمة "الاشتراكية" الموجودة في بلدنا (والتي، في الواقع، ليس لها أي شيء مشترك مع الاشتراكية)، قد انحطت: من نظام متماسك من وجهات النظر العلمية تحولت إلى مجموعة من العبارات المبتذلة المستخدمة في التعويذات والشعارات. تم استبدال الماركسية الحقيقية بمظهر الماركسية - الماركسية الزائفة. وقد أثر هذا على جميع أجزاء الماركسية، دون استثناء الفهم المادي للتاريخ. لقد حدث أكثر ما كان يخشاه ف. إنجلز. وكتب: "...إن المنهج المادي يتحول إلى نقيضه عندما لا يستخدم كخيط توجيهي في البحث التاريخي، بل كقالب جاهز يتم بموجبه قص الحقائق التاريخية وإعادة تشكيلها".

وفي الوقت نفسه، لم تتحول الأحكام الفعلية للفهم المادي للتاريخ إلى مخططات ميتة فحسب، بل تم أيضًا تقديم الأطروحات التي لم تنبع من المادية التاريخية كحقائق ماركسية ثابتة. ويكفي إعطاء مثل هذا المثال. لقد قيل لفترة طويلة: تعلم الماركسية أن مجتمع الطبقة الأولى لا يمكن أن يكون إلا مالكًا للعبيد وليس غيره. والحقيقة هي أن مجتمعات الطبقة الأولى كانت مجتمعات شرقية قديمة. وقد أدى هذا إلى استنتاج مفاده أن هذه المجتمعات كانت مجتمعات العبيد. وأي شخص يعتقد خلاف ذلك يُعلن تلقائيًا أنه مناهض للماركسية. في مجتمعات الشرق القديم، كان هناك بالفعل عبيد، على الرغم من أن استغلالهم لم يكن أبدًا هو الشكل الرائد. سمح هذا للمؤرخين على الأقل بطريقة أو بأخرى بإثبات الموقف القائل بأن هذه المجتمعات تنتمي إلى تشكيل مالكي العبيد. وكانت الأمور أسوأ عندما لم يكن لدى المجتمعات التي كان من المفترض أن تكون مالكة للعبيد أي عبيد. ثم تم إعلان المنتجين المباشرين الذين لم يكونوا عبيدًا، وتم وصف المجتمع بأنه يمتلك العبيد في وقت مبكر.

واعتبرت المادية التاريخية منهجاً يسمح، حتى قبل البدء بدراسة مجتمع معين، بتحديد ما سيجده الباحث فيه. كان من الصعب التوصل إلى أي شيء أكثر غباء. وفي الواقع فإن الفهم المادي للتاريخ لا يسبق نتائج البحث، بل يشير فقط إلى كيفية النظر لفهم جوهر مجتمع معين.

ومع ذلك، سيكون من الخطأ الاعتقاد بأنه من أجل تحويل المادية التاريخية مرة أخرى من القالب الذي تم تركيب الحقائق فيه، كما كان الحال بالنسبة لنا لفترة طويلة، إلى منهج حقيقي للبحث التاريخي، يكفي العودة إلى الجذور، لاستعادة حقوق كل ما تم إنشاؤه ذات مرة من قبل K. Marx و F. Engels. يحتاج الفهم المادي للتاريخ إلى تحديث جدي، لا يتضمن فقط إدخال أحكام جديدة لم تكن لدى مؤسسيه، بل يشمل أيضًا رفض عدد من أطروحاتهم.

لم يتم دحض أي فكرة من الأفكار المدرجة في جوهر الفهم المادي للتاريخ من قبل أي شخص. وبهذا المعنى فإن المادية التاريخية لا تتزعزع. أما بالنسبة لمحيطها، فإن الكثير منها قديم ويحتاج إلى الاستبدال والاستكمال.

نظرا للحجم المحدود للمقال، من بين العدد الكبير من مشاكل المادية التاريخية التي تحتاج إلى تطوير، سأتناول واحدة فقط، ولكن ربما الأكثر أهمية - عقيدة التكوينات الاجتماعية والاقتصادية.

2. التكوين الاجتماعي والاقتصادي والكائن الاجتماعي التاريخي

أحد أهم عيوب المادية التاريخية الأرثوذكسية هو أنها لم تحدد المعاني الأساسية لكلمة "المجتمع" وتطورها نظريًا. وهذه الكلمة في اللغة العلمية لها خمسة معانٍ على الأقل. المعنى الأول هو مجتمع منفصل محدد، وهو وحدة مستقلة نسبيا للتطور التاريخي. سأسمي المجتمع في هذا الفهم كائنًا اجتماعيًا تاريخيًا (اجتماعيًا تاريخيًا)، أو اجتماعيًا باختصار.

المعنى الثاني هو نظام محدود مكانيا للكائنات الاجتماعية التاريخية، أو نظام اجتماعي. المعنى الثالث هو جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية التي كانت موجودة على الإطلاق وتوجد حاليًا معًا - المجتمع البشري ككل. أما المعنى الرابع فهو المجتمع بشكل عام، بغض النظر عن أية أشكال محددة لوجوده الحقيقي. والمعنى الخامس هو المجتمع بشكل عام من نوع معين (مجتمع خاص أو نوع من المجتمع) مثلا مجتمع إقطاعي أو مجتمع صناعي.

بالنسبة للمؤرخ، فإن المعاني الثلاثة الأولى لمصطلح "المجتمع" لها أهمية خاصة. الكائنات الاجتماعية التاريخية هي الموضوعات الأولية الأولية للعملية التاريخية، والتي تتكون منها جميع الموضوعات الأخرى الأكثر تعقيدًا - الأنظمة الاجتماعية ذات المستويات المختلفة. كان كل نظام من الأنظمة الاجتماعية على أي مستوى هرمي أيضًا موضوعًا للعملية التاريخية. الموضوع الأعلى والنهائي للعملية التاريخية هو المجتمع البشري ككل.

هناك تصنيفات مختلفة للكائنات الاجتماعية التاريخية (وفقًا لشكل الحكومة، والدين السائد، والنظام الاجتماعي والاقتصادي، والمجال المهيمن للاقتصاد، وما إلى ذلك). لكن التصنيف الأكثر عمومية هو تقسيم الكائنات الاجتماعية التاريخية حسب طريقة تنظيمها الداخلي إلى نوعين رئيسيين.

النوع الأول هو الكائنات الاجتماعية التاريخية، وهي عبارة عن اتحادات لأشخاص يتم تنظيمهم وفقًا لمبدأ العضوية الشخصية، وعلى رأسها القرابة. كل مجتمع لا ينفصل عن أفراده وقادر على الانتقال من منطقة إلى أخرى دون أن يفقد هويته. سأطلق على مثل هذه المجتمعات اسم الكائنات الديموجتماعية (demosociors). إنها سمة من سمات عصر ما قبل الطبقة في تاريخ البشرية. تشمل الأمثلة المجتمعات البدائية والكائنات متعددة الطوائف التي تسمى القبائل والمشيخات.

حدود الكائنات الحية من النوع الثاني هي حدود المنطقة التي تشغلها. يتم تنظيم هذه التكوينات وفقًا للمبدأ الإقليمي ولا يمكن فصلها عن مناطق سطح الأرض التي تشغلها. نتيجة لذلك، يعمل موظفو كل كائن حي فيما يتعلق بهذا الكائن كظاهرة خاصة مستقلة - سكانها. سأطلق على هذا النوع من المجتمع اسم الكائنات الجغرافية الاجتماعية (geosociors). إنها سمة من سمات المجتمع الطبقي. وعادة ما تسمى الدول أو البلدان.

وبما أن المادية التاريخية لم يكن لديها مفهوم الكائن الاجتماعي التاريخي، فإنها لم تطور لا مفهوم النظام الإقليمي للكائنات الاجتماعية التاريخية، ولا مفهوم المجتمع البشري ككل باعتباره مجموع جميع الاجتماعيين الموجودين والموجودين. أما المفهوم الأخير، وإن كان موجودا بشكل ضمني (ضمني)، إلا أنه لم يتميز بشكل واضح عن مفهوم المجتمع بشكل عام.

إن غياب مفهوم الكائن الاجتماعي التاريخي في الجهاز القاطع للنظرية الماركسية للتاريخ يتعارض حتما مع فهم فئة التكوين الاجتماعي والاقتصادي. كان من المستحيل أن نفهم حقًا فئة التكوين الاجتماعي والاقتصادي دون مقارنتها بمفهوم الكائن الاجتماعي التاريخي. إن المتخصصين لدينا في المادية التاريخية، من خلال تعريف التكوين كمجتمع أو كمرحلة من تطور المجتمع، لم يكشفوا بأي شكل من الأشكال عن المعنى الذي وضعوه في كلمة "المجتمع"، والأسوأ من ذلك أنهم انتقلوا منه إلى ما لا نهاية، دون أن يدركوا ذلك تمامًا من معنى هذه الكلمة إلى آخر، مما أدى حتما إلى ارتباك لا يصدق.

يمثل كل تكوين اجتماعي واقتصادي محدد نوعًا معينًا من المجتمع، يتم تحديده على أساس البنية الاجتماعية والاقتصادية. وهذا يعني أن التكوين الاجتماعي والاقتصادي المحدد ليس أكثر من شيء مشترك متأصل في جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية التي لها بنية اجتماعية واقتصادية معينة. إن مفهوم التكوين النوعي يجسد دائما، من ناحية، الهوية الأساسية لجميع الكائنات الاجتماعية التاريخية القائمة على نفس نظام علاقات الإنتاج، ومن ناحية أخرى، هناك فرق كبير بين مجتمعات محددة ذات هياكل اجتماعية واقتصادية مختلفة. وبالتالي، فإن العلاقة بين الكائن الاجتماعي التاريخي الذي ينتمي إلى هذا التكوين الاجتماعي والاقتصادي أو ذاك وهذا التكوين نفسه هي علاقة بين الفرد والعامة.

تعتبر مشكلة العام والخاص من أهم مشاكل الفلسفة، وقد دارت حولها المناقشات طوال تاريخ هذا المجال من المعرفة الإنسانية. منذ العصور الوسطى، هناك اتجاهان رئيسيان في حل هذه القضية يطلق عليهما الاسمية والواقعية. وفقا لآراء الاسمانيين، في العالم الموضوعي فقط يوجد المنفصل. إما أنه لا يوجد شيء عام على الإطلاق، أو أنه موجود فقط في الوعي، فهو بناء إنساني عقلي.

دافع الواقعيون عن وجهة نظر مختلفة. لقد اعتقدوا أن العام موجود في الواقع، خارج الوعي الإنساني ومستقل عنه ويشكل عالما خاصا يختلف عن العالم الحسي للظواهر الفردية. هذا العالم الخاص للجنرال هو روحاني بطبيعته، ومثالي، وهو أساسي فيما يتعلق بعالم الأشياء الفردية.

هناك ذرة من الحقيقة في كل من وجهتي النظر هاتين، لكن كلاهما خاطئ. بالنسبة للعلماء، فإن وجود القوانين والأنماط والجوهر والضرورة في العالم الموضوعي أمر لا يمكن إنكاره. وكل هذا شائع. لذلك فإن العام لا يوجد في الوعي فحسب، بل يوجد أيضًا في العالم الموضوعي، ولكن بشكل مختلف فقط عن وجود الفرد. وهذا الاختلاف للكائن العام لا يتكون على الإطلاق من حقيقة أنه يشكل عالمًا خاصًا يتعارض مع عالم الفرد. لا يوجد عالم خاص مشترك. فالعام لا يوجد بذاته، لا بشكل مستقل، بل فقط في الخاص ومن خلال الخاص. ومن ناحية أخرى، لا يوجد فرد بدون العام.

وعلى هذا فإن الوجود الموضوعي في العالم نوعان مختلفان: أحدهما وجود مستقل، كما يوجد المنفصل، والثاني وجود فقط في المنفصل وبالمنفصل، كما يوجد العام. لسوء الحظ، لا توجد في لغتنا الفلسفية مصطلحات للإشارة إلى هذين الشكلين المختلفين للوجود الموضوعي. ومع ذلك، في بعض الأحيان يقولون إن الفرد موجود على هذا النحو، ولكن العام، وإن كان موجودا في الواقع، ليس موجودا على هذا النحو. في المستقبل، سأسمي الوجود المستقل كوجود ذاتي، كوجود ذاتي، والوجود في آخر ومن خلال آخر كوجود آخر، أو كوجود آخر.

من أجل معرفة العام (الجوهر، القانون، وما إلى ذلك)، تحتاج إلى "استخراجه" من الفرد، و"تطهيره" من الفرد، وتقديمه في شكل "نقي"، أي بطريقة تجعله لا يمكن أن توجد إلا في التفكير. إن عملية "استخلاص" العام من الفرد، الذي يوجد فيه بالفعل، والذي يكون فيه مخفيًا، لا يمكن أن تكون سوى عملية خلق عام "نقي". شكل وجود الجنرال "الخالص" هو المفاهيم وأنظمتها - الفرضيات والمفاهيم والنظريات، وما إلى ذلك. في الوعي، غير الموجود، يظهر العام كوجود ذاتي، منفصل. لكن هذا الوجود الذاتي ليس حقيقيا، بل مثاليا. هنا أمامنا شيء منفصل، ولكنه ليس شيئًا منفصلاً حقيقيًا، بل شيئًا مثاليًا.

بعد هذه الرحلة إلى نظرية المعرفة، دعونا نعود إلى مشكلة التكوين. نظرًا لأن كل تكوين اجتماعي واقتصادي محدد عام، فإنه يمكن أن يوجد دائمًا في العالم الحقيقي فقط في المجتمعات الفردية، والكائنات الاجتماعية التاريخية، وكأساس عام عميق، وجوهرها الداخلي، وبالتالي نوعها.

إن القواسم المشتركة بين الكائنات الاجتماعية التاريخية التي تنتمي إلى نفس التكوين الاجتماعي والاقتصادي لا تقتصر بالطبع على بنيتها الاجتماعية والاقتصادية. لكن ما يوحد كل هذه الكائنات الاجتماعية ويحدد انتمائها إلى نفس النوع، أولا وقبل كل شيء، هو وجود نظام علاقات الإنتاج نفسه فيها جميعا. وكل شيء آخر يجعلها متشابهة مستمد من هذه القواسم المشتركة الأساسية. ولهذا السبب عرّف لينين مراراً وتكراراً التكوين الاجتماعي والاقتصادي بأنه مجموعة أو نظام لعلاقات إنتاج معينة. ومع ذلك، في الوقت نفسه، لم يختزل الأمر تمامًا إلى نظام العلاقات الصناعية. بالنسبة له، كان التكوين الاجتماعي والاقتصادي دائمًا نوعًا من المجتمع مأخوذًا بوحدة جميع جوانبه. وهو يصف نظام علاقات الإنتاج بأنه "هيكل عظمي" للتكوين الاجتماعي والاقتصادي، الذي يلبس دائما "لحم ودم" العلاقات الاجتماعية الأخرى. لكن هذا "الهيكل العظمي" يحتوي دائمًا على الجوهر الكامل لتشكيل اجتماعي واقتصادي معين.

وبما أن علاقات الإنتاج موضوعية ومادية، فإن النظام بأكمله الذي تشكله هو في المقابل مادي. وهذا يعني أنها تعمل وتتطور وفقًا لقوانينها الخاصة، بغض النظر عن وعي وإرادة الأشخاص الذين يعيشون في نظام هذه العلاقات. هذه القوانين هي قوانين عمل وتطوير التكوين الاجتماعي والاقتصادي. إن إدخال مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي، الذي سمح لأول مرة بالنظر إلى تطور المجتمع كعملية تاريخية طبيعية، جعل من الممكن تحديد ليس فقط ما هو مشترك بين الكائنات الاجتماعية التاريخية، ولكن في نفس الوقت ما هو يتكرر في تطورهم.

إن جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية التي تنتمي إلى نفس التكوين، والتي يكون أساسها نفس نظام علاقات الإنتاج، يجب أن تتطور حتما وفقا لنفس القوانين. بغض النظر عن مدى اختلاف إنجلترا الحديثة وإسبانيا الحديثة وإيطاليا الحديثة واليابان الحديثة عن بعضها البعض، فكلها كائنات اجتماعية تاريخية برجوازية، ويتم تحديد تطورها من خلال عمل نفس القوانين - قوانين الرأسمالية.

تعتمد التشكيلات المختلفة على أنظمة مختلفة نوعياً للعلاقات الاجتماعية والاقتصادية. وهذا يعني أن التشكيلات المختلفة تتطور بشكل مختلف، وفقا لقوانين مختلفة. لذلك، من وجهة النظر هذه، فإن المهمة الأكثر أهمية للعلوم الاجتماعية هي دراسة قوانين عمل وتطوير كل من التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية، أي إنشاء نظرية لكل منها. فيما يتعلق بالرأسمالية، حاول ك. ماركس حل هذه المشكلة.

الطريقة الوحيدة التي يمكن أن تؤدي إلى إنشاء نظرية لأي تكوين هي تحديد ذلك الشيء المشترك الأساسي الذي يتجلى في تطور جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية من نوع معين. ومن الواضح تمامًا أنه من المستحيل الكشف عن المشترك في الظواهر دون الانشغال عن الاختلافات بينها. لا يمكن تحديد الضرورة الموضوعية الداخلية لأي عملية حقيقية إلا من خلال تحريرها من الشكل التاريخي الملموس الذي تجلت فيه، فقط من خلال تقديم هذه العملية في شكل “خالص”، في شكل منطقي، أي بالطريقة التي تظهر بها. حيث لا يمكن أن توجد إلا في الوعي النظري.

إذا كان هناك في الواقع التاريخي تكوين اجتماعي واقتصادي محدد موجود فقط في الكائنات الاجتماعية التاريخية كأساس مشترك لها، فمن الناحية النظرية يظهر هذا الجوهر الداخلي للمجتمعات الفردية في شكله النقي، كشيء موجود بشكل مستقل، أي ككائن اجتماعي تاريخي مثالي من نوع معين .

مثال على ذلك هو رأس المال لماركس. يدرس هذا العمل عمل وتطور المجتمع الرأسمالي، ولكن ليس مجتمعًا محددًا ومحددًا - الإنجليزية والفرنسية والإيطالية وما إلى ذلك، ولكن المجتمع الرأسمالي بشكل عام. وتطور هذه الرأسمالية المثالية، أي التكوين الاجتماعي والاقتصادي البرجوازي الخالص، ليس أكثر من إعادة إنتاج للضرورة الداخلية، للنمط الموضوعي لتطور كل مجتمع رأسمالي على حدة. تظهر جميع التشكيلات الأخرى من الناحية النظرية ككائنات اجتماعية مثالية.

من الواضح تمامًا أن تكوينًا اجتماعيًا واقتصاديًا محددًا في شكله النقي، أي ككائن اجتماعي تاريخي خاص، لا يمكن أن يوجد إلا من الناحية النظرية، ولكن ليس في الواقع التاريخي. وفي الحالة الأخيرة، فهو موجود في المجتمعات الفردية باعتباره جوهرها الداخلي، وأساسها الموضوعي.

كل تشكيل اجتماعي واقتصادي ملموس حقيقي هو نوع من المجتمع وبالتالي سمة مشتركة موضوعية متأصلة في جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية من نوع معين. لذلك، يمكن أن يسمى المجتمع، ولكن ليس بأي حال من الأحوال كائن اجتماعي تاريخي حقيقي. ويمكنه أن يكون بمثابة كائن اجتماعي تاريخي فقط من الناحية النظرية، ولكن ليس في الواقع. كل تكوين اجتماعي واقتصادي محدد، كونه نوع معين من المجتمع، هو نفس المجتمع من هذا النوع بشكل عام. إن التكوين الاجتماعي والاقتصادي الرأسمالي هو نوع من المجتمع الرأسمالي وفي نفس الوقت مجتمع رأسمالي بشكل عام.

كل تكوين محدد له علاقة معينة ليس فقط بالكائنات الاجتماعية التاريخية من نوع معين، ولكن بالمجتمع بشكل عام، أي تلك القواسم المشتركة الموضوعية المتأصلة في جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية، بغض النظر عن نوعها. فيما يتعلق بالكائنات الاجتماعية التاريخية من نوع معين، فإن كل تكوين محدد يعمل كتكوين عام. فيما يتعلق بالمجتمع بشكل عام، يعمل التكوين المحدد كمستوى عام أدنى، أي خاص، مثل مجموعة محددة من المجتمع بشكل عام، كمجتمع خاص.

عند الحديث عن التكوين الاجتماعي والاقتصادي، لم يرسم مؤلفو الدراسات ولا الكتب المدرسية خطًا واضحًا بين التكوينات المحددة والتكوين بشكل عام. ومع ذلك، هناك فرق، وهو مهم. لا يمثل كل تشكيل اجتماعي محدد نوعًا من المجتمع فحسب، بل يمثل أيضًا مجتمعًا من هذا النوع بشكل عام، مجتمعًا خاصًا (المجتمع الإقطاعي بشكل عام، المجتمع الرأسمالي بشكل عام، إلخ). الوضع مختلف تماما مع التكوين الاجتماعي والاقتصادي بشكل عام. إنه ليس مجتمعاً بكل معنى الكلمة.

لم يفهم مطابقو تاريخنا هذا أبدًا. في جميع الدراسات وفي جميع الكتب المدرسية حول المادية التاريخية، تم أخذ بنية التكوين في الاعتبار دائمًا وتم إدراج عناصره الرئيسية: القاعدة، البنية الفوقية، بما في ذلك الوعي الاجتماعي، وما إلى ذلك. يعتقد هؤلاء الأشخاص أنه إذا سلطنا الضوء على ما هو مشترك بين البدائيين، المجتمعات العبودية والإقطاعية وما إلى ذلك، ثم سيظهر أمامنا التكوين بشكل عام. لكن في الواقع، في هذه الحالة، ما يظهر أمامنا ليس التكوين بشكل عام، بل المجتمع بشكل عام. فتخيلًا أنهم كانوا يصفون بنية التكوين بشكل عام، كان المؤرخون في الواقع يرسمون بنية المجتمع بشكل عام، أي أنهم كانوا يتحدثون عما هو مشترك بين جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية دون استثناء.

أي تكوين اجتماعي واقتصادي محدد يظهر في شكلين: 1) هو نوع معين من المجتمع و 2) وهو أيضًا مجتمع بشكل عام من هذا النوع. لذلك، يتم تضمين مفهوم تشكيل معين في سلسلتين مختلفتين من المفاهيم. صف واحد: 1) مفهوم الكائن الاجتماعي التاريخي كمجتمع محدد منفصل، 2) مفهوم تشكيل محدد أو آخر كمجتمع بشكل عام من نوع معين، أي مجتمع خاص، 3) مفهوم المجتمع في عام. سلسلة أخرى: 1) مفهوم الكائنات الاجتماعية التاريخية كمجتمعات فردية محددة، 2) مفهوم التكوينات المحددة كأنواع مختلفة من الكائنات الاجتماعية التاريخية للمجتمع، و3) مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي بشكل عام كنوع من الكائنات الاجتماعية التاريخية على العموم.

إن مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي بشكل عام، كمفهوم المجتمع بشكل عام، يعكس العموم ولكنه يختلف عما يعكس مفهوم المجتمع بشكل عام. يعكس مفهوم المجتمع بشكل عام ما هو مشترك بين جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية، بغض النظر عن نوعها. ويعكس مفهوم التكوين الاجتماعي الاقتصادي بشكل عام ما هو مشترك بين جميع التكوينات الاجتماعية والاقتصادية المحددة، بغض النظر عن خصائصها المحددة، وهي أنها جميعها أنواع يتم تحديدها على أساس البنية الاجتماعية والاقتصادية.

في جميع الأعمال والكتب المدرسية، عندما تم تعريف التكوين على أنه مجتمع، دون الإشارة إلى التكوين الذي كنا نتحدث عنه - تكوين محدد أو تكوين بشكل عام، لم يتم تحديد ما إذا كنا نتحدث عن مجتمع منفصل أو مجتمع بشكل عام . وغالبًا ما كان كلا المؤلفين، وحتى القراء، يفهمون التكوين كمجتمع منفصل، وهو أمر سخيف تمامًا. وعندما حاول بعض المؤلفين أن يأخذوا في الاعتبار أن التكوين هو نوع من المجتمع، غالبا ما تبين أنه أسوأ. إليكم مثال من أحد الكتب المدرسية: "كل مجتمع هو... كائن حي متكامل، ما يسمى التكوين الاجتماعي والاقتصاديأي نوع تاريخي معين من المجتمع يتميز بنمط إنتاجه وقاعدته وبنيته الفوقية».

وكرد فعل على هذا النوع من التفسير للتكوينات الاجتماعية والاقتصادية، نشأ إنكار لوجودها الحقيقي. ولكن لم يكن ذلك فقط بسبب الارتباك المذهل الذي كان موجودا في أدبنا حول مسألة التكوينات. وكان الوضع أكثر تعقيدا. كما سبقت الإشارة، من الناحية النظرية، توجد التكوينات الاجتماعية والاقتصادية ككائنات اجتماعية تاريخية مثالية. لعدم العثور على مثل هذه التشكيلات في الواقع التاريخي، توصل بعض مؤرخينا، ومن بعدهم بعض المؤرخين، إلى استنتاج مفاده أن التشكيلات في الواقع غير موجودة على الإطلاق، وأنها مجرد بناءات نظرية منطقية.

ولم يتمكنوا من فهم أن التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية موجودة في الواقع التاريخي، ولكن بشكل مختلف عنها في النظرية، ليس ككائنات اجتماعية تاريخية مثالية من نوع أو آخر، ولكن كقواسم موضوعية مشتركة في كائنات اجتماعية تاريخية حقيقية من نوع أو آخر. بالنسبة لهم، يقتصر الوجود على الوجود الذاتي فقط. إنهم، مثل جميع الاسميين بشكل عام، لم يأخذوا في الاعتبار الكائنات الأخرى، والتكوينات الاجتماعية والاقتصادية، كما سبق الإشارة إليه، ليس لها وجودها الخاص. إنهم لا يوجدون ذاتيًا، بل موجودون بطرق أخرى.

وفي هذا الصدد، لا يسع المرء إلا أن يقول إن نظرية التكوينات يمكن قبولها أو رفضها. لكن التكوينات الاجتماعية والاقتصادية نفسها لا يمكن تجاهلها. إن وجودهم، على الأقل كأنواع معينة من المجتمع، هو حقيقة لا شك فيها.

3. الفهم الأرثوذكسي لتغير التكوينات الاجتماعية والاقتصادية وفشله

في نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية لـ K. Marx، يعمل كل تشكيل كمجتمع من نوع معين بشكل عام، وبالتالي ككائن اجتماعي تاريخي نقي ومثالي من نوع معين. وتتناول هذه النظرية المجتمع البدائي عموماً، والمجتمع الآسيوي عموماً، والمجتمع القديم الخالص، الخ. وعليه فإن تغير التكوينات الاجتماعية يظهر فيها كتحول كائن اجتماعي تاريخي مثالي من نوع واحد إلى كائن اجتماعي تاريخي خالص من نوع ما. نوع آخر أعلى: المجتمع القديم بشكل عام إلى المجتمع الإقطاعي بشكل عام، والمجتمع الإقطاعي الخالص إلى المجتمع الرأسمالي الخالص، وما إلى ذلك. ووفقًا لهذا، يظهر المجتمع البشري ككل نظريًا كمجتمع بشكل عام - كمجتمع اجتماعي وتاريخي خالص واحد. كائن حي، مراحل تطوره عبارة عن مجتمعات بشكل عام من نوع معين: بدائية خالصة، آسيوية خالصة، قديمة خالصة، إقطاعية خالصة، ورأسمالية خالصة.

لكن في الواقع التاريخي، لم يكن المجتمع البشري قط كائنًا اجتماعيًا تاريخيًا واحدًا. لقد مثلت دائمًا مجموعة كبيرة ومتنوعة من الكائنات الاجتماعية التاريخية. كما أن التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية المحددة لم تكن موجودة أبدًا في الواقع التاريخي ككائنات اجتماعية تاريخية. لقد كان كل تشكيل موجودًا دائمًا فقط باعتباره ذلك القواسم المشتركة الأساسية المتأصلة في جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية، والتي لها أساسها نفس نظام العلاقات الاجتماعية والاقتصادية.

وفي حد ذاته لا يوجد شيء يستحق الشجب في مثل هذا التناقض بين النظرية والواقع. يحدث دائما في أي علم. ففي نهاية المطاف، كل منهم يأخذ جوهر الظواهر في صورته النقية، وفي هذا الشكل الجوهر لا يوجد أبدا في الواقع، لأن كل منهم يعتبر الضرورة والانتظام والقانون في شكله النقي، أما القوانين الصرفة فلا وجود لها في الواقع. عالم.

ولذلك فإن المهمة الأهم في أي علم هي ما يسمى عادة بتفسير النظرية. وهو يتألف من تحديد كيف تظهر الضرورة، التي تظهر في النظرية في شكلها النقي، في الواقع. عند تطبيقها على نظرية التكوينات، فإن السؤال هو كيف يمكن تحقيق في التاريخ مخطط يدعي إعادة إنتاج الضرورة الموضوعية لتطور المجتمع البشري ككل، أي جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية الموجودة والموجودة. وهل يمثل نموذجاً تنموياً مثالياً؟ الجميعكائن اجتماعي تاريخي، بشكل منفصل، أو كل منهم فقط مجموع?

والسؤال في أدبنا هو ما إذا كان المخطط الماركسي لتغيير التكوينات الاجتماعية والاقتصادية يمثل إعادة إنتاج ذهني لتطور كل كائن اجتماعي تاريخي، على حدة، أم أنه يعبر عن المنطق الموضوعي الداخلي لتطور المجتمع الإنساني فقط. ككل، ولكن ليس المكونات الفردية لمجتمعها، لم يتم تقديمها بأي شكل واضح. ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى حقيقة أنه في النظرية الماركسية لم يكن هناك مفهوم للكائن الاجتماعي التاريخي، وبالتالي مفهوم نظام الكائنات الاجتماعية التاريخية. وعليه، فهو لم يميز قط بشكل واضح بما فيه الكفاية بين المجتمع الإنساني ككل والمجتمع بشكل عام، ولم يحلل الفرق بين التكوين كما هو موجود في النظرية والتكوين كما هو موجود في الواقع، وما إلى ذلك.

ولكن إذا لم يتم طرح هذا السؤال من الناحية النظرية، فإنه لا يزال يتم حله عمليا. في الواقع، كان يعتقد أن مخطط ماركس للتنمية وتغيير التكوينات الاجتماعية والاقتصادية كان ينبغي أن يتحقق في تطور كل مجتمع محدد على حدة، أي كل كائن اجتماعي تاريخي. ونتيجة لذلك، تم تقديم تاريخ العالم كمجموعة من تواريخ العديد من الكائنات الاجتماعية التاريخية الموجودة في الأصل، والتي كان على كل منها عادة أن "يمر عبر" جميع التكوينات الاجتماعية والاقتصادية.

إن لم يكن في كل شيء، فعلى الأقل في بعض أعمال إستماتوف، تم التعبير عن هذا الرأي بأقصى قدر من الوضوح. "ل. ماركس و ف. إنجلز، الذي نقرأه في أحدهما، أثناء دراسة تاريخ العالم، توصلا إلى استنتاج مفاده أنه مع كل تنوع التنمية الاجتماعية في جميع البلدان، هناك اتجاه عام وضروري ومتكرر: جميع البلدان تمر بنفس الأحداث في مراحل تاريخهم. يتم التعبير عن السمات الأكثر شيوعًا لهذه المراحل في مفهوم "التكوين الاجتماعي والاقتصادي". وعلاوة على ذلك: "يترتب على هذا المفهوم أن جميع الشعوب، بغض النظر عن خصائص تطورها التاريخي، تخضع حتماً لنفس التكوينات بشكل أساسي".

وهكذا، كان يُعتقد أن تغيير التكوينات الاجتماعية والاقتصادية يحدث حصريًا داخل الكائنات الاجتماعية التاريخية. وبناء على ذلك، عملت التكوينات الاجتماعية والاقتصادية في المقام الأول كمراحل تطور ليس للمجتمع البشري ككل، ولكن للكائنات الاجتماعية التاريخية الفردية. الأساس لاعتبارها مراحل من التطور التاريخي العالمي كان فقط من خلال حقيقة أن جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية أو على الأقل معظمها "مرت بها".

وبطبيعة الحال، فإن الباحثين الذين التزموا بوعي أو بغير وعي بهذا الفهم للتاريخ لا يمكنهم إلا أن يروا أن هناك حقائق لا تتناسب مع أفكارهم. لكنهم اهتموا بشكل أساسي فقط بتلك الحقائق التي يمكن تفسيرها على أنها "مرور" من قبل هذا "الشعب" أو ذاك من هذا التكوين الاجتماعي والاقتصادي أو ذاك، وفسروها على أنها دائمًا انحراف محتمل وحتى لا مفر منه عن القاعدة. بسبب التقاء أحداث معينة.

كان تفسير تغير التكوينات على أنه تغيير ثابت في نوع الكائنات الاجتماعية التاريخية الموجودة يتوافق إلى حد ما مع حقائق تاريخ أوروبا الغربية في العصر الحديث. لقد حدث هنا استبدال الإقطاع بالرأسمالية، كقاعدة عامة، في شكل تحول نوعي للكائنات الاجتماعية والتاريخية الموجودة. ظلت الكائنات الاجتماعية والتاريخية المتغيرة نوعيًا والتحول من الإقطاعية إلى الرأسمالية في نفس الوقت بمثابة وحدات خاصة للتطور التاريخي.

ففرنسا، على سبيل المثال، بعد أن تحولت من الإقطاعية إلى البرجوازية، استمرت في الوجود كفرنسا. إن المجتمعات الإقطاعية والبرجوازية المتأخرة في فرنسا، على الرغم من كل الاختلافات بينهما، تشترك في شيء واحد؛ فهي تغير مراحل تطور الكائن الجغرافي الاجتماعي الفرنسي على التوالي. ويمكن ملاحظة الشيء نفسه في إنجلترا وإسبانيا والبرتغال. ومع ذلك، كان الوضع مختلفًا مع ألمانيا وإيطاليا: حتى في عصر الإقطاع المتأخر، لم تكن هناك كائنات اجتماعية تاريخية ألمانية ولا إيطالية.

إذا نظرنا إلى تاريخ العالم كما كان قبل الإقطاع المتأخر، فسيظهر، على أية حال، ليس كعملية تغيرات خطوة بخطوة في عدد معين من الكائنات الاجتماعية التاريخية الموجودة في البداية. كان تاريخ العالم عبارة عن عملية ظهور وتطور وموت مجموعة كبيرة ومتنوعة من الكائنات الاجتماعية التاريخية. وهكذا فإن الأخيرين لم يتعايشا في الفضاء فحسب، بل بجانب بعضهما البعض. لقد قاموا وماتوا، واستبدل بعضهم بعضًا، واستبدل بعضهم بعضًا، أي أنهم تعايشوا في الزمن.

إذا كان في أوروبا الغربية من القرن السادس عشر إلى القرن العشرين. بينما كان هناك (وحتى ذلك الحين لم يكن دائمًا) تغييرًا في أنواع الكائنات الاجتماعية التاريخية بينما ظلت هي نفسها وحدات خاصة للتطور التاريخي، فقد تميز الشرق القديم، على سبيل المثال، بالصورة المعاكسة تمامًا: ظهور و اختفاء الكائنات الاجتماعية التاريخية دون تغيير نوعها. ولم تكن الكائنات الاجتماعية-التاريخية الناشئة حديثًا تختلف في نوعها، أي الانتماء التكويني، عن الأموات.

لا يعرف تاريخ العالم وجود كائن اجتماعي تاريخي واحد كان من شأنه أن "يمر" ليس فقط بجميع التكوينات، بل بثلاثة منها على الأقل. لكننا نعرف العديد من الكائنات الاجتماعية التاريخية التي لم يحدث في تطورها أي تغيير في التكوينات على الإطلاق. لقد نشأت ككائنات اجتماعية تاريخية من نوع واحد محدد واختفت دون أن تشهد أي تغيرات في هذا الصدد. لقد ظهروا مثلا كآسيويين واختفوا كآسيويين، وظهروا كقدماء وماتوا كقدمين.

لقد أشرت بالفعل إلى أن غياب مفهوم الكائن الاجتماعي التاريخي في النظرية الماركسية للتاريخ كان عائقًا خطيرًا أمام أي صياغة واضحة لمشكلة تفسير مخطط ماركس لتغيير التكوينات الاجتماعية الاقتصادية. لكنه في الوقت نفسه، وإلى حد كبير، منعنا من إدراك التناقض القائم بين التفسير الأرثوذكسي لهذا المخطط والواقع التاريخي.

عندما تم القبول ضمنيًا بأن جميع المجتمعات يجب أن "تمر" عادةً بجميع التشكيلات، لم يتم تحديد المعنى الدقيق الذي تم وضعه في كلمة "المجتمع" في هذا السياق. يمكن فهمه على أنه كائن اجتماعي تاريخي، ولكن يمكن أيضًا أن يكون نظامًا للكائنات الاجتماعية التاريخية، وأخيرًا، التسلسل التاريخي الكامل للكائنات الاجتماعية التاريخية التي حلت محل منطقة معينة. كان هذا التسلسل هو المقصود في أغلب الأحيان عندما حاولوا إظهار أن "دولة" معينة قد "مرت" بجميع التشكيلات أو جميعها تقريبًا. ودائمًا ما كان هذا التسلسل هو المقصود عند استخدام الكلمات "المناطق" و"المناطق" و"المناطق".

كانت وسيلة إخفاء التناقض بين الفهم الأرثوذكسي لتغيير التكوينات والتاريخ الحقيقي، بوعي، وفي كثير من الأحيان بغير وعي، هي أيضًا استخدام كلمة "شعب"، وبالطبع مرة أخرى دون توضيح معناها. على سبيل المثال، قالوا كأمر طبيعي أن جميع الشعوب، دون أدنى استثناء، "مرت عبر" التكوين المشاعي البدائي. في الوقت نفسه، تم تجاهل هذه الحقيقة التي لا شك فيها على الأقل تماما أن جميع المجتمعات العرقية الحديثة (الشعوب) في أوروبا تطورت فقط في مجتمع طبقي.

لكن كل هذه التلاعبات، غير الواعية في أغلب الأحيان، بكلمات "المجتمع"، "الشعب"، "المنطقة التاريخية"، وما إلى ذلك، لم تغير جوهر الأمر. وتتمثل في حقيقة أن النسخة الأرثوذكسية للتغيير في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية كانت بلا شك في تناقض واضح مع الحقائق التاريخية.

إن كل هذه الحقائق المذكورة أعلاه هي التي أعطت لمعارضي الماركسية الأساس لإعلان أن الفهم المادي للتاريخ هو مجرد مخطط تأملي محض، في تناقض صارخ مع الواقع التاريخي. في الواقع، كانوا يعتقدون أنه إذا كانت التكوينات الاجتماعية والاقتصادية في الغالبية العظمى من الحالات لا تعمل كمراحل تطور الكائنات الاجتماعية التاريخية، فإنها بالتأكيد لا يمكن أن تكون مراحل التطور التاريخي العالمي.

السؤال الذي يطرح نفسه هو ما إذا كان الفهم المذكور أعلاه للتغيير في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية كان متأصلًا في مؤسسي المادية التاريخية أنفسهم، أو ما إذا كان قد نشأ لاحقًا وكان بمثابة خشونة أو تبسيط أو حتى تشويه لآرائهم الخاصة. ولا شك أن كلاسيكيات الماركسية لديها مقولات تجيز هذا بالضبط، وليس أي تفسير آخر.

كتب ماركس في مقدمته الشهيرة «إلى نقد الاقتصاد السياسي» التي تحتوي على الخطوط العريضة لأسس المادية التاريخية: «النتيجة العامة التي توصلت إليها، والتي كانت بعد ذلك بمثابة الخيط الموجه في بحثي الإضافي». ، يمكن صياغتها بإيجاز على النحو التالي. في الإنتاج الاجتماعي لحياتهم، يدخل الناس في علاقات معينة وضرورية ومستقلة عن إرادتهم - علاقات إنتاج تتوافق مع مرحلة معينة من تطور قواهم الإنتاجية. إن مجمل علاقات الإنتاج هذه يشكل البنية الاقتصادية للمجتمع، وهو الأساس الحقيقي الذي يقوم عليه البناء الفوقي القانوني والسياسي والذي تتوافق معه أشكال معينة من الوعي الاجتماعي. تتعارض مع علاقات الإنتاج القائمة، أو – وهو التعبير القانوني فقط عن الأخيرة – مع علاقات الملكية التي تطورت في إطارها حتى الآن. ومن أشكال تطور القوى المنتجة تتحول هذه العلاقات إلى قيود لها. ثم يأتي عصر الثورة الاجتماعية. مع تغير الأساس الاقتصادي، تحدث ثورة بسرعة أكبر أو أقل في البنية الفوقية الهائلة بأكملها... لا يموت أي تشكيل اجتماعي قبل أن تتطور جميع القوى الإنتاجية التي يوفر لها نطاقًا كافيًا، ولا علاقات إنتاج جديدة أعلى أبدًا تظهر قبل أن تنضج الظروف المادية لوجودهم في أعماق المجتمع القديم."

يمكن فهم هذا البيان الذي أدلى به K. Marx بطريقة تحدث دائما تغييرا في التكوينات الاجتماعية داخل المجتمع، وليس فقط المجتمع بشكل عام، ولكن كل مجتمع فردي محدد. وله مثل هذه الأقوال كثيرة. كتب لينين موضحًا وجهات نظره: "كل نظام من هذا القبيل لعلاقات الإنتاج هو، وفقًا لنظرية ماركس، كائن اجتماعي خاص له قوانين خاصة تتعلق بأصله وعمله وانتقاله إلى شكل أعلى، وتحوله إلى كائن اجتماعي آخر". في الأساس، عند الحديث عن الكائنات الاجتماعية، لا يعني V. I Lenin الكثير من الكائنات الاجتماعية التاريخية الحقيقية، ولكن التكوينات الاجتماعية والاقتصادية الموجودة بالفعل في أذهان الباحثين ككائنات اجتماعية، ولكن بالطبع، مثالية. ومع ذلك، فهو لا يحدد هذا في أي مكان. ونتيجة لذلك، يمكن فهم بيانه بحيث ينشأ كل مجتمع محدد من نوع جديد نتيجة لتحول الكائن الاجتماعي التاريخي من النوع التكويني السابق.

ولكن إلى جانب التصريحات المشابهة لتلك المذكورة أعلاه، لدى ك. ماركس تصريحات أخرى أيضًا. وهكذا، في رسالة إلى محرر "Otechestvennye Zapiski"، يعترض على محاولة N. K. ميخائيلوفسكي تحويل "الرسم التاريخي لظهور الرأسمالية في أوروبا الغربية إلى نظرية تاريخية وفلسفية حول المسار العالمي الذي تسير عليه جميع الشعوب، مهما كانت الظروف". إن الظروف التاريخية التي وجدوا أنفسهم فيها محكوم عليها بالزوال، وذلك من أجل الوصول في نهاية المطاف إلى ذلك التشكيل الاقتصادي الذي يضمن، إلى جانب أعظم ازدهار لقوى إنتاج العمل الاجتماعي، التطور الأكثر اكتمالا. من الإنسان." لكن هذه الفكرة لم تحددها K. Marx، ولم تؤخذ عمليا في الاعتبار.

إن مخطط التغييرات في التشكيلات الذي حدده ك. ماركس في مقدمة "نقد الاقتصاد السياسي" يتوافق إلى حد ما مع ما نعرفه عن الانتقال من المجتمع البدائي إلى مجتمع الطبقة الأولى - الآسيوي. لكن الأمر لا ينجح على الإطلاق عندما نحاول أن نفهم كيف نشأ تشكيل الطبقة الثانية - القديم. ولم يكن الأمر على الإطلاق أن قوى إنتاجية جديدة قد نضجت في أعماق المجتمع الآسيوي، وأصبحت ضيقة في إطار علاقات الإنتاج القديمة، وأنه نتيجة لذلك حدثت ثورة اجتماعية، نتج عنها المجتمع الآسيوي. تحولت إلى واحدة قديمة. ولم يحدث شيء مماثل ولو عن بعد. ولم تنشأ قوى إنتاجية جديدة في أعماق المجتمع الآسيوي. ولم يتحول أي مجتمع آسيوي بمفرده إلى مجتمع قديم. ظهرت المجتمعات القديمة في مناطق لم تكن فيها مجتمعات من النوع الآسيوي موجودة على الإطلاق، أو اختفت منذ فترة طويلة، ونشأت هذه المجتمعات الطبقية الجديدة من مجتمعات ما قبل الطبقة التي سبقتها.

كان جي في بليخانوف من أوائل الماركسيين، إن لم يكن الأوائل، الذين حاولوا إيجاد طريقة للخروج من الوضع. وتوصل إلى نتيجة مفادها أن المجتمعات الآسيوية والقديمة لا تمثل مرحلتين متتاليتين من التطور، بل تمثل نوعين متوازيين من المجتمع. كلا الخيارين نشأا بنفس القدر من مجتمع بدائي، ويدينان باختلافهما إلى خصوصيات البيئة الجغرافية.

سلك الفلاسفة والمؤرخون السوفييت في الغالب طريق إنكار الاختلافات التكوينية بين المجتمعات الشرقية القديمة والمجتمعات القديمة. وكما زعموا، كانت المجتمعات الشرقية القديمة والمجتمعات القديمة تمتلك العبيد على حدٍ سواء. والفرق الوحيد بينهما هو أن البعض ظهر مبكرًا والبعض الآخر ظهر لاحقًا. وفي المجتمعات القديمة التي نشأت في وقت لاحق إلى حد ما، ظهرت العبودية بأشكال أكثر تطوراً مما كانت عليه في مجتمعات الشرق القديم. هذا كل شيء، في الواقع.

وأولئك من مؤرخينا الذين لم يرغبوا في تحمل الموقف القائل بأن المجتمعات الشرقية القديمة والقديمة تنتمي إلى تشكيل واحد، حتمًا، في أغلب الأحيان دون أن يدركوا ذلك، قاموا بإحياء فكرة جي في بليخانوف مرارًا وتكرارًا. كما زعموا، هناك خطان متوازيان ومستقلان للتنمية ينطلقان من المجتمع البدائي، أحدهما يؤدي إلى المجتمع الآسيوي، والآخر إلى المجتمع القديم.

ولم يكن الوضع أفضل بكثير مع تطبيق مخطط ماركس للتغييرات في التشكيلات للانتقال من المجتمع القديم إلى المجتمع الإقطاعي. إن القرون الأخيرة من وجود المجتمع القديم لا تتميز بصعود القوى المنتجة، بل على العكس من ذلك، بتدهورها المستمر. وقد تم الاعتراف بهذا بالكامل من قبل ف. إنجلز. وكتب: "الإفقار العام، وتراجع التجارة والحرف والفنون، وانخفاض عدد السكان، وخراب المدن، وعودة الزراعة إلى مستوى أدنى - كانت هذه هي النتيجة النهائية للسيطرة الرومانية على العالم". وكما أكد مرارا وتكرارا، فإن المجتمع القديم قد وصل إلى "طريق مسدود ميؤوس منه". فقط الألمان هم من فتحوا الطريق للخروج من هذا الطريق المسدود، الذين، بعد أن سحقوا الإمبراطورية الرومانية الغربية، قدموا نمطًا جديدًا للإنتاج - الإقطاعي. وكانوا قادرين على القيام بذلك لأنهم كانوا برابرة. ولكن، بعد أن كتب كل هذا، لم يوفق ف. إنجلز بأي حال من الأحوال بين ما قيل ونظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية.

لقد قام بعض مؤرخينا بمحاولة القيام بذلك، الذين حاولوا فهم العملية التاريخية بطريقتهم الخاصة. كان هؤلاء هم نفس الأشخاص الذين لم يرغبوا في قبول الأطروحة حول الهوية التكوينية للمجتمعات الشرقية والقديمة القديمة. لقد انطلقوا من حقيقة أن مجتمع الألمان كان بلا شك همجيًا، أي ما قبل الطبقة، ومن هنا نما الإقطاع. ومن هنا استنتجوا أنه من المجتمع البدائي لا يوجد خطان متساويان، بل ثلاثة خطوط متساوية للتطور، أحدهما يؤدي إلى المجتمع الآسيوي، والآخر إلى المجتمع القديم، والثالث إلى المجتمع الإقطاعي. ومن أجل التوفيق بطريقة أو بأخرى بين هذا الرأي والماركسية، تم طرح موقف مفاده أن المجتمعات الآسيوية والقديمة والإقطاعية ليست تشكيلات مستقلة، وعلى أي حال، ليست مراحل متغيرة متتالية من التطور التاريخي العالمي، ولكنها تعديلات متساوية لنفس واحدة. التكوين ثانوي. تم طرح هذا الفهم في وقت واحد من قبل عالم الصينيات L. S. Vasilyev وعالم المصريات I. A. Stuchevsky.

أصبحت فكرة التكوين الطبقي الواحد ما قبل الرأسمالية منتشرة على نطاق واسع في أدبنا. تم تطويره والدفاع عنه من قبل كل من الأفريقي M. Kobishchanov وعالم الصينيات V. P. Ilyushkin. الأول أطلق على هذا التكوين الفردي للطبقة ما قبل الرأسمالية اسم التكوين الإقطاعي الكبير ، والثاني - مجتمع الطبقة العقارية.

عادة ما يتم دمج فكرة التكوين الطبقي ما قبل الرأسمالي، بشكل صريح أو ضمني، مع فكرة التطور المتعدد الخطوط. لكن هذه الأفكار يمكن أن توجد بشكل منفصل. منذ كل المحاولات لاكتشاف تطور دول الشرق في الفترة من القرن الثامن. ن. ه. حتى منتصف القرن التاسع عشر. ن. ه. إن المراحل القديمة والإقطاعية والرأسمالية انتهت بالفشل، وخلص عدد من العلماء إلى أنه في حالة استبدال العبودية بالإقطاع، والأخيرة بالرأسمالية، فإننا لا نتعامل مع نمط عام، بل مع نمط عام فقط. خط التطور الأوروبي الغربي وأن تطور البشرية ليس أحادي الخط، بل متعدد الخطوط بالطبع، في ذلك الوقت، سعى جميع الباحثين الذين لديهم وجهات نظر مماثلة (بعضهم بإخلاص، والبعض الآخر ليس كثيرًا) إلى إثبات أن الاعتراف بالتطور متعدد الخطوط كان متسقًا تمامًا مع الماركسية.

وفي الواقع، كان هذا بالطبع، بغض النظر عن رغبة وإرادة أنصار مثل هذه الآراء، خروجًا عن وجهة نظر التاريخ الإنساني باعتباره عملية واحدة، تشكل جوهر نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية. ليس من قبيل الصدفة أن L. S. Vasilyev، الذي أثبت في وقت ما بكل الطرق الممكنة أن الاعتراف بالتطور المتعدد الخطوط لا ينحرف بأي شكل من الأشكال عن النظرة الماركسية للتاريخ، بعد ذلك، عندما تم الانتهاء من فرض المادية التاريخية قسريًا، كان بمثابة معارض متحمس لنظرية التكوينات الاقتصادية الاجتماعية والفهم المادي للتاريخ بشكل عام.

إن الاعتراف بتعدد الخطوط في التطور التاريخي، الذي توصل إليه بعض المؤرخين الروس حتى في زمن الهيمنة الماركسية غير المقسمة رسميًا، والذي تم تنفيذه باستمرار، يؤدي حتمًا إلى إنكار وحدة تاريخ العالم، إلى فهم تعددي له.

لكن من المستحيل عدم الانتباه إلى حقيقة أن الفهم الوحدوي البحت للتاريخ الموضح أعلاه يتحول في النهاية أيضًا إلى تعدد الخطوط والإنكار الفعلي لوحدة التاريخ. بعد كل شيء، في جوهره، يظهر تاريخ العالم، بهذا الفهم، كمجموع بسيط من العمليات المتوازية والمستقلة تمامًا لتطور الكائنات الاجتماعية التاريخية الفردية. وهكذا فإن وحدة تاريخ العالم تقتصر فقط على مجموعة القوانين التي تحدد تطور الكائنات الاجتماعية التاريخية. وهكذا، أمامنا العديد من خطوط التطور، ولكنها متطابقة تمامًا. وهذا، في الواقع، ليس أحادية الخط بقدر ما هو تعدد التوحيد.

وبطبيعة الحال، هناك فرق كبير بين مثل هذه التعددية الخطية والتعددية الخطية بالمعنى المعتاد. الأول يفترض أن تطور جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية يتبع نفس القوانين. والثاني يعترف بأن تطور المجتمعات المختلفة يمكن أن يتم بطرق مختلفة تمامًا، وأن هناك خطوطًا مختلفة تمامًا للتنمية. تعدد الخطوط بالمعنى المعتاد هو تعدد الخطوط. يفترض الفهم الأول التطور التدريجي لجميع المجتمعات الفردية، وبالتالي المجتمع البشري ككل، بينما يستبعد الفهم الثاني تقدم البشرية.

صحيح، مع التطور التدريجي للمجتمع البشري ككل، واجه مؤيدو التفسير الأرثوذكسي لتغيير التكوينات مشاكل خطيرة أيضًا. بعد كل شيء، كان من الواضح تماما أن التغيير في مراحل التطور التدريجي في المجتمعات المختلفة لم يحدث بشكل متزامن. لنفترض أنه بحلول بداية القرن التاسع عشر. كانت بعض المجتمعات لا تزال بدائية، والبعض الآخر كان ما قبل الطبقة، والبعض الآخر كان "آسيويا"، وكان البعض الآخر إقطاعيا، والبعض الآخر كان رأسماليا بالفعل. السؤال الذي يطرح نفسه، في أي مرحلة من التطور التاريخي كان المجتمع البشري ككل في ذلك الوقت؟ وبصيغة أكثر عمومية، كان الأمر يتعلق بالعلامات التي يمكن من خلالها الحكم على مرحلة التقدم التي وصل إليها المجتمع البشري ككل خلال فترة زمنية معينة. ولم يقدم أنصار النسخة الأرثوذكسية أي إجابة على هذا السؤال. لقد تجاوزوه تماما. بعضهم لم يلاحظه على الإطلاق، والبعض الآخر حاول ألا يلاحظه.

لتلخيص ذلك، يمكننا القول أن العيب الكبير في النسخة الأرثوذكسية لنظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية هو أنها تركز الاهتمام فقط على الروابط "العمودية"، والروابط في الوقت المناسب، والارتباطات غير التاريخية، وحتى عندها يتم فهمها من جانب واحد للغاية، فقط كصلات بين مراحل التطور المختلفة داخل نفس الكائنات الاجتماعية التاريخية. أما الروابط "الأفقية"، أي الروابط بين الكائنات الاجتماعية التاريخية المتعايشة في الفضاء، والارتباطات المتزامنة بين المجتمعات، فلم تعط أي أهمية في نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية. هذا النهج جعل من المستحيل فهم التطور التدريجي للمجتمع البشري ككل، والمراحل المتغيرة لهذا التطور على مستوى البشرية جمعاء، أي الفهم الحقيقي لوحدة تاريخ العالم، وأغلق الطريق أمام التاريخ الحقيقي. التوحيد.

4. النهج الخطي والمتعدد الدوري للتاريخ

إن النظرية الماركسية للتكوينات الاجتماعية والاقتصادية هي أحد أنواع النهج الأوسع للتاريخ. إنه يكمن في النظر إلى تاريخ العالم باعتباره عملية واحدة من التطور التدريجي والتصاعدي للإنسانية. هذا الفهم للتاريخ يفترض وجود مراحل في تطور البشرية ككل. لقد نشأ نهج المرحلة الوحدوية منذ زمن طويل. وجدت تجسيدها، على سبيل المثال، في تقسيم تاريخ البشرية إلى مراحل مثل الوحشية والبربرية والحضارة (أ. فيرغسون وآخرون)، وكذلك في تقسيم هذا التاريخ إلى الصيد والجمع والرعوي (الرعوي)، الفترات الزراعية والصناعية (أ. تورجوت، أ. سميث، إلخ). تم التعبير عن نفس النهج في تحديد العصور التاريخية العالمية الثلاثة الأولى ثم الأربعة في تطور الإنسانية المتحضرة: الشرقية القديمة، القديمة، العصور الوسطى والحديثة (L. Bruni، F. Biondo، K. Köhler، إلخ).

إن الخلل الذي تحدثت عنه للتو كان متأصلا ليس فقط في النسخة الأرثوذكسية لنظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية، ولكن أيضا في جميع المفاهيم المذكورة أعلاه. هذا النوع من فهم المرحلة الوحدوية للتاريخ يجب أن يسمى بدقة المرحلة الوحدوية التعددية. لكن هذه الكلمة خرقاء للغاية. واستنادًا إلى حقيقة أن الكلمتين "خطي" أو "خطي" تستخدمان أحيانًا للإشارة إلى وجهة النظر هذه للتاريخ، فسوف أسميها "خطية ثابتة". إن هذا الفهم للتطور هو بالضبط ما يُقصد به في أغلب الأحيان عندما يتحدثون عن نظرية التطور في العلوم التاريخية والإثنولوجية.

وكرد فعل غريب على هذا النوع من الفهم الوحدوي للتاريخ، نشأ نهج عام مختلف تمامًا للتاريخ. جوهرها هو أن الإنسانية مقسمة إلى عدة تشكيلات مستقلة تمامًا، لكل منها تاريخها المستقل تمامًا. كل من هذه التشكيلات التاريخية ينشأ ويتطور ويموت حتماً عاجلاً أم آجلاً. يتم استبدال التشكيلات الميتة بأخرى جديدة تكمل بالضبط نفس دورة التطوير.

ونظرًا لحقيقة أن كل تشكيل تاريخي من هذا القبيل يبدأ كل شيء منذ البداية، فإنه لا يمكنه إدخال أي شيء جديد بشكل أساسي في التاريخ. ويترتب على ذلك أن كل هذه التشكيلات متكافئة تمامًا ومتساوية. لا أحد منهم أقل أو أعلى من الآخرين من حيث التنمية. كل من هذه التشكيلات تتطور، وفي الوقت الحالي بشكل تدريجي، لكن الإنسانية ككل لا تتطور، ناهيك عن التقدم. هناك دوران أبدي للعديد من عجلات السنجاب.

ليس من الصعب أن نفهم أنه وفقا لوجهة النظر هذه، لا يوجد مجتمع بشري ككل، ولا تاريخ عالمي كعملية واحدة. وبناء على ذلك، لا يمكن الحديث عن مراحل تطور المجتمع البشري ككل، وبالتالي عن عصور تاريخ العالم. ولذلك، فإن هذا النهج للتاريخ تعددي.

إن الفهم التعددي للتاريخ لم ينشأ اليوم. في أصولها يقف J. A. Gobino و G. Rückert. تمت صياغة الأحكام الرئيسية للتعددية التاريخية بوضوح تام بواسطة N. Ya. Danilevsky، وتم نقلها إلى الحد الأقصى بواسطة O. Spengler، وتم تخفيفها بشكل كبير بواسطة A. J. Toynbee، وأخيراً اكتسبت أشكالًا كاريكاتورية في أعمال L. N. Gumilyov. قام المفكرون المذكورون بتسمية التكوينات التاريخية التي حددوها بشكل مختلف: الحضارات (ج. أ. غوبينو، أ. ج. توينبي)، والأفراد الثقافيون والتاريخيون (ج. روكيرت)، والأنواع الثقافية والتاريخية (ن. يا. دانيلفسكي)، والثقافات أو الثقافات العظيمة (أو. سبنغلر). ) والمجموعات العرقية والمجموعات العرقية الفائقة (L. N. Gumilyov). لكن هذا لم يغير جوهر هذا الفهم للتاريخ.

إن الإنشاءات الخاصة حتى لكلاسيكيات النهج الدوري التعددي (ناهيك عن العديد من المعجبين بها وأتباعها) لم تكن ذات قيمة علمية خاصة. لكن النقد الذي وجهوه إلى الفهم الخطي للعملية التاريخية كان ذا قيمة.

قبلهم، انطلق العديد من المفكرين في بنياتهم الفلسفية والتاريخية من المجتمع بشكل عام، الذي كان بمثابة الموضوع الوحيد للتاريخ بالنسبة لهم. أظهر التعدديون التاريخيون أن الإنسانية تنقسم في الواقع إلى عدة كيانات مستقلة إلى حد كبير، وأنه لا يوجد كيان واحد، بل عدة مواضيع للعملية التاريخية، وبالتالي، دون أن يدركوا ذلك، حولوا الاهتمام من المجتمع بشكل عام إلى المجتمع البشري ككل.

إلى حد ما، ساهم عملهم في الوعي بسلامة تاريخ العالم. كلهم، كوحدات مستقلة للتطور التاريخي، لم يخصصوا الكثير من الكائنات الاجتماعية التاريخية بقدر ما خصوا أنظمتهم. وعلى الرغم من أنهم أنفسهم لم يشاركوا في تحديد الروابط بين الكائنات الاجتماعية التاريخية التي تشكل نظامًا محددًا أو آخر، فقد نشأ مثل هذا السؤال حتماً. حتى عندما أصروا، مثل أو. شبنغلر، على غياب الروابط بين الوحدات التاريخية المختارة، فإن ذلك جعلهم يفكرون في العلاقات بينها ويتجهون نحو تحديد الروابط "الأفقية".

لم تلفت أعمال التعددية التاريخية الانتباه إلى الروابط بين المجتمعات الفردية الموجودة في وقت واحد وأنظمتها فحسب، بل فرضت أيضًا نظرة جديدة على الروابط "العمودية" في التاريخ. أصبح من الواضح أنه لا يمكن بأي حال من الأحوال اختزالها في العلاقات بين مراحل التطور داخل مجتمعات فردية معينة، وأن التاريخ منفصل ليس فقط في المكان، ولكن أيضًا في الزمان، وأن موضوعات العملية التاريخية تنشأ وتختفي.

أصبح من الواضح أن الكائنات الاجتماعية التاريخية في أغلب الأحيان لم تتحول من مجتمعات من نوع ما إلى مجتمعات من نوع آخر، ولكنها ببساطة توقفت عن الوجود. تتعايش الكائنات الاجتماعية التاريخية ليس فقط في المكان، ولكن أيضًا في الزمان. ومن ثم فإن السؤال الذي يطرح نفسه بطبيعة الحال هو طبيعة الروابط بين المجتمعات التي اختفت والمجتمعات التي حلت محلها.

في الوقت نفسه، واجه المؤرخون مشكلة الدورات في التاريخ بإلحاح خاص. لقد مرت الكائنات الاجتماعية التاريخية في الماضي بفترات من الازدهار والتراجع في تطورها، وكثيرًا ما ماتت. ومن الطبيعي أن يطرح السؤال حول مدى توافق وجود مثل هذه الدورات مع فكرة تاريخ العالم باعتباره عملية تقدمية وتصاعدية.

حتى الآن، فإن النهج التعددي الدوري للتاريخ (في بلدنا يطلق عليه عادة "الحضاري") قد استنفد كل إمكانياته وأصبح شيئا من الماضي. ومحاولات إحيائها، التي تجري الآن في علمنا، لا يمكن أن تؤدي إلى أي شيء آخر غير الإحراج. ويتجلى ذلك بوضوح في مقالات وخطب "الحضاريين" لدينا. في الأساس، تمثل جميعها تدفقًا من فارغ إلى فارغ.

ولكن حتى تلك النسخة من فهم المرحلة الوحدوية للتاريخ، والتي كانت تسمى المرحلة الخطية، تتعارض مع الواقع التاريخي. ولم يتم التغلب على هذا التناقض حتى في أحدث مفاهيم المرحلة الوحدوية (التطور الجديد في الإثنولوجيا وعلم الاجتماع، ومفهوم التحديث والمجتمع الصناعي وما بعد الصناعي). كلهم يظلون في المرحلة الخطية من حيث المبدأ.

5. نهج التتابع في تاريخ العالم

في الوقت الحالي، هناك حاجة ملحة إلى نهج جديد يكون بمثابة مرحلة وحدوية، ولكن في الوقت نفسه يأخذ في الاعتبار التعقيد الكامل للعملية التاريخية العالمية، وهو نهج لن يختزل وحدة التاريخ في مجتمع واحد فقط. من القوانين، ولكن قد ينطوي على فهمها ككل واحد. إن الوحدة الحقيقية للتاريخ لا تنفصل عن سلامته.

المجتمع البشري ككل موجود ويتطور ليس فقط في الزمان، ولكن أيضًا في المكان. ويجب أن يأخذ النهج الجديد في الاعتبار ليس فقط التسلسل الزمني لتاريخ العالم، بل وأيضا جغرافيته. إنه يفترض بالضرورة رسم خرائط تاريخية للعملية التاريخية. يتحرك تاريخ العالم في وقت واحد في الزمان والمكان. وسيتعين على النهج الجديد أن يلتقط هذه الحركة في جوانبها الزمانية والمكانية.

وكل هذا يفترض بالضرورة دراسة عميقة ليس فقط للاتصالات "العمودية" والزمانية والتاريخية، ولكن أيضًا الاتصالات "الأفقية" والمكانية والمتزامنة. الروابط "الأفقية" هي روابط بين كائنات اجتماعية تاريخية موجودة في وقت واحد. كانت هذه الروابط موجودة دائمًا وموجودة، إن لم تكن دائمًا بين الجميع، فعلى الأقل بين الاجتماعيين المجاورين. لقد كانت الأنظمة الإقليمية للكائنات الاجتماعية التاريخية موجودة دائمًا، والآن ظهر نظام عالمي لها. تتجلى الروابط بين الاجتماعيين وأنظمتهم في تأثيرهم المتبادل على بعضهم البعض. ويتم التعبير عن هذا التفاعل بأشكال متنوعة: الغارات، والحروب، والتجارة، وتبادل الإنجازات الثقافية، وما إلى ذلك.

أحد أهم أشكال التفاعل بين المجتمعات هو تأثير بعض الكائنات الاجتماعية التاريخية (أو أنظمة الكائنات الاجتماعية التاريخية) على الآخرين، حيث يتم الحفاظ على هذه الأخيرة كوحدات خاصة للتطور التاريخي، ولكن في نفس الوقت، تحت تأثير في الحالة الأولى، فإنهم إما يخضعون لتغييرات كبيرة وطويلة الأمد، أو على العكس من ذلك، يفقدون القدرة على مواصلة التطور. هذا هو الحث بين المجتمعات الذي يمكن أن يحدث بطرق مختلفة.

لا يمكن القول أن الاتصالات "الأفقية" لم تتم دراستها على الإطلاق. حتى أنهم كانوا محط اهتمام مؤيدي هذه الاتجاهات في علم الأعراق وعلم الآثار وعلم الاجتماع والتاريخ مثل الانتشارية والهجرة ومفهوم التبعية (التنمية التابعة) ونهج النظام العالمي. لكن إذا كان أنصار منهج المرحلة الخطية مطلقين للارتباطات "العمودية" في التاريخ، متجاهلين الروابط "الأفقية"، فإن أنصار عدد من الاتجاهات المذكورة أعلاه، على النقيض منهم، مطلقون للارتباطات "الأفقية" ومن الواضح أنه لم يول اهتمامًا كافيًا لتلك "العمودية". لذلك، لم يقم أي منهما أو الآخر بتطوير صورة لتطور تاريخ العالم تتوافق مع الواقع التاريخي.

إن المخرج من هذا الوضع لا يمكن أن يكون إلا في شيء واحد: في خلق نهج يتم من خلاله التوليف بين الاستقرارية والتحريض الاجتماعي. ولا يمكن لأي تفكير عام حول الاستقرارية أن يساعد في خلق مثل هذا النهج الجديد. يجب أن يكون الأساس هو تصنيف مرحلة واضح إلى حد ما للكائنات الاجتماعية التاريخية. حتى الآن، لا يستحق الاهتمام سوى واحد من نماذج المرحلة الموجودة في المجتمع - المادي التاريخي.

هذا لا يعني أنه ينبغي قبولها بالشكل الذي توجد به الآن في أعمال مؤسسي الماركسية وأتباعهم الكثيرين. من السمات المهمة التي أسسها K. Marx و F. Engels على التصنيف هي البنية الاجتماعية والاقتصادية للكائن الاجتماعي التاريخي. من الضروري تحديد الأنواع الاجتماعية والاقتصادية للكائنات الاجتماعية التاريخية.

حدد مؤسسو الفهم المادي للتاريخ فقط الأنواع الرئيسية للمجتمع، والتي كانت في نفس الوقت مراحل من التطور التاريخي العالمي. هذه الأنواع كانت تسمى التكوينات الاجتماعية والاقتصادية. ولكن إلى جانب هذه الأنواع الرئيسية، هناك أيضًا أنواع اجتماعية واقتصادية غير رئيسية، والتي سأسميها التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية (من اليونانية. زوج- قريب، قريب) والتشكيلات الاجتماعية والاقتصادية (من اللات. الموالية- بدلاً من). إن جميع التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية تسير على طريق التطور التاريخي العالمي. الوضع أكثر تعقيدًا مع التشوهات والتشكيلات. لكن بالنسبة لنا في هذه الحالة، فإن الفرق بين التكوينات الاجتماعية والاقتصادية، والتشكيلات والتشكيلات ليس كبيرًا. من المهم أن يمثلوا جميعًا أنواعًا اجتماعية واقتصادية من الكائنات الاجتماعية التاريخية.

بدءا من نقطة معينة، كانت أهم سمة من سمات تاريخ العالم هي التطور غير المتكافئ للكائنات الاجتماعية التاريخية، وبالتالي أنظمتها. لقد مر وقت كانت فيه جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية تنتمي إلى نوع واحد. هذا هو عصر المجتمع البدائي المبكر. ثم تحولت بعض المجتمعات إلى مجتمعات بدائية متأخرة، في حين استمرت بقية المجتمعات في الحفاظ على نفس النمط. مع ظهور مجتمعات ما قبل الطبقة، بدأت المجتمعات المكونة من ثلاثة أنواع مختلفة على الأقل في الوجود في وقت واحد. مع الانتقال إلى الحضارة، تمت إضافة الكائنات الاجتماعية التاريخية من الدرجة الأولى إلى عدة أنواع من مجتمع ما قبل الطبقة، والتي تنتمي إلى التكوين الذي أطلق عليه ك. ماركس اسم الآسيوي، وأفضل أن أسميه السياسي (من اليونانية. باليتيا- ولاية). مع ظهور المجتمع القديم، نشأت الكائنات الاجتماعية التاريخية الطبقية من نوع آخر على الأقل.

لن أستمر في هذه السلسلة. الاستنتاج المهم هو أنه خلال جزء كبير من تاريخ العالم، كانت الكائنات الاجتماعية التاريخية من الأنواع الجديدة والقديمة موجودة في وقت واحد. وعند تطبيقها على التاريخ الحديث، غالبًا ما تحدثت عن الدول والشعوب المتقدمة وعن الدول والشعوب المتخلفة أو المتخلفة. في القرن العشرين بدأ يُنظر إلى المصطلحات الأخيرة على أنها مهينة وتم استبدالها بمصطلحات أخرى - "المتخلفة" وأخيراً "البلدان النامية".

نحن بحاجة إلى مفاهيم مناسبة لجميع العصور. سأسمي الكائنات الاجتماعية التاريخية من النوع الأكثر تقدمًا في عصر معين متفوقة (من اللاتينية. ممتاز- فوق، فوق)، وكل الباقي - أدنى (من خطوط اللات. الأشعة تحت الحمراء- تحت). وبطبيعة الحال، فإن الفرق بين الاثنين نسبي. فالاجتماعيون الذين كانوا متفوقين في عصر ما قد يصبحون أقل شأنا في عصر آخر. تنتمي العديد من الكائنات الحية الأدنى (ولكن ليس كلها) إلى أنواع كانت على طريق التطور التاريخي العالمي، ولكن وقتها قد فات. مع ظهور النوع الرئيسي الأعلى، تحولوا إلى نوع إضافي.

مثلما يمكن للكائنات الاجتماعية التاريخية المتفوقة أن تؤثر على الكائنات الأدنى، كذلك يمكن للأخيرة أن تؤثر على الأولى. إن عملية تأثير بعض الاجتماعيين على الآخرين، والتي لها عواقب وخيمة على مصائرهم، قد تم بالفعل تسميتها فوق الحث بين المجتمعات. في هذه الحالة، نحن مهتمون في المقام الأول بتأثير الكائنات الاجتماعية التاريخية المتفوقة على الكائنات الأدنى. إنني أتعمد استخدام كلمة "كائن حي" هنا بصيغة الجمع، لأن الكائنات الأدنى لا تتأثر عادةً بشخص اجتماعي متفوق واحد، بل بنظامها بأكمله. سأسمي تأثير الكائنات المتفوقة وأنظمتها على الكائنات الحية الأدنى وأنظمتها بالتحريض الفائق.

قد يؤدي التحفيز الفائق إلى تحسين الكائن الحي السفلي. في هذه الحالة، يمكن أن يسمى هذا التأثير التقدم. وفي حالة النتيجة المعاكسة يمكننا الحديث عن الانحدار. وقد يؤدي هذا التأثير إلى الركود. هذا هو الركود. وأخيرًا، يمكن أن تكون نتيجة التحريض الفائق تدميرًا جزئيًا أو كاملاً للسوسيور الأدنى - التفكيك. في أغلب الأحيان، تشتمل عملية الاستقراء الإضافي على اللحظات الثلاث الأولى، عادةً مع غلبة إحداها.

تم إنشاء مفاهيم الاستقراء الفائق فقط في عصرنا وفيما يتعلق فقط بالتاريخ الحديث والمعاصر. هذه بعض مفاهيم التحديث (الأوروبية، التغريب)، وكذلك نظرية التنمية التابعة والأنظمة العالمية. في مفاهيم التحديث، يأتي التقدم في المقدمة، في مفاهيم التنمية التابعة - الركود. حاول نهج النظام العالمي الكلاسيكي الكشف عن مدى تعقيد عملية الحث الفائق. تم تقديم تقييم فريد للاستحداث الفائق الحديث في مفهوم الأوراسية وفي الأصولية الإسلامية الحديثة. بالنسبة لهم، تتميز هذه العملية بأنها الانحدار أو حتى التفكيك.

لم يتم إنشاء أي مفاهيم متطورة للاستقراء الفائق في التطبيق على أوقات أبعد. لكن هذه العملية لاحظها أنصار الانتشار، وتم تطبيقها بشكل مطلق من قبل أنصار فرط الانتشار. لقد رسم أنصار عموم مصر صورة "لمصرة" العالم، بينما رسم أنصار القومية البابلية صورة "لمصرة" العالم. المؤرخون الذين تمسكوا بالحقائق لم يخلقوا مثل هذه المفاهيم. لكنهم لا يستطيعون إلا أن يلاحظوا عمليات الحث الفائق. وإذا لم يطوروا مفاهيم خاصة للاستقراء الفائق، فقد قدموا مصطلحات لتعيين عمليات محددة من هذا النوع حدثت في عصور معينة. هذه هي مصطلحات "الاستشراق" (فيما يتعلق باليونان القديمة وأوائل إتروريا)، "الهيلينية"، "الحروف اللاتينية".

نتيجة للتقدم، قد يتغير نوع الكائن الحي الأدنى. وفي بعض الحالات، يمكن أن يتحول إلى كائن اجتماعي تاريخي من نفس النوع الذي يؤثر عليه، أي أن يرتقي إلى مرحلة أعلى من التطور الرئيسي. يمكن أن تسمى عملية "رفع" الكائنات الأدنى إلى مستوى الكائنات المتفوقة بالتفوق. وتضع مفاهيم التحديث في اعتبارها هذا الخيار بالتحديد. المجتمعات المتخلفة في تطورها (التقليدية، الزراعية، ما قبل الحداثة) تتحول إلى مجتمعات رأسمالية (صناعية، حديثة).

ومع ذلك، هذا ليس الاحتمال الوحيد. والآخر هو أنه تحت تأثير الاجتماعيين المتفوقين، يمكن أن يتحول الاجتماعيون الأدنى إلى كائنات اجتماعية تاريخية من نوع أعلى من النوع الأصلي، لكن هذا النوع من المرحلة لا يقع على الطريق الرئيسي، بل على أحد المسارات الجانبية للتطور التاريخي. هذا النوع ليس رئيسيًا، بل جانبيًا (من خطوط العرض. literalis- جانبي). سأطلق على هذه العملية الجانب الجانبي. وبطبيعة الحال، فإن الأنواع الجانبية ليست تشكيلات اجتماعية واقتصادية، بل تشكيلات.

إذا أخذنا في الاعتبار التفوق، فيمكن تصوير عملية تاريخ العالم على أنها عملية تتطور فيها مجموعة من الكائنات الاجتماعية التاريخية، وترتفع من مرحلة من التطور إلى مرحلة أخرى أعلى، ثم "تسحب" بقية الاجتماعيين الذين هم متخلفة في تطورها إلى المستويات التي وصلت إليها. هناك مركز أبدي ومحيط أبدي: لكن هذا لا يحل المشكلة.

كما سبقت الإشارة، لا يوجد كائن اجتماعي تاريخي واحد سيتغير في تطوره أكثر من تكوينين. وهناك العديد من الاجتماعيين الذين لم يحدث تغيير في التكوينات على الإطلاق.

يمكن الافتراض أنه عندما تقوم مجموعة من الكائنات الحية المتفوقة "برفع" عدد معين من الكائنات الحية الأدنى إلى مستواها، فإن الأخيرة، في تطورها اللاحق، كانت قادرة على الارتقاء بشكل مستقل إلى مرحلة جديدة أعلى من التطور، في حين أن الأولى لم يتمكنوا من القيام بذلك وبالتالي تخلفوا عن الركب. الآن أصبحت الكائنات الأدنى السابقة متفوقة، والكائنات المتفوقة السابقة أصبحت أدنى. في هذه الحالة، يتحرك مركز التطور التاريخي، ويصبح المحيط السابق هو المركز، ويتحول المركز السابق إلى المحيط. مع هذا الخيار، يحدث نوع من نقل عصا التاريخ من مجموعة من الكائنات الاجتماعية التاريخية إلى أخرى.

كل هذا يجعل صورة العملية التاريخية العالمية أقرب إلى الواقع التاريخي. حقيقة أنه في تطور أي كائن اجتماعي تاريخي لم يكن هناك تغيير في أكثر من تكوينين، لا يمنع على الأقل تغيير أي عدد منهم في تاريخ البشرية ككل. ومع ذلك، في هذا الإصدار، يُنظر إلى تغيير التكوينات الاجتماعية والاقتصادية على أنه يحدث في المقام الأول داخل الكائنات الاجتماعية التاريخية. ولكن في التاريخ الحقيقي هذا ليس هو الحال دائما. ولذلك فإن هذا المفهوم لا يقدم حلاً كاملاً للمشكلة.

ولكن إلى جانب تلك التي تمت مناقشتها أعلاه، هناك خيار تطوير آخر. ومعه، يؤثر نظام الكائنات الاجتماعية التاريخية المتفوقة على الكائنات الاجتماعية الأدنى. لكن هذه الأخيرة، نتيجة لهذا التأثير، تخضع لأكثر من تحول غريب. ولا تتحول إلى نفس نوع الكائنات الحية التي تؤثر عليها. لا يحدث التفوق.

لكن نوع الكائنات السفلية يتغير. تتحول الكائنات الحية الأدنى إلى كائنات اجتماعية من النوع الذي، إذا تم التعامل معه خارجيًا بحتًا، يجب تصنيفه على أنه جانبي. هذا النوع من المجتمع ليس في الواقع تشكيلًا، بل هو تشكيل. لكن هذا المجتمع الذي نشأ نتيجة التقدم، أي التقدم، تبين أنه قادر على تحقيق المزيد من التقدم المستقل، ومن نوع خاص. ونتيجة لعمل القوى الداخلية البحتة، يتحول هذا المجتمع المتقدم إلى مجتمع من نوع جديد. وهذا النوع من المجتمع هو بلا شك على طريق التطور التاريخي. إنه يمثل مرحلة أعلى من التطور الاجتماعي، وتكوينًا اجتماعيًا واقتصاديًا أعلى من ذلك الذي تنتمي إليه الكائنات الاجتماعية التاريخية المتفوقة، والتي كان تأثيرها بمثابة قوة دافعة لمثل هذا التطور. يمكن أن تسمى هذه الظاهرة بالتفوق الفائق.

إذا تم "سحب" الكائنات الاجتماعية التاريخية الأدنى، نتيجة للتفوق، إلى مستوى الاجتماعيين المتفوقين، فنتيجة للتفوق الفائق "يقفزون" فوق هذا المستوى ويصلون إلى مستوى أعلى. تظهر مجموعة من الكائنات الاجتماعية التاريخية التي تنتمي إلى تكوين اجتماعي واقتصادي أعلى من ذلك الذي كان ينتمي إليه الاجتماعيون المتفوقون سابقًا. الآن يصبح الأول متفوقًا ورئيسيًا، ويتحول الأخير إلى أدنى مستوى وفوق الحاكم. هناك تغيير في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية، ولا يحدث داخل كائن اجتماعي تاريخي أو آخر، ولكن على نطاق المجتمع البشري ككل.

ويمكن القول أنه في الوقت نفسه، حدث تغيير في أنواع المجتمع أيضًا داخل الكائنات الاجتماعية التاريخية. في الواقع، داخل الكائنات الاجتماعية التاريخية الأدنى، كان هناك تغيير من نوع اجتماعي واقتصادي من المجتمع إلى نوع آخر، ثم إلى نوع آخر. لكن لم يكن أي من الاجتماعيين الذين حلوا محلهم هو التشكيل الذي كان يهيمن في السابق، والذي كان في السابق هو الأعلى. إن استبدال هذا التكوين المهيمن سابقًا بتكوين جديد، والذي انتقل إليه الدور القيادي الآن، لم يحدث داخل كائن اجتماعي تاريخي واحد. لقد حدث ذلك فقط على مستوى المجتمع البشري ككل.

مع مثل هذا التغيير في التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية، فإننا نواجه نقلًا حقيقيًا لعصا التاريخ من مجموعة من الكائنات الاجتماعية التاريخية إلى أخرى. إن أحدث الاجتماعيين لا يمرون بالمرحلة التي كان فيها الأوائل، ولا يكررون حركتهم. دخول الطريق السريع للتاريخ البشري، يبدأون على الفور في الانتقال من المكان الذي توقفت فيه الكائنات الاجتماعية التاريخية المتفوقة سابقا. يحدث التفوق الفائق عندما تكون الكائنات الاجتماعية التاريخية المتفوقة نفسها غير قادرة على التحول إلى كائنات من نوع أعلى.

مثال على التفوق الفائق هو ظهور المجتمع القديم. كان ظهوره مستحيلًا تمامًا دون تأثير الكائنات الاجتماعية التاريخية في الشرق الأوسط على الكائنات الاجتماعية التاريخية اليونانية التي كانت موجودة سابقًا. وقد لاحظ المؤرخون هذا التأثير التقدمي منذ فترة طويلة، والذين أطلقوا على هذه العملية اسم الاستشراق. ولكن نتيجة للاستشراق، لم يصبح الاجتماعيون اليونانيون من الطبقة ما قبل الطبقية مجتمعات سياسية مثل تلك التي كانت موجودة في الشرق الأوسط. من المجتمع اليوناني ما قبل الطبقي نشأت اليونان القديمة أولاً ثم اليونان الكلاسيكية.

ولكن بالإضافة إلى ما تمت مناقشته أعلاه، يعرف التاريخ أيضًا نوعًا آخر من التفوق الفائق. وقد حدث ذلك عندما اصطدمت الكائنات الجيواجتماعية من ناحية، والكائنات الديموغرافية من ناحية أخرى. لا يمكن أن يكون هناك شك في انضمام الديموسوسيور إلى الجيولوجي الاجتماعي. لا يمكن ضم أراضي الجيوسوسيور إلا إلى المنطقة التي يعيش فيها الديمسوسوري. في هذه الحالة، يتم تضمين الديموسوسيور، إذا استمر في البقاء في هذه المنطقة، وإدخاله في الجيوسوسيور، والاستمرار في البقاء كمجتمع خاص. هذه مقدمة ديموسوسيور (lat. مقدمة- مقدمة). من الممكن اختراق واستيطان الأشخاص الديموسوسيور على أراضي الجيوسوسيور - تسلل الديموسوسيور (من خطوط العرض. في- في والأربعاء. خطوط العرض. الترشيح- اجهاد). في كلتا الحالتين، فقط في وقت لاحق، وليس دائما وليس قريبا، يحدث تدمير الديموسوسيور والدخول المباشر لأعضائه في الجيوسيسور. هذا هو الاستيعاب الجغرافي الاجتماعي، المعروف أيضًا باسم الإبادة الديموسوسيورية.

ومما يثير الاهتمام بشكل خاص غزو الديموسوسيور في أراضي الجيوسوسيوريين مع فرض هيمنتهم عليها لاحقًا. هذا هو تدخل ديميور، أو تدخل ديميور (من اللات. التطفل– دفعت). في هذه الحالة، هناك تداخل بين الكائنات الاجتماعية الاجتماعية والكائنات الاجتماعية الجغرافية، والتعايش بين نوعين مختلفين من الكائنات الاجتماعية في نفس المنطقة. يتم إنشاء موقف عندما يعيش بعض الأشخاص في نفس المنطقة في نظام علاقات اجتماعية واحدة (اجتماعية واقتصادية في المقام الأول)، بينما يعيش آخرون في نظام مختلف تمامًا. وهذا لا يمكن أن يستمر طويلا. مزيد من التطوير يتبع أحد الخيارات الثلاثة.

الخيار الأول: يتم تدمير الديموسوسيور، ويصبح أعضاؤهم جزءًا من الجيوسوسيور، أي يحدث استيعاب الجيوسوسيور، أو إبادة الديموسوسيور. الخيار الثاني: يتم تدمير الجيوسوسيور، ويصبح الأشخاص الذين يتألفون منه أعضاء في الكائنات الديموسوسيورية. هذا هو الاستيعاب الديمواجتماعي، أو الإبادة الجغرافية الاجتماعية.

في الخيار الثالث، هناك توليف من الهياكل الاجتماعية والاقتصادية الاجتماعية والديموسوسية وغيرها من الهياكل الاجتماعية. ونتيجة لهذا التوليف، يظهر نوع جديد من المجتمع. يختلف هذا النوع من المجتمع عن نوع المجتمع الجغرافي الأصلي ونوع المجتمع الجغرافي الأصلي. قد يكون مثل هذا المجتمع قادرًا على التطور الداخلي المستقل، ونتيجة لذلك يرتقي إلى مرحلة أعلى من التطور السائد من الكائن الجغرافي الاجتماعي الأصلي. ونتيجة لهذا التفوق المفرط، سيكون هناك تغيير في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية على نطاق المجتمع البشري ككل. ومرة أخرى يحدث هذا عندما لا يتمكن الكائن الحي الأصلي المتفوق من التحول إلى مجتمع من النوع الأعلى. حدثت هذه العملية أثناء الانتقال من العصور القديمة إلى العصور الوسطى. يتحدث المؤرخون عن التوليف الروماني الجرماني.

إن التفوق الفائق في كلا النوعين هو عملية تمرير عصا القيادة على الطريق التاريخي السريع من كائنات اجتماعية تاريخية متفوقة من النوع القديم إلى كائنات اجتماعية تاريخية متفوقة من النوع الجديد الأعلى. إن اكتشاف التفوق الفائق يجعل من الممكن إنشاء نسخة جديدة من فهم المرحلة الوحدوية لتاريخ العالم، والتي يمكن أن تسمى مرحلة التتابع الوحدوي، أو ببساطة مرحلة التتابع.

اسمحوا لي أن أذكركم أنه في تطبيق نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية، تم طرح السؤال التالي: هل يمثل مخطط تغيير التكوينات نموذجًا مثاليًا لتطور كل كائن اجتماعي تاريخي بشكل منفصل، أم أنه يعبر عن التغيير الداخلي؟ هل تحتاج إلى تطويرهم جميعًا معًا فقط، أي فقط المجتمع البشري ككل؟ كما تبين بالفعل، كان جميع الماركسيين تقريبا يميلون إلى الإجابة الأولى، الأمر الذي جعل نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية واحدة من الخيارات لفهم التاريخ على مراحل خطية.

لكن الجواب الثاني ممكن أيضا. في هذه الحالة، تعمل التكوينات الاجتماعية والاقتصادية في المقام الأول كمراحل تطور المجتمع البشري ككل. يمكن أن تكون أيضًا مراحل تطور الكائنات الاجتماعية التاريخية الفردية. ولكن هذا ليس ضروريا. إن الفهم الخطي للتغير في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية يتعارض مع الواقع التاريخي. ولكن إلى جانب ذلك، هناك شيء آخر ممكن - مرحلة التتابع.

وبطبيعة الحال، فإن الفهم التتابعي التكويني للتاريخ بدأ في الظهور الآن فقط. لكن فكرة سباق التتابع التاريخي وحتى مقاربة مرحلة التتابع لتاريخ العالم نشأت منذ زمن طويل، على الرغم من أنها لم تحظى باعتراف واسع النطاق على الإطلاق. وقد نشأ هذا النهج من ضرورة الجمع بين أفكار وحدة الإنسانية والطبيعة التقدمية لتاريخها مع الحقائق التي تشير إلى انقسام البشرية إلى كيانات منفصلة تنشأ وتزدهر وتموت.

ظهر هذا النهج لأول مرة في أعمال المفكرين الفرنسيين في القرن السادس عشر. جي بودين وإل ليروي. في القرن السابع عشر وقد التزم بها الإنجليزي ج. هاكيويل في القرن الثامن عشر. - الألمان I. G. Herder و I. Kant، الفرنسي K. F. Volney. لقد تم تطوير هذا النهج في التعامل مع التاريخ بعمق في محاضرات هيجل حول فلسفة التاريخ، وفي النصف الأول من القرن التاسع عشر. تم تطويره في أعمال المفكرين الروس مثل P. Ya Chaadaev، I. V. Kireevsky، V. F. Odoevsky، A. S. Khomyakov، A. I. Herzen، P. L. Lavrov. بعد ذلك تم نسيانه بالكامل تقريبًا.

والآن حان الوقت لإحيائها على أساس جديد. النسخة الجديدة من نهج مرحلة التتابع هي فهم تتابعي تكويني لتاريخ العالم. هذا هو الشكل الحديث لنظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية التي تتوافق مع المستوى الحالي لتطور العلوم التاريخية والإثنولوجية والاجتماعية وغيرها من العلوم الاجتماعية.

لا توجد سوى طريقة واحدة لإثبات صحة هذا النهج في التعامل مع تاريخ العالم: رسم مثل هذه الصورة الشاملة لتاريخ العالم، مسترشدًا بها، والتي ستكون متوافقة بشكل أكبر مع الحقائق التي جمعها العلم التاريخي أكثر من جميع الحقائق الموجودة حاليًا. ولقد قمت بمثل هذه المحاولة في عدد من الأعمال التي أحيل إليها القارئ 24

يحتل التدريس النظري لكارل ماركس، الذي طرح وأثبت المفهوم التكويني للمجتمع، مكانة خاصة في صفوف الفكر الاجتماعي. كان K. Marx واحدًا من الأوائل في تاريخ علم الاجتماع الذين طوروا فكرة مفصلة للغاية عن المجتمع كنظام.

تتجسد هذه الفكرة في المقام الأول في مفهومه التكوين الاجتماعي والاقتصادي.

تم استخدام مصطلح "التكوين" (من الصيغة اللاتينية - التكوين) في الأصل في الجيولوجيا (بشكل رئيسي) وعلم النبات. تم تقديمه إلى العلم في النصف الثاني من القرن الثامن عشر. بواسطة الجيولوجي الألماني G. K. Fücksel، وبعد ذلك، في مطلع القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، تم استخدامه على نطاق واسع من قبل مواطنه الجيولوجي A. G. Berner. لقد تناول ك. ماركس التفاعل والتغيير في التكوينات الاقتصادية في تطبيق التشكيلات ما قبل الرأسمالية في مادة عمل منفصلة، ​​​​بعيدة عن دراسة الرأسمالية الغربية.

التكوين الاجتماعي والاقتصادي هو نوع تاريخي من المجتمع يتميز بحالة معينة من القوى الإنتاجية وعلاقات الإنتاج والأشكال البنيوية الفوقية التي تحددها الأخيرة. التكوين هو كائن إنتاج اجتماعي متطور له قوانين خاصة للنشوء والعمل والتطور والتحول إلى كائن اجتماعي آخر أكثر تعقيدًا. لكل منهم طريقة إنتاج خاصة، ونوع خاص به من علاقات الإنتاج، وطبيعة خاصة للتنظيم الاجتماعي للعمل، وأشكال ثابتة ومستقرة لمجتمع الناس والعلاقات فيما بينهم، وأشكال محددة من الإدارة الاجتماعية، وأشكال خاصة من الإدارة. تنظيم الأسرة والعلاقات الأسرية، إيديولوجية خاصة ومجموعة من القيم الروحية.

إن مفهوم التكوين الاجتماعي الذي وضعه K. Marx هو بناء مجرد، والذي يمكن أن يسمى أيضًا النوع المثالي. في هذا الصدد، اعتبر السيد فيبر بحق أن الفئات الماركسية، بما في ذلك فئة التكوين الاجتماعي، هي “بنيات عقلية”. لقد استخدم هو نفسه هذه الأداة المعرفية القوية بمهارة. هذه طريقة للتفكير النظري تسمح لك بإنشاء صورة رحبة ومعممة لظاهرة أو مجموعة من الظواهر على المستوى المفاهيمي، دون اللجوء إلى الإحصائيات. أطلق K. Marx على مثل هذه الإنشاءات اسم النوع "النقي" ، و M. Weber - النوع المثالي. جوهرهم هو شيء واحد - لتسليط الضوء على الشيء الرئيسي المتكرر في الواقع التجريبي، ثم الجمع بين هذا الشيء الرئيسي في نموذج منطقي ثابت.

التكوين الاجتماعي والاقتصادي- مجتمع في مرحلة معينة من التطور التاريخي. يعتمد التكوين على طريقة إنتاج معروفة تمثل وحدة القاعدة (الاقتصاد) والبنية الفوقية (السياسة والأيديولوجية والعلم وما إلى ذلك). يبدو تاريخ البشرية وكأنه سلسلة من خمسة تشكيلات تتبع بعضها البعض: التشكيلات المجتمعية البدائية، وملكية العبيد، والإقطاعية، والرأسمالية، والشيوعية.

يتضمن هذا التعريف العناصر الهيكلية والديناميكية التالية:

• 1. لا يمكن لدولة أو ثقافة أو مجتمع واحد أن يشكل تكوينًا اجتماعيًا، بل فقط مجموعة من العديد من البلدان.
• 2. لا يتحدد نوع التكوين بالدين أو الفن أو الأيديولوجية أو حتى النظام السياسي، بل حسب أساسه - الاقتصاد.
• 3. البنية الفوقية دائما ثانوية، والقاعدة أولية، وبالتالي فإن السياسة ستكون دائما مجرد استمرار للمصالح الاقتصادية للبلاد (وفي داخلها المصالح الاقتصادية للطبقة الحاكمة).
• 4. إن جميع التشكيلات الاجتماعية، المرتبة في سلسلة متتابعة، تعبر عن الصعود التدريجي للإنسانية من المراحل الدنيا من التطور إلى المراحل الأعلى.

وفقا للإحصائيات الاجتماعية ل K. Marx، فإن أساس المجتمع اقتصادي تماما. إنه يمثل الوحدة الجدلية للقوى المنتجة وعلاقات الإنتاج. يشمل البناء الفوقي الأيديولوجية والثقافة والفن والتعليم والعلوم والسياسة والدين والأسرة.

تنطلق الماركسية من التأكيد على أن طبيعة البنية الفوقية تحددها طبيعة القاعدة. وهذا يعني أن العلاقات الاقتصادية تحدد إلى حد كبير البنية الفوقية,أي مجمل وجهات النظر السياسية والأخلاقية والقانونية والفنية والفلسفية والدينية للمجتمع والعلاقات والمؤسسات المقابلة لهذه الآراء. ومع تغير طبيعة القاعدة، تتغير أيضًا طبيعة البنية الفوقية.

يتمتع الأساس بالاستقلالية المطلقة والاستقلال عن البنية الفوقية. تتمتع البنية الفوقية فيما يتعلق بالقاعدة باستقلالية نسبية فقط. ويترتب على ذلك أن الواقع الحقيقي يمتلكه الاقتصاد في المقام الأول، والسياسة جزئيًا. أي أنه حقيقي - من وجهة نظر التأثير على التكوين الاجتماعي - بشكل ثانوي فقط. أما الأيديولوجيا فهي حقيقية في المقام الثالث.

لقد فهمت الماركسية من خلال القوى المنتجة ما يلي:

• 1. الأشخاص العاملون في إنتاج السلع وتقديم الخدمات والذين لديهم مؤهلات معينة وقدرة على العمل.
• 2. الأرض والتربة والمعادن.
• 3. المباني والمباني التي تتم فيها عملية الإنتاج.
• 4. أدوات العمل والإنتاج من المطرقة اليدوية إلى الآلات عالية الدقة.
• 5. التكنولوجيا والمعدات.
• 6. المنتجات النهائية والمواد الخام. وتنقسم جميعها إلى فئتين - عوامل الإنتاج الشخصية والمادية.

تتشكل القوى المنتجة، باللغة الحديثة، اجتماعية تقنيةنظام الإنتاج وعلاقات الإنتاج الاجتماعية والاقتصادية.القوى المنتجة هي البيئة الخارجية لعلاقات الإنتاج، التي يؤدي تغييرها إما إلى تعديلها (تغيير جزئي) أو إلى تدميرها بالكامل (استبدال القديمة بأخرى جديدة، وهو ما يصاحبه دائما ثورة اجتماعية).

علاقات الإنتاج هي العلاقات بين الناس التي تتطور في عملية إنتاج وتوزيع وتبادل واستهلاك السلع المادية تحت تأثير طبيعة ومستوى تطور القوى المنتجة. أنها تنشأ بين مجموعات كبيرة من الناس المشاركين في الإنتاج الاجتماعي. إن علاقات الإنتاج التي تشكل البنية الاقتصادية للمجتمع تحدد سلوك وأفعال الناس، سواء التعايش السلمي أو الصراعات بين الطبقات، وظهور الحركات الاجتماعية والثورات.

في كتابه "رأس المال"، يثبت ك. ماركس أن علاقات الإنتاج تتحدد في نهاية المطاف بمستوى وطبيعة تطور القوى المنتجة.

التكوين الاجتماعي والاقتصادي هو مجموعة من البلدان على هذا الكوكب التي تمر حاليًا بنفس المرحلة من التطور التاريخي، ولديها آليات ومؤسسات ومؤسسات مماثلة تحدد الأساس والبنية الفوقية للمجتمع.

وفقًا لنظرية التكوين التي وضعها ك. ماركس، في كل فترة تاريخية، إذا أخذت لمحة سريعة عن الإنسانية، ستجد أن مجموعة متنوعة من التكوينات تتعايش على الكوكب - بعضها في شكلها الكلاسيكي، والبعض الآخر في شكل بقائها (المجتمعات الانتقالية، حيث البقايا من مجموعة متنوعة من التشكيلات هي الطبقات).

يمكن تقسيم تاريخ المجتمع بأكمله إلى مراحل اعتمادًا على كيفية إنتاج السلع. أطلق عليها ماركس اسم أنماط الإنتاج. هناك خمسة أنماط تاريخية للإنتاج (وتسمى أيضًا التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية).

تبدأ القصة ب التكوين المجتمعي البدائي،حيث يعمل الناس معًا، لم تكن هناك ملكية خاصة واستغلال وعدم مساواة وطبقات اجتماعية. المرحلة الثانية هي تشكيل العبودية,أو طريقة الإنتاج

تم استبدال العبودية ب الإقطاع- أسلوب إنتاج يقوم على استغلال المنتجين المباشرين شخصياً والمعتمدين على الأرض من قبل أصحاب الأراضي. نشأت في نهاية القرن الخامس. نتيجة لتحلل ملكية العبيد، وفي بعض البلدان (بما في ذلك السلاف الشرقيون) النظام المشاعي البدائي

إن جوهر القانون الاقتصادي الأساسي للإقطاع هو إنتاج فائض الإنتاج في شكل ريع إقطاعي في شكل عمل وطعام ومال. الثروة ووسائل الإنتاج الرئيسية هي الأرض، المملوكة للقطاع الخاص لمالك الأرض والمؤجرة للفلاح للاستخدام المؤقت (الإيجار). فهو يدفع الإيجار للسيد الإقطاعي، طعامًا أو مالًا، مما يسمح له بالعيش براحة ورفاهية.

إن الفلاح أكثر حرية من العبد، ولكنه أقل حرية من العامل المأجور، الذي يصبح، إلى جانب صاحب المشروع، الشخصية الرئيسية فيما يلي: رأسمالي- مرحلة التطور. النمط الرئيسي للإنتاج هو التعدين والصناعات التحويلية. قوضت الإقطاعية بشكل خطير أساس رفاهها الاقتصادي - سكان الفلاحين، الذين دمرت جزءا كبيرا منهم وتحولوا إلى البروليتاريين، والأشخاص الذين ليس لديهم ملكية أو مكانة. لقد ملأوا المدن التي يبرم فيها العمال عقداً مع صاحب العمل، أو اتفاقاً يحد من الاستغلال بمعايير معينة تتفق مع القوانين القانونية. صاحب المشروع لا يضع المال في صندوق، ويطرح رأس ماله للتداول. يتم تحديد مقدار الربح الذي يحصل عليه من خلال وضع السوق وفن الإدارة وعقلانية تنظيم العمل.

يكمل القصة تشكيل الشيوعية،مما يعيد الناس إلى المساواة على أساس مادي أعلى. في مجتمع شيوعي منظم بشكل منهجي، لن تكون هناك ملكية خاصة، وعدم مساواة، وطبقات اجتماعية، والدولة كآلة قمع.

يخضع عمل التكوينات وتغييرها لقوانين عامة تربطها بعملية واحدة لتقدم البشرية إلى الأمام. في الوقت نفسه، كل تشكيل له قوانينه الخاصة للظهور والتطور. إن وحدة العملية التاريخية لا تعني أن كل كائن اجتماعي يمر بجميع التكوينات. إن الإنسانية ككل تمر عبرها، و"تنتقل" إلى تلك البلدان والمناطق التي انتصر فيها نمط الإنتاج الأكثر تقدمية في حقبة تاريخية معينة، وتطورت فيها الأشكال الفوقية المقابلة له.

إن الانتقال من تشكيل إلى آخر قادر على خلق قدرات إنتاجية أعلى، ونظام أكثر كمالا للعلاقات الاقتصادية والسياسية والروحية، يشكل محتوى التقدم التاريخي.

نظرية ك. ماركس في التاريخ مادية، لأن الدور الحاسم في تطور المجتمع لا ينتمي إلى الوعي، بل إلى وجود الناس. يحدد الوجود الوعي والعلاقات بين الناس وسلوكهم ووجهات نظرهم. أساس الوجود الاجتماعي هو الإنتاج الاجتماعي. إنه يمثل كلا من عملية ونتيجة تفاعل قوى الإنتاج (الأدوات والأشخاص) وعلاقات الإنتاج. إن مجمل علاقات الإنتاج التي لا تعتمد على وعي الناس تشكل البنية الاقتصادية للمجتمع. يطلق عليه الأساس. البنية الفوقية القانونية والسياسية ترتفع فوق القاعدة. وهذا يشمل أشكالًا مختلفة من الوعي الاجتماعي، بما في ذلك الدين والعلم. الأساس أولي، والبنية الفوقية ثانوية.

ويتميز التكوين الجماعي البدائي بما يلي:

1. الأشكال البدائية لتنظيم العمل (الاستخدام النادر للآليات، وخاصة العمل الفردي اليدوي، وأحيانًا العمل الجماعي (الصيد والزراعة)؛

2. غياب الملكية الخاصة – الملكية المشتركة لوسائل ونتائج العمل؛

3. المساواة والحرية الشخصية؛

4. غياب السلطة العامة القسرية المعزولة عن المجتمع؛

5. ضعف التنظيم الاجتماعي - غياب الدول، والتوحيد في القبائل على أساس القرابة، وصنع القرار المشترك.

وكان "نمط الإنتاج الآسيوي" منتشراً على نطاق واسع في مجتمعات الشرق القديمة (مصر، الصين، بلاد ما بين النهرين)، الواقعة في وديان الأنهار الكبيرة. تضمنت طريقة الإنتاج الآسيوية ما يلي:

1. الزراعة المروية كأساس للاقتصاد.

2. عدم وجود ملكية خاصة لوسائل الإنتاج الرئيسية (الأرض، ومنشآت الري)؛

3.ملكية الدولة للأراضي ووسائل الإنتاج؛

4. العمل الجماعي الجماعي لأفراد المجتمع الحر تحت السيطرة الصارمة للدولة (البيروقراطية)؛

5. وجود سلطة قوية مركزية استبدادية.

يختلف التكوين الاجتماعي والاقتصادي لحيازة العبيد اختلافًا جوهريًا عنهم:

1. نشأت الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، بما في ذلك العبيد "الأحياء" و"المتكلمين"؛

2. عدم المساواة الاجتماعية والطبقية الاجتماعية (الطبقية)؛

3. الدولة والسلطة العامة.

4. قام التكوين الاجتماعي والاقتصادي الإقطاعي على:

5. ملكية الأراضي الكبيرة لفئة خاصة من ملاك الأراضي - الإقطاعيين؛

6. عمل الفلاحين الأحرار، ولكنهم يعتمدون اقتصاديًا (نادرًا سياسيًا) على الإقطاعيين؛

7. علاقات إنتاجية مميزة في مراكز الحرف الحرة – المدن.

في ظل التكوين الاجتماعي والاقتصادي الرأسمالي:

1. بدأت الصناعة تلعب دورًا رئيسيًا في الاقتصاد؛

2. تصبح وسائل الإنتاج أكثر تعقيدا - الميكنة، وتوحيد العمل؛

3. وسائل الإنتاج الصناعية تنتمي إلى الطبقة البرجوازية؛

4. يتم تنفيذ الجزء الأكبر من العمل من قبل عمال مستأجرين أحرار، يعتمدون اقتصاديا على البرجوازية.

التكوين الشيوعي (الاشتراكي) (مجتمع المستقبل) عند ماركس. إنجلز ولينين سيكونان مختلفين:

1. غياب الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج؛

2. ملكية الدولة (العامة) لوسائل الإنتاج؛

3. عمل العمال والفلاحين والمثقفين، بعيدًا عن الاستغلال من قبل المالكين الخاصين؛

4. التوزيع العادل والموحد لإجمالي الإنتاج بين جميع أفراد المجتمع.

5. مستوى عالٍ من تطور القوى الإنتاجية والتنظيم العالي للعمل.

يُنظر إلى التاريخ كله على أنه عملية طبيعية لتغيير التكوينات الاجتماعية والاقتصادية. كل تشكيل جديد ينضج في أعماق التكوين السابق، وينكره، ومن ثم ينكره تشكيل أحدث. كل تشكيل هو نوع أعلى من تنظيم المجتمع.

تشرح كلاسيكيات الماركسية أيضًا آلية الانتقال من تشكيل إلى آخر:

تتطور القوى الإنتاجية وتتحسن باستمرار، لكن علاقات الإنتاج تظل كما هي. ينشأ صراع، تناقض بين المستوى الجديد لقوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج التي عفا عليها الزمن. عاجلاً أم آجلاً، تحدث تغييرات في الأساس الاقتصادي، إما بالعنف أو بالطرق السلمية - علاقات الإنتاج، إما تدريجياً أو من خلال انقطاع جذري واستبدالها بعلاقات جديدة، تحدث وفقاً للمستوى الجديد للقوى المنتجة.