والمدرستان اللاهوتيتان الإسكندرية والأنطاكية هما الممثلان الرئيسيان. المدارس الإسكندرية، الأنطاكية، اللاتينية المسيحية

يفترض مفهوم "المدرسة اللاهوتية" معنيين: مؤسسة تعليمية واتجاه لاهوتي، وهما ليسا دائمًا متأصلين في الكنيسة في نفس الوقت. مدرسة.

المعلومات المتعلقة بتكوين التعليم الكنسي نادرة للغاية، ولا يمكن للمرء إلا أن يفترض أن هذه العملية استغرقت وقتًا طويلاً وببطء، ولم تكن دائمًا موحدة في مناطق جغرافية مختلفة، والتي يحددها "المناخ" الروحي والثقافي الفريد لمنطقة معينة. تسمح لنا عبارة العهد الجديد "لا يصبح كثيرون معلمين" (يعقوب 3: 1) أن نؤكد أن ظهور تعليم الكنيسة يعود إلى العصر الرسولي. انطلاقا من "الديداش" (9: 1-2)، نحو النهاية. أنا قرن وفقًا لـ R. H. ، كان هناك بالفعل نوع من الخدمة التعليمية، وبعض (وربما الأغلبية) من المعلمين الديداسكاليين (اليونانية διδάσκανοι) تجولوا، منتقلين من مسيحي واحد. المجتمعات في الآخرين؛ ومع ذلك، في المجتمعات الكبيرة، من المحتمل أن يجد الديداسكال إقامة دائمة. كانت خدمة الديداسكالس في بعض الأحيان متشابكة بشكل وثيق مع خدمة الأنبياء والرسل، ولكن، على ما يبدو، كان الديداسكال منخرطين في المقام الأول في إعلان وتعليم أساسيات المسيح. إيمان. في القرن الثاني. التعليم في الكنيسة يقبل عدة. شخصية مختلفة بسبب انتشار المسيحية في الطبقات المتعلمة في مجتمع الإمبراطورية الرومانية. يظهر الفلاسفة المتحولون بين المسيحيين، مثل المدافعين عن أريستيدس، schmch. جوستين الفيلسوف، أثيناغوراس. واستغلوا فرص مهنتهم التي أعطتهم الحق في تدريس الفلسفة، فعلموا المسيح تحت ستار هذا العلم. حكمة. تم افتتاح إحدى هذه المدارس الخاصة في روما بواسطة Sschmch. يوستينوس، وربما أيضًا أثيناغوراس في الإسكندرية. ولكن ربما كانت هذه المدارس موجودة لفترة قصيرة، ومن الصعب تحديد إلى أي مدى يمكن اعتبارها مؤسسات كنسية.

في القرنين الأولين من الوجود الأرضي للكنيسة، من الصعب التحدث عن الاتجاهات اللاهوتية الواضحة بما فيه الكفاية. أدى ظهور المدرستين الإسكندرية والأنطاكيتين إلى تغيير الوضع.

مدرسة الاسكندرية

يمكن اعتبارها في المقام الأول مؤسسة تعليمية وبدرجة أقل كإتجاه لاهوتي. يتم تحديد كلا الجانبين من نشاط هذه المدرسة من خلال خصوصيات التطور التاريخي للمسيحية في الإسكندرية - المركز الثقافي الرائد للإمبراطورية الرومانية، حيث تتم العملية الأكثر كثافة لدمج وخلط التقاليد الثقافية المختلفة ووجهات النظر العالمية المميزة لقد حدث العصر الهلنستي والعصور القديمة المتأخرة. وجود جالية يهودية قوية هنا (تمثل ما يسمى باليهودية الهيلينية)، ومدارس فلسفية قوية ومتشعبة (من بينها يمكن تسليط الضوء على مدرسة الأفلاطونية الحديثة الناشئة التي يمثلها أمونيوس ساكوس) وعدد كبير من العلماء الذين جاءوا للعمل في وضع موسيون كنيسة الإسكندرية في مكانة خاصة، خاصة أنه كان من بين المتحولين إلى المسيحية عدد كبير من المتعلمين. لذلك، ليس من قبيل المصادفة أن تظهر "مدرسة التعليم المسيحي" أو "مدرسة التعليم المسيحي" في الإسكندرية (τὸ τῆς κατεχήσεως διδασκακεῖον - Euseb. Hist. eccl. VI 3)؛ بعد أن نشأت في البداية كمدرسة تهدف إلى تعليم الوثنيين و"الموعوظين" في أساسيات المسيح. الإيمان، تحول تدريجيا إلى نوع من الأكاديمية اللاهوتية.

إن ظهور المدرسة والمرحلة الأولية لوجودها لا تغطيها المصادر المكتوبة عمليًا، ولكن وفقًا للأسطورة، تم تأسيسها بواسطة AP. علامة. ويتجلى ذلك من خلال blj. جيروم، الذي يدعي أنه في الإسكندرية، "وفقًا لبعض العادات القديمة، منذ زمن الإنجيلي مرقس، كان هناك دائمًا معلمون للكنيسة (ecclesiastici Doctores)" (Hieron. De vir. illustr. 36). لبعض الوقت، قام أحد اليونانيين الأوائل بالتدريس في الإسكندرية. المدافعون أثيناغوراس (النصف الثاني من القرن الثاني)، ولكن كان تعليمه مرتبطًا بأنشطة "مدرسة الموعوظين" أو بعض الفلسفيين المسيحيين الخاصين. المدرسة غير معروفة.

وقد لوحظ تعاقب قادة (didascals) لهذه المدرسة منذ النهاية. القرن الثاني، على الرغم من أن التسلسل الزمني لأنشطتهم لم يتم تحديده دائمًا بدقة. كان أول ديداسكال معروف لنا في مدرسة الإسكندرية هو بانتن (أواخر القرن الثاني)، ولم يكن معلمًا لامعًا فحسب، بل كان أيضًا واعظًا ومبشرًا موهوبًا؛ يليه: أكليمنضس الإسكندري (حوالي 200-202/03)، أوريجانوس (203-231)، والقديس بولس الرسول. هرقل (231-232) والقديس. ديونيسيوس (232-264/65) (الذي احتل فيما بعد كرسي الإسكندرية)، ثيوغنوستوس (265-280)، بيريوس (حوالي 280 - أوائل القرن الرابع)، شمتش. بطرس، الأسقف الإسكندرية († ٣١١)، ش. مقاريوس الإسكندرية (القرن الرابع) وديديموس الأعمى (حوالي 345 - 398) ورودون (حوالي 398-405). وصلت المدرسة السكندرية إلى أقصى ازدهارها في عهد أوريجانوس الذي اجتذب العديد من الطلاب. تمتعت ديداسكالا المدرسة بنفوذ كبير في كنيسة الإسكندرية وكان لها في بعض الأحيان مساعدين (مثل مساعدي الأساتذة)؛ على الأقل ذكر أوريجانوس مثل هذا المساعد (في شخص هيراكليس). ربما كان المنهج الدراسي في المدرسة في أوجها يتضمن ثلاث مراحل: مجموعة من مواد التعليم العام؛ الفلسفة، حيث تمت دراسة مجموعة من الأنظمة الفلسفية؛ اللاهوت، حيث احتل التفسير مكانة مركزية، ولكن ربما تم أيضًا تدريس دورة في نوع من "علم اللاهوت النظامي". من المرجح أن فترة الدراسة الكاملة استمرت 5 سنوات، وكانت دراسة العلوم مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتعليم (لم يتم فصل "الغنوصية" عن "الممارسة"). في عهد كليمنت وأوريجانوس، كان للمدرسة أيضًا طابع تبشيري واضح: لقد حاولوا أن يُظهروا للوثنيين المتعلمين أن المسيحية هي الحكمة العليا والحقيقية الوحيدة.

مع ظهور K-field كمركز ثقافي رئيسي للإمبراطورية الرومانية (البيزنطية) المتأخرة، تراجعت المدرسة السكندرية تدريجياً (في نهاية القرن الرابع - بداية القرن الخامس). قام رودون، آخر ديداسكال، بنقل أنشطته إلى مدينة سيدا، وبعده على الأرجح لم تكن "المدرسة المدنية" موجودة لفترة طويلة. ""المعهد البنت"" للمدرسة السكندرية هو المدرسة التي أسسها أوريجانوس في قيصرية فلسطين، الذي نقل خبرته التعليمية الغنية إلى الأراضي الفلسطينية (بعد 231)؛ وقد تلقى المسيح تعليمه في هذه المدرسة. تعليم القديس غريغوريوس العامل المعجزة، الذي يقدم الكثير من المعلومات القيمة عنها في "خطاب الامتنان لأوريجانوس". في القرن الرابع. واستمر تقليد المدرسة بالشهيد. بمفيلوس ويوسابيوس القيصري. وفي الإسكندرية، تم إحياء التعليم اللاهوتي والفلسفي، ولكن بصفة مختلفة، في المنتصف. القرون السادس إلى السابع (يوحنا فيلوبونوس، استفانوس الإسكندري، إلخ)؛ ارتبط هذا بعملية تنصير الجامعة الوثنية المحلية.

يمكن للمرء أن يتحدث بقدر أقل من اليقين عن المدرسة السكندرية باعتبارها مدرسة لاهوتية. على الرغم من أنه في بعض اللحظات تم تحديد "وجه النظرة العالمية" من خلال أنشطة معلمي "المدرسة التعليمية"، إلا أنهم لم يتشكلوا جميع جوانب هذا "الوجه". بالإضافة إلى ذلك، حول K.-L. ليست هناك حاجة للحديث عن الطبيعة المتجانسة للنظرة اللاهوتية للعالم هنا. إذا كانت وجهات النظر اللاهوتية، على سبيل المثال، كليمنت وأوريجانوس، كان لها تقارب لا شك فيه مع بعضها البعض، فإن آراء القديسين ديونيسيوس وبطرس الإسكندرية غالبًا ما انحرفت عنها بشكل كبير، بل وتطورت أحيانًا في معارضة واضحة لتعاليم أوريجانوس. مع الأخذ في الاعتبار هذه التحفظات، يتميز هذا الاتجاه بشكل عام بثلاث سمات رئيسية: الاستيعاب النشط إلى حد ما للجهاز المفاهيمي للعناصر الأيديولوجية الفردية لمختلف الحركات الفلسفية في العصور القديمة (الأفلاطونية بشكل أساسي)؛ الطريقة المجازية (الروحية) لتفسير الكتاب المقدس. الكتب المقدسة؛ تأكيدات محددة في كريستولوجيا.

فيما يتعلق بالجانب الأول، كان ممثلو المدرسة السكندرية تابعين للعمل اليوناني. المدافعون عن القرن الثاني. (وخاصة الشهيد يوستينوس الفيلسوف وأثيناغوراس)، الذي سعى إلى تقديم أساس منطقي لحقائق المسيح التي يمكن أن تكون مفهومة للوثنيين المتعلمين. إيمان. ولكن، مثل المدافعين عن القرن الثاني، فإن اللاهوتيين الإسكندريين، يستعيرون عناصر معينة من ترسانة اللغة اليونانية. الفلسفات، أولا، غيرتها بشكل كبير؛ ثانيا، لقد أدخلوا هذه العناصر في نظام المسيح، الذي كان غريبا تماما عن النظرة الوثنية للعالم. المذاهب الدينية، التي تفقد هنا، كقاعدة عامة، "معناها الوظيفي" الأصلي؛ ثالثا، غالبا ما كانوا بمثابة أسلحة موجهة ضد الوثنية القديمة نفسها. لذلك الحديث عن k.-l. "الأفلاطونية المسيحية السكندرية" مستحيلة. ومن الجدير بالذكر أن بعض شخصيات المدرسة السكندرية (على سبيل المثال، كليمندس وأوريجانوس) لديهم "جانب تأملي" عن المسيح. غالبًا ما ظهرت النظرة العالمية إلى الواجهة وتم تقديم المسيحية نفسها في المقام الأول على أنها حكمة شاملة وحقيقية فقط.

أما بالنسبة للطريقة المجازية (أو بالأحرى الروحية) في تفسير القديس يوحنا. يعود الكتاب المقدس جزئيًا إلى تقليد اليهودية الهيلينية (أرسطوفولوس وخاصة فيلو الإسكندري). ومع ذلك، بين اللاهوتيين الإسكندريين، خضعت هذه الطريقة لتحول جذري، وقبل كل شيء، بدأت في الاندماج عضويًا مع الطريقة المسيحية على وجه التحديد. التفسير النموذجي (التربوي)، الذي يهدف إلى إظهار وحدة العهدين القديم والجديد (أحداث وشخصيات الأول هي "أنواع" تستبق أحداث وشخصيات العهد الثاني). لقد كان التصنيف هو المبدأ الموحد للتقاليد التفسيرية المختلفة للمدارس السكندرية والأنطاكية وكان أساسها. كان ولع السكندريين بالأسلوب الروحي الاستعاري يتحدد إلى حد كبير بفكرتهم العامة عن وحي الكتاب المقدس، الذي لا يحتوي على أي كلمات وتعابير عادية، وبالتالي يخفي معنى روحيًا خفيًا تحت غطاء "جسدية الروح". الرسائل." لذلك، يميز الكتاب المقدس أحيانًا بين ثلاثة مستويات من المعنى: الجسدي (الحرفي والتاريخي)، والعقلي (الأخلاقي)، والروحي (الصوفي)، ولكن في أغلب الأحيان كان يتم تضمين معنيين فقط: الحرفي والروحي. وعادة ما تعطى الأفضلية للأخير، على الرغم من أن المعنى الحرفي لم يتم إهماله بأي حال من الأحوال.

أخيرًا، السمات المميزة لكريستولوجيا ممثلي المدرسة السكندرية، وقبل كل شيء "عدم التماثل" في هذه الكريستولوجيا (الاعتراف بوجود طبيعتين في المسيح - اللاهوت والإنسانية، فضلاً عن اكتمالهما، أكد اللاهوتيون السكندريون بشكل أكبر أهمية الطبيعة الإلهية وخاصة التأكيد على الوحدة الوثيقة لكلا طبيعتي الرب) تظهر متأخرة نسبيًا ومتأصلة تمامًا في القديس يوحنا. كيرلس الاسكندري.

خضعت السمات المميزة للنظرة اللاهوتية للعالم للمدرسة السكندرية لتغيير معين بين القديسين أثناسيوس الكبير وكيرلس الإسكندري (في بعض الأحيان يتم دمجهما في ما يسمى "الاتجاه السكندري الجديد"). إن عدم وجود تهديد خطير من الفلسفة الوثنية، التي دخلت بالفعل مرحلة الانقراض، سمح لهم بتخصيص مساحة صغيرة نسبيًا للجدل معها في إبداعاتهم. إن التطرف في التفسير الروحي والاستعاري، الموجود أحيانًا عند أوريجانوس وديديموس الأعمى، قد خفف بوضوح في القديسين. ينتقل التركيز الرئيسي في لاهوتهم إلى مشاكل الثالوثيات وعلم المسيح وعلم الخلاص، والتي لم يتم حلها بشكل فعال من قبل ممثلي المدرسة السكندرية "القديمة"، ولكنها أصبحت أكثر أهمية في القرنين الرابع والخامس.

بشكل عام، حددت المدرسة الإسكندرية كإتجاه لاهوتي الكثير. السمات الأساسية لجميع الأرثوذكسية اللاحقة. علم اللاهوت. وبجوارها يوجد شارع كبادوكيان. الآباء. إن تأثير اللاهوت البصري السري، الذي يميز عدداً من ممثليه، محسوس بلا شك في الأريوباغيتيكا، في أعمال القديس يوحنا المعمدان. سمعان اللاهوتي الجديد (949-1022) والمتأخر البيزنطي. الهدوئيين. تم تطوير الافتراضات اللاهوتية والأيديولوجية الرئيسية لهذه المدرسة في أعمال القديس بطرس. مكسيموس المعترف (ج. 580-662). بفضل ترجمات روفينوس أكويليا والمبارك. كان لمدرسة جيروم السكندرية تأثير لا شك فيه على تشكيل العصور الوسطى. انطلق. علم اللاهوت.

المدرسة الانطاكيه

وعلى عكس الإسكندرية، لم تكن تمثل مؤسسة تعليمية واحدة ذات استمرارية تعليمية، رغم أن بعض ممثليها اشتغلوا في مجال التعليم الكنسي. كمدرسة لاهوتية، كانت المدرسة الأنطاكية موجودة طوال القرنين الرابع والخامس. وتطورت جنبًا إلى جنب مع المدرسة السكندرية وأحيانًا معارضة لها. يمكن تتبع الفرق بين هذه المدارس (الذي لا ينبغي المبالغة فيه) في نقطتين رئيسيتين: في المنهج التفسيري والتعليم الكريستولوجي. من غير المرجح أن تكون الأهمية السائدة للفلسفة المتجولة (على عكس أهمية الأفلاطونية بالنسبة للمدرسة السكندرية)، والتي أكد عليها الباحثون أحيانًا، قد حدثت.

مؤسس المدرسة الأنطاكية كان لوسيان († 312) معروفًا في المقام الأول بعمله النقدي على نصوص القديس يوحنا. الكتب المقدسة؛ انتشرت نسخته من الترجمة السبعينية (ما يسمى بـ "مراجعة لوسيان") على نطاق واسع في سوريا وآسيا وغيرها من المناطق الهيلينية في الشرق (باستثناء مصر). إلى جانب الدراسة النقدية للنص، ربما كان لوسيان منخرطًا في تفسير الكتاب المقدس، ولكن منذ أن فقدت أعماله، لا يُعرف أي شيء عمليًا عن هذا التفسير. جنبا إلى جنب معه في أنطاكية، زهد دوروثيوس، الذي تم الحفاظ على المعلومات الأكثر هزيلة عنه. حول سانت. تم توحيد لوسيان من قبل مجموعة قريبة من الطلاب (ما يسمى بـ "Solukianists")، وكان من بينهم العديد. الشخصيات الرئيسية لبرعم. "الحزب الأريوسي" (آريوس نفسه، يوسابيوس النيقوميدي، أستيريوس السفسطائي، إلخ). ومع ذلك، فإن الموقف العقائدي لممثلي المدرسة الأنطاكية الأوائل لم يكن موحدًا؛ وكان من بينهم أحد أعمدة الأرثوذكسية في مجمع نيقية، وهو القديس يوحنا المعمدان. أوستاثيوس الأنطاكي († بعد 337). ربما كان المبدأ الذي يربط الاتجاه اللاهوتي العام للمدرسة الأنطاكية في الفترة الأولى من وجودها هو فقط طريقة تفسير الكتاب المقدس. الكتب المقدسة. وصلت المدرسة إلى ذروتها في زمن ديودورس الطرسوسي († ج. 392)، القديس يوحنا المعمدان. يوحنا الذهبي الفم (†٤٠٧)، ثيؤدوروس الموبسويستي (†٤٢٨) ومبارك. ثيئودوريت قورش († ج. ٤٥٨)، الذي، كقاعدة عامة، جمع بين نهج الروح القدس الخاص بالأنطاكيين. الكتاب المقدس ذو اللكنات المميزة في علم المسيح (كان هناك مزيج مماثل غائب في القديس يوحنا الذهبي الفم). تطوير نسطور وبعض أنصاره للمنطلقات الكريستولوجية للمدرسة الأنطاكية إلى أقصى الحدود وإدانتها في المجمع المسكوني الثالث (431)، مما أدى إلى سيادة الاتجاه السكندري في الأرثوذكسية. اللاهوت، وجه ضربة خطيرة لسمعة المدرسة. تميزت الفترة من عام 431 إلى "مجمع اللصوص" في أفسس عام 449 باضطهاد ممثلي المدرسة الأنطاكية وانحطاطها. وحتى "رد الاعتبار" في مجمع خلقيدونية (451) لدعاة الميول الأنطاكية، طوبى لهم. لم يتمكن ثيئودوريت كورش وويلو الرها من إيقاف هذا التراجع. في الشوط الثاني. الخامس - الطابق الأول. القرن السادس لا يزال بإمكان المرء أن يتحدث (بدرجة معينة من التقليد) عن التيار الضعيف لـ “الأنطاكيين الجدد” في التيار العام للأرثوذكسية. علم اللاهوت. تنعكس وجهات النظر الكريستولوجية لهذه الحركة في القديس. جينادي الأول من كي-بولش، وهيراكليان خلقيدونية، وباسيليوس من كيليكيا. لكن إدانة "الفصول الثلاثة" في المجمع المسكوني الخامس (553) وضعت حداً لآخر المظاهر المستقلة للمدرسة الأنطاكية في تاريخ الأرثوذكسية. أفكار. فقط في مدرسة الرها-نصيبين حصلت، بمعنى ما، على خليفة ووريث.

كان تفسير المدرسة الأنطاكية يعتمد جزئيًا على أساليب تفسير الإضاءة. الأعمال التي طورها علماء اللغة السكندريون الوثنيون. وعلى غرار الأخير، انطلق اللاهوتيون الأنطاكيون من مبدأ وجوب تفسير النص "من نفسه". وعلى النقيض من تفضيل أوريجانوس وبعض كتاب الكنيسة السكندرية للمعنى الروحي، فإنهم يؤكدون على "الخالد" و"الأبدي" في الكتاب المقدس. لقد سعوا إلى تركيز الاهتمام على النهج التاريخي تجاه الكتاب المقدس: فقد حاولوا شرح كل سفر من أسفار الكتاب المقدس بناءً على الوضع المحدد لكتابته. وبالإضافة إلى ذلك، إذا كان ممثلو المدرسة السكندرية في تفسيرهم ينطلقون من الرؤية الشاملة للقديس بولس. في محاولة لفهم "الفكر" (διάνοια) و"الغرض" (σκοπός) للكتاب المقدس ككل، اهتم الأنطاكيون في المقام الأول بـ "الغرض" أو "القصد" من أسفار الكتاب المقدس الفردية، وأخضعوها للرقابة. تحليل دقيق. وهكذا فإن "التركيبية" في رؤية السكندريين عارضتها "النزعة التحليلية" للمفسرين الأنطاكيين، والتي كانت مدمجة عضويا مع "تاريخيتهم" (ومع ذلك، لا يمكن ربط هذه "التاريخية" بـ "تاريخانية" السكندريين. مفسرو العصر الجديد). علاوة على ذلك، فإن ممثلي المدرسة الأنطاكية عادة ما يدرجون "تاريخيتهم" في المسيح المشترك. المنظور الأخلاقي والخلاصي للنظرة العالمية، والذي غالبًا ما أعطى تفسيراتهم طابعًا "أخلاقيًا" واضحًا. السعي إلى الجمع بين أساليب النقد التاريخي واللغوي مع مسلمة الإلهام الإلهي للمقدس. الكتاب المقدس، سمح الأنطاكيون أحيانًا بالرموز، ولكنها معتدلة جدًا، وكقاعدة عامة، لا تتجاوز نطاق التفسير النموذجي.

لقد ارتبطت "تاريخية" و"واقعية" كتاب الكنيسة الأنطاكية ارتباطًا وثيقًا بآرائهم الكريستولوجية. احتلت حياة الرب الأرضية وحقائقها البشرية مكانًا مهمًا في تفكيرهم اللاهوتي. ومن ثم، لدى بعض الأنطاكيين (جزئيًا بالفعل بين ديودوروس الطرسوسي، ولكن بشكل رئيسي بين ثيودور الموبسويستيا) هناك رغبة في ملاحظة "التماثل" في علم المسيح، أي النسب المتساوية للعلاقة بين الطبائع في المسيح. في جدالهم مع الأبوليناريّة، كان اللاهوتيون الأنطاكيون أحيانًا، متجنبين "الثيوباشية"، يؤكدون بشكل خاص على الإدراك الكامل ليسوع الإنسان من خلال كلمة الله. إن الاستنتاجات المتطرفة من هذه الأطروحة جعلت بعضهم (وخاصة ثيئودور ونسطور) يقتربون جداً من الاعتراف بموضوعين في المسيح، أي إلى الثنائية الكريستولوجية، التي انعكست في فكرة طريقة توحيد الطبيعتين. في الرب. المصطلح المفضل لتعيين هذا الارتباط، اختار الأنطاكيون الأفراد مفهوم "الاتصال" (συνάφεια)، الذي له دلالة على عدم اكتمال وسطحية الاتصال (عادة ما يستخدم السكندريون مصطلح ἕνωσις - الوحدة). بالإضافة إلى ذلك، وعلى النقيض من النظرية السكندرية عن "الوحدة الأقنومية" لطبائع الله-الإنسان، طور اللاهوتيون الأنطاكيون عقيدة "الاتحاد البروسوبي" لهذه الطبائع. منذ اليونانية كلمة πρόσωπον لا تعني أيضًا "الشخصية" بقدر ما تعني "الوجه" و "المظهر" وحتى "القناع" ، ثم تم تعزيز عدم اكتمال وحدة الطبيعة في المسيح بشكل أكبر. وهكذا، فإن المتطلبات الأساسية لتشكيل البدعة النسطورية نضجت بوضوح في أعماق المدرسة الأنطاكية.

وكان ظهور هذه المدارس نتيجة لحاجة النشاط التبشيري. ليس من المستغرب أنه مع تغير الوضع التاريخي (وقف اضطهاد الكنيسة وإضفاء الشرعية على المسيحية)، بدأت الحاجة الملحة لوجود مثل هذه المدارس تفقد أهميتها تدريجياً. أن المدارس اللاهوتية القديمة في الإسكندرية وأنطاكية كانت تتغذى على ديانات مختلفة. والتقاليد الثقافية التاريخية، لا يعني أن التعارض بين المدرستين الأنطاكية والإسكندرية لم يكن مطلقًا (نظرًا للترابط والاتصالات الواسعة بين الأفراد الذين يحملون هذه التقاليد). وفي مجال التفسير، يدين المفسرون الأنطاكيون بالكثير لأبحاث أوريجانوس اللغوية فيما يتعلق بنص القديس مرقس. الكتب المقدسة. عند القديسين أثناسيوس الكبير وكيرلس الإسكندري (ممثلي “التيار السكندري الجديد”) يمكن للمرء أن يلاحظ أحيانًا تقاربًا مع المنهج التفسيري للمدرسة الأنطاكية، وكذلك في القديس أنطاكية. يوحنا الذهبي الفم ومبارك. ثيئودوريت – على طريقة المفسرين السكندريين. بعد الصدام الحاد والعدائي في مجمع أفسس، كان هناك اتجاه واضح نحو المصالحة في مجال المسيح، والذي وجد تعبيره في الوحدة بين القديسين. كيرلس واللاهوتيين "الشرقيين" (433)، وكذلك في التطور اللاهوتي اللاحق لبل. ثيودوريت. إلى حد ما، تم تحقيق تجميع المقدمات الكريستولوجية للمدرستين في "توموس" البابا القديس يوحنا المعمدان. لاون الكبير (13 يونيو 449م)، والذي أصبح أحد المصادر الرئيسية للعقيدة الخلقيدونية. بفضل هذا التعريف للإيمان، تم تضمين الجوانب الأكثر قيمة لكريستولوجيا أنطاكية بشكل عضوي في الأرثوذكسية. العقائد، لتصبح عنصرا ضروريا. بفضل أعمال القديس. يوحنا الذهبي الفم ومبارك. ثيودوريت، أصبحت أفضل جوانب التفسير الأنطاكي جزءًا لا يتجزأ من الأرثوذكسية. أساطير.

مدرسة الرها نصيبين

كان موجودًا في المقام الأول كمعهد تعليمي، والذي كان يعمل في البداية ضمن إطار التقليد اللاهوتي للكنيسة المسكونية الموحدة، ولكن من الوسط تقريبًا. القرن الخامس بدأ في تلبية احتياجات التعاليم النسطورية، التي أصبحت أكثر قوة وحصلت على مكانة رائدة بين الفرس. المسيحيون الذين ينتمون إلى كنيسة المشرق. لا يمكن تتبع أصول المدرسة بشكل موثوق، ولكن من المحتمل جدًا أن يكون أحد مؤسسيها هو القديس يوحنا المعمدان. إفرايم السوري الذي انتقل إلى الرها بعد أن استولى الفرس على موطنه نصيبين (363). دكتور. يعتبر مؤسس هذه المدرسة كيورا (حوالي 373 - 437)، أحد المعجبين بثيودور الموبسويستيا، الذي بدأ العمل على ترجمة أعماله إلى اللغة السيرية. لغة. قدم أساقفة الرها الرعاية والدعم المادي للمدرسة. عندما الجيش الشعبي. بالنسبة إلى إيفز الرها (+457)، بدأ الاتجاه الأنطاكي المتطرف ذو الميول المؤيدة للنسطورية يسود في المدرسة، على الرغم من وجود أقلية أيضًا من مؤيدي القديس يوحنا. كيرلس الاسكندري. ونتيجة لذلك، حدث انقسام، وانتقلت الأغلبية المؤيدة للنسطورية من معلمي وطلاب مدرسة الرها، بقيادة نارساي (ترأس المدرسة في 437-502)، إلى نصيبينوس تحت رعاية الأسقف. شريط سوما. في عام 489، تم إغلاق مدرسة الرها أخيرًا بأمر من الإمبراطور. زينونا.

ويرتبط الوجود اللاحق للمدرسة بمدينة نصيبين، وهي مدينة حدودية تابعة للإمبراطورية الساسانية في الشمال. بلاد ما بين النهرين. بالإضافة إلى التدريس، شارك معلمو المدرسة في الترجمات إلى لغة السير. لغة ليس فقط أعمال ثيودور الموبسويستيا، ولكن أيضًا أعمال الفلاسفة القدماء أرسطو، وبورفيري، وما إلى ذلك؛ تم أيضًا إنشاء التعليقات على أرسطو ورخام السماقي (على سبيل المثال، أعمال بروبوس). كان بعض ممثلي هذه المدرسة (على سبيل المثال، نارساي) معروفين أيضًا بالكتاب الذين عملوا في المقام الأول في مجال تفسير الكتاب المقدس. الكتب المقدسة. ترتبط المرحلة الأخيرة من وجود المدرسة بشخصية هنانا الأديابيني († ج. 610). لقد حاول تغيير التوجه اللاهوتي في المدرسة بشكل كبير، وقبل كل شيء، مقارنة السلطة الساحقة لثيودور الموبسويستيا مع سلطة القديس يوحنا المعمدان. يوحنا الذهبي الفم. في كرستولوجيا، سعى أيضًا إلى الابتعاد عن المواقف النسطورية الواضحة والاقتراب من الأرثوذكسية. لكن غالبية معلمي وطلاب مدرسة نيشيبين شكلوا معارضة شديدة لآراء كنانة. لم تحظى أعماله العديدة بالتقدير وفقدت بالكامل تقريبًا. بعد فترة وجيزة من وفاة خنانة، بدأت مدرسة نصيبينو في التدهور وتلاشى مجدها. إلى المقدمة في الفارسية. انبثقت كنيسة المشرق من منافستها - المدرسة في سلوقية-قطسيفون (ولاحقاً في بغداد).

في تنظيمها، كانت مدرسة الرها-نصيبين قريبة من مونت رو. وقد تجاوز عدد الطلاب فيها في أوج ازدهارها الألف شخص، وهؤلاء من مختلف الرتب والأعمار. على رأس المدرسة كان كبير المعلمين المفسرين (ربان) ؛ وكانت يده اليمنى مدبرة المنزل - "رب البيت" (رب بيثا). كان العديد من الأشخاص تابعين للمعلم الرئيسي. المعلمون ذوو الرتبة الأدنى الذين كانوا مساعديه (مقرية ني، ومهاجيا ني،)؛ وكان لرئيس المنزل أيضًا مساعدون ورؤساء خلايا يراقبون الانضباط والنظام بين الطلاب. كانت العزوبة إلزامية لمعلمي وطلاب المدرسة (لم يُسمح للنساء بدخولها). كان التدريس يعتمد على دراسة شاملة لقواعد اللغة، وفهم فن الكتابة والمفردات؛ تم إيلاء أهمية كبيرة لقواعد القراءة. تم إيلاء الاهتمام الرئيسي لدراسة القديس. الكتاب المقدس، ولكن تم أيضًا تدريس بعض التخصصات العلمانية: الفلسفة والبلاغة والتاريخ والجغرافيا (أحيانًا تمت دراسة الطب أيضًا). وكان العلم الأعلى هو التفسير، ولكن الموضوع الضروري كان الليتورجيا (النظرية والعملية). كقاعدة عامة، استمر التعليم لمدة 3 سنوات، وكان اليوم الدراسي طويلا وصعبا - من شروق الشمس إلى غروب الشمس. لعب الانضباط دورًا خاصًا، وجاءت تربية الكنيسة في المقام الأول. تم تنظيم مظهر الطلاب وملابسهم وسلوكهم بشكل صارم.

من خلال المرجع. "في التفسير" بقلم بولس الفارسي (القرن السادس)، مترجم إلى اللاتينية. اللغة التي كتبها معاصره Junilius Africanus (Instituta Regulariae Divinae Legis)، أثر تفسير مدرسة الرها-نصيبين على الغرب. في العصور الوسطى علم اللاهوت.

في الغرب اللاتيني

في الفترة المبكرة لم تكن هناك مدارس لاهوتية بالمعنى الصحيح. من سمات تقليد المدرسة اللاتينية زيادة الاهتمام بالتعليم الخطابي. في المجال الكنسي، كانت المهام الرئيسية للتعليم هي قضايا انضباط الكنيسة والقانون الكنسي، وكذلك التدريب العملي للقساوسة. وكان الاهتمام باللاهوت النظري أقل قوة؛ في هذه المنطقة في الغرب هناك تأثير كبير للشرق. الآباء، وخاصة القديس. أثناسيوس الكبير. في هذا الصدد، التطبيق. تميزت المدرسة اللاهوتية بغلبة التخصصات اللاهوتية "العملية" واللات. البلاغة (البلاغة). لا يُعرف سوى المحاولات المعزولة لتأسيس كنيسة في المسيح. الغرب من المدارس اللاهوتية كمؤسسات تعليمية. أقدم مثال هو مدرسة رجال الدين من نوع الدير (monasterium clericorum)، التي أسسها Bl. أوغسطين في فرس النهر (ج 396). وكان الاتجاه ذو الأولوية هو دراسة البلاغة التي تحدد اختيار وطبيعة الاتجاه التعليمي ككل. كان الغرض من المدرسة هو تثقيف الطلاب حول "احتياجات الكنيسة" (utilitati ecclesiasticae erudire - أغسطس. De doctr. christ. IV 4) وتدريب رجال الدين. عقب ذلك مباشرة من مدرسة أوغسطين، التي كانت لها طابع مؤسسة تعليمية كنيسة خاصة، خرج الكثيرون. الأساقفة الذين ترأسوا الأبرشيات في إيطاليا والشمال. أفريقيا. دكتور. ترتبط المحاولة باسم كاسيودوروس، الذي أسس مدرسة لاهوتية في الدير عام 540 في منزله في فيفوريوم في بروتيا، وحاول إضفاء طابع المؤسسة التعليمية العامة عليها؛ في الوقت نفسه، أخذ في الاعتبار أيضًا تجربة نظام التعليم الكنسي الذي تطور في الشرق (من بين الوسائل التعليمية، يشار إلى العمل المترجم لجونيليوس).

ومع ذلك، لم يتم تطوير هذه المبادرات الخاصة بشكل أكبر بسبب الوضع التاريخي في الغرب. أوروبا؛ خلال عصر البربرية، تم الحفاظ على مراكز التعليم فقط في الأديرة الفردية.

مضاءة: دياكونوف أ. ص . أنواع المدرسة اللاهوتية العليا في الكنيسة القديمة // أوشن. انطلق. روبيو. 1998. المجلد. 3. ص6-55؛

A. I. سيدوروف

أساطير "أرثوذكسية" عن الكنيسة الأرمنية

أسطورة حول أحادية الأرمن
(9)
المدارس السكندرية والأنطاكية

بدأت الخلافات الكريستولوجية بعد انتهاء نزاعات الثالوث وعقيدة ألوهية المسيح. ومع ذلك، فإن الأفكار المختلفة حول كيفية دمج ألوهية المسيح مع إنسانيته، تطورت بالفعل في عصر توضيح عقيدة الثالوث. عندما هُزمت البدع المعادية للثالوث، كان هناك سبب للحديث بشكل أكثر تحديدًا عن صورة التجسد. لم تولد الكريستولوجيا الأرثوذكسية في يوم واحد، وبالتالي فإن ما تم إعلانه لاحقًا على أنه بدعة، تعايش لفترة طويلة في كنيسة واحدة مع تلك الأفكار التي تعتبر الآن صحيحة.

إن الطريقة التي ظهر بها الرب الواحد للعالم كإله وإنسان هي سر الإيمان وتطرح مشكلة خطيرة في اللاهوت. كيف نفسر تجسد الله بحيث عندما نتعرف على الله والإنسان في المسيح، لا نتعرف على كائنين؟ أو كيف، إذ تعترف بكيان المسيح الواحد، لا تتعرف فيه على الإله الأزلي فحسب، بل على الإنسان أيضًا؟ في البحث عن إجابات لهذه الأسئلة، انقسم لاهوتيو الكنيسة الجامعة في الآراء، مما أدى إلى تشكيل حزبين، يُطلق عليهما تقليديًا المدرستان الإسكندرية والأنطاكية. بالنسبة للأولى، كانت الأولوية هي الدفاع عن وحدة المسيح، أما هدف الأخير فكان الدفاع عن حقيقة وكمال إنسانية الرب.

عند الحديث عن المدارس اللاهوتية الإسكندرية والأنطاكية، من المهم توضيح أن هذه الأسماء تقليدية. وترتبط المدارس بالإسكندرية أو أنطاكية فقط بمعنى أن هذه المدن أصبحت مراكز مواجهة بين أتباع نظامين كريستولوجيين. يمكن لللاهوتي الذي يمثل مدرسة أو أخرى أن يعيش في أي مكان، وقد تم تصنيفه على أنه إسكندري أو أنطاكي فقط بسبب رؤيته اللاهوتية. وهذا يعني أن المدرسة اللاهوتية ليست نوعًا ما من الشركات، بل هي رؤية دينية للعالم ومبدأ للفكر اللاهوتي.

ومن الناحية الموضوعية، لم يكن هناك سوى اثنين من هذه المبادئ، ولهذا السبب نتحدث عن مدرستين فقط. حتى كل البدع الكريستولوجية ترتبط ارتباطًا مباشرًا بمدرسة أو بأخرى، لأنها لا تمثل أكثر من رأي منحرف عن تلك المبادئ الأساسية للفكر التي كانت متأصلة في هذه المدرسة اللاهوتية. وبما أن تقسيم المسيح إلى حركتين مختلفتين بشكل أساسي تم تحديده لأسباب موضوعية، فقد كان ذا صلة ليس فقط لكنائس الإمبراطورية الرومانية، ولكن أيضًا بالكنائس خارجها. في حين يمكن أن يطلق على كريستولوجيا الكنيسة الأرمنية اسم الإسكندرية بثقة، فإن مسيحيي بلاد ما بين النهرين الفارسية يفضلون في معظمهم اللاهوت الأنطاكي.

أكدت المدرستان السكندرية والأنطاكية على حد سواء إيمانهما بالإنجيل، على الرغم من أن تفسيرات السكندريين انجذبت أكثر نحو السماويات، بينما كانت تفسيرات الأخيرة عادية، مع اهتمام أكبر ليسوع التاريخي. لهذا السبب، من بين الأولين، جاءت أنواع مختلفة من الدوسيتيين الذين رأوا الله فقط في المسيح، بينما أنتج هؤلاء التبنيون، أولئك الذين اعتبروا المسيح مجرد إنسان. لكن في وجهات نظرهم الأرثوذكسية، اعترف كل من الإسكندريين والأنطاكيين برب واحد، كإله وكشخص في شخص واحد (كشخص واحد)، على الرغم من أنهم في تفكيرهم اللاهوتي اقتربوا من هذا الاعتراف من جوانب مختلفة ووضعوا تركيزًا مختلفًا.

من الممكن تمييز الإسكندريين عن الأنطاكيين، والعكس، بشكل لا لبس فيه، من خلال فهمهم لطريق توحيد اللاهوت والناسوت في الرب. أولاً، من أجل الاعتراف بالوحدة الحقيقية لكينونة المسيح، سُمح بالوحدة الحقيقية، أي الاتحاد الحقيقي لألوهيته بالإنسانية، ولهذا السبب يتحدثون عن وحدة الطبيعة. بالنسبة للأخيرين، بدا الحفاظ على ملء وكمال إنسانية المسيح أكثر أهمية، ولهذا السبب رفضوا بشكل أساسي إمكانية وجود وحدة حقيقية، أي وحدة أقنومية بين الإله والإنسان، ولهذا السبب كانوا مثابرين في دفاعهم. من طبيعتين.

أدى هذا إلى خلق مشكلة عدد الطبائع، عندما اتهم الديافيزيون، بسبب اعترافهم بالوحدة الطبيعية، الميافيزيين بالخلط بين الألوهية والإنسانية، واتهم الميافيزيون الديوفيزيتيين بتقسيم المسيح إلى ابنين. وفي الوقت نفسه، رفض كلاهما اتهامات خصومهما، وكانت هذه الاتهامات التي لا نهاية لها جوهر ما يسمى بالنزاعات الكريستولوجية. كانت المشكلة هي أن شغف اليونانيين بالفلسفة التي لا يمكن كبتها لم يسمح لللاهوتيين البيزنطيين أن يقولوا ببساطة بشكل بشري إنهم اعترفوا برب واحد يسوع المسيح، كإله وكإنسان. لقد أرادوا حقًا أن يتحدثوا عن "الطبائع" و"الأقانيم"، ولهذا السبب علينا الآن أن نتحدث عن هذا إلى ما لا نهاية.

كل شخص غير مثقل بـ "الأرثوذكسية" يعرف أن الطبيعة في حد ذاتها ليست أكثر من مجرد تجريد، كما يقولون، لا يمكن رؤيته أو لمسه، ولكن يفهمه العقل في ما له وجود حقيقي ويمثل هذا الوجود. الطبيعة، أي في الأقنوم. الأقنوم وطبيعته هما حلقة لا تنفصم حيث لا يوجد أحد دون الآخر. باستخدام مثال الشخص، يمكن توضيح أنه لا توجد طبيعة بشرية خارج الأشخاص الموجودين حقًا، وإذا كانت هناك طبيعة بشرية، فهناك شخص حقيقي نفسه، وهو أقنوم. في سياق الكريستولوجيا، هذا يعني أنه إذا كان المسيح أقنومًا واحدًا، فلا بد أن تكون هناك طبيعة لهذا الأقنوم. إذا كان هناك طبيعتان في المسيح، فيجب أن يكون لكل منهما أقنوم منفصل خاص به.

ولهذا السبب، بالنسبة لاهوتيي ما قبل خلقيدونية، سواء السكندريين أو الأنطاكيين، كان عدد الطبائع المعترف بها في المسيح مرتبطًا بشكل مباشر بعدد الأقانيم المعترف بها فيه. وبالمثل، فإن عدد الأقانيم بالنسبة لهم يعني بشكل مباشر عدد الطبائع. وهكذا اتضح أن رغبة الأنطاكيين في الاعتراف في المسيح بطبيعتي الله والإنسان الكاملتين وغير المختلطتين قادتهم إلى الاعتراف الحتمي بأقنوم الله والإنسان. وكذلك رغبة الإسكندريين في الاعتراف بمسيح واحد في أقنومه، غير منقسم إلى اثنين، قادتهم إلى الاعتراف بوحدة طبيعة الله الكلمة المتجسد.

أي أنه في الخلاف بين الديوفيزيين والميافيزيين، من حيث المبدأ، لم يكن هناك فرق فيما نتحدث عنه، عن الأقانيم أو الطبيعتين، إذ عندما تحدثوا عن طبيعتين، كان ذلك مثل الحديث عن أقنومين، ولكن عندما تحدثوا عن أقنوم واحد، كان هذا بمثابة القول عن الطبيعة وحدها. ومن الغريب أيضًا أن اللاهوتيين في عصر ما قبل الخلقيدونية لم يهتموا كثيرًا بما يجب التحدث عنه بالضبط - سواء كان عن الطبيعة أو عن الأقنوم، لدرجة أنهم كانوا أحيانًا يقولون "أقنوم" حيث يكون من الأنسب أن نقول "طبيعة". والعكس صحيح. وفي بعض الحالات، قاموا ببناء عبارات بطريقة تجعل المرء يعتقد أن المفهومين ليسا مختلفين على الإطلاق.

على أية حال، وفقًا لأفكار ما قبل الخلقيدونية، يمكن للمرء أن يتحدث إما عن أقنوم واحد وطبيعة واحدة، أو عن طبيعتين وأقنومين. لم يخطر ببال أحد أبدًا أنه من الممكن الجمع بطريقة ما بين الاعتراف بطبيعتين وأقنوم واحد، بحيث يناسب الجميع، ويضع حدًا للمواجهة، ويعطي السلام والوحدة لكنيسة الله. فقط مؤسسو الخلقيدونية هم الذين توصلوا إلى فكرة "المذهلة في مفاجآتها" المتمثلة في الاعتراف الهجين بطبيعتين في أقنوم واحد، لكن كيف وصلوا إلى هناك والمقصود بذلك هو حديث منفصل.

أسطورة حول أحادية الأرمن

نالت المدرسة الأنطاكية تطوراً خاصاً بفضل عدد من الأفراد الموهوبين والمتمكنين جدلياً، وازدهرت في النضال ضد الأبوليناريين وبقايا الأريوسيين بفضل نشاط الكتاب واللاهوتيين مثل الأنبا ديودوروس وتلميذه يوحنا. فم الذهب، ثيودور الموبسويستيا، بوليخرونيوس، وأخيراً ثيودوريت السيروسي. حققت المدرسة تأثيرها بسبب معارضتها للفهم الحرفي الاعتباطي لليهود الغنوصيين، وكذلك رفض استعارة أوريجانوس. ولكن في تقسيمه الحاد للغاية بين طبيعتي المسيح، وفي تركيزه المفرط على العنصر البشري والعقلاني في سفر الرؤيا، وفي ارتباطه الشديد بالنص والعنصر التاريخي، تكمن بذور انحطاطه نتيجة لتدهوره. التي ولدت في أعماقها النسطورية والبيلاجية.

في البداية تبدو لنا مجرد مدرسة بالمعنى الواسع للكلمة، ولكن منذ زمن ديودوروس الطرسوسي اتخذت الطابع الرسمي لمؤسسة تعليمية، بميثاق تعليمي محدد واتجاه رهباني في الغالب؛ وظل الكتاب المقدس أساس العلوم اللاهوتية ومركزها. يشهد سقراط سكولاستيكوس عن يوحنا فم الذهب وثيودور ومكسيموس، فيما بعد أسقف سلوقية في إيسوريا، أنهم التحقوا بالمدرسة الرهبانية (άσητήριον) لديودوروس وكارتيريوس في أنطاكية. وكان لديودوروس نفسه معلماً ممتازاً في المعلم الأنطاكي فلافيان. وكان ثيؤدورت رفيقاً لنسطور في دير إوتروبيوس. كان في أنطاكية وفي الجبال المجاورة للمدينة عدة مؤسسات ومدارس رهبانية، وكان كثير من الشباب الأنطاكيين يطلبون التربية العقلية والأخلاقية في مدارس الرهبان الأتقياء هذه.

من هذا الدليل يتبين أن الرأي القائل بأن المدرسة الأنطاكية لا يمكن التحدث عنها إلا بالمعنى الأوسع للكلمة لا أساس له من الصحة، حيث من المفترض أنها تمثل فقط اتجاهًا لاهوتيًا خاصًا، وليس سلسلة مستمرة من المعلمين في المؤسسات الرسمية. ربما لا يزال من الممكن قول هذا فيما يتعلق بالفترة الأولى من المدرسة التفسيرية، لكنه لا ينطبق تمامًا على فترة ازدهارها. قبل ديودوروس وثيودوريت، لدينا سلسلة متواصلة من المعلمين الذين يقفون في اتصال عقلي وخارجي مع بعضهم البعض، وكذلك مؤسسات ومؤسسات مرتبة وفق مخطط عام، مستوحاة من نفس الروح، ولها نفس التنظيم.

وكانت الروح السائدة في المدارس السورية منذ زمن لوسيان قوية لدرجة أنها تركت طابع التعليم والأسلوب الأنطاكيين حتى على المعلمين القادمين من الخارج، مثل أوستاثيوس، من مواليد سيلوس في بمفيلية، الذي كان أسقف سبسطية. في أرمينيا، وعلى هؤلاء الطلاب، مثل القديس. كيرلس الأورشليمي. تزامن مسار تطور المدارس التفسيرية الأنطاكية في بداياتها مع بدايات تطور المدارس المسيحية بشكل عام. كان روتين العلوم في الزاهدات الفردية والصالات الرياضية بشكل عام هو نفسه كما هو الحال في المدارس اللاحقة التي تحمل نفس الاسم في الإسكندرية والرها ونيسيبيا وفيفاريوم كاسيودوروس. وكانت القراءة والكتابة والتأمل هي وسائل استيعاب محتوى الكتاب المقدس.

تاريخ المدرسة الأنطاكية

ويمكن تمييز الفترات التالية في تاريخ المدرسة الأنطاكية:

1) تأسيس المدرسة وتطويرها من لوسيان إلى ديودوروس (-)، عندما كان المعلمون لوسيان، قس أنطاكية، الشهيد (ت. في)؛ دوروثاوس قس أنطاكية، معاصر للوقيانوس، على حد تعبير يوسابيوس، العالم الجليل والخبير في اللغة العبرية. وقد انضم إليهم العديد من المعلمين الأريوسيين وشبه الأريوسيين الذين اعتبروا أنفسهم تلاميذ لوسيان؛ وكان من بينهم: يوسابيوس النيقوميدي، أستيريوس، ماريوس، ثيوجونيوس، ليونتيوس، أونوميوس، ثيودوروس هرقل من تراقيا، ويوسابيوس إميسا. ومن المعلمين الأرثوذكس الآخرين: أوستاثيوس سايد من بمفيلية (من 325 أسقف أنطاكية؛ + 360)، الذي دافع بأشد العبارات في مناقشته "حول الروح النبوية ضد أوريجانوس" ضد الاستعارة المفرطة وعارض الحقائق الكتابية للكنيسة. العهد القديم؛ مليتيوس منذ سنة 360 بطريرك أنطاكية ومعلم القديس. ويوحنا الذهبي الفم، وفلافيان، منذ سنة 381 أسقفًا على أنطاكية، معلم ديودورس وثيؤدورس.

2) زمن ازدهار المدرسة الأنطاكية من ديودورس إلى ثيؤدورت 370 – 450 مع سلسلة متواصلة من المعلمين وعلى رأسهم ديودورس تلميذ فلافيان وسلوانس الطرسوسي رئيس الزهد الأنطاكي مع الأسقف طرسوس في كيليكية. إن تعليمه الشامل، ونمط حياته النسكي، وعقله الثاقب، جعل منه المؤسس الحقيقي للمدرسة التفسيرية الأنطاكية بالمعنى الصحيح للكلمة. وكان من أبرز معاوني ديودورس في الكنيسة الأنطاكية هو إيفاجريوس، وهو صديق عظيم وشفيع للمبارك. جيروم. ومن الآن فصاعدا أصبح أسقفا على أنطاكية بدلا من باولينوس.

شارع. يوحنا، المولود عام 347 في أنطاكية، والذي يُدعى فم الذهب لبلاغته الرائعة، كان عظيمًا أيضًا كمفسر وخطيب، على الرغم من أنه كان في أنشطته أكثر أهمية للأخلاق منه للعقائد.

ثيودور الموبسويستيا، رفيق يوحنا الذهبي الفم في تعليم البلاغة ليفانيوس ومليتيوس وكارتيريوس وديودوروس، وفي نفس الوقت تلميذ فلافيان، من 392 أسقف الموبسويستيا (+428)، غير مستقر في شخصيته، كما في تميزت دعوته بالموهبة والتعليم الشامل، وكان بالأحرى متحدثًا بليغًا. بأخطائه العقائدية، جلب على نفسه، في نفس الوقت الذي جلب فيه خصمه أوريجانوس، إدانة الكنيسة؛ ولكن باعتباره مجادلًا ضد الأريوسيين والأفنوميين والأبوليناريين والأوريجينيين، فهو يتمتع بمزايا مهمة. لقد وضع قواعد معينة فيما يتعلق بتوسيع المعنى الحرفي والتحويلي ورفض الاستعارة المجازية تمامًا، معتقدًا أن المعنى الحرفي والمعنى الروحي كافيان للبنيان. ويسترشد بالتاريخ والقواعد والنص والسياق للعثور على المعنى الحرفي. كان النساطرة يبجلونه في المقام الأول باعتباره "مفسرهم" ويحرمون أي شخص لا يعترف بسلطته.

أخوه بوليخرونيوس، الذي تلقى تعليمًا مشابهًا ومن 410 إلى 430 كان أسقف أفاميا على نهر العاصي، وتلميذه ثيودوريت، من 438 أسقف قورش في سوريا، تجنبا تطرفهما، وبإخلاصهما للإيمان والتقوى والمنهج. ، انحاز إلى فم الذهب؛ لقد كتبوا تعليقات معقولة خالية بنفس القدر من التطرف في التفسير الاستعاري الحصري أو التفسير التاريخي الحصري.

إيزيدور بيلوسيوت، الناسك ورئيس دير النساك في بيلوسيوس في مصر (+434)، قدم مقتطفات من أعمال القديس يوحنا المعمدان. يوحنا الذهبي الفم وفي رسائله العديدة، والتي وصل إلينا أكثر من ألفي منها في 5 كتب، اختزل المبادئ التأويلية للمدرسة إلى شكل معين؛ كمترجم فهو يشهد بالفعل على بداية تدهور المدرسة.

ومع ذلك، تدين المدرسة بانحدارها بشكل رئيسي إلى نسطور، من عام 428 إلى بطريرك القسطنطينية (+440)، الذي، باعتباره تلميذًا لثيودور الموبسويستي، ولأنه خطيب أكثر منه مفسر، قام بتدريس رسميًا وأصر بشدة على عقيدة الأقنومان في المسيح، حتى أن مجمع أفسس حرمه بـ (نصيبين). أظهرت هذه المدرسة نشاطًا أدبيًا غنيًا، حيث نظمت التدريس العقائدي والمبادئ الكتابية، وازدهرت حتى الفترة اللاحقة من العصور الوسطى.

3) الفترة الثالثة تمثل تراجع المدرسة الأنطاكية نتيجة للخلافات والاضطرابات النسطورية التي سببها المونوفيزيتيون. هنا يمكننا أيضًا تسمية العديد من المعلمين الأرثوذكس، على الرغم من أنهم أدنى من السابقين في الأصالة والعمق: مرقس، النيل (+ حوالي 450)، فيكتور، كاسيان - جميع طلاب يوحنا الذهبي الفم. مخصص لذهبي الفم كاليفورنيا. 400 إلى رتبة شماس كاسيان (+431) كان كاهناً في جنوب بلاد الغال وكان يكتب باللاتينية. قام فيكتور بتأليف تعليق على إنجيل مرقس. بروكلس بطريرك القسطنطينية (+ج447م) كتب الأحاديث والرسائل. باسيليوس (+ج 500)، أسقف إيرينوبوليس في كيليكية، متمسك بديودورس وثيودوروس. وقد تبع كوزماس النسطوري، الذي حصل على اسم إنديكوبلوفا نتيجة أسفاره إلى الهند، ثيودور في اللاهوت التفسيري والكتابي.

وقد أدرج السمعاني تلاميذ آخرين لثيودور الموبسويستي، والعديد من النساطرة السوريين - المفسرين والكتاب. كتب جميع المفسرين الأنطاكيين باللغة اليونانية. إما أنهم لم يعرفوا السريانية والعبرية على الإطلاق، أو كانوا يعرفونها بشكل غير مُرضٍ واستخدموا سداسيات أوريجانوس فقط لشرح النص كنوع من المعجم. فقط النساطرة في بلاد فارس بدأوا في استخدام اللغة السريانية، التي كانت لغة كنسية ولغة بلاط. قام إيفا وكوما وبروبس بالفعل بترجمة أعمال ديودوروس وثيودور إلى السريانية في الرها، حيث تم الحفاظ على بعض إبداعاتهم.

ومع تراجع المدرسة الأنطاكية، انتهت الدراسات المستقلة في التفسير. استمدت الأجيال اللاحقة بشكل أو بآخر من المصادر الأنطاكية الغنية التي بها طوبى. كما قدم أوغسطينوس الآباء اللاتينيين. كانت لأعمال آباء الكنيسة الأنطاكية بشكل عام أهمية كبيرة في فهم الكتاب المقدس. كان تفسيرهم النحوي التاريخي الصارم يتناقض بشكل مباشر مع التفسيرات الاستعارية الصوفية التعسفية لأوريجانوس وتلاميذه. إذا وجد أوريجانوس في كثير من الأحيان شيئًا مستحيلًا ومتناقضًا ولا يستحق الله بالمعنى الحرفي، فقد اعتقد الأنطاكيون أن كل فقرة من الكتاب المقدس يجب أولاً أن تُفهم بمعناها الحرفي. وإذا كان أوريجانوس قد وضع أساس التفسير العلمي بعمله الضخم - السداسي - وتعليقاته، فهو لم يحقق بعد الهدف المنشود، لأنه لم ينطلق من المبادئ التأويلية الصحيحة. كان من المقرر أن يحقق هذا الهدف الأنطاكيون الذين استفادوا بمهارة من نتائج المرة السابقة. محادثات القديس. يوحنا الذهبي الفم، تعليقات ثيئودورس على الأنبياء الصغار الاثني عشر ورسائل القديس يوحنا الذهبي الفم. بول"، شظايا من بوليخريا "عن دانيال وحزقيال وأيوب" وخاصة تعليقات ثيئودوريت من قورش تحتفظ بقيمتها المثالية، على الرغم من أن بعض تفسيراتها، التي تم النظر فيها في ضوء البحث الحديث، تبين أنها لا يمكن الدفاع عنها.

المواد المستعملة

• المسيحية: القاموس الموسوعي: في 3 مجلدات: الموسوعة الروسية الكبرى، 1995.

"كنيسة. التاريخ "، 7، 32

في النصف الأول من القرن الثالث. لقد وصلت الظروف الملائمة لظهور العلم المسيحي أكثر مما كانت عليه في القرون السابقة: أُلحقت جروح عميقة بالغنوص، وتراكم احتياطي من القوة الروحية. لكن في الوقت نفسه، لم تتوقف الهجمات على المسيحيين من قبل الفلاسفة الوثنيين، وخاصة الأفلاطونيين الجدد. وأمام هذه الهجمات، كان على الكتاب المسيحيين أيضًا أن يستخدموا أدوات العلم ويضعوا عقيدتهم في أشكال تتوافق مع وجهات النظر العلمية لمجتمعهم المعاصر. ولذلك فإن الحركة العلمية في المسيحية لم تخلو من اتصال بالعلم الوثني، ونشأت حيث ازدهرت العلوم الكلاسيكية في ذلك الوقت، أي. في الإسكندرية ثم في أنطاكية.

وتحت قيادة علماء مسيحيين بارزين، تحولت المدارس السكندرية والأنطاكية إلى مجامع مسيحية فريدة من نوعها، حيث كان الكتاب المقدس هو الموضوع الرئيسي للدراسة. لكن هذه المدارس اختلفت بشكل كبير في أسلوبها في دراسة النص المقدس.

وبعد تلقيهم التعليم في إحدى هذه المدارس، طور الكتاب المسيحيون اللاحقون هذه الأسس في كتاباتهم، مع الحفاظ على الأساليب والمبادئ اللاهوتية التي تم تعلمها مسبقًا.

وهكذا تكونت اتجاهات مختلفة في اللاهوت المسيحي، عرفت باسم الإسكندرية وأنطاكية.

المدرسة الإسكندرية، التي، وفقا ليوسابيوس، كانت موجودة "منذ العصور القديمة" كمدرسة لإعداد الموعوظين للمعمودية، وصلت إلى تطورها بالفعل في القرن الثالث، عندما كان قادتها كليمنت وأوريجانوس. في البداية، انخرط أوريجانوس في دراسة الكتاب المقدس، ولكن بعد ذلك، بسبب تدفق الأشخاص المتعلمين، وضع الأمر على نطاق أوسع وأدخل التدريب على العلوم العلمانية، والتي كانت تدرس عادة في المدارس الوثنية العليا.

كانت السمات المميزة للاتجاه في لاهوت هذه المدرسة هي: الطريقة المجازية المستخدمة على نطاق واسع في تفسير الكتاب المقدس، والمستعارة جزئيًا من فيلون؛ الرغبة في الكشف عن الجانب الفلسفي للتعاليم المسيحية وتقديمه في شكل نظام شامل. تأثر لاهوت السكندريين بفلسفة أفلاطون (427-347 قبل الميلاد) والأفلاطونيين الجدد (خاصة أفلوطين - 205-270).

في أذهان السكندريين، الوجود الحقيقي ينتمي فقط إلى العالم الروحي. العالم المادي ليس لديه مادة خاصة، لأن... المادة قريبة من العدم. ولذلك اعتبر بعض الإسكندريين الجسد البشري سجنًا للنفس التي هي حاملة صورة الله. ومن ثم فإن المهمة الأساسية للإنسان هي ضمان روح السيطرة على الجسد. لقد فضلوا الحب التأملي على الحب النشط، وفي عقيدة الخلاص، أرجعوا أهمية كبيرة إلى نعمة الله. وفي حديثهم عن المعرفة، اعتبروا الإيمان أساس المعرفة، بينما أعطوا العقل مكانة ثانوية. رأى الإسكندريون أعلى أشكال معرفة الله في النشوة - البصيرة الصوفية، والتأمل في الله.

اكتسبت المدرسة الأنطاكية شهرة فيما بعد إلى حد ما. يرتبط تطورها وتحديد الاتجاه الرئيسي في اللاهوت باسم زعيمها - القسيس الأنطاكي لوسيان، الذي استشهد عام 311. كان لوسيان معروفًا بتحليله العلمي لنص الكتاب المقدس نفسه. الكتب المقدسة ("مراجعة لوسيان").

وينبغي النظر في علامات الاتجاه الأنطاكي، على النقيض من التحليل الفلسفي الإسكندري لنص القديس مرقس. الكتاب المقدس، تفسيره التاريخي باستنتاجات أكثر عملية لها تطبيق عظيم في الحياة من الاستنتاجات التأملية للإسكندريين. كان الأساس الفلسفي للمدرسة الأنطاكية هو النظام الواقعي لأرسطو (384-322 قبل الميلاد).

في عقيدتهم عن السلام، لم يعتبر الأنطاكيون المادة شرًا، لأن الله هو خالق العالم الروحي والعالم المادي. الإنسان هو صورة الله، وجسده ليس سجن النفس. أخلاقيا، فضلوا الحب النشط. في عقيدة الخلاص، طرحوا، أولا وقبل كل شيء، الجانب النشط - وطالبوا بجهود نشطة من جانب الإنسان في تنفيذ المثل المسيحي. في حل القضايا اللاهوتية، أولى الأنطاكيون أهمية كبيرة للمعرفة العقلانية.

كان لكلا الاتجاهين في اللاهوت المسيحي ممثلين بارزين. الإسكندرية - القديس أكليمنضس أوريجانوس أثناسيوس "الكبادوكيون العظماء" للقديس أثناسيوس. باسيليوس واثنين من غريغوريوس (اللاهوتي والنيصي)، وكيرلس الإسكندري وآخرين كثيرين. أنطاكية - ديودوروس الطرسوسي، وثيئودور الموبسويت، القديس. القديس كيرلس الأورشليمي جون كريسوستوم، بل. ثيئودوريت قورش وآخرون.

لكن في الوقت نفسه، وصلت هذه الاتجاهات بتطورها الأحادي الجانب إلى حد الانحراف عن نقاء الأرثوذكسية. وبالإضافة إلى أخطاء أوريجانوس، فإن أصل المونوفيزيتية يرتبط بالاتجاه السكندري، وأصل الأريوسية والنسطورية يرتبط بالاتجاه الأنطاكي.

بدأت المكتبات في الظهور بالقرب من المدارس. الجيش الشعبي. أسس الإسكندر مكتبة كبيرة في القدس. جمع بامفيلوس المزيد من الكتب في قيصرية فلسطين.

كل هذا - ظهور المدارس والمكتبات - يتحدث عن تطور الاهتمامات العلمية وزيادة الأموال اللازمة لازدهار العلوم المسيحية.

ب- المدرسة الاسكندرية

بانتين

مدرسة تدريب الموعوظين في كرسي الإسكندرية، التي تأسست بعد وقت قصير من بداية التبشير بالمسيحية في الإسكندرية، اكتسبت شهرة بالفعل في النصف الثاني من القرن الثاني. تحت قيادة بانتن. كان بانتن معلم كليمندس وتلميذ "الكهنة" الذين رأوا الرسل. تحول من الرواقية إلى المسيحية وأظهر حماسته في رحلة تبشيرية إلى "الهند"، ربما إلى جنوب شبه الجزيرة العربية، حيث وجد إنجيل القديس يوحنا. متى بالعبرية، أحضره القديس إلى هناك. بارثولوميو. أبدى تلميذه وخليفته المسؤول عن المدرسة، كليمنت، رأيًا عاليًا في بانتن: "لقد كان حقًا نحلة صقلية. لقد جمع عذوبة المرج النبوي الرسولي، وطبع في نفوس سامعيه حكمة نقية ومقدسة” (ستروماتا، 1، 1). هناك معلومات مفادها أن بانتن لم يدرسها فحسب، بل كتبها أيضا، على الرغم من أن أعماله لم تنجو.

كليمنت الاسكندرية

تم الحفاظ على القليل من المعلومات حول حياة تيتوس فلافيوس كليمنت. ولد تقريبا. 150، ربما في أثينا؛ تلقى تعليما جيدا. للقيام بذلك، قام برحلات خاصة للاستماع إلى مختلف معلمي الفلسفة. على ما يبدو، بدأ في نوع من الألغاز الوثنية. وبطبيعة الحال، كان بإمكانه أيضًا أن يتعلم التعاليم المسيحية، وبالفعل، تحول من خلال معرفته ببانتن، الذي التقى به في الإسكندرية، حيث وصل بحثًا عن معلم للفلسفة السامية.

حصل كليمنت على رتبة قس وحل محل بانتن بعد رحيله للتبشير. وأثناء اضطهاد سبتيموس سيفيروس، انسحب كليمنضس من الإسكندرية إلى تلاميذه (أسقف كبادوكيا ألكسندروس وآخرين). توفي سنة 216 أو 217 خارج الإسكندرية.

ككاتب، امتلك كليمنت سعة الاطلاع الهائلة: في كتاباته هناك إشارات إلى جميع الكتب المقدسة في العهد القديم، باستثناء نشيد الأناشيد وكتاب راعوث، ومن العهد الجديد - باستثناء رسالة يعقوب، رسالة بطرس الثانية والرسالة إلى فليمون؛ هناك مراجع ومقتبسات من الديداخي والراعي هرماس ورسائل برنابا والقديس مرقس. كليمان روما ومن ابوكريفا الفردية. وأما تعرفه على مؤلفين وثنيين، فذكرت إحدى قوائمهم في طبعة القرن السابع عشر. يستغرق التصنيع أكثر من 10 صفحات.

تكمن الأهمية الفعلية لكليمندس في حقيقة أنه كان أول من اتخذ خطوات حاسمة نحو صياغة علمية للاهوت وقام بذلك مسلحًا بالكامل بالتعليم الهيليني.

أعمال كليمنت- غير محفوظ بالكامل. لقد تصور سلسلة كاملة من الأعمال التي تحتوي على عرض متعمق باستمرار للتعاليم المسيحية. ومع ذلك، فإن نظام كليمنت ليس عقائديًا بقدر ما هو أخلاقي. هذه هي الحياة نفسها، كطريق للتحسين، وعملية، ونمو "من قوة إلى قوة". هذا هو بالضبط كيف تم تصور ثلاثية له - "Protreptic" (lat. "Cogortatio ad gentes" - "العتاب إلى الهيلينيين")، "المعلم" و "Didaskalos". كان من المفترض أن تصور الثلاثية بأكملها المسار الكامل للحياة الأخلاقية البشرية من حالة السقوط إلى حالة الكمال. خصوصية هذه الأعمال هي أن كليمنت يتحدث فيها ليس نيابة عن نفسه، ولكن عن شخص الشعارات.

في Protrepticus، يخاطب كليمندس الوثنيين بالنيابة عن الشعارات. الغرض من المقال تبشيري بحت: فهو يهدف إلى الكشف للوثني عن كل التناقضات في معتقداته الدينية، وبعد أن أثبت له مزايا المسيحية، يكتسبها للكنيسة. ووفقاً لهذا الهدف، ينتقد كليمندس الأقوال والأسرار والأساطير والتضحيات والمذاهب الدينية للفلاسفة والشعراء. في الفلسفة، وفقًا لتعاليمه، لا يوجد سوى جزء من الحق، ولكن الحقيقة الكاملة قد أعلنها الأنبياء الذين تكلم الروح القدس من خلالهم. بعد ظهور الكلمة نفسه على الأرض، لكي يفدي الإنسان الساقط ويوصل إلينا الحق، ليس هناك حاجة للبحث عن الحق في أي مكان مثله، لأنه هو كلمة الحق. ومنذ ذلك الوقت فصاعدًا، "ملأت القوة الإلهية الكون ببذور الخلاص".

اسمعوا أيها الواقفون بعيدًا والقريبون، الكلمة لا تخفى على أحد. إنه النور العام. إنه يشرق على الجميع، وليس هناك ظلمة في العالم. "فلنسرع إلى الخلاص والولادة" (الفصل 9). يجب على المرء أن يختار الحكم أو الرحمة، الحياة أو الدمار. آمن بالله والإنسان، وسوف تظهر روحك الحياة.

ينتهي الكتاب الأول لكليمندس بهذه الدعوة إلى الإيمان.

وفي النهاية يظهر اللوغوس نفسه وهو يتحدث إلى اليونانيين والبرابرة ويحثهم على اتباع حكمة الله.

في "المعلم" يظهر الشعار بالفعل بمهمة أخرى - إعادة تثقيف الوثني المتحول إلى حياة جديدة وبالتالي إعداده للمرحلة التالية من التطور الروحي وفهم الغنوص الروحي. "المعلم" يتكون من 3 كتب. يتحدث الكتاب الأول عن المربي نفسه - اللوغوس، وعن الأبناء الذين رباهم وعن وسائل التربية. يقدم الكتابان الثاني والثالث تعليمات من الشعارات حول الحياة المسيحية، وفي الوقت نفسه يتم رسم صورة لفجور المجتمع الراقي، وتنتقد رذائله. يتسلح كليمنت بشكل خاص ضد التعصب ويظهر صورة للسلوك المثالي وفقًا لمتطلبات الشعارات.

وهنا أيضًا يساعد المسيح في كل شيء: “إن الجنس البشري كله يحتاج إلى يسوع: المرضى إلى طبيب، والتائهين إلى مرشد، والأعمى إلى من ينير النور، والعطاش إلى ينبوع الماء الحي، والأموات”. في الحياة، الخراف في راعي، والأطفال في معلم.

"إن خلاص الإنسان هو عمل الله الأعظم والملكي."

بالنسبة للشخص الذي تخلى عن الأخطاء الوثنية وحرر نفسه من الرذائل من خلال الانضباط الصارم، فمن الممكن الحصول على درجة أعلى من الكمال. إن أسمى حقائق الدين لا يمكن الوصول إليها إلا لأصحاب القلوب النقية. إذا تم تطهير الإنسان بتوجيهات اللوغوس التربوية من كل ما يدنس النفس والعقل، فإنه يصبح مستحقاً التنشئة على أسرار الدين الأعمق، التي لا يستوعبها الإيمان إلا بشكل سطحي. وبعد أن أصبح الكلمة هو الموصي والمربي للمؤمن، أصبح هو معلمه. وبناءً على ذلك، قصد كليمندس أن يؤلف عملاً ثالثًا بعنوان "ديداسكالوس"، أراد فيه، نيابةً عن اللوغوس، أن يقدم الحقائق العقائدية للمسيحية بفهمها الروحي الأسمى لأعضاء الكنيسة الأكثر نضجًا. لكن لم يكن لديه الوقت لتحقيق هذه الخطة.

لقد وصل إلينا العمل العظيم الثالث لكليمنت - "Stromata". لكن هذا العمل لا يشكل استكمالاً للخطة الشاملة التي وعد بها. يتضح من "سترومات" أن "الديداسكالوس" كان من المفترض أن يحتوي على كشف لعقيدة الله والعالم والنفس والقدوس. الكتاب المقدس والقيامة - فهم أعلى للمسيحية. لا تحتوي "Stromata" على كشف منهجي لعقيدة هذه المواضيع. يُعتقد أن الستروماتا كان المقصود منها أن تكون بمثابة مقدمة للديداسكالوس.

"Stromata" تعني "السجاد"، "النسيج" - كانت هذه أسماء مجموعات الأفكار الفردية التي لم يتم إدخالها في نظام متماسك من قبل المؤلف (انظر "Stromata"، الكتاب الرابع، الفصل 2).

يتكون العمل بأكمله من 7 كتب وهو أكبر أعمال كليمنت من حيث الحجم. لا يوجد ترتيب في عرض الأفكار والتخطيط. كما أنه لا يحتوي على عرض كامل لنظام الغنوص المسيحي: فمعظم الستروماتا مكرس لحل القضايا التحضيرية. ليس من الممكن تقديم محتويات "Stromat" بشكل كامل مع الكثير من الاستطرادات والتفاصيل الجانبية.

يتحدث كليمندس في الكتابين الأولين عن علاقة الفلسفة والعلوم الكلاسيكية بالمسيحية ويثبت فائدتها وضرورتها بالنسبة للمسيحي. لكن أساس كل المعرفة الدينية، بحسب كليمندس، هو الإيمان بالوحي.

في الكتب 3-4، يكشف كليمندس بدقة الفرق بين معرفة الكنيسة من الجانب العملي والهرطقة؛ يتم التعبير عنها في مراعاة الطهارة الجسدية في الزواج والعزوبة وفي محبة الله، مختومة بعمل الاستشهاد.

بعد الإشارة إلى خصائص الغنوص الحقيقي، يعود كليمنت في الكتاب الخامس مرة أخرى إلى مسألة الإيمان والمعرفة. لفهم الله، من الضروري نبذ العالم والأشياء الدنيوية، ولكن حتى في ظل هذه الحالة، لا يمكن للعقل البشري المحدود أن يفهم الله، وبالتالي فإن معرفته هي عطية تنبثق منه. وفي نهاية الفصل السادس، يصور الغنوصي الحقيقي في حياته على أنه تجسيد للمثل الأخلاقي المسيحي (انظر أيضًا الكتاب الرابع، الفصول 21-23، 26؛ الكتاب السادس، الفصل 9؛ الكتاب السابع، الفصل 3، 10-). 14).

في الكتاب السادس، توصل كليمنت إلى استنتاج مفاده أن الفلاسفة يعرفون الحقيقة الدينية وأن الغنوصي الحقيقي يمكنه أيضًا استخدام الفلسفة، على الرغم من أنها غير كاملة مقارنة بالإنجيل، ولكنها لا تزال منبثقة من الله. الغنوصي الحقيقي هو الوحيد من بين جميع الناس الذي يصل إلى الكمال بالمعنى الصحيح للكلمة وسيتم منحه أعلى درجات الشرف في الحياة المستقبلية. في هذه الحياة، يستطيع الغنوصي الحقيقي أن يفهم المعنى الغامض للكتاب المقدس، كما أن الفلسفة متاحة أيضًا.

يثبت الكتاب السابع أن الغنوصي المسيحي وحده هو العابد الحقيقي لله. إنه يعرف الله وفي عاطفته يحاول بكل قوته أن يصبح مثله ومثل ابنه. يكشف الغنوصي في حياته عن الكمال: فهو صادق جدًا لدرجة أنه لا يحتاج إلى اللجوء إلى القسم؛ من خلال مثاله، فهو يبني الآخرين باستمرار، ومن خلال التطهير التدريجي، يصل إلى أعلى مستويات الكمال - التأمل في الله. إنه يتحمل بشجاعة المصائب وحتى الموت، إذا كانت هذه إرادة الله؛ إنه يفعل الخير للجميع، ويحافظ على الامتناع عن ممارسة الجنس، ويحتقر الغرور الدنيوي، ويغفر كل الإهانات والإهانات.

في المخطوطة الفلورنسية، يتبع الكتاب السابع الكتاب الثامن (وهو متوفر أيضًا بالترجمة الروسية). لكن لا علاقة له بالكتب السابقة. ولذلك، فإن معظم العلماء يرفضون اعتباره استمرارا للسترومات. ويُعتقد أن هذا المقتطف من كتاب كليمندس Hypotyposus، الذي لم يصل إلينا.

نظرًا لأن الوثنيين في "Protreptic" مدعوون إلى الإيمان الحقيقي ويتم شرح سبب تفوق المسيحية على الوثنية، في "Pedagogue" تُعطى المعرفة المسيحية العامة عن الإيمان للأشخاص المتحولين حديثًا، وفي "Stromata" تم الإشارة إلى مسارات الحياة المسيحية الحقيقية والتقوى، ويمكن اعتبار هذه الثلاثية بمثابة مسار لتعليم شريعة الله.

"من من الأغنياء يخلص"(42 فصلاً). تتناول عظة كليمنت الوحيدة الباقية مسألة الثروة والفقر. وهو تفسير لقصة الإنجيل عن الشاب الغني (متى 19: 16-30)، ولا سيما قوله: “إن مرور الجمل من ثقب الإبرة أيسر من أن يدخل غني”. ملكوت الله." تشرح العظة الشروط التي يمكن أن يخلص بها الرجل الغني.

الثروة في حد ذاتها غير مبالية - ليست خيرًا ولا شرًا، ولكنها تصبح كذلك نتيجة لهذا الاستخدام أو ذاك.

كلام الرب عن التخلي عن الثروة يجب أن يُفهم بنفس معنى كلامه عن التخلي عن الأب والأم، الخ. هنا لا يأمر الرب بكراهية الأقارب، لأنه أوصانا أن نحب حتى أعداءنا، ولكن أن ننبذهم في حالة صرف انتباههم عن المسيح وتعليمهم الشر باسم الروابط العائلية.

لا ينبغي للذين وقعوا في العاطفة أن ييأسوا - فالطريق إلى التوبة مفتوح لهم دائمًا. وكمثال على قوة التوبة تحت التأثير الكريم للقائد، يكشف كليمندس قصة مؤثرة (أسطورة) عن شاب تحول على يد الرسول. يوحنا إلى المسيح ولكنه بعد ذلك أصبح لصًا: وجده الرسول في الجبال وبمحبته أوصله إلى التوبة وجعله مستحقًا للخلاص (انظر الفصل 42).

محفوظ في أجزاء من "الفرضيات" - مقالات أو scholia عن مقاطع فردية من الكتاب المقدس. تسمح الكتب المقدسة باستنتاج طريقة التفسير التي اعتمدها كليمندس.

ضاعت بقية كتابات كليمنت.

أما بالنسبة للأسلوب، فإن كليمنت يكتب بسلاسة، بحماسة خطابية ولغة واضحة إلى حد ما. يكتب كليمنت: "بالنسبة لي، هدفي الوحيد هو العيش وفقًا لوصايا الكلمة والتغلغل في روح تعاليمه؛ - لا تقلق أبدًا من البلاغة، بل اكتفِ فقط بالتوضيح للآخرين ما حققته بنفسك... وضع النفوس المتعطشة للخلاص على طريق الخلاص وتعزيز خلاصها - هذا أجمل شيء في نظري، وليس خلاصًا. اختيار تافه للكلمات بهدف ارتداء بعض الملابس النسائية الصغيرة في الكلام. الأسلوب هو الملابس، والشيء الذي يتم تقديمه هو، كما لو كان، لحم وأعصاب الجسم. لا ينبغي للمرء أن يهتم بالملابس أكثر من صحة الجسم... ليس هذا النوع من الطعام هو الذي يتم إعداده جيدًا، والذي فيه توابل أكثر من العناصر الغذائية: وبالمثل، لا ينبغي اعتبار الكلام لطيفًا ومركبًا بدقة. ، التي تهتم أكثر بإدخال المتعة على مستمعيها بدلاً من المنفعة” (ستروم. I، 10).

آراء كليمنت

آراء كليمنت هي مزيج من العناصر غير المتجانسة، الكنسية والفلسفية.

مصادر العقيدة المسيحيةيعترف بالقدوس. الكتاب المقدس والتقليد. لكن ليس لديهم معنى معياري صارم بالنسبة له. إنه يفهمهم بروح آرائه الفلسفية، والأهم من ذلك أنه يوسع نطاقها أكثر من اللازم.

من خلال توسيع نطاق القانون، قام كليمنت بتوسيع محتوى سفر القديس يوحنا. الكتاب المقدس يسمح باتباع فيلون بتفسير مجازي له.

الموقف من الفلسفة.تكمن أهمية وجهة نظر كليمنت الفلسفية للعالم في محاولته إثبات المسيحية فلسفيًا، في محاولة لتطوير المعرفة المسيحية وإثبات أن الفلسفة هي إحدى الطرق الحقيقية للمسيح. وفي هذا يقترب من القديس. جاستن. لكن آراء كليمنت حول الفلسفة كانت مختلفة بعض الشيء عن الآراء الحديثة. بالنسبة لكليمنت، فإن أي تعليم يبشر بالتقوى والأخلاق سيكون فلسفة. أن تكون فيلسوفًا يعني أن تعيش أسلوب حياة زاهدًا. وكان الفلاسفة بالنسبة للهيلينيين بمثابة الأنبياء بالنسبة لليهود. ومن ثم فهو يعتبر الإنجيل هو الفلسفة الحقيقية الواحدة، والمسيحيون فلاسفة، والعهد القديم هو فلسفة اليهود. النساك والشهداء المسيحيون هم أيضًا فلاسفة، والتمارين في الفضيلة هي حكمة حقيقية.

ولذلك فإن كليمندس لديه رؤية واسعة بشكل غير عادي للفلسفة وهو مستعد لوضعها تحت نفس عنوان القديس يوحنا. الكتاب المقدس. لكن في زمن كليمنت، نظر العديد من المؤمنين الحقيقيين إلى الفلسفة على أنها من عمل الشيطان وتجنبوها بكل الطرق الممكنة. لذلك، ومن أجل حماية نظامه الفلسفي، كان كليمندس بحاجة إلى إثبات الأصل الإلهي للفلسفة، وهو ما فعله.

فالفلسفة، بحسب كليمندس، أعدت اليونانيين للمسيح، كما أعدت الشريعة اليهود. لقد كانت عملاً من أعمال العناية الإلهية، وهبة من الله إلى اليونانيين.

وكما أن العلوم المدرسية تعد الإنسان لفهم الفلسفة، فإن الفلسفة هي أداة مساعدة لاكتساب الحكمة الحقيقية. لكن أهمية الفلسفة لا تقتصر على مجال الدعاية والتربية. وهو ضروري أيضًا للمسيحيين حتى عندما يستنيرون بنور الإيمان: فهو يساعد على فهم محتوى الإيمان، وينظف الإنسان من الأهواء، ويضعه فوق الشهوانية، وبالتالي يؤدي إلى الكمال الأخلاقي.

باختصار، الفلسفة تعمق الإيمان، وترفعه إلى مستوى المعرفة، أي. للحصول على درجة علمية. ولكن مع كل ذلك، فهي مجرد خادمة اللاهوت.

الإيمان والغنوص.وكانت مسألة العلاقة بين الإيمان والغنوص هي الأكثر إثارة للجدل في ذلك الوقت. كان الغنوصيون ينظرون بازدراء إلى الإيمان، معتبرين أنه ملك للوسطاء النفسيين. ومن ناحية أخرى، رفض المسيحيون الحقيقيون كل معرفة معرفية باعتبارها خطأ، وتجنبوا العلم واعتبروا أي دليل على إيمانهم غير ضروري. وعلى النقيض من هذه الآراء المتطرفة، يحاول كليمندس التوفيق بين الإيمان والمعرفة. لقد كرّس "ستروماتا" بشكل أساسي لهذه المشكلة وحلها، بشكل عام، بشكل مُرضٍ لدرجة أن نظريته حول العلاقة بين الإيمان والغنوص احتفظت بأهميتها في الأوقات اللاحقة، وتم تبنيها بالكامل من قبل آباء القرن الرابع العظماء.

ضد الغنوصيين، يدافع كليمندس عن ضرورة الإيمان. في الحياة، الإيمان، الذي هو "بعض الخير الداخلي الممنوح من الله"، هو كما لو كان توقعًا للمعرفة الكاملة، وهو بدايتها ويسبقها بالضرورة. كل علم ينطلق من مبادئ أساسية لا يثبتها شيء، بل تؤخذ على الإيمان. وهذا هو الحال بشكل خاص في الفلسفة والمعرفة الدينية: فالإنسان نفسه، بقواه الضعيفة، لا يستطيع أن يعرف الله، لأن المولود لا يستطيع أن يقترب من الذي لم يولد بعد. إن معرفة الله لا يمكن أن تصل إليه إلا بالإيمان. (انظر "ستروماتا"، الكتاب الثاني، الفصل الرابع - "فائدة الإيمان: أنه أساس كل معرفة").

لكن الإيمان لا ينبع أساسًا من الثقة البسيطة وغير المعقولة في السلطة الخارجية، بل من شعور داخلي، قوة صوفية فطرية في الإنسان. وهذا الأخير، بطبيعته الشبيهة بالله، ينجذب إلى الإلهي، وبالتالي، كما لو كان برغبة طبيعية، يقتنع بحقيقة الإعلان الإلهي عندما يُعطى له من الله.

على عكس الموقف السلبي للكاثوليك المتدينين تجاه الغنوصية، يدافع كليمندس أيضًا عن ضرورة الغنوصية لتحقيق كمالنا. الإيمان لا يمكن أن يتوقف عن التطور. يجب أن تنمو وتتحسن، وتصعد من إيمان إلى إيمان. بدون هذا، لن تكون صلبة ودائمة، ولن تكون محمية بشكل موثوق من جميع الهجمات والأوهام. الكمال يعطي المعرفة للإيمان. فالإيمان والمعارف كالأساس في البناء والبناء كالكلمة الباطنة والكلمة الظاهرة.

وهكذا يتعرف أكليمندس على مرحلتين من الحياة الروحية للمسيحي: مرحلة الإيمان ومرحلة المعرفة.

والفرق بين الإيمان والعرفان يتعلق بالجانبين الفكري والأخلاقي. الفرق الأول بين معرفة المعرفة ومعرفة الإيمان يتعلق بعمقها: فالمؤمن يعيش على الجانب الخارجي من الدين، والغنوصي (المسيحي الذي بلغ الكمال الأخلاقي) يعيش على الجانب الداخلي؛ يكتفي المؤمن بمعرفة أهم مصادر العقيدة، وعلاوة على ذلك، في الشكل الأكثر اختصارًا - يصل العارف إلى المعرفة عن الله والأشياء الإلهية، عن الإنسان، وطبيعته، وعن الفضيلة، وعن الخير الأسمى، وعن عالم؛ باختصار، إنه يخلق لنفسه نظامًا متناغمًا للنظرة العالمية.

وبقدر ما تختلف المعرفة، فإن أخلاق الغنوصي وأخلاق الإيمان تختلفان عن بعضهما البعض. إن الدافع للنشاط الأخلاقي عند المؤمن هو الخوف من العقاب، ورجاء الثواب. وكلاهما ينبع من إيمانه بعدالة الله. دافع الغنوصي هو حب الفضيلة المتفاني، والرغبة في الخير من أجل الخير. فالمؤمن إذن عبد، والغنوسي هو ابن الله الحر.

مبدأ نشاط المؤمن هو "الانسجام مع الطبيعة"، مع مراعاة الاعتدال الطبيعي في إشباع الحاجات. يجب على الإنسان أن يأكل ليعيش، ولا يعيش ليأكل. مبدأ عمل الغنوصي هو الارتفاع النسكي فوق احتياجات الطبيعة من أجل محبة الله. روح الغنوصي موجهة بالكامل نحو الله. حياته عبارة عن صلاة متواصلة، ومحادثة ذهنية مع الله، وذكره الدائم. إن الغنوصي الموجود هنا على الأرض يحقق نوعًا ما من التشبه بالله ومن خلال الحب الكامل يتحد مع الله. ولذلك فإن الأخلاق الرفيعة هي بمثابة علامة مميزة للغنوص الحقيقي (انظر Stromata، IV، 21–23).

وعلى الرغم من الفرق بين الإيمان والغنوص، إلا أنهما متجانسان في الأساس. إن محتواها واحد، ولا تختلف إلا من الناحية الشكلية، وفي درجة التفصيل والتطور. المعرفة هي نفس الإيمان، ولكنها معالجة علميا فقط؛ الإيمان هو أساس المعرفة. هي مصدره، فهي ترضيه، وهي معياره؛ فهو ضروري بالنسبة للغنوصي مثل تنفس الهواء. باختصار، يتم التعبير عن هذه العلاقة بين الإيمان والمعرفة بالصيغة التالية: “ليس هناك علم لا علاقة له بالإيمان، كما لا يوجد إيمان لا يعتمد على المعرفة” (ستروم، الخامس، 1).

يشكل تأسيس النظرة الصحيحة للإيمان والمعرفة والعلاقة بينهما ميزة مهمة لكليمندس من الناحية العقائدية التاريخية.

لاهوت كليمندس

التدريس عن الله.يتم التعبير عن عقيدة الثالوث الأقدس عند أكليمندس بوضوح شديد: "أب واحد للكل وواحد وكلمة الكل والروح القدس".

العقيدة الرئيسية في نظام كليمندس هي عقيدة الله. يطور كليمنت في المقام الأول المفهوم الأفلاطوني الفلسفي المجرد عن الله باعتباره المبدأ الأول لكل شيء. هذا هو المفهوم الذي يمتلكه الغنوصي الحقيقي.

إن الله "يتجاوز ما يمكن تصوره"، وفوق كل التعريفات، ولا يمكن الوصول إليه بجوهره من خلال معرفة الإنسان المحدودة. نحن نعلم أن الله موجود، وليس أنه موجود بطبيعته. الله خارج المكان، خارج الزمان، ليس نوعًا، وليس عددًا، وليس خاضعًا للأهواء، وما إلى ذلك. إن هذا الأسلوب في إنكار كل ما هو محدود في الله (أسلوب اللاهوت "اللاهوتي") يحرر الإنسان من كل الأفكار الحسية عن الله. ووفقا لهذا، كليمندس، مثل القديس. يفهم الآباء تجسيمات العهد القديم (تعابير: "عيون"، "آذان"، "أيدي" الله أو "غضب"، "غيرة"، إلخ) كرموز لأعمال الله.

يمكن لأي شخص أن يحصل على بعض المعرفة الإيجابية عن الله من إعلان الله عن نفسه. من هذا يمكننا أن نفهم أن الله هو "أبو الجميع"، وأنه صالح بلا حدود. "ليس ضعفاء كنار تدفئ، بل يوزعون البركات حسب إرادته". (انظر "ستروماتا" الخامس، 12؛ الثاني، 2).

عقيدة الشعارات.في مذهبه عن الشعارات، يتبع كليمنت إلى حد كبير فيلو. مثله، فهو يفهم اللوغوس إما بالمعنى الأفلاطوني، باعتباره مجمل الأفكار الإلهية والنموذج الأولي لكل الأشياء، المقيمين في الله، أو بالمعنى الرواقي، كقوة متأصلة في العالم، تخترق كل الكائنات وتحيي كل شيء. أجزائه.

الكلمة هو قوة غير قابلة للتجزئة، ولكنها متميزة عن قوة الآب؛ "إنه محور كل القوى، لذلك يُدعى ألفا وأوميغا".

إدراكًا لأبدية الابن مع الآب، يعلم كليمندس بوضوح عن ألوهيته: "الواحد والآخر واحد، كلاهما كائنات إلهية" (Ped., I, 8).

الشعارات لها علاقة خاصة بالعالم. البروفيسور يصوغ بوبوف هذه العلاقة على النحو التالي: "ينزل الشعار على طول سلم الكائنات السماوية والأرضية إلى الأعماق الأخيرة، إلى الخليقة الأكثر أهمية. تشكل جميع الكائنات الذكية تسلسلًا هرميًا واسعًا ينحدر تدريجيًا، مثل سلسلة حديدية، حيث تدعم كل حلقة من الأعلى، بدورها تدعم الأدنى.

عقيدة خلق العالميبين كليمندس بشكل صحيح، بشكل أساسي: أنه ينكر أبدية المادة والوجود المسبق للأرواح. الشعارات هي خالق العالم ومقدمه. لكن كليمندس يفهم القصة الكتابية عن الخلق في الأيام الستة بشكل مجازي، على أنها تشير إلى نظام منطقي، وليس زمني لنشوء العالم - فقد خُلق العالم في لحظة. الشعارات - نور العالم - لا تخلق العالم فحسب، بل توفر للعالم دائمًا.

عقيدة الإنسان.في عقيدته عن الإنسان، كليمنت هو أول من أدخل بشكل مؤكد علم الشعر الأفلاطوني، الذي يميز جسد الإنسان وروحه وروحه. إنه يتعرف على روحين - الروح الجسدية أو الحسية والروحية الذكية. الأول هو مصدر الحياة العضوية للإنسان والرغبات والتطلعات الدنيا؛ والثاني هو حامل العقل والحرية وله أهمية توجيهية في حياة الإنسان.

الشر والخير لا يكمنان في جسد الإنسان وروحه. هذه مسألة حريته. يعترف كليمندس بجوهر السقوط في إساءة استخدام الحرية وفي الانحراف نحو الشهوانية.

كريستولوجيا وعلم الخلاص.المسيح هو الكلمة المتجسد. في فهم كليمندس لتجسد البروفيسور. يجد بوبوف "النظرية الدقيقة"، لأن كليمنت يدعي أن المسيح كان غريبًا عن كل المشاعر البشرية: اللذة، والحزن، والإثارة، وأن جسده لا يحتاج إلى تناول الطعام، وما إلى ذلك.

وعلى الرغم من هذه الدوسيتية الضعيفة، كان أكليمنضس يعتقد أن المسيح هو الله الإنسان.

يُفهم عمل المسيح في المقام الأول على أنه إعلان للحق. المسيح هو قبل كل شيء مربي ومعلم. بعد ظهوره ليست هناك حاجة لزيارة أثينا أو هيلاس بحثًا عن الحقيقة. ولكن المسيح هو الفادي أيضاً. لقد أصبحت "طريقة إعادة الإنسان" إلى حالته السابقة. لقد صار اللوغوس إنسانًا، "لكي أنتم أيضًا تتلقىون الآن تعليمًا من إنسان كيف يمكن للإنسان أن يصير إلهًا" (بروت 1). لقد تجسد ليخلصنا من خطايانا، ويكفر عنا بدمه. بعد أن جلب الخلاص، يدعو المسيح الجميع إلى نفسه. مهمة حرية الإنسان هي اتباع هذه الدعوة، وإطاعة تعاليم المسيح، وتحرير نفسك من المشاعر الخاطئة، وتنفيذ الوصايا الإلهية في حياتك وتحقيق البساطة الأولية، ورباطة الجأش - والهدوء. قد يكون الدافع لمثل هذه الحركة في البداية هو الخوف من العقاب أو الرغبة في المكافأة، أما عند "الغنوصيين" فهي رغبة النفس في الله والحقيقة والجمال ومعرفة الله.

بالنسبة للأخلاق المسيحية، أو اللاهوت الأخلاقي، فإن تعاليم كليمنت مهمة لأن الخلاص يظهر كعملية أخلاقية لا تحدث خارجًا، بل داخل الشخص نفسه.

عقيدة الكنيسة والأسرار.يتطرق كليمنت قليلًا إلى الأسئلة المتعلقة بهيكل الكنيسة، والتسلسل الهرمي، والأسرار المقدسة، وحتى في الأماكن التي يفعل فيها ذلك، يقع في الغالب في الرمزية.

إنه يفهم الكنيسة كهيكل روحي خلقه الكلمة نفسه، كالعذراء والأم، يغذينا باللبن الروحي، دم اللوغوس. ومن أراد الخلاص فليأتي إليها، لأنها جماعة المختارين.

مكانة خاصة تنتمي إلى الأشخاص الذين يقفون على مستوى المعرفة المسيحية. الغنوصيون يشكلون جسد المسيح، والبعض الآخر يشكل جسده فقط.

الكنيسة "الكاثوليكية القديمة"، على عكس البدع، متحدة في وحدة الإيمان وتحافظ على الحقيقة - التقليد الرسولي.

يصبح الإنسان عضوًا في الكنيسة بالمعمودية. يعلق كليمندس أهمية كبيرة على المعمودية. إنها الولادة الجديدة التي تجعلنا أبناء الله؛ الاستنارة الصوفية، التي تنقل إلى النفس نور معرفة الله؛ الوضوء الروحي الذي يضمن الخلود.

وبما أن الإنسان يخطئ حتى بعد المعمودية، فإن التوبة الثانية تجوز لتطهيره، أي: التوبة الثانية. التوبة بعد المعمودية. ولكن، بعد هرماس، يسمح كليمنت بتوبة واحدة فقط.

يكتب أكليمنضس عن الإفخارستيا: “إن الكلمة يقدم لنا جسده ويسكب دمه فينا، وبذلك يعزز نمو أولاده. يا له من سر عجيب! إنه يأمرنا أن نتخلى عن أهوائنا الجسدية السابقة، وكذلك انغماسنا السابق فيها، وأن نتبع أسلوب حياة آخر، هو أسلوب حياة المسيح – وهذا، قدر الإمكان، يخترقها داخليًا، ويعيد إنتاجها داخل أنفسنا، ويحمل الروح. المخلص في صدورنا، حتى نتمكن من خلاله من كبح رغبات جسدنا” (Ped. I، 6).

نظرة كليمنت للزواج مميزة. على عكس الغنوصيين، Encratiates، الذين يرفضون الزواج، يدافع كليمندس عنه ولا يوصي بالعزوبة.

علم الأمور الأخيرة.نفى كليمنت التشيلي والنار الحسية وخلود عذاب الخطاة. جميع العقوبات لها معنى تصحيحي أو تطهيري، ويجب على جميع النفوس بعد القبر أن تمر بفترة معينة من التطهير من خلال العار والتوبة وما إلى ذلك. وهكذا يقدم كليمندس بدايات عقيدة أبوكاتاستاسا وزمنية العذاب الجهنمي، والتي تطورت بالكامل في أوريجانوس.

سيكون لنعيم المستقبل درجاته الخاصة. لكن النعيم الأسمى سيتمتع به الغنوصيون الذين سيدخلون إلى مسكن الله ليتأملوه في النور الأبدي الذي لا يوصف.

تُظهر تعاليم كليمندس تأثير فيلو والفلسفة الرواقية والغنوصية. وقد تم رفض عدد من أحكامه في وقت لاحق. ولكن لا يزال، كما البروفيسور. كارسافين، كليمنت هو مسيحي أكثر من فيلسوف، لأنه لم ينطلق من النظرية، بل من الحياة.

من الطبيعي أن يكون لكليمندس، بصفته معلم أوريجانوس، تأثير كبير عليه.

أوريجانوس

"أوريجانوس" يقول البروفيسور. بروت. P. Gnedich، "كان واحدًا من الكتاب المسيحيين القدماء القلائل الذين كان لهم تأثير كبير على تطور اللاهوت المسيحي والذي نشأ الكثير من الجدل حول اسمه".

أوريجانوس هو أول كتاب الكنيسة الذين تم حفظ معلومات كافية عن حياتهم.

ولد سنة 185م في عائلة مسيحية وكان مسيحياً منذ طفولته. كان والده ليونيد، مدرس النحو، الذي استشهد شهيدًا خلال اضطهاد 202-203، ووالدته، وهي امرأة يهودية اعتنقت المسيحية، هما المرشدان الأوائل لابنه. ثم درس أوريجانوس في مدرسة التعليم المسيحي على يد أكليمندس.

تُرك أوريجانوس بدون أموال بعد وفاة والده ومصادرة الممتلكات، ولا يريد الاستعانة بمساعدة الغرباء، ويكسب المال لإعالة نفسه وعائلته من خلال إعطاء دروس خصوصية. بعد مغادرة الإسكندرية، حل محله كليمنت، وهو في سن 21-22 عامًا، كرئيس لمدرسة الموعوظين.

أثناء تعليم الآخرين، واصل أوريجانوس دراسة نفسه: درس اللغة العبرية من الحاخامات، والفلسفة من الفيلسوف الأفلاطوني الحديث أمونيوس ساكاس، وسافر لغرض واضح هو الاستماع إلى محاضرات الفلاسفة المشهورين.

درس أوريجانوس الكتاب المقدس كثيرًا بشكل خاص وسرعان ما اكتسب شهرة كبيرة كمعلم مسيحي.

عاش أوريجانوس منذ شبابه نسكيًا. في النهار كان يدرس مع تلاميذه، وفي الليل كان يدرس الكتاب المقدس. الكتاب المقدس، ينام على الأرض العارية، ويأكل فقط ما يكفي للحفاظ على الحياة، ولم يلبس الأحذية، ولم يغير ملابسه مرة أخرى. وقد أوصل أوريجانوس غيرته لتحقيق مطالب الإنجيل إلى درجة أنه أخذ حرفيًا كلمات المسيح المخلص عن الخصيان "الذين صنعوا أنفسهم لملكوت السماوات" (متى 19: 12)، وأخصى نفسه وبالتالي تخلصت من الافتراء المحتمل، لأن . كان عليه أيضًا أن يتعامل مع النساء. ولكن تجدر الإشارة إلى أن بعض كتاب سيرته ينكرون هذا الفعل.

نظرًا للعدد المتزايد من الأشخاص الذين يرغبون في الاستماع إلى أوريجانوس، فقد عهد بتعليم الموعوظين إلى تلميذه هيراكليس، واقتصر هو نفسه على إلقاء المحاضرات على المستمعين الأكثر استعدادًا.

غادر أوريجانوس الإسكندرية أحيانًا: ذهب إلى الجزيرة العربية إلى حاكمها الذي أراد أن يستمع إليه ويسأل الأسقف عن ذلك. ديمتري. سافر إلى روما "للتعرف على أقدم كنيسة عند الرومان"، حيث التقى وأصبح صديقًا لأسقف روما المستقبلي القديس يوحنا بولس الثاني. هيبوليتوس، وفي عام 216، خلال القمع الذي فرضه الإمبراطور كركلا على الإسكندرية، تقاعد إلى قيصرية في فلسطين، حيث، بناء على طلب تلاميذه، الأساقفة ثيوكتيستوس من قيصرية وألكسندر القدس، بشر كثيرًا أثناء الخدمات الإلهية.

وبعد عودته إلى الإسكندرية، ازداد نشاط أوريجانوس ككاتب بشكل خاص. وضع تلميذه أمبروز تحت تصرف أوريجانوس طاقمًا كاملاً من كاتبي الاختزال والكتبة، الذين أملى عليهم أعماله. لقد قدم هذا بلا شك مساعدة كبيرة لأوريجانوس، ولكن في الوقت نفسه كان السبب في أن الأعمال المسجلة عن طريق الأذن لم تتم معالجتها بشكل كافٍ والتحقق منها من قبل المؤلف نفسه.

وفي أنطاكية تحدث أوريجانوس عن المسيح مع والدة الإمبراطور ألكسندر ساويرس فحوّلها إلى المسيحية. بالإضافة إلى ذلك، قام بزيارة اليونان في ثلاثينيات القرن العشرين، وفي طريقه عبر فلسطين تم ترسيمه كاهنًا على يد الأسقف ثيوكتيستوس. أراد أسقف قيصرية أن يمنح أوريجانوس فرصة أكبر للتبشير أثناء الخدمات الإلهية. لكن أسقف الإسكندرية الذي تم التدشين بدون علمه رأى في هذا الفعل تعديًا على حقوقه، ولهذا لم يعترف بالتدشين وأدان أوريجانوس. وقد اعترفت أفريقيا وروما بهذه الإدانة، لكن الشرق رفضها. وقد صدم أوريجانوس من الإدانة، فبقي في قيصرية وواصل أعماله العلمية هناك.

أثناء اضطهاد داكيوس، تم القبض على أوريجانوس وسجنه وتعذيبه، مما أدى إلى وفاته عام 253 أو 254. وقبل وفاته تصالح مع أسقف الإسكندرية.

معلومات ذات صله.

المعلمون في العصر الرسولي

لنبدأ بالمجتمع الرسولي بقيادة يسوع المسيح. كانت هذه الجماعة هي أول مدرسة للعهد الجديد يتعلم فيها الطلاب الوحي الإلهي من شفتي الله الكلمة نفسه المتجسد. وفي استيعاب هذه التجربة بالتحديد، كانت تتلمذة رسل المسيح تتألف في المقام الأول. لقد دعا التلاميذ يسوع "معلمًا" (didaskalos) و"سيدًا" (kyrios)، وقد اعتبر المسيح هذا أمرًا مسلمًا به: "أنتم تدعوني معلمًا وربًا، وبحق لأن هذا هو ما أنا عليه" (يوحنا 13: 13). ). لقد حدد مهمة التلاميذ في المقام الأول بأنها تقليد له. بعد أن غسلت أرجل التلاميذ في العشاء الأخير، قال لهم المسيح: "إن كنت أنا الرب والمعلم قد غسلت أرجلكم، فيجب عليكم أن يغسل بعضكم أرجل بعض، لأني أعطيتكم مثالاً لكم". فليفعلوا مثلي أيضًا” (يوحنا 13: 14-15). كانت استمرارية انتقال التعليم من جيل إلى جيل سمة أساسية لأي مدرسة لاهوتية. يسوع المسيح كمعلم كان خليفة أنبياء العهد القديم ويوحنا المعمدان؛ خلفاء يسوع هم الرسل والأجيال الأولى من المعلمين المسيحيين "didaskals"، الذين سبق ذكرهم في رسائل الرسول بولس: "وأقام بعض الرسل، والبعض الآخر أنبياء، والبعض الآخر مبشرين، والبعض الآخر رعاة ومعلمين" ( أفسس 4:11). تضمنت مهمة هؤلاء الموعوظين، أولاً وقبل كل شيء، تعليم الإيمان للموعوظين والمعمدين الجدد؛ جنبا إلى جنب مع القساوسة، شارك المرشدون في التبشير والتعليم المسيحي لأعضاء المجتمعات المسيحية الشابة

كتب البروتوبريسبيتر نيكولاي أفاناسييف أن "الديداسكال" علم الكنيسة من خلال إعلان حقائق الإيمان الواردة في التقليد والكتاب المقدس. إن لم يكن الجميع، فإن معظمهم هم لاهوتيون متعلمون في الكنيسة القديمة، وممثلون عن العلوم اللاهوتية التي تخدم الكنيسة... على عكس المدارس الوثنية، فقد افتتحوا مدارسهم الخاصة، حيث لم يدرس الموعوظون فحسب، بل درسوا أيضًا. وكذلك المؤمنون الذين أرادوا أن يعرفوا كلمة الله». وسوف نتناول هذه المدارس التي واصلت التقليد الذي يعود إلى زمن يسوع المسيح ورسله.

وأصبحت كرازة الرسل وخلفائهم هي التربة التي تشكلت عليها كل المدارس الروحية في الشرق المسيحي، وأظهرت تجربة المدافعين مدى صعوبة نقل حقائق الرؤيا وتعليم المجتمع القديم تجربة الحياة فيه. السيد المسيح. لقد تم إنجاز هذه المهمة ببراعة من قبل المدارس المسيحية في العالم القديم. لا يوجد سبب للاعتقاد بأن ظهور المدارس المسيحية قد حدث فجأة. وكان هذا الإعلان جزءاً لا يتجزأ من حياة الكنيسة الروحية والليتورجية. لذلك، على سبيل المثال، كان لدى المجتمع المسيحي الروماني، انطلاقا من البيانات الأثرية والسردية، مؤسسة واسعة النطاق من الموعوظين، الذين تم إرشادهم من قبل الأساقفة والكهنة والمعلمين. في القرن الثاني، كانت هناك مدرسة لاهوتية مسيحية تعمل بالفعل في روما تحت قيادة القديس يوستينوس الفيلسوف.

مدرسة الإسكندرية المسيحية في القرون الأولى للمسيحية

منذ نهاية القرن الثاني، بدأت الرغبة في الدين العلمي والعلوم اللاهوتية تظهر بشكل ملحوظ داخل الكنيسة. وكان له تأثيره الأقوى في مدينة العلم، الإسكندرية، حيث قبلت المسيحية تراث فيلون، وحيث، على الأرجح، حتى نهاية القرن الثاني لم تكن هناك صياغة صارمة للمسيحيين على أسس حصرية. تقع كل من كنيسة الإسكندرية والمدرسة الإسكندرية المسيحية تحت الأضواء في وقت واحد (حوالي عام 180)؛ وفي هذه المدرسة تعلمت جميع العلوم اليونانية التي كانت تستخدم في خدمة الإنجيل والكنيسة. ويجب تمييز المدرسة، بمعنى تجمع الطلاب حول معلم موثوق، عن الاستخدامات الأخرى لكلمة "مدرسة" في الأدب التاريخي. وبالتالي، فإن مدرسة الإسكندرية غالبا ما تسمى تقليد لاهوتي معين تم تشكيله في الإسكندرية ويختلف عن تقليد آخر، الأنطاكية. هناك الاستيعاب من خلال فكر الكنيسة، وبالتالي، كنيسة العناصر الفردية للنظرة العالمية القديمة، والتي ندين بها في هذا الوقت بشكل رئيسي إلى "didascals" الشهيرة في المدرسة المسيحية الإسكندرية - كليمنت الإسكندرية وأوريجانوس. استندت آراء اللاهوتيين الإسكندريين في القرنين الثاني والثالث بشكل أساسي إلى الأفكار المقابلة للكاتب والفيلسوف الهلنستي فيلو الإسكندري والمسيحيين الأوائل؛ بالإضافة إلى ذلك، تم العثور على هذه الآراء بالتوازي بين المفكرين في نفس الفترة - الأفلاطونيون الجدد.

من الصعب تخيل الأهمية التاريخية البالغة الأهمية للعمل الذي تم تنفيذه في مدرسة الإسكندرية: يعود تنظيم التعليم اللاهوتي بأكمله في العصور القديمة إلى النموذج السكندري؛ مدارس قيصرية وأنطاكية والرها ونصيبية - بنات المدرسة السكندرية. ما كانت أكاديمية أفلاطون بالنسبة للفلسفة، وما كانت المدرسة الثانوية في الإسكندرية للعلوم المسيحية. شارك السكندريون في تطوير اللاهوت المسيحي، وتطوير موقف المسيحية من الثقافة القديمة، ونقدها، وفي الوقت نفسه استعارة الكثير منها. أنشطتهم، بدورها، جذبت المزيد والمزيد من الأشخاص المتعلمين إلى المسيحيين، الذين توقفوا عن رؤية في المسيحية مجرد خرافة ضارة، كما بدا لكتاب بداية القرن الثاني (على سبيل المثال، تاسيتوس).

كان المعلم الأول للمدرسة المسيحية الإسكندرية، على الأرجح، بانتن. لقد كان شخصًا عاديًا رواقيًا متحولًا، أصله من صقلية. كما يؤكد يوسابيوس (التاريخ الكنسي، الخامس، 10)، تم تقديم دراسة العلوم الفلسفية في المدرسة بالفعل في عهد بانتن، الذي اكتسب شهرة في عهد الإمبراطور كومودوس. وقد أدرجت دراسة الفلسفة الهلنستية ضمن الجدول الدراسي لتتمكن من الرد على اعتراضات الهراطقة. لعبت دراسة الفلسفة منذ البداية دورًا داعمًا - دورًا اعتذاريًا. يرى معظم الباحثين المعاصرين أنه لا في عهد بانتن ولا في عهد كليمنت كانت مدرسة التعليم المسيحي تحت السيطرة المباشرة للكنيسة، ولكن فقط في عهد أوريجانوس أو بعده أصبح رئيس المدرسة تحت الرعاية المباشرة لبابا الإسكندرية.

ربما كان تيتوس فلافيوس كليمنت، خليفة بانتن، أثينيًا، من عائلة وثنية. لقد قرأ جيدًا في الأدب اليوناني وضليعًا في جميع الأنظمة الفلسفية التي كانت موجودة في ذلك الوقت، ولم يجد في كل هذا شيئًا يمكن أن يمنحه الرضا الدائم. وعندما أصبح بالغًا، اعتنق المسيحية، وفي رحلاته الطويلة إلى الغرب والشرق، كان يبحث عن المعلمين الأكثر حكمة. وصل إلى الإسكندرية حوالي عام 180 م، وأصبح تلميذًا لبانتن. مفتونًا بشخصية معلمه، الذي كان يسميه "القسيس المبارك"، أصبح كليمندس قسيسًا في كنيسة الإسكندرية، ومساعدًا لبانتن، وحوالي عام 190 خلفًا له. واصل كليمنت العمل في الإسكندرية. قضى كليمنت معظم حياته في الإسكندرية، دون مبالغة، المدينة الأكثر شهرة في الإمبراطورية الرومانية في عصره. في زمن كليمنت، كانت مدينة كبيرة من المحتمل أن يبلغ عدد سكانها مليون نسمة من مجموعة واسعة من الجنسيات. لقد قام بتحويل الوثنيين والمسيحيين المستنيرين إلى أن أجبره الاضطهاد في عهد الإمبراطور سيبتيموس سيفيروس عام 202 على الفرار، وعدم العودة أبدًا. في عام 211، نلتقي مرة أخرى مع كليمنت، والمشاركة في مراسلات أساقفة قيصرية وكابادوكيا وأنطاكية. وبعد حوالي خمس سنوات، حزن المسيحيون على موته (يوسابيوس القيصري، 6: 14، 18 - 19). ترأس كليمنت مدرسة التعليم المسيحي، وترك بصماته عليها، في محاولة لتوحيد وجهات النظر العالمية الكتابية والهلنستية بفكره العميق والمكرر. كان هذا عصر الغنوصية، واتفق أكليمندس مع الغنوصيين في التمسك بـ "الغنوصية" - أي أن المعرفة الدينية أو التنوير يجب أن تكون الوسيلة الرئيسية لتحسين المسيحيين. ومع ذلك، فإن "الغنوصية" بالنسبة له تفترض تقليد الكنيسة. واقتناعا منه بالمهمة التاريخية للمسيحية كدين عالمي لإله واحد، موجه إلى "الجنس البشري" بأكمله (ستروم. السادس 159، 9)، كرس كليمنت حياته كلها لما يمكن أن يسمى "الرهبنة الروحية". وقد ساهم تصوره للمسيحية بشكل شخصي وغير عقائدي، وكذلك عضويته في دائرة الأشخاص الذين يمكن تسميتهم "البوهيميين الثقافيين" بالإسكندرية، بشكل كبير في تنفيذ هذه المهمة.

في البداية، انخرط أوريجانوس في دراسة الكتاب المقدس، ولكن بعد ذلك، بسبب تدفق الأشخاص المتعلمين، وضع الأمر على نطاق أوسع وأدخل التدريب على العلوم العلمانية، والتي كانت تدرس عادة في المدارس الوثنية العليا. كانت السمات المميزة للاتجاه في لاهوت هذه المدرسة هي: الطريقة المجازية المستخدمة على نطاق واسع في تفسير الكتاب المقدس؛ الرغبة في الكشف عن الجانب الفلسفي للتعاليم المسيحية وتقديمه في شكل نظام شامل. تأثر لاهوت السكندريين بفلسفة أفلاطون (427-347 قبل الميلاد) والأفلاطونيين الجدد (خاصة أفلوطين - 205-270). في أذهان السكندريين، الوجود الحقيقي ينتمي فقط إلى العالم الروحي. كان للاتجاه السكندري للاهوت المسيحي ممثلون بارزون مثل كليمندس وأوريجانوس والقديس بولس. أثناسيوس "الكبادوكيون العظماء" للقديس أثناسيوس. وباسيليوس اثنان (اللاهوتي والنيصي)، كيرلس الإسكندري. وفي الوقت نفسه، وصل هذا الاتجاه، مع تطور أحادي الجانب، إلى حد الانحراف عن نقاء الأرثوذكسية. بالإضافة إلى أخطاء أوريجانوس، فإن أصل المونوفيزيتية يرتبط بالاتجاه السكندري.

أقوى عبقري المسيحية المبكرة، الذي غذت أعماله الروحانية والتفسير في كل من الشرق والغرب. لكن فرضياته الفلسفية، التي نظمها طلاب غير متحيزين للغاية، تطلبت عملاً مؤلمًا في تمييز الأرواح من جانب الكنيسة. أوريجانوس (185 – 254) هو اللاهوتي الأكثر تأثيرًا في الكنيسة الشرقية، وأبو العلوم اللاهوتية، ومبدع عقيدة الكنيسة، ومؤسس فقه اللغة الكتابية. "أوريجانوس" يقول البروفيسور. بروت. P. Gnedich، "كان واحدًا من الكتاب المسيحيين القدماء القلائل الذين كان لهم تأثير كبير على تطور اللاهوت المسيحي والذي نشأ الكثير من الجدل حول اسمه". أوريجانوس هو أول كتاب الكنيسة الذين تم حفظ معلومات كافية عن حياتهم. احتفظ يوسابيوس بالعديد من المعلومات التفصيلية عن حياة أوريجانوس وعمله في الكتاب السادس. تاريخ الكنيسة؛ لكن هذه، في جوهرها، أجزاء غير مهمة من اعتذار أوريجانوس، التي تم تجميعها في بداية القرن الرابع. قبل استشهاد القس بمفيلوس ويوسابيوس. تمثل بعض المذكرات الموجودة في هذه الأجزاء الرسائل القليلة الباقية من أوريجانوس نفسه. لقد قدم أوريجانوس خدمات جليلة للكنيسة في مجال اللاهوت. وهذا ما يفسر تأثيره الطويل الأمد في الشرق. يمكن القول أن الآباء العظماء نشأوا في أوريجانوس. لقد تعاملوا مع كتاباته باحترام. وحتى خصومه استخدموا حججاً ومواقف مستعارة منه واعتمدت عليه في أغلب الأحيان. وفي الأوقات اللاحقة، على الرغم من جهود جستنيان، لم ينسى أوريجانوس. أوريجانوس والمدرسة اللاهوتية السكندرية التي عبر عنها من خلاله ليسوا مذنبين في توليد الآريوسية بشكل مباشر بنفس القدر الذي حدث فيه لوسيان والمدرسة الأنطاكية.

هكذا ظهرت عدة أجيال من الديداسكالات من القرنين الثالث والرابع. (بانتينوس، كليمندس، أوريجانوس، الخ.) وضعوا أسس المدرسة اللاهوتية السكندرية. يكرر الممثلون الباقون لهذا التقليد تطوراتهم بشكل أساسي. وكان من بينهم الأساقفة المحليين: إيراكلا (247)، ديونيسيوس (264)، شمش. نفذ. تم تعيين المعلمين في "الديدسكاليا" بمباركة أسقف الإسكندرية. في الوقت نفسه، لم تكن المدرسة التي كان يدرس فيها المدرسون الإسكندريون دائمًا مؤسسة تعليمية رسمية للكنيسة. في الإسكندرية، كان تقليد التدريس المجاني والخاص للفلسفة، بما في ذلك الاتجاه المسيحي، أقوى من أن يتشكل نظام شامل (متسق) للتعليم المسيحي. ومن مظاهر ذلك بشكل خاص أن المدرسة الديداسكالية نفسها في الإسكندرية لم تتحول إلى مؤسسة تعليمية ذات تنظيم واضح وبرنامج راسخ. وبطبيعة الحال، لا يمكن إلا أن يؤثر هذا لاحقًا على تطور المناقشات اللاهوتية والنزاعات بين الطوائف والاتجاهات الهرطقية في اللاهوت السكندري.

مدرسة أنطاكية اللاهوتية

كان للمدرسة الأنطاكية دور مهم في الخلافات اللاهوتية في عصر المجامع المسكونية. وكان من مؤسسيها السفسطائي مالكيو الذي اعتنق المسيحية، وهو معارض للأسقف الشهير بولس السميساطي. بين 260 و 265 وظهر في أنطاكية عالم لاهوت وكاتب مسيحي مشهور. لوسيان السميساطي، الذي شارك أيضًا في تأسيس المدرسة الأنطاكية. في القرن الرابع. مؤسسو اتجاه خاص في اللاهوت الأنطاكي هم ديودوروس تاراس وتلميذه ثيودور الموبسويستيا.

نشأت أكبر مراكز التعليم المسيحي السوري - أكاديميتي الرها ونصيبين الشهيرتين - مثل المدارس الهلنستية، على أساس مدارس التعليم المسيحي الصغيرة في الكنائس المسيحية. ووفقاً لمصادر سورية، فإن هذه المدارس الضيقة قامت بتعليم الأولاد فقط. بدأ التدريب بإتقان أساسيات القراءة والكتابة في سفر المزامير وحفظ المزامير. وهكذا دخل مؤسس الأكاديمية النيزبية مار نرساي المدرسة في مدينة عين دلبا وهو في السابعة من عمره؛ بفضل قدراته غير العادية، بعد تسعة أشهر "أجاب على كل داود"، أي أنه حفظ سفر المزامير بأكمله عن ظهر قلب. شمل التعليم الابتدائي الإضافي دراسة العهدين القديم والجديد، بالإضافة إلى التفسيرات الكتابية لثيودور الموبسويستيا. كما تضمن نظام هذا التعليم الابتدائي حفظ أهم الأناشيد الليتورجية وبعض الخبرة في الوعظات.

أعلن المركز اللاهوتي الأنطاكي (أو "المدرسة")، لكونه يقع على أرض سورية سامية، أنه متعاطف مع كل من التفسير الحرفي للكتاب المقدس والعقلانية الأرسطية كمنهج فلسفي. إن الديناميكية المناهضة للثالوث عند بولس السميساطي (القرن الثالث) هي سمة مميزة للأرض الأنطاكية، كما هي سمة العبقرية السامية وشغف القرون الوسطى اللاحق بأرسطو في المدرسة العربية (ابن رشد). لكن أنطاكية نفسها، باعتبارها عاصمة المنطقة، كانت في نفس الوقت المركز الجامعي للهلينية. كان الجمع بين سم الغنوصية هذا والسم المضاد للثالوث في اليهودية عقبة خطيرة على وجه التحديد أمام لاهوت المدرسة المحلية - لبناء عقيدة سليمة وأرثوذكسية للثالوث. وهنا تعثر أستاذ المدرسة الأنطاكية الجليل القسيس لوسيان. قام بتعليم مدرسة كبيرة إلى حد ما من الطلاب الذين احتلوا فيما بعد العديد من الكراسي الأسقفية. لقد كانوا فخورين بمعلمهم وأطلقوا على أنفسهم اسم "السولوكيانيون". وفي بداية النزاع الأريوسي، وجدوا أنفسهم إلى جانب آريوس. بالنسبة للأسقف الإسكندري ألكسندر، بدا له لوسيان استمرارًا لتلك البدعة التي انقرضت مؤخرًا في أنطاكية، أي. خليفة بافيل ساموساتسكي. في الواقع، كانت عدم أرثوذكسية لوسيان واضحة وصاخبة بدرجة كافية لدرجة أنه في ظل ثلاثة أساقفة متعاقبين في الكرسي الأنطاكي: تحت حكم دومنا وتيموثاوس وكريل (ت 302) - كان لوسيان في وضع الحرمان الكنسي. طلاب شمش. لوسيان كان يوسابيوس النيقوميدي، ليونتيوس الأنطاكي وآخرين. وصلت المدرسة الأنطاكية إلى ذروتها في القرن الرابع. وكان ممثلوها ديودورس الطرسوسي، القديس. يوحنا الذهبي الفم، ثيئودور الموبسويستيا، مبارك. ثيئودوريت قورش.

وعليه، تجدر الإشارة إلى أن التفسيرات الآبائية للقرنين الثالث والسابع للمسيحية، حسب طبيعتها الداخلية، يمكن تقسيمها إلى مجموعتين. الأول يشمل أعمال الآباء القديسين المنتمين إلى المدرسة السكندرية، والتي من سماتها المميزة الطريقة المجازية في تفسير الكتاب المقدس. وقد استعار معلمو المدرسة السكندرية الطريقة المجازية في تفسير الكتاب المقدس كجزء من التراث القديم. تحتوي هذه التفسيرات على مادة وفيرة لدراسة الفكرة المسيانية لكتب العهد القديم المقدسة. وتشمل هذه أعمال القديسين كيرلس الإسكندري، وباسيليوس الكبير، وأثناسيوس الكبير، وغريغوريوس النيصي، وغريغوريوس اللاهوتي، وغيرهم. أما المجموعة الثانية، والتي تسمى المدرسة الأنطاكية، فتشمل أعمالاً آبائية تتميز بالواقعية، وتكشف عن معنى يغلب عليه الحرفي. في الكتب المقدسة. لذلك، فإنهم يرون في الكتاب المقدس للعهد القديم نبوءات وأنواع مسيحية أقل بكثير من الأعمال التي كتبها ممثلو مدرسة الإسكندرية. يشمل هذا الاتجاه في الفكر اللاهوتي أعمال القديس يوحنا الذهبي الفم، والقديس أفرايم السرياني، والطوباوي ثيئودوريت وآخرين. القس افرايم.

خاتمة

منذ بداية القرن الثاني، كان على آباء الكنيسة ومعلميها مهمتان: صياغة الحقائق العقائدية والأخلاقية للمسيحية بلغة عصرهم، وإدراك عناصر الثقافة اليونانية الرومانية آنذاك لتفسيرها. عقيدة الكنيسة والكتاب المقدس. تم تسهيل إنجاز هذه المهام إلى حد كبير من خلال المعرفة الموسوعية التي كان يمتلكها معظم الآباء القديسين. كونهم ممثلين بارزين للثقافة القديمة في القرنين الثالث والرابع، فقد تجاوز تعليمهم بشكل كبير فلاسفتهم وكتابهم الوثنيين المعاصرين.

ساجاردا ن.ي. محاضرات في علم الدوريات. الأول – الرابع قرون / تحت العام. والعلمية إد. A. Glushchenko و A. G. Dunaeva. – م: مجلس النشر للكنيسة الأرثوذكسية الروسية، 2004. ص 410 – 411.

Sventsitskaya I. S. المسيحية المبكرة: صفحات التاريخ / I. S. Sventsitskaya. – م: دار نشر الأدب السياسي، 1989. ص136.

انظر: يوسابيوس بامفيلوس. تاريخ الكنيسة. - [المصدر الإلكتروني]. - الإلكترون، النص، الرسم البياني، الصوت. دان. وبرنامج التطبيق (546 ميجابايت). م.: المكتبة الإلكترونية لدير دانيلوف، 2002. - 1 إلكترون بالجملة. القرص (قرص مضغوط).

انظر: أفوناسين إي.في. "ستروماتا" بقلم كليمندس الإسكندري / مقدمة كتاب: كليمنضس الإسكندري. سدى. – س.-ب.، 2003.

يوسابيوس بامفيلوس. تاريخ الكنيسة. - [المصدر الإلكتروني]. - الإلكترون، النص، الرسم البياني، الصوت. دان. وبرنامج التطبيق (546 ميجابايت). م: المكتبة الإلكترونية لدير دانيلوف، 2002. - 1 إلكترون بالجملة. القرص (قرص مضغوط). كارتاشوف أ.ف.المجالس المسكونية. /أ. في كارتاشوف. - م، 1994.

هيلاريون (ألفيف)، هيرومونك. اللاهوت الأرثوذكسي في مطلع القرن. م.: المجمع البطريركي كروتيتسكوي، م.، 1999. فصل “التربية الروحية في الشرق المسيحي في القرنين الأول والسادس”.

كارتاشوف أ.ف.المجالس المسكونية. /أ. في كارتاشوف. - م، 1994.