Крупные события в социально-политической жизни общества (телекоммуникативная революция, переход от тоталитарных систем к неоконсерватизму 1970-1980 гг.) привели к тому, что старый социологический научный аппарат был уже не способен описать происходящие социальные сдвиги. Поэтому возникла необходимость выработки новой парадигмы социального мышления , т. е. создания новой фундаментальной картины социальной реальности : жизнедеятельности общества, отдельных социальных общностей и личности, характера их взаимодействия.
Насущная потребность реализовалась в концепциях , информационного общества.
Все эти концепции, различаясь по аспектам анализа общества, едины в том, что рассматривают современное общество как совершенно новый этап социально-экономического развития,которое отличают следующие черты :
- информациoнное общество приходит на смену трудовому и является его отрицанием;
- не физический труд, а информация выступает системообразующим фактором нового общества, новой социальной реальности;
- система производства утрачивает характер определяющего фактора общественного устройства;
- человек в рамках нового общественного устройства перестает быть исключительно человеком экономическим, деятельность которого определяется выгодой, пользой , интересом. Речь идет о появлении нового типа рациональности, новых мотивационных механизмов, новых ценностей, которые уже не вытекают из системы производства и утилитаристской этики.
Современная западная социология активно ищет принципы социальной организации и социального порядка, которые нельзя свести к системе производства, биологической организации индивида. Отчетливо проявляется тенденция к интеграции наук и появлению междисциплинарных исследований типа экономической и политической социологии, социальной географии, социобиологии и др.
Школы современной западной социологии
Несмотря на множество концепций и школ, направлений в западной социологии, все они тяготеют к двум полюсам - позитивизму и неопозитивизму, с одной стороны и понимающей социологии — с другой. В рамках этих полюсов можно выделить концепции и школы современной западной социологии.
Структурный функционализм, основывающийся на том, что общество представляет собой единую многофункциональную систему, состоящую из множества подсистем. Автором ее является Т. Парсонс (1902-1979). Одна из центральных категорий учения Т. Парсонса -социальное действие , основными составляющими которого являются деятель, ситуация, ориентация деятеля на ситуацию и на других индивидов.
Т. Парсонс исходил из посылки, что любое общество -это система , состоящая из многих социальных подсистем ,каждая из которых обладает набором из четырех основных функций :
- адаптивность - любая система приспосабливается к среде;
- целедостижение - определяет и реализует поставленные цели;
- интеграция - связывает все элементы и их функции воедино;
- удержание образца — создает, сохраняет и передает во времени образцы поведения индивидов, включая культуру, следующим поколениям.
Системный подход к социальным явлениям, концепция стабильности социальных систем — одно из ценных приобретений современной социологической мысли.
Считал Т. Парсонс , бывают следующих типов : примитивные , промежуточные , современные . Их развитие носит эволюционный характер и описывается с помощью категорий дифференциация и интеграция .
В западной социологии существуют теории противоположные эволюционизму . Это так называемые теории конфликта . Они возникли в связи с обострением кризисов, как в жизни общества, так и социологической науке. Наибольшее влияние на формирование теории социального конфликта оказали взгляды таких ученых, как К.Маркс (революционная теория) , Георг Зиммель (1858-1918) — автор термина“ ” , Ральф Дарендорф (р. 1929), Льис Коузер (р. 1913), Т. Парсонс (1902-1979), Джон Бэртон (р. 1915) — представители эволюционных теорий разрешения социального конфликта.
В соответствии с теорией классовой борьбы К. Маркса любое классовое общество делится на два антагонистических(непримиримых) класса, борьба между которыми завершается социальной революцией .
В отличие от марксистской теории, конфликтологическая эволюционная парадигма исходит из того, что в современном демократическом обществе возникает великое множество локальных социальных конфликтов между различными . Разнонаправленность этих конфликтов позволяет сохранять относительную стабильность в обществе, т. е. не ведет к социальным взрывам. Кроме того, в открытом обществе существуют легальные способы для сравнительно бескровного урегулирования конфликтов. Успешное разрешение возникающих социальных конфликтов свидетельствует о жизнеспособности общества (по Дарендорфу).
Заметен вклад в науку американского социолога Ч. Р. Миллса (1916-1962),положившего начало критической социологии действия. С его точки зрения центральной задачей социологии должно стать изучение людей, играющих важную роль в экономических,политических и военных институтах общества, т. е.изучение властвующей элиты, которая во многом определяет лицо современного общества. Ч. Р. Миллса можно назвать одним из создателей политической социологии.
Символический интеракционизм (от англ.interaction- взаимодействие),анализирующий взаимодействие людей, с помощью интерпретации символов (понятий), в лице наиболее ярких его представителей Дж. Мида, Герберта Блумера, Кули.
Теория символического интеракционизма получила свою модификацию в виде теории обмена Джорджа Хоманса, согласно которой поведение людей есть постоянный обмен ценностями. Предметами обмена может быть все, что имеет социальную значимость. В обществе устанавливается шкала ценностей, подлежащих обмену. И поведение человека находится в рамках этой шкалы.Центральная категория социологии американского исследователя Дж. Хоманса — категория социального действия.
Социальное действие - процесс обмена , который строится по : участники стремятся получить максимальную выгоду при минимальных затратах. Для объяснения социального действия Хоманс выдвинул пять основных гипотез: успеха, стимула, ценности, голодания-насыщения, фрустрации-агрессии .
Гипотеза успеха. Действие, которое вознаграждается, имеет тенденцию к повторению. Если при повторении действие больше не вознаграждается, оно не воспроизводится (способ поведения “гасится”).
Гипотеза стимула. Действие разворачивается в конкретной ситуации. Ее характеристики Хоманс называет стимулами.Однажды усвоенное поведение применяется в сходных ситуациях.
Гипотеза ценности. Чем ценнее вознаграждение, тем выше вероятность повторения действия.
Гипотеза голодания-насыщения. Чем чаще получалось вознаграждение, тем быстрее развивается привыкание (насыщение).
Гипотеза фрустрации-агрессии . Не получив ожидаемую награду, личность возмущается. В состоянии негодования наибольшей ценностью для нее является само агрессивное поведение.
С помощью этих гипотез Хоманс пытается объяснить все социальные процессы : социальную стратификацию, политическую борьбу и пр.Однако психологического объяснения недостаточно при рассмотрении явлений макроуровня .
Феноменология -“понимающая” социология , рассматривающая общество как явление, созданное в духовном взаимодействии индивидов, их коммуникации,но воспринимающая мир в рамках научных знаний (Альфред Шюц) .
Этнометодология — объясняющая окружающий мир повседневными чувствами, здравым смыслом, субъективными представлениями(Д. Циммерман, М. Поллнер).
Особое место в мировой социологии занимает творчество выдающегося ученого Питирима Сорокина -россиянина по происхождению , в прошлом декана социологического факультета Петербургского университета автора первого учебника по социологии “Система социологии” , в 1922 г. высланного из России и поселившегося в США, где вышел ряд его фундаментальных работ.
Научные принципы социологической теории П. Сорокина: социология как наука строится по методу естественных науки должна быть объективной,точной, не сводящей любые явления к одному началу, а допускающая плюрализм.Главное в социологии — изучение процесса общественной жизни: социальные действия и взаимодействия двух и более человек. П. Сорокин разделял социологию на теоретическую и практическую — прикладную дисциплину, опирающуюся на теорию.
Значителен вклад П. Сорокина в разработку теории и социальной мобильности, в которой общество делится на страты (слои), различающиеся между собой по уровню доходов, видам деятельности, политическим взглядам, культурным ориентациям и т. д. Основные формы стратификации (расслоение общества): экономическая, политическая, профессиональная.
П. Сорокин пытался решить проблему социального равенства, создав теорию эгалитарной системы общества, в котором все равны перед законом, имеют равное право на образование и политические права (свобода слова, совести, политической деятельности и др.).
Классическая западная социология
Одним из наиболее ярких представителей классической западной социологии стал французский исследователь Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917). Он считал, что предметом социологии должны быть социальные факты, которые и образуют социальную реальность. Исходя из этого, социальная реальность объективна, ибо социальные факты не зависят от человека. Важной особенностью концепции Дюркгейма было то, что он обратился к исследованию социальных групп, высоко оценивая роль коллективного сознания. Только благодаря этому сознанию существует социальная интеграция, ибо члены общества придают значение его нормам и руководствуются ими вжизни. В случае если же индивид не желает следовать этим нормам, возникает аномия (отклоняющееся поведение).
Общество для Дюркгейма - это совокупность идей, убеждений и чувств, среди которых то, что он именует моралью, занимает первое место. Каждое общество имеет систему морали, соответствующую его структуре. Обнаружить ее - задача социологии, такова идея работы Дюркгейма ʼʼО разделении общественного трудаʼʼ (1893).
В качестве связующего звена между обществом и ценностными представлениями Дюркгейм вводит понятие ʼʼсолидарностьʼʼ - как взаимодействие индивидуальных сознаний, которая проявляется в двух типах: как механическая и как органическая солидарность.
В 1895 ᴦ. Дюркгейм издал книгу ʼʼМетод социологииʼʼ, где объявил, что социальные факты следует рассматривать как вещи, которые подобны вещам в природе. Задачей социологии, по его мнению, является установление нормального поведения через выявление девиантного, влекущего за собой санкции. Лучше всего это описано в классическом труде Дюркгейма ʼʼСамоубийствоʼʼ (1897), который стал образцом обоснования социологии как эмпирической науки. Наконец, в своем последнем произведении - ʼʼЭлементарные формы религиозной жизниʼʼ (1912) - Дюркгейм старался доказать, что религия является творением общества.
Классиком немецкой социологии сегодня считается Макс Вебер (1864-1920). Вебер рассматривал личность как основу социологического анализа. Он считал, что такие понятия, как ʼʼкапитализмʼʼ, ʼʼрелигияʼʼ и ʼʼгосударствоʼʼ, бывают осмыслены только на базе анализа поведения индивидов. По этой причине социолог должен исследовать мотивы поступков людей и то значение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ они придают собственным действиям и действиям других. Вебер признавал огромную роль ценностей, считая их катализатором социальных процессов. Он обосновал такие понятия, как ʼʼпониманиеʼʼ, ʼʼидеальный типʼʼ, ʼʼрелигияʼʼ, что легло в основу его ʼʼпонимающей социологииʼʼ. Вебер также посвятил ряд работ проблемам государства, власти, типам господства (традиционное, легальное, харизматическое), что позволяет считать его одним из создателей политической социологии; он же ввел в оборот понятие ʼʼлегитимность властиʼʼ.
Вместе с тем, в отличие от Дюркгейма, Вебер не считал социологию отдельной самостоятельной наукой, он исповедовал ʼʼсоциологическую перспективуʼʼ, выводимую из других наук. Известность Веберу принесла его работа ʼʼПротестантская этика и дух капитализмаʼʼ (1904), в которой рассматривалось культурное значение капитализма как социо-экономической системы. В другой книге - ʼʼХозяйственная этика мировых религийʼʼ (1915 - 1917) - он исследовал воздействие религии на экономическое поведение, точнее, в каких слоях общества первоначально зарождались основные мировые религии. Он пришел к выводу, что религии верхних слоев общества в целом легитимировали существующее устройство жизни, в то время как религии низших слоев обещали лучший жребий в мире ином. Два аспекта социологии религии Вебера стали основными направлениями его исследований: развитие в направлении углубляющейся рациональности и значение вне повседневного (это же и в экономической социологии).
Что касается ʼʼпонимающей социологииʼʼ Вебера, то ее предметом является социальное действие. Он определяет его как:
2. Определенное в своем характере благодаря этой соотнесенности.
3. Действие, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ можно объяснить субъективным смыслом.
Для Вебера социология является наукой, задача которой заключается в том, чтобы понять социальное поведение, объяснив его, и тем самым вскрыть его причины и следствия. Категории такого понимания Вебер изложил в своей книге ʼʼОбъективность социально-научного и социально-политического познанияʼʼ (1904).
Свою концепцию того, как отделить социологию от других наук об обществе, предложил Георг Зиммель (1858-1918), немецкий социолоᴦ. В 1908 году вышла его работа ʼʼСоциологияʼʼ, в которой он определил задачей социологии - изучение закономерностей, недоступных другим социальным наукам. Социология, по его мнению, изучает чистые формы ʼʼсоциацииʼʼ (или общения), которые можно систематизировать, психологически обосновать и описать их историческое развитие. Зиммель разработал ряд существенных положений современной социологии групп. Группа, согласно его взглядам, является образованием, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ обладает самостоятельной реальностью, существует по своим собственным законам и независимо от индивидуальных носителей. Зиммель также интересовался проблемами культуры и экономики. В 1900 году вышла работа Зиммеля ʼʼФилософия денегʼʼ, где он рассматривал культурную роль денег, то есть деньги как явление культуры.
К этому же периоду истории социологии относится социологическая система Вильфредо Парето (1848-1923), который в 1902 году опубликовал свою работу ʼʼСоциальные системыʼʼ, а затем еще три книги. Уподобляя социологию точным наукам, таким как физика, химия, астрономия, данный итальянский социолог и экономист предлагал пользоваться только эмпирически обоснованными измерениями, строго соблюдая логические правила при переходе от наблюдений к обобщениям. Он отвергал этические и ценностные элементы в исследовании, которые ведут к фальсификации, к искажению фактов. По сути дела, он сформулировал основные требования к эмпирической социологии, которая получила распространение в XX веке, начав в 20-е годы свое развитие, обычно связываемое с именами В. Дильтея, У. Мура, К. Дэвиса.
Социология, согласно Парето, должна быть логически-экспериментальной наукой, ибо нелогичные действия она должна понять логически. При нелогических действиях отсутствует согласование субъективной и объективной реальности. Оно отсутствует, потому что между ними вклиниваются чувства, мировоззрение, вера. Парето называет это ʼʼосадкомʼʼ. При этом люди неохотно признают, что действуют иррационально, а часто они этого просто не понимают. По этой причине они придумывают рациональные объяснения, словесные оправдания своих действий, которые должны придать им логичный вид. Их Парето назвал ʼʼпроизводнымиʼʼ (ʼʼдеривациямиʼʼ). Осадки, деривации и их отношение к поведению людей представляют из себяосновные факты и объект изучения социологии. Отметим, что значительны заслуги Парето и в разработке проблем политической элиты, которые были более глубоко исследованы Г. Моска (1858 - 1941).
Еще один ученый пытался придать в XIX веке социологии систематическое строение. Это - Людвиг Гумплович (1838 - 1909), взгляды которого изложены в работах ʼʼРасовая борьбаʼʼ(1883) и ʼʼОсновы социологииʼʼ (1885). Гумплович понимал социологию как преемницу философии истории. Методом социологии он называл индукцию, то есть социологию представлял эмпирической наукой, нацеленной на познание законов. Он утверждал, что без социальных законов нет никакой социологии. Гумплович предложил свою социологическую теорию государства, которая гласит, что государство в принципе основывается на силе, что противоречит теории договора. Этого немецкого ученого считают одним из основоположников теории конфликтов.
Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, главным итогом периода классической социологии стало то, что была доказана несостоятельность претензий на изучение всего общества и сделаны попытки обосновать, что в базе предмета социологии должна лежать деятельность социальных групп и общностей (Э.Дюркгейм), личность во всем многообразии ее социальных действий (М. Вебер) и что критерием социологии как науки должны стать эмпирические, особым образом классифицированные и объясненные факты (В. Парето). Именно социологи этого периода окончательно конституировали социологию как науку, вычленив ее место и назначение в системе других социальных наук.
Классическая западная социология - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Классическая западная социология" 2017, 2018.
Классическая западная социология (19 - нач.20 вв.)
Данный этап отличается от предыдущего тем, что европейское общество окончательно вступает на путь капиталистического развития. Различие состоит в том, что первые и вторые описывали совершенно разные общества.
Основателем социологии как самостоятельной науки является французский ученый Огюст Конт. Он выразил в своем творчестве идеалы прогресса, политической и экономической свободы, надежду на то, что с помощью науки можно решить все социальные проблемы. Во всеобщей классификации наук поставил социологию на самую вершину - выше математики, физики и биологии. Социология призвана открывать универсальные законы развития и функционирования общества, неотделимые от законов природы.
Центральным звеном взглядов Конта является открытый им "закон интеллектуальной эволюции человечества", согласно которому общественное сознание людей прошли через три стадии. На теологической стадии доминирует религиозная мифология, все явления человек объясняет действием сверхъестественных сил. На метафизической стадии человеческое сознание оперирует не воображением, а понятиями, отражающими реальные процессы внешнего мира. Из-за слабого развития науки эти понятия довольно абстрактны (природа, космос, материя, дух). На позитивной стадии все суждения и выводы исходят преимущественно из научных наблюдений.
Учение Конта состояло из двух частей - социальной статики, описывающей законы существования, и социальной динамики, описывающей законы и этапы изменения общества.
Многие позитивистские установки Конта воспринял и развил английский мыслитель Герберт Спенсер. Суть его органической теории общества заключается в том, что оно рассматривается как единая система взаимодействия природных, прежде всего биологических, и социальных факторов. Все стороны общественной жизни органично связаны между собой и не могут функционировать вне данной связи. Только в рамках целостного социально-природного организма проявляются подлинное значение любого социального института и социальная роль каждого субъекта.
Эмиль Дюркгейм в своей теории социального реализма исходил из того, что природу социальных явлений следует объяснять социальными факторами, что исходным моментом анализа поведения людей является общество как система взаимодействий индивидов, социальных групп и социальных институтов. Он предлагал опираться на социальные факты, под которыми понимал коллективные привычки, традиции, обычаи, правила поведения, обряды. Считал, что они существуют независимо от индивида. Главным в человеческом обществе, что сплачивает его, он считал социальную солидарность, а силой, создающей общественное целое, полагал разделение труда.
Маркс выдвинул совершенно иной подход к пониманию общества. если для Конта и Дюркгейма главное - стабилизация общества, то для Маркса - его уничтожение и замена новым, более справедливым. Важнейшим содержанием общественного бытия является производство материальных благ. Материальной основой существования и развития общества выступает способ производства, представляющий единство двух сторон: производительных сил (сами люди с их знаниями, навыками, опытом и применяемые ими средства производства) и производственных отношений (отношения по поводу средств производства).
Совокупность экономических отношений - реальная экономическая структура общества характеризуют экономический базис. Его надстройкой являются политические, правовые, нравственные, религиозные и другие взгляды социальных субъектов, а также соответствующие этим взглядам и реализующие их на практике общественные отношения, организации и учреждения. Все элементы надстройки взаимодействуют между собой и влияют на развитие экономического базиса и всего общества.
Учение марксизма об обществе как целостном социальном организме нашло свое выражении в выделении 5 общественно-экономических формаций: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Каждая из них имеет свой экономический базис, социальную структуру, политическую надстройку и духовную жизнь. Смена одной формации другой объясняется несоответствием устаревших экономических отношений и прогрессивно развивающихся производительных сил общества.
Макс Вебер превыше всего ставил индивида, причиной развития общества называл культурные ценности, верил в интеллигенцию. Согласно Веберу, только индивид обладает мотивами, целями, интересами и сознанием. Так он подошел к теории социального действия, выделив 4 его типа: целерациональное, ценностно-рациональное, традиционное, аффективное. Два последних не входят в предмет социологии, т.к. человек выполняет их либо автоматически, сообразуясь с традициями, либо бессознательно, подчиняясь чувствам (аффектам). Только первые два он называл осознанными.
Таким образом, развитие социологических представлений об обществе все время шло по нарастающей - от Платона и Аристотеля к Макиавелли и Гоббсу, а от них к Конту и Марксу, а наивысшим выражением стали идеи Дюркгейма и Вебера, заложившие методологический фундамент современной социологии.
Социал-дарвинизм и эволюционизм. Работа Ч. Дарвина "Происхождение видов", вышедшая в 1853 г., оказала огромное воздействие как на общественное мировоззрение, так и на многие отрасли знания. В числе наук, испытавших на себе влияние идей Дарвина, была и социология.
Социал-дарвинистская социология, как и органистическая школа Г. Спенсера, не представляла собой единого учения ни в социальнополитическом, ни в теоретическом плане. В ней можно выделить крайнее направление, тяготеющее по своим принципам к идеологии расизма, в числе сторонников которого были Ж. Габипо, X. Чемберлен, О. Амман и проч. Другие наиболее известные представители социал-дарвинизма - Л. Гумплович, А. Смолл, У. Семнер - хотя и переносили механически биологические законы на общество, но видели в них скорее общую модель эволюционного процесса. В этом направлении отчетливо прослеживается попытка соединения биологизма с психологизмом. Большое значение здесь придается групповым отношениям, социальным нормам, фактам духовной психологической жизни, регулирующим и объясняющим социальную деятельность, т.е. тем факторам, которые явно или подспудно лежали в основании органистического направления социологии, прежде всего в работах Г. Спенсера, которые начинали приобретать если не доминирующее, то, во всяком случае, важное теоретическое положение в общей системе социологических взглядов. Именно они во многом освободили путь к формированию следующих этапов и школ в социологии.
Одним из известных представителей социал-дарвинизма являлся австрийский социолог Людвиг Гумплович (1838-1909). Будучи по профессии теоретиком права и государства, он предложил концепцию, в которой общество рассматривается исключительно с политической точки зрения. Его основные работы: "Раса и государство" (1875), "Расовая борьба" (1883), "Основы социологии" (1885), "Социология и политика" (1892), "Социологическая идея государства" (1892).
По Гумпловичу, государство есть не что иное, как организация господства меньшинства над большинством, причем с течением времени этнические группы заменяются социальными классами. В отличие от Спенсера, Гумплович основным элементом общества признает социальную группу, а не личность. Борьба социальных групп выступает у него в качестве основного двигателя истории. В этом его идеи напоминают марксистскую концепцию, однако это лишь внешнее сходство, и между марксизмом и взглядами Гумпловича существуют явные различия. Марксизм исходит из экономического принципа понимания общественной жизни и своим идеалом видит социалистическое устройство. У Гумпловича же преобладает политическая точка зрения, и он является противником не только социализма, но и правового государства. По Гумпловичу, государство не может быть ничем иным, кроме как организацией господства меньшинства над большинством, а само право имеет значение лишь для упорядочения неравенства. Гумплович не допускал возможности прекращения когда-либо классовой борьбы: для него она являлась естественным и основным законом общества.
Психологическое направление в социологии. Габриэль Тард (1843-1904), французский социолог и один из основоположников социальной психологии, внес значительный вклад в развитие науки о межличностных отношениях и их механизмах. Тард исследовал проблемы общественного мнения, психологии толпы, механизмы психологического заряжения и внушения, а также способствовал включению в арсенал социологии эмпирических методов исследования - анализа исторических документов и статистических данных.
Стремясь освободить социологию от биологизма и органицизма, Тард сравнивал общество с мозгом, клеткой которого является сознание отдельного человека. В то же время общество - это продукт взаимодействия индивидуальных сознаний, совершающегося, по Тарду, посредством передачи людьми друг другу и усвоения ими верований, убеждений, намерений и т.д. Исходя из этого он ставил своей целью создание новой науки - социальной (коллективной) психологии, которая должна изучать взаимодействие индивидуальных сознаний и тем самым выступать в роли фундамента социологии.
По Тарду, социальная психология, в отличие от психологии индивидуальной, занимается исключительно отношениями нашего "Я" к другим "Я", их взаимным влиянием. В этом действии одного духа на другой и следует видеть элементарный факт, из которого вытекает вся социальная жизнь.
Гюстав Лебон (1841-1931) придал тардовской концепции психологии толпы вид целой социологической теории социальноисторического развития. Отождествляя массу с толпой, он предвещал наступление "эры масс" и следующий за этим упадок цивилизации.
Согласно учению Лебона, в результате промышленной революции, роста городов и средств массовой коммуникации современная жизнь все более определяется поведением толпы, которая всегда представляет собой слепую разрушительную силу, ибо в толпе индивиды утрачивают чувство ответственности и оказываются во власти иррациональных импульсов, выражающихся в склонности к догматизму, нетерпимости, в ощущении всемогущества, какими управляет закон "духовного единства толпы".
Г. Лебон считал, что решающую роль в социальных процессах играет не разум, а эмоции. Он выступал против идеи социального равенства и демократии, доказывая, что все достижения цивилизации - результат деятельности элиты. Революцию он считал проявлением массовой истерии.
Социометрия. Социометрический подход к изучению малых групп, предложенный в 1934 г. американским психиатором Джейкобом Морено (1892-1979), сконцентрировал свое внимание на количественном анализе внутригрупповых процессов, в котором центральным является вопрос о характере межличностных отношений, т.е. отношений между всеми членами группы.
Дж. Морено изобрел метод, который оказался чрезвычайно эффективным в социологии и социальной психологии. Он просил членов группы рассказать ему, как они относятся к своим товарищам: кто им нравится, а кто не нравится, с кем бы они хотели работать, а с кем - нет. Благодаря этому приему было найдено важное измерение социально-психологических отношений членов группы. С его помощью оказалось несложным делать графическое изображение и сравнение структуры этих отношений. А главное, метод Морено давал возможность изменять социальную организацию рабочей группы, с тем чтобы она более точно соответствовала социально-психологическим установкам отдельных ее членов друг на друга.
Прием, разработанный Морено, первоначально предназначался для выявления принципов формирования дружеских кружков в ремесленной школе для девочек и только впоследствии был применен в иных целях, в том числе в качестве дополнительного стимула исследования характера лидерства и руководства в группе.
Регулятором межличностных связей у Морено выступает "социо - гравитационный фактор", или "теле". По Морено, "притяжения" и "отталкивания", природа которых связывается с психологическими инстинктами и в известном плане с телепатией, создают данный тип конфигурации "социальных атомов" коллектива, характер личных предпочтений и антипатий в группе.
Эмоциональные отношения людей в группах представляют атомистическую структуру общества, которая недоступна простому наблюдению и может быть вскрыта только с помощью "социальной микроскопии". По мнению Морено, микросоциология фактически возникла с появлением теории "социальной микроскопии". В соединении с социометрическими приемами она положила начало теоретическим и практическим основам микросоциологии, и именно изучение первичных атомистических структур человеческих отношений рассматривалось Морено как предварительная и необходимая работа для большинства макросоциологических исследований.
Суть "общей теории социометрии" состоит в утверждении, что социальные системы включают в себя не только объективные, внешне проявляемые отношения (макроструктура), но и отношения субъективные, эмоциональные, часто невидимые внешне (микроструктура).
Прикладная социометрия в виде специальной техники опроса и обработки данных (социометрические тесты, социоматрицы, социограммы, социометрические индексы) была разработана в исследованиях по ликвидации различных конфликтов в малых группах. Современные социологические и социально-психологические исследования малых групп почти всегда включают метод социометрии.
Символический интеракционизм. Данная концепция возникла как реакция на структурно-функционалистские макротеории, пренебрегающие изучением роли межчеловеческих взаимодействий (интеракций) в создании и функционировании социальных структур. Создателем этой теории явился Джордж Герберт Мид (1863-1931), рассматривавший личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. По Миду, наша сущность, душа, "самость" состоит из двух частей. "Мое" означает видение себя глазами других людей и возникает на основании способности языковых символов вызывать во "мне" ту же реакцию, что и в других людях. Вторая сторона "Я" - "то, как я воспринимаю себя сам" - рассматривается Дж. Мидом как источник творчества, оригинальности и непосредственности. "Внутреннее" общение создает канал, через который проходят все образцы взаимодействия и все "внешнее" общение. На основании этих представлений символические интеракционисты создают оригинальную концепцию человеческой личности, называемую концепцией "обобщенного другого".
В игре ребенок учится быть "отдельным другим", затем - в играх с ровесниками - координировать свои действия с другими и видеть себя глазами группы. Вследствие этого он привыкает рассматривать себя в более широком контексте до тех пор, пока не научится играть роль "обобщенного другого", то есть видеть себя глазами общества.
Ученик Дж.Г. Мида Герберт Блюмер (1900-1987) внес значительный вклад в развитие идей интеракционизма. С его точки зрения, символический интеракционизм покоится на трех базовых посылках:
- ?Люди, скорее, действуют исходя из того, какое значение они придают предметам и событиям, чем просто реагируют на внешние или внутренние символы. Иными словами, символический интеракционизм отрицает как общественный, так и биологический детерминизм.
- ?Значения не столько являются фиксированными, сформулированными заранее, сколько в определенной степени создаются, модифицируются, развиваются и изменяются в интеракци - онных ситуациях. Участники интеракции не следуют автоматически установленным нормам, равно как и сложившимся ролям.
- ?Значения являются результатом интерпретаций, которые были осуществлены в интеракционных контекстах. Принимая роль другого, участники процесса интерпретируют значения и намерения других. Так, значения, которые определяют действие, вытекают из контекста через серию сложных интерпретативных процедур.
Блюмер считает, что интеракционизм резко отличается от социологии социального действия, изображающей поведение человека как ответ на внешние социальные стимулы. Однако, критикуя тех, кто рассматривает действие как предсказуемый ответ на внешние стимулы, он признает, что до определенной степени действие структурировано, поскольку в большинстве ситуаций, в которых происходит взаимодействие между людьми, они уже заранее имеют представление о том, как надо себя вести и как будут действовать другие. Но это знание касается лишь общих направлений поведения, внутри которых остается значительное пространство для маневра, переговоров и т.д. Аналогично Блюмер признает существование социальных институтов и считает, что, хотя они ограничивают поведение человека, у него сохраняется значительная возможность для проявления инициативы даже в ситуациях, где действуют жесткие правила.
Первым, кто попытался объяснить, как можно использовать феноменологию для проникновения внутрь социального мира, был Альфред Шюц (1899-1859). Его главная заслуга состояла в доказательстве того, что способ, с помощью которого люди классифицируют и придают значение реалиям окружающей их действительности, не является сугубо индивидуальным процессом. Люди используют то, что социолог назвал "типизациями" - понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Так, "банковский служащий", "футбольный матч", "дерево" - все это примеры типизации. Эти типизации не являются уникальными по отношению к каждому отдельному человеку: напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения ими языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Используя типизации, можно вступать в общение с другими, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно член общества создает запас того, что Шюц назвал "знанием здравого смысла", которое разделяют и другие члены общества, что позволяет им жить и общаться.
Шюц считал это явление крайне важным для выполнения практических задач повседневной жизни. Социолог подчеркивал, что, хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, знание здравого смысла постоянно изменяется в процессе интеракции. По Шюцу, каждый индивид по-своему интерпретирует мир, но запас знания здравого смысла позволяет понимать, по крайней мере, частично, действия других.
Наиболее своеобразно положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя школами. Первую из них, школу феноменологической социологии знания, возглавили П. Бергер и Т. Лукман; основателем второй, получившей название "этномето - дология" (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином "этнонаука", обозначающим зачаточные знания в примитивных обществах), стал Г. Гарфинкель.
Концепции Питера Бергера (р. 1929) и Томаса Лукмана (р. 1927) отличает от учения Шюца стремление обосновать необходимость узаконения, легитимизации символических универсалий общества.
Теория легитимизации, развиваемая этими американскими социологами, исходит из того, что внутренняя нестабильность человеческого организма требует "создания самим человеком устойчивой жизненной среды". В этих целях они предлагают институциализа - цию значений и моделей действия человека в "обыденном мире".
Символические значения рассматриваются исследователями как основа социальной организации. П. Бергер и Т. Лукман уделяют большое внимание значениям, вырабатываемым совместно и стоящим как бы над индивидом. Реальную основу этих значений они видят в религиозных верованиях, разделяемых каждым. Общество таким образом оказывается социальным окружением индивида, которое он сам создает, внося в него "настоящие" ценности и значения, которых впоследствии и придерживается. Эти значения развиваются и объективируются в социальных институтах, позволяя приобщить к ним новых членов общества, вынужденных подчиняться этим "вне-меня-надо - мной" ценностям.
Функционализм. Имя Толкотта Парсонса (1902-1979) является синонимом функционализма. Так же, как и Э. Дюркгейм, Т. Парсонс значительное внимание в своих трудах уделяет проблеме социального порядка. Он исходит из того, что для социальной жизни более характерны взаимная выгода и мирная кооперация, чем взаимная враждебность и уничтожение, утверждая при этом, что только приверженность общим ценностям обеспечивает основу порядка в обществе. Свои взгляды социолог иллюстрирует примером коммерческих сделок. При осуществлении сделки заинтересованные стороны составляют контракт, в основе которого лежат нормативные правила. С точки зрения Парсонса, страх санкций за нарушения правил недостаточен, чтобы заставить людей следовать им безусловно: главное - моральные обязательства. Поэтому правила, регулирующие коммерческие сделки, должны вытекать из общепризнанных ценностей, которые констатируют, что является должным. Порядок в экономической системе, следовательно, основывается на общем согласии относительно коммерческой морали. Сфера бизнеса, как и любая другая составляющая часть общества, по утверждению Парсонса, в определенной степени является и сферой морали.
Консенсус в отношении ценностей представляется исследователю фундаментальным интегративным принципом в обществе. Из общепризнанных ценностей вытекают общие цели, которые определяют общее направление движений в конкретных ситуациях. Так, например, в западном обществе члены конкретного предприятия разделяют цель эффективного производства на своей фабрике, вытекающую из общего взгляда на экономическую продуктивность. Общая цель становится побудительным мотивом для сотрудничества. Средствами воплощения ценностей и целей в действия являются роли. Любой социальный институт предполагает наличие целой комбинации ролей. Содержание ролей можно выразить с помощью норм, которые определяют права и обязанности применительно к каждой конкретной роли. Так, нормы стандартизируют и упорядочивают ролевое поведение, делая его предсказуемым, что и создает основу социального порядка.
Исходя из того, что консенсус является важнейшей общественной ценностью, Парсонс усматривает главную задачу социологии в анализе институциализации образцов ценностной ориентации в социальной системе. Когда ценности институализированы и поведение структурировано сообразно им, возникает стабильная система - состояние "социального равновесия". По мнению социолога, есть два пути достижения социального равновесия. Первый - это социализация, с помощью которой общественные ценности передаются от одного поколения к другому (важнейшие институты, которые выполняют эту функцию, - семья, образовательная система). Второй путь - создание разнообразных механизмов социального контроля.
Парсонс рассматривает общество как систему, считая при этом, что любая социальная система должна отвечать четырем основным функциональным требованиям:
- ?Адаптация (adaptation) касается отношений между системой и ее средой: чтобы существовать, первая должна обладать определенной степенью контроля над второй. Для общества особое значение имеет экономическая среда, которая должна обеспечить людям необходимый минимум материальных благ.
- ?Целедостижение (goal attainment) выражает потребность всех обществ устанавливать цели, на которые направляется социальная активность.
- ?Интеграция (integration) относится к координации частей социальной системы. Главным институтом, благодаря которому реализуется эта функция, является право. С помощью правовых норм упорядочиваются отношения между индивидами и институтами, что уменьшает потенциал конфликта. Если конфликт все же возникает, его следует уладить через правовую систему, избегая дезинтеграции системы социальной.
- ?Удержание образца (latency) предполагает сохранение и поддержание основных ценностей общества.
Эту структурно-функциональную сетку Парсонс применял при анализе любого социального явления.
Консенсус и стабильность системы не означают, что она не способна к изменениям. Напротив, Парсонс считал, что на практике ни одна социальная система не находится в состоянии идеального равновесия, хотя определенная его степень необходима для ее жизнеспособности. Поэтому процесс социального изменения можно представить как "подвижное равновесие".
Так, изменение взаимоотношений общества со своей средой приводит к переменам в социальной системе в целом. Процесс "подвижного равновесия" может затрагивать не только части, но и все общество.
Теории обмена. В отличие от сложившегося основного направления социологии, рассматривающего общественные явления как социальные факты, объяснимые только на основании других социальных фактов, Джордж Хоманс (1910-1989) подчеркивает важность психологии при объяснении социального мира, тем самым порывая с "социологизмом" Э. Дюркгейма. Он видит социальное действие как процесс обмена, участники которого стремятся максимизировать выгоду (материальную или нематериальную) и минимизировать затраты. По мнению Дж. Хоманса, это положение распространимо на все поведение людей. Он не отрицает существования социальных структур, получивших у него наименование структур обмена. Дж. Хоманс считает, что функционализм и экономическая теория достаточно подробно и хорошо описывают эти структуры, но объяснить их они неспособны, поскольку такое объяснение может быть основано только на принципах, руководящих психологией участников обмена.
Изменение взгляда на социальное действие предполагает и изменение взгляда на социальную систему. В отличие от концепции Т Парсонса у Дж. Хоманса социальные системы состоят из людей, находящихся в непрерывных процессах материального и нематериального обмена друг с другом, которые могут быть объяснены пятью взаимосвязанными положениями, основанными на психологическом бихевиоризме:
- ?Положение успеха: чем чаще отдельное действие личности вознаграждается, тем чаще она стремится производить это действие. Это основное правило, которому подчинены все действия человека.
- ?Положение стимула: если какой-либо стимул (или совокупность стимулов) привели к действию, которое оказалось успешным, в случае повторения этого стимула или подобного ему личность будет стремиться повторить действие.
- ?Положение ценности: чем более ценно для личности достижение определенного результата, тем больше она будет стремиться произвести действие, направленное на его достижение.
- ?Положение "насыщения-голодания": чем чаще в прошлом личность получала особое вознаграждение, тем менее ценным будет для нее повторение подобной награды.
- ?Положение "агрессии-одобрения": если человек не получает вознаграждения, на которое он рассчитывал, или получает наказание, которого не предполагал, он стремится продемонстрировать агрессивное поведение, результаты которого становятся для него более ценными. И наоборот, если человек получает ожидаемое вознаграждение, особенно если оно больше, чем то, на которое он рассчитывал, или не получает наказание, которое он предполагал, он стремится демонстрировать одобряемое поведение, и результаты такого поведения становятся для него более ценными.
Этот набор из пяти положений объясняет, по Хомансу, почему человек действует так или иначе в любой ситуации. Хоманс пытается распространить эти положения на объяснение всех социальных процессов. Теория социального обмена Дж. Хоманса представляет собой очень рационализированную модель человеческого поведения, детерминированного внешними обстоятельствами и внутренними мотивами. Рациональность действия при этом заключена не в сознательном выборе (как у Т. Парсонса) в следовании правилам социального обмена, следовательно, свобода человека оказывается лишь "иллюзией выбора", подчиненного психологическим правилам. Сводя социологическое объяснение к принципам бихевиоризма, Дж. Хоманс тем самым производит двойную редукцию, поскольку сам бихевиоризм лишь частично объясняет психологию человека исходя из аналогии с поведением животных. Распространяя бихевиористское объяснение на социальные макропроцессы (власть, стратификация и т.д.), Дж. Хоманс сталкивается с большими трудностями, иногда приводящими его к утверждению, что нет общества вне людей, участвующих в процессах обмена.
Этнометодология. Это сравнительно новое социологическое направление. В 1967 г. Гарольд Гарфинкель (1917-2011) первым ввел термин "этнометодология", приблизительно означающий "методы, которые используют люди": этнометодологи изучают методы, с помощью которых люди воспроизводят социальный мир. Представители этого направления отчасти заимствовали тип социологического подхода, развитый Шюцем. Так, они следуют за Шюцем в убеждении, что реального социального подхода не существует. Социальная жизнь представляется упорядоченной только потому, что члены общества активно заняты приданием смысла социальной жизни. По мнению Д. X. Зиммермана, главный смысл этнометодологии состоит в том, чтобы объяснить, как члены общества справляются с задачей видения, описания и объяснения порядка в мире, где они живут. Особое внимание здесь уделяется исследованию технических приемов, используемых членами общества для решения этой задачи.
Г. Гарфинкель исходит из того, что для осмысления социального мира, придания ему упорядоченного вида члены общества в повседневной жизни пользуются так называемым документальным методом. Суть его состоит в выборе аспектов бесконечного множества характеристик, содержащихся в любой ситуации или контексте, определении их особым образом и в последующем рассмотрении их как свидетельства наличия того или иного общественного образца. Иными словами, "документальный метод" заключается в том, чтобы части образца (например, наличие характерных признаков явления или предмета) представить как "документ", предполагающий существование образца.
Гарфинкель утверждает, что в повседневной жизни люди постоянно соотносят части образца для описания ситуации в целом, а также для упорядочения социальной реальности. В целях доказательства правомерности своего метода Гарфинкель провел ряд интересных экспериментов. В ходе одного из них студенты психиатрического отделения университета были приглашены принять участие в том, что им было представлено как новая форма психотерапии. Их попросили в концентрированной форме изложить свою личную проблему, по поводу которой им необходим совет, а затем задать специалисту-психотерапевту ряд вопросов. Специалист находился в соседней комнате, так что участники эксперимента не могли видеть друг друга, а общение осуществлялось через переговорное устройство. При этом на вопросы студентов психотерапевт мог давать только односложные ответы - "да" или "нет". Студенты не знали, что человек, отвечающий на их вопросы, не был никаким психотерапевтом, а ответы "да" или "нет" были заранее предопределены в соответствии с таблицей случайных чисел. Несмотря на то что ответы были произвольны и не имели никакого отношения к содержанию вопросов, студенты сочли их полезными и осмысленными.
Обобщая результаты эксперимента, Гарфинкель пришел к заключению, что студенты наделяли смыслом ответы, которые сами по себе были бессмысленны. Когда же ответы казались противоречивыми, студенты полагали, что "психотерапевт" не был осведомлен о всех фактах их случая. Так студенты конструировали порядок с помощью документального метода. Гарфинкель заявляет, что эксперименты такого рода проливают свет на то, как люди в целом в своей повседневной жизни постоянно конструируют и упорядочивают социальный мир.
Этот эксперимент может также быть использован для иллюстрации центральной идеи этнометодологии - идеи "индексации", согласно которой смысл любого предмета или поведения вытекает из его контекста, является "индексированным" в конкретной ситуации. В результате любая интерпретация или объяснение членов общества в их повседневной жизни всегда осуществляются со ссылкой на конкретные обстоятельства или ситуации. Так, студенты осмысливали ответы "психотерапевта" исходя из конкретной ситуации: они находились в университете и были уверены, что имеют дело с настоящим психотерапевтом. Если бы те же ответы на те же вопросы были получены в иной ситуации, скажем, в кафе, и в роли психотерапевта выступал бы их коллега, то результаты были бы интерпретированы совсем иначе. В этой связи Гарфинкель делает вывод, что смысл любого действия можно рассматривать только в определенном контексте.
Отсюда вытекает программное положение этнометодологии: "Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении". Гарфинкель концентрирует свое внимание на исследовании единичных ("уникальных") актов социального взаимодействия, отождествляемого с речевой коммуникацией. С его точки зрения, основная задача социологии - выявление рациональности обыденной жизни, противопоставляемой рациональности научной. Гарфинкель критикует методы традиционной социологии как искусственное наложение готовых схем на реальное человеческое поведение.
Ирвинг Гоффман (1922-1982) свою концепцию часто называет "драматургическим подходом", что обосновано следующей аналогией: роли-экспектации, которые другие имеют относительно нашего поведения в определенных ситуациях, рассматриваются им как "пьесы", которые мы "разыгрываем"; он уделяет большое внимание тому, как мы их исполняем и какими способами мы осуществляем руководство нашим "представлением". Все аспекты жизни - от глубоко личных до общественных - описываются в театральных терминах: "пьеса", "сцена", "актер", "кулисы", "менеджер" и т.д. "Руководство представлением" осуществляется постоянно, как если бы человек был одновременно продюсером, ангажирующим себя же на роль, актером, ее исполняющим, и режиссером, следящим за исполнением. Мы используем предметное окружение как реквизит и тщательно охраняем места наших "частных кулис", где мы можем расслабиться после "представления".
Гоффман описывает процесс интерпретации, "представления своего" Я" другим" исходя из мидовских построений о "Я" и "Мое", однако он, так же как и Дж. Мид, нигде не определяет, что собой представляет это самое "Я". "Я" не имеет сущности, и о нем ничего нельзя сказать кроме того, что мы представляем его в различных ситуациях, и это представление есть наша жизнь. В результате мы имеем столько "Я", сколько различных ситуаций подготавливает наше окружение.
Интегративная социологическая теория Ю. Хабермаса. Исходным и центральным пунктом социологической концепции Юргена Хабермаса (р. 1929) является категория "жизненного мира" (Lebenswelt), восходящая к феноменологической традиции. "Жизненный мир" определяется Ю. Хабермасом как нетематизированный горизонт значений, который составляет основание жизненного опыта индивида. Внешние воздействия соотносятся с этим основанием, противопоставляются ему, сравниваются по отношению к нему.
Целью теории коммуникативного действия является описание развертывания "жизненного мира" в эволюционной перспективе. Социальная эволюция, по Ю. Хабермасу, состоит в развитии когнитивных способностей человека. Сравнивая мифологический и современный способы понимания мира, он приходит к выводу о том, что различие между ними основано на фундаментальном различии понятийных систем, в которых они интерпретируют мир. Основываясь на работах К. Леви-Стросса и Ш. Годелье, Ю. Хабермас характеризует мифологический способ понимания мира как неразрывное единство, в котором каждый пункт опыта метафорически или метонимически ассоциируется с любым другим пунктом. Это ассоциирование производится посредством бинарных отношений сходства и различия.
Ассоциативная природа мифологического понимания мира диаметрально противоположна аналитическому разделению объективного, субъективного и социального миров, основополагающему для современного разума. Ю. Хабермас показывает, что недостаточность различения сфер отнесения "жизненного мира" и отсутствие рефлексии не только характерно для мифологической стадии развития так называемых "примитивных народов", но существует и в развитых странах, особенно у детей и подростков.
Противопоставление "закрытого" (мифологического) и "открытого" (современного) взглядов на мир дает Ю. Хабермасу возможность утверждать, что второй является более рациональным. Доказывая возросшую рациональность современного миропонимания, он показывает логическое превосходство познавательного потенциала современного человека над мифологическим и религиознометафизическим познанием. Таким образом, социальный прогресс видится Ю. Хабермасом прежде всего как развитие познавательных способностей индивида.
Хабермас утверждает, что в современном мире рационализация (как действия, так и системы) происходит неравномерно. Социальная система рационализируется более редко, чем жизненный мир. В результате возникает социальное противоречие: над обновленным жизненным миром начинает господствовать устаревшая социальная система. Вследствие этого повседневная жизнь человека становится все более убогой, жизненный мир - все более безлюдным. Сегодняшние проблемы заключаются в основополагающем нарушении условий воспроизводства нашего жизненного мира.
Решение данной проблемы, с точки зрения Хабермаса, лежит в социальной "деколонизации" жизненного мира, открывающей возможность рационализации в форме свободного коммуникативного согласия.
Теории социального конфликта. Теории социального конфликта создавались на основе критики метафизических элементов структурного функционализма Т. Парсонса, который обвинялся в чрезмерном акцентировании внимания на комфортности, в забвении социального конфликта, в неумении учитывать центральное место материальных интересов в человеческих делах, в неоправданном оптимизме, в подчеркивании значения интеграции и согласия за счет радикального изменения и нестабильности.
У истоков теории социального конфликта стоял американский социолог Чарльз Райт Миллс (1916-1962). Опираясь на идеи К. Маркса, М. Вебера, В. Парето и Г. Моска, Миллс утверждал, что любой макросоциологический анализ имеет смысл лишь в том случае, если он касается проблем борьбы за власть между конфликтующими социальными группами.
Более четкую формулировку теория социального конфликта получила в работах Р. Дарендорфа, Т. Боттомора, Л. Козера и других западных социологов.
Обосновывая главные положения теории социального конфликта, Ральф Дарендорф (1929-2009) утверждает, что все сложные организации основываются на перераспределении власти, что люди, обладающие большей властью, способны с помощью различных средств, среди которых главным является принуждение, добиваться выгоды от людей, обладающих меньшей властью. Возможности распределения власти и авторитета крайне ограничены, и поэтому члены любого общества борются за их перераспределение. Картина социального мира, с точки зрения Р. Дарендорфа, представляет собой поле битвы множества групп, соперничающих друг с другом, возникающих, исчезающих, создающих и разрушающих альянсы. Аналогия биологической и социальной систем, как и идея системы как таковой, превращается в концепцию "императивно координированной системы", являясь развитием веберовских понятий "господствующей" (authority) или "властной" (power) систем, синонимичных для Р. Дарендорфа. Дарендорф определял "императивно координированные ассоциации" как организации, в которых существует "господство" (что присуще всем организациям вообще), создающее условия для конфликта.
Рассматривая власть и господство, он, подобно с Т. Парсонсу признает их необходимость для общества, но не поддерживает его концепции "функционально необходимых условий". Допуская, что функция власти состоит в поддержании целостности, сохранении согласованности ценностей и норм, Р. Дарендорф придает наибольшее значение ее неинтегративному аспекту, порождающему конфликтные интересы и соответствующие ролевые ожидания.
Обладающий властью или влиянием заинтересован в сохранении status quo; не обладающий ими заинтересован в их перераспределении, в изменении существующего положения. Этим интересам придается объективный характер, вытекающий из представления о включенности их во внутреннюю структуру ролей наряду с четырьмя "функциональными реквизитами" Т. Парсонса, направленными на поддержание организации как таковой.
Из всего многообразия направлений социологии можно выделить два типа в зависимости от подхода к анализу общества: первый тип акцентирует внимание на том, как структура общества влияет на поведение людей, второй - как создается общество через деятельность людей. Однако многие современные социологи считают, что было бы желательно создать теорию, которая бы объединила эти подходы.
Теория структурации. Энтони Гидденс (род. 1938), британский социолог, направляет свои усилия на преодоление разделения структуры и действия. Отправной пункт предлагаемой им концепции достаточно прост. Гидденс считает, что ни структура, ни действие не могут существовать независимо друг от друга. Социальные действия создают структуры, и только через социальные действия осуществляется воспроизводство структур. Для описания взаимодействия структур и социальных действий Гидденс использует термин "структурация" (structuration). Он обращает внимание на "двойственность структуры", имея в виду, что структуры делают возможным социальное действие, а социальное действие создает эти же самые структуры. Это положение Гидденс иллюстрирует на примерах языка и речи. Язык - это структура, состоящая из правил общения, которая кажется независимой от любого индивида. Чтобы язык сохранился, на нем должны говорить и писать сообразно существующим правилам. Язык постепенно изменяется: появляются новые слова, забываются старые. Речь же - исторически сложившаяся форма общения людей посредством языковых конструкций, создаваемых на основе определенных правил. Таким образом, люди своими действиями могут трансформировать и воспроизводить структуры. Гидденс различает два вида структур в социальной жизни: "правила" и "ресурсы". Под правилами имеются в виду процедуры, которым индивиды могут следовать в социальной жизни. Иногда интерпретации этих правил обретают письменную форму - например, в виде законов или бюрократических правил. Структурные правила могут воспроизводиться членами общества или меняться путем создания новых образцов правил через интеракцию, через действия. Второй вид структуры - ресурсы - также возникает только в результате человеческой деятельности и может изменяться или поддерживаться людьми. Ресурсы могут быть локализированными или властными. Локализированные ресурсы включают в себя полезные ископаемые, землю, инструменты производства и товары. По Гидденсу, эти ресурсы не существуют вне человеческой активности. Так, земля не является ресурсом до тех пор, пока ее никто не обрабатывает. Властные (нематериальные) ресурсы проявляются в способности одних индивидов доминировать над другими, заставлять их выполнять свои желания, и в этом смысле люди становятся ресурсами, которые могут быть использованы другими людьми.
Определив в общих чертах, что есть система, Гидденс переходит к объяснению природы социальных систем, институтов. В его представлении социальная система - это образец социальных отношений, существующий в определенное время и в определенном пространстве. Такие институты, как государство или бюрократия, рассматриваются социологом как образцы поведения, существующие какой-то промежуток времени.
Ввиду "двойственности структуры" системы и институты тесно связаны с деятельностью людей, которых Гидденс зачастую называет "агентами", подразумевая при этом их изначально активную позицию в обществе. По Гидденсу, структура влияет на человеческое поведение благодаря знанию об обществе, которым располагают агенты. В обществе есть большое количество "общего знания" о том, как вести себя и как поступать с вещами. Это позволяет агентам ориентироваться в повседневной жизни и оперировать окружающими предметами. В своем поведении агенты используют знание правил общества, которые существуют в его структуре. Они также пользуются материальными и властными ресурсами, являющимися частями структуры общества.
Гидденс полагает, что люди наделены стремлением к определенной степени стабильности в социальной жизни. У них есть потребность в "онтологической безопасности", или уверенности в том, что природа и социальный мир останутся неизменными. Он предполагает, что это может быть связано с естественной заботой о физическом сохранении тела. Люди постоянно думают о том, что они делают, и оценивают, достигаются ли их цели. Если цели не достигаются, агенты могут начать вести себя иначе. Образцы взаимодействия при этом могут меняться, а с ними меняется и социальная структура. Для социолога само понятие "агент" предполагает человека, способного трансформировать окружающий его мир посредством своих действий, а также воспроизводить его, что, впрочем, не связано с обязательной трансформацией всего общества.
Представление о двойственности структуры, по мнению Гидден - са, позволяет разрешить спор между детерминистами, которые верят, что человеческое поведение всецело зависит от внешних сил, и волюнтаристами, считающими, что люди, обладая свободной волей, действуют только в соответствии со своими желаниями. Социолог считает, что ни первые, ни вторые в принципе не правы, но в каждой позиции есть элемент истины. Он полагает, что только в исключительных обстоятельствах, когда против людей используется непосредственная физическая сила, они не свободны в своих действиях. Во всех остальных случаях, даже тогда, когда люди заявляют, что у них нет выбора, на самом деле у них есть возможность сделать что-то иначе.
В обществе поведение людей, по Гидденсу, безусловно, сдерживается наличием властных отношений, ибо все социальные действия так или иначе связаны с этими отношениями. При этом он рассматривает власть как инструмент, с помощью которого люди-агенты могут изменить положение вещей или действия других людей (сдерживать их или ограничить их свободу). В то же время власть увеличивает свободу действий тех агентов, которые ею обладают: то, что ограничивает одного, позволяет другому действовать более разнообразно.
Для того чтобы социология развивалась в направлении преодоления разграничения между действием и структурой, заявляет Гид - денс, потребуются новые исследования относительно воспроизведения структуры под влиянием целенаправленных действий людей - агентов.
Наиболее значимыми социологическими концепциями ХХ в. являются эмпирическая социология, социометрия
(микросоциология), структурно-функциональный анализ, теория социального конфликта, концепция социального обмена, теория символического интеракционизма, феноменологическая социология .
Становление эмпирической школы в социологии было связано с попытками преодоления избыточного теоретизирования, характерного для социологии ХIХ в., а также с необходимостью решения практических задач по управлению общественными процессами. В рамках эмпирической социологии оформились два основных течения – академическое и прикладное. Задача первого – создание систем научного знания об отдельных областях и явлениях общественной жизни (социология города, социология труда, социология средств массовой коммуникации), которые используются как методологическая основа конкретных социологических исследований. Задача второго – организация таких исследований, направленных на решение чётко определённых практических задач. С 1920 по 1950 г. эмпирические исследования становятся приоритетным направлением в американской социологии. Начало этому процессу положили представители чикагской школы Роберт Э. Парк (1864–1944), Эрнст Берджесс (1886–1966), Уильям А. Томас (1863–1947), Албион В. Смолл (1854–1926). Первой заявкой на лидерство чикагской школы в области эмпирической социологии стала работа У.Томаса и Ф.Знанецкого “Польский крестьянин в Европе и Америке” (1918–1920). Исследование было необычно для того времени – социологи использовали документы, переписку, автобиографии отдельных лиц, анкеты, широко применяли количественные методы оценки явлений, но не делали никаких рекомендаций или теоретических обобщений по изучаемым фактам. Типичным примером эмпирической социологии могут служить доктрина “человеческих отношений” и её современные модификации. Она развивалась в рамках американской индустриальной социологии, одним из основателей которой является американский социолог Элтон Мэйо (1880–1949). Социология, согласно Мэйо, должна практически содействовать установлению “мира в промышленности”. Он выдвинул идею благоприятного социально- психологического климата с целью осуществления сотрудничества рабочих и предпринимателей. Теория базируется на Хоторнском эксперименте, ставшем
классическим в социологии.
В 30-е гг. ХХ в. в русле психологической традиции в социологии возникает социометрия, или микросоциология. Под социометрией принято понимать теоретическое и прикладное направление социологии, изучающее социопсихологические взаимоотношения в малых группах. Возникновение социометрии связывается с использованием специфических приёмов изучения группового поведения людей, разработанных учеником З. Фрейда – психиатром и социологом Джекобом Морено (1892–1974). Важным моментом теоретических построений Д.Морено было положение о том, что через раскрытие социально-психологических механизмов и психических структур сообществ социометрия получает возможность установления социального контроля над поведением личностей и социальных групп. Микросоциология уделяет большое внимание анализу количественной стороны психологических отношений людей, которые определяются в
терминах безразличия, симпатии (притяжения) и антипатии (отталкивания).
Одним из наиболее существенных последствий создания социометрии стал рост интереса к возможностям социальных исследований разнообразных проблем человеческого существования с использованием количественных методов и современной компьютерной техники.
Одним из наиболее важных и сложных направлений современной
социологической мысли является структурно-функциональная теория. Основоположниками её принято считать американских социологов ТолкоттаПарсонса (1902–1979) и Роберта Кинга Мертона (р.1910). Они предложилирассматривать общество как целостную систему, элементы которой находятся вфункциональных связях и отношениях друг с другом. Такими элементамимогут быть индивиды, группы, общности и т.д., внутри которых и междукоторыми устанавливаются структурные связи. Характер этих функциональныхсвязей и отношений позволял построить более или менее полную картинуобщества.
Ключом к концепции Т.Парсонса является категория равновесия. Условиями выживания социальной системы (условиями равновесия общества в целом или отдельного индивида) являются адаптация (приспособление к окружающей среде), целеполагание (формулирование целей и мобилизация ресурсов для их достижения), интеграция (поддержание внутреннего единства и упорядоченности, пресечение возможных отклонений), латентность (обеспечение внутренней стабильности, самотождественности системы). На уровне общества эти функции осуществляют экономика (адаптация), политика (целеполагание), право и культура (интеграция), семья, школа, церковь и т.д. (латентность). Согласно Т.Парсонсу, общество связывают общность ценностей людей и взаимное соблюдение правил социального поведения. Р.Мертон, развивая теорию Т.Парсонса, сосредоточил внимание на теоретических и эмпирических возможностях функционального подхода к более тонкому объяснению социальных и социально-психологических явлений. Р.Мертон отмечал, что положение о полном функциональном единстве общества зачастую противоречит фактам. В одном и том же обществе социальные обычаи или чувства могут быть функциональными для одних групп и дисфункциональными для других. Р.Мертон предлагал реально учитывать совокупности социальных единиц, для которых данное социальное или культурное явление оказывается функциональным. В конце 50-х – середине 60-х гг. развернулась критика функционального подхода. Она была направлена, прежде всего, против его ориентированности на стабильность, равновесие и интегрированное состояние общества,
необходимости дать адекватное описание и анализ конфликтных ситуаций. Как реакция некоторой части западных социологов на широкое распространение структурно-функционального анализа возникла современная теория социального конфликта. Основными аргументами против тезиса Т.Парсонса о стабильности как атрибуте общества выступали следующие: 1) распределением средств в жизни занимается группа людей. Она противостоит всему обществу, поэтому конфликт неизбежен; 2) политическая власть защищает существующий
экономический порядок распределения общественного продукта. Она тоже противостоит обществу, поэтому конфликт между нею и народными массами объективно обусловлен; 3) во всяком обществе действует исходная цепочка: деньги – власть – ценности – ритуал. Всюду налицо столкновение интересов противоположных социальных групп, следовательно, конфликты порождаются всей системой общественных отношений; 4) в любом обществе имеет место принуждение одних людей другими, потому что лишь одни владеют средствами производства. Таким образом, социальный конфликт – это продукт экономических отношений.
Теорию социального конфликта развивали американские социологи Чарлз Райт Миллс (1916–1962) и Льюис Козер (р.1913), немецкий социолог Ральф Дарендорф (р.1929). Они видели в конфликте не дисфункцию социальной системы, а естественную и прогнозируемую составляющую социального организма. Основными функциями социального конфликта можно назвать интеграцию социальной структуры, сохранение солидарности внутри групп, укрепление межчеловеческих отношений, управление социальными изменениями.
Теория социального обмена , создателями которой принято считать американских социологов Джорджа Хоманса (р.1910) и Питера Блау (р.1918), представляет собой синтез социологии с философией и психологией бихевиоризма. По Хомансу, социология явилась результатом процесса естественного развития психологии, поэтому возможно только психологическое объяснение эмпирических закономерностей. Центральной категорией социологии Д.Хоманса стала категория социального действия. Социальное действие при этом понимается как процесс обмена, который строится по принципу рациональности: участники стремятся получить максимальную выгоду при минимальных затратах. Для объяснения социального действия Д.Хоманс выдвинул пять основных гипотез. Гипотеза успеха: действие, которое вознаграждается, имеет тенденцию к повторению, а если при повторении действие больше не вознаграждается, оно не воспроизводится. Гипотеза стимула: действие разворачивается в конкретной ситуации, характеристики которой называются стимулами; однажды усвоенное поведение применяется в сходных ситуациях. Гипотеза ценности: чем ценнее вознаграждение, тем выше вероятность повторения действия. Гипотеза голодания-насыщения: чем чаще получалось вознаграждение, тем быстрее развивается привыкание (насыщение). Гипотеза фрустрации-агрессии: не получив ожидаемую награду, личность возмущается; в состоянии негодования наибольшей ценностью для неё является само агрессивное поведение. Развивая теорию социального обмена, П.Блау предложил свою оригинальную концепцию. Он ориентировался на изучение комплекса вопросов, связанных с причинами и механизмами возникновения, существования, изменения и распада различных типов социальных организаций. П.Блау определял обмен как специфический тип ассоциации, включающий “действия, которые зависят от получаемых от других лиц вознаграждений и которые прекращаются при прекращении ожидания вознаграждений”.
Основоположником теории символического интеракционизма является американский философ и социолог, профессор философии Чикагского университета Джордж Мид (1863–1931). По Миду, человек отличается от животных отсутствием системы инстинктов как регуляторов поведения. Главная характеристика действий людей – использование символов. Символы выполняют координирующую функцию, если являются достоянием группы. Человек становится членом общества по мере того, как усваивает образцы и нормы группового действия. Социальное действие имеет две ступени: общение при помощи жестов, прообраз языка; символически опосредованное общение с помощью языка. Возникновение символически опосредованного общения Д.Мид объяснял необходимостью координирования действий в обществе и способностью людей к созданию и использованию символов. Символически опосредованное общение (с помощью языка) характеризуется тем, что оно порождает одинаковые реакции при общении с любым индивидом, позволяет поставить себя на место другого индивида и видеть себя глазами другого человека. Существенное значение для социологии и психологии имела разработанная Д.Мидом ролевая концепция личности, согласно которой многомерное поведение человека можно представить и проанализировать в виде определённого набора социально-типичных, устойчивых шаблонов его поведения – “ролей”, которые человек играет в обществе. Роли устанавливают границы подобающего поведения индивида в определённой ситуации. Таким образом, характерными чертами символического интеракционизма, отличающими его от большинства направлений в социологии и социальной психологии, стали стремление исходить при объяснении поведения не из индивидуальных влечений, потребностей, интересов, а из общества, понимаемого как совокупность межиндивидуальных взаимодействий, и попытка рассматривать всё многообразие связей человека с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом как связи, опосредованные символами. При этом особое значение придавалось языковой символике.
Большое воздействие на разработку ряда тем в современной социологии Запада оказала так называемая феноменологическая социология . Это направление было основано австрийским философом и социологом, с 1953 г. профессором социологии нью-йоркской школы социальных исследований Альфредом Шюцем (1899–1959). Феноменологическая социология исходит из положения, что восприятие действительности зависит от того, как человек её интерпретирует. Задача социологии, по мнению А.Шюца, – понять, как на основе субъективного опыта индивидов происходит процесс становления объективности социальных явлений. Социальный мир, согласно концепции А.Шюца, – это повседневный мир, переживаемый и интерпретируемый действующими в нём людьми как структурированный мир значений, выступающих в форме типических представлений об объектах этого мира. Эти типические представления приобретают форму обыденных интерпретаций, создающих наличное знание, которое вместе с личным опытом действующего индивида является принимаемой на веру совокупностью средств ориентации в этом мире. А.Шюц утверждал, что наиболее полно и последовательно человеческая субъективность реализуется в мире повседневности, отсюда обыденный, повседневный мир является “высшей реальностью”, наиболее важной для человеческого познания. Таким образом, названные варианты социологических теорий, выступая как парадигмальные альтернативы, одновременно представляют собой продукт оперативного взаимодействия как друг с другом, так и с различными пограничными обществоведческими и гуманитарными дисциплинами. Данная ситуация даёт определённые возможности для дальнейшего обогащения теоретического, методологического и мировоззренческого потенциалов современной западной социологии.
Похожая информация.