В междуречье оки и волги располагалась территория. Глеб носовский - царский рим в междуречье оки и волги

Расширение Единой системы газоснабжения (ЕСГ) на северо-западе для подачи газа в газопровод Nord Stream-2 обойдется в 479 млрд руб. в ценах на начало 2015 года, раскрыл «Газпром». Таким образом, подходы к Nord Stream-2 обойдутся, по меньшей мере, в ту же сумму, что и сам проект,- около €8 млрд. Всего в 2018 году «Газпром» направит на строительство северо-западного коридора 213 млрд руб.

«Газпром» впервые официально раскрыл, во сколько обойдется строительство газопровода от Грязовца до будущей компрессорной станции «Славянская», начальной точки газопровода Nord Stream-2. Труба протяженностью 1546 км и тремя компрессорными станциями (38 агрегатов, общая мощность 1520 МВт) будет стоить 479 млрд руб. в ценах на начало 2015 года. Если проиндексировать эту сумму на уровень инфляции за прошедшие три года, на начало 2018 года она составит уже 596,5 млрд руб. Мощность газопровода - 60 млрд кубометров, он должен быть построен в 2017–2021 годах. Для сравнения, Nord Stream-2 протяженностью 1200 км и мощностью 55 млрд кубометров, который прокладывается почти полностью по дну Балтийского моря, будет стоить около €8 млрд (около 550 млрд руб. по текущему курсу). Срок ввода Nord Stream-2 пока что указывается как четвертый квартал 2019 года.

«Газпром» планирует вложить в Nord Stream-2 в этом году 114,5 млрд руб. (примерно такую же сумму, что и в 2017 году). Расширение ЕСГ на северо-западе потребует 98,9 млрд руб.

Самыми же крупными будут инвестиции в другие газопроводы - «Силу Сибири» (218 млрд руб.) и «Турецкий поток» (182,4 млрд руб.). При этом по «Силе Сибири» срок завершения строительства был сдвинут с 2022 года на 2024-й, а общая длина линейной части сокращена на 1 тыс. км - до 2158 км. По-видимому, «Газпром» в данном случае учитывает только протяженность газопровода от Чаяндинского месторождения до границы с Китаем в районе Благовещенска, тогда как в предыдущих случаях (в том числе на сайте компании) проект учитывает и участок трубы до Ковыктинского месторождения.

Юрий Барсуков

В междуречье Оки и Волги на северо-востоке Руси находился центр Владимиро-Суздальского княжества. Земли здесь были менее плодородными, чем на юге, но все же имелись места с хорошей почвой (ополья), которые позволяли получать богатые урожаи. Постепенно славяне здесь ассимилировали местное финно-угорское и балтекое население. Северо-восток стал одним из наиболее развитых регионов Руси.

Взаимоотношения князей, городов и боярства в княжестве к середине XII в. напоминали порядки в других землях Руси. Бояре и городские общины призывали и свергали князей но своей воле. Однако княжеская власть здесь была несравненно более сильной, чем в иных землях, вследствие того что освоение северо-востока происходило при участии князей. В свое время Владимир Мономах основал здесь город Владимир, В городах, основанных князьями, традиции самоуправления были первоначально не слишком силь­ными, они подчинялись князьям. Бояре получали вотчины от кня­зей и также во многом зависели от них. Многие князья Владимиро-Суздальского княжества являлись выдающимися государствен­ными деятелями.

Владимир Мономах отправил в северо-восточные земли своего младшего сына Юрия (1125- I !57). С его деятельностью связано рождение многих городов, включая Москву. Князь получил про­звище Долгорукий за то, что протягивал своя «долгие руки» к другим землям. Так. он совершал походы против Новгорода, Волж­ской Болгарии и т.д. И всю жизнь Юрий боролся за власть над Киевом. Пол конец жизни ему удалось получить княжение в Кие­ве, где он и умер, отравленный боярами.

Сыновья Юрия уже были князьями, основные интересы кото­рых сосредоточились на северо-востоке Руси. Его старший сын Андреи Бого.1ю6ский (1157 - 1174) бежал сюда еще во время пребывания отца в Киеве.

Позже, захватив Киев. Андрей не остался в Нем, а передал его своему брату. В деятельности Андрея Боголюбского можно увидеть явное стремление к укреплению своей вла­сти внутри княжества. Столицей он сделал не старые города рос­тов или Суздаль с их традициями самоуправления, а молодой Владимир. Но жил он не в нем, а в основанном невдалеке городке Боголюбове. Принимая эти меры, Андрей стремился в меньшей степени зависеть от городских общин. От бояр он также требовал Повиновения. В летописи Андрей Боголюбский назван «самовластием». Он раздавал мелкие земельные владения своим слугам с целью обеспечить себе надежную опору. Однако бояре стремились выйти из-под власти князя. В конце концов, Андрей был убит

К. тому времени город Владимир уже окреп и, как и иные круп­ные города, стал призывать и изгонять князей. В течение двух лет длилась усобица во Владимиро-Суздальской земле. Наконец, Владимиры призвали на престол младшего брата Андрея - Всеволо­да (1176-1212). Он проявил себя как заботливый правитель и много сделал для укрепления княжества, Всеволод продолжал политику. брата по усилению своей власти, но действовал более мягкими

способами.

Однако Северо-Восточная Русь распалась сразу после смерти Всеволода. Князь имел шесть сыновей, поэтому его прозвали Боль­шое Гнездо. Между сыновьями Всеволода разгорелась междоусоб­ная борьба. Она сопровождалась военными столкновениями, са­мым крупным из которых стало сражение на реке Липице в 1216 г. В результате усобиц Владимиро-Суздальское княжество фактиче­ски распалось на несколько уделов. В них сидели сыновья Всеволо­да и их потомки. Старшим среди них считался великий князь вла­димирский.

Еще по теме Владимиро-Суздальское княжество.:

  1. ДВИЖЕНИЕ ЛИТОВСКОГО КНЯЖЕСТВА НА ВОСТОК И ВЛИЯНИЕ ЕГО НА СУДЬБУ РУССКИХ КНЯЖЕСТВ, КАЗАЧЬИ ПОСЕЛЕНИЯ И ИСТОРИЮ ЗОЛОТОЙ ОРДЫ
  2. Николай Иванович ПАВЛЕНКО, Игорь Львович АНДРЕЕВ, Владимир Борисович КОБРИН, Владимир Александрович ФЕДОРОВ. ИСТОРИЯ РОССИИ с древнейших времен до 1861 года, 2004

33. У ИСТОРИКОВ ПРОБЛЕМА: ПОЧЕМУ ХОЛОПИЙ ГОРОД НАХОДИТСЯ ОКОЛО ЯРОСЛАВЛЯ, А НЕ РЯДОМ С ВОЛХОВСКИМ НОВГОРОДОМ НА БОЛОТАХ?

Как говорят первоисточники, Холопий Город был основан холопами-рабами где-то недалеко от летописного Великого Новгорода. Однако около бывшего волховского околотка - острога, названного потом Романовыми "тем самым Великим Новгородом", никакого Холопьего Города НЕТ. По-видимому, когда Романовы переносили - на бумаге - ярославские события с Волги на берега топкого Волхова, не сообразили во-время нарисовать рядом на карте еще и Холопий Город. Ясное дело, сразу всего не упомнишь. "Новгород" нарисовали, а на связанные с ним другие волжские города махнули рукой. Дескать, и так сойдет. В том числе не обратили особого внимания и на летописную новгородскую историю с похищением жен холопами. Тут романовские историки и администраторы сделали крупную ошибку. В спешке не учли, что история новгородских жен и холопов достаточно известна. Что о ней говорят многие древние первоисточники. И, конечно, для аккуратности подлога безусловно следовало бы перетащить - на бумаге - вслед за Ярославлем-Новгородом и соседний с ним летописный Холопий Город.

Потом, конечно, историки спохватились. Но было, вероятно, уже поздно. "Старинные летописи" подчистили и частично переписали, "старинные карты" отредактировали и широко распространили. Начинать новую переделку истории явно не хотелось. Мол, и так все "объясним". Поэтому, пытаясь задним числом все-таки исправить серьезную ошибку историков XVII века, ограничились лишь мелкими фальсификациями. Например, оглядевшись вокруг, указали на один из холмов среди туманных болот Волхова и голословно объявили его "Холопьей горой". Дескать, Холопьего Града тут, конечно, нет, но зато вот вам - Холопья гора. Затем, подумав, решили один из небольших монастырей рядом с волховским "Новгородом" назвать КЛОПСКИМ, то есть Хлопским. Вот, мол, появилось и еще одно название "Холопский" в нужном нам месте. Удовлетворенно стали показывать "Хлопский" монастырь заезжим иностранцам. Показали и Н.Витсену. Тот понимающе закивал и аккуратно зарисовал монастырь в свои путевые заметки, рис.1.205. Известное, мол, историческое место. Правда, сейчас почему-то совсем глухое и запустелое, но зато, как рассказывают, "весьма-весьма древнее". В результате романовско-скалигеровская история приобрела еще одно "очень авторитетное подтверждение". Видите, голландец нарисовал на листе бумаги "Клопский" монастырь около Волхова. Значит, у него были "веские соображения". Просвещенным европейцам виднее. Авторитеты!

Теперь самое время задать вопрос: а где же на старых картах отмечен Холопий Город? Ответ нам уже ясен заранее. ОКАЗЫВАЕТСЯ, НА МНОГОЧИСЛЕННЫХ СТАРИННЫХ КАРТАХ ХОЛОПИЙ ГОРОД ЧЕТКО НАРИСОВАН И ПРИ ЭТОМ НАХОДИТСЯ ОКОЛО ВОЛГИ, РЯДОМ С ЯРОСЛАВЛЕМ. Где, как мы теперь понимаем, он и должен быть, согласно русским летописям. На рис.1.206, рис.1.206a, рис.1.207, рис.1.208, рис.1.209, рис.1.210, рис.1.211, рис.1.212, рис.1.213 мы приводим некоторые из таких старинных карт и их прорисовки. Считается, что "Холопий город стоял возле г.Мологи в 80 км от Углича (ныне дно Рыбинского водохранилища)" , с.331, комментарий 509. Современный город Рыбинск находится недалеко от тех мест, где на старых картах был указан Холопий Город. Как видно на современной карте, значительная часть прежней территории края затоплена широко разлившимся здесь Рыбинским водохранилищем, см. рис.1.214, рис.1.215. Так что сегодня какие-либо раскопки на месте бывшего Холопьего Города невозможны. Было бы интересно выяснить - проводились ли тут археологические изыскания ранее, до создания Рыбинского водохранилища.

Воздав должное фальшивому волховскому "Новгороду", С.Герберштейн, тем не менее, рассказывает далее о подлинном Холопьем Городе. При этом четко сообщает, что ТОТ НАХОДИТСЯ СОВСЕМ РЯДОМ С УГЛИЧЕМ. То есть недалеко от Ярославля. Вот что пишет Герберштейн: "Хлопигород, место, куда, как я говорил выше, бежали рабы новгородцев, ОТСТОИТ НА ДВЕ МИЛИ ОТ УГЛИЧА. Недалеко отсюда видна крепость, ныне разрушенная; на реке Мологе, которая течет ИЗ ЗЕМЕЛЬ НОВГОРОДА ВЕЛИКОГО (! - Авт.) на протяжении восьмидесяти миль и впадает в Волгу, при устье ее расположены город и крепость того же имени, а в двух милях оттуда, на берегу той же реки, находится лишь церковь Хлопиграда. В ЭТОМ МЕСТЕ БЫВАЕТ САМЫЙ МНОГОЛЮДНЫЙ ИЗ ВСЕХ СУЩЕСТВУЮЩИХ ВО ВЛАДЕНИЯХ МОСКОВИТА БАЗАР" , с.153.

Тем самым, Герберштейн абсолютно ясно и, кстати, совершенно правильно, утверждает следующее.

# ХОЛОПИЙ ГОРОД НАХОДИТСЯ НЕДАЛЕКО ОТ УГЛИЧА, то есть в окрестности Ярославля.

# Здесь же, недалеко от Холопьего Города и Ярославля, ПРОИСХОДИТ САМАЯ КРУПНАЯ В МОСКОВИИ ЯРМАРКА. Все правильно. Именно этим, в частности, был известен Ярославль и его окрестности.

# РЕКА МОЛОГА ВЫТЕКАЕТ ИЗ ЗЕМЕЛЬ ВЕЛИКОГО НОВГОРОДА. Действительно, взглянув на карту, рис.1.216, сразу убеждаемся, что река Молога вытекает из ярославских земель, ДЕЛАЕТ БОЛЬШУЮ ПЕТЛЮ и вновь возвращается к Волге, впадая в нее чуть выше Ярославля. Согласно же нашей реконструкции, область вокруг Ярославля и называлась Великим Новгородом, то есть объединением городов, близких к Ярославлю. Ниже мы еще раз вернемся к этому сюжету. Так что, повторим, С.Герберштейн абсолютно прав, утверждая, что река Молога вытекает из земель Великого Новгорода. Но только Новгородом оказывается Ярославль, а вовсе не глухой волховский околоток, названный "Новгородом" лишь в эпоху Романовых. Тем самым, Герберштейн донес до нас, сам того, вероятно, не понимая, подлинную географическую картину эпохи Великой = "Монгольской" Империи.

В XIX веке о Холопьем Городе около Ярославля сообщали следующее. "Город Молога расположен в 35 верстах ниже Волжского моста, на левом берегу Волги, при впадении в нее ОЧЕНЬ ЗНАЧИТЕЛЬНОГО И СУДОХОДНОГО ее притока, реки Мологи... Иван III отдал Мологу (город - Авт.) в поместье сыну своему, Дмитрию, кн. Волоцкому, и перевел в нее ЗНАМЕНИТУЮ ЯРМАРКУ ХОЛОПЬЕГО ГОРОДКА, находившегося на р. Мологе, в 60 верстах выше ее устья... Торговля, на ней производившаяся, перешла однако постепенно, с обмелением Верхней Волги, в Рыбную слободу (Рыбинск)" , с.351.

Таким образом, Холопий Город также был центром знаменитой в свое время ярмарки ярославского края. Считается, что город Рыбинск, см. рис.1.217, упоминается уже в документах якобы XII века , с.352. Длина реки Мологи составляла 550 верст, причем Молога была судоходной практически на всем своем протяжении , с.352.

Старые карты с Холопьим Городом около Ярославля, да и вообще вся история Холопьей войны новгородцев, вызывают заметное раздражение историков. Например, по поводу рассказа о Холопьей войне у Юстинуса, современные комментаторы стараются внушить нам, что это, дескать, "бродячий сюжет" , с.250, комментарий 288. Не надо, мол, думать, что Холопья война действительно происходила в Древней Руси, около Новгорода. Это, дескать, просто "бродячая сказка", которую разные народы простодушно пересказывали друг другу. Место происхождения басни, мол, никому неизвестно. И не надо его искать. Доверьтесь нам, историкам.

Даже русский историк В.Н.Татищев, уже основательно сбитый с толку насильственно внедряемой в его время скалигеровско-романовской версией, стал колебаться в оценке Холопьей войны: где и когда она была. Он растерянно пишет следующее: "Еще к сей ХОЛОПЬЕЙ ВОЙНЕ мне случайно довелось прочитать ИСТОРИЮ ГРАДА РОСТОВА (отметим, что Ростов находится совсем рядом с Ярославлем и Холопьим городом - Авт.), и она не только ветха, но и по письму и бумаге, думаю, более 200 лет назад писана... Автор ее то же место, что в ЛЕТОПИСЦЕ МУРОМСКОМ Колязин монастырь, называет Холопий град. Он рассказывает, что к сражению у вождей или ЦАРЕЙ СКИФСКИХ были трубы, литавры и сурны, а у холопов одни свирели и рожки пастушьи. Скифов предводители: Страшимир, Громислав и Бедислав; у холопов: Загуми, Разрывай и Угоняй; оружие у царей самострелы и мечи обоюдоострые, у рабов - сабли и луки. Холопы пред сражением, несколько голодных и раздраженных медведей приготовив, в войско царей пустили и оное смяли, а цари после, приготовив собак, на медведей пустили, которые затем, в войско холопов вбежав, тех смяли.

Правда, что вымысел не худ... только, явно, он (Ростовский летописец - Авт.) того не знал, что тогда литавров, не говорю о самострелах, не было. К тому же, скифы не были славянами, потому имен славянских употреблять не могли. Сия погрешность У МНОГИХ ВЫМЫШЛЯЮЩИХ (летописцев - Авт.) НАХОДИТСЯ, как о славянских князьях, вымышленных новгородцем" , т.1, с.351.

И в другом месте В.Н.Татищев вновь возвращается к явно задевшей его теме Холопьего Города. Он раздраженно пишет: "Некто не знаюсчей истории Вицена обманул, а от него Мартиниер в Лексикон географический внес, якобы сие было близ Новгорода у села Бронницы. Другое в истории муромской междо многими басни внесено, якобы СИЕ БЫЛО ПРИ ВОЛГЕ, ГДЕ КОЛЯЗИН МОНАСТЫРЬ, КОТОРЫЙ ПРЕЖДЕ НАЗЫВАЛСЯ ШОЛОПИН ГРАД" , т.1, с.404, пункт 12.

Итак, В.Н.Татищев явно растерян. С одной стороны перед ним лежат старинные Ростовская хроника и Муромский Летописец, да и не только они, где черным по белому написано, что Холопий Город был рядом с Волгой. Что скифы со славянскими именами, хорошо вооруженные, в том числе и самострелами, воюют с рабами-холопами и побеждают. С другой стороны, Татищеву назойливо втолковывают, что "древние скифы славянами НЕ БЫЛИ, НЕ БЫЛИ, НЕ БЫЛИ". Славяне, мол, впервые появились на исторической сцене лишь через тысячелетие "после античных скифов". Или даже того позже. Уже смутно понимая суть дела, В.Н.Татищев пытается согласовать старинную Ростовскую летопись, - а заодно и других "многих вымышляющих", - со свежей романовской точкой зрения. Фальшивой. Получается плохо. По той простой причине, что, как мы показали в книгах "Новая хронология Руси" и "Империя", "античная" Скифия - это и есть Русь-Орда XIV-XVI веков. Так что скифы действительно были славянами, носили славянские имена. Выходит, напрасно Василий Никитович пытался оспорить свидетельства ростовского и муромского летописцев. И не только их. На самом деле русские хронисты были правы.

34. ОКАЗЫВАЕТСЯ, "АНТИЧНЫЙ" ГЕРОДОТ РАССКАЗЫВАЕТ О ХОЛОПЬЕЙ ВОЙНЕ ИЗ-ЗА ЖЕН. СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ОН НЕПЛОХО ЗНАЛ ИСТОРИЮ РУСИ-ОРДЫ XIV-XVI ВЕКОВ.

Открываем "Историю" Геродота. Фундаментальный труд знаменитого "античного" историка жившего будто бы в V веке до н.э., то есть, якобы, задолго до новгородской Холопьей войны. Когда до возникновения города Ярославля-Новгорода на Волге-Волхове еще, дескать, много-много сотен лет. Примерно полторы тысячи лет. И с огромным интересом читаем у Геродота следующее.

<<После завоевания Вавилона сам Дарий (Орда? - Авт.) выступил в поход на скифов (гражданская война в Руси-Орде? - Авт.)... Царь пожелал теперь наказать скифов за вторжение в Мидию... Скифы 28 лет владычествовали в Верхней Азии. Следуя за киммерийцами, они проникли в Азию и сокрушили державу мидян... Когда затем после 28-летнего отсутствия спустя столько времени скифы возвратились в свою страну, их ждало бедствие, не меньшее, чем война с мидянами: они встретили там сильное вражеское войско. ВЕДЬ ЖЕНЫ СКИФОВ ВСЛЕДСТВИЕ ДОЛГОГО ОТСУТСТВИЯ МУЖЕЙ ВСТУПИЛИ В СВЯЗЬ С РАБАМИ.

Всех своих рабов скифы ослепляют...

От этих-то рабов и жен скифов выросло молодое поколение. Узнав свое происхождение, юноши стали противиться скифам, когда те возвратились из Мидии. Прежде всего они оградили свою землю, выкопав широкий ров от Таврийских гор до самой широкой части Меотийского озера. Когда затем скифы пытались переправиться через озеро, молодые рабы, выступив им навстречу, начали с ними борьбу. Произошло много сражений, но скифы никак не могли одолеть противников; тогда один из них сказал так: "Что это мы делаем, скифские воины? Мы боремся с нашими собственными рабами! Ведь когда они убивают нас, мы слабеем; если же мы перебьем их, то впредь у нас будет меньше рабов. Поэтому, как мне думается, нужно оставить копья и луки, пусть каждый со своим кнутом пойдет на них. Ведь пока они видели нас вооруженными, они считали себя равными нам, т.е. свободнорожденными. Если же они увидят нас с кнутом вместо оружия, то поймут, что они наши рабы, и, признав это, уже не дерзнут противиться".

Услышав эти слова, скифы тотчас последовали его совету. Рабы же, устрашенные этим, забыли о битвах и бежали. Итак, скифы были властителями Азии; затем после изгнания их мидянами они таким вот образом возвратились в свою страну>> , с.187-188.

Абсолютно ясно, что здесь рассказана история Холопьей войны новгородцев. То есть, согласно Геродоту, войны скифов со своими рабами. Тем самым, "античный" Геродот повествует об очень известном сюжете из истории Руси-Орды XIV-XVI веков. Уже одно это обстоятельство ясно показывает, что Геродот - поздний автор, живший в эпоху XVI-XVII веков.

Комментаторы пишут, что: "Геродот передает здесь ДРЕВНЕЕ СКИФСКОЕ СКАЗАНИЕ" , с.519, комментарий 4. По мнению Геродота рабы, "укравшие жен скифов" и пытавшиеся защититься от возмущенных скифов-мужей, копали широкий ров около Меотийского озера. Это озеро отождествляют сегодня с Азовским морем. Однако, скорее всего, речь шла о возведении каких-то укреплений в окрестностях Ярославля-Новгорода, на берегах Волги.

Итак, в связи с рассказом Геродота, перед современными историками встает еще одна проблема. Непростая. Ведь они уверяют нас, что Геродот жил "очень-очень давно". Очень. Якобы в V веке до н.э. , с.464. А русские новгородцы-скифы, оскорбленные похищением своих жен, выгнали холопов-рабов якобы в X или XI веке н.э. , с.330, комментарий 488. Получается, что, по мнению скалигеровцев, Геродот подробно и, главное, вполне достоверно, рассказывал своим "античным" читателям о событиях, которые произойдут В ДАЛЕКОМ БУДУЩЕМ, лишь через полторы тысячи лет. Получается нелепость. Некоторые историки это в общем-то понимают. Более того, Сигизмунд Герберштейн, якобы в XVI веке, четко говорит, что о Холопьей войне новгородцев он рассказывает, ссылаясь на РУССКИЕ ЛЕТОПИСИ , с.150. Вот это историкам уже совсем неприятно. Получается, что и Геродот писал свою "Историю", пользуясь русскими летописями. Что, как мы теперь начинаем понимать, действительно абсолютно верно. Но для скалигеровских историков это немыслимо. Комментаторы стали искать выход. И решили, что нужно сказать так. Мы цитируем.

<<Свое повествование Герберштейн строит не на летописях (русских - Авт.), умалчивающих об этих событиях (ЧТО НЕВЕРНО, см. выше! - Авт.), а на сообщении Геродота, передававшего подобную историю о скифах... В рассказе Герберштейна отразилась и русская легенда о битве скифов с их рабами на месте Холопьего городка, переданная В.Н.Татищевым и П.Рычковым. Пространный вариант этой легенды применительно к новгородцам и "весянам" записал в 1699 г. дьякон моложского Архангельского монастыря Т.А.Каменович-Рвовский. В нем сообщалось, что "старые новгородские холопы" бежали из Новгорода незадолго до принятия христианства и поселились на Мологе. Исследователями признается реальным факт основания городка беглыми холопами, но связывается не с X в., а с началом XI в. Эта топонимическая легенда, вероятно, отражала факт колонизации Поволжья из Новгорода. Не исключено, что первоначальным этапом бегства холопов был ЕЩЕ ОДИН Холопий город - на Холопьей горе в 21 км от Новгорода к северо-востоку от него, на правом берегу Волхова>> , с.330, комментарий 488.

Как видим, историки здесь пытаются как-то разрешить уже обе переплетающиеся проблемы: хронологическое противоречие размером в полторы тысячи лет и факт расположения Холопьего города рядом с Ярославлем на Волге, а вовсе не около волховского "Новгорода". На туманных лягушачьих болотах. Предлагаемые комментаторами "решения" неудачны, поскольку опираются исключительно на скалигеровскую версию. Как мы уже говорили, никакого Холопьего Города вблизи волховского "Новгорода" нет и в помине. Как и его следов на старых картах. А назвать - на бумаге - "Холопьей горой" можно было любой холм. Что и сделали романовские историки задним числом без каких-либо оснований.

Если же встать на точку зрения нашей новой хронологии, все указанные проблемы мгновенно исчезают.

Кстати, сделаем небольшое замечание по поводу странного сообщения Геродота, будто бы скифы ОСЛЕПЛЯЛИ своих рабов, добывавших для них молоко кобылиц. Мол, во влагалище кобылиц вставляли трубки, через которые ДУЛИ, дабы молоко шло лучше. А рабов, дескать, ослепляли, чтобы те не съели сливки с молока , с.187. Прямо скажем, буквальное понимание этого текста дает нелепую картину. Скорее всего, перед нами плохо понятый и потому искаженно переписанный старый текст. По-видимому, в старинном оригинале говорилось, что рабы ДОЯТ кобылиц. Но при этом вокруг - много СЛЕПНЕЙ. Ведь хорошо известно, что "в некоторых местностях СЛЕПНИ представляют собой страшный бич для скота" , "Слепни". Эти насекомые прокалывают кожу животных и пьют кровь. Редактор не понял. И вместо ДОЯТ, написал ДУЮТ, после чего придумал нелепые "трубки", через которые, дескать, надувают кобылиц. А вместо СЛЕПНИ написал СЛЕПЫЕ, после чего придумал вторую басню про СЛЕПЫХ рабов. Так рождались сказки.

35. ГЕРОДОТ ВНОВЬ ВОЗВРАЩАЕТСЯ К ХОЛОПЬЕЙ ВОЙНЕ НОВГОРОДЦЕВ ИЗ-ЗА ЖЕН (ПОХИЩЕНИЕ САБИНЯНОК), НАЗВАВ ЕЕ НА ЭТОТ РАЗ ВОЙНОЙ ИЗ-ЗА АМАЗОНОК.

В той же самой четвертой книге "Мельпомена" своей "Истории" Геродот еще раз возвращается к Холопьей войне, но на сей раз назвав ее "историей амазонок". Судя по всему, сам Геродот уже не осознавал, что на самом деле вновь говорит об одном и том же сюжете. По-видимому, переписывая и редактируя дошедшие до него обрывки старинных летописей, Геродот натолкнулся на два слегка различных описания Холопьей войны новгородцев; она же - "похищение сабинянок". Не распознав дубликатов, Геродот включил оба рассказа в свою "Историю" как будто независимые. Впрочем, ПОСТАВИЛ ИХ СОВСЕМ НЕДАЛЕКО ДРУГ ОТ ДРУГА - "на расстоянии" всего лишь около тридцати страниц. Может быть, все-таки смутно ощущал нечто близкое в этих двух, вроде бы внешне различных сюжетах.

Итак, Геродот пишет: <<О савроматах рассказывают следующее. Эллины вели войну с амазонками (скифы называют амазонок "эорпата", что по-эллински означает МУЖЕУБИЙЦЫ; "эор" ведь значит муж, а "пата" - убивать). После победоносного сражения при Фермодонте эллины (так гласит сказание) возвращались домой на трех кораблях, ВЕЗЯ С СОБОЙ АМАЗОНОК, СКОЛЬКО ИМ УДАЛОСЬ ЗАХВАТИТЬ ЖИВЫМИ. В ОТКРЫТОМ МОРЕ АМАЗОНКИ НАПАЛИ НА ЭЛЛИНОВ И ПЕРЕБИЛИ [ВСЕХ] МУЖЧИН. Однако амазонки не были знакомы с кораблевождением... ПОСЛЕ УБИЕНИЯ МУЖЧИН они носились по волнам и, гонимые ветром, пристали наконец к Кремнам на озере Меотида. Кремны же находятся в земле свободных скифов. Здесь амазонки сошли с кораблей на берег... Они встретили табун лошадей и захватили его... Они принялись грабить Скифскую землю.

Скифы не могли понять, в чем дело, так как язык, одеяние и племя амазонок были им незнакомы... И, приняв их за молодых мужчин, ВСТУПИЛИ С НИМИ В СХВАТКУ. После битвы несколько трупов попало в руки скифов и таким образом те поняли, что это женщины. Тогда скифы решили на совете больше СОВСЕМ НЕ УБИВАТЬ ЖЕНЩИН, А ПОСЛАТЬ К НИМ ПРИБЛИЗИТЕЛЬНО СТОЛЬКО МОЛОДЫХ ЛЮДЕЙ, СКОЛЬКО БЫЛО АМАЗОНОК. ЮНОШАМ НУЖНО БЫЛО РАЗБИТЬ СТАН ПОБЛИЗОСТИ ОТ АМАЗОНОК и делать все, что будут делать те; если амазонки начнут их преследовать, то они не должны вступать в бой, а бежать. КОГДА ЖЕ ПРЕСЛЕДОВАНИЕ КОНЧИТСЯ, ТО ЮНОШИ ДОЛЖНЫ ОПЯТЬ ПРИБЛИЗИТЬСЯ и вновь разбить стан. СКИФЫ РЕШИЛИ ТАК, ПОТОМУ ЧТО ЖЕЛАЛИ ИМЕТЬ ДЕТЕЙ ОТ АМАЗОНОК.

ОТПРАВЛЕННЫЕ СКИФАМИ ЮНОШИ ПРИНЯЛИСЬ ВЫПОЛНЯТЬ ЭТИ ПРИКАЗАНИЯ. Лишь только женщины заметили, что юноши пришли без всяких враждебных намерений, они оставили их в покое. Со дня на день ОБА СТАНА ВСЕ БОЛЬШЕ ПРИБЛИЖАЛИСЬ ОДИН К ДРУГОМУ... И когда кто-нибудь из юношей заставал амазонку одну, женщина не прогоняла юношу, но позволяла вступить с ней в сношение... На следующий день этот юноша явился на то же место вместе с товарищем и застал там уже ожидающих его двух амазонок. Когда прочие юноши узнали об этом, они укротили и остальных амазонок.

ПОСЛЕ ЭТОГО ОБА СТАНА ОБЪЕДИНИЛИСЬ И ЖИЛИ ВМЕСТЕ, ПРИЧЕМ КАЖДЫЙ ПОЛУЧИЛ В ЖЕНЫ ТУ ЖЕНЩИНУ, С КОТОРОЙ ОН ВПЕРВЫЕ СОШЕЛСЯ. Мужья, однако, не могли выучиться языку своих жен, тогда как жены усвоили язык мужей. Когда наконец они стали понимать друг друга, мужчины сказали амазонкам следующее: ... "Мы не можем больше вести такую жизнь и потому хотим возвратиться к своим и снова жить с нашим народом. ВЫ ОДНИ БУДЕТЕ НАШИМИ ЖЕНАМИ И ДРУГИХ У НАС НЕ БУДЕТ". На это амазонки ответили так: "Мы не можем жить с вашими женщинами. Ведь обычаи у нас не такие, как у них... Если вы хотите, чтобы мы были вашими женами... то отправляйтесь к вашим родителям и получите вашу долю наследства. Когда вы возвратитесь, давайте будем жить сами по себе.

Юноши послушались жен и так и поступили: они возвратились к амазонкам, получив свою долю наследства. Тогда женщины сказали им: "Мы в ужасе от мысли, что нам придется жить в этой стране: ведь ради нас вы лишились ваших отцов, и мы причинили великое зло вашей стране. НО ТАК КАК ВЫ ХОТИТЕ ВЗЯТЬ НАС В ЖЕНЫ, ТО ДАВАЙТЕ ВМЕСТЕ СДЕЛАЕМ ТАК: ВЫСЕЛИМСЯ ИЗ ЭТОЙ СТРАНЫ И БУДЕМ ЖИТЬ ЗА РЕКОЙ ТАНАИСОМ".

Юноши согласились и на это. Они переправились через Танаис и затем три дня шли на восток от Танаиса и три дня на север от озера Меотида. Прибыв в местность, где обитают и поныне, они поселились там. С тех пор савроматские женщины сохраняют свои стародавние обычаи: вместе с мужьями и даже без них они верхом выезжают на охоту, выступают в поход и носят одинаковую одежду с мужчинами.

САВРОМАТЫ ГОВОРЯТ ПО-СКИФСКИ, но исстари неправильно, так как амазонки плохо усвоили этот язык>> , с.214-216.

Фактически здесь Геродот вновь повторил сюжет о Холопьей войне, причем в версии, достаточно близкой к похищению сабинянок, по Титу Ливию. Судите сами.

# По Геродоту, эллины во время войны ЗАХВАТИЛИ В ПЛЕН ЖЕНЩИН-АМАЗОНОК и отправились с ними на родину. Согласно Титу Ливию, римляне похищают сабинянок. Согласно русско-ордынской версии, холопы-рабы взяли себе жен своих господ.

# По Геродоту, вскоре амазонки вновь остались "без мужчин". Якобы они перебили всех эллинов, захвативших их в плен. Этот мотив ЖЕНЩИН БЕЗ МУЖЕЙ (МУЖЧИН) звучит и в версии Тита Ливия, и в новгородской версии. Жены остались без мужей, по тем или иным причинам.

# Согласно Геродоту, женщины-амазонки оказались в стране скифов. Произошла схватка между ними и скифами. Были даже убитые. Поняв, что они имеют дело с женщинами, скифы приняли решение НЕ УБИВАТЬ АМАЗОНОК, А, НАПРОТИВ, ВЗЯТЬ ИХ В ЖЕНЫ ДЛЯ СВОИХ МОЛОДЫХ ЛЮДЕЙ. Этот сюжет практически совпадает с историей, рассказанной Титом Ливием. Он тоже утверждает, что римляне решили ПОХИТИТЬ САБИНЯНОК, ДАБЫ ВЗЯТЬ ИХ СЕБЕ В ЖЕНЫ И ПРОДЛИТЬ СВОЙ РОД. Убивать сабинянок, ясное дело, никто не собирался. Мужчины-сабиняне, присутствовавшие при похищении жен и сабинских девушек, перепугались, и реального военного сопротивления римлянам не оказали. Русско-ордынская версия глухо, без каких-либо деталей, говорит о "похищении жен холопами". Сообщается лишь, что жены скифов будто бы САМИ решили стать холопьими женами, поскольку они поверили в гибель своих мужей, ушедших в дальний поход.

# Геродот уточняет - как именно скифский замысел был воплощен в жизнь. Скифы придумали ХИТРОСТЬ. Чтобы усыпить бдительность и воинственность амазонок, скифским юношам следовало разбить свой стан недалеко от них и в случае преследования со стороны амазонок, временно отступать. Но потом рекомендовалось потихоньку приблизиться и вновь разбить стан. Так следовало осторожно поступать до тех пор, пока амазонки привыкнут, смирятся с присутствием скифов и вступят с ними в половые сношения.

Мотив ХИТРОСТИ ярко звучит и в римской версии Тита Ливия. Ромул и римляне тоже ввели сабинян в заблуждение, устроив для отвода глаз праздник, на который пригласили соседей с женами и дочерьми. Когда те пришли, римляне неожиданно, по условному знаку, бросились на сабинянок и похитили их. В греческой версии Геродота мотив насильственного похищения женщин сильно смягчен и заменен постепенным привыканием амазонок к находящимся недалеко от них юношам-скифам. Как мы уже отмечали, русская новгородская версия тоже говорит, что жены скифов САМИ решили взять себе в мужья холопов, так как ошибочно считали своих мужей погибшими на войне. Тем самым, звучит мотив добровольности вступления в брак. Мы видим, что рассказ Геродота неплохо согласуется как с версией Тита Ливия, так и с русско-ордынской версией.

# По Геродоту, в конце концов подозрительность амазонок сменилась любовью к юношам-скифам, так долго домогавшимся их внимания. В итоге амазонки стали женами скифов. В римской версии Тита Ливия рассказывается то же самое. Похищенные сабинянки вначале, естественно, горевали о своих прежних семьях, но похитившие их римляне старались всячески ублажать женщин. В результате, первоначальная обида сменилась любовью и уважением. Сабинские женщины стали хорошими женами римлян. Русско-ордынская версия тоже сообщает о ДОБРОВОЛЬНОМ вступлении жен новгородцев в брак с холопами.

# По Геродоту, событие происходит в Скифии. То есть, как мы понимаем, в Руси-Орде. Вероятно, в эпоху XIII - начала XIV века н.э., когда троянский царь Эней = князь Рюрик и его потомки основывают Царский Рим в Междуречье Оки и Волги. Геродот тоже сообщает, что юноши-скифы и их жены амазонки отправляются в далекий путь, чтобы основать новое царство. Четко сказано, что они идут на северо-восток от реки Танаис, то есть от реки Дон. Напомним, что на старинных картах Дон назывался Танаисом, см. книгу "Новая хронология Руси". Но если двигаться на северо-восток от реки Дон в продолжение, как говорит Геродот, трех дней на восток и трех дней на север, то можно оказаться как раз во Владимиро-Суздальской Руси. Которая, как мы показали в книге "Начало Ордынской Руси" и стала метрополией Царского Рима, основанного здесь Энеем и его потомками. Тем самым, показания Геродота, Тита Ливия, Вергилия и других "античных" авторов в данном пункте хорошо согласуются как друг с другом, так и с русско-ордынской версией. Согласно которой, метрополией нового Царства стал Новгород. В силу наших результатов, это - Ярославль на Волге или, более общо, область нескольких городов вокруг Ярославля.

ВЫВОД. В "Истории" Геродота присутствуют два очень близких рассказа о Холопьей войне новгородцев, вероятно, XIII - начала XIV века н.э.

Итак, рассказ "античного" Геродота о женах-амазонках напрямую связывается с русско-ордынской историей Холопьей войны около Ярославля-Новгорода. Здесь уместно вспомнить, что, согласно многочисленным обнаруженным нами фактам, "античные амазонки" - это русско-ордынские КАЗАЧКИ. Жены казаков, живших на Дону и на Волге, см. "Новая хронология Руси", гл.4:6; "Империя", гл.9:20. В частности, на старинных картах "Земля Амазонок" неоднократно изображалась на Руси, в Междуречье Волги и Дона. Такова, например, карта Карла V и Фердинанда, приведенная и изученная нами в книге "Новая хронология Руси", гл.4. См. там илл.4.8.

Рассматривая карты древнего Поволжья, несомненно, можно увидеть, как в междуречьях Волги, Оки, Ветлуги и Вятки - расположилась целая огромная область Поволжской Финно-угории! Множество народов переплеталось в глухих лесах, соседствовало между собой, перемещалось то с Урала на запад, то снова уходило на Урал.
С юга - в Закамье они граничили с тюрками - булгарами, суварами, буртасами.
На западе финно-угры соприкасались со славянскими племенами.
Многие народы пропали во тьме веков, но многие финно-угорские народы живы и поныне, каков их этногенез (то есть происхождение), где их исторические истоки, могли ли несколько финских народов, проживающих на одной территории образовать (как, например, из множества славян образовался древне-русский народ)? Возможно, что ответы на эти вопросы можно найти в этой статье про таинственный народ - меря (меряне)!

Меря — один из летописных финно-угорских народов, издавна живших на территории Центральной России, информации о котором сохранилось крайне мало (вследствие их славянизации выходцами из Киевской Руси). В том числе мало информации мы имеем о религии и верованиях народа Меря. О них возможно судить лишь на основе немногочисленных письменных свидетельств, параллелей культуры современного русского населения Центральной России и соседних финно-угорских народов. По нашему мнению общую схему можно выстроить, опираясь на сведения о религии близкородственных Мери народов - Мари и Эрзя.

Ознакомившись с материалами, доступными для поверхностного анализа, можно однозначно сказать, что имеется сходство космогонических мифов близких Мере и Эрзя. Во-первых, это общее представление о высшем божестве - создателе Вселенной. Он создает Землю в сообществе с темным Шайтаном флору и фауну.
Во-вторых, важную роль в мифе о творении земли играет птица утка (уткой оборачивается Шайтан и ныряет за землей на дно океана), с этим мифом перекликаются множественные мерянские украшения в виде уток, найденные при раскопках в областях Центральной России (аналогичный миф есть у !).

священная роща - Синьково городище

МИРОУСТРОЙСТВО МЕРЯН
Также характерная общая черта финно-угорских мифов — это трёхчастное деление пространства (верхний — горний мир, земной — дольний и низший), с непременным стержневым элементом (осью). Ось могли олицетворять дерево или гора. Создатель и вышние Боги обитали в мире небесном; духи природы, покровители людей и животных — в мире среднем; нижний мир — был пристанищем злых духов и их Бога Шайтана (у мари - Керемета).

Известно, что задолго до появления немногочисленных славянских переселенцев на территории вокруг озера Неро был один из крупных центров народа Мерян. Озеро, являлось одним из священных мест. Культовыми святынями народа считались Синие камни, находящиеся на небольшом острове посредине озера; возможно. Да и сам остров играл важную роль в языческих обрядах, так как Меряне видели в нём некую первозданную землю. С юга в озеро впадает река Сара.
В мерянском фольклоре река, как и вообще проточная вода, «мыслилась некой границей разделения жизни и смерти…» (Плешанов Е.В. К вопросу о происхождении названия «Ростов»//История и культура Ростовской земли. — Ростов, 1998) «Тот свет» располагался ниже устья Большой реки на север или запад от поселения. Для жителей Сарского городища таким направлением мог служить путь по Саре на Неро.
Согласно мифологическим представлениям древних Мерян, верховный бог, приняв облик водоплавающей птицы, скорее всего утки, стаи которых во множестве обитали в камышах озера, обозначил пути перелёта птиц, приносивших с собой обновление природы. Птичьи караваны как раз пролетали над Сарским городищем и поворачивали на север к озеру Неро.

Вероятно, вблизи Сарского городища находился главный культовый центр Мерян-язычников. Культ водоплавающей птицы был не случаен, т.к. это единственное живое существо, способное передвигаться в любом направлении по воздуху, воде и земле. В свою очередь, культ священной птицы связан с представлениями о плодородии, жизненных циклах растений, животных и человека, с культом воды. Если учесть, что мерянское «Ка» означает «один», то Каово или Каава (старинное название озера) может переводиться как «Одна мать или Первая мать», то есть богиня воды для народа, селившегося на берегах озёр и рек.

Юмол - Чудский Бог Неба из новгородской грамоты XIII века

Берестяны́е гра́моты, письма и записи на коре берёзы (бересте), — памятники письменности Руси XI—XV вв. Берестяные грамоты всегда представляли первостепенный интерес как источники по истории общества и повседневной жизни наших средневековых предков, и истории их языка.

Существование берестяной письменности было известно и до обнаружения грамот археологами. В обители св. Сергия Радонежского «самые книги не на хартиях писаху, но на берестех» (Иосиф Волоцкий). По В. Л. Янину, в музеях и архивах сохранилось немало поздних документов, написанных на бересте (XVII—XIX веков; даже целые книги). Этнограф С. В. Максимов видел в середине XIX века берестяную книгу у старообрядцев на Мезени. На берегу Волги близ Саратова крестьяне, роя силосную яму, в 1930 году нашли берестяную золотоордынскую грамоту XIV века.

Большинство найденых в Новгороде берестяных грамот — частные письма, носящие деловой характер (взыскание долгов, торговля, бытовые указания). К этой категории тесно примыкают долговые списки (которые могли служить не только записями для себя, но также и поручениями «взять с такого-то столько-то») и коллективные челобитные крестьян феодалу (XIV—XV века)

Кроме того, имеются черновики официальных актов на бересте: завещания, расписки, купчие, судебные протоколы и т. п.

Сравнительно редки, следующие типы берестяных грамот: церковные тексты и литературные и фольклорные произведения, например такие как заговоры.

Особый интерес представляет новгородская берестяная грамота № 292 — грамота, найденная в 1957 году при раскопках в Новгороде, являющаяся древнейшим из известных документов на Чудском финно-угорском языке. (Напомним, что в средневековом Новгороде был Чудский административный район - Чудский конец) Документ датируется началом XIII столетия.
Согласно авторитетному мнению Е.А. Хелимского, грамота является записью заговора. В ней употребляется имя небесного бога Юмола: ему принадлежат стрелы, которыми бог поражает злых духов — правит небесный суд (обладая, между прочим, чудесной способностью метать сразу три стрелы); показательно, что в финском фольклоре словом Юмола могут обозначать и христианского Бога, и колдуна. Записанный заговор явно направлен против духов болезней, которых и в русских заговорах истребляют Божьи стрелы.

Один из русских заговоров призывал: "И стрели батюшко, истинный Христос, в мою любимую скотинку своим тугим луком и калёными стрелами в ясныя очи, в сырую кость, и угони, выганивай двеннадцать ногтей, двенадцать недугов, тринадцатый наибольший". Интересно, что здесь слово "суд" славянское: видимо, представление о Божьем суде стало доступно прибалтийским финнам в результате русского христианского влияния. Юмола, в этом тексте небесный стрелок, уже явно ассоциируется с христианским Богом.

В свою очередь, по верованиям русских поморов, болезни — это стрелы, которые пускали из Корелы по ветру колдуны. Нойданнуоли — горящая стрела, выпускаемая колдуном, — не знает промаха. "С ветру" начинается колотьё в суставах, которое именуется "стрелья" или "стрел". Тех же колдунов часто приглашали как целителей, ибо только они и могут вылечить болезнь, а также на похороны и свадьбу; они же считались искусными корабелами. Настоящая берестяная грамота — раннее свидетельство взаимосвязей русского и финского обрядовых обычаев.

меря: шуршащая подвеска, амулет из медвежьего клыка

Вполне возможно, что и древние Меряне называли своего Бога Неба - Юмол (Юм). В современном язычестве родственного Мерянам почитается верховный бог Неба - Ош Кугу Юмо (Юмо и сейчас по-марийски - Бог).

Первоначально слово «Юмо» в финских языках значило Небо, и в этом смысле оно до сих пор употребляется в некоторых случаях, например в выражениях «юмо волгалтла», небо проясняется; «юмо йуклана», небо гремит; «юмо пылайте», небо в облаках; в сложных словах — юмонÿдыр, «горизонт» (букв. «край неба»), юмонлулеге, «мироздание» (букв. «остов неба»). Позже, оно стало обозначать верховное божество: юмонкÿй, «жертвенник» (букв. «камень Юмо»), юмонпундаш, «небо» (букв. «дно Юмо», ср. морд. Pundas < др.-инд. budhnas. Ветер — дыхание Юмо, радуга — боевой лук (jumyn joŋež < праур. *jonks).
Юмол пребывает в своем небесном доме на золотом престоле, откуда ему видны все дела людей...

МЕРЯНСКАЯ ТОПОНОМИКА ПОВОЛЖЬЯ

В Ярославской области, в Борисоглебском районе, есть речка Пуре, левый приток Устья. В Ивановской области, в Пестяковском районе, — река Пурех (Пурешок), левый приток реки Ландеха, на ней стоит районный поселок Пестяки. Левый приток реки Лух-Пурешка. В Нижегородской области, в Чкаловском районе, — село Пурех.

Название Пуре, Пурех и Пурешка имеют "медовое происхождение". Территорию нынешних Ярославской, Ивановской, Нижегородской и некоторых других областей в прошлом населяло племя Меря, родственное по языку Эрзянам, Коми, Эстонцам, Финнам.
В ранней истории Меряне известны под своим именем, а позднее — под именем Суздальцев, Ростовцев и Белозерцев, по территориальному проживанию.
Вот географические названия, оставшиеся от Мерян: реки — Ока, Клязьма, Нерль, Лух, Теза, озеро Неро, города — Кострома, Пучеж, Шуя и пр. Под влиянием Русской государственности, культуры, письменности и православной церкви Меряне утратили свой язык и вошли в состав Русского народа, вошли со своими обычаями, бытом и порядками, земледельческим и ремесленно-производственным укладом, со своим трудолюбием, стойкостью и терпением.

Суздальское ополье
В VIII—X веках меряне, жившие в крае, который в истории назывался Ростовско-Суздальской землей, по сравнению с мерянами других территорий, были более богатыми, благодаря пушному промыслу и хорошо поставленному земледелию на черноземных суглинках Суздальского ополья. Частые находки арабских монет VII—X веков около Ростова, Владимира, особенно Суздаля, говорят об их торговых связях с арабским Востоком. Меряне поставляли арабам северную экзотику — соболей, бобров и конечно, свою извечную продукцию — мед и воск.

Раскопки финского могильника Большое Давыдовское-2 в Суздальском Ополье

Большая дорога Суздаль — Нижний Новгород связывала земледельческое ополье с Волгой, а через нее с "тридевятыми землями". Эта дорога очень способствовала развитию у местного населения торговой деятельности, предприимчивости, изобретательности, вежливости. И в настоящее время вряд ли найдется другой уголок с более обходительным, вежливым и приветливым населением, как этот район. Здесь набирающего воду из колодца приветствуют ловом "свеженько", а женщину, полощущую белье на речке — "беленько", уважительно низко кланяясь ей.

Здешние меряне жили в бревенчатых избах с русской (изобретена мерянами) печью, мылись в банях. Весной, по своим праздникам, до летней деловой поры водили песенные хороводы на цветистых лужайках, лесных полянах и светлых лесных опушках. Для езды по бездорожью меряне создали отличные экипажи: тарантас, телегу, таратайку (мерянские названия) и дрожки — для всех видов поездок.

Ведя сельское хозяйство, а также занимаясь охотничьим промыслом и рыбной ловлей, которые были обычно добычливы, меряне хорошо и сытно ели, а с гостями и в гостях по праздникам и выпивали. Пили они здоровые, слабо хмельные напитки, ими же изобретенные. Этими напитками были: ржаное пиво, что не так давно называлось крестьянским, буза (или бужа) — брага (крепкое пиво), приготовляемое на ржаном солоде, и самый праздничный, самый роскошный напиток, ″пуре″ — медовая брага, медовуха. "Зелена вина" меряне не знали.
Пиво и буза появились там, где было много зерна ржи, то есть в ополье. ″Пуре″ приготовляли в местности, прилегающей к большой дороге, где в огромных лесах, окружавших ее, водилось много пчел, которые собирали много меда с ивовых деревьев, малины, крушины и кипрея на лесных гарях, с клеверов и разнотравья лугов. Район этой древней дороги и теперь благоприятен для пчеловодства. Здесь вдоль этого старинного пути и распространены названия Пурех и Пурешка. И не случайно, что и волость, находившаяся в этом районе, называлась Пурецкой.

Меряне уважали ″пуре″. Да и заезжий торговый гость, проезжающий по этой дороге, с устатку воздавал ему должное. В то далекое время, в зимнюю стужу и пургу, дальние дороги и тяжелый труд делали употребление ″пуре″ необходимостью, да к тому же этот напиток считался и полезным, и целебным. Наблюдения простого русского народа говорят о том, что медовый напиток ″пуре″ очищает кровь, укрепляет желудок, улучшает состав и обмен веществ.

Деревянный резной или раскрашенный стаканчик — чарочка с ″пуре″ обходил сидевших за столом в круговую, чтобы не было лишнего выпивших и не осталось обойденных. Чарочка нам досталась от мерян, и это слово состоит из двух мерянских слов: "чары", что значит колесо и "а(ш)ська" — ходика, шагай. Чара(ш)ська — значит колесом ходи-ка, в смысле кругом ходи, кругом шагай. И немного потребовалось изменить слово, чтобы получилась русская чарочка. Вспомним застольную песню: "Чарочка по столику похаживает…"

″Пуре″ в переводе на русский язык — значит медовая брага, медовуха, а мерянское прилагательное от ″пуре″ — пурех, пурешка — медовушное, бражное. Реки Пуре, Пурех и Пурешка протекают в местах болотистых, вода в них с коричневым оттенком и напоминает по цвету ″пуре″, отсюда и даны им такие названия (Пура - и сейчас с марийского: пиво, квас).

Карта Окско-Волжского междуречья (приблизительно до 1350 года) с показанием мест обитания мерян и соседних племен

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ ПРО НАРОД МЕРЯ
Ме́ря, меря́не — древнее финно-угорское племя, проживавшее в Верхнем Поволжье. На территории современных Ярославской, Ивановской, восточной части Тверской, южной части Вологодской и западной части Костромской областей России. А также общее название славяно-финского населения (мерянская культура), проживавшего на этой территории во второй половине I тысячелетия н. э.
В начале-середине I тыс. н. э. в междуречье Оки и Волги сформировались , мери, мещеры, мокшан, муромы и эрзян. Племена городецкой культуры испытывают сильное влияние пьяноборских племён, которые в начале нашей эры продвинулись в Западном Поволжье. К этому времени позднегородецкие племена приобретают устойчивый обряд в грунтовых могильниках. К началу второй половины I тысячелетия н. э. между перечисленными племенами возникают заметные различия.

Меряне занимали промежуточное географическое положение между местами обитания прибалтийско-финских (весь, вепсы), волжско-финских (мурома, мещера, мари) и урало-финских (пермь) народностей, проживая на территории современных Тверской, Владимирской, Московской, Костромской, Ярославской, Вологодской и Ивановской областей России до славяно-кривичской колонизации их земель в X—XI веках. Исследователь Кузнецов утверждает, что центром поселения мерян были губернии Владимирская, Ярославская и Московская.

Меря впервые была упомянута в VI веке готским летописцем Иорданом под названием мерен (merens) как данник короля готов Германариха.
Позднее сведения о мере можно найти и в русских хрониках. Согласно летописи «Повесть временных лет», меря располагалась в районе озёр Неро («Ростовское озеро») и Плещеево («Клещина»).
По предположению А. Е. Леонтьева, в VI веке мерянские племена переместились из района средней Оки (культура рязано-окских могильников) на север. При этом В. В. Седов считает что Леонтьев не пытался подкрепить свою догадку фактическими данными. Анализ культуры рязанско-окских могильников и древностей Волго-Клязьминского междуречья второй половины I тыс. н. э. достаточно определённо демонстрирует невозможность их генезиса. Отличаются также, погребальная обрядность, комплексы женских украшений, и керамические материалы.

Согласно «Повести временных лет», в 859 году мерян обложили данью варяги. В 882 году меря принимала участие в военных походах Олега, на Смоленск, Любеч, Киев.
Последнее упоминание мери как отдельного народа имеется под 907 годом, когда меряне в составе войска Олега пошли на Царьград. Тем не менее есть отдельные упоминания и позднее: «mirri» в «Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum» Адама Бременского (1075), вероятно, пользовавшегося более ранними источниками.

Начало слияния с восточными славянами относится к X—XI вв. Эта территория стала основой Владимиро-Суздальского княжества. Меря входила в состав населения, восстававшего в 1071 и 1088 против насаждения христианства и феодальных порядков. Процесс ассимиляции растянулся на столетия. Когда в XIV в. Авраамий Галичский решил поселиться на Галичском озере, там жили «человеци по дубравам некрещении, нарицаемые меря» (Житие). Народ меря, меряне

В "письме брата Юлиана о монгольской войне" впервые упоминается Меровия (Merowiam), которая наряду с несколькими языческими царствами была завоёвана татарами. По мнению С. А. Аннинского Меровия находилась к северу от реки Волги, между реками Унжа и Ветлуга. Л.Н. Гумилёв считает, что эти страны были захвачены в 1235 году.
Н.В. Морохин предполагает, что в Меровии есть два этнотопонима указывающих на проживавшую в этих местах мерю — Маура, Мериново.
В 1245 году по жалобе галичского князя Константина Ярославича Удалого, вызванной непрекращающимися набегами ветлужских марийцев, золотоордынский хан приказал отдать правый берег реки Ветлуги Галич-Мерьскому княжеству.
В XVI—XVIII веках, когда стала проводится русификация и крещение мерян уже и на территории Меровии, часть жившей здесь мери переселилась дальше на восток в Заветлужье, где слилась с родственным этносом мари, и стала основой северо-западной группы этого народа в современных Воскресенском, Тонкинском, Тоншаевском и Шарангском районах Нижегородской области.

По данным археологических раскопок и ориентировочно по данным обширной дославянской топонимики этих мест, меря были финно-угорским народом с языком, близким, вероятно, вепсскому, мордовским (эрзянскому и мокшанскому).
В настоящее время истинных потомков летописного народа мери, по-видимому, не существует. Название «меря» известно практически только из летописи «Повесть временных лет». Нет данных, было ли это самоназвание либо искажённое внешнее наименование местного племени пришлыми славянами.

Этноним
По всей видимости, название народа меря произошло от угро-финского слова «мёри», что означало «человек». Очень похоже называют себя и ныне существующие близкие мерянам , «морт-коми» — коми (зыряне), «морт-уд» — удмурты (вотяки), «морт-ва» — мордва.
Существует еще версия, что слово «меря» и самоназвание проживающих на западе Марий Эл современных горных марийцев, звучащее приблизительно как «мяры», представляют собой однокоренные слова.

Ряд учёных (М. Фасмер, Т. С. Семёнов, С. К. Кузнецов, Д. А. Корсаков, Д. К. Зеленин) отождествляют мерю с мари. Луговые марийцы воспринимают слово меря как русифицированное самоназвание западной ветви мари — Мäрӹ. «История о Казанском царстве» упоминает черемисов как коренных жителей Ростова, не пожелавших креститься и поэтому покинувших город.
Ученный Матвеев признаёт, что «несмотря на многочисленные попытки отделить этнонимы меря и мари друг от друга, есть всё же намного больше оснований видеть в них фонетические варианты одного слова…».

Ростов Великий: мерянские орудия охоты и рыболовства

Мифология
Особо следует сказать о почитании мерянами «синих камней». Этнограф А. Альквист предположила, что название «синий» у культовых камней мерян связано с именем Укко, верховного божества грозы финской мифологии, имевшем прозвище «Синяя накидка» (Sinivitta), который в мифах часто представал в одежде синего цвета. Почитание часто встречающихся на «синих камнях» углублений в виде «следов» и «чаш», а также скапливающейся в таких углублениях талой и дождевой воды вероятно связано культом предков.

Археологическая культура
Предметы быта летописной мери, найденные графом А. С. Уваровым при раскопках мерянских курганов во второй половине XIX века.
До эпохи Великого переселения народов районы междуречья Волги и Оки были заселены племенами дьяковской культуры, родственными племенам днепро-двинской культуры. Упадок дьяковской культуры в Москворечье датируется VI—VII веками, а памятников позднее VII века не обнаружено.
Поселения VII—IX веков Москворечья и Верхневолжья остаются слабо исследованными, что не позволяет детально проследить направления этногенетических процессов в регионе.

Одним из первых археологов, исследовавших мерянские памятники в середине XIX века, был граф Уваров. Раскопав значительное количество курганов, содержавших мерянские украшения и бытовые предметы, он определил их как мерянские. При раскопках вокруг озера Неро были обнаружены Сарское городище (племенной центр мери) и 19 селищ, принадлежавших мерянам. Указанные поселения располагались на склонах возвышенностей коренного берега озера, занимая берега ручьёв и рек Сара, Устье, Которосль в пределах досягаемости друг от друга.
Другое гнездо мерянских селищ расположено вокруг озера Плещеево. Одно из селищ расположено около озера Савельево (южнее Плещеева озера на 40 км).
С меньшей плотностью памятники мери расположены по течению реки Нерли Клязьминской, в окрестностях Ярославля и в Костромской области вплоть до Галича Мерьского, где, возможно, существовал центр мери.

наконечники копий - Сарское городище

По наблюдению В. В. Седова, особенности культуры Волго-Клязьменского междуречья (погребальная обрядность, комплексы женских украшений и керамика) демонстрируют невозможность их генезиса из древностей рязано-окских могильников. По мнению исследователя, вопрос сложения новой культуры невозможно решить без анализа распространения предметов провинциальноримских типов, которые отражают прилив населения из Среднеевропейского ареала. По мнению Седова, формирование мерянской культуры связано с взаимодействием среднеевропейских переселенцев с местными финскими племенами, а сама культура родственна тушемлинской и псковских длинных курганов. По наблюдениям Седова, основными создателями мерянской культуры были не местные финны, а среднеевропейские переселенцы, так как только так могла сложиться новая поселенческая структура, остававшаяся неизменной и в Древнерусское время, а в хозяйстве могло возобладать земледелие. Как и в других регионах лесной полосы, затронутых среднеевропейской миграцией, в составе переселенцев преобладал славянский элемент. Об этом, по наблюдениям Седова, свидетельствует распространение браслетообразных височных колец с сомкнутыми или заходящими концами.
Археологические наблюдения, по замечанию Седова, доказывают акцентологические исследования, согласно которым восточно-великорусские говоры междуречья Волги и Оки составляют особую четвёртую группу. Согласно выводам исследователей, «диалекты этой группы ввиду сугубой архаичности их акцентной системы не могут быть объяснены как результат вторичного развития какой-либо из известных акцентологических систем, а должны рассматриваться как наиболее раннее ответвление от праславянского; этнос носителей этого диалекта представляет, по-видимому, наиболее ранний восточный колонизационный поток».
Как замечает Седов, меря, которая участвовала в призвании варягов и походах Олега, было уже не поволжско-финским племенем, а населением из Ростовской земли, сформировавшимся в условиях славянско-мерянского симбиоза. Эволюция культуры, быта и экономики при перерастании мерянской культуры в древнерусскую была поступательной, без резкого слома.

девушка-мерянка, современная реконструкция

Роль мери в формировании русского этноса
Славянская колонизация Северо-Восточной Руси
Русский (великорусский) народ, восточнославянский в своей основе, сложившийся в основном из потомков славянских племён, ранее входивших в состав Древнерусского государства, вбирал в себя в разные периоды своего существования, представителей соседних племён и народностей. Существует предположение, что финно-угорский народ меря также был ассимилирован восточными славянами. Достоверно доказать данное утверждение теперь практически невозможно, так как накопленная фактическая информация фрагментарна, отрывочна. Очевидно, что ассимиляция, если она и имела место, произошла уже очень давно, как минимум, в допетровский период, скорее всего, до XIV века, так как позднейшие источники ничего не сообщают об иных народах в регионе.

Произошла ли ассимиляция, вытеснение и миграция, неспровоцированное вымирание или истребление мери? Свидетельства об организованной, массовой вооружённой борьбе между местным населением и пришельцами отсутствуют. Археологические раскопки во многих местах показывают сосуществование в один и тот же период славянской и финно-угорской культур в одних и тех же поселениях тех веков.

Этнический состав бывшей земли меря по результатам переписи 2002 г. показывает подавляющее преобладание русских. Ныне доказать существование «чистокровных» меря среди нынешнего населения этого региона России едва ли возможно. Более того, население указанного региона (Ярославская, Костромская, Ивановская области и окружающие их прилежащие части соседних областей) не сохранило в своей исторической памяти процесс ассимиляции и встречи славян с меря.
Русские, проживающие там сейчас, в подавляющем большинстве своём даже не знают о существовании данного древнего народа, хотя стоит отметить финно-угорские гидронимы на этих территориях.

Версия о якобы серьёзном влиянии финских племён и народностей, в частности мери, на складывание русского этноса вызывала серьёзные сомнения и возражения у ряда учёных. Русский историк Николай Костомаров пишет, что роль мери в призвании варягов связана в основном с тем, что она находилась под властью славян. То есть находилась в подчинённом и зависимом от них положении. По мнению Костомарова на это указывают славянские названия городов, которые были главами этих земель, ранее образование славянских княжеств, что было возможно только при наличии широкого присутствия на этих землях славянского этнического элемента. Также, в пользу немногочисленности мери говорит раннее её исчезновение из хроник.

расселение финно-угорских племен меря

С мнением Костомарова соглашается известный русский и советский этнограф Д. К. Зеленин. В своей работе «Принимали ли финны участие в образовании великорусской народности?» он указывает на тот факт, что говорить о массовом обрусении финнов невозможно, так как они существуют и по настоящее время. В частности он соглашается с мнением Кастрена о том, что меря была или тождественна марийцам, которые носят самоназвание мари или близкородственна с ними. А разделение этого народа на меря и черемис, описанных Нестором в «Повести временных лет» объясняет современным разделением на горных и луговых марийцев. Из которых, первые, как и меря, выступали союзниками, а вторые, противниками русских княжеств. Он также указывает, что часть жителей Ростовского княжества, несогласная с христианизацией, переселилась за его пределы, что согласуется с информацией из летописей о языческом фанатизме местных меря, которые доходили до убийства христианских священнослужителей. Зеленин считает, что «мирная» колонизация русскими северовосточных земель — всего лишь красивая легенда некоторых историков. Столкновения с финскими племенами периодически происходили, и им приходилось уступать территории славянам и уходить на новые места жительства. Он отмечает и факт, что диалектология и этнография не находят в общевеликорусском говоре и быте сколько-нибудь значительных финских элементов.

К подобным выводам и приходит русская антропологическая экспедиция под руководством антрополога В. В. Бунака. Бунак объединил русских проживающих, в Костромской, Вологодской, Кировской и северной части Нижегородский области, в вологдо-вятский антропологический тип, и сделал вывод о том, что этот тип имеет, несмотря на некоторые региональные особенности, ясное отличие от местных восточнофинских народов, и в целом, имеет очевидное сходство с другими антропологическими русскими группами, в частности с ильменским типом. На бывшей территории проживания мери — в Ивановской, Владимирской и западной части Нижегородской областей, находятся ещё два русских антропологических типа. Восточный верхневолжский тип отличается от западного верхневолжского более тёмной пигментацией глаз и волос. Клязьминский русский тип отличается от северо-западного ильменского в основном только более тёмной пигментацией глаз и волос, более сильным ростом бороды и более прямыми контурами носа. С финскими типами эти типы не сравнивались ввиду незначительного отличия от прочих русских типов.

По мнению антрополога В. П. Алексеева, финский субстрат, характеризующийся плоколицестью и плосконосостью, оказывал серьёзное влияние на формирование средневекового восточнославянского населения, в том числе на словен, кривечей и вятичей, но он не был основным компонентом в сложении современного русского народа - на протяжении II тысячелетия он практически полностью растворился. Современное восточнославянское, и особенно русское население по своим антропологическим признакам отличается от средневекового восточнославянского населения и приближается к средневековому западнославянскому и южнославянскому населению. Чтобы объяснить этот парадоксальный факт, Алексеев связывает это с тем, что у русского и финского населения были разные темпы прироста, из-за того, что у славян была более высокая культура и более высокий уровень экономического и общественного развития, а также с более поздними славянскими миграциями на территорию проживания восточных славян в первые века II тысячелетия, в основном с запада и юго-запада, которые привели к увеличению славянского населения и растворению в нем финских этнических элементов.

культ дерева, сохранившийся в Поветлужье и в Костромской области

Мерянский язык
Учёные-лингвисты предполагают, что меря говорили на мерянском языке, который был близок к языкам соседних поволжских финно-угорских племён — марийскому, эрзянскому, мокшанскому, а также прибалтийско-финским языкам. Никаких серьёзных научных данных, подтверждающих существование собственной мерянской письменности, нет. Язык вымер, сохранившись лишь в местной топонимике и гидронимике.
В популярной литературе бытует мнение, что имя меря (иногда произносившееся и как неря) сохранилось до наших дней в некоторых топонимах, например озеро Неро близ Ростова, две реки Нерль, город Нерехта в Костромской области, река Нерская в Московской области или озеро Нерское в Солнечногорском районе Московской области, а также реки Нерехта (приток Клязьмы) в Ковровском районе Владимирской области, Нерехта (приток Солоницы) в Костромской области, Нерская на востоке Московской области и Нерга в Ярославской области.
Существует также множество деревень под названием Неря. В Ивановской области есть Нырское озеро и река Ныра. В древнем Новгороде, был Неревский конец, наряду со Славенским (от ильменские словене). Хотя по мнению лингвистов и историков, корень нер- не имеет никакого отношения к этнониму меря. Данные топонимы образованы от древней основы нер-/нар-, широко распространённой в гидронимии севера Евразии: Нарев, Нара, Нарочь, Нярис, Нерусса и др. (ср. лит. nara «поток»).

От этнонима меря происходит название реки Мерея. По одной из версий название города Миоры (в прошлом Мерея, Меры, Мёры) также связано с этнонимом меря.

Современные меря
В современной России в последние годы появилось этнокультурное движение, которое пропагандирует среди русского населения Верхнего Поволжья возрождение этого народа. Современные «меряне» имеют свои интернет-сайты «merja.org», «Merjamaa — Мерянь Мастор», «Меряния» «Меря мир» и другие, где представлены национальные герб, флаг и гимн; участвуют в дискуссиях на финно-угорских сетях («Уралистика» и др.). Темы, связанные с народом меря и современными «мерянами», периодически поднимаются на эрзянских ресурсах (например, на Интернет-портале «Эрзянь ки», в газете «Эрзянь Мастор» и др.). Часть информации на «мерянских» сайтах представлена также на эрзянском языке.
Презентация мерянского флага состоялась 21 июля 2012, в ходе краеведческого похода на дьяковском городище Синьково.
Первый общероссийский съезд мерянистов (специалистов по истории финно-угорского племени меря), на котором были представлены и «современные меряне» состоялся 6-7 июля 2013 года в городе Плёсе Ивановской области.

священное место - Синьково городище меря

ОТКУДА ПОШЛИ РУССКИЕ?
С начала XXI века стали широко распространяться утверждения о том, что современный русский народ, по своему происхождению является преимущественно финно-угорским, а не славянским, а славянский язык и культуру лишь воспринял извне, что пытаются подкрепить результатами масштабной генетической экспертизы гаплогрупп Y-хромосомы, передающихся из поколение в поколение по мужской линии практически без изменения. Однако, этим утверждения противостоит официальная российская наука, что позволяет большинству филологов, антропологов, генетиков и историков, занимающихся проблемами финно-угроведения и истории восточно-славянских племён, утверждать, что с научной точки зрения такое мнение является бездоказательным.
Никаких доказательств, что современные «меряне» являются прямыми потомками одноимённого летописного народа, не существует. Однако, «современные меряне» аппелируют к части 1 статьи 26 Конституции РФ, согласно которой каждый вправе определять и указывать свою национальную принадлежность.

Меря в художественной литературе и кинематографе
Жизни современных «мерян» посвящены литературные произведения современных писателей: повести Дениса Осокина (Аиста Сергеева) «Овсянки» и Алекса Авардина (Авардень Сандра) «Костромские каникулы».
В 2010 году режиссёром Алексеем Федорченко был снят художественный фильм «Овсянки», героями которого являются представители древнего народа меря, сохранившиеся, по версии авторов фильма, до наших дней. Нравы и обычаи древнего летописного народа, представленные в фильме, являются художественным вымыслом и не основаны на исторических документах и иных научно установленных фактах.
Упоминание Мери встречается у А.Блока: «Чудь начудила, да Меря намерила/Гатей, дорог, да столбов верстовых…»

Марийское моление (вероятно, что тысячу лет назад также молились в рощах и меряне)

КУЛЬТЫ И МИФОЛОГИЯ МЕРЯН
На территории Костромского края автохтонным населением являются финно-угры: меря, чудь, . По данным археологов можно судить о присутствии в культуре меря стойких тотемических представлений: в качестве оберега чаще всего использовались фигуры коня и водоплавающие птицы.
Древнейшие изображения водоплавающих птиц связаны с промысловой охотничьей магией. Чаще всего их находят на местах, где происходили общинные мольбища.

КУЛЬТ ПТИЦЫ
Так, подвески в виде фигурок водоплавающих птиц с висящими на кольцах перепончатыми лапками были широко распространены на мерянской территории, являвшейся, по мнению Горюновой Е.И., Алексеева С.И. и Рябинина Е.А., одним из центров производства этих вещей. Отсюда путем торговли они распространялись в очень отдаленные края - Южное Приладожье, Новгород, Прибалтийские страны.
Большая часть подвесок (150 штук) в виде фигурок водоплавающих птиц найдена в Костромском Поволжье в могильниках XI-XIII вв., что составляет около 20% всех древнерусских зооморфных украшений. На других территориях Древней Руси известны находки десятков подвесок « костромских » типов. Среди них встречаются плоские литые и полые объемные фигурки одно - и двуглавые. меря

Подвески-уточки найдены и при раскопках Поповского городища (Мантуровский район Костромской области) среди других украшений унженского поселения VI - VII вв. В коллекции из раскопок этого городища (ГУК «Костромского государственного историко-архитектурного и художественного музея-заповедника») представлено несколько предметов с утино-гусиной символикой: шумящая подвеска, бронзовая в виде прямоугольного щитка с 6-ю отверстиями ушками и 5-ю привесками-цепочками с утиными лапками1; подвеска бронзовая шумящая в виде одностороннего витого стержня-пронизки с 3-мя кольцами и продетыми в них 3-мя гусиными лапками2; подвеска серебряная в виде уточки с 2-мя петлями и 1-м звеном сплетённых колец с одной лапкой привеской 3; привеска бронзовая в виде утиной лапки4; подвеска бронзовая в виде утиной лапки с ушком5; фрагмент лапки - привески бронзовой6; привеска лапка бронзовая7.

В экспозиции Красносельского музея (Костромская обл.) ювелирного и народно-прикладного искусства хранятся разнообразные выразительные украшения женского костюма в виде литых плоских уточек с привешенными перепончатыми лапками (IX-X вв.), найденные во время раскопок мерянских захоронений в 1899 г. археологом Ф.Д. Нефедовым 8. Могильники расположены на берегах реки Волги недалеко от села Красное (с. Коробово, с. Яковлевское, д. Чернецово). Интересны и многообразны «уточки», изображенные на концах полотенец (XVIII-XIX вв.) из коллекции ГУК «Костромского государственного историко-архитектурного и художественного музея-заповедника» 9.

Их отличает обязательное наличие внутри «плода», которое можно соотнести с яйцом. В этом изображении общий рисунок птиц обильно наполнен водной символикой, особенно крылья и хвост, волнистая внешняя линия которых традиционно связывается с водной стихией.

КУЛЬТ КОНЯ

В эпоху производящего хозяйства, когда возросло значение коневодства у скотоводческо-земледельческих финских племен лесной зоны, появился культ коня. В подтверждение тому найдены конские фигурки во многих могильниках первой половины I тыс. н. э.: Воробьевском, Айшинском, Вичмарском, Атамановы кости . В эпоху раннего железного века в Волго-Окском междуречье, на Верхней Оке, в Верхнем Поволжье и Прикамье конь в составе стада занимал ведущее место. С появлением и развитием пашенного земледелия конь занял важное место в космогонических представлениях финских земледельцев.
По мнению Б.А. Рыбакова, уже в бронзовом веке среди скотоводов зародилось представление о связи коня с дневным путем Солнца. «Утром на заре солнце выезжает на колеснице, влекомой чудными златогривыми конями; вечером солнце продолжает свой путь под землей, по воде».

На территориях расселения Центрально-Поволжской мери многочисленны археологические находки с изображением головы, фигуры коня, двуглавых коней, самой древней из них (эпоха бронзы) являются лошади на рукояти кинжала из Сейминского могильника. В западном Поволжье наиболее ранние изображения коня мы находим на керамике Минского городища под Костромой. меряне

В качестве личных оберегов-амулетов население меря использовало зооморфные подвески в виде изображения коня, иногда это были плоские литые подвески, прикреплявшиеся к одежде, часто встречались шумящие височные подвески в виде коня с прикрепленными на колечках копытцами.

11-13 века. Подвеска петушок с утиными лапками-привесками, птица-бык, плоская подвеска-уточка
Фигурки эти настолько типичны, что получили в археологической литературе название коньков «владимирского», а точнее «мерянского» типа.
По мнению Рыбакова Б.А., область их распространения позволяет предполагать, что местом изготовления подобных предметов был пункт близкий к Ростовскому озеру, откуда они расходились в ближайшей «мерянской» округе. Возможно, этим пунктом было Сарское городище.

В курганах Красносельского района Костромской области, в том числе Дурасовского городища, расположенных на территории поселения мери, в ходе раскопок, проведенных Ф.Д. Нефедовым в 1899 г., были обнаружены изготовленные из бронзы и серебра в технике литья фигурки с изображением коня: шумящая подвеска в виде коня с гривой, на колечках подвешены копыта с геометрическим орнаментом; плоская подвеска в виде коня с отверстиями для подвешивания; плоская подвеска в виде двуглавого коня (кони смотрят в разные стороны)1.

Парные конские фигурки позднее встречаются на конских гребнях. В Костромской области на деревянных ковшах изображалась композиция из парных конских головок, стилистически напоминающих металлические изображения. Эта композиция воспроизводится и на орнаменте вышивок на женских рубахах Ветлужской мари, культура которых особенно близка культуре соседней мери.

вышивка на финно-угорские темы меря

Культ водоплавающей птицы и коня нашел отражение в легендах о кладах, записанных в Костромской области. По народным поверьям Галичского, Нерехтского, Межевского районов, «если кладу время вышло, то на счастливого выходит в виде коня» (из анкеты Костромского научного общества по изучению местного края. Рукописный архив Костромского музея)2.

В дневнике секретаря Костромской архивной комиссии И.Д. Преображенского3 излагается легенда: «В с. Минском Костромского уезда около пруда, на месте где были дома старых попов, в земле существует клад, который является в виде утки или человека». В этнографических очерках, записанных В.И. Смирновым в 1926 г., «Паны, клады и разбойники», большинство легенд опираются на мифологическое представление о культе животных. В указанных легендах неоднократно упоминаются рассказы о кладах, которые зарыты под большими камнями.

Громадные камни, около которых «чудилось», являются маркерами мерянской территории. Часто камень обозначал место древнего капища. Интересно, что в Костромском уезде лежало несколько камней, на которых было высечено изображение гусиной лапы. Об этом упоминает Е.И. Горюнова: «знак гусиной лапы стоит как таинственный страж, на камне, охраняющем зарытые в землю сокровища». Она приводит сведения о том, что подобного рода камень был найден на Бараньих горах в 7 км от с. Черное Заводь б. Костромского уезда. В легендах описывается камень в местности «Гусыня» около села Пушкино Костромского уезда: «в лугу «врос» большой камень, на нем ясно вырезана лапа гуся. По преданию под камнем зарыто невесть сколько денег.

На «бараньих горах» лежал большой, сажени в 1,5, белый камень, на нем знак гусиной лапы. Под камнем большой сундук с деньгами». Про камень этот еще рассказывали следующее: «Ванька Каин да Васька Гусь клич кликали, что под «Кобылой» клад они зарыли, а на камне гусиную лапу вырезали. Как камень увезли, рыли на этом месте, но клад кто-то уже раньше взял» (рассказ П.В. Шувалова, 12 июля 1920 г.). В.И. Смирнов отмечает, что знак гусиной лапы встречался в рассказах из разных мест и о разных пунктах. Во всех указанных случаях гусиная лапа воспринималась как тотем-оберег.

мерянский камень с поздней христианской символикой

ЛЕГЕНДЫ МЕРЯ
Можно выделить несколько легенд, где в качестве мифологического животного фигурирует лошадь (или конь). Клад либо является в виде коня, тогда он охраняет его, либо лошадь участвует в волшебных действиях, связанных с добычей клада.

Житель д. Вязовка Ковернинского уезда А. Балдин рассказывает легенду: «Кулига* есть у нас - «Олешино». Поехал раз туда дядя Павел на лошади. Как въехал на кулигу, поднялся сильный ветер, лошадь зафыркала, катится на них клад клубом огненным. Лошадь бросилась, чуть его не убила, так домой и убежала». В данном случае можно предположить, что лошадь-участник волшебных действий.

Близ д. Ломово Юрьевецкого уезда в болоте «Плаксино» клад показывается крестьянам лошадью. В д. Собакино, Кинешемского уезда, было такое предание о кладе: «Егор Петров из д. Собакино, говорят, что он однажды ночью осенью ходил на Опариху копать клад. Он ощупал ломом уже подземелье, но оттуда выскочила ободранная лошадь и побежала за ним. Егор Петров без памяти и без языка прибежал домой» (записано священником Белоруковым, 1899 г.). В данном случае лошадь охраняет клад.

По рассказам местных жителей Галичского уезда клады часто являются в виде жеребенка, неказистого, паршивого, ободранного, жалкого. Увяжется такой жеребенок за телегой, его прогоняют, а он бежит и бежит и жалобно так ржет. Клад, так сказать, своим видом отталкивает от себя счастье. Из рассказов видно, что животное часто бывает необычного, особого вида, что подчеркивает его принадлежность к потустороннему миру .

Мерянский каменный топор, стилизованный под морду медведя - Ростов Великий

Обращаясь к фольклорным источникам, также можно выявить символ коня. На территории Костромской области известен праздник, посвященный поклонению коню. В архиве областного Дома Народного творчества сохранились записи воспоминаний жительницы Макарьевского района, граничащего с территорией ветлугаев, Каретниковой Манефы Федоровны. «Ой, дак в народе - те праздник - от называли «Конным» праздником. В энтот день лошадей-ти кормять во полную сыть, ни в коем разе на них не работають, упаси господь, ангел мой, а то миленькая падёж будет. Лошадей-ти, в энтот день купали, да хвост - от и гриву в ленты завивали, да святой водичкой матушка кропили. Да в энтот же день пекли в печурке особенныя колобушки, а на колобушке-то ровно как копыто выпекали, вотэ экиято колобушки и несли в церкву, да отдавали священнику. Вот эдак всё было, миленькая, вот эдак паря»1.

В Костромской области и сейчас можно увидеть на крышах деревенских домов в Солигаличском, Галичском, Буйском районах деревянные коньки, венчающие передние концы верхних слег. До настоящего времени сохранился обычай на свадьбе подавать испеченных из теста гуся или утку, или пирог с изображением птицы, которая должна охранять новобрачных и приносить им счастье. Вероятно, в рамках свадебного обряда этот символ напоминает о зарождении новой жизни.

Очевидно, что культ водоплавающей птицы и коня, выявленный у мерянского населения Костромского края распространен у многих финно-угорских народов, занимавшихся охотой и рыболовством. В мифах почти всех финно-угорских народов утка участвует в сотворении мира. По космогонической легенде, записанной у коми, мордвы и карелов, из яиц утки образовались небесные сферы, солнце, луна, а из тела возникла первородная земля.

В мифологии финно-угров конь - это священное животное солнца, поэтому он часто изображается вместе с солярными знаками. У народа манси был записан миф о том, как на Земле, оказавшейся во власти сыновей Нуми-Торума, начались великие распри. Сам творец спустился на Землю, чтобы установить порядок, и сказал сыновьям, что править ими и людьми будет тот, кто первым на рассвете подъедет к его дворцу и привяжет коня к серебряному столбу-коновязи. Им оказался младший сын бога - всадник Мир-сусне-хум. Он и стал покровителем людей. А конь становится главным священным животным. Обские угры заимствовали подобный сюжет у индоиранцев, как и коневодческие термины .

В фольклоре коми есть легенды о необычном народе-чуди. К чуди прямо с неба упали серебряные кони и золотые сани, которые служили этому народу, пока он не ушел. Коней же и сани чудь спрятала, и никто не может найти этого клада, хотя и показывают урочище, где он якобы зарыт.

(мерянская вышивка, которая напоминает марийскую) меря

Изображение утиных лапок - излюбленный элемент орнамента. Встречается не только в ювелирных украшениях, но и на керамических изделиях, и как штамп на глинянных грузилах для рыбацких сетей.

О существовании культа водоплавающей птицы у финно-угорских народов севера Восточной Европы и Западной Сибири можно судить по широкому распространению уточек, воспроизводимых в качестве орнамента на глиняной посуде эпохи неолита и бронзы от Екатеринбурга до Прибалтики и от Мурома до Архангельска, по многочисленным находкам миниатюрных скульптурных фигурок водоплавающих птиц из кости, глины, кремня, дерева, а также по наскальным изображениям в Карелии .

До настоящего времени сохранилась символика коня у разных финно-угорских народов. У удмуртов в легендах конь выступает как прекрасное лучезарное крылатое существо «бурдо вал», связанное с солнцем. Отождествление коня желтой (слоновой) масти с солнцем наблюдалось у марийцев. В честь «солнечного коня» устраивались аграрные праздники: «гужор» (весенняя трава) - у удмуртов, где солнце олицетворял юноша в белой одежде на белом коне, «сюрэм » - у марийцев, «тун-донь ильтямо » - у мордвы .

Образ коня-солнца есть в Калевале.
У марийцев во время погребального обряда, устраиваемого по особому завещанию покойного, приносили в жертву любимую лошадь покойного. Лошадь для жертвы выбиралась покойным еще при жизни. Мясо жертвенной лошади съедалось посторонними гостями (не родственниками), кости закапывались в обрядовой постройке «кудо».

Таким образом, анализ археологического, этнографического и фольклорного материала позволяет сделать вывод о том, что образы водоплавающей птицы и коня устойчиво присутствовали в культуре финно-угорского населения Костромского края, и они были созвучны тотемическим образам других финно-угорских народов.

ЯЗЫК МЕРЯН
Язык меря
Мерянский (друс. мер(ь)скый), ныне мёртвый, финно-угорский язык в период наибольшего распространения занимал, очевидно, территорию современных центральных областей европейской части РСФСР - (полностью) Ярославской, Ивановской, Костромской, (частично) Калининской (Кашинский р-н), Московской (за исключением юго-западной части), Владимирской (к северу от Клязьмы и отчасти к югу от нее, за исключением земель муромы, другого финно-угорского племени, у впадения Клязьмы в Оку) (Прим.1.Не исключено, что и вне этой территории, компактно заселенной мерей, в частности к северу от нее имелись группы носителей мерянских диалектов или близкородственного мерянскому языка, о чем говорят топонимы типа р. Вёкса, р. Ягрыш (Вологодская обл.), (Солом)бала (Архангельская обл.), близкие к распространённым на бывших несомненно мерянских землях.
Однако ввиду полной неизученности этого вопроса, как и вопроса о части мери, по преданию переселившейся, избегая христианизации, к марийцам или мордовцам и, видимо, здесь ассимилированной, в данном исследовании они не рассматриваются).

Соседями мери до распространения на соседних землях восточных славян были с юго-запада балтийские племена, в частности голядь, с запада и северо-запада - вепсы (друс. весь), одно из древнейших прибалтийско-финских племён.
С севера земли мери граничили с землями заволоцкой чуди, видимо, также прибалтийско-финской этнической группы, хотя и не вполне установленного состава . С северо-востока мерянская этническая территория, видимо, соприкасалась с областью пермских племен, скорее всего предков коми .
С востока с мерей граничили марийцы; а с юга - мордовcкиe племена: мурома и, возможно, мещера. Позже западными соседями мери стали восточнославянские племена - кривичи, новгородские словене и вятичи, с рубежа Х-ХІ вв. начавшие проникать на мерянские земли. Если первоначально область мери была почти со всех сторон, кроме запада, окружена землями родственных финно-угорских племён, то со славизацией муромы, мещеры, соседней с мерей части вепсов и заволоцкой чуди и с расселением славян на мерянской этнической территории меря, за исключением крайнего востока, оказалась в славяно- русском (Прим.2 Понятие "славяно-русский" (сокращение более точного "(восточно)славяно-(велико)русский") служит общим наименованием для обоих исторически взаимосвязанных языковых (и этнических) образований - местных говоров языка древнерусского и развившегося из него (велико)русского языка (и соответственно их носителей - части восточных славян и развившегося из них (велико)русского народа) окружении в виде отдельных, всё более разобщаемых мерянских "островов". Постепенное растворение мери в славяно-русском языковом окружении, связанное с ее ассимиляцией, привело к её полному исчезновению как отдельного финно-угорского этноса и к слиянию мери с формирующейся на ее бывших землях частью (велико) русской народности.

Достоверные сведения современной советской исторической и археологической науки полностью подтверждают мысль о мирном проникновении славян на мерянские земли, высказанную еще В.О.Ключевским: "Происходило заселение, а не завоевание или вытеснение туземцев" . Это было связано как с редкостью мерянского населения, позволявшей славянам занимать многочисленные пустовавшие земли, так и с различием в занятиях мерян (преимущественно скотоводов, охотников и рыбаков) и славян (преимущественно земледельцев). Обе группы населения в низших и средних слоях как бы дополняли друг друга, постепенно срастаясь в единое социально-экономическое целое. Видимо, такое же срастание происходило и в социальных верхах Владимиро-Суздальской Руси: мерянская знать сближалась со славяно-русской, образуя вместе с ней господствующие слои княжества. Единственное известное истории крупное восстание (1071), охватившее мерянское население, как справедливо полагает современная наука, вызывалось имущественным и классовым расслоением в мерянской среде, а не каким-либо славяно-мерянским национальным антагонизмом: "Нет никаких данных в пользу того, что восстание местных смердов было направлено против русских феодалов" . Восстание вызвало, по местному преданию, переселение части мери к родственным марийским или мордовским племенам, где она впоследствии ассимилировалась.

расселение племен меря вокруг озера Неро (Ярославская обл.)

В свою очередь, решение этих вопросов нуждается как в углублении знаний истории финно-угорских народов, так и в выяснении принципов словообразования финно-угорских этнонимов, где могут сохраняться особенно архаические структурные типы. С вопросом о происхождении этнонима "меря" тесно связан вопрос о происхождении мерянского языка, его месте в семье финно-угорских языков, который также еще не нашел своего окончательного решения. Если принадлежность мерянского языка к финно-угорской группе никогда не вызывала особых сомнений (Прим.3 Здесь, конечно, не принимаются во внимание явно устаревшие взгляды, например Д.Ходаковского , считавшего мерю "славянским племенем", а следовательно, и носителем славянского языка.), то значительно сложнее было решить, к какому финно-угорскому языку (группе языков) он особенно близок. А.Кастрен предполагал особую близость мери и марийцев и их языков . Первая серьезная попытка подтвердить эту гипотезу, как и вообще изучить мерянский язык на ocнове его остатков, была сделана Т.С.Семеновым, учителем марийского языка при Казанской учительской семинарии, в статье "К вопросу о родстве и связи мери с черемисами", опубликованной в 1891 г. На основе сравнения 403 местных названий предполагаемого мерянского происхождения с марийскими словами и названиями Т.С.Семенов нашёл, что "данные из языка и факты из быта и истории мерян и черемис... действительно допускают возможность очень близкого родства между этими народами" . В то же время он считал, что окончательно определить место мерян- ского языка среди других финно-угорских можно будет "только тогда, когда меряне... по остаткам своего языка будут сопоставлены или сравнены со всеми народностями финского племени" . меря

По стопам Т.C. Семенова в опубликованной значительно позже (1935), работе "Меrja und Tscheremissen" шёл фактически М.Фасмер, на основании более тщательно собранного и исследованного ономастического материала старавшийся доказать близость мерянского языка к марийскому. Относительная ограниченность привлеченных данных (только топонимы) и стремление во что бы то ни стало связать их лишь с марийским языком (например, в объяснениях по по- воду названий Кера , Ура, Курга , Тума , Лочма/Лотьма привели М.Фасмера к выводу, что "должно быть допущено тесное родство мери и марийцев(черемисов)" .

Учитывая взгляды предшественников и на основании результатов собственных исследований, А.И. Попов пришел к выводу, о том, что "... несмотря на несомненные общности в словаре с другими финно-уграми... меря (в языковом отношении) отличалась от марийцев, как и от мордвы и других финно-угров..." . Этот взгляд подтверждается и отрицательными результатами предшествующих попыток усмотреть в мерянском особую близость к какому-либо из финно-угорских языков, и явным своеобразием ряда мерянских слов, о чем говорит А.И. Попов, - таких, как урма "белка", яхр(e) "озеро", бол "селение" и под. .

Мерянское наследие России
Русских принято относить к славянским народам. Хотя известно, что этническая основа нации складывалась из огромного количества народов и племен. Центральное положение среди них занимал финно-угорский народ Меря.
Меря жила на территории современных Ярославской, Ивановской, части Костромской, Владимирской, Московской и Тверской областей. Именно здесь происходило формирование этнического ядра великорусского народа. Древнейшие русские княжества: Ярославское, Московское, Владимиро-Суздальское, где во Владимире сидел Великий князь практически полностью совпадают с границами расселения Мери.
Как следует из данных археологических раскопок, исторических источников, "колонизация" центра Древней Руси славянами происходила мирно, без войн и конфликтов. Насколько массовой была эта «колонизация»?
Это большая проблема, ибо археологически она почти нигде не прослеживается, вслед за мерянскими культурными слоями лежат древнерусские. Не славянские, а именно древнерусские, когда материальная и духовная культура Северной Руси более-менее унифицировалась.
Да и как было возможно славянизировать огромную территорию, размером больше Франции за 100-200 лет? А советская историческая наука утверждала, что меряне ассимилировались ровно за этот краткий срок.

Аргумент о слабой заселенности великорусской территории не выдерживает критики. Попади мы в то время, нашему взору предстали бы десятки городов - Суздаль (исконное мерянское название Суждал), Владимир, Москва (от мерянского «моска» - конопля), Переславль-Залесский, Клещин (мерянский город около Переславля), Углич (тоже, вероятно, мерянское название), Галич Мерянский и так далее; сотни мерянских деревень и поселков по рекам, около плодородных ополий, высокая материальная культура, включая сельскохозяйственную. Мы бы увидели древние сакральные центры язычников - Синий Камень у Клещина и нарождающиеся монастыри, будущие религиозные центры Русского Православия, такие как Авраамиев монастырь в Ростове Великом. Да и первая столица на территории Северной Руси тоже была мерянской. Город Сар («Царский») в современной Ярославской области играл роль племенного центра - прообраза всех столиц будущего Великорусского государства.

К приходу славян с Юга, который точно нельзя назвать массовым, тут кипела жизнь. Меряне были лидерами тогдашнего финно-угорского мира Европейской России. И поэтому они оказались восприимчивы к новой идее государственного строительства на основе славянского языка и византийской религии. Но этнически оставшись финно-уграми. Что было достоверно доказано в исследовании генофонда русского народа в 2005 году. Генетическое расстояние между русскими и финно-уграми оказалось 2-3 единицы, то есть фактически это один огромный народ.

Мерянский народ переходил на древнерусский язык как язык Единобожия - мощной интеграционной идеи, язык межрегиональной торговли, и как язык административных учреждений. Мерянский язык, где как доказано было много диалектов, на эту роль не подходил. Точно также как ирландцы 300-400 лет назад перешли на английский язык, но этнически остались кельтами. Осознание своих финно-угорских корней наряду со славянскими позволит русскому народу наконец-то почувствовать себя не пришельцами со степного Юга, но исконными хозяевами своей Земли. Мы поистине великий народ, создавший великое государство. Без финно-угорского упорства и трудолюбия, присущего всем этим народностям, русские бы не смогли освоить необъятные пространства Большой России.

________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
В. В. Бунак. Некоторые вопросы этнической истории.// Происхождение и этническая история русского народа. Тр. Ин-та этнографии АН СССР.1965.т.88.
http://merjamaa.ru
«Атлас к исследованию о мерянах и их быте» — С-Пб, 1872
http://nnov.ec/Меря
Третьяков П. Н. К истории племён Верхнего Поволжья в первом тысячелетии н. э. Материалы и исследования по археологии СССР №5. — Ленинград: изд-во Академии наук СССР, 1941.
Бадер О. Н. Древние городища на Верхней Волге // Материалы и исследования по археологии Верхнего Поволжья. Материалы и исследований по археологии СССР № 13. — М.-Ленинград: изд-во Академии наук СССР, 1950. — С. 90-132.
Седов В. В. Славяне: Историко-археологическое исследование. — М.: Языки славянской культуры, 2002. — С. 389.
Леонтьев А. Е. Археология мери: К предыстории Северо-Восточной Руси. Археология эпохи великого переселения народов и раннего средневековья. Выпуск 4. — М.: Институт археологии РАН, 1996.
Гумилёв Л.Н. Древняя Русь и Великая Степь. - М., 1993
Морохин Н. В. «Нижегородский топонимический словарь» — Нижний Новгород 1997 г. «КиТиздат»
«Народы России. Живописный альбом.» — С-Пб, Типография товарищества «Общественная польза», 1877-80гг.
Леонтьев А. Е. Археология мери. К предыстории Северо-Восточной Руси. 1996.(недоступная ссылка)
Зеленин Д. К. Восточные славяне. Кто они?. — М.: Эксмо, 2012. — С. 14. — 399 с. — 2000 экз. — ISBN 978-5-699-56962-5.
http://kostroma.ru/index.aspx
Авдеев А. Г. Отчёт об археологической экспедиции в Галиче Мерском в 1994 и 1995 годах.
Костромская старина. Выпуск пятый. — Кострома: Типо-литография А. Азерского, 1901.
Авдеев А. Г. Выпись из дозорной книги Галича 1620 г. // Альманах «Костромская земля», № 4. 1998.
Сайт Википедия.

Страница из русского школьного учебника:
..."прежде всего междуречье Волги и Оки, ядро формирования русского народа. Именно отсюда русские расселялись по огромной территории России на север, восток и юг".

А вот карта того самого сердечного, ядрено-русского окско-волжского четыреугольнка
(приблизительно до 1350 года) .
Коренные финно-угорские народы - меря (с середины 1700-х годов уже полностью денационализирована до степени русскости) есть, мокша есть, эрзя (на карте Арзамас ещё носит неискаженное название Эрд зямас, в переводе эрзя-земля) есть, мещера (сегодня тоже ужерусские) есть, мурома (и эти уже русские) есть, вепсы есть, марийцы есть.
Найдите здесь русских:

Если вы скажете, так это ж давно было, это ж 1300-е годы, вот вам 19-й век,.
Ещё тогда в России обрусевших было намного меньше чем сегодня
(характерно что и автор цитаты о современных ему русских, сам тоже русский в первом поколении, из украинцев Сухомлын-ов - сухой млын в переводе на русский это сухая мельница) :

Это 1830 год, начало 19 века.
Но и в начале 20-го века, практически весь север России, тот самый север, про который нам сегодня врут русские, что именно там сохранилась древняя исконная славянская Русь во всей своей чистоти, оказывается ещё не знал русского языка.
О чем свидетельствует ещё одна, изданная в Российской империи (в 1914 году) карта.
Читать и смотреть здесь:

Картінка для прівлѣченія і пониманія:

Группа сѣверных інородцев Россіи. Малорослый вепс Путин в цѣнтре во втором ряду .
Фотографіческая карточка №72. Группа сѣверных інородцев Россіи із альбома Н.А.Шабунина «Путешествіе на сѣвер», 1906 г.


И в конце всего один вопрос:
-Кто мне покажет карту этнических земель русского народа, таких земель на территории России, где русские славяне были бы аборигенным = автохтонным = коренным народом?
Хочу хоть раз в жизни увидеть.


Цей пост також розміщено на: