В человеке все должно быть прекрасно автор. В человеке должно быть все прекрасно: и лицо, и одежда, и душа, и мысли

«В человеке должно быть все прекрасно:
и лицо, и одежда, и душа, и мысли»
А. П. Чехов «Дядя Ваня».

В христианской антропологии укрепилось понимание человека как трехсоставного творения Божия. Дух, душа и тело до грехопадения пребывали в прекрасном единстве. Но затем грех изуродовал красоту человеческой природы, и теперь человечество стремится ее вернуть любыми законными и незаконными способами. Сегодня мы поговорим с протоиереем Евгением Попиченко о том, как можно вновь обрести телесную, душевную и духовную красоту.

– Отец Евгений, телесная красота сегодня почему-то становится предметом обсуждения в православной среде. И если раньше мы часто слышали, что, мол, заниматься красотой православным не престало, что все телесные красоты от лукавого. То сегодня тело становится объектом положительного внимания: появляются понятия «православной моды», «допустимого макияжа» и так далее. Есть ли у христиан какой-то четкий ориентир в вопросе телесной красоты?

– Все, что сотворил Бог, было хорошо, прекрасно. И весь этот прекрасный мир, всю красоту человек должен был возделывать и хранить. Не смог, пал, стремится восстановить былую целостность и правильный порядок: когда дух освящает душу, а душа оживотворяет тело, и все пребывает в прекрасном единстве. Но если уж говорить отдельно о видимой красоте, то теперь, как мне кажется, идеалом мужской красоты для православных мужчин должен быть Христос, а для женщин Божия Матерь.

Как эти два эталона красоты сочетаются с понятием «православной моды»? Трудно сказать. И что мы вкладываем в это понятие? Мода – это оружие манипуляции сознанием человека и средство заработка. Мода заставляет человека постоянно менять свой образ в соответствии с установками «законодателей моды». Конечно же, такая мода вовсе человеку не нужна. Но в православном сознании мода понимается несколько по-другому: быть модным означает быть как все, не выделяться, сочетая в себе опрятность и целомудрие.

Вообще, мне кажется, что все разговоры о телесной красоте, особой православной моде являются лишь какой-то уступкой современному миру. Ведь давно замечено, что особое внимание к телесной красоте идет в ущерб красоте духовной. Если человек качает мышцы тела, то у него явно не хватает времени на то, чтобы качать «мышцы души». Если некая девица слишком озабочена весом, ростом и объемом, то это неизбежно приведет к ущербности ее внутреннего мира.

– Ну, а если девица не слишком озабочена, а лишь желает нанести на лицо тот самый «допустимый макияж», который скроет недостатки и подчеркнет достоинства, придав девице уверенности?

– Каким бы красивым пейзаж ни был, он все равно будет хуже реальной природы, реального восхода солнца и озера. Красота реальной жизни всегда естественна и несопоставима с любыми, пусть даже художественными образами. Так и человеческая красота должна быть естественным отражением красоты божественной.

Косметикой можно создать только иллюзию красоты, дорисовывая себе брови или губы. И ведь эта иллюзия будет лишь блокировать красоту души, которая, как известно, проглядывает именно через лицо человека. И вообще что значат Ваши слова о придании себе уверенности при помощи косметики? Отчего это наша воображаемая девица слегка подкрашивает себя? Да для того, чтобы войти в этот мир и жить по его законам. И поэтому все эти разговоры о допустимости макияжа – это разговоры из серии «давайте прогнемся под изменчивый мир».

Ведь в самой моде или макияже нет ничего опасного. Опасными их делают наши мотивы. Зачем красится девица? Или она делает это, потому что у нее на работе дресс-код и в договоре прописано, что она должна использовать макияж. Или она хочет привлечь к себе внимание противоположного пола, или потешить свое тщеславие, замазав недостатки на своем лице.

В первом случае – это необходимость, которая смиряет человека. А во втором случае человек просто потакает своим страстям, вводя в заблуждение на свой счет других людей, которым может понравиться твой имидж. Поэтому и апостол Павел призывает, чтобы «жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1 Тим. 2, 9-10).

– Почему священники так любят эту цитату и всегда ее используют, когда речь заходит о телесной красоте?

– Да потому что перед нами всегда стоит выбор: менять себя внешне, чтобы подстроиться под этот мир, якобы сделав его прекраснее своим присутствием, или пытаться изменить себя внутренне, борясь со страстями и воспитывая в себе добродетели, делая мир действительно прекраснее. Даже если христианину в силу жизненных обстоятельств приходится считаться с законами этого мира (например, вертеться в успешной среде, быть модным и так далее), он должен постоянно проверять себя, не полюбил ли он этот мир, не потерял ли опору своей жизни во Христе. А жить так очень трудно и очень опасно, так как будучи другом мира можно незаметно для себя стать врагом Божиим.

– По одежке встречают…

– По одежке встречают в бизнес-центрах, на тусовках. Именно там тебя оценят по стоимости часов, марке штанов и элитности запаха. Только там твой имидж может какое-то время работать на тебя.

Пророк Исаия предупреждает еврейских модниц:

«И сказал Господь: за то, что дочери Сиона надменны и ходят, подняв шею и обольщая взорами, и выступают величавою поступью и гремят цепочками на ногах, – оголит Господь темя дочерей Сиона и обнажит Господь срамоту их; в тот день отнимет Господь красивые цепочки на ногах и звездочки, и луночки, серьги, и ожерелья, и опахала, и запястья, и пояса, и сосудцы с духами, и привески волшебные, перстни и кольца в носу, верхнюю одежду и нижнюю, и платки, и кошельки, светлые тонкие епанчи, и повязки, и покрывала. И будет вместо благовония зловоние, и вместо пояса будет веревка, и вместо завитых волос – плешь, и вместо широкой епанчи – узкое вретище, вместо красоты - клеймо. Мужи твои падут от меча, и храбрые твои – на войне. И будут воздыхать и плакать» (Ис. 3, 16 – 25).

Кадр из кинофильма «Весна»

– Отец Евгений, сегодня существует и православный имидж. Можно нарядиться в особый темный мешкообразный костюм или во что-нибудь «русско-народное», надеть на руку браслет с иконами или четки – и вот тебе манифест православности!

– Любой карнавальный костюм со временем снимается, обманщик разоблачается самой жизнью. Да и для человека подобный самообман, наверное, не менее опасен. Ведь наряжаясь в «супер-православный костюм», он на самом деле не становится более добродетельным, более близким к Богу, более свободным от страстей. А значит, это обязательно проявится в его поведении. И если, например, девушка не соблазняет других своей одеждой, то она соблазнит людей своим поведением.

Любой имидж, любое лицемерие – это, безусловно, плохо, потому что он лишает человека истинной свободы быть самим собой. Поэтому не нужно путать цель, обожение человека, и возможное следствие – внешнюю красоту. Быть на самом деле православным, а не «косить под него» – вот цель, достигнуть которой можно, воспитывая в себе «те же чувствования, что и во Христе Иисусе» (Фил. 2, 5). И тогда постепенно наше внутренне состояние будет отражаться на внешности.

Помните строчки А. С. Пушкина о Татьяне Лариной на балу?

«Она была нетороплива,
Не холодна, не говорлива,
Без взора наглого для всех,
Без притязаний на успех,
Без этих маленьких ужимок,
Без подражательных затей...
Все тихо, просто было в ней».

Тишина и простота – вот те качества, которые отличают настоящую красоту от имиджевой, состоящей из тысячи мелочей, кричащей и привлекающей внимание.

А если говорить об одежде, то она должна быть удобной, не броской, приличной христианину. Вот и все. Причем здесь мода – не понятно.

– Если внешняя красота является продолжением внутренней, то можно ли утверждать, что чем более человек свят, тем более он красив?

– А Вы читали роман Оскара Уайльда «Портрет Дориана Грея»? Главный герой этого романа, красивый юноша так боится потерять свою внешнюю красоту и молодость, что продает душу дьяволу. Взамен он получает «чудо»: стареет его портрет, а он «вечно» молод.

Делает он это для того, чтобы по максимуму получить все «удовольствия» светского мира, быть модным и успешным. Естественно, душа его постепенно начинает умирать, деградировать, уродоваться. И все эти изменения, все совершенные им злодейства начинают отражаться на портрете. И сам Дориан Грей, увидев свой портрет, в ужасе умирает.

Чем более человек свят, тем меньше внимания мы обращаем на его внешность. Смотря на такого человека, мы возносимся умом к Божией красоте. А разве можно вознестись умом к Божией красоте, рассматривая статую Венеры Милосской или Аполлона? Вряд ли. Скорее, ты, как бес, захочешь этой красотой обладать. Вот, наверное, критерий настоящей внешней красоты: смотря на образ, ты возносишься умом к Первообразу или превращаешься в эгоистичное «животное», которое стремится удовлетворить свои похоти?

Кстати, по отношению к внешнему можно определить и степень духовной зрелости человека: если ты любишь Христа, то в каждом человеке ты будешь видеть образ Христа и любить его, каким бы неказистым (по мирским меркам) человек ни был.

– Отец Евгений, у любого лица есть еще и выражение. Оно также должно быть выражением внутреннего состояния? Нужно ли заботиться о приветливости, доброжелательности взгляда, легкости в общении? Или можно носить «морду кирпичом» в знак покаянного настроя души и презрения к миру?

– Но это же лукавый взгляд на себя и на духовную жизнь. Господь от нас совсем другой печали о Нем ожидает. Печаль о Боге и покаянный настрой – это не внешняя демонстрация, а состояние сердца, которое пребывает и в радости. Да. Обязательно правильное покаяние приводит к появлению в душе утешения от Господа и внутренней радости.

Потому Господь и говорит: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 16 - 18).

Правильная душевная радость – признак христианской трезвости. И в этом смысле всегда поражают встречи с делателями этой радости, с монахами. Лица настоящих подвижников и умиротворенные, и спокойные, и радостные, и мужественные… в них видна мягкость и сила. Смешны приходские юноши и девушки, которые пытаются собой изобразить какое-то «покаяние» и пытаются сделать мрачные лица, не расчесывая волос и «посыпая головы пеплом». Они только мечтают о духовности, а сами еще и обычной человечности не достигли.

– Часто искусство называют воспитателем души. Оно может настроить душу, может порадовать, заставить задуматься – то есть как раз научить человечности. Почему же так часто можно услышать от священников об опасности такого «воспитателя»?

– Здесь необходимо отметить несколько граней проблемы. Искусство искусству – рознь. Одно произведение, действительно, может воспитать в человеке человечность, отзывчивость, может побудить к милосердному поступку. А другое воспитает из человека демона. Поэтому тут так важно уметь разбираться в том, что мы допускаем к воздействию на нашу душу. Действительно ли эта красота хороша, или под красивостью скрывается пошлость и гадость.

Обязательно нужно учить своих детей разбираться в музыке, литературе, кино. Нужно водить детей в зоопарк, на природу, учить их видеть действительно прекрасное, видеть сложность и красоту Божиего мира. В школе предметы, воспитывающие чувства, мысли и желания, должны быть непременно и должны преподаваться на высоком уровне. А сегодня, к сожалению, школа готовит потребителей и пользователей интернет с недоразвитыми душами. И эти пользователи, хотя и ориентированы на постоянный выбор, на самом деле выбирать не умеют.

Во-вторых, не нужно забывать, что человек призван к восхождению к святости. Святость – это определенное устроение души, совокупность качеств, которые нарабатываются годами, а не просто вдруг проявляются к концу жизни на пустом месте. Святость – наш долг – и она требует труда.

Стать просто интеллектуалом или ценителем хорошей классической музыки недостаточно. Не было в истории человечества случая, когда бы у человека, слушающего классическую музыку, вдруг открылась сердечная молитва Иисусова.

Отсюда можно сделать вывод, что настоящее хорошее искусство может быть полезно человеку только на определенном этапе его развития. То есть для школьника музыка Вивальди будет хорошим «воспитателем». А вот если монах, который призван заниматься молитвой, становится заядлым театралом, то для него это шаг вниз.

– А в какой мере обычному православному человеку допустимо послушать хорошую музыку, посмотреть хороший фильм, почитать хорошую душевную, но не духовную литературу?

– Это допустимо в такой мере, в какой чтение или просмотр фильма являются отдыхом. Православный человек, заботящийся о своем спасении, должен читать серьезную святоотеческую литературу. Это, безусловно, труд. Так вот соотношение духовного труда и душевного отдыха должно быть как в жизни. Вот, например, человек 8 часов в день работает, 2 – 3 часа вечером он может отдохнуть. Так и с чтением: если ты 1 час в день читаешь святоотеческую литературу, то ты можешь минут 15 уделить душевному отдыху.

У нас получается совсем иначе: мы смотрим кино 2 часа, а потом еле-еле находим силы на молитву, откладывая святоотеческое чтение «на завтра». Причем и молитва наша становится рассеянной, унылой, вялой… нами еще владеют увиденные нами в фильме образы, полученные впечатления. И если так изо дня в день человек питает свое уныние, то это уже патология.

Составьте и утвердите в своей жизни нормальный распорядок, в котором молитва и другие духовные труды будут занимать подобающее место. Тогда в этом распорядке вы найдете и место для хорошего душевного отдыха, который, может быть, вам не повредит. Но еще раз отмечу, что на определенном этапе даже малый душевный отдых становится для человека помехой, помехой в стяжании Духа Святаго Божия.

– Почему так?

– Потому что ум человека устроен таким образом, что он может быть сосредоточен только на чем-то одном. Или человек пребывает умом в Боге, или постоянно зацепляется умом за разные интересные, сложные и в принципе неплохие произведения искусства.

В этом случае, посмотрев хороший покаянный фильм и встав на молитву, человек будет переживать навязанные ему покаянные чувства, которых на самом деле в его душе нет. И он будет «разговаривать» со своими чувствами, а не с Господом, который реально присутствует рядом с ним.

– Когда читаешь Евангелие, труды святых, описывающих духовные труды, или книги, посвященные современным подвижникам, духовная жизнь видится прекрасной и привлекательной. Сразу хочется ею заниматься. Отчего это быстро становится скучно и как с этим бороться?

– Если сразу многого хочется в духовной жизни, то это является признаком нетрезвого состояния души. Хорошо, когда человека посещает подобное вдохновение: «Как же мне хочется заняться молитвой!». Но это состояние нужно как бы притормаживать, чтобы быстро не «перегореть», и на завтра тоже было желание заниматься молитвой. Иначе человек, быстро вспыхнув, также быстро и впадает в уныние.

Не случайно апостол Петр говорит: «покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие» (2 Пет. 1, 5-6).

Бороться с этой унылой скукой можно только послушанием тому порядку, который обговорен с духовником. Не надо быть Карлсоном, который, посадив однажды абрикосовую косточку, каждый день прилетал, выкапывал ее, чтобы посмотреть, насколько она выросла. Царствие Божие не приходит приметным образом. Поэтому мерить с линейкой, насколько я сегодня стал духовнее, не нужно. Нужно просто делать все, что нужно, по послушанию. Например, воспитание молитвенного духа начинается не тогда, когда человек погружается в Иисусову молитву, а тогда, когда жена учится слушаться мужа, подчиненный начальника, а дети родителей, то есть учится смиряться.

– Отец Евгений, три красоты – духовная, душевная и телесная – совместимы здесь и сейчас? Можно ли достигнуть целостности уже в земной жизни или эта целостность раскроется только в вечности?

– Можно. Опыт Церкви говорит, что это возможно. Но возможно только при условии, что все части состава человека не только будут находиться в правильной иерархии, но и в единстве с Богом. Тело – это слуга души, душа – слуга духа, а дух – слуга Бога. В этом смысле целомудрие достижимо. О нем мы можем узнать по наличию в душе человека плодов Духа Святаго: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5, 22-23). Что означает фраза «на таковых нет закона»? Это значит, что человек, стяжавший блаженную целостность души, уже не подчинен миру. Зараза этого мира не может нарушить целостности его души.

Давайте будем заботиться как раз о достижении целомудрия, а не красивости тела или только приветливости лица. Эта целостность как раз и сделает нашу душу способной отражать красоту Божию. Иначе все наши заискивания с модами и миром могут поставить нас в опасное положение.

Можно привести такой пример: святой далеко стоит от обрыва, поэтому он может сделать несколько шагов в сторону обрыва и не пострадать; мы же стоим прямо на краю, и для нас недопустимы шаги в сторону пропасти. Нам нужно твердо помнить, что нельзя флиртовать с миром и быть другом Христу.

А заигрывание с миром «в легких формах» моды, макияжа или создания некоего православного имиджа не менее опасно, чем резкое отрицание Христа. «Люби Бога – и делай, что хочешь», – написал блаженный Августин. Христос говорит: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14, 21).

– Здесь парадокс: с одной стороны, «делай, что хочешь», а с другой стороны, полное и добровольное послушание Христу…

– А свобода и состоит в том, что воля человека настолько синергийно соединена с волей Бога, что у человека все чувства, поступки и мысли Христовы. И этого можно достигнуть «здесь и сейчас», если всей душой, всем разумением, всей крепостию, волей своей человек возлюбит Бога.

Господь не давал невозможных заповедей. И заповеди Он не разделял на те, которые даны монахам, и заповеди для мирян. И плоды Духа Святаго обещаны не только схимников. Все Евангелие было дано простым рыбакам, которых укрепил Святой Дух. И мы, крещеные люди, вроде бы ничем от этих рыбаков принципиально не отличаемся: те же таинства, те же дары Духа Святаго в крещении. Вот разве что ревностью мы от них отличаемся, решимостью жить по воле Божией. Да дарует нам всем Господь эту решимость! Аминь.

В других номерах:

Православный вестник. PDF

Добавив на главную страницу Яндекса наши виджеты, Вы сможете оперативно узнавать об обновлении на нашем сайте.

В человеке должно быть все прекрасно!

Тема «Дяди Вани» - жизнь «маленьких людей», с ее незаметными страданиями и самоотверженным трудом во имя чужого счастья, тема красоты, пропадающей понапрасну.

Из воспоминаний Н. К. Крупской мы знаем, что Ленин высоко ценил эту пьесу.

Горький писал Чехову после спектакля «Дяди Вани» (пьеса была поставлена на сцене Художественного театра в октябре 1899 года, до этого она с успехом шла в провинции):

«Ваше заявление о том, что вам не хочется писать для театра, заставляет меня сказать вам несколько слов о том, как понимающая вас публика относится к вашим пьесам. Говорят, например, что «Дядя Ваня» и «Чайка» - новый род драматического искусства, в котором реализм возвышается до одухотворенного и глубоко продуманного символа. Я нахожу, что это очень верно говорят. Слушая вашу пьесу («Дядю Ваню». - В. Е.), думал я о жизни, принесенной в жертву идолу, о вторжении красоты в нищенскую жизнь людей, и о многом другом, коренном и важном. Другие драмы не отвлекают человека от реальностей до философских обобщений - ваши делают это…»

Самим названием пьесы Чехов указывает на простоту, повседневность, обыкновенность и своих героев и их страданий.

Дядя Ваня и его племянница Соня всю жизнь свою работают не покладая рук для чужого счастья: для того чтобы создать материальное благополучие отцу Сони профессору Серебрякову, которого они привыкли считать талантливым, передовым, крупным ученым.

Серебряков, ныне уже отставной профессор, женат вторым браком на молодой красивой женщине. Его первая жена, мать Сони и сестра дяди Вани, умерла уже давно.

Имение, где трудятся дядя Ваня и Соня, принадлежало покойной матери Сони. Теперь оно принадлежит Соне. Дядя Ваня отказался в свое время от принадлежавшей ему доли наследства в пользу своей покойной сестры, которую он горячо любил. Благодаря его отказу их отец и имел возможность купить это имение. Отец уплатил за имение далеко не всю стоимость, образовался большой долг. В продолжение двадцати пяти лет дядя Ваня трудился для того, чтобы погасить долг и привести расстроенное имение в порядок. Двадцать пять лет работал он, «как самый добросовестный приказчик», получая нищенское жалованье от Серебрякова и высылая ему в столицу весь доход до последней копейки, чтобы Серебряков мог спокойно писать свои ученые труды и ораторствовать с кафедры. Дядя Ваня и Соня похоронили себя в четырех стенах, недоедали куска, не знали никакой иной жизни, кроме заботы о профессоре. Им даже и в голову никогда не приходило вспомнить о том, что и по существу и по закону имение принадлежит им, а не Серебрякову: они добровольно обрекли себя на роль безропотных, самоотверженных работников.

Дяде Ване сорок семь лет. Он - нищий. Он никогда не знал ни радости, ни отдыха.

И вот теперь, когда жизнь его на закате, у него открылись глаза на ужасную правду. Он понял, что отдал лучшие годы, молодость, всего себя на служение ничтожеству, «идолу». Он ясно увидел, что его кумир - просто напыщенная бездарность, набитая претензиями и самомнением, «старый сухарь, ученая вобла». Это стало особенно ясным теперь, когда Серебряков «вышел в отставку, и его не знает ни одна живая душа, он совершенно неизвестен; значит, двадцать пять лет он занимал чужое место». Двадцать пять лет читал он лекции об искусстве, ничего не понимая в искусстве, пережевывая чужие мысли, и, следовательно, двадцать пять лет дядя Ваня трудился для того, чтобы профессор Серебряков мог занимать чужое место.

Избалованный легко давшейся ему успешной карьерой, любовью женщин, работой на него дяди Вани и Сони, Серебряков бездушен, эгоистичен. За двадцать пять лет он ни разу не поблагодарил дядю Ваню, не прибавил ему ни копейки к его мизерному жалованью.

И вот он приезжает со своей красавицей женой в имение, чтобы по необходимости поселиться здесь навсегда; он вышел в отставку, у него не хватает средств для жизни в столице.

Его приезд нарушает весь строгий трудовой порядок жизни в доме. Профессор тиранит всех окружающих своими капризами, своей подагрой, своим черствым эгоизмом. Все в доме вынуждены заботиться только о нем.

Дядя Ваня переживает тяжелое состояние человека, которому под старость пришлось убедиться в бессмысленности всей прожитой им жизни. Если бы он не пожертвовал своих сил и способностей на служение «идолу», то он сам мог бы сделать много полезного, заслужить благодарность людей… Быть может, он был бы счастлив, мог любить и быть любимым!

Так приходит дядя Ваня к своему трагически запоздалому «бунту». Он как будто требует обратно свою загубленную жизнь. Он влюбляется в жену профессора. Он впервые в жизни начал пить. Его удручают мысли о том, что все потеряно, жизнь пропала.

А тут профессор подливает последнюю каплю в чашу. Он торжественно созывает домочадцев на совещание и объявляет им свой проект: продать имение, чтобы на вырученные деньги профессор мог жить в столице. Он не переносит жизни в деревне, он привык к городскому шуму.

Дядя Ваня потрясен. Мало того, что он отдал и все свои средства и всю жизнь Серебрякову. Теперь, когда он стал стар, его вместе с Соней, в благодарность за все, гонят в шею на все четыре стороны из родного угла.

Бунт дяди Вани доходит до своего апогея.

«Ты погубил мою жизнь! - кричит он Серебрякову:- Я не жил, не жил! По твоей милости я истребил, уничтожил лучшие годы своей жизни! Ты мой злейший враг!»

Профессор бросает ему в лицо: «Ничтожество!»

«Пропала жизнь! - восклицает дядя Ваня в полном отчаянии. - Я талантлив, умен, смел… Если бы я жил нормально, то из меня мог бы выйти Шопенгауэр, Достоевский… Я зарапортовался! Я с ума схожу…»

У нас не возбуждают улыбки недоверия слова дяди Ванн о том, что из него мог бы выйти большой человек. За время нашего знакомства с ним на протяжении трех актов мы успели почувствовать и его ум, и одаренность, и способность к подвигу самопожертвования во имя того, что казалось ему общей идеей: во имя науки, прогресса, разума, носителем которых представлялся ему Серебряков. Зная чеховских героев, мы не удивляемся, обнаруживая в них маленьких великих людей.

«Бунт» дяди Вани заканчивается выстрелом в Серебрякова. После этой кульминации дядя Ваня еще некоторое время лелеет мысль о самоубийстве, но затем, под влиянием нeжной и кроткой Сони, он возвращается опять к своему труду - все на того же Серебрякова.

После случившегося профессор с женой уже не могут оставаться в имении. Они уезжают, правда, не в столицу, а в Харьков. Происходит «примирение», и дядя Ваня говорит Серебрякову, что все останется по-прежнему. Отставной профессор, как и раньше, будет аккуратно получать весь доход.

Такова история жизни, отданной «идолу». И, конечно, Горький был прав, обнаруживая в ней символический смысл. Сколько таких «дядей Ваней», никем не замечаемых тружеников, отдавали в прошлом свои лучшие силы счастью ничтожеств, ложным кумирам, убежденные в том, что служат своим трудом «общей идее», обманутые жизнью.

Сколько душевной красоты, веры, чистоты погибало напрасно!

В пьесе пробивается протест против законов жизни буржуазно-дворянского общества, воплощением которого является тупой, самодовольный, бездушный Серебряков. Этот протест звучит в выстрелах дяди Вани, в недовольстве Астрова, во всей атмосфере пьесы. Недаром неглупый царский бюрократ, директор императорских театров Теляковский, был так возмущен пьесой: он почувствовал в ней угрозу всем «устоям» реакционного режима. В своем дневнике Теляковский записал 22 ноября 1899 года:

«…Присутствовал в Художественном театре на представлении пьесы Чехова «Дядя Ваня». Общее впечатление от пьесы получилось крайне тяжелое. Невольно приходит в голову мысль, для чего такая пьеса ставится и какой конечный вывод из нее можно сделать. Публика сидит тихо, слушает внимательно, притаив дыхание, и все ждет - что будет.

В третьем акте чувствуется сильное напряжение, раздаются два выстрела… Вообще появление таких пьес - большое зло для театра.

Если их можно еще писать - то не дай бог ставить в наш и без того нервный и беспочвенный век… На таких пьесах публику театр не воспитывает, а развращает, потому что к массе неразрешенных жгучих вопросов прибавляет еще новые… Где уже театру заниматься такими вопросами, когда за отсутствием религии, уважения к дому и собственности общество не знает, как решать и как поступать в тех простых вопросах, на которые у наших родителей были воспитанием подготовлены, может быть, и тупые, но определенные ответы, ответы спокойные… При этих готовых ответах человек был спокоен, имел ничем не смущенную волю - эту волевую силу, отсутствием которой так страдает современное поколение, убивающее свой ум, здоровье и нервы на разбор сумбура понятий…».

Вы чувствуете, как испуган царский чиновник тем настроением недовольства, протеста, которое привлекало зрителей к «Дяде Ване». Очень выразительна заключительная фраза цитируемой записи Теляковского:

«А может быть я по поводу пьесы «Дяди Вани» ошибаюсь. Может быть, это действительно современная Россия. - Ну, тогда дело дрянь, такое состояние должно привести к катастрофе…»

Тема пропадающей, гибнущей красоты жизни является лейтмотивом пьесы. Она связывается со всеми главными действующими лицами.

Что такое подлинная и ложная красота?

Мы знаем, что только труд, творчество, с точки зрения Чехова и его героев, создают человеческую красоту.

Как никто другой в мировой литературе до Горького, Чехов был вдохновенным поэтом труда. Все его творчество было и скорбной и светлой песней о труде, мечтой о творчестве во имя счастья родины. Труд был для него основой человечности, основой всей морали и эстетики, и тема труда всегда связывалась у него и у его героев с мечтой - о труде творческом, свободном. Вспомним, как тоскует о таком труде Ирина, младшая из трех сестер, и как жизнь разбивает ее мечту. «Труд без поэзии, труд без мыслей», - тоскует Ирина.

Поэзия труда и тоска по этой поэзии - вот в чем тайна обаяния героев и героинь Чехова.

Всевозможные Абогины, «княгини» и прочие лишены подлинной внутренней красоты именно потому; что они чужды и враждебны труду.

Доктор Астров, друг дяди Вани, говорит о жене профессора Серебрякова, Елене Андреевне:

«В человеке должно быть все прекрасно: и лицо, и одежда, и душа, и мысли. Она прекрасна, спора нет, но… ведь она только ест, спит, гуляет, чарует всех нас своею красотой - и больше ничего. У нее нет никаких обязанностей, на нее работают другие. Ведь так? А праздная жизнь не может быть чистою».

Это говорит Астров, увлекшийся Еленой Андреевной, Астров, для которого, как и для всех других чеховских героев, такое огромное значение имеет красота. «Что меня еще захватывает, - говорит он о причинах своего увлечения Еленой Андреевной, - так это красота. Неравнодушен я к ней». Однако в красоте Елены Андреевны он чувствует нечто, оскорбляющее чувство красивого. Он видит в ее красоте нечто нечистое. «Мне кажется, что если бы вот Елена Андреевна захотела, то могла бы вскружить мне голову в один день. Но ведь это не любовь, не привязанность…»

Ложная, нечистая «красота» не может внушить глубокого человеческого чувства.

Красиво то, что служит творчеству, созиданию. Страстно влюбленный в прелесть родной земли, в ее леса, сады, страдающий оттого, что леса вырубаются хищнически, Астров говорит: «Да, я понимаю, если бы на месте этих истребленных лесов пролегли шоссе, железные дороги, если бы тут были заводы, фабрики, школы, - народ стал бы здоровее, богаче, умнее, но ведь тут ничего подобного! В уезде те же болота, комары, то же бездорожье, нищета, тиф, дифтерит, пожары… Разрушено уже почти все, но взамен не создано еще ничего».

Астров скорбит о разрушении красоты родной земли, красоты человека. Когда он делится с Еленой Андреевной своими мыслями, он вдруг прерывает свой взволнованный рассказ и говорит холодно: «Я по лицу вижу, что это вам неинтересно».

«Да, уезжайте, - говорит он ей. - …(В раздумьи.) Как будто бы вы и хороший, душевный человек, но как будто бы и что-то странное во всем вашем существе. Вот вы приехали сюда с мужем, и все, которые здесь работали, копошились, создавали что-то, должны были побросать свои дела и все лето заниматься только подагрой вашего мужа и вами. Оба - он и вы - заразили всех нас вашею праздностью. Я увлекся, целый месяц ничего не делал, а в это время люди болели, в лесах моих, лесных порослях, мужики пасли СВОЙ скот… Итак, куда бы ни ступили вы и ваш муж, всюду вы вносите разрушение… и я убежден, что если бы вы остались, то опустошение произошло бы громадное».

Чуждая труду и творчеству и поэтому чуждая самой жизни, опустошенная и опустошающая других, Елена Андреевна, сама того не понимая, разрушает все красивое, большое, человеческое, что встречается на ее пути. Она - хищница, которая сама не понимает этого. Вот она разрушила дружбу и возможную любовь Астрова и Сони.

Астров - творческий человек большого размаха. Верно говорит о нем Елена Андреевна Соне:

«Милая моя, пойми, это талант! А ты знаешь, что значит талант? Смелость, свободная голова, широкий размах… Посадит деревцо и уже загадывает, что будет от этого через тысячу лет, уже мерещится ему счастье человечества… Он пьет, бывает грубоват, - но что за беда!.. Сама подумай, что за жизнь у этого доктора! Непролазная грязь на дорогах, морозы, метели, расстояния громадные, народ грубый, дикий, кругом нужда, болезни, а при такой обстановке тому, кто работает и борется изо дня в день, трудно сохранить себя к сорока годам чистеньким и трезвым…»

Астров любит жизнь; как все любимые герои Чехова, он рвется к будущему, пытается увидеть его лицо, угадать облик завтрашнего счастья родины, человечества. «А что касается моей собственной, личной жизни, - говорит он Соне, - то, ей-богу, в ней нет решительно ничего хорошего. Знаете, когда идешь темною ночью по лесу, и если в это время вдали светит огонек, то не замечаешь ни утомления, ни потемок, ни колючих веток, которые бьют тебя по лицу… Я работаю - вам это известно, - как никто в уезде, судьба бьет меня не переставая, порой страдаю я невыносимо, но у меня вдали нет огонька. Я для себя уже ничего не жду…»

Но все же была и у него маленькая светлая точка в жизни: это его дружба с Соней и дядей Ваней.

Соня любит Астрова.

Если бы не вторжение Елены Андреевны в их жизнь, то Соня, быть может, стала бы его женой. И, во всяком случае, ему не пришлось бы потерять дружбу с нею.

А. П. Чехов (1897)

Но Елена Андреевна «из участия» решила помочь застенчивой Соне, взялась переговорить с Астровым, - любит он Соню или нет? Если не любит, пусть не ездит больше сюда, - так, дескать, Соне будет легче. Соня колеблется: нужен ли этот разговор? Ведь если он скажет «нет», то конец всем надеждам и конец дружбе! А не лучше ли оставить хоть надежду? В ее жизни, отданной непрерывному труду и заботам, Астров - единственная светлая точка, «огонек», который светит вдали в темном лесу…

Но все же она решается, под влиянием Елены Андреевны, поручить ей этот разговор.

А зачем понадобился этот разговор Елене Андреевне? Она, быть может, не отдает в этом себе полного отчета, но причина, конечно, ясна: она сама увлечена Астровым. Тонкий, умный Астров догадывается об этой причине.

«Только одного не понимаю: зачем вам понадобился этот допрос? (Глядит ей в глаза и грозит пальцем.) Вы - хитрая!

Елена Андреевна. Что это значит?

Астров (смеясь). Хитрая! Положим, Соня страдает, я охотно допускаю, но к чему этот ваш допрос?.. Хищница милая, не смотрите на меня так…»

Да, как хищница, она похитила у Сони ее счастье, заставив Астрова сказать, что он не любит Соню. Вся сущность отношений Астрова и Сони и заключалась в том, что эти отношения еще нельзя, не надо было определять. Елена Андреевна почувствовала это, добилась «ясности» и тем самым разрушила все.

Разрушив чужое счастье, она не способна создать счастья ни себе самой, ни Астрову. Она опустошает других так же бессмысленно, бесцельно, как бесцельно влачится по жизни и ее пустая красота, не способная служить счастью. Бездушная, неодухотворенная, некрасивая красота!

Лейтмотив пьесы - гибнущая красота - звучит во множестве вариаций. Ведь и сам Астров, тоскующий из-за разрушения красоты жизни, тоже представляет собою образ гибнущей красоты.

Соня умоляет его не пить водку. «Это так не идет к вам! Вы изящны, у вас такой нежный голос… Даже больше, вы, как никто из всех, кого я знаю, - вы прекрасны. Зачем же вы хотите походить на обыкновенных людей, которые пьют и играют в карты? О, не делайте этого, умоляю вас! Вы говорите всегда, что люди не творят, а только разрушают то, что им дано свыше. Зачем же, зачем вы разрушаете самого себя?»

Но красота Астрова, его прекрасный внутренний и внешний образ разрушаются самой жизнью. В финальном акте он говорит дяде Ване:

«Наше положение, твое и мое, безнадежно… Те, которые будут жить через сто, двести лет после нас и которые будут презирать нас за то, что мы прожили свои жизни так глупо и так безвкусно, - те, быть может, найдут средство, как быть счастливыми, а мы… Да, брат. Во всем уезде было только два порядочных, интеллигентных человека: я да ты. Но в какие-нибудь десять лет жизнь обывательская, жизнь презренная затянула нас; она своими гнилыми испарениями отравила нашу кровь, и мы стали такими же пошляками, как все…»

Это слишком строго и сурово. Ни Астров, ни дядя Ваня не превратились в обывателей, живущих презренной, самодовольной жизнью. Но их покидает свет, их ожидает пустота. В Астрове мы уже различаем черты опускающегося человека. Тление коснулось его.

Астров - увы! - не ошибается в диагнозе своего положения. Оно и в самом деле было безнадежным. Иначе и не могло быть у человека, презиравшего либеральное филистерство и вместе с тем далекого от революционного движения рабочего класса, которое добивалось в девяностых годах все больших успехов. Астров, как и его» друг Войницкий, не сможет найти какую-нибудь спасительную идейку, утешиться «малыми делами», сладкими иллюзиями; не сможет он и обрести высокую цель жизни, будучи далек от тех людей, которые вели борьбу за цели, близкие Астрову, - за разумную, чистую, справедливую жизнь. Трагедия чеховского героя и заключалась прежде всего в его аполитичности, мелкобуржуазной ограниченности.

Конечно, Астров сохранил бы себя и свою мечту, и в полбеды были бы ему все трудности его жизни, если бы его согревало сознание, что его скромный труд включен в общее дело изменения, созидания жизни. Но этого сознания у него нет.

Уезжает из имения Серебряков с Еленой Андреевной. Уезжает Астров, уходит навсегда из жизни Сони. И вновь, как когда-то, остаются вдвоем дядя Ваня и Соня. Но все уже стало по-другому в их жизни. Навсегда ушли из нее все надежды.

«Что же делать, надо жить, - говорит Соня. - Мы, дядя Ваня, будем жить. Проживем длинный ряд дней, долгих вечеров; будем терпеливо сносить испытания, какие пошлет нам судьба; будем трудиться для других и теперь, и в старости, не зная покоя, а когда наступит час, мы покорно умрем, и там, за гробом мы скажем, что мы страдали, что мы плакали, что нам было горько, и бог сжалится над нами, и мы с тобою, дядя, милый дядя, увидим жизнь светлую, прекрасную, изящную… Мы отдохнем! Мы услышим ангелов, мы увидим все небо в алмазах, мы увидим, как все зло земное, все наши страдания потонут в милосердии, которое наполнит собою весь мир… (Вытирает ему платком слезы.)

Бедный, бедный дядя Ваня, ты плачешь… (Сквозь слезы.) Ты не знал в своей жизни радостей, но погоди, дядя Ваня, погоди… Мы отдохнем… (Обнимает его) Мы отдохнем!»

Чехову удалось в финале «Дяди Вани» выразить ту красоту человеческого горя, которую, по его словам, «не скоро еще научатся понимать и описывать и которую умеет передавать, кажется, одна только музыка».

Конечно, неправильно было бы думать, что Чехов, с его чуждостью каким бы то ни было религиозным переживаниям, ищет для своих героев утешения в религиозной вере. Но Соне больше не на что надеяться, ей нечем больше утешить дядю Ваню. И это делает еще более ясной всю безнадежность мечты об отдыхе и радости для нее и для дяди Вани. Мудрость финала пьесы заключается в том, что упоминание о «жизни светлой, прекрасной, изящной» - это упоминание о той жизни, которой заслуживают и Соня, и дядя Ваня, и Астров, и множество «маленьких» людей, тружеников, отдающих всю свою жизнь счастью других…

А над всей этой беспросветной жизнью «маленьких людей», над темной, злой силой разрушения поднимается чеховская мечта о той будущей жизни, когда все в человеке будет прекрасно! И, как всегда у Чехова, представление о прекрасном сливается с представлением о правде, о творческом труде: эстетическое сливается с этическим. Правда и труд - основа, вечный живой источник красоты. И жизнь должна быть такою, чтобы не разрушалась красота «маленьких великих людей», чтобы душевная сила, самопожертвование, самоотверженное трудолюбие не расхищались, не служили ложным кумирам, чтобы не Серебряковы задавали тон в жизни, а Астровы, дяди Вани, Сони могли украшать родную землю творческим, свободным трудом.

Слова Астрова о том, что «в человеке должно быть все прекрасно: и лицо, и одежда, и душа, и мысли», - формула неразрывного единства красоты и правды, - были записаны в записной книжке Зои Космодемьянской в числе самых дорогих для нее мыслей.