Постановка проблемы
Идея конвергенции, то есть сближения и последующего слияния в смешанное общество капитализма и социализма, оказалась в центре внимания после появления в 1961 г. известной статьи Я. Тинбергена. Эта идея не противоречила концепции индустриального общества, разработанной Р. Ароном и Дж. Гэлбрейтом. П. Грегори и Г.Ю. Вагенер показали, что в любой общественной системе экономический рост объективно устремлен к достижению определенного оптимума, при приближении к которому различия между капиталистическими и социалистическими институтами стираются.
Другие основания конвергенции лежат в сфере теории цивилизации. Мы имеем в виду перфекционизм (Джон Стюарт Милль, А. Сахаров), экономический детерминизм (Ф. фон Хайек, Л. фон Мизес), культурный детерминизм (П. Сорокин). Для этого направления характерно представление, что развитие всех компонентов цивилизации рано или поздно приведет к возникновению рациональных форм, тем более что научно-технический прогресс в сфере коммуникаций ускоряет распространение передовых идей.
С конца 80-х годов, когда начались политические и экономические реформы в странах Центральной Европы и в СССР, идея конвергенции стала переживать кризис. Эту идею поставили под сомнение и страны Запада, в которых на смену стратегии «максимального государства», господствовавшей в 60-70-е годы, пришла стратегия «минимального государства». Уже сформировавшаяся было теория конвергенции вновь распалась на различные гипотезы. На повестку дня встала проблема: либо возродить теорию на новой основе, либо отказаться от нее.
Сомнения в оправданности конвергентного аспекта исследования развития мирового сообщества были небеспочвенны. В условиях, когда рыночная трансформация социализма определялась формированием финансового капитала, сближение с социализмом стало похоже для капиталистического мира на беседу с улыбкой Чеширского кота, когда сам кот уже ушел. О какой точке сближения капитализма и социализма, расположенной между этими альтернативными системами, может теперь идти речь?
В новых условиях делается бессмысленным поиск общих черт, объединяющих две системы. Напротив, нужно осознать их произрастание из одного общего — цивилизационного — корня. Но это будет уже совсем иной научный подход. Если оставить незыблемой методологию обобщения, в основе которой лежит идея о примате экономики, понимаемой в духе неоклассической парадигмы как совокупность вещных, или рациональных, отношений, то никакое привлечение дополнительных факторов для сравнительного анализа не спасет положения. Поиск наиболее общих рыночных условий и форм хозяйствования как точки отсчета для возникновения специфических условий рынка в России не раскрывает логику его становления. Генетическое основание формируемой рыночной системы лежит в области финансов. Последнее предполагает вполне определенную структуру собственности и требует от исследователя осознания становления экономики и ее функционирования как особой институциональной системы общества. Здесь действует методология системного синтеза.
Однако методологическая платформа новой теории конвергенции этим не исчерпывается. К системному синтезу нужно добавить определение «синергетический», если мы хотим исследовать конвергенцию «капитализм — социализм» как феномен саморазвития западной цивилизации, структурные трансформации которой служат источником социальной энергии преобразований. Синергетический аспект побуждает рассматривать развитие экономики и социальных отношений в широком историко-культурном контексте.
В теории цивилизации не принято исследовать ее развитие как внутренний структурный процесс, тем более в аспекте социальной энергетики, хотя после А. Тойнби утвердился взгляд на цивилизацию как на социальный организм со своим жизненным сроком и стадиями развития. По нашему мнению, исследование конвергенции в качестве феномена цивилизации как раз и дает возможность ввести в научный оборот определение внутренних источников развития и его алгоритма. Такой подход позволяет рассматривать ось «социализм — капитализм» как естественные полюса развития западной цивилизации исходя из ее внутреннего потенциала.
В какой-то мере наш подход аналогичен идее С. Хантингтона о выделении «сердцевинных государств» цивилизации, но она используется автором для обоснования возможности межцивилизационных глобальных конфликтов. Соответственно источник развития цивилизации переносится за ее границы: «Межцивилизационное столкновение культур и религий вытесняет рожденное Западом внутрицивилизационное столкновение политических идей… «. Логика нашего исследования, кроме того, не приемлет отсутствия конструктивного понимания цивилизации у Хантингтона: «Цивилизация… представляет собой самую широкую культурную группировку людей и самый широкий круг их культурной идентификации — за исключением того, что вообще отличает людей от других живых существ. Цивилизацию определяют и такие общие объективные элементы, как язык, история, религия, традиции, институты и субъективная самоидентификация людей. …Цивилизация — это самое большое «мы». На наш взгляд, здесь верно очерчены исторические горизонты цивилизации, но их нужно дополнить понятием внутренней структурности. Речь идет о цивилизации как определенном типе и адекватном ему механизме соединения человека и общества. И хотя автор ставит эту проблему, но считает ее характерной только для западной цивилизации, которая служит источником уникальной идеи индивидуальной свободы и политической демократии. Между тем именно соотношение «человек и общество» является осевой проблемой религии, лежащей в основании всякой цивилизации.
Интересно, как автор рассматривает социализм в аспекте цивилизации. Он называет отношения между Америкой и Россией межцивилизационными, «погружая» социализм в русскую православную цивилизацию как отдельную, отличную от ее родительской византийской цивилизации и от западнохристиаиской. Да, многое подтверждает гипотезу существования социализма как отдельной цивилизации. Тем не менее согласиться с этим трудно. Во-первых, социализм и капитализм альтернативны, а значит, как уже упоминалось, должны произрастать из одного корня — западной христианской цивилизации, поставившей историческую проблему соединения общества и индивида при условии приоритета индивида. Во-вторых, альтернативность постепенно сходит на нет по мере развития капиталистической и социалистической систем, причем оно и в одном, и в другом случае имеет общую материальную основу — индустриализацию и постиндустриализацию. В-третьих, противостояние социализма и капитализма и их последующее сближение представляют собой стадии становления либерального общества, необходимость которого заложена в христианстве и реализуется в конвергенции социализма и капитализма.
Даже первая альтернативность христианства, выраженная в его разделении на западное и восточное, содержала потенциал будущих либеральных перспектив, так как противопоставляла западную свободу существования (свободу воли) и восточную свободу внутреннего, скрытого бытия, дистанцированного от общества (свободу личностной оценки и самооценки, или свободу совести). Это ускоряло развитие правового государства на Западе и замедляло — на христианском Востоке, где формирование гражданского общества опосредовалось коллективностью под эгидой церкви, или соборностью. Соответственно определились западная линия развития (примат экономики и рынка) и восточная (примат социальной сферы). На Западе — развитие демократии, на Востоке — поиск механизма общественного консенсуса. Будущее пересечение этих параллельных линий было предопределено их взаимной дополняемостью.
Цивилизационный подход позволяет рассматривать рыночную трансформацию в России и других постсоциалистических странах как переход в новое качество через системную эволюцию социализма. Этот процесс нельзя трактовать как плавное накопление структур и институтов рынка: дело не в плавности, а во всеобщности в том смысле, что все уровни и структуры социализма должны быть втянуты в процесс трансформации.
В чем же смысл системной эволюции — в том, что побеждает рынок, свойственная ему рациональность и тем самым экономический детерминизм? Но как тогда истолковать растущее доверие к институционализму, стремление сочетать объективные законы рынка с отходом от них под давлением институциональных факторов? Чем объяснить преобразование экономического детерминизма в стохастический, вероятностный процесс? Можно ли оторвать либеральную тенденцию западной христианской цивилизации от конвергенции капитализма и социализма? И если нет — то как связаны между собой рыночная трансформация и конвергенция? Ниже мы попытаемся ответить на эти и другие вопросы.
Конвергенция как феномен западной цивилизации
При чисто экономическом подходе социализм можно интерпретировать как альтернативную форму классического капитализма. Присущий им обоим экстенсивный тип развития, в пространстве которого возникали и использовались интенсивные факторы, связанные с научно-техническим прогрессом, в социалистическом обществе приобрел политизированную форму. Ее основанием служило централизованное плановое управление производством как общественной кооперацией живого труда. Сейчас нередко можно слышать рассуждения о капитале применительно к социализму. Но такого рода «модернизм» не уместен, социализм не знал капитала, для него была характерна экономика живого труда. Социализм был конкурентоспособным по отношению к капитализму в период начальной ускоренной индустриализации, но и по его завершении он еще долго не проявлял признаков социально-экономической неустойчивости. Почему? Для ответа на этот вопрос нужно обратиться к цивилизационным корням капитализма и социализма.
Социализм нельзя выводить только из особенностей исторических условий России, несмотря на то что без них его возникновение как системы вряд ли было бы возможным. Социализм представлял собой общеевропейское явление и имел глубокие корни в европейском общественном сознании. Советский Союз стал первым в истории обществом, где массовый рабочий (пролетариат) выступил субъектно, тогда как в капиталистическом обществе он — класс = объ ект. Социализм ввел в социальное существование человека труда, человека без капитала. В результате буржуазное общество было дополнено альтернативным обществом: с одной стороны, общество == класс капитала, с другой общество = класс труда. Это было неизбежно именно для западной, подчеркнем, христи анской цивилизации, ставящей индивида в основание общества как систе мы.
Христианская цивилизация доверяет индивиду общение с Богом, от кровение. В то же время христианство постулирует созидательный, трудовой характер нравственности. Поэтому превращение трудящихся масс в класс = объект, отношения которого с капиталом полностью технологизированы, не имманентно христианскому мировоззрению, даже разрушительно для него. Со циалистический пролетариат, будучи классом = субъектом, осуществил само идентификацию личности посредством ее включенности в трудовую общность, представленную структурами общественной кооперации живого труда. В итоге трудовое существование совпало с нравственным и социальным, а социальное — с политическим. Масштаб социальных проблем как для общества, так и для индивида был обусловлен отношением индивида к государству, которое принимало на себя регулирование всех сфер жизнедеятельности общества на принципах тоталитаризма. Парадоксальность социализма как формы западной христианской цивилизации дополнялась идеологией атеизма, обслуживавшей не только формирование нолитизированной трудовой общности, но и становление адекватной ей личности.
Человек социалистического общества характеризовался двойственностью, так как его личностное существование было включено в общество полностью: человек есть часть коллектива, а коллективность есть форма индивидуального социального существования. Тем самым неизбежно формировалось интимное личностное духовное бытие, нс принимаемое обществом, антагонистическое ему, развивающее свою собственную форму скрытого одиночества (даже в том случае, сели мировоззрение индивида являлось коммунистическим).
В основе социальной психологии, развитие которой нe испытывало воздействия личности как таковой, лежало особое отношение ко времени: вектор психологического времени был не просто направлен в будущее, он как бы состоял только из будущего: ни прошлое, ни настоящее не важны. Кроме того, социальная психология имела дело с идеологизированным сознанием, ориентированным на глобальную коммунистическую идею, что позволяло государству в каждый конкретный момент времени подменять ее плановой целью и требовать достижения последней с помощью административных и партийных рычагов. Отсюда проистекала ложная рациональность — при социализме действовал нс «экономический человек», а человек, ищущий пользы от своей жизни для общества, или, что то же самое, для государства. В таком обществе индивидуальность может проявлять себя только негативно — как неприятие или сопротивление коллективной личности, которое в комсомольском возрасте подавлялось романтикой коллективного труда и «строек коммунизма», а в зрелом — осознанием общественных условий индивидуального существования как объективных, а потому необходимых.
Таким образом, христианская цивилизация, породив общество массовой субъектности рядом с обществом массовой объсктпости, создала угрозу своему собственному существованию в виде конфликта между капитализмом и социализмом, но вместе с тем возникло поле высокой социальной энергетики, необходимой для развития цивилизации на принципах самоорганизации.
Нерациональность социалистической экономики полностью обнаружилась лишь в середине 70-х годов. Однако внутренних экономических или даже социально-политических причин для системной эволюции социализма оказалось недостаточно. Требовалась социальная зрелость общества (новое качество массовой субъектности), отвечающая новому историческому этапу развития западной цивилизации, условиям глобализации экономики и общества, нарождающейся информационной эпохи, обладающей колоссальными возможностями для интеллектуализации и индивидуализации общественного труда.
В настоящее время западная цивилизация делает исторический шаг в направлении массовой субъектности, укорененной в потреблении, тогда как социализм ввел в историю массовую субьектность, укорененную в сфере труда. Указанные типы субъектности противостоят друг другу как массовая субъектность индивида и массовая субъектность класса. Это значит, что социализму противостоит либеральное общество — та общая точка, к которой устремлено ныне развитие как социализма, так и капитализма.
В рамках эволюции капитализма в трехклассовое капиталистическое общество тоже был сделан исторический шаг в направлении массовой субъектности. формы собственности на капитал были демократизированы, количество собственников существенно возросло. Это означало, что данный феномен массовой субъектности укоренился в сфере распределения. Образование среднего класса знаменовало собой появление субъекта модального дохода с его функцией базиса формирования нормы сбережения к доходу (достаточно устойчивой и воспроизводимой).
Конвергенция получила новые стимулы к развитию. Они были связаны со значительным возрастанием роли — распределительной и регулирующей — государства в капиталистической экономике, которая приобрела свойства макроэкономики. Государство в новых условиях должно было проводить и определенную промышленную политику, так как потребность общества в сохранении устойчивого среднедушевого уровня дохода и благосостояния населения вынуждала заботиться о равенстве мультипликаторов инвестиций и занятости, а значит, об определенной политике экономического роста в сочетании с политикой занятости и уровня жизни.
Рыночную трансформацию в России в некотором смысле можно считать продуктом конвергенции. Вместе с тем речь не идет об отказе от своих исторических корней. Напротив, именно потому, что конвергенция стимулировала развитие социальной сферы, она пробудила исторические «воспоминания» и патриотизм. Выше уже отмечалась такая особенность социализма, как трудовая обусловленность социального поведения индивида. Из этого следует, что социализм может быть отвергнут только под давлением лавинообразного падения эффективности, когда уже не срабатывает социалистическая квазирациональность, вызванная замещением показателей экономического роста показателями выполнения плана.
Опыт социализма был однозначным: государство способно выступать проводником социального выбора, если оно опирается на трудовую общность своего народа, представленную общественной кооперацией живого труда. Как оценить этот опыт? Хотя в данном случае государство наделяется универсальным социальным потенциалом, но неэффективность общественной кооперации живого труда в конечном счете усиливает отрыв государства как от экономики, так и от общества, способствует возникновению тоталитарной модели развития, и основе которой лежит процесс формирования номенклатурной партийно-хозяйственной монополии. Саморазрушение социалистической системы становится неизбежным. Между тем распад социализма не может означать просто его уничтожения в ходе революции. Речь должна идти о системной эволюции социализма в направлении рыночной экономики, построенной на принципах самоорганизации. Это возможно только тогда, когда общественная кооперация живого труда становится структурным компонентом системы национального капитала.
Решается данная задача с помощью приватизации. Как свидетельствует опыт российских реформ, приватизация, во-первых, «отрывает» массовый доход от заработной платы, а его носителя — от сферы труда, во-вторых, «привязывает» доход к национальному капиталу как к своему финансовому базису. Последнее вносит элемент неопределенности в необходимость участия производителя в общественном труде: массовый субъект дохода непременно должен участвовать в финансовой системе страны, но он может не участвовать в общественном производстве — это зависит от доли заработной платы в доходе. Тем самым общественная кооперация живого труда формируется как технологическая структура, подчиненная национальному капиталу. Приватизация создает частную собственность не в виде отношения к имуществу (это — частный аспект), а в виде собственности на деньги, что обусловливает ее преобразование в воспроизводственную финансовую форму — доход, включенный в обороты финансово-денежной системы страны.
Распространение отношений частной собственности на всю массу занятых в общественном производстве гарантирует эффективность общественной кооперации живого труда. Одновременно укрепляется связь национального капитала с внутренним рынком. В его границах формируются механизмы взаимодействия микро- и макроуровней экономики и складывается модель экономического роста с определенным типом макроэкономического рыночного равновесия. В рамках именно такой модели экономика способна воспринимать сигналы социальной сферы: целевые установки общества, массовые хозяйственные инициативы.
Сложный узел завязывается на стыке государства как субъекта собственного экономического потенциала (бюджета) и участника финансовой рыночной системы и государства как верховного институционального субъекта, обеспечивающего общественный контроль над экономикой. Чем явственнее становятся экономические функции государства и финансового капитала, тем очевиднее, что государство не должно оставаться инвестиционным лидером, как это было при социализме, формирование глобальной инвестиционной денежной системы — сфера финансового капитала. Экономический потенциал государства практически сводится к сумме налоговых поступлений в бюджет. Налоговая система должна быть приемлемой для финансового капитала. Это не значит, что налогообложение нужно поддерживать на невысоком или снижающемся уровне. Налоговая система должна способствовать повышению эффективности общественного производства. Государству необходимо укорениться в институциональной системе общества — стимулировать развитие институтов и как механизмов поведения, и как механизмов формирования общественного сознания, выявления целевых установок общества.
Опыт реформ показывает, что следует создавать дополнительные предпосылки того, чтобы государство не только зависело от экономики, по и могло осуществлять социальное регулирование. На нынешнем этапе развития цивилизации встает вопрос о субъектности трудящихся масс, но теперь как потребителей. С этой точки зрения социальное существование индивида определяет развитие всех сфер жизнедеятельности общества как открытой системы, обусловливая тем самым процессы глобализации экономики и общества, направленные на более глубокое проявление всех аспектов целостности западной цивилизации.
Глобализация породила два общественно значимых вопроса, имеющих непосредственное отношение к конвергенции западного, либерального типа. Первый вопрос — о «конце истории» по Фукуяме: если в основание общества ставится индивид, не ведет ли это к потере функции исторических субъектов государствами и народами и не лишается ли мир исторического времени, неразрывно связанного с историческим прогрессом? Думается, что ответ на данный вопрос требует переосмысления роли индивида в соответствии с его новыми материальными и институциональными возможностями. Этот аспект был четко сформулирован на «Форуме 2000″ (Прага, октябрь 1998 г.) Г. Сухоцкой, ныне министром юстиции и генеральным прокурором Польши: каковы должны быть качества индивида и нации, чтобы индивид мог стать фокусом глобализации?
Второй вопрос, также рассмотренный на форуме, касается взаимодействия рынка, государства и общества в условиях глобализации. Например, по мнению другого участника форума, чилийского экономиста О. Сункеля, либеральная идеология, «раскручиваемая» массмедиа, лишь ускоряет процессы глобализации и тем самым усиливает присущую ей маргинализацию населения и стран: 60% населения мира располагают 5-6% мирового продукта, «они выброшены из глобализации».
На первый взгляд глобализация экономики противоречит пафосу становления либеральной личности. Создаются инфраструктура мировых рынков, транснациональные корпорации, интеграционные союзы — все это усиливает воздействие конкуренции на национальные экономики в направлении жесткой экономической рациональности. Но экономическая рациональность и ее носитель — финансовый капитал — образуют только одну сторону конвергенции. Другая сторона представлена национальной, культурной, политической, социальной самобытностью и ее хранителем — государством. В связи с этим можно говорить о новом стержне процессов конвергенции внутри цивилизации. В условиях глобализации конвергенция должна выполнять очень сложные функции одновременного сохранения целостности цивилизации и ее открытости. Причем, если экономическая глобализация усиливает рациональность, то формирование глобальных социальных движений и организации ведет к большей социальной вариантности. Способна ли конвергенция справиться с противоречием, которое она сама и породила?
Внутренняя и внешняя конвергенция
Речь идет об имманентном конвергенции противоречии, а не о механическом противопоставлении: дивергенция — конвергенция. Внутри сложной системы всякая автономия проявляется в комплексе центробежных сил, а всякое взаимодействие автономных структур внутри единой системы есть конвергенция, или комплекс центростремительных сил, направляющих различное к тождественному и тем самым выявляющих альтернативность автономий. Исследование любых внутрисистемных взаимодействий (речь идет о крупных социальных системах, к каковым относятся и цивилизации) в аспекте конвергентности открывает нам альтернативные, полюсные структуры, социальное напряжение вокруг которых формирует энергию преобразований, необходимую для их саморазвития. Понятие конвергенции как центростремительного взаимодействия структурных компонентов системы должно быть дополнено указанием на то, что по своим механизмам конвергенция есть субъектное, институциональное отношение. Она предполагает осознанное преодоление центробежной природы всякой автономии. Таким образом, конвергенция является не только результатом развития цивилизации, не только его условием, но и его алгоритмом.
Конвергенция возникла как механическое взаимодействие противоположного — как межгосударственные усилия по сохранению мирного сосуществования двух систем. Только в этой связи оправдано применение дихотомии «дивергенция — конвергенция». В 60-е годы обнаружилось наличие общих закономерностей экономического роста и появилась необходимость оптимизации экономики. Внутри обеих общественных систем начались однотипные процессы, обусловленные формированием структур макро- и микроэкономики, развитием социальных институтов. Контакты между двумя системами стали устойчивее, обрели соответствующие каналы. Это обогатило содержание и механизмы конвергенции. Теперь ее можно было описать в терминах взаимодействия различного: конвергенция как взаимная диффузия двух систем. В 90-е годы наблюдаются резкое усиление интеграционных процессов в мире, повышение степени открытости экономики и общества и вытекающей из этого глобализации: формируются мировая экономика и мировое сообщество с явным приоритетом западной цивилизации. Сегодня можно говорить о подчинении конвергенции законам диалектического тождества — национальных экономик и национальных социально-политических структур, мирового рынка и мировых институтов социально-политического взаимодействия. Можно утверждать, что конвергентные процессы группируются вокруг экономики как рационального (рыночного) фокуса и государства как иррационального (институционального) фокуса.
Внутреннее противоречие конвергенции между рациональным, собственно экономическим и иррациональным, собственно институциональным порождает особого рода двойственность — конвергенцию внутреннюю и внешнюю. Их можно сравнить с малым и большим кругами кровообращения.
Внутренняя конвергенция. Она соединяет экономику и государство внутри страны, точнее, внутри государственной общности, которая в настоящее время заменила собственно национальную (этническую) общность.
В либеральной экономике массовый социальный субъект становится экономическим благодаря тому, что он выступает в роли массового финансового субъекта: доход и сбережения, в том числе долги бюджета населению, принимают форму банковских вкладов. У этого простого факта есть важное следствие, состоящее в том, что денежные обороты приводятся к финансовым и выходят на систему агрегированных собственников. Отсюда — обороты фондовых бумаг, представляющих собственность, массовые рынки корпоративных акций, универсальное распространение залогового кредитования в форме как долговременных производственных инвестиций, так и текущего финансирования расходов юридических и физических лиц, встроенность в финансово-денежную систему вексельных оборотов (срочных кредитных денег) и т.п. Именно поэтому нормальная жизнедеятельность экономической системы предполагает ее превращение в денежную по Кейнсу.
Такого рода трансформация становится возможной при условии открытости экономики, включения ее в системные отношения мировых рынков, во главе которых стоит мировой финансовый капитал. В свою очередь, глобальные формы мирового финансового капитала фиксируют рациональную, эффективную траекторию его развития как единой целостной системы. Для внутренней экономики целостность системы мирового финансового капитала представляется внегосударственной, тогда как для последнего она является межгосударственной. Здесь стыкуются внутренняя и внешняя конвергенции.
Тождество внутренней экономической системы социальной опосредуется единством экономики и государства. Оно заключается не только в том, что для государства экономика есть объект регулирования. финансовые структуры не позволяют абстрагироваться от субъектной природы экономики. Как следствие государство осуществляет партнерские отношения со своей экономикой, направленные на повышение эффективности внутреннего рынка и поддержание его внешней конкурентоспособности. Такие отношения между экономикой и государством подготавливаются не только субъектным характером экономической системы, когда во главе нее стоит финансовый капитал, но и развитием функций государства как верховного социального институционального субъекта. Оба условия тесно связаны с открытостью экономики и ее глобализацией.
Внешняя конвергенция имеет свой стержень: рынок (мировой рынок во главе с финансовым капиталом) — государство (межгосударственные интеграционные и связанные с ними социально-политические структуры). Рынок создает ресурсную базу социального развития, отстаивая свои приоритеты и таким образом воздействуя на сообщество государств. Складывается ситуация, аналогичная внутренней конвергенции, а именно: мировой рынок, сохраняя свою целостность в условиях, когда выявилась базисная позиция финансового капитала, не остается нейтральным по отношению к социальным процессам и государственным связям, так как финансовая система не может быть оторвана от государства.
Финансовые субъектные структуры современного рынка имеют партнерские отношения с социально-политическими субъектными структурами. Они конвергентны по отношению друг к другу. Между тем естественная метаморфоза финансовых потоков в денежные трансформирует рынок в систему объективированных, или вещных, отношений, доступных для регулирования на принципах рациональности. Требования рациональности выражают необходимость достижения в конечном счете единства экономического и социального развития, равновесного экономического роста, обеспечивающего тенденцию к равенству приростов капитала, продукта и дохода, то есть к формированию тренда нейтрального типа экономического роста.
Парадоксально, что тенденция к рациональности рынка является производной от конвергентности рынка и государства. Причем парадокс здесь двойной: если в рамках внутренней конвергенции рациональность экономики обеспечивает ее восприимчивость к социальным факторам, то в рамках внешней конвергенции субъектность экономики (ее социализация) способствует сохранению ее рациональности.
В национальной экономике открытость ее внутреннего рынка фиксирует его рациональную природу, формирование автономных экономических структур и институтов в отличие от социально-политических. Все это необходимо лишь в качестве условия подчинения национальной экономики обществу и государству как верховному социальному субъекту. Причем государство выступает в роли ретранслятора социальных целей и инициатив в экономику.
Государственность общества, с которым идентифицирует себя индивид, обеспечивает не только институты реализации личности, но и институты ее развития. В данной связи встает вопрос о соотношении демократии и либерализма. По-видимому, существуют разные типы демократии, в том числе либеральная как наиболее высокий ее тип. В этом случае демократическое устройство общества включает права личности, развитие самодеятельной коллективности и стремление государства к общественному консенсусу.
Личность, ее институты и рынок с его институтами равно принадлежат либеральному обществу, и точно так же его достоянием является единство внутренней и внешней конвергенции с ее полюсами -рынком и государством. Конвергенция работает на их соединение, а не на разрыв. Это характерно для развитых рыночных стран, но как тогда оценивать маргинализацию, сопровождающую процессы мировой глобализации и интеграции? Вероятно, можно предположить появление в будущем форм социализма, возникающего на почве маргинализации, которому противостоит капитализм в лице развитых капиталистических государств. Последнее означает формирование определенной монополии западной цивилизации в мировом сообществе, способной в то же время служить социально-экономическим базисом для развития других цивилизаций. Пока имеет место монополия, происходит возрождение ранних форм конвергенции: сосуществования развитых капиталистических стран со странами вторичного социализма и дополняющей эту примитивную конвергенцию их дивергенции.
Что касается сложных форм конвергенции на уровне глобализации, то их содержание состоит в образовании единой системы цивилизаций. С одной стороны, импульс к объединению дает открытость западной цивилизации. Чем теснее конвергентные связи между фокусами экономики и государства внутри западной цивилизации, тем интенсивнее формируется мировой рынок как целостность и складывается социально-политическое единство мира. С другой стороны, на этом фоне усиливаются внутренний динамизм всех других цивилизаций и их ориентация на западные либеральные ценности (свобода личности).
Конвергенция и системная эволюция социализма
Обратимся к анализу конвергенции с учетом проблем рыночной трансформации в России. С точки зрения внутренней конвергенции рыночная трансформация невозможна без собственной институциональной основы. В ней должна быть представлена социально-экономическая структура социализма, так как все компоненты экономики социализма необходимо «втянуть» в процессы рыночной трансформации. Эти компоненты не могут утратить качества субъектности, в нарастании которой заключен весь смысл либеральных преобразований. В то же время данные структуры должны пройти последовательные этапы рыночной трансформации. В противном случае экономика не может стать открытой и найти свою нишу в мировом хозяйстве.
Институты — самое слабое место российских реформ. Пока преобразования коснулись только финансового капитала и системы товарно-денежных и финансово-денежных оборотов. Нельзя считать рыночным институтом федеральный бюджет, который еще находится в фокусе экономики, а государство пытается при этом не допустить лидерства финансового капитала в формировании общей инвестиционной денежной системы. Правительство прямо-таки гордится бюджетом развития, присовокупляя к нему образование Российского банка развития. Но сама эта связка говорит о создании института бюджетного финансирования производства, что не относится к ряду последовательных рыночных реформ: это, конечно, отступление, хотя государство уверено, что оно действует в направлении рыночной трансформации. В перечне стратегических задач государства, сформулированных специалистами Всемирного банка, мы не найдем такой, как необходимость финансирования производства. Перечислим их, ибо они четко фиксируют мировую тенденцию развития государства как верховного социального или, точнее, институционального субъекта: «Утверждение основ законности, поддержание сбалансированной политической обстановки, не подверженной искажениям, включая обеспечение макроэконо-мической стабильности, инвестиции в основы социального обеспечения и в инфраструктуру, поддержка незащищенных групп населения, защита окружающей среды».
Разрешима ли в рамках рыночных институтов ситуация с долгами государства населению? Конечно. Для этого достаточно включить их в банковские обороты, например, переведя долги на срочные лицевые счета в Сбербанке, номинировав сбережения в долларах и разработав программу выплат через несколько лет, но одновременно открыв вексельное кредитование граждан под залог этих сбережений. Понятно, что сразу же сформируется вторичный рынок векселей, учет которых также должен быть включен в специальную программу конвертируемости с частичной выплатой рублей и долларов и дальнейшей реструктуризацией части долга Сбербанка по векселям. Указанная схема соответствует задаче превращения пассивной массы населения в активных рыночных финансовых субъектов. Государство же в России действует в режиме нерыночного поведения, совмещая, например, предоставление гарантий гражданам по валютным вкладам с частичной их национализацией.
Заметим, что выход за пределы рыночной логики намечается всякий раз, когда государство выступает как участник процесса формирования ресурсной базы экономики. Так, мы постоянно слышим, что необходимо привлечь десятки миллиардов валютных и рублевых «чулочных» сбережений к инвестированию в экономику вместо того, чтобы обсуждать вопрос о банковских институтах, которые бы обеспечили стабильный оборот дохода, включая сбережения физических лиц.
Ни в коей мере нельзя признать рыночным предлагаемый А. Вольским и К. Боровым институт по «раскручиванию» бартерных цепочек и переводу их в денежную форму, чтобы сделать их налогооблагаемыми. В действительности теневая экономика многоаспектна и уход от налогов — далеко не самая главная ее функция. Для целей рыночной трансформации важно использовать рыночную природу теневой экономики. В ее рамках осуществляются производственные инвестиции за счет неучтенного долларового оборота. Чтобы их задействовать в легальной экономике, необходимо создать специальный институт — Банк капитала, способный совмещать операции по номинальному акционированию предприятий, формированию массового рынка корпоративных акций и развитию залогового инвестиционного кредитования и по полной внутренней конвертируемости рублей в доллары, финансовых активов в рубли и доллары для всех типов юридических и физических лиц и для всех видов банковских операций.
Институциональный подход к реформированию предполагает сохранение старых социалистических интеграционных образований, но одновременно осуществление рыночной трансформации их внутреннего пространства, которая изменяла бы их конструкцию, механизмы воспроизводства (а значит, и стабильности), отношения с рынком, государством и индивидом. Такого рода свойством «компактного множества» при социализме обладала сфера общественного производства, являвшаяся целостным объектом централизованного планового управления. Как же решается проблема ее трансформации в рыночную целостность — внутренний рынок?
Нельзя сохранить присущее социализму разделение рыночных (хозрасчетных) отношений на два вертикальных оборота — натурально-вещественный и финансово-денежный с приматом натурального планирования и редуцированием финансов до ценовой проекции натурально-вещественного оборота (целостная вертикаль финансов обеспечивалась бюджетно-денежной системой социализма). Рыночная трансформация общественного производства как целостности означает необходимость формирования производительного капитала в качестве компонента рыночного-макроравновесия. В этой связи должны быть созданы специальные банковские институты для поддержки рыночных структур малого и среднего бизнеса, вовлечения в легальные рыночные обороты теневой экономики, создания рыночного «моста» между микро- и макро-экономикой. Банк капитала, о котором говорилось выше, призван стать базовым для развития системы институтов внутреннего рынка.
Для переходной экономики важнейшей проблемой, не решенной до сих пор, оказалась воспроизводственная характеристика институтов и прежде всего определение границ субъектности. Недостаточная воспроизводственная целостность возникших институтов финансового капитала способствует тенденции к их политизации — стремлению войти в правительство, в Госдуму, создать свои политические центры влияния на государство и общество. В то же время неумение видеть воспроизводственный аспект рыночной экономики с точки зрения институтов парализует сами реформы в сфере общественного производства. Ощущается сильное влияние идей, лежащих в плоскости неоклассической парадигмы и практически выражающих логику экономического детерминизма: раздробить общественное производство на отдельные рыночные предприятия и запустить процесс их рыночной адаптации, который сам приведет к формированию рыночной инфраструктуры, возникновению рыночного спроса и предложения и т.п.
Выше отмечалось, что именно институт соединяет старое и новое, а не ресурс. Из этого следует, что в основе реформирования должна лежать система макросубъектов: государство — финансовый капитал — производительный капитал — агрегированный массовый субъект дохода. Их системные связи активизируют воспроизводственный компонент рыночного равновесия макроуровня; капитал, продукт, доход. В таком случае примат институционализма будет означать не уход от экономики как рациональной системы финансовых, денежных и товарных оборотов, а замену экономического детерминизма объективно необходимым алгоритмом становления рынка.
В свою очередь, подобная замена означает изменение способа приведения реальных экономических действий в соответствие с рыночными законами: вместо объективизации, или овеществления, — внутренняя конвергенция. Речь идет о сознательных взаимодействиях, сближающих старое и новое, экономику и государство, направленных на максимизацию социальной энергетики развития, сохранение экономической и социальной целостности России при постоянном укреплении режима открытой экономики, отвечающих задачам идентификации российского общества с западной христианской цивилизацией.
Внутренняя конвергенция делает возможными такие подходы к реформированию, которые не совместимы с экономическим детерминизмом и которые вне рамок внутренней конвергенции потребовали бы чисто политических решений, то есть революции, а не эволюции. Мы имеем в виду важные моменты системной эволюции социализма.
Становление рынка начиная с макроэкономических субъектов. Здесь складывается такая последовательность: сначала возникает финансовый капитал, затем в экономику «входит» государство как субъект внутреннего долга, после чего формируется производительный капитал. Процесс должен завершиться становлением банковских институтов, вовлекающих массу населения как финансовых субъектов в финансово-денежные обороты. В данной цепочке преобразований кризисы указывают на нарушение рыночного равновесия по Кейнсу и тем самым на необходимость соответствующей коррекции институционального развития.
Использование спецификации денежных оборотов в качестве прообраза капитала и его кругооборота. Становление финансового капитала опиралось вначале на развитие валютно-денежных рынков и валютно-денежных оборотов, становление государства как рыночного субъекта — на обороты ГКО и других государственных ценных бумаг. Соответственно становление производительного капитала не может обойтись без развития на базе Банка капитала массового рынка корпоративных акций, включая обороты документов собственности (контрольных пакетов акций и др.), залогового инвестиционного кредитования. Становление дохода как компонента рыночного равновесия предполагает оборот дохода и сбережений в рамках кругооборота дохода. В принципе формирование любого функционального капитала совпадает с образованием его кругооборота, то есть устойчивого специфицированного денежного оборота, обладающего собственными воспроизводственной базой, банковским институтом и -механизмом инвестирования. Отсюда вытекает, что системное единство кругооборотов должно опираться на механизмы, ослабляющие центробежные тенденции специфицированных денежных оборотов.
В ходе рыночной трансформации монополизация играет не меньшую роль, чем либерализация рынка. Точнее, движение идет через монополизацию к либерализации и к формированию в конечном счете системы олигопольньгх рынков. Это связано с тем, что первичные институты, будучи соединенными со своими кругооборотами, по мере усиления их системных отношений сначала выстраивают структуры макроэкономического рыночного равновесия (по Кейнсу), а затем развертывают их в адекватные конкурентные рынки. Именно монопольные структуры становятся субъектами внешнеэкономических отношений прежде всего с мировым финансовым капиталом. А открытость российской экономики и ее участие в процессах глобализации оказывают, в свою очередь, мощную поддержку развитию конкурентных рынков, или, другими словами, либерализации экономики.
Для создания стартовых условий рыночной трансформации не имеет значения платность шш бесплатность приватизации, но чрезвычайно важны ее массовость и объект — доход. Позитивная социальная роль массовой приватизации как базы формирования либеральной ориентации реформ практически не осмыслена российской научной общественностью. Приватизацию оценивают с позиций эффективного собственника, тогда как проблема его формирования относится к задачам трансформации социалистических основных производственных фондов в производительный капитал. Массовая приватизация создала универсальную денежную форму собственности, которая при определенных институциональных предпосылках легко может охватить доход и послужить началом образования массового финансового субъекта.
Кроме того, приватизация «развела» доход и заработную плату, создав условия для повышения уровня дохода посредством его капитализации, без чего не мог бы сложиться кругооборот дохода как элемента макроэкономического рыночного равновесия. Это — первая экономическая функция массовой приватизации.
Наконец, массовая приватизация сформировала новое глобальное распределение (капитал — доход) и тем самым заложила первый кирпич в создание системы кругооборотов и объединяющего их рыночного равновесия по Кейнсу. Именно эта, вторая экономическая функция массовой приватизации имеет главное макроэкономическое значение. Благодаря новой структуре распределения была разрушена межотраслевая целостность микроэкономики и начался переход от инфляционной и неэффективной отраслевой структуры к эффективной. Здесь существенно то, что противоречие между отраслевым индустриальным ядром и производственной периферией, которое сложилось в процессе социалистической ускоренной индустриализации, получило механизм своего разрешения. Теперь актуальным является другое противоречие — между нормативной и теневой экономикой. Оно разрешимо при условии примата институционального (конвергентного) подхода. Сложность в том, что данный подход не приемлст «бюджетной» экономики и предполагает формирование всеобщей инвестиционной денежной системы во главе с финансовым капиталом. Правительство должно осознать необходимость диалога финансового капитала (и экономики в целом) и государства.
На старте реформ их альфой и омегой была приватизация, на современном этапе рыночной трансформации — формирование системы институтов и освоение внутренней конвергенции. С точки зрения перспектив либерального развития огромную роль играет становление системы социальных институтов как механизма формирования общественного сознания. Здесь индивид — подлинный лидер, так как именно он является носителем критической оценочной функции общественного сознания. Индивиду необходима вся полнота свободы — и экономической свободы в коллективе, опыт которой привнес в западную христианскую цивилизацию капитализм, и глубоко личностной свободы размышлений и оценок вне коллектива, то есть тот опыт подспудного духовного существования, который привнес в западную христианскую цивилизацию социализм.
Выше мы уже говорили о том, что внешняя конвергенция строится на примате рациональных рыночных отношений. И вряд ли этот примат будет когда-нибудь поколеблен, так как он ведет к глобализации, превращающей мировой рынок в жесткую рациональную конструкцию. Вместе с тем внешняя конвергенция использует субъектную (межгосударственную) форму для защиты рационального пространства рынков независимо от степени их интеграции. Причем с углублением рыночной интеграции возникают международные рыночные институты, оказывающие давление на государства и через них — на внутренние рынки, побуждая их к открытости. Что касается социального «полюса» внешней конвергенции и межгосударственного взаимодействия как системы национальных институциональных центров, то в этом пространстве формируется инфраструктура для реализации лидирующей роли индивида в обществе и приведения последнего к самоидентификации в рамках единой западной христианской цивилизации. При этом преодолеваются классовые ограничители развития социальных отношении в направлении к либерализму, что невозможно на базе неоклассического подхода (классовая структура производна от структуры факторов производства) . Между тем необходимый для развития либерализма отрыв социальной сферы от экономики не может и не должен быть полным. Важно, чтобы их стыковка осуществлялась на уровне индивида как потребителя товаров, денег и финансов, то есть на уровне массового финансового субъекта дохода. Все это свидетельствует о том, что открытость экономики России и ее активность в сфере внешних политических контактов являются очень важными позитивными условиями реформ. Государство сделало бы непоправимую ошибку, поддавшись раздающимся в обществе требованиям отхода от политики открытости.
В исторической памяти западной цивилизации навсегда останется драматический опыт социализма как неправового тоталитарного государства, способного, однако, быть экстремальной цивилизационной формой выхода из сложных или опасных для общества ситуаций, граничащих с социальным коллапсом. Но с точки зрения конвергенции в нашем понимании социализм всегда будет предметом общественного выбора.
Сегодня возврат к социализму снова грозит России, так как до сих пор не отработаны механизмы рыночного поведения государства и остальных субъектов экономической трансформации при том, что еще живы социалистические традиции и их адепты — коммунистическая и близкие к ней партии. Но ситуация не безвыходная. Конвергентный аспект анализа открывает перед нашей страной обнадеживающие перспективы.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.i-u.ru/
После двух мировых войн во второй половине ХХ столетия появляется идея о единстве современного мира в рамках индустриального общества. Теорию конвергенции в различных модификациях поддерживали в своих разработках П. Сорокин (1889-1968 гг), Дж. Гэлбрейт (р. 1908), У. Ростоу (р. 1916), Р. Арон (1905-1983 гг), Зб. Бжезинский (р. 1908) и другие западные теоретики. В СССР с идеями конвергенции выступал А. Сахаров. Он неоднократно обращался к руководству страны, призывая покончить с «холодной войной», вступить в конструктивный диалог с развитыми капиталистическими странами для создания единой цивилизации с резким ограничением милитаризации. Руководство СССР проигнорировало обоснованность подобных идей, изолировав А. Сахарова от научной и общественной жизни.
Приоритет в разработке теории конвергенции принадлежит американскому экономисту Уолтеру Бакингему. В 1958 г. в книге «Теоретические экономические системы. Сравнительный анализ» он сделал вывод о том, что «реально действующие экономические системы становятся все более сходными, чем различными. Синтезированное общество позаимствует от капитализма частную собственность на орудия и средства производства, конкуренцию, рыночную систему, прибыль и другие виды материальных стимулов». Из социализма, по мнению Бакингема, в будущую конвергентную экономическую систему перейдет экономическое планирование, рабочий контроль над условиями труда, справедливое равенство в доходах населения.
Впоследствии к этим выводам пришли и основатель эконометрии Рагнар Фриш, голландский экономист-математик Ян Тинберген, американский институционалист Джон Гэлбрейт. В своей книге «Новое индустриальное общество» Гэлбрейт утверждает, что достаточно освободить социалистическую экономику от контроля со стороны государственного планового аппарата и коммунистической партии, чтобы она стала как две капли воды похожа на «капиталистическую экономику без капитализма».
Первопроходцами идеи конвергенции различных политических систем называют Питирима Сорокина. П. Сорокин внес значительный вклад в разработку теории конвергенции. В частности, он отмечал, что будущее общество «не будет ни капиталистическим, ни коммунистическим». Оно явится «неким своеобразным типом, который мы можем назвать интегральным». «Это будет, - утверждал Сорокин, - что-то среднее между капиталистическим и коммунистическим порядками и образами жизни. Интегральный тип будет объединять наибольшее число положительных ценностей каждого из ныне существующих типов, но свободных от присущих им серьезных недостатков».
В 1965 г. американское издание «Бизнес уик», характеризуя теорию конвергенции, писала - «Сущность этой теории состоит в том, что происходит совместное движение навстречу друг другу, как со стороны СССР, так и со стороны США. При этом Советский Союз заимствует у капитализма концепцию прибыльности, а капиталистические страны, в том числе США, - опыт государственного планирования». «В то время как СССР делает осторожные шаги в направлении капитализма многие западные страны одновременно заимствуют те или иные элементы из опыта социалистического государственного планирования. И вот складывается весьма любопытная картина: коммунисты становятся менее коммунистическими, а капиталисты - менее капиталистическими по мере того, как две системы все ближе и ближе приближаются к какой-то средней точке».
Закономерно, что само появление теории конвергенции и ее быстрое развитие с середины 1950-х гг. совпало с периодом противостояния двух общественно-политических систем - социализма и коммунизма, представители которых боролись между собой за передел мира, пытаясь насадить, нередко военным путем, свой порядок во всех уголках планеты. Противостояние, помимо отвратительных форм, которое оно принимало на политической арене (подкуп лидеров африканских стран, военное вмешательство и т.д.), несло человечеству угрозу термоядерной войны и глобального уничтожения всего живого. Передовые мыслители Запада все больше склонялись к мысли, что безумному соревнованию и военной гонке надо противопоставить нечто такое, что примирит две враждующие социальные системы. Так родилась концепция, согласно которой, заимствуя друг у друга все лучшие черты и тем самым сближаясь друг с другом, капитализм и социализм смогут ужиться на одной планете и гарантировать ее мирное будущее. В результате синтеза должно появиться нечто среднее между капитализмом и социализмом. Его назвали «третий путь» развития.
Вот как писал Дж.Гэлбрейт об объективных условиях конвергенции капитализма и социализма: «Конвергенция связана прежде всего с крупными масштабами современного производства, с большими вложениями капитала, совершенной техникой и со сложной организацией как важнейшим следствием названных факторов. Все это требует контроля над ценами и, насколько возможно, контроля над тем, что покупается по этим ценам. Другими словами, рынок должен быть не заменен, а дополнен планированием. В экономических системах советского типа контроль над ценами является функцией государства. Но ведь уже давно есть теория «субсидиарного» (вспомогательного) государства, которое берется за решение только тех задач и выполняет те функции, где рынок терпит фиаско и неэффективны действия гражданского общества. В США это управление потребительским спросом осуществляется менее формальным образом корпорациями, их рекламными отделами, агентами по сбыту, оптовыми и розничными торговцами. Но разница, очевидно, заключается скорее в применяемых методах, чем в преследуемых целях».
По-иному рассматривает перспективы развития социализма и капитализма французский экономист Ф. Перру. Он отмечает важность таких объективных неустранимых явлений, как процесс обобществления производства, возрастающая потребность в планировании производства, необходимость сознательного регулирования всей экономической жизни общества. Эти явления и тенденции проявляются уже в условиях капитализма, но свое осуществление получает лишь в обществе, освобожденном от оков частной собственности, при социализме. Современный капитализм допускает частичную реализацию указанных тенденций, пока и поскольку это совместимо с сохранением основ капиталистического способа производства.
Французский ученый пытается доказать близость двух систем наличием внутри них аналогичных противоречий. Констатируя тенденцию современных производительных сил к выходу за пределы национальных границ, к всемирному разделению труда, экономическому сотрудничеству, он отмечает тенденцию к созданию «всеобщей экономики», объединяющей противостоящие системы, способной удовлетворить потребности всех людей.
Французский социолог и политолог Р. Арон (1905-1983) в своей теории «единого индустриального общества» выделяет пять особенностей:
- 1. Предприятие полностью отделено от семьи (в отличие от традиционного общества, где семья выполняет, помимо прочих, хозяйственную функцию).
- 2. Для современного индустриального общества характерно особое - технологическое разделение труда, обусловленное не особенностями работника (что имеет место в традиционном обществе), а особенностями техники и технологии.
- 3. Промышленное производство в едином индустриальном обществе предполагает накопление капитала, тогда как традиционное общество обходится без подобного накопления.
- 4. Исключительное значение приобретает экономический расчет (планирование, система кредитования и пр.).
- 5. Современное производство характеризуется огромной концентрацией рабочей силы (идет образование промышленных гигантов).
Эти особенности, как считает Арон, присущи и капиталистической, и социалистической системам производства. Однако их конвергенции в единую мировую систему мешают различия в политическом строе и идеологии. В связи с этим Арон предлагает деполитизировать и деидеологизировать современное общество.
Политической причиной возникновения теории конвергенции стали геополитические результаты второй мировой войны, когда на карте мира появились полтора десятка социалистических стран, тесно связанных между собой. Их население составляло свыше трети всех живущих на Земле. Формирование мировой социалистической системы привело к новому переделу мира - взаимному сближению ранее разобщенных капиталистических стран, разделению человечества на два полярных лагеря. Доказывая необходимость их сближения и реальную возможность конвергенции, некоторые ученые приводили в пример опыт Швеции, добившейся впечатляющих успехов как в области свободного предпринимательства, так и в сфере социальной защиты населения. Полное сохранение частной собственности при ведущей роли государства в деле перераспределения общественного богатства казалось многим социологам Запада воплощением подлинного социализма. При помощи взаимного проникновения двух систем сторонники этой теории намеревались придать социализму большую эффективность, а капитализму - гуманистичность.
Идея конвергенции оказалась в центре внимания после появления в 1961 г. известной статьи Я. Тинбергена, выдающегося голландского математика и экономиста, лауреата первой Нобелевской премии по экономике (1969). Он обосновывал необходимость преодоления разрыва между «богатым Севером» и «бедным Югом», считая, что, разрабатывая проблемы развивающихся стран, поможет исправлению пагубных последствий колониального угнетения и внесет свой посильный вклад в оплату долгов бывшим колониальным странам со стороны прежних метрополий, включая его собственную страну.
Французский ученый и публицист М. Дюверже сформулировал свой вариант конвергенции двух систем. Социалистические страны никогда не станут капиталистическими, а США и Западная Европа - коммунистическими, однако в результате либерализации (на Востоке) и социализации (на Западе) эволюция приведет существующие системы к единому устройств - демократическому социализму.
Идея синтеза двух противоположных социальных систем - демократии западного образца и российского (советского) коммунизма - развивалась П.Сорокиным в 1960 г. в статье «Взаимное сближение США и СССР к смешанному социокультурному типу». Сорокин, в частности, писал о том, что дружба капитализма с социализмом наступит не от хорошей жизни. Обе системы находятся в глубоком кризисе. Упадок капитализма связан с разрушением его основ - свободного предпринимательства и частной инициативы, кризис коммунизма вызван его неспособностью удовлетворять элементарные жизненные потребности людей. Спасение СССР и США - двух лидеров враждебных лагерей - во взаимном сближении.
Но суть конвергенции не только в политических и экономических переменах, которые должны наступить после падения коммунизма в России. Суть ее в том, что системы ценностей, права, науки, образования, культуры этих двух стран - СССР и США (то есть этих двух систем) - не только близки друг к другу, но и как бы движутся одна навстречу другой. Речь идет о взаимном движении общественной мысли, о сближении менталитетов двух народов.
В СССР сторонником теории конвергенции был академик А.Д.Сахаров, посвятивший данной теории книгу «Размышления о прогрессе, мирном сосуществовании и интеллектуальной свободе» (1968). Сахаров неоднократно подчеркивал, что является не автором, а лишь последователем теории конвергенции: «Эти идеи возникли как ответ на проблемы нашей эпохи и получили распространение среди западной интеллигенции, в особенности после второй мировой войны. Они нашли своих защитников среди таких людей, как Эйнштейн, Бор, Рассел, Сцилард. Эти идеи оказали на меня глубокое влияние, я увидел в них надежду на преодоление трагического кризиса современности».
Подводя итоги, следует отметить, что теория конвергенции претерпела определенное развитие. Первоначально она доказывала образование экономического сходства между развитыми странами капитализма и социализма. Это сходство она видела в развитии промышленности, технологии, науки.
В дальнейшем теория конвергенции стала вместе с тем прокламировать растущее сходство в культурно-бытовом отношении между капиталистическими и социалистическими странами, такие как, тенденции развития искусства, культуры, развитие семьи, образования. Отмечалось происходящее сближение стран капитализма и социализма в социальном и политическом отношениях.
Социально экономическая и социально политическая конвергенция капитализма и социализма стала дополняться идеей конвергенции идеологий, идеологических и научных доктрин.
В общественных науках Запада длительное время сталкивались две противоположные оценки происходящих изменений. Первая - «теория конвергенции» - оценивает данные явления как процесс сближения капитализма и социализма в результате близости их индустриальных основ. Вторая - «теория дивергенции» - базируется на противоположных оценках и доказывает нарастающую противоположность этих систем. Теория конвергенции (лат.
convergentio - сближение разного, вплоть до возможного слияния в единое) - учение, обосновывавшее мирное сосуществование двух систем, капитализма и социализма, возможность и необходимость сглаживания экономических, политических и идеологических различий между капитализмом и социализмом, их последующему синтезу в некое «смешанное общество». Разрабатывалась в середине 1950-х годов ряда западных социологов, политологов, экономистов и философов: Дж. Гэлбрейт, У. Ростоу, Б.Рассел, П.Сорокин, Я. Тинберген и др. Эта концепция появилась в годы идеологического и военного противостояния двух общественно-политических систем, социализма и коммунизма, представители которых боролись между собой за передел мира, пытаясь насадить, нередко военным путем, свой порядок во всех уголках планеты. Противостояние, помимо отвратительных форм, которое оно принимало на политической арене (подкуп лидеров африканских стран, военное вмешательство, экономическая помощь и т.д.), несло человечеству угрозу термоядерной войны и глобального уничтожения всего живого. Передовые мыслители Запада все больше приходили к мысли, что безумному соревнования и военной гонке надо противопоставить нечто такое, что примирит две враждующие социальные системы. Так родилась концепция, согласно которой, заимствуя друг у друга все лучшие черты и тем самым сближаясь друг с другом, капитализм и социализм смогут ужиться на одной планете и гарантировать ее мирное будущее. В результате синтеза должно появиться нечто среднее между капитализмом и социализмом. Его назвали «третий путь» развития.
Объективные условия конвергенции капитализма и социализма раскрыл известный американский экономист и социолог Джону Гэлбрейту: «Конвергенция связана прежде всего с крупными масштабами современного производства, с большими вложениями капитала, совершенной техникой и со сложной организацией как важнейшим следствием названных факторов. Все это требует контроля над ценами и, насколько возможно, контроля над тем, что покупается по этим ценам. Другими словами, рынок должен быть заменен планированием. В экономических системах советского типа контроль над ценами является функцией государства. В США это управление потребительским спросом осуществляется менее формальным образом корпорациями, их рекламными отделами, агентами по сбыту, оптовыми и розничными торговцами. Но разница, очевидно, заключается скорее в применяемых методах, чем в преследуемых целях... Индустриальной системе внутренне не присуща способность... обеспечить покупательную силу, достаточную для поглощения всего, что она производит. Поэтому она полагается в этой области на государство... В экономических системах советского типа также ведутся тщательные подсчеты соотношения между объемом получаемых доходов и стоимостью товарной массы, предоставляемой покупателям... И, наконец индустриальной системе приходится полагаться на государство в деле обеспечения обученными и образованными кадрами, которые стали в наше время решающим фактором производства. То же имеет место и в социалистических индустриальных странах» .
Говоря об условиях возникновения теории конвергенции, ее сторонники указывали на наличие по обе стороны «железного занавеса» и ряда других общих черт, свойственных современной эпохе. К ним относили единое направление научно-технического прогресса, сходство в формах организации труда и производства (например, автоматизацию), общие для развитых стран демографические процессы, многочисленные параллели по линии урбанизации, бюрократизации, «массовой культуры» и пр. Отмечались и прямые взаимовлияния, например, усвоение западными правительствами и крупными фирмами определенных элементов советского опыта планирования" 5 . Политической причиной возникновения теории конвергенции явились геополитические результаты второй мировой войны, когда на карте мира оказалось полтора десятка социалистических стран, тесно связанных между собою, с населением свыше трети всех живущих на Земле. Формирование мировой социалистической системы привело к новому переделу мира - взаимному сближению ранее разобщенных капиталистических стран, разделению человечества на два полярных лагеря. Доказывая необходимость их сближения, некоторые ученые показывали на Швецию, добившуюся впечатляющих успехов как в области свободного предпринимательства, так и в сфере социальной защиты населения, доказывая реальную осуществимость конвергенции. Полное сохранение частной собственности при ведущей роли государства в деле перераспределения общественного богатства казались многим социологам Запада воплощением подлинного социализма. При помощи взаимного проникновения двух систем интеллигенты намеревались придать социализму большую эффективность, а капитализму - гуманистичность.
Идея конвергенции оказалась в центре внимания после появления в 1961 г. известной статьи Я. Тинбергена. Ян Тинберген (Jan Tinbergen) (1903-1994)- выдающийся голландский математик и экономист, лауреат первой Нобелевской премии по экономике (1969), старший брат Николаса Тинбергена, лауреата Нобелевской премии по физиологии и медицине (1973). Внес фундаментальный вклад в науку открытием так называемой «паутинообразной теоремы» («cobweb theorem»), а также разработкой проблем теории динамики и методики статистической проверки теорий экономического цикла. В 1930-е годы построил полную макроэкономическую модель для США в виде 48 различных уравнений. Он обосновывал необходимость преодоления разрыва между «богатым Севером» и «бедным Югом», считая, что, разрабатывая проблемы развивающихся стран, поможет исправлению пагубных последствий колониального угнетения и внесет свой посильный вклад в оплату их долгов бывшим колониальным странам со стороны прежних метрополий, включая его собственную страну. В 1960-е годы Я. Тинберген являлся консультантом Всемирного банка, ООН и ряда стран Третьего мира. В 1966 г. стал председателем Комитета планирования развития ООН, оказав значительное влияние на формирование международной стратегии развития в 1970-е гг. На протяжении всей своей жизни он придерживался гуманистических идеалов социальной справедливости, а в юности входил в молодежную социалистическую организацию 226 .
Идею синтеза двух противоположных социальных систем - демократии западного образца и российского (советского) коммунизма, была выдвинута П. Сорокиным в 1960 г. в статье «Взаимное сближение США и СССР к смешанному социокультурному типу». Дружба капитализма с социализмом наступит не от хорошей жизни. Оба они находятся в глубоком кризисе. Упадок капитализма связан с разрушением его основ - свободного предпринимательства к частной инициативы, кризис коммунизма вызван его неспособностью удовлетворять элементарные жизненные потребности людей. При этом саму концепцию советского общества П. Сорокин считает глубоко ошибочной. Она держится на тоталитаризме. Коммунистическому режиму в России все равно придет конец, поскольку, говоря образно, коммунизм может выиграть войну, но не может выиграть мир. Спасение СССР и США - двух лидеров враждебных лагерей - во взаимном сближении. Оно тем более возможно, что русский и американский народы, по мнению П. Сорокина, очень похожи друг на друга, как похожи две страны, системы ценностей, права, науки, образования и культуры.
Страстным поклонником теории конвергенции проявил себя создатель атомной бомбы в СССР акад. А.Д. Сахаров, посвятивший ей книгу «Размышления о прогрессе, мирном сосуществовании и интеллектуальной свободе» (1968). Одним из первых осознав ядерную угрозу, выдающийся физик еще в 1955 г. начал одинокую и самоотверженную борьбу за запрещение испытаний ядерного оружия, увенчавшуюся известным Московским договором 1963 г. Сахаров неоднократно подчеркивал, что является не автором, а лишь последователем теории конвергенции: «Эти идеи возникли как ответ на проблемы нашей эпохи и получили распространение среди западной интеллигенции, в особенности после второй мировой войны. Они нашли своих защитников среди таких людей, как Эйнштейн, Бор, Рассел, Сцилард. Эти идеи оказали на меня глубокое влияние, я увидел в них надежду на преодоление трагического кризиса современности» . Другой ее сторонник Б. Рассел, тоже ученый с мировым именем, учреждает поныне существующую международную правозащитную организацию «Эмнести ин- тернейшенел», которая берет под свою правовую защиту узников совести из самых разных стран. В 1970-е годы 3. Бжезинский придал теории конвергенции геополитический масштаб.
Теория конвергенции послужила теоретикометодологической основой для возникших позже, а именно в 1980-е годы, концепции социализма с человеческим лицом и социал- демократической идеологии. Как научная теория она умерла, но как руководство к практике она оказывает влияние на европейцев и в 21 в. Либеральный капитализм в его первозданном виде европейцев уже не устраивает. Именно поэтому они за последние годы заменили консервативные правительства в ведущих странах «старого континента»- Франции, Великобритании, Германии и Италии. Там к власти пришли социалисты и социал-демократы. Конечно, от капитализма они отказываться не собираются, но придать ему «человеческое лицо» он намерены. В 1999 г. тогда еще президент США Билл Клинтон выступил с инициативой создать Общественного политического центра, который, объединив лучшие умы Америки, станет связующим звеном между правительствами и умеренными движениями Запада и Азии. Задача нового объединения - создание «всемирной экономики с человеческим лицом». Это предполагает внедрение в рыночную экономику принципов социальной справедливости. «Третий путь» по-американски призван утвердить руководящую роль США в мире в XXI столетии.
Противоположная ей «теория дивергенции» утверждает, что между капитализмом и социализмом гораздо больше различий, чем сходства. И оно со временем усиливается, обе системы, как разбегающиеся галактики, с нарастающей скоростью движутся в противоположных направлениях. Никакого перетекания или смешения между ними не может быть. Наконец, третья теория или, лучше сказать, свод теорий, избрала компромиссный путь, утверждая, что две общественно-политические системы могут соединиться, но прежде они должны сильно видоизмениться, причем несимметричным способом: социализм должен отказаться от своих ценностей и приблизиться к идеалам рыночной экономики. Иначе эти теории называются концепцией модернизации. Уже на исходе перестроечных лет большой общественный резонанс приобрела парадоксальная концепция Френсиса Фукуямы, американского ученого японского происхождения. Основываясь на теории конвергенции и исторических изменениях, происходивших в СССР, он сделал вывод о том, что с крахом коммунизма как исторически значимой общественной системы, из мировой истории удаляется последнее глобальное противоречие, противоречие между двумя системами. Мир становится монополярным, поскольку ценности либеральной демократии торжествуют там, где они ранее отрицались.
- Гэлбрейт Дж. Новое индустриальное общество, М., 1969, с. 453^-54.
- См.: Буртин Ю.Россия и конвергенция // Октябрь, 1998, №1.
- Сахаров А. Воспоминания, т. 1, М., 1996, с. 388.
По поводу статьи А.Ковалева в ЭФГ я уже высказался. Но Уваж. В.Х. Беленький «развернул» тему в новую плоскость. В плоскость диалектики эволюционного и революционного развития общества. Это есть самое острие современного политического противостояния. Статья А.Ковалева есть продолжение проикневения (конвергенции» буржуазной мысли в марксистскую среду, «разложение «марксизма. Но в данном случае я не стану рассматривать материал ВХБ по-абзацно. И попытаюсь показать проблему СИСТЕМНО.
Чтобы у читателей сложилось более полное представление, размещаю оба материала.
Спасибо В.Х. за ориентиовку. Лично меня мало интересуют материалы ЭФГ. Это, конечно, не "анти"...но, скажем мягче, "псевдо-марксистский" ресурс. Мало того, политические пристрастия ЭФГ жестко ограничивают возможность инакомыслия.
Но, при имени А.А.Ковалев, и при названии его статьи
решил познакомиться. Что же нового сегодня в вопросе "возрождения марксистской политэкономии".
Уваж. А. Коваалева можно поздравить и поблагодарить за сделанный анализ сегодняшней буржуазной политэкономической мысли в буржуазной России. Но возникает вопрос, а при чем здесь "извращение" марксизма? В буржуазном обществоведении марксизмом и "не пахнет", и не может. У него свои философско-экономические ценности. Капитал (главный, голова) это ДЕНЬГИ. в отличие от марксистского гуманизма, где капитал это ЧЕЛОВЕК, его экономическая независимость и свободный труд на себя и Общество. Не только в переносном смысле, но и в буквальном. В социалистических отношениях человек как член социума является и носителем капитала (денег) как средства его жизнеобеспечения и богатства Общества. Общества как совокупного собственника всей инфраструктуры и природных ресурсов. Это и есть та философия, которая определяет экономическую политику. Или сущность политической экономии. Точнее, ЭКОНОМИКИ.
Маркс определился с этой проблемой уже в самом начале своей долгой научной деятельности. Он пишет:
"Политическая экономия исходит из факта частной собственности. Объяснения ее она нам не дает. Материальный процесс, проделываемый в действительности частной собственностью, она укладывает в общие, абстрактные формулы, которые и приобретают для нее затем значение законов. Эти законы она не осмысливает, т. е. не показывает, как они вытекают из самого существа частной собственности. Политическая экономия не дает нам ключа к пониманию основы и причины отделения труда от капитала и капитала от земли."
Это сказано еще в 1844 г. по поводу сегодняшнего буржуазного политэкономизма. Экономика есть выражение философии. И поэтому политическую экономию можно понимать как ФИЛОСОФИЮ экономики. Иначе, философию общественного развития. Вопрос.
А ЧТО ИЗМЕНИЛОСЬ со времен Маркса? Изменился ли капитализм, превратившись вдруг в социализм, или неимущий средств к существованию получил возможность разбогатеть социальными программами? Увы! Капитализм, т.е частная собственность с наемным трудом никогда не изменится, в какие бы одежды его не нарядить. (финские, шведские или германские) Потому, что это СПОСОБ ПРОИЗВОДСТВА. Которому придать "человеческое лицо" невозможно. его можно только преодолеть.
Деградация современного буржуазного политэкономизма коррелируется с деградацией капитализма как СИСТЕМЫ ОТНОШЕНИЙ. Но буржуазные политэкономы не способны понять этого движения и сегодня, как и во времена Маркса:
Вот Маркс понял определяющее значение философского осмысления экономической политики, или политической экономии, а сегодняшние экономисты даже на закате научного творчества этого понять так и не могут. И, уж тем более, буржуазная политэкономия. Чтобы рассуждать об экономических отношениях с позиции политической экономии необходимо предшествующее их философское осмысление. Осмысление с позиции марксистского гуманизма, как исторической неизбежности. И не просто осмысления, а научного, используя марсистскую методологию диалектического и исторического материализма. Сегодня другой философии общественного развития и другой методологии не существует. Только марксистская. Игнорирование её ведет любого исследователя в тупик.
Особо хочется остановиться на оценке Автором следующей позиции (цитата из А.Ковалева)
"Однако какие же главные отношения в производстве и по поводу чего они складываются? Среди трудящихся Воейков, как и большинство новых политэкономов, в качестве основного класса выделяет средний класс, интересы которого «состоят не столько в поддержании рыночного равновесия и рыночного саморегулирования (хотя в какой-то части это тоже их интересы), сколько в укреплении государства и государственной или общественной поддержки таких нерыночных сфер, как культура, образование, наука, здравоохранение и др.». И далее: «… расширение среднего класса не только гасит классовые антагонизмы, но и снимает социальную проблему классового общества…». Видимо, для этого Путин и объявил о создании 20 миллионов рабочих мест для среднего класса среди рабочих. Так что главная задача новой политэкономии, которая сформулирована в «Обращении», – «выработка стратегических рекомендаций в области экономической политики» уже принята буржуазной властью и выполняется."
Нечто подобное делал и Канцлер Германии А.Гитлер. Он тоже сделал ставку на "средних", т.е. на лавочников. Только он не называл их унизительно "средним классом". Эти "средние", и в Германии тоже, остро нуждались в государственной поддержке, в получении дармовой рабочей силы из числа пленных и насильно вывезенной рабсилы. Это повторяется и сегодня в России с законной или, как правило, незаконной миграцией среднеазиатов. Только у нас это сопровождается геноцидом русского населения, чего не было в Германии, ввиду торжества идеи приоритета арийской расы. У нас это возмещается приоритетом чиновничьей "расы" и полной диктатурой её и в целом капитала. Идея "великой России" в отличие от идеи "великой Германии" не строится на приоритете идеи нации. Это смерти подобно. И выпавшие из марксистской философии политэкономы этой НЕ-политэкономической проблемы не улавливают и всеми силами способствуют деградации общества.
Вот примерно этим и можно дополнить критику А.Ковалева современных политэкономических "воззрений".
Вывод. Никакая политэкономия и никакой политэконом не в состоянии адекватно изучить и оценить социально-экономическое состояние общества вне марксистской философии.
Но материал Автора состоит из двух далеко не равнозначных частей. Конечно, было бы логично ожидать и развернутую альтернативу. Иарксистское видение политической экономии КАПИТАЛИЗМА. И только уже затем, как альтернативы, политэкономии СОЦИАЛИЗМА. Ведь о социализме в первой части нет и слова. Однако, во второй части мы видим лишь одни вопросы. Например,:
"...Проблемы переходного периода (ПП) от капитализма к социализму. Причины всеобщности переходного периода. Соотношение и характер взаимодействия капиталистического и социалистического укладов.Исторические границы ПП и необходимость перехода к социализму. Форма и характер государственной власти в ПП, роль государства в революционных преобразованиях. Практика развития стран с социалистической ориентацией".
Вот и остановимся на выделенных мною мыслях Автора. Проявление ли это марксисткой философии, марксистской позиции?
Автор вводит новые понятия: "переход от капитализма к социализму", "капиталистический и социалистический уклады", государственная власть в ПП, её роль в революционныз преобразованиях, "социалистиеская ориентация".
Но Маркс говорил о совершенно другом, о революционном уничтожении частной собственности, преодолении отчуждения человека, о смене СПОСОБА ПРОИЗВОДСТВА (а не уклада) с капиталистического на коммунистический. И в СВЯЗИ с этим, об уничтожении государства в его буржуазном виде (буржуазной демократии), когда Общество, новые общественные институты сами осуществляют передачу частной собственности СОЦИУМУ. И что это за "социалистическая ориентация"? Кроме двусмысленных насмешек не вызывает никаких идей. Впечатление такое, что сам А.Ковалев находится под идеологическим давлением буржуазной политэкономии.
Такое "ВСЁ НЕ ПО МАРКСУ" развивается и дальше в тексте.. "Тип государственной власти победившего пролетариата. Общие черты коммунистической формации. Отличительные черты социализма. Проблемы социалистического обобществления производства на деле. Формы собственности и проблемы реального обобществления социалистической собственности на средства производства. Всеобщий характер самоуправления трудящихся. Судьба товарно-денежных отношений при социализме, их постепенное угасание и превращение товара в не товар. Проблемы распределения".
Здесь всё пронизано противоречими. С одной стороны "тип государственной власти", с другой, "самоуправление"."Социалистическое обобществление и "формы собственности", превращение "товара" в "нетовар". Это что такое "нетовар"? Продукт? То, что производится, но не продается? Из этих вопросов можно уже сделать вывод, что Автор понимает социализм как то, что уже было построено в СССР. Государство обязательно с чьей-то диктатурой, государственное управление общественной собственностью, которую впоследствие точно так же чиновничество приватизирует. Настолько свыкнется с нею. Такая же отчужденность человека от средств производства, т.е.такое же пролетарское положение неимущего, такое же распределение сначала отчужденных государством результатов труда с последующим персонализированным перераспределением.
Возникают два вопроса. ТАК ЗА ЧТО БОРОЛИСЬ, товарищи? И причем чем здесь марксизм?
Вот это и есть подтверждение и слов Маркса, и всего сказанного выше. Невозможно говорить о таких философских категориях, как Закон смены общественно-экономических формаций, право собственности и ФОРМЫ ОТНОШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА к ней, общественная собственность как собственность членов СОЦИУМА, полученная ими в УПРАВЛЕНИЕ (форма собственности), система социалистических отношений собственности и СОЦИАЛИСТИЧЕСКИЙ СПОСОБ ПРОИЗВОДСТВА. Политэконом на таком языке не разговаривает. Это язык марксистской философии. Поэтому и все рассуждения политэкономов о социализме строятся на уже осуществленном и неудачном опыте.
Но никто не может упрекнуть кого- о в том, что он не знает того, что не должен знать по своей.
Конвергенция.
(по В.Х. Беленькому)
Вот уж лет, наверное, 50 тому назад опять же из евро-американских идеологических, прежде всего, структур в мировую общественно-политическую мысль был введен термин «КОНВЕРГЕНЦИЯ». Но, со временем, интерес к нему почему-то пропал, теория была закончена в разработке, «зависла» как компьютер, и сохранилась только как предмет изучения тех наук, прежде всего, биологии, из которых она и была в свое время извлечена и перенесена в политическую практику. Так что, исторически конвергенция была естественным содержанием теории эволюции. И обозначал этот термин эвлюционное, непротиворечивое, недиалектическе соединение каких-либо сторон или свойств, как правило, двух предметов или явлений. В буржуазном (ненаучном) представлении, это некое сближение свойств этих предметов. И не более того. Просто два предмета становятся всё более и более похожи друг на друга по своим свойствам. Вот и «вся наука». А тогда при чем здесь ЭВОЛЮЦИЯ? Эволюция это диалектический процесс развития, сущностью которого является такое соединение свойств предметов и явлений, которое приводит к СОЗДАНИЮ НОВЫХ предметов или явлениий. А иначе всё бессмысленно, бег белки в колесе. Похожесть не сопрвождается прогрессом..
Вот одной из движущих сил, породивших мысль о конвергенции (эволюции) применительно к общественно-экономическим формациям, была потребность совершенствования системы капиталистических отношений. Предполагалось, что политики и капиталисты начнут переносить из социалистической системы всё лучшее, что обеспечивало бы прогресс их системы. Ну, я советские власти и политики – начнут переносить в свою систему все лучшее от капитализма. Вот этот процесс и назвали конвергенцией двух систем. Наивность буржуазной научной мысли очевидна. Это и доказала практика. Даже американцы это поняли, увидев, что капитализм никогда не станет похож на социализм.
Но вот политики использовали эту идею сближения по-своему. Чтобы понять это приведу уже современные слова Г.Киссинджера о том, какую Россию Америка хочет видеть в мире: «Во-первых, это Россия без Путина, во-вторых, Россия – конфедеративная страна, в-третьих, консервируется положение России как "полупериферии с сервисной экономикой", обеспечивающей Запад сырьём и энергоносителями. Россия рассматривается всего лишь как донор для более успешных стран.»
Именно такую Россию и строит наше буржуазное проавительство даже во главе с Путиным. Узнаете?
Кто-то может возразить тем, что Бжезинский сказал так сегодня, а 50 лет назад было всё хорошо. Но Збигнев начинал свою политическую карьеру и еще раньше. Его мнение об СССР было всегда резко негативным, он спал и видел разрушение СССР, уничтожение его как СТРАТЕГИЧЕСКОГО исторического противника при любых общественно-экономических формациях. Поэтому и идею конвергенции, т.е естественной эволюции, он понимал по своему. Это СССР должен был принять все черты капиталистического общества, слиться с западным миром не только экономически, но и политически.
Надо сказать, что западные политики видели, что СССР, действительно, нивелирует коммунистические ценности и всё более провозглашает буржуазные. И началось это с Хрущева, который первым бросился бороться со «сталинизмом». От этого «первого коммуниста в СССР» эстафету приняли все последующие и коммунистические, и буржуазные политики. А сегодня это превратилось в государственную политику. Но, почему-то всё безуспешно.
Поняв,что теория конвергенции не работает, Бжезинский, Сорос, выдвинули новую идею проникновения в политическую жизнь СССР. Это идеяглобализации. По их мнению, все в мире универсиализуется, мир становится единым прежде всего экономически, а также и политически, становится вненациональным, с единым мировым правительством. Так рождались теория за теорией, которые преследовали ТОЛЬКО ОДНУ ЦЕЛЬ – МИРОВОЕ ГОСПОДСТВО США.
Поэтому в 70-е годы «теория конвергенции» стала орудием идеологической войны, противостояния двух систем. И не более того. Никакой научности в ней, применительно к общественно-политическому развитию никак не обнаружить.
Теперь уже можно с уверенностью сказать, что это была попытка противопоставить марксистским научным представлениям о классовости общества, о непримиримости противостояния всех сущностных черт капиталистической и социалистической систем.
Но и теория конвергенции, и теория глобализации сегодня уже неактуальны. Советский Союз разгромлен, непримиримое диалектическое противоречие разрешилось в ту сторону, которая оказалась организованнее, Россия полностью влилась в западный мир, вошла в полное экономическое и политическое подчинение СЩА, вступив в ВТО, капитализм освободился от всех сдерживающих факторов и теперь правит повсеместно.
Буржуазная «теория конвергенции», как и теория глобализации, и любая другая, БЕЗДУХОВНЫ, механистичны и метафизичны. Марксизм же – наука о гуманистическом характере исторического общественного развития. Два непримиримых мира, две социально-экономические системы, как-то соединить, состыковать, перенести что-то из одной в другую НЕВОЗМОЖНО. Почему? Ответ прост, хотя многие этого не понимают. Его высказал еще К.Маркс, которого буржуазные теоретики и на дух не переносят. Это два непримиримых, противоположных по сущности СПОСОБА ПРОИЗВОДСТВА, ДВА ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ МИРОПОНИМАНИЯ – КЛАССОВОЕ и сословное.
« Нельзя в одну телегу впрячь коня и трепетную лань», невозможно соединить воду и пламень. Все буржуазные, советские и постсоветские философы, затрагивающие эту проблему не могут понять, что всё в мире, действительно, соотносится друг с другом. Но есть отношения НЕЙТРАЛЬНЫЕ, неантагонистические. А большую часть отношений, и полностью – общественные, составляют непримиримое противоречие, здесь работает не только закон отрицания отрицания, но и все другие законы диалектики, в частности, закон превращения чего-либо в СВОЮ ПОЛНУЮ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ.
Конвергенция, конверсия, конструкция, конверт, концентрация…. Все эти понятия предполагают такое соединение предметов с их свойствами, которые создают НОВЫЙ ПРЕДМЕТ с исключительно своими, третьими свойствами
Так, куча металлолома может превратиться силой рук и ума человека в некую КОНСТРУКЦИЮ. Написанный на листочке текст, положенный в склеенную бумагу превращается в КОНВЕРТ, промышленное оборудование, переведенное на выпуск принципиально новой продукции есть КОНВЕРСИЯ. Конвергения это естественный процесс, эволюционный, наблюдаемый практически любыми научными дисциплинами в своих сферах изучения практики.
В любых, кроме общественно-политической практики.
Наверняка такой ученый, как К.Маркс, не мог не понимать различие между непримиримыми противоположностями, которые в результате обязательно БОРЬБЫ и противостояния, вовсе не превращаются в нечто ТРЕТЬЕ, в некую «переходную фазу» В их борьбе устаревшее уничтожается полностью более прогрессивным. Меняются не детали, отдельные свойства, а разрушается старое до основания и торжествует новое со своими, отличающимися специфическими свойствами. (Давайте оглянемся вокруг!) И в этом деле никаких промежуточных конструкций и схем быть не может. НИКАК! Вот здесь, и только здесь и работает закон «отрицания отрицания». Это же именно ОТРИЦАНИЕ, а не взаимопроникновение. Это именно превращение в свою противоположность.
В случае непротиворечивого соединения свойств предметов, эволюции, в действии этих законов нет никакого смысла.
Маркс, конечно, понимал это прекрасно. Поэтому он и изучал не непротиворечивую эволюцию, как наиболее примитивный и неуправляемый биологический процесс, а сложный диалектический процесс борьбы двух противоположностей. Именно эти свойства, и никакие другие, не могут быть характерны для развития общества. Жизнь есть борьба. Кто это еще не понял сегодня?
Из этого следует простой вывод. Если ученый или специалист в какой-то области знания оперирует марксистскими научными терминами, применяет методологию диалектического и исторического материализма, значит, он идет по пути НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ. Если это не так, то все его даже самые изощренные мысли есть простые блуждания и отсебятина.
Теория конвергенции - буржуазная теория, которая утверждает, что в результате эволюционного развития и взаимопроникновения капитализма и социализма возникает якобы некое единое общество, основанное на сочетании положительных качеств обеих общественно-экономических систем. Наиболее видными сторонниками этой теории являются американские экономисты П. Сорокин, Дж. К. Гэлбрейт и голландский экономист Я. Тинберген. Теория «конвергенции» не представляет собой единой, стройной системы взглядов.
По вопросу о том, в какой системе происходят изменения, существуют три точки зрения: некоторые считают, что изменения в направлении сближения происходят в социалистическом обществе; другие видят такие изменения в условиях капитализма; третьи утверждают, что эволюция имеет место в обеих системах. Отсутствует единство и в отношении путей конвергенции. Многие сторонники теории ссылаются на научно-техническую революцию и обусловленные ею рост крупного производства, особенности управления им, присущие обеим системам. Немало и тех, кто делает ударение на развитии государственного планирования, на сочетании его с рыночным механизмом. Некоторые полагают, что конвергенция идет по всем линиям - в области техники, политики, социальной структуры и идеологии.
Разногласия проявляются и в определении конечных результатов конвергенции. Большинство авторов этой теории приходит к выводу о синтезе двух систем, о возникновении единого общества, отличающегося и от капитализма, и от социализма. Другая точка зрения предполагает сохранение обеих систем, но в существенно измененном виде. Но все они так или иначе подразумевают под конвергенцией поглощение социализма капитализмом. Главный порок всех разновидностей теории «конвергенции» состоит в том, что она игнорирует социально-экономическую природу обеих систем, которая в корне различна. Если частная капиталистическая собственность предполагает эксплуатацию, то социалистическая собственность полностью ее исключает.
Буржуазные экономисты берут за основу своей теории некоторые внешние, формально-сходные черты - применение новой техники, изменения в управлении производством, элементы планировании. Однако по своему содержанию, целям, социально-экономическим последствиям эти черты имеют глубокие существенные отлична в условиях социализма. Вследствие принципиальных различий социально-экономической природы двух систем не может быть слияния капитализма и социализма. Теория «конвергенции» направлена на то, чтобы внушить трудящимся массам иллюзии о возможности постепенной ликвидации антагонистических противоречий капитализма в рамках этой системы, отвлечь их от революционной борьбы.