Символический интеракционизм
Среди парадигм современной социологии все без исключения авторы называют символический интеракционизм. Его главной особенностью является анализ социальных взаимодействий на базе того символического содержания, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ вкладывают в свои конкретные действия люди. В рамках символического интеракционизма рассматриваются значения символов, которые выступают как необходимые средства социальных взаимодействий. Причем большое внимание уделяется основному символическому средству взаимодействия - языку. Социальный символ, выступающий знаковой структурой, является необходимым элементом выполнения социальной роли, без которой говорить о взаимодействие бессмысленно. За социальными символами скрывается соотнесение индивидом своих действий с социальными нормами и образцами поведения. Зная социальные символы как знаки взаимодействия, можно изучать его особенности. Американский ученый Нейл Смелзер образно и содержательно передает смысл символического интеракционизма. Он пишет, что "люди не реагируют непосредственно на взаимодействия внешнего мира наподобие лягушки, которая автоматически выбрасывает язык, когда слышит жужжание мухи. Вместо этого люди придают определенные значения получаемым стимулам и реагируют в большей степени на эти значения, или символы, а не на сами стимулы. В числе символов, на которые реагируют люди, бывают слова, предметы, дистанция, на которой общаются люди, выражение их лиц и поступки. Треугольные нашивки в виде слов "Остановись!" или "Как ты думаешь?" на модных джинсах и рубашках, легкий кивок головы, сигнализирующий другу, что пора уходить с вечера - все это символы. Прошлый опыт человечества и взаимопонимание того, что означают определенные символы, в большинстве случаев облегчают общение людей... Сторонники теории символической интеракции наблюдают действия людей в обычной обстановке повседневной жизни. Οʜᴎ изучают значения, которые люди придают своим действиям, и то, почему они это делают"
Основоположник символического интеракционизма - американский социолог Джордж Герберт Мид, хотя сам данный термин был введен в научный оборот не им, а его учеником - американским социологом Гербертом Блумером. Мид считал, что социальный мир человека и человечества формируется в результате процессов социальных взаимодействий, в которых решающую роль играет "символическое окружение". Благодаря двум своим главным средствам - жестам и языку - оно способствует формированию сознания личности. Жест рассматривался Мидом как начальный, незавершенный элемент поведенческого действия, смысл жеста (если он понятен) вызывает инстинктивную реакцию человека. Но жест не имеет социально закрепленного значения. Зато им обладает другое основное средство "символического окружения" - язык. Транслируя символы партнеру по взаимодействию, индивид "передает" ему и ряд стимулов к поведению. Таким образом происходит передача определенной социально значимой информации.
Центральным в учении Мида является понятие межиндивидуального взаимодействия (так же как и у Ч. Кули - основателя интеракционизма). С этой категорией тесно связана другая, не менее важная в творчестве Мида, - социальный акт. Он воспринимается как диалог между индивидами, как постоянный, непрекращающийся обмен установками и действиями между ними. Социальный акт включает четыре стадии: импульс, восприятие, манипуляцию и консуммацию (потребление). Импульс рассматривается как побуждение участника взаимодействия внешней социальной средой к действию, восприятие (перцепция) - как формирование в сознании индивида представления об объекте будущего действия, манипуляция - как процесс взаимодействия субъекта и объекта͵ консуммация (потребление) - как получение пользы от объекта взаимодействия и се оценка.
Последователи Мида - его соотечественники Г. Блумер, Т. Шибутани, Т. Партленд и др.
Размещено на реф.рф
- представляют две школы символического интеракционизма - чикагскую и айовскую. Сторонники первой, изучая взаимодействие, делают акцент на процессуальной его стороне, представители второй - на стабильных символических структурах. Социальный процесс рассматривается социологами как выработка и изменение социальных значений, не имеющие строгой причинной обусловленности, зависящие больше от субъектов взаимодействия, чем от объективных причин. Социальная среда трактуется как результат взаимодействия людей, которые используют те или иные символы и значения для изменения этой среды.
При таком подходе к пониманию социального процесса явно недоучитывается действие материальных факторов, предопределяющих его развитие, а также изменение социальных смыслов и значений, раскрывающих преобразование широких социальных структур.
Размещено на реф.рф
На передний план выходят межличностные взаимодействия, а также динамика развития личности. По всей видимости именно эти аспекты символического интеракционизма и представляют наибольшую ценность для современной социологии.
В первой главе одной из главных работ - ʼʼСимволический интеракци-онизм: перспектива и методʼʼ (1969) - Блумер следующим образом излагает основные положения своей теории: а) человеческая деятельность осуществляется в отношении объектов на основании тех значений, которые индивиды им придают; б) сами значения выводятся из социального взаимодействия, в ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ люди вступают между собой, ᴛ.ᴇ. являются продуктом социальной интеракции между индивидами; в) значения изменяются и применяются посредством интерпретации - процесса, используемого каждым индивидом в отношении знаков (символов), его окружающих.
Основой коллективного поведения, согласно точке зрения американско-ю социолога, являются общие значения, а также экспектации (ожидания), которые разделяются группой индивидов. . Чтобы лучше понять такие различия в коллективном поведении трупп индивидов, Блумер выделяет элементарные и организованные его формы.К первым он относит такое коллективное поведение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ не находится под влиянием каких-либо правил (в качестве примеров элементарных форм коллективного поведения социолог называет возбужденную толпу, биржевую панику, состояние военной истерии, обстановку социальной напряженности). Что касается организованных форм коллективного поведения, то к ним относятся обычаи, условности, организация, социальные институты, ᴛ.ᴇ. те формы, которые ʼʼпретерпевают определенное развитие, представленное переходом от расплывчатого и неорганизованного состояния к устоявшемуся и организованному статусуʼʼ образом отличает общественность от толпы, участников которой характеризуют взаимная поддержка и единодушие.
Блумер в качестве субъектов коллективного поведения рассматривает не только спонтанные коллективные группы, по и фиксированные формы социального поведения, среди которых он выделяет общие, специфические и экспрессивные социальные движения. К общим социальным движениям он относит рабочее, молодежное, женское и движение за мир.
Размещено на реф.рф
В корне этих движений - последовательные и всеобьемлющие изменения человеческих ценностей, изменения, которые социолог называет культурными течениями. Οʜᴎ символизируют общие сдвиги в мышлении людей. В числе базовых ценностей, определяющих общие социальные движения, можно назвать здоровье, свободное образование, эмансипация женщин, расширение права голоса, усиливающееся внимание к детям и растущий престиж науки
Гофман Центральное понятие концепции Г. - "Я сам" - как "маска", как представленный образ роли, ᴛ.ᴇ. человек берется в отвлечении от его "телесности", он здесь лишь предлог для предстоящего по "сценарию". Изначально он актер, уже предзаданный "профессионально", но еще относительно непредсказуемый, "недооформленный" в реальном ролевом взаимодействии. Границы того, что и кого можно представить, задает "сцена" с имеющимся на ней "реквизитом". Результат постановки зависит прежде всего от характера "постановки" (сценария, режиссеров и т.д.), с одной стороны, и поддержки (или неподдержки) действа "публикой" - с другой. Публике в структурировании социального взаимодействия Г. отводятся доминирующие позиции в "драме", без нее нет театра. Причем актер может "представлять" как совместно с другими (чаще всего), так и сам по себе. Более того, он может стать публикой сам для себя, когда "я" разговаривает со "мной" или с "обобщенным другим". Его "игра" - это скорее сопротивление себе, чем публике. Каждый из элементов подготовки наделен какой-либо мерой власти и ролевым образом дистанционно определен в пространстве взаимодействия. Социальная (ролевая) дистанция у Г. - это различение своих ролей и себя самого, что позволяет отделить ролевую и личностную ипостаси и бесконфликтно дискриминировать одну из них. В противном случае возможны два равно нежелательных исхода: или человек запутывается в хитросплетениях жизни, теряя представление об ориентациях и границах, или попадает в категорию психически больных. И, напротив - чем сильнее способность актера смотреть на себя и свое выступление, умение дистанцироваться от себя самого и занимать, следовательно, рефлексивную позицию, тем выше его социальная компетентность. Отсюда еще два понятия концепции Г.: "честный актер", ᴛ.ᴇ. не осознающий, что он представляет, и идентифицирующий себя с ролью; "циничный актер", который неидентичен роли и хорошо это осознает. "Честный" при этом не обязательно "хороший", а "циничный" - "плохой", эти понятия вводятся для описания рефлексивно-дистанционных отношений, а не для характеристики морально-нравственной стороны социального взаимодействия. Эти характеристики и параметры театральной постановки рассматриваются Г. как вневременные (константные), что не исключает их специфически культурной окраски и мастерства актеров, развертывающих "перформанс" (представление) жизни. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, реализуется главная установка драматургической социологии - "изучать не столько людей и мгновения их жизни, сколько мгновения жизни и людей в них". Гоффман придерживается концепции множественности Я. Согласно ей, человек имеет столько разных социальных Я, сколько существует групп, в жизни которых он участвует и мнения членов которых для него значимы. В каждой из этих групп человек представляет себя другим по-разному, стало быть, демонстрирует различные стороны своей личности, своего социального Я. Отсюда следует и трактовка Гоффманом взаимодействия, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ, по его мнению, на самом деле происходит не столько между конкретными индивидами, сколько между различными сторонами и проявлениями их личности.
Что такое рамочный анализ? В его базе - многозначное понятие рамки, которая выступает как некая обрамляющая социальное содержание теоретическая конструкция. Рамка - это некий образец, познавательное приспособление, это - ʼʼстроительные лесаʼʼ анализа, которые затем должны быть убраны. Сами ʼʼстроительные лесаʼʼ могут выступать в различных формах - ритуалов, игры,
Символический интеракционизм - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Символический интеракционизм" 2017, 2018.
Символический интеракционизм (англ. interaction - взаимодействие) - теоретико-методологическое направление в социологии, кладущее в основу анализа социокультурной реальности социальные (с акцентированием межиндивидуального аспекта) взаимодействия, взятые в их символическом (особенно языковом) выражении. Кроме абсолютизации микросоциологической проблематики (в ее противопоставлении макросоциологическим проблемам) для С.И. характерно подчеркивание процессуальной природы социального. В определенной мере это связано с влиянием на конституирование С.И. идей прагматизма (в том числе и инструментализма Дьюи) и стремлением преодолеть жесткость и схематизм господствовавших бихевиористских концепций социального поведения. Однако, если различные концепции социальных ролей и теории социального обмена (также решавшие сходные задачи) пошли по пути анализа прежде всего функциональных и (или) институционализационных аспектов социальных взаимодействий, породив ряд идей, близких к классическому структурно-функциональному анализу в социологии, то С.И. выдвинул ряд неклассических идей, оказавшихся родственными некоторым положениям понимающей социологии (обращение к внутренним структурам личности, к культурной проблематике, к анализу языка, к принципу конструируемости социальной реальности и т.д.). В качестве предтечей С.И. называют Кули и Томаса. Так, Кули исходил в своих построениях из признания социальной природы человека и утверждал примат первичных социальных групп для социализации и самоопределения индивида. Он же, различая познание вещей и личностей, акцентировал внимание на культуре и языке в их сигнификативной (знаковой) функции для понимания взаимодействия «Я» и «Другого» (наше отношение к «Другому» детерминируется нашими представлениями о «Другом» - идеей личности - а не тем, чем он является на самом деле). Отсюда редукция общества Кули к взаимодействию личностей, понимание этого взаимодействия как согласования «идей личности» и формулировка задачи социального познания как «воображения воображаемого». Не менее важны для С.И. оказались и идеи Томаса о предрасположенности (интенциональности), фиксируемой в установках и ценностных ориентациях индивидов к определенному поведению и о вероятности определенного поведения индивидов, задаваемой конституированием индивидами своих ситуаций в актах их оценки (идея, близкая Дьюи). Отсюда так называемая «теорема Томаса»: если ситуации определяются как реальные, они реальны по своим последствиям (или: определение ситуации как действительной делает ситуацию действительной).
Традиционно в С.И. выделяют Чикагскую (Блумер, Т. Шибутани и др.) и Айовскую (М. Кун и др.) школы. Однако версия М. Куна и его последователей ушла от процессуальной трактовки социальности, усвоила ряд позитивистских методологических установок, отказалась от рассмотрения «внутренней» структуры личности, сделав акцент на групповых нормах и сблизившись, в конечном итоге, с теорией социальных ролей.
Однако основоположником С.И. в историко-социологической традиции признаются не Кули и не Томас, а Дж.Г. Мид, несмотря на то, что сам он определял свою концепцию как «социальный бихевиоризм». Центральным в учении Мида является понятие межиндивидуального взаимодействия. Существует символическое (обмен установками, смыслами, значениями) и несимволическое (непосредственная реакция друг на друга) взаимодействие. Главный жест – языковой. Жест – начальный, незавершенный элемент человеческого поведения. По мере трансляции символов индивид передает партнеру ряд стимулов к поведению. На этой основе межличностное общение сводится к процессу перенимания ролей. Обусловленность взаимодействия соц. факторами. По мнению Дж. Мида, у человека отсутствует развитая система инстинктов как основных регуляторов поведения. Вследствие этого человек обрел способность изобретать и применять символы. Это стало основой для сознательного приспособления к окружающей среде, сознательного поведения и самонаблюдения.
Возникновение символического интеракционизма между людьми можно объяснить: 1) функционально – необходимостью координировать поведение людей, так как у них нет надежных инстинктов; 2) антропологически – способностью человека к созданию и использованию символов. Однако значимые символы (прежде всего язык) могут выполнять свою координирующую функцию только в том случае, если они становятся достоянием группы. Но дело в том, что на самом деле партнеры по общению никогда не говорят на совершенно одинаковом языке. Это часто приводит к ситуации недопонимания или ошибочного понимания и таким образом к нарушению взаимодействия.
Подобное нарушение можно исправить с помощью метакоммуникации – такого общения, в процессе которого партнеры сравнивают смысл употребляемых ими понятий и вырабатывают общую систему значений. Блумер выделяет два уровня взаимодействия, как и Мид: несимволический (в природе) и символический (у людей). Значения возникают в процессе соц. взаимодействия, они являются способом неразрывной связи между индивидами, явлениями. Люди приписывают значения символам, т. е. интерпретируют их, вследствие чего объекты, с которыми они взаимодействуют, наделяются смыслом. Взаимодействие осуществляется как минимум между двумя людьми – это рождение взаимного понимания. Это свободное «конструирование реальности». Гоффман. Концепция множественности Я (теория ролей). Взаимодействие – происходит не столько между конкретными индивидами, сколько между различными сторонами и проявлениями их личности. Выделяет два вида коммуникации: произвольную (информация в общезначимых символах) и непроизвольную (невербальная непреднамеренная, театральная). Отсюда «драматургический подход».
Теория символического интеракционизма была предложена Дж. Мидом. Люди реагируют не только на поступки других людей, но и на их намерения, т. е. «разгадывают» намерения других людей, анализируя их поступки, как бы «ставя себя на место другого человека», «принимая роль другого». С позиции символического интеракционизма, взаимодействие между людьми рассматривается как непрерывный диалог, в процессе которого они наблюдают, осмысливают намерения друг друга и реагируют на них.
Интеракционисты подчеркивают, что язык, речь - главный фактор человеческого взаимодействия. Язык имеет символическую природу, любой языковой символ (слово) является частным значением, возникшим в результате частного взаимодействия и имеющим договорную природу, т. е. люди, стремясь к достижению практических результатов в кооперации друг с другом, договаривались о принятии определенного значения за определенным словом. Сходное понимание слов, жестов, других символов облегчает взаимодействие, позволяет интерпретировать поведение друг друга. Понимая поведение друг друга, люди меняют свое поведение, приспосабливая свои поступки к действиям другого, координируя свои действия с другими людьми, обучаясь видеть себя глазами группы, обучаясь учитывать ожидания других людей. Социальные ожидания - экспектации - влияют на поведение человека, он вынужден вести себя так, как требуют нормы поведения, как ожидают другие люди и общество в целом, реализуя те права и обязанности, которые присущи его социальной роли.
Социальная роль - относительно устойчивый шаблон поведения (включая действия, мысли, чувства), выработанный в данном обществе для выполнения определенной социальной функции, для реализации определенного социального статуса. Социальный статус - это совокупность прав и обязанностей человека, обусловленных его положением в определенной социальной системе и иерархии общественных отношений. Социальный статус связан с системой социальных ожиданий (от человека ждут определенных действий, человек ждет от других определенного отношения к себе). Если поведение человека расходится с ожиданиями, если он плохо выполняет свою роль, то окружающие люди, группа применяют к нему социальные санкции принуждения: насмешки, бойкот, угрозы, неодобрение, наказание и т. п.
Можно выделить 3 типа реализации ролей: «подражание», «исполнение», «выбор». Для раннего возраста присуще «подражание»- примеривание на себя позиций, экспектаций, шаблонов поведения разных социальных ролей. «Исполнение» - есть результат взаимодействия социального «Я» человека и ролевых экспектаций. Если к человеку предъявляются противоположные социальные требования, может возникнуть конфликт ролей, и тогда человек осуществляет «выбор» какой-то роли, игнорируя другие требования и роли, другие группы людей, при этом человек отходит от лиц, которые его недооценивают и стремится сблизиться с теми, кто его ценит, с теми группами, которые становятся значимыми, важными, ценными, референтными для него.
В теории «управления впечатлениями» Э. Гоффман рассматривает взаимодействие людей как своеобразную театральную пьесу, где люди разыгрывают роли и представление, являясь одновременно и режиссером, и актером, тщательно охраняя места своих «частных кулис», где они могут расслабиться после представления. Эту концепцию Гоффмана называют драматургическим подходом или концепцией «управления впечатлениями», т. е. люди сами создают ситуации, чтобы выразить символические значения, с помощью которых они производят хорошее впечатление на других, стараются «сохранить свое лицо», если по каким-то причинам произвели невыгодное впечатление. Гоффман писал: «Мы не считаем за людей тех, кто отмечен каким-нибудь позорным клеймом», поэтому люди стремятся скрыть свой позор любой ценой.
К символическому интеракционизму примыкает этнометодология (основоположник - Г. Гарфинкель). Предметом изучения в этнометодологии являются принятые на веру правила, регулирующие взаимодействие между людьми. (Эти правила могут определять, когда уместно что-то сказать, или промолчать, или пошутить и т. п.) Эти правила могут быть специфичными при взаимодействии с людьми, которых очень хорошо знаем. Если человек нарушает эти правила, то взаимодействие с людьми резко затрудняется и последствия могут быть непредсказуемыми.
Правила и «само собой разумеющиеся положения, мнения, запасы знания», имеющиеся у людей, и составляют основу социального мира, т. е. идеи, ценности, правила, нормы видятся центром социальной жизни и взаимодействия. Этнометодология изучает методы, с помощью которых люди создают социальный порядок: ценности, нормы, верования - основа социального порядка, но они сами могут изменяться, отмирать, иметь свою внутреннюю структуру. Описывая ситуацию, устанавливая связи между значениями, проясняя их смысл, люди приходят к установлению каких-то правил, к согласию, к социальной стабильности. Социальная структура рассматривается как продукт взаимодействия, как следствие отношения между «поверхностными» и «глубокими» правилами, где «поверхностные правила» - это нормы социальной жизни, а «глубокие, интерпретационные правила» являются основой возникновения и существования любых значений, основой любого воспитания и обучения (А. Сикурел).
Выработка единых критериев, стандартов поведения людей по отношению друг к другу объединяет людей. Т. Парсонс назвал символическими посредниками эти единые критерии, которые понятны всем и все готовы ими пользоваться. К их числу он отнес систему ценностей, деньги, закон, власть, которые создают возможность регулировать социальные связи на основе социокультурных, экономических и политических критериев. Общество через нормы, ценности, стандарты поведения как бы устанавливает определенный набор социальных характеристик, которыми должен обладать любой участник общественной жизни, независимо от его индивидуальных особенностей. Система ценностей, возникшая для регулирования отношений в обществе в целом, во многом подчиняет себе социальные механизмы регуляции межличностных отношений на микроуровне.
Данная концепция происходит от социально-психологической системы Джорджа Герберта Мида (1863-1931), представителя чикагской социологической школы. Термин «символический интеракционизм» впервые использовал Герберт Блумер (1900-1987), наиболее яркий представитель этого направления. Интеракция - это межличностное взаимодействие. Дж. Мид различал два уровня взаимодействия: несимволический и символический. На первом уровне индивиды реагируют на действия друг друга непосредственно (по схеме «стимул - реакция»), на втором уровне происходит обмен значениями и установками (срабатывает схема «стимул - интерпретация - реакция»). Иначе говоря, индивиды реагируют уже не на сами стимулы, а на их значения, т.е. символы.
Например, получив приглашение в гости, человек реагирует не на слова, а на то, как они сказаны. Если слова произнесены более чем сдержанным тоном, то приглашение - просто знак вежливости, и на него можно не реагировать всерьез.
Символический интеракционизм изучает преимущественно второй уровень взаимодействия, на котором люди реагируют в результате истолкования действий и их значений. В рамках этого направления сложилось две школы, одну из которых возглавил Г. Блумер, вторую - профессор университета штата Айова (США) М. Кун.
Представители символического интеракционизма рассматривают общество как символическое взаимодействие. Разновидностями взаимодействия (интеракций) являются кооперация, конфликт, разногласие, идентификация, безразличие, эксплуатация и т.д. Индивиды в процессе взаимодействия сами конституируют (придают значение, наделяют смыслом) не только типы отношений, но и любые социальные объекты. Последние существуют не сами по себе, а только в значении , которое в них вкладывает действующий индивид.
Например, стул, в зависимости от того, какое значение придает ему человек, может быть объектом, носящим сугубо утилитарный смысл (на нем удобно сидеть), или объектом восхищения, любования (если перед нами музейный экспонат).
Значение предмета или какого-либо явления создается людьми не индивидуально, оно возникает при их взаимодействии. Таким образом, смыслы , значения , символы суть социальные феномены, изучить которые и призвана социология. Перед символическим интеракционизмом стоит важная задача: исследование коллективного поведения , т.е. взаимодействия нескольких человек. Его интересует, как складываются символы, являющиеся способами связи индивидуальных действий и «подгонки» поведения одного индивида к поведению других людей. Для решения этого вопроса сторонники данного направления прибегают к помощи психологического учения о механизмах возбуждения, заражения и внушения.
Феноменологическая социология. По мнению сторонников данного направления, субъективным смыслом пронизаны не только действия конкретно взятой личности, но и весь окружающий мир, который она воспринимает. Реальность предстает перед человеком не такой, какая она есть на самом деле, а интерпретированной , т.е. но-своему истолкованной им. С этой реальностью и имеет дело индивид. Таким образом, окружающий мир должен пониматься как смысловой мир , в котором люди действуют, исходя из субъективной значимости своих поступков.
Основатель феноменологической социологии австрийско- американский социолог и философ Альфред Шюц (1899- 1959) отмечал, что тема смыслов и значений - вопрос философский. Опираясь на феноменологию немецкого философа Эдмунда Гуссерля, он обосновал соответствующую концепцию в предметном поле социологической науки. Согласно его теории социальная реальность конструируется самим субъектом действия (индивидом) на основе смыслов и значений, которые сформировались в его сознании.
Возникает вопрос: если социальная реальность конструируется субъективно, то как же люди понимают друг друга; как формируется схожее восприятие и общее представление о мире? Конечно, каждый человек обладает уникальной биографией и воспринимает социальную реальность по- своему. Но вместе с тем существует единое «поле восприятий», имеется «взаимность перспектив » в жизни людей, а следовательно, формируется нечто общее, позволяющее им взаимодействовать. Таким объединяющим началом является, например, словарь повседневной речи. Наличие «взаимности перспектив», а также «со-творимости» социальной реальности свидетельствует о том, что последняя представляет собой феномен сознания множественных субъектов, который принято обозначать термином «жизненный мир». Иначе говоря, социальная реальность не является объективной; она есть продукт сознания множества эмпирических субъектов, мир «коллективных представлений», благодаря которым смыслы и значения одного субъекта сочетаются со смыслами и значениями другого субъекта, и им удается взаимодействовать. В этом заключается суть интерсубъективности.
Жизненный мир есть мир человеческой повседневности, в котором конституируется социальная реальность. Именно мир повседневности как непосредственная данность объявляется высшей реальностью. В нем рождаются обыденные смыслы и значения, еще не переработанные длительным анализом научного мышления, а следовательно, являющиеся, исходным материалом для работы социолога. Задача социологии состоит в изучении повседневности , донаучного опыта людей с их чувствами , переживаниями , мнениями , верованиями. Когда человек мыслит, он переживает то, что осмысливает, но не замечает и не анализирует своего переживания. Социолог же должен изучать данный процесс и закреплять его в точных понятиях. Мысли, переживания, идеи человека обнаруживаются исследователем через языковые выражения и различные проявления психики (тон речи, волнение, грусть и т.п.).
По мнению одного из представителей феноменологической социологии Питера Бергера (р. 1929), существуют системы смыслов жизненного мира, и человек может перемещаться из одной системы в другую. Так, имеют место религиозная или нерелигиозная, подростковая или старших поколений системы смыслов, в каждой из которых сформировались и закрепились специфические интерсубъективные представления, идеи, значения. Переход из одной системы смыслов в другую происходит нередко весьма болезненно. В этой связи индивид, например, конструирует несогласие с прежней системой смыслов. Если же человека не устраивает ни одна из наличных систем смыслов, то его существование может превратиться в маргинальное. Тем самым индивид подвергается добровольному изгнанию. Если же при этом находятся единомышленники, то появляется вероятность сконструировать некое в своем роде антиобщество в форме секты или иной общности и тем самым, предотвратив одиночество, пребывать в «подпольном мире» особых смыслов.
Допустим, группа ученых увлечена какой-либо научной идеей, работает над ее реализацией и не замечает ничего вокруг себя, кроме книг, приборов для проведения опытов; все их разговоры связаны только с интересующей отраслью знаний и т.п. В результате конструируется система смыслов группы увлеченных людей, которая чужда непосвященным.
Таким образом, феноменологическая социология обращает внимание на проблему активности , самостоятельности личностиу ее свободного самоопределения. Даже в условиях устоявшихся общепринятых норм и ценностей отдельный индивид не является фатально пленником общих предписаний, от него тоже что-либо зависит. Сторонники данного направления социологической мысли склоняются к убеждению, что общепринятые смыслы не всемогущи в своей принудительной силе, как утверждал Э. Дюркгейм. Личность имеет свободу выбора вариантов поведения даже в такой ситуации, в которой большинство говорит себе: «Не мог поступить иначе». Люди нередко предпочитают бегство от свободы и добровольно признают необходимостью то, что на самом деле желают.
Обратившись вплотную к вопросу личности, ее повседневным проблемам, феноменологическая социология внесла существенный вклад в гуманизацию социологической науки. А. Шюц, П. Бергер, Т. Лукман и другие ее представители средствами социологии показали роль субъективного фактора в обществе и порождаемых им иллюзий, а также возможность человека преодолеть самообман и обрести подлинную свободу.
- Томас Лукман (р. 1927) - профессор социологии университетав Констанце (ФРГ), ученик и последователь Альфреда Шюца, ведущийпредставитель феноменологического направления социологии, автор множества работ по социологии повседневности, социологии морали и др.
Символический интеракционизм - направление, обратившееся к целостному человеческому «Я» и его личностному самоопределению в микросоциальном окружении. Суть в том, что поведение человека рассматривается в социально-ориентированной позиции как внешнее проявление внутреннего мира в практической жизни. Жизнь- это повседневное взаимодействие. Они считают, что личность и общество(«другие»)- это продукт коммуникации, ролевого взаимодействия (интеракция) между людьми. Общество- это сумма межличностных взаимодействий «Я» и «Ты», «Я» и «другие».
Личность воспринимает себя как таковую не прямо и непосредственно, а косвенно через точки зрения других индивидов, как правило схожей социальной группы. Эта группа формирует из себя индивидов. Основы символического интеракционизма концентрировались в Чикагской школе социологии. Представители этого напрвления в социологии- Это Ч. Кули, В. Джеймс, Дж.Г.Мид, М. Кун,Г. Блумер, Дж. Хоманс А. Роуз, Г. Стоун, А. Стросс.
Теория зеркального «Я» - согласно ей человек общается с различными первичными и вторичными группами и его представления о себе отражают представления о том, что думают про него другие.
Функционалисты и конфликтологи уделяют основное внимание «макроструктурам» общества, а представителей символического интеракционизма, как правило, больше интересуют «микроаспекты» социальной жизни. Символические интеракционисты изучали социальное взаимодействие индивидов и задавались вопросом, как им удается согласовывать свои действия.
Символический интеракционизм в своих теоретических построениях делает главный акцент на лингвистическую или предметную сторону коммуникации, особенно на роль языка в формировании сознания, человеческого Я и общества.
По мнению самих американских социологов, символический интеракционизм стремится к описанию человеческих взаимодействий и общества с позиций приспособления и отказа от приспособления друг к другу игроков в игре. Поскольку игры имеют правила, символические интеракционисты предпочитают фокусировать внимание на том, как игроки в зависимости от хода взаимодействия создают, поддерживают и осознают правила игры.
Создателем теории символического интеракционизма является американский ученый Джордж Герберт Мид (1863--1931). Сам Мид считал свою социальную психологию бихевиористской на том основании, что она начинается с наблюдения реального протекания социальных процессов. Но когда дело касалось исследования внутренних фаз реального поведения или деятельности, его теория не была бихевиористской. Наоборот, утверждал американский ученый, она непосредственно связана с исследованием этих процессов «внутри» поведения как целого. Стремясь определить, как сознание рождается в поведении, эта теория идет, так сказать, от внешнего к внутреннему, а не от внутреннего к внешнему.
Характерными чертами символического интеракционизма, отличающими его от большинства направлений социологии и социальной психологии, стали, во-первых, его стремление исходить при объяснении поведения не из индивидуальных влечений, потребностей, интересов, а из общества (понимаемого как совокупность межиндивидуальных взаимодействий) и, во-вторых, попытка рассматривать все многообразные связи человека с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом как связи, опосредованные символами. При этом особое значение придается языковой символике. В основе символического интеракционизма лежит представление о социальной деятельности как совокупности социальных ролей, которая фиксируется в системе языковых и других символов.
Мид рассматривает личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. Роли устанавливают границы подобающего поведения индивида в определенной ситуации. В процессе ролевого исполнения происходит интериоризация связанных с ролью значений. Необходимое во взаимодействии «принятие роли другого» обеспечивает, согласно Миду, превращение внешнего социального контроля в самоконтроль и формирование человеческого Я. Сознательная регуляция поведения описывается как непрерывное соотнесение представления о своей роли с представлением о самом себе, со своим Я. Я как то, что может быть объектом для самого себя, является, в сущности, социальным образованием и возникает в ходе реализации социального опыта.
Согласно концепции символического интеракционизма в изложении Герберта Бпумера (1900--1987), люди действуют по отношению к объектам, ориентируясь прежде всего на значения, которые придают этим объектам, а не на их субстанциональную природу. Эти значения формируются и переформировываются в процессе социального взаимодействия. Социальная реальность далека от того, чтобы быть стабильной. Она подвижна и конвенциональна и является продуктом взаимосогласования значений между тесно взаимосвязанными совокупностями действующих лиц -- актеров. Эти лица вовлечены в бесконечный поток интерпретаций, оценок, определений и переопределений ситуаций, так что лишь четкие индуктивные процедуры могут помочь в деле объяснения поведения.
Следуя терминологии М. Вебера, развивавшего ранее во многом сходные идеи, некоторые социологи называют символический интеракционизм «теорией действия». Другие именуют его «ролевой теорией».
Уязвимость многих положений символического интеракционизма бросается в глаза представителям других школ социальной психологии. Так, по их мнению, сторонники символического интеракционизма недопустимо пренебрегают исследованием биогенетических и психогенетических факторов, а иногда и вовсе отрицают их существование, крайне мало внимания уделяют и бессознательным процессам в человеческом поведении, в результате чего затрудняется изучение мотиваций, а познание реальных «движущих сил» человеческого поведения подменяется описанием заданного культурой «словаря мотивов» или других форм «рационализации» совершаемых поступков.
Представители символического интеракционизма подчеркивают, что люди -- социальные существа. Однако в отличие от муравьев, пчел, термитов и других насекомых, ведущих общественный образ жизни, мы практически не обладаем врожденными моделями поведения, которые связывали бы нас друг с другом. Если у нас по существу отсутствуют заложенные природой механизмы социального поведения, то как может возникнуть общество? Представители символического интеракционизма находят ответ в способности людей общаться посредством символов.
Следуя традиции Дж.Г.Мида, представители символического интеракционизма утверждают, что мы совершаем действия, сообразуясь с значением, которое в них вкладываем. Значение не есть нечто, изначально присущее вещам, это свойство, которое проистекает из взаимодействия людей в их повседневной жизни (Блумер). Другими словами, социальная реальность создается людьми, когда они действуют в этом мире и интерпретируют происходящие в нем события. Как отмечает социальный философ А. Шюц, таких вещей, как факты, строго говоря, просто нет. Мы выбираем факты из универсального контекста посредством деятельности своего мозга, и по этой причине все «факты» суть творение человека. Соответственно, представители символического интеракционизма считают, что мы воспринимаем мир как сконструированную реальность.
Все это приводит представителей символического интеракционизма к выводу, что если социологи хотят изучить жизнь общества, они должны сначала понять слова и поступки членов этого общества, приняв их точку зрения. Эта теория в значительной мере испытала влияние веберовской концепции понимания (Verstehen).
Дж. Хоманс - основатель теории обмена, создал ее в 50,60-е годы 20 века. Он полагал людей социальными, общающимися между собой. Хотел дать психологические объяснения социального поведения людей. Он понимал социальное поведение как обмен деятельностью, более или менее вознаграждаемой между по меньшей мере двумя лицами. В работе «Социальное поведение: его элементарные формы» он изучает психологию поведения, примененную к конкретным ситуациям. Это социальное поведение, при котором действие каждого из двоих подкрепляет или подавляет действия другого, и при котором действие каждого соответственно влияет на другого. Но нового определения для социального поведения в отличие от индивидуального он не дает. Он считает, что законов последнего достаточно, надо лишь учитывать особенности феномена взаимного подкрепления, которые регулируются выработанными им постулатами - правилами. символический интеракционизм социальный взаимодействие
Первый постулат - успеха: чем чаще человеческие действия поощряются, тем вероятнее воспроизведутся. 1) увеличение частоты наград увеличивает действия; 2) чем короче время между действием и наградой, тем вероятнее повтор действия; 3) нерегулярные вознаграждения больше регулируют, чем регулярные, так как наступает пресыщение.
Второй постулат - стимула: если прежний стимул был связан с поступком, то похожий стимул вызовет схожий поступок.
Постулат ценности: чем более ценными кажутся человеку его действия, тем больше вероятность, что он их воспроизведет.
Постулат депривации: пресыщения. Чем регулярнее поощрения, тем они не эффективнее, так как происходит привыкание.
Постулат агрессии: при не получении привычного, ожидаемого поощрения - гнев, агрессия.
Дж. Хоманс критикуется за механицизм, психологизм, его теория считается применимой только для микро уровня и не актуальной для социальной системы в целом. Вместе с тем его постулаты полезны при осмыслении индивидуального поведения людей, поведения в малой группе и на производстве, в коллективе в процессе труда.