Современные западные социологические теории. История западной социологии

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

Дюркгейм, Эмиль (1858-1917) - французский социолог - позитивист, один из создателей современной социологической теории. Дюркгейм учился во Франции и Германии, где увлекся трудами В.Вундта. Первый профессор социологии во Франции, Дюркгейм стал основателем школы этой науки, национального социологического журнала "Социологический ежегодник", в котором участвовали и русские социологи.

Четыре изданные при жизни Дюркгейма труда содержат все основные его концепции относительно природы социальной реальности и методов ее исследования: "Общественное разделение труда" (1883), "Метод социологии" (1895), "Самоубийство" (1897), "Элементарные формы религиозной жизни" (1912). Предметом социологии Дюркгейм называл социальные факты, которые не могут существовать без людей, но и не существуют в конкретных индивидах. Социальные факты, являющиеся коллективными представлениями и действиями нужно изучать "как вещи", т.е. как объекты изучения любых наук. Природа и характер социальной связи лежат в основе механической и органической солидарности. Эволюция общества есть переход от первого типа ко второму в результате углубляющегося разделения труда, которое имеет моральный характер в силу органической зависимости индивидов друг от друга и укрепления солидарности общества. От степени солидарности зависит нормальность или патологичность состояния общества, а состояние аномии - верный признак его патологии. Социальное нужно объяснять социальным же, утверждал Дюркгейм и объяснял углубление общественного разделения труда ростом численности населения, возникновение религии - интенсивностью социального общения, самоубийств - социальной дисциплиной, возникновение морали - авторитетом общества. Общество - по Дюркгейму - особая реальность, несводимая к сумме составляющих его элементов, а позже он говорил об обществе как о Боге, превосходящем по моральной и материальной силе индивида и навязывающим ему определенное поведение и мышление. Дюркгейм - наследник традиций социальной мысли и особенно органицизма О.Конта - сделал дополнительный упор на понятиях “социальное целое", "функции", "потребности", что завело его в “телеологические сети" , выхода из которых Дюркгейм Э. не нашел. Однако социология этого ученого является основной структурно-функционального анализа, который затем развивали Б.Малиновский, А.Радклифф-Браун, Т.Парсонс, Р.Мертон.

Тённис, Фердинанд (1855-1936) - основоположник немецкой и классик мировой социологии. Тённис получил филологическое и философское образование, проявив интерес к истории философии Нового времени. Им написаны биографии Т.Гоббса и К.Маркса, создано Общество по изучению работ Гоббса. Тённис сооснователь и первый Президент Немецкого социологического общества (1909-1933 гг.). Деятельность и интересы Тённиса разносторонни: организация науки, обширные эмпирические исследования, разработка системы теоретических понятий, позволяющей анализировать социальные явления в прошлом и настоящем, отслеживать тенденции их изменений. Первая же работа Тённиса "Gemeinschaft und Gesellschaft” (1887) принесла ему мировую известность, а во "Введении в социологию” (1931) окончательно оформилась его система взглядов на социальный мир.

Изучая природу социальности, Тённис Ф. пришел к выводу, что в результате разных форм взаимодействия образуются два основных типа ее “Gemeinschaft” и “Gesellschaft”, а эволюция общества есть переход от первого типа ко второму в результате нарастания рациональности. Методом исследования природы человеческих групп Тённис Ф. называл достижение общезначимого понятия, абстрагирование, идеализацию, конструирование идеальных типов. Усложняя схему социальных связей, Тённис Ф. вводит дополнительно к основной дихотомии трихотомию "отношения / совокупности / корпорация" и дихотомию "товарищество / господство". Эта разветвленная схема позволяет анализировать самые разнообразные сообщества людей, понимать причину и тенденции их изменений. Тённис своими теоретическими работами поставил социологию на научные рельсы, превратив ее в аналитическую науку. Отныне предмет социологии конструировался независимо от содержательных характеристик.

Классическая западная социология

Одним из наиболее ярких представителей классической западной социологии стал французский исследователь Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917). Он считал, что предметом социологии должны быть социальные факты, которые и образуют социальную реальность. Исходя из этого, социальная реальность объективна, ибо социальные факты не зависят от человека. Важной особенностью концепции Дюркгейма было то, что он обратился к исследованию социальных групп, высоко оценивая роль коллективного сознания. Только благодаря этому сознанию существует социальная интеграция, ибо члены общества придают значение его нормам и руководствуются ими вжизни. В случае если же индивид не желает следовать этим нормам, возникает аномия (отклоняющееся поведение).

Общество для Дюркгейма - это совокупность идей, убеждений и чувств, среди которых то, что он именует моралью, занимает первое место. Каждое общество имеет систему морали, соответствующую его структуре. Обнаружить ее - задача социологии, такова идея работы Дюркгейма ʼʼО разделении общественного трудаʼʼ (1893).

В качестве связующего звена между обществом и ценностными представлениями Дюркгейм вводит понятие ʼʼсолидарностьʼʼ - как взаимодействие индивидуальных сознаний, которая проявляется в двух типах: как механическая и как органическая солидарность.

В 1895 ᴦ. Дюркгейм издал книгу ʼʼМетод социологииʼʼ, где объявил, что социальные факты следует рассматривать как вещи, которые подобны вещам в природе. Задачей социологии, по его мнению, является установление нормального поведения через выявление девиантного, влекущего за собой санкции. Лучше всего это описано в классическом труде Дюркгейма ʼʼСамоубийствоʼʼ (1897), который стал образцом обоснования социологии как эмпирической науки. Наконец, в своем последнем произведении - ʼʼЭлементарные формы религиозной жизниʼʼ (1912) - Дюркгейм старался доказать, что религия является творением общества.

Классиком немецкой социологии сегодня считается Макс Вебер (1864-1920). Вебер рассматривал личность как основу социологического анализа. Он считал, что такие понятия, как ʼʼкапитализмʼʼ, ʼʼрелигияʼʼ и ʼʼгосударствоʼʼ, бывают осмыслены только на базе анализа поведения индивидов. По этой причине социолог должен исследовать мотивы поступков людей и то значение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ они придают собственным действиям и действиям других. Вебер признавал огромную роль ценностей, считая их катализатором социальных процессов. Он обосновал такие понятия, как ʼʼпониманиеʼʼ, ʼʼидеальный типʼʼ, ʼʼрелигияʼʼ, что легло в основу его ʼʼпонимающей социологииʼʼ. Вебер также посвятил ряд работ проблемам государства, власти, типам господства (традиционное, легальное, харизматическое), что позволяет считать его одним из создателей политической социологии; он же ввел в оборот понятие ʼʼлегитимность властиʼʼ.

Вместе с тем, в отличие от Дюркгейма, Вебер не считал социологию отдельной самостоятельной наукой, он исповедовал ʼʼсоциологическую перспективуʼʼ, выводимую из других наук. Известность Веберу принесла его работа ʼʼПротестантская этика и дух капитализмаʼʼ (1904), в которой рассматривалось культурное значение капитализма как социо-экономической системы. В другой книге - ʼʼХозяйственная этика мировых религийʼʼ (1915 - 1917) - он исследовал воздействие религии на экономическое поведение, точнее, в каких слоях общества первоначально зарождались основные мировые религии. Он пришел к выводу, что религии верхних слоев общества в целом легитимировали существующее устройство жизни, в то время как религии низших слоев обещали лучший жребий в мире ином. Два аспекта социологии религии Вебера стали основными направлениями его исследований: развитие в направлении углубляющейся рациональности и значение вне повседневного (это же и в экономической социологии).

Что касается ʼʼпонимающей социологииʼʼ Вебера, то ее предметом является социальное действие. Он определяет его как:

2. Определенное в своем характере благодаря этой соотнесенности.

3. Действие, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ можно объяснить субъективным смыслом.

Для Вебера социология является наукой, задача которой заключается в том, чтобы понять социальное поведение, объяснив его, и тем самым вскрыть его причины и следствия. Категории такого понимания Вебер изложил в своей книге ʼʼОбъективность социально-научного и социально-политического познанияʼʼ (1904).

Свою концепцию того, как отделить социологию от других наук об обществе, предложил Георг Зиммель (1858-1918), немецкий социолоᴦ. В 1908 году вышла его работа ʼʼСоциологияʼʼ, в которой он определил задачей социологии - изучение закономерностей, недоступных другим социальным наукам. Социология, по его мнению, изучает чистые формы ʼʼсоциацииʼʼ (или общения), которые можно систематизировать, психологически обосновать и описать их историческое развитие. Зиммель разработал ряд существенных положений современной социологии групп. Группа, согласно его взглядам, является образованием, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ обладает самостоятельной реальностью, существует по своим собственным законам и независимо от индивидуальных носителей. Зиммель также интересовался проблемами культуры и экономики. В 1900 году вышла работа Зиммеля ʼʼФилософия денегʼʼ, где он рассматривал культурную роль денег, то есть деньги как явление культуры.

К этому же периоду истории социологии относится социологическая система Вильфредо Парето (1848-1923), который в 1902 году опубликовал свою работу ʼʼСоциальные системыʼʼ, а затем еще три книги. Уподобляя социологию точным наукам, таким как физика, химия, астрономия, данный итальянский социолог и экономист предлагал пользоваться только эмпирически обоснованными измерениями, строго соблюдая логические правила при переходе от наблюдений к обобщениям. Он отвергал этические и ценностные элементы в исследовании, которые ведут к фальсификации, к искажению фактов. По сути дела, он сформулировал основные требования к эмпирической социологии, которая получила распространение в XX веке, начав в 20-е годы свое развитие, обычно связываемое с именами В. Дильтея, У. Мура, К. Дэвиса.

Социология, согласно Парето, должна быть логически-экспериментальной наукой, ибо нелогичные действия она должна понять логически. При нелогических действиях отсутствует согласование субъективной и объективной реальности. Оно отсутствует, потому что между ними вклиниваются чувства, мировоззрение, вера. Парето называет это ʼʼосадкомʼʼ. При этом люди неохотно признают, что действуют иррационально, а часто они этого просто не понимают. По этой причине они придумывают рациональные объяснения, словесные оправдания своих действий, которые должны придать им логичный вид. Их Парето назвал ʼʼпроизводнымиʼʼ (ʼʼдеривациямиʼʼ). Осадки, деривации и их отношение к поведению людей представляют из себяосновные факты и объект изучения социологии. Отметим, что значительны заслуги Парето и в разработке проблем политической элиты, которые были более глубоко исследованы Г. Моска (1858 - 1941).

Еще один ученый пытался придать в XIX веке социологии систематическое строение. Это - Людвиг Гумплович (1838 - 1909), взгляды которого изложены в работах ʼʼРасовая борьбаʼʼ(1883) и ʼʼОсновы социологииʼʼ (1885). Гумплович понимал социологию как преемницу философии истории. Методом социологии он называл индукцию, то есть социологию представлял эмпирической наукой, нацеленной на познание законов. Он утверждал, что без социальных законов нет никакой социологии. Гумплович предложил свою социологическую теорию государства, которая гласит, что государство в принципе основывается на силе, что противоречит теории договора. Этого немецкого ученого считают одним из основоположников теории конфликтов.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, главным итогом периода классической социологии стало то, что была доказана несостоятельность претензий на изучение всего общества и сделаны попытки обосновать, что в базе предмета социологии должна лежать деятельность социальных групп и общностей (Э.Дюркгейм), личность во всем многообразии ее социальных действий (М. Вебер) и что критерием социологии как науки должны стать эмпирические, особым образом классифицированные и объясненные факты (В. Парето). Именно социологи этого периода окончательно конституировали социологию как науку, вычленив ее место и назначение в системе других социальных наук.

Классическая западная социология - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Классическая западная социология" 2017, 2018.

Современная западная социология

Структурный функционализм. Анализ структурного функционализма следует начать с рассмотрения взглядов основоположника данного направления – французского социолога Э. Дюркгейма (1858-1917) Именно Дюркгейм положил начало рассмотрению социальной реальности в качестве особого рода фактов, возникающих в результате коллективного взаимодействия людей и имеющих вследствие этого обратное принудительное воздействие на отдельных индивидов. По его мнению, социальные факты – это «коллективные представления» (способы мышления, действия и чувствования), «социальные течения» (факты массового поведения в толпе) и «формы коллективного бытия», к которым он относил так называемые факты морфологического характера. Это – «число и характер основных элементов, из которых слагается общество, способы их сочетания, степень достигнутой ими сплоченности, распределения населения по территории, число и характер путей сообщения, формы жилищ и т.д.». При этом первенствующее значение среди социальных фактов имеют коллективные представления, поскольку «социальная жизнь целиком состоит из представлений» и все верования, способы поведения, установленные группой, обретают характер институтов, т.е. обязывающих установлений.

Другим важнейшим методологическим принципом Э.Дюркгейма является трактовка общества не как некоего нагромождения социальных фактов, а как функционального целого, связанного причинно-следственными и функциональными связями. Это функциональное единство общества имеет как бы двойное основание – в разделении труда, имеющем морфологические причины «прогрессивного уплотнения общества», а также в моральной солидарности членов общества. Поскольку общество находится в развитии, оно подвержено качественной трансформации от одного содержательного типа общества к другому. Первый тип сообществ (орда, клан) имеет своим содержанием механическую солидарность (проистекает из сходства), а второй – органическую солидарность (проистекает из разделения труда, т.е. из различий). Последний тип – это и есть современные индустриальные общества.

Как глубокий исследователь, Дюркгейм поставил очень важную проблему общественной патологии, которую он определил как а н о м и ю. Аномия – это состояние функциональной дезорганизации, ценностно-нормативного вакуума, общественной анархии, возникающее, помимо прочего, из-за редукции морали в экономической сфере и из-за экспансии экономического индивидуализма в общественную жизнь. При этом исследователь верил, что современное общество сумеет обрести адекватную органическую форму коллективной солидарности, которая будет следствием коллективной, в том числе профессионально-корпоративной, работы по выработке соответствующих ценностных и нормативных образцов.

Таким образом, мы можем обозначить важнейшие теоретические принципы ученого: «социальные факты нужно рассматривать как вещи» (т.е. внешним образом), одни социальные факты необходимо объяснять через другие («в устройстве внутренней социальной среды»). Последнее возможно как в причинном, так и в функциональном плане. Методами же исследования этих зависимостей являются: обнаружение сопутствующих изменений в исследуемых социальных фактах, их сравнение, а также основывающаяся на статистике типологическая группировка. Системообразующим методологическим принципом работы ученого является обнаружение механизмов общественного порядка, выявление ресурсов его укрепления.

Дальнейшее развитие структурного функционализма в наибольшей мере проявилось в трудах Т. Парсонса (1902-1979). Парсонс попытался произвести синтез теорий действия и функционализма, то есть связать воедино как аспекты активности индивида, так и его зависимость от социальной и других типов систем. Ключевым в его теории как раз и стало понятие «элементарное действие», которое включает в себя действующее лицо («актора»), цель, ситуацию (ситуационные условия действия и средства), нормативную ориентацию и принятие решения.

Следует отметить, что действующее лицо рассматривается ученым как целеустремленная личность; элементы ситуации, которые она не может контролировать, - ситуационными условиями, а которые подконтрольны - средствами. В своей деятельности "актор" руководствуется ценностями и нормами, которые, в свою очередь, заданы символическими системами. Тем самым мотивационная ориентация действующего лица включает, по Парсонсу, чувственное отношение к объекту (аспект удовлетворенности), когнитивное определение ситуации (аспект интереса действующего лица) и собственно оценку целей, средств, объектов с точки зрения возможных последствий (аспект отбора). Другими словами, в мотивации задействованы, и переменные индивидуально-личностного начала (эмоции, знания, оценки личности), и переменные социально-группового, прежде всего, символического, порядка. По мнению ученого, актор должен сделать пять специфических выборов (согласно модельным переменным): «аффективность – аффективная нейтральность», «диффузность – специфичность», «универсализм – партикуляризм», «достижение – аскрипция», «ориентация на себя – ориентация на коллектив».

Поскольку элементарное социальное действие в действительности включено в различные системы действий, да и само оно также представляется особого рода системой, постольку необходимо применение четырехфункциональной системы анализа любых конкретных живых систем. Согласно этому принципу, каждая система, чтобы сохранять свою целостность и эффективность во взаимодействии со средой, должна удовлетворять четырем функциональным требованиям: адаптации, целедостижения, интеграции, поддержания образца. Особое место здесь занимает функция поддержания образца, которую в живых организмах осуществляет генетические коды, а в социальных системах – символические системы.

На уровне системы действия Парсонс аналитически выделил четыре первичные подсистемы, выполняющие названные функциональные требования (далее - в порядке указанном выше): организм, личность, социальная и культурная подсистемы. Характер исполнения функциональных требований на уровне социальной системы, в свою очередь, определяется тем обстоятельством, что личность в социальном взаимодействии выступает как носитель ролевых предписаний, заданных системой стандартизированных, т.е. институциональных, отношений. Приспособление социальных систем к внешней среде происходит как раз через институционально-ролевую дифференциацию: функцию адаптации выполняют роли. Функция целедостижения определяется способностью людей объединять свои усилия в рамках социальных организаций. Интеграцию в социальной системе обеспечивают нормы, а поддержание образца – ценности.

Т.Парсонс считает, что общество является особым типом социальной системы, достигшей наивысшего уровня дифференциации и самодостаточности. Его функциональное единство обеспечивается подсистемами экономики (адаптация), политики (целедостижение), культуры (поддержание образца). Функцию же интеграции общества выполняет система «социетальной общности», которая содержит в себе главным образом структуры нормативов.

В эволюционном изменении общества Парсонс выделяет четыре основных процесса: повышение адаптивного потенциала, дифференциацию, включение и генерализацию ценностей. Другими словами, постоянно дифференцирующееся общество становится все более нормативно и ценностно интегрированным: нормативная лояльность членов сообщества обеспечивается их ценностной генерализацией в постоянном процессе институциональной социализации.

Таким образом, теория Парсонса представляет собой взаимосвязанную логическую структуру понятий, описывающих социальную реальность. Однако, как считают критики парсонсовского синтеза, он несправедливо отождествил деятельность индивида и системы (например, приписал последним целевые интенции), функцию и цель. Его мир утопичен, потому что в нем нет места конфликту и, в общем-то, он статичен. Вместе с тем, столь активный спор с парсоновской теоретической системой свидетельствует и о прямой зависимости последующего теоретизирования в социологии от идей ученого.

Р.Мертон (род.в 1910 г.). Вклад Мертона в теорию структурного функционализма весьма существенен, поскольку ученый кардинально переформулировал основополагающие положения теории. Он показал, в частности, что «постулат функционального единства общества» спорен, поскольку отдельные социальные явления отнюдь не способствуют этому. Поэтому нужно вести речь о степени функционального единства, а какова она – уже определяется конкретными исследованиями.

Подверг критике Мертон и «постулат универсальности функционализма», утверждающий позитивность функций всех стандартизированных или культурных форм. Социолог, по его мнению, должен исходить из того, что социальное явление может быть функциональным, дисфункциональным или нефункциональным. В силу этого Мертон предложил считать сетевой баланс функциональных последствий каждого социального явления.

Сомнению со стороны Мертона подвергся и «постулат обязательности», провозглашающий универсальную необходимость уже существующих институтов и структур для функционирования общества. С его точки зрения, необходимые для общества функции могут выполнять так называемые «функциональные альтернативы-эквиваленты», берущие на себя функции, ранее выполнявшиеся другими институтами. Основная теорема функционального анализа в мертоновской трактовке звучит следующим образом: «… точно так же, как одно и то же явление может иметь многочисленные функции, так и одна и та же функция может по-разному выполняться различными явлениями».

В качестве альтернативной стратегии функционального анализа Мертон предлагает свою «парадигму понятий и проблем», задающих процедурную логику исследованию. Во-первых, ученый согласен, что предметом социологического анализа является «стандартизированное» явление (роли, процессы, нормы, социальные организации и т.д.). Во-вторых, он предлагает отделять мотивы и цели от объективных последствий социальных явлений. Речь идет о введенных Мертоном понятиях явных и латентных функций. «В основе разграничения между явными и латентными функциями лежит следующее: первые относятся к тем объективным и преднамеренным последствиям социального действия, которые способствуют приспособлению или адаптации некоторой определенной социальной единицы (индивидуум, подгруппа, социальная или культурная система); вторые относятся к непреднамеренным и неосознанным последствиям того же самого порядка». Далее, необходимо различать уровни функциональных требований и, как указывалось выше, социальные единицы, обслуживаемые функциями (индивиды, подгруппы, большие социальные системы). Структурный контекст ограничивает вариативность функциональных альтернатив. Конечно, надо исследовать механизмы, через которые выполняется функция: распределение ролей, иерархизация ценностей, обособление институциональных требований и т.д. Важным аналитическим принципом является внимание к динамическим аспектам социальных структур. Наконец, в отличие от Парсонса, Мертон предлагает стратегию теорий среднего уровня, тесно связанных с практическими исследованиями. Такая стратегия ориентирует на обнаружение противоречий в каждом явлении и на каждом уровне. Таковы, собственно, результаты работы ученого по исследованию общественных проблем, отраженных в таких работах как «Социальная структура и аномия», «Бюрократическая структура и личность», «Наука и социальный порядок» и др.

Теории социального конфликта. Представители данного направления в большинстве своем отнюдь не отрицают системно-функционального характера общественных отношений. Концептуальная направленность социологов конфликтологической традиции обусловлена, прежде всего, особым вниманием к динамическому аспекту общества, а, следовательно, - и к источнику социальных изменений. Существование на каждом данном этапе развития общества общественных групп с различными интересами и неравным потенциалом силы; принудительный характер общественной интеграции и постоянное изменение баланса сил; осознание своего интереса, мобилизация и борьба за его осуществление; изменение социальной структуры и вызревание нового потенциала конфликта, - так можно было бы очертить круг основных проблем социологии конфликта.

К.Маркс (1818-1883). В западной социологической традиции принято относить теоретические воззрения Маркса к конфликтологическому направлению. К этому есть определенные основания. Действительно, если формализовать социологические взгляды Маркса по уровню анализируемых социальных явлений, то самый высший этаж займет теория общественно-экономической формации, средний – теория классовой борьбы, нижний – теория революционной миссии пролетариата по коммунистическому преобразованию общества. Другими словами, можно вести речь о трех уровнях концептуализации социального конфликта в марксистской интерпретации.

Первый уровень концептуализации социального конфликта. Нельзя не обратить внимания на тот факт, что Маркс по существу является одним из основоположников системного подхода к анализу общества. В широком смысле общественная система трактовалась им как совокупность устойчивых связей между основными сферами общественной жизни и соответствующими социальными институтами. При этом концептуальной основой рассмотрения общества как целостной социальной структуры для Маркса стало выделение экономических отношений в качестве определяющих все остальные. Экономическая структура, или базис, согласно его теории, представляет собой совокупность производительных сил (люди и орудия труда) и производственных отношений, фиксируемых в отношениях собственности. Именно отношения собственности и определяют характер общественной системы, или, по Марксу, тип общественно-экономической формации. Все другие формы социальных отношений – политические, идеологические – в конечном счете служат господствующей форме собственности. Сама же суть отношений собственности есть эксплуатация господствующим классом угнетенных социальных групп через присвоение большей части созданной трудящимися прибавочной стоимости.

Объективный характер общественных отношений обусловлен поступательным прогрессом производительных сил, взрывающих на определенном этапе оболочку устаревшей формы собственности. Значит, данный процесс носит естественноисторический характер. Таким образом, по Марксу, в основе социального конфликта лежат объективно заданные уровнем развития производительных сил противоположные социально-экономические позиции общественных групп.

Второй уровень концептуализации социального конфликта. Противоположность социально-экономических позиций находит отражение в классовой, то есть политической, борьбе. Однако социально-прогрессивное значение будет иметь только та классовая борьба, которая ведется восходящим классом, олицетворяющим передовые производительные силы, и которая направлена против социальных сил, цепляющихся за отжившие формы собственности. В конечном счете экономическое господство восходящего класса оформляется в его политическом господстве.

Третий уровень концептуализации социального конфликта. По Марксу, капиталистическое общество так разовьет производительные силы, что концентрация общественного капитала сделает излишней частнособственнический характер его организации. Общество сможет перейти непосредственно к коллективной форме собственности и коммунистическому принципу распределения общественного продукта. Политическую миссию ниспровергателя отжившего буржуазного общества Маркс отводит пролетариату как самому угнетенному классу этого строя, который, в свою очередь, не только связан с производством общественного капитала, но и должен осознать свое историческое предназначение.

При оценке теоретического наследия Маркса трудно дистанцироваться от негативного исторического опыта реализации марксистских идей построения бесклассового общества. Однако неправильно было бы вследствие этого не видеть и ряда сильных сторон марксистской интерпретации общественного развития. Очевидно, что характер общественных отношений по мере развития производительных сил исторически меняется. Так, раннекапиталистическая форма общественных отношений прямо и откровенно отчуждала работника от результатов его собственного труда, делала его несвободным. Современный уровень развития производительных сил позволяет расширить пространство общественного потребления, сделать его реально массовым. Однако и сегодня трудно говорить о полной общественной гармонии.

Действительно, характер изменения общественных отношений направлен на освобождение личности от социального гнета любого рода - как экономического, так и политического. Вместе с тем реальный ход этой эмансипации оказался не таким, каким он рисовался Марксу. Не произошло ни обнищания пролетариата, ни пролетаризации средних слоев общества. Прогрессивная общественная трансформация раннебуржуазного общества стала возможной как в результате трансформации институтов самого этого общества, так и посредством процессов, включающих в себя элементы, которые считались прежде собственно социалистическими. Историческое значение марксизма в этом отношении состоит и в том, что он стал важным фактором самокритики буржуазного общества и тем самым объективно способствовал его качественному изменению.

Р. Дарендорф (род. в 1929 г.). Согласно Дарендорфу, общество представляет собой совокупность «императивно координированных ассоциаций», для которых первостепенны отношения власти. Эти отношения стремятся стать узаконенными, чтобы выступить как отношения общепризнанного, нормативного авторитета. В каждой из ассоциаций можно выделить два основных типа ролей – правящих и управляемых, чьи интересы кардинально противоположны. Тем самым в качестве исходной точки анализа социального конфликта Дарендорф выделяет проблему интереса, который, по мнению немецкого ученого, может существовать в двух видах.

Как и Маркс, Дарендорф выделяет скрытые («латентные») и поверхностные («явные») интересы. Если на первом этапе социальная группа, пока еще не являющаяся в строгом смысле таковой, адекватно не осознает своих интересов, то на втором, осознанном, этапе она превращается из квазигруппы в фактическую группу интересов. Наконец, на третьем этапе группа уже непосредственно участвует в конфликте, то есть выступает как конфликтная группа.

Более всеобъемлющую теорию социального конфликта предложил американский социолог Льюис Козер (род. в 1913 г.). Как и другие функционалисты, он исходит из системной характеристики общества. Однако другие пункты его взглядов существенно расходятся с положениями структурного функционализма. Во-первых, считает Козер, в любой социальной системе обнаруживаются конфликты, напряженность. Во-вторых, конфликтные процессы, протекающие в социальных системах, могут содействовать как их интеграции, так и дезинтеграции. В-третьих, конфликтные процессы, которые традиционно считались разрушительными для системы, при определенных условиях укрепляют ее адаптацию.

Положительные функции конфликта заключаются в том, что они служат разрядки напряженности, поддерживают целостность социальных систем, обеспечивают взаимодействие конфликтующих сторон, в том числе через обмен полезной для обеих сторон конфликта информацией. Тем самым они созидают коллективы, а также содействуют изменениям.

Помимо функциональных сторон социальных конфликтов Козер выделяет и другие его переменные: причины, остроту и длительность. Это позволило ему определить содержательные рамки двух различающихся типов социальных конфликтов. Речь идет о характере протекания конфликтов в жестких, основанных на личностно-эмоциональной связях, социальных системах, и, наоборот, - в системах открытых. В последних каналы выражения интересов институционализированы, а сами эти интересы реалистичны. Здесь они действительно исполняют роль страховых клапанов.

Субъективистские теории. Представители данного направления исходят из субъективной природы человеческого действия. Надындивидуальные общественные структуры не имеют в этой связи самостоятельной сущности, они действительны лишь постольку, поскольку индивиды действуют в соответствии с признанными ими нормами и смыслами. Поэтому принципиальной задачей социологии становится не познание «социальных фактов» в их взаимообусловленности, а механизм их утверждения в рациональной деятельности людей.

М. Вебер (1864-1920). Веберовская «понимающая» социология имеет важные социально-философские предпосылки. Уже немецкий философ Вильгельм Дильтей противопоставил метод «понимания» в науках о человеке методу «объяснения», применяемому в естественных науках. Другой немецкий философ – Генрих Риккерт – выявил очень важную методологическую процедуру: разграничил отнесение к ценности и оценку. Если «оценка» не выходит за пределы субъективности, то «отнесение к ценности» превращает суждение исследователя в общезначимое, т.е. научное.

Как и Дильтей, М.Вебер исходил из необходимости понимания человеческого действия. Социальным, считал он, является только такое действе, которое мотивировано внутренним смыслом и «ориентировано на другого». Однако исследование поступков людей через непосредственное вживание, интуицию, как это предлагал Дильтей, не имеет общезначимого результата. Понимание будет иметь общенаучный смысл лишь в том случае, если мы причинно объясним человеческие действия в их мотивационной подоплеке, т.е. выявим логическую связь конкретных представлений людей. В этом пункте Вебер использует в качестве каузального принципа идею Риккерта об «отнесении к ценности» разнообразных эмпирических представлений. Но в отличие от взглядов последнего, Вебер трактует ценность исторически, то есть как свойственное каждой эпохе направление интереса. Однако всего этого недостаточно. Возникают серьезные проблемы содержательной классификации ценностей, ценностной динамики, критериев ее направленности.

Эвристическое значение для решения этих проблем имеет введенная М.Вебером в методологический оборот категория «идеальный тип» . Идеальный тип – это логическая конструкция «чистого» явления, которая помогает систематизировать и упорядочить эмпирический материал через соотнесение его с «незамутненным» эмпирикой образом. В свою очередь, как полагает Вебер, идеальный тип может быть выстроен и как исторический, и как социологический: свойство первого – индивидуализация, а второго – генерализация. Строго говоря, у Вебера присутствуют как бы две разновидности и собственно социологического идеального типа: идеальный тип данного класса явлений и перфектный идеальный тип, определяющий горизонт направленности социальных изменений. Последний является своего рода идеальным типом для эмпирически референтных идеальных типов, то есть имеющих конкретно-историческое основание.

Содержательное значение метода «идеальных типов» Вебер продемонстрировал на примере анализа мотивационного ядра социального действия, то есть первичного и фундаментального явления социальной жизни. «Социальное действие, подобно всякому действию, может быть определено: 1) целерационально, т.е. через ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и других людей и при использовании этого ожидания как «условия» или как «средства» для рационально направленных и регулируемых целей (критерием рациональности является успех); 2) ценностно-рационально, т.е. через сознательную веру в этическую, эстетическую, религиозную или как-либо иначе понимаемую безусловную собственную ценность (самоценность) определенного поведения, взятого просто как таковое и независимо от успеха; 3) аффективно, особенно эмоционально – через актуальные аффекты и чувства; 4) традиционно, т.е.через привычку». Перфектным, т.е. наиболее «правильным», для Вебера является целерациональное действие, в котором в структуре мотива существует наибольший коэффициент связи цели и средств. «Целерационально действует тот индивид, чье поведение ориентировано на цель, средства и побочные результаты его действий, кто рационально рассматривает отношение средств к цели и побочным результатам и, наконец, отношение различных возможных целей друг к другу…».

Критерием перфектности ценностной ориентации для Вебера является интерес эпохи , которую он связывает в работе «Протестантская этика и дух капитализма» с рациональностью, принимающей в своей перспективе характер формальной логики. Эмпирические эквиваленты формальной рационализации – количественный расчет доходов и расходов в предпринимательской деятельности. В предельном значении формальная рационализация уже не служит для чего-то, это рациональность, выступающая как самоцель. Вместе с тем, она, согласно веберовскому методологическому принципу, должна быть связана с социально-ценностной почвой, поскольку необходимо выделить те ценности и стоящие за ними социальные силы, которые наиболее адекватно воплощают этот дух.

Эмпирический анализ, проведенный М.Вебером, позволил определить протестантский этос с его пафосом «избранности» и профессионального успеха в качестве важного духовного источника предпринимательской активности. Дело в том, что идея «предопределенности» спасения, провозглашаемая рядом радикальных течений протестантизма, ставит перед верующими задачу узнать собственные шансы на потустороннее спасение. А поскольку Господь использует избранных для своих целей в посюстороннем мире, то только успех в профессиональном деле, в том числе выражаемый в денежных единицах, способен укрепить верующего в собственных шансах на спасение. Тем самым экономический успех становится религиозным призванием.

К этому следует добавить, что Вебер не сводил рождение, а тем более развитие «духа капитализма» лишь к феномену протестантизма. По его мнению, рационализировали социальную практику и римское право, и античная наука, воспринятые и развитые Европой в Средние века. Однако именно протестантизм создал наиболее важные мировоззренческие предпосылки нового строя, поскольку мотивировал самое существенное – повседневную хозяйственную жизнь. Тенденцией становящейся социальной системы становится максимальная эффективность, что придавало ей динамизм и силу. Наконец, она начинает воспроизводиться сама по себе, без поддержки религии.

Символический интеракционизм. Данное теоретическое направление интересуется, прежде всего, символическим характером взаимодействия людей, видя в нем исходную предпосылку возникновения общества. Поскольку социальный мир – это символический мир, постольку определяющим условием вступления в него является умение интерпретировать символический смысл поступков других людей и поступать в соответствии с их ожиданиями.

Один из основоположников указанного направления Дж.Г. Мид (1863-1931) показал сам процесс вхождения человека в символическую систему общества. Механизм социализации, по Миду, есть процесс расширяющегося для сознания ребенка символического пространства, чьими смысловыми конструкторами являются ролевые комплексы. При этом одновременно со способностью воспринимать значений ролей «других» ребенок формирует образ собственного «Я» путем соотнесения внутренних интенций с координатами межролевого взаимодействия. Мид называет этот образ «самостью» (self).

На первой, имитационной, стадии социализации ребенок копирует значимые жесты взрослых, тем самым, начиная путь приобщения к миру общих значений. Тут еще нет «самости», поскольку малыш не может представить себя в качестве объекта собственной мысли. Но на второй стадии социализации - «play»(начальная игра) - ребенок, репетируя в воображении линии ролевого поведения узкого круга людей, входящих в его ближайшее окружение, уже начинает видеть перспективы собственного ролевого поведения и тем самым воображать образ своего социального «Я». Эта и есть первая стадия развития «самости» – стадия, когда ребенок координируется с перспективами отдельных конкретных лиц, правда вне социального контекста. На третьей же стадии социализации – «game» (соревновательная игра с твердыми правилами) – он принимает и осознает роли и установки других в их реальном воплощении. Здесь формируется особый план «самости» – «me»(«Я» глазами других), который соотносится с первичным аспектом «self» – «I» (англ. «ай» - «я» как импульсивные тенденции индивида). Таким образом, это вторая стадия развития «самости» – принятие «роли других» (одновременное участие в перспективе нескольких лиц). Собственно, завершение процесса формирования "Я" происходит на стадии принятия роли «обобщенного другого». Молодой человек осознает формально-нормативный характер ролевых предписаний на групповом уровне, в том числе на самом верхнем – общественном. Теперь он участник «общественной игры» (как бы четвертой стадии социализации)! Другими словами, он принимает участие в общей групповой перспективе. Одновременно "образы Я", полученные от разных лиц, из разных ситуаций, интегрируются в устойчивую "Я-концепцию" (заключительная стадия формирования self).

С точки зрения Г. Блумера (1900-1986), символический интеракционизм основывается на трех основных постулатах:

1. Люди действуют на основе значений, которые они придают предметам и явлениям.

2. Сами эти значения есть продукты социального взаимодействия (интеракций) между индивидами.

3. Значения изменяются и применяются в зависимости от контекста.

Феноменологическая социология А. Шутца (1899-1959) также исходит из предпосылки конструирования феноменов социальной жизни в процессе межличностного взаимодействия. Однако Шутц видит данный процесс в несколько другом контексте. Основой формирования наших представлений, по мнению Шутца, является кажущийся нам объективным жизненный мир, пространство повседневной жизни, которое представляется нам «реальным», «конкретным» и «целостным». Это и есть «высшая реальность». Но почему она общая для всех нас? Дело в том, что индивиды исходят из следующих жизненных идеализаций: другие видят мир так же, как и я; наши взгляды на жизненные цели в целом одни и те же. И самым главным механизмом достижения взаимного понимания является процесс типизации . И хотя этот процесс опосредован групповыми различиями, тем не менее, общий план интерсубъективности определяется универсальными чертами самой социальности, которые запечатляются, в том числе и в типизирующих понятиях повседневного языка.

В целостном смысловом универсуме могут быть выделены конечные области значений - различные сферы человеческого опыта: религиозный опыт, игра, фантазия, сон, душевная болезнь, мир науки, искусства и т.д. Любая из этих областей в определенной степени отграничена от других и переход из одной в другую сопряжен с шоковым переживанием. При этом каждый человек обладает своим собственным когнитивным стилем, определяющим поведение и переживание при вовлечении в каждую конкретную сферу опыта. Основными элементами этого стиля являются: напряженность сознания, форма его активности, характер личной вовлеченности, своеобразие переживания времени, особенности коммуникации. Центральный же элемент когнитивного стиля, который обеспечивает собственно интерсубъективную возможность межличностного взаимодействия, - это «эпохе» (способность «выносить за скобки» несущественное для каждого данного случая). И если каждый отдельный индивид обладает своим особенным «эпохе», то всеобщим «эпохе» будет процедура вынесения за скобки сомнений в очевидности «высшей реальности».

Этнометодология. В 1967 г.американский социолог Гарольд Гарфинкель (род. в 1917) ввел в научный обороттермин «этнометодология», означающий методы, которыми руководствуются люди для создания смысла социальной жизни. Социальный мир, по мнению представителей данного направления, это, прежде всего, мир порядка на микроуровне. И поэтому этнометодологов интересуют проблемы создания локального социального порядка через процедуры согласования смысла ситуаций межличностоного взаимодействия. Люди, по их мнению, в каждой ситуации ищут согласия относительно ее общего смысла. Для этого они используют так называемый «документальный метод» , означающий то, что участники интеракции имеют запас образцов ситуаций, накопленный в предшествующее время, и теперь в ходе социальной практики активно «подтверждают» уже известный им смысл. Разумеется, интерпретация любого социального явления зависит от контекста, который всегда «индексирует» образец ситуации прошлого, т. е. «документ».

Следует отметить, что содержание и методы создания рабочих представлений в потоке жизненных ситуаций непосредственно не наблюдаются и могут только подразумеваться. Поэтому этнометодолог должен проникнуть в естественную социальную обстановку или искусственно создать социальную ситуацию, в которой исследователь может наблюдать попытки людей утверждать, создавать, поддерживать или изменять правила «реального мира». Этой цели, например, служит исследовательская процедура нарушения привычных норм поведения, в результате чего обнаруживается проблематичность «очевидных» смыслов той или иной ситуации.

Интегративные теории в социологии. Представители данного направления, прежде всего современной социологии, исходят из двойственности социальной жизни, в которой существуют и объективные социальные структуры надличного свойства, и субъективные предпосылки этой объективации, которые в совокупности создают интерсубъект-объектный континуум социальной жизни. И хотя подобное понимание феноменов социальной жизни было во многом присуще и предшествующей социологической мысли, однако объемное осмысление этой двойственности социальной структуры произошло лишь в трудах ряда социологов ХХ века, чьи взгляды мы ниже и рассмотрим.

Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) – ключевая фигура социологии ХХ века. Начав научную карьеру в России, П.А.Сорокин продолжил ее после высылки из Советской России в 1922 г. уже в США. Все это время он настойчиво пытался не только исследовать какие-то отдельные социальные явления, но старался выразить результаты своих социологических раздумий в системно-теоретическом виде.

В конце Х1Х – нач. ХХ века российская социологическая мысль, можно сказать, была на подъеме. Представленная такими именами, как Н.К.Михайловский, М.М.Ковалевский, Л. Петражицкий, Е.Де Роберти, Г.В.Плеханов и др., она находилась в русле передовой социологической мысли того времени. Примечательно также, что ее особенностью стало особое внимание к проблемам социальной психологии. Ведь резкий разлом эпох, выход на историческую арену новых социальных сил, становление массовых движений, резкая пульсация социальной энергии, - все это направляло интерес к анализу массового поведения. В этом же направлении начал работать и П.А.Сорокин.

Отправной точкой теоретизирования Питирима Сорокина стала его работа на кафедре социологии при Психоневрологическом институте, где на него не могли не повлиять идеи выдающихся российских физиологов и рефлексологов. Поэтому в основание систем социального взаимодействия он прямо кладет фундаментальное положение рефлексологии «стимул-реакция», которое, по его мнению, позволяет выстроить строго позитивную науку о социальном поведении. Уже каждый акт элементарного взаимодействия двух людей, с точки зрения российского социолога, содержит в себе ключевые содержательные элементы: индивидов, действия («акты») и символы («проводники»).

Первый элемент – «индивиды» – должны характеризоваться с точки зрения существа их потребностей, свойств нервной системы и других отличительных признаков. Второй элемент – «акты» социального взаимодействия – включают в себя два момента: внешний раздражитель и внутреннюю реакцию на него. «Проводники» – третий элемент – служит передачи реакции от одного индивида другому. Это могут быть язык, письменность, деньги, музыка и т.д. Качественное изменение социального мира, его уплотнение как раз и зависят от насыщенности природно-географического пространства этими «проводниками». И хотя, по Сорокину, изначальные биологические стимулы и принимают собственно социальную форму в ходе их «обработки» в социальных структурах, механизм социального взаимодействия остается специфически рефлекторным. Характерно в этой связи название его крупной монографической работы этого периода – «Преступление и кара, подвиг и награда. Социологический этюд об основных формах общественного поведения и морали» (1913 г.). Таким образом, мы можем определить первый этап творческой биографии ученого как бихевиористский.

На втором этапе научного пути П.А.Сорокина (в 20-е годы) можно выделить две кардинальные проблемы, находящиеся в центре внимания ученого, – социальную стратификацию и российскую революцию.

Проблемы российской революции стали для Сорокина важнейшим фактором его исследовательской стратегии. Пытаясь определить социологический смысл важнейшего события российской истории, он обращается как ко всемирно-историческому контексту подобного рода общественных потрясений, так и к наработанным прежде бихевиористским построениям. В основе революций, считает Сорокин, лежит всеобщий характер подавления базовых инстинктов большинства населения (пищеварительного, собственнического, самосохранения и т.д.). И именно пролетариат оказывается наиболее ущемленным в этом отношении, особенно в вопросе собственности. Кроме того, условием революционного взрыва должно быть и ослабление власти, которая оказывается не в состоянии в данный период разобщить массу и направить «выход» ее энергии в ненасильственное русло.

Сам по себе революционный взрыв означает гигантский «выхлоп» накопленной энергии, ведущий к дезинтеграции социальных отношений: сокращается население, разрушаются семьи и т.д. Наконец, энергетический запас человеческого организма истощается, в результате чего наступает массовая апатия. Это и есть благодатная почва для становления авторитарного режима. Такой порядок общественного движения, по мнению Сорокина, не уникален. Тоталитарная власть, порожденная войной и голодом, постоянный спутник всемирно-исторического процесса. В истории человеческой цивилизации такой строй возникал в Египте, Спарте и Риме, в Пруссии – в эпоху правления Фридриха II, в России – при Петре I. В этом пункте заключается важный методологический принцип Сорокина: общество в каждом конкретном случае не обязательно находится на линии поступательного прогресса, - оно подвержено фазам колебания. То есть суть общественных изменений – это флуктуация. Поэтому и авторитарный режим по мере нормализации общественной жизни теряет свою функциональную необходимость. Его сменяют другие политические силы, адекватные «нормальному» процессу общественной жизни.

Развивая свой подход к анализу социального неравенства, Сорокин, по существу, являлся одним из основоположников стратификационного взгляда на данное явление. Так, ученый указал на необходимость многостороннего и индивидуально-статусного рассмотрения неравенства, при котором индивид одновременно может находиться в разных стратах. Но и здесь Сорокин исходил из того, что стратификационные изменения носят флуктуационный характер. В нормальный условиях высота и профиль экономической стратификации более или менее стабильны, но в состоянии «плоского» или «резкого» профиля экономического дифференциации происходят или застой, или революционный взрыв. При этом во все времена структуры социальной стратификации подвержены изменениям в результате процессов «социальной мобильности» (перемещение индивидов и групп по социальной лестнице). Последняя также имеет тенденцию к флуктуации. Таким образом, мы можем определить второй этап творческой биографии ученого как «структурно-флуктационный».

В гарвардский период своей научной деятельности (с 1929 г.) Сорокин создает «интегральную модель» общества, в которой исходным принципом теоретической систематизации стал уже не бихевиористский постулат «стимул-реакция», а ценностно-нормативный принцип организации социального взаимодействия. Именно культурный компонент теперь для Сорокина стал определяющим принципом социального взаимодействия в первую очередь. Другими словами, можно говорить о социокультурном этапе научной биографии ученого . По его новым представлениям, во всей совокупности культурных компонентов, материальных и нематериальных, мы обнаруживаем не просто социальные системы, а социокультуры, каждая из которых «обладает свойственной ей ментальностью, собственной системой истины и знания, собственной философией и мировоззрением, своей религией и образцом «святости», собственными представлениями правого и должного, собственными формами изящной словесности и искусства, своими правами, законами, кодексом поведения, своими доминирующими формами социальных отношений, собственной экономической и политической организацией, наконец, собственным типом личности со свойственным только ему менталитетом и поведением». Эти культурные суперсистемы представляют собой единство, в основе которого фундаментальный принцип, пронизывающий все составные части его и выражающий основную, главную ценность, которая составляет основу, фундамент всякой культуры, проявляющуюся в мировосприятии, мироощущении, мировоззрении. В соответствии с различными мировоззрениями Сорокин выделяет три социокультурные суперсистемы, из которых две (идеациональная и чувственная) являются основными, а третья (идеалистическая) - переходной и представляют типы культуры: 1) идеациональный, т.е. способный к формированию и восприятию идей; 2) чувственный, в котором главное внимание большинство носителей культуры обращено на осязаемые чувствами предметы; для него характерны материализм, прагматизм. Также отмечаются два переходных типа: 1)идеалистический - который характеризуется гармоничным сочетанием двух основных типов (синтез); 2) смешанный (эклектический) - характеризуется негармоническим сочетанием этих же основных типов.

Основа идеациональной культуры - Абсолют, принцип сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности (европейская культура средневековья, например). Основа чувственного типа культуры - принцип, согласно которому объективная реальность и смысл ее чувственны. Она стремится освободиться от ценностей идеациональной культуры (религии, морали и т.п.). Ценности ее сосредоточены вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Начало ее формирования можно отнести к ХVI в., а кульминацию - к середине ХХ в. Сейчас мы живем, по Сорокину, в период этого типа культуры. Но он обречен на закат, так как повинен в деградации человека, в придании всем ценностям относительного характера.

Энтони Гидденс (род. в 1938 г.). Социология, начиная от Конта и Спенсера, всегда стремилась определить специфику современного общества, тем самым, отделяя эту современность от того, что ей предшествовало. Указывая на качественное своеобразие нашего времени, многие социологи зачастую ограничиваются лишь констатацией какого то определенного признака, наиболее рельефно характеризующего суть общественных изменений. В противовес этому Э.Гидденс поставил перед собой задачу исследовать наиболее существенные следствия социальной трансформации нашего времени, причем в их системной взаимообусловленности.

Гидденс выделяет три основные черты новейшего времени: а) ускорение изменений всех процессов в обществе; б) глобализацию социального мира; в) изменение внутренней природы современных социальных институтов. По его мнению, в современном мире возникли такие феномены, как бездефицитная экономика, демократия общественного действия, обуздание военно-силовой компоненты политики и т.д.

Но самое главное – в современном мире меняется поведение личности. Теперь она свободна в выборе жизненной стратегии в силу расширяющихся альтернатив, демонстрируемых современным обществом. Индивид освобождается от традиционных межличностных зависимостей, основой его выборов становится личный интерес. Но тем самым в современном обществе, основанном на альтернативном выборе, повышается степень риска. И хотя количество рисков традиционного типа сужается, непрерывный рост новых заставляет считать и осмысливать возможные последствия неправильных действий. Отсюда не могут не возникать и проблемы сомнений и тревог, психологических перегрузок.

И все же в ситуации тотальной эмансипации современный человек обречен на конструирование социальной солидарности на основе ответственности за общество. Эмпирические референты этого процесса Гидденс находит в практике современных общественных движений, защищающих достоинство людей, природу, животных и т.д.

Теория структурации Пожалуй, наиболее значителен вклад Э.Гидденса в понимание процессуального характера социальных отношений. С его точки зрения, социальная структура возможна лишь в контексте воспроизводства социальных практик во времени и пространстве. Она – образец определенных социальных практик. Само это воспроизводство социальных структур возможно лишь благодаря способности людей следовать определенным процедурам, обусловленными, с одной стороны, институциональными нормами и локализованными ресурсами, а с другой – от знаний и намерений людей действовать определенным образом. Тем самым Гидденс указывает на дуальность социальной структуры.

Разумеется, ключевым в процессе структурации является способность индивида быть агентом структуры, то есть отслеживать не только свою деятельность и других агентов, но и самые разнообразные социальные контексты. Этот процесс Гидденс называет «рефлексивным мониторингом».

Пьер Бурдье (1930-2002). Французский социолог рассмотрел способность социального агента взаимодействовать с социальной структурой посредством введения особого понятия «габитус» . Оно означает приобретенную социальным субъектом в ходе предшествующей социальной практики систему диспозиций, т.е. принципов, которые порождают и организуют будущие практик и представления. Габитус, как индивидуальная схема восприятия и оценки, основан на предшествующем опыте, но сам этот опыт сформирован не произвольно, а в условиях структурных ограничений, и в этом смысле он заранее приспособлен к требованиям социальной жизни. Поэтому это обусловленная и условленная свобода, далекая как от создания непредсказуемого нового, так и от механического воспроизводства первоначальных условий. Габитус, по Бурдье, присущ не только индивидам, но и группам, поскольку объективно одинаковые условия жизни не могут не создавать некий общий код предрасположенностей.

Сама социальная практика мыслиться Бурдье как совокупность пересекающихся полей взаимодействия, в которых агенты имеют разные объемы «капиталов» и тем самым разные шансы на власть и доходы в соответствии с вложенным «капиталом». В пространстве каждого «поля» идет соревнование за обладание дефицитными ресурсами с неравными шансами на успех в этих специфических социальных «играх». Успех же в этой борьбе предопределяет властные привилегии: присвоить лучшее социальное пространство, диктовать культурно-символические стандарты, расширить свое коммуникационное пространство и т.д. Поэтому для социолога важно вскрыть специфические формы борьбы в каждом локальном социальном явлении.

Структура современной социологии. К концу XX в. социология превратилась в сложно структурированную науку. В качестве основных структур в ней выделяют:

макроциологию и микросоциологию;
общую и прикладную социологию (первая занимается разработкой фундаментальных основ социологии, вторая – исследованием конкретных актуальных социальных проблем);
теоретическую и эмпирическую социологию, которые решают вопросы либо теоретического свойства, либо комплекс методологических и методических проблем организации и проведения конкретных социологических исследований;
отрасли социологии (социология личности, феминосоциология, социология образования, политическая социология, экономическая социология и т.д. и т.п. Число отраслей социологии велико и постоянно растет);
направления и школы социологии, т.е. союзы социологов-единомышленников, исповедующих одинаковые парадигмы, близкие теории, единые методологические и методические ориентировки. Если такой союз имеет четкие пространственно-временные границы, признанного лидера (или нескольких лидеров), более или менее выраженную формализованность, то его называют школой. Направление социологии – более аморфное, как правило, интернациональное объединение единомышленников.

Отрасли социологии . Ныне их так много, что возникла потребность их классификации. Чаще всего отраслевые социологии типологизируют по трем основаниям: а) изучаемым субъектам социальной жизни; б) сферам социальной жизни, в коих действуют исследуемые субъекты; в) междисциплинарному характеру отраслей социологии, их связанности с другими науками.

По субъектам социальных действий (а) различают отраслевые социологии:

личности,
семьи,
малой группы,
коллектива,
профессиональных групп,
страт и классов,
молодежи (ювиносоциология),
лиц зрелого возраста (акмесоциология),
пожилых людей (геронтосоциология),
женщин (феминосоциология),
гендерную социологию, изучающую особенности социального поведения людей разного пола,
национальных образований (этносоциология),
организаций (социология армии, высшей школы и т.п.),
политических партий,
электората,
СМИ (средств массовой информации),
типов поселений (социология города, социология деревни и т.п.),
регионов страны,
элиты общества,
органов власти и т.д.

Появление новых субъектов социальных отношений (безработных, предпринимателей, забастовщиков, вынужденных переселенцев, беженцев, массовых движений, религиозных течений и др.) и необходимость их социологического анализа предопределяют возникновение либо новых отраслей социологии, либо расчленения названных отраслей на подотрасли.

По второй типологии (б) выделяют следующие отраслевые социологии:

труда,
свободного времени,
быта,
управления,
индустриальную,
сельскохозяйственную (социологию сельского хозяйства),
военную,
науки,
образования,
воспитания (в т.ч. педагогическую социологию),
морали,
права,
религии,
моды,
спорта,
искусства,
литературы,
медицины и здравоохранения,
рекламы,
кино,
девиантного поведения (в том числе социологию преступности),
образа жизни,
общественного мнения,
социальной работы.

Что касается третьей типологии (в), социология не только поставляет нужную разным наукам информацию, но и жадно впитывает в себя выводы, к которым приходят ученые из родственных областей знания. Основные заключения философии имеют для нее теоретико-методологическое значение, выводы других наук учитываются при разработке исследовательских программ, формулировании гипотез, прежде всего. Обмен научной информации имеет не только взаимный, но взаимообогащающий смысл.

Интенсивное формирование и развитие отраслей социологии, изучающих пограничные с другими науками проблемы. Речь идет о.

Парето, Вильфредо (1848-1923) - итальянский экономист и социолог.

Парето родился в богатой и знатной семье, рано включился в политику. Перелом в настроениях Парето произошел в 1900 г., когда он испытал крушение либерльных иллюзий. Основные работы Парето: "Курс политэкономии", "Трактат по общей социологии", "Трансформация демократии" говорят о его позитивистской направленности как ученого: неприятие априорных суждений и понятий в социологии, утверждение эмпирической обоснованности знаний об обществе, опора на описание фактов и т.д. Метод исследования социальной жизни, предлагаемый Парето, получил у него название “логико-экспериментального”. Социология должна быть точной наукой, использовать только эмпирически обоснованные суждения, строго соблюдать логические правила при переходе от наблюдений к обобщениям, недопустимо привносить идейные мотивы, которые могут только исказить факты. Высоко оценивая свой метод, Парето утверждал, что ни одна наука за последние сто лет не отвечает его высоким требованиям. Главное в понимании системы Парето - его концепция социальных действий, которые он делит на логические, где средства и цели связаны объективной логикой и потому ведут к достижению целей, и нелогические, где люди руководствуются субъективной логикой, не основанной на действительно существующих связях. Цель социологии Парето - логическое изучение нелогических поступков. Источник движения социальной система или побудительные силы нелогических поступков Парето видит к "остатках" и "производных". Остатки - постоянная величина в системе поведения человека, а производные - переменная, эквивалент идеологии или оправдательной теории, цель которых маскировка нелогического характера действий. Концепция "круговорота элит" Парето - его взгляд на социальную структуру и причины социальных изменений. Концепция общества как системы, находящейся в состоянии равновесия, заняла достойное место в структурно-функциональном анализе. Заслугой Парето является отрицание им простого, однолинейного причинно-следственного отношения. Его теории остатков и производных, концепция идеологий и элит нашли применение в политологии. Основания для провозглашения Парето одним из духовных отцов итальянского фашизма, может быть, и существуют, но сам Парето утверждал нейтральность истины, зависимость ее полезности или вредности от общественного применения.

Зиммель, Георг (1858-1918) - немецкий мыслитель, классик мировой социологии. Зиммель родился в семье преуспевающего торговца, которая рано оказалась в стесненных обстоятельствах. Учился Зиммель в Берлинском университете, среди его учителей были М.Лацарус и Х.Штейнталь. За время своей творческой деятельности Зиммель прошел сложную идейную эволюцию: от натуралистического позитивизма, влияния И.Канта и К.Маркса до проблем философии жизни и проблем философии культуры. Зиммель опубликовал огромное количество книг и статей, посвященных разнообразнейшим проблемам (философии моды, роли денег во взаимоотношении полов, спиритизму, духовной жизни больших городов и т.д.). Современников раздражала маргинальность Зиммеля (бедность и еврейство при мировой известности, отсутствие выраженных политических симпатий, эпатажный привкус предмета его исследования - социология, интерес к миру художественных салонов), а также эссеистский характер большинства его работ, в которых отсутствует концепция общества в целом, но есть разорванность, отрывочность рисуемых образов социального мира. Обосновывая необходимость социологии как особой дисциплины, Зиммель полагает, что специфика ее должна состоять в вычленении чистых форм социального взаимодействия. Разработка понятий “форма” и “содержание” социального взаимодействия привела Зиммеля к каталогизации этих форм, к определению принципов их вычленения. Уникальной чертой социологии Зиммеля является его обращение к исследованию форм "отто-ргнутых" от общего контекста социальности ("бедняк", "чужак"). В отличие от Дюркгейма и Тённиса Зиммель считал, что социальность есть и в конфликте, борьбе, что конфликт вообще присутствует в любой форме взаимодействия, что роль его во многих случаях благотворна для социального развития. Содержательная сторона концепции Зиммеля прямо связана с его методологическим подходом. История общества - история нарастающей интеллектуализации (рационализации) и углубления влияния принципов денежного хозяйства. Социальную функцию денег и интеллекта Зиммель видел в сообщении объективности всему, с чем они имеют дело, что ведет к глубоким противоречиям капиталистической цивилизации, деградации культурных норм, конфликту между уникальностью личности и культурными формами. Зиммеля по праву можно считать основоположником интеракционизма, т.к. сущность всех социальных явлений он видел в контакте и взаимном влиянии. Многие его идеи получили дальнейшее развитие как в европейской социологии, так и в американской.

Вебер, Макс (1864-1920) - классик немецкой и мировой социологии. Вебер учился в Гейдельбергском университете, где изучал право, политическую экономию, экономическую историю. В дальнейшем наибольшее внимание он уделял исследованию социологических проблем, особенно вопросов методологии социальных наук, социологии религии и политики. Основные труды Вебера: “Протестантская этика и дух капитализма”, “Хозяйственная этика мировых религий”, “Хозяйство и общество”. Вебер определял социологию как науку, стремящуюся понять социальное действие и дать ему причинное объяснение. Социология изучает поведение людей, вкладывающих в свои действия определенный смысл. Субъектом социального действия, согласно Веберу, может быть лишь отдельный индивид, а не социальная группа или общество в целом. Основным методологическим орудием социологического исследования выступает идеальный тип - теоретическая конструкция, служащая своего рода эталоном, с которым сопоставляются реальные явления. Вебер рассматривал четыре типа социального действия (целерациональ-ное, ценностно-рационалное, традиционное, аффективное), позволяющих описывать все многообразные формы человеческого поведения. С точки зрения Вебера, для современного общества характерно возрастание роли целерационального действия. Процесс рационализации охватывает самые различные сферы общественной жизни. В сфере экономики происходит постепенное вытеснение традиционных форм ведения хозяйства промышленным капитализмом, который предполагает рациональную организацию формально свободного труда. Распространению “духа” современного капитализма дала толчок религиозная Реформация XVI в., которая привела к возникновению протестантской хозяйственной этики, оказавшейся наиболее адекватной экономической системе капитализма. Важнейшим вкладом Вебера в социологию политики стала разработка концепции легитимного господства и выделение трех типов такого господства (легальное, традиционное, харизматическое). Структуру господства образуют политический лидер, аппарат управления и подчиненные господству массы. В условиях традиционного господства управленческий аппарат состоит из чиновников, руководствующихся требованиями традиции и связанных с правителем узами личной преданности. Харизматическое господство предполагает наличие у последователей политического лидера веры в его необычайные личные качества. С переходом к легальному господству формируется система рационального бюрократического управления, основанного на формальных правилах. Вебер считал рациональную бюрократию наиболее эффективной формой управления в современном обществе. Вместе с тем он подчеркивал, что бюрократия представляет собой не просто безличное орудие управления, но также и особую социальную группу со своими собственными взглядами и ценностными ориентациями, которая стремится к расширению своей власти. Одной из центральных для Вебера была проблема ограничения власти бюрократического аппарата. Влияние идей Вебера в истории социологии всегда было значительным, но оно особенно возросло с середины 70-х годов с началом “веберовского ренессанса” в западной теоретической социологии.