Почему мы противимся смирению и в чем его настоящая ценность. Как научиться терпению и смирению

Определить язык Азербайджанский Албанский Английский Арабский Армянский Африкаанс Баскский Белорусский Бенгальский Бирманский Болгарский Боснийский Валлийский Венгерский Вьетнамский Галисийский Греческий Грузинский Гуджарати Датский Зулу Иврит Игбо Идиш Индонезийский Ирландский Исландский Испанский Итальянский Йоруба Казахский Каннада Каталанский Китайский (Упр) Китайский (Трад) Корейский Креольский (Гаити) Кхмерский Лаосский Латинский Латышский Литовский Македонский Малагасийский Малайский Малайялам Мальтийский Маори Маратхи Монгольский Немецкий Непали Нидерландский Норвежский Панджаби Персидский Польский Португальский Румынский Русский Себуанский Сербский Сесото Сингальский Словацкий Словенский Сомали Суахили Суданский Тагальский Таджикский Тайский Тамильский Телугу Турецкий Узбекский Украинский Урду Финский Французский Хауса Хинди Хмонг Хорватский Чева Чешский Шведский Эсперанто Эстонский Яванский Японский Азербайджанский Албанский Английский Арабский Армянский Африкаанс Баскский Белорусский Бенгальский Бирманский Болгарский Боснийский Валлийский Венгерский Вьетнамский Галисийский Греческий Грузинский Гуджарати Датский Зулу Иврит Игбо Идиш Индонезийский Ирландский Исландский Испанский Итальянский Йоруба Казахский Каннада Каталанский Китайский (Упр) Китайский (Трад) Корейский Креольский (Гаити) Кхмерский Лаосский Латинский Латышский Литовский Македонский Малагасийский Малайский Малайялам Мальтийский Маори Маратхи Монгольский Немецкий Непали Нидерландский Норвежский Панджаби Персидский Польский Португальский Румынский Русский Себуанский Сербский Сесото Сингальский Словацкий Словенский Сомали Суахили Суданский Тагальский Таджикский Тайский Тамильский Телугу Турецкий Узбекский Украинский Урду Финский Французский Хауса Хинди Хмонг Хорватский Чева Чешский Шведский Эсперанто Эстонский Яванский Японский

Звуковая функция ограничена 200 символами

В первый год, по получении Святого Духа, я думал: грехи мне Господь простил: благодать свидетельствует об этом; чего мне еще более надо?

Но не так надо думать. Хотя грехи прощены, но всю жизнь надо о них помнить и скорбеть, чтобы сохранить сокрушение. Я так не делал, и перестал сокрушаться, и много я потерпел от бесов. И я недоумевал, что со мною делается: душа моя знает Господа и Его любовь; как же мне приходят плохие помыслы? Но Господь меня пожалел, и Сам научил меня, как надо смиряться: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся». И этим побеждаются враги; а когда я умом выхожу из огня, то помыслы снова приобретают силу.

Кто, подобно мне, потерял благодать, тот пусть мужественно борется с бесами. Знай, что ты сам виноват: впал в гордость и тщеславие, и Господь милостиво дает тебе познать, что значит быть в Духе Святом, и что значит быть в борьбе с бесами. Так душа опытом познает вред гордости, и тогда бегает тщеславия, и похвалы человеческой, и помыслов. Тогда начнет душа выздоравливать и научается хранить благодать. Как понять - здорова ли душа, или больна? Больная душа - горделива; а здоровая душа любит смирение, как научил ее Дух Святой, и если не знает этого, то считает себя хуже всех.

Смиренная душа, хотя бы Господь брал ее на небо каждый день и показывал всю небесную славу, в которой пребывает Он, и любовь Серафимов и Херувимов, и всех святых, то и тогда, наученная опытом, будет говорить: «Ты, Господи, показываешь мне Свою славу, потому что Ты любишь создание Свое, но мне дай плач и силу благодарить Тебя. Тебе подобает слава на небе и на земле, а мне подобает плакать о грехах моих». Иначе не сохранишь благодать Святого Духа, которую дает Господь туне, по милости Своей.

Господь много пожалел меня, и дал мне разуметь, что всю жизнь надо плакать. Таков путь Господень. И вот теперь пишу, жалея тех людей, которые подобно мне, горделивы и потому страдают. Пишу, чтобы учились смирению и обрели покой в Боге.

Некоторые говорят, что это раньше когда-то было, а теперь все это устарело; но у Господа никогда ничто не умаляется, а только мы изменяемся, делаемся плохими и так теряем благодать; а кто просит, тому Господь дает все не потому, что мы этого стоим, но потому, что Господь милостив и нас любит. Я пишу об этом потому, что душа моя знает Господа.

Научиться Христову смирению - есть великое благо; с ним легко и радостно жить, и все бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, а если не смиримся, то Бога не узрим. Смирение есть свет, в котором мы можем узреть свет Бога, как поется: «Во свете Твоем узрим свет».

Господь научил меня держать ум во аде, и не отчаиваться, и так смиряется душа моя, но это не есть еще настоящее смирение, которое неописуемо. Когда душа идет к Господу, то бывает в страхе, но когда увидит Господа, то от красоты славы Его неизреченно радуется, и от любви Божией и от сладости Духа Святого совершенно забывает землю. Таков рай Господень. Все будут в любви, и от смирения Христова все будут рады видеть других выше себя. Смирение Христово в меньших обитает; они рады, что они меньше. Так мне дал разуметь Господь.

О, помолитесь за меня все святые, чтобы душа моя научилась смирению Христову; жаждет его душа моя, но стяжать не могу, и слезно ищу его, как потерявшееся дитя ищет мать свою.

«Где Ты, мой Господи? Скрылся от души моей, и слезно ищу Тебя.

Господи, даруй мне силу смириться пред величием Твоим.

Господи, Тебе подобает слава на небеси и на земли, мне же, маленькому созданию Твоему, даруй смиренного Духа Твоего.

Молю Твою благость, Господи, призри на меня с высоты славы Своей и даруй мне силу славить Тебя день и ночь, ибо душа моя возлюбила Тебя Духом Святым, и скучаю я по Тебе, и слезно ищу Тебя.

Господи, даруй нам Духа Святого; Им будем Тебя славить день и ночь, ибо плоть наша немощна, а Дух Твой бодр, и дает силу душе легко Тебе работать, и утверждает ум в любви Твоей, и упокоивает в Тебе совершенным покоем, и уже не хочет он помышлять ничего, кроме любви Твоей.

Господи, Милостивый,- немощной дух мой не может придти к Тебе, и потому зову Тебя, как царь Авгарь: приди, и исцели меня от ран моих греховных помыслов, и я буду хвалить Тебя день и ночь, и проповедовать Тебя людям, чтобы познали Тебя все народы, что Ты, Господь, как и раньше, творишь чудеса, прощаешь грехи, и освящаешь, и живишь».

Старец Силуан Афонский. Часть II. Писания старца Силуана

Настоящее терпение никогда не лопается. А то, что лопается - это пузырь личных амбиций

Здравствуйте,

Как научиться смирению и терпению? Наверное, вы помните замечательное выражение “развлекательная психология ”. Даже здесь вы его встречали несколько раз.

Такая психология на вопрос как научиться терпению , отвечает примерно так. «Попробуйте отвлечься. Подумайте о чем-то другом. Попробуйте сосчитать до десяти. »

Забавно, правда?

Ведь понятно, что человек, который действительно стремится обрести смирение, не хочет “пробовать переключиться на что-то приятное”. Потому что это - бегство от проблемы. Знаете, когда внутри все бушует, а я такой внешне очень позитивный.

Сегодня мы пойдем другим путем.

Сложно научиться чему-то без понимания, как это работает. Невозможно научиться смирению, если не знать, что это такое. Невозможно обрести навык терпения без понимания, что терпение бывает истинным и ложным.

В чем разница между тупым терпением и реальным смирением?

Как научиться терпению?

Есть тупое терпение. Есть осознанное . В чем разница?

Тупое терпение - это когда мы внутренне не согласны с тем, что у нас есть.

Мы тупо и напряженно терпим, думая: нужно быть смиренным, нужно терпеть, это мой урок.

Однако это - не самая перспективная позиция жизни. Куда бо́льший потенциал нам дает внутренняя позиция ученика. Позиция ученика - это когда у нас есть система ценностей, по которой все, что приходит в жизнь - благоприятно. Почему?

Потому что оно исходит из высшего источника.

  • Читайте подробнее -

И вот когда есть вот это убеждение, вот это понимание, как устроена жизнь… что есть Высшее любящее начало, и я - его частичка… а все, что дается мне, дается для моего роста и развития - если есть это убеждение, обратите внимание, терпение становится совсем другим.

Оно становится мягким . Без ненависти.

Это все зависит от того, есть ли в нашем характере изначальные убеждения относительно того, как устроен мир и какие мои взаимоотношения в нем.

Есть терпение с ненавистью. Есть терпение с любовью. Большая разница.

Итак, если нет позиции ученика - что бы мы ни делали, занимаясь психологией, или другой эзотерической практикой - мы не получим никаких истинных результатов. Потому что сама позиция - ложная.

Даже терпение - хорошее качество, которое прославляется в разных культурах - но если это терпение с ненавистью, то чем больше я терплю, тем более злым становлюсь к тому, что происходит . Замечали?

И чем такое терпение закончится?

Взрывом. Выплеском. Может даже неуместной агрессией.

Как научиться смирению?

Истинное смирение основано на этом понимании, как устроен мир и жизнь. На том, что самое благоприятное здесь есть.

Нужно просто открыться и принять. В проблемах искать урок, а не осуждать.

Любая ситуация обучает нас. И проявление гордыни - это когда мне что-то не нравится, задавать вопрос «Почему так?». Но позиция смирения - это другой вопрос: «Зачем, для чего это пришло в мою жизнь?»…

Как вы это воспринимаете?

Если вы здесь впервые, сейчас можно подписаться, нажав сюда . Если вы знаете кого-то, кому может быть полезна эта статья, пришлите ему ссылку на эту страницу (социальные кнопки - чуть ниже).

По тренингу Олега Гадецкого «Свобода и самореализация. Трансформация негативных убеждений»

Смирение в православной вере – это добродетель. Она противоположна гордыне. Сила смирения заключается в том, чтобы побороть гордыню, если верующий человек хочет прийти к совершенству.

Что же такое смирение на самом деле? Как научиться смирению? Разберем более подробно.

Слово смирение состоит из двух слов

Слово «смирение» древнегреческое, означающее смиренномудрие и состоящее из 2 слов. Первое переводится — «смиренный». А второе означает «мудрость».

Определить смирение можно, как сказал Апостол:

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать».

В этом и заключается христианская добродетель.

Чтобы стать смиренным, каждому человеку необходимо признавать себя грешным, не имеющим ничего делать без Бога. Доброе, что есть в каждом человек, даровал нам Бог, а злое мы сами в себе накопили. Что есть доброго в нас, и злого каждый должен определить сам.

Поэтому когда человек совершает добрые дела, помогает кому-то, нужно не себя восхвалять, а за всё благодарить Бога. Он дал мысли о совершении благого дела другому человеку. Именно Бог дает такую возможность, дает нам сил делать хорошие поступки. Постепенно у человека появится возможность развить в себе то, что многим не под силу.

Что такое смирение указано и в Библии

Можно заглянуть на страницы Библии, где тоже можно найти несколько интересных фраз.

(Матф. 18:3-4)

Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном;

(Прит. 22:4)

За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь.

(1 Пет. 5:6-7)

Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас.

Здесь мы можем увидеть, что если каждый человек научиться смиряться, то Бог возвысит и позволит войти в Царство Небесное.

Святые и преподобные описывают для нас отличительные черты и признаки человека, имеющего истинное смирение

Понять, что такое смирение и как его достичь очень тяжело. Именно святые и преподобные в своих писаниях нам об этом подробно рассказывают.

Первая цитата.


Преподобный Иоанн Лествичник о смирении писал так:

«… Тогда один сказал, что смирение есть всегдашнее забвение своих исправлений. Другой сказал: «Смирение состоит в том, чтобы считать себя последнейшим и грешнейшим всех». Иной говорил, что смирение есть сознание умом своей немощи и бессилия. Иной говорил, что признак смирения состоит в том, чтобы в случае оскорбления предварять ближнего примирением и разрушать оным пребывающую вражду…

Все сие выслушав и с великою точностию и вниманием рассмотрев и сообразив, не мог я слухом познать блаженное чувство смирения… говорю так: смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, кои познали ее собственным опытом, оно есть несказанное богатство, Божие именование, ибо Господь говорит: Научитеся не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Мене, то есть от Моего в вас вселения, и осияния, и действия, яко кроток есмь и смирен сердцем и помыслами, и образом мыслей, и обрящете покой душам вашим от браней и облегчение от искусительных помыслов»

В данном изречении мы можем увидеть, что никто не мог понять, что такое на самом деле смирение. Для каждого оно было чем — то своим. Один говорил, что это человек, который считает себя самым грешным на всей земле. Другой говорил, что смирение это осознание своего бессилия и беспомощности перед лицем Бога.

А сам преподобный Иоанн сказал им, что смирение это несказанное богатство Божие.

Чем больше человек себя будет смирять, тогда и получит благодать Бога. Великое дело видеть в себе грехи и недостатки.

Почему писали святые о смирении? Именно они смогли достигнуть самой главной добродетели, а затем показать всем людям какую нужно вести жизнь и как поступать.

Вторая цитата


Святой Игнатий (Брянчанинов) говорил, в чем же заключается смирение по его мнению:

« Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божии, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, при чем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся, превосходнее его по всем отношениям.

Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного в кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению, или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства евангельского.

Отвержение премудрости земной, как непотребной для неба. Презрение всего, что в человеке высоко и мерзость пред Богом. Оставление словооправдания. Молчание пред обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие, или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви ».

Человек смиренный сможет и приобрести и другие главные добродетели. А те, кто пытается приобрести духовный опыт без смирения, лжив и обманчив. Можно на словах смиряться, а в душе не иметь ничего. Господь он видит наши дела и помыслы.

Если человек всерьез займется собой, захочет стать совершенным, то Господь ему в этом поможет.

Один старец и духовник схиигумен Савва, который совершал свой подвиг смирения в советское время, говорил:

Схиигумен

«Сущность гордости - замкнуться для Бога, а сущность смирения - дать Богу жить в себе. Это значит - прислушиваться к голосу Божию и исполнять Его святую волю. Что соль для пищи, то смирение для добродетели. Смирение и одно может ввести нас в Царство Небесное, хотя и медленно, а добрые дела без смирения не спасают душу, а дарования без смирения могут даже погубить ее!».

Чтобы приобрести смирение, нужно искоренить в себе всю злобу. Духовная жизнь строится на смирении себя перед Богом и перед другими людьми. Смирение все ближе и ближе приближает к нам Бога, облегчает нам труды земные, убивает ярость и гнев, а приходит только спокойствие и благодать.

Третья цитата


Святой Тихон Задонский говорил:

«Кто больше познает Бога, тот более смиряется. В истинном смирении замечается непрестанная алчба и жажда Божией благодати, ибо смирение не смотрит на то, что имеет, но думает о том и ищет того, чего не имеет. Как учащиеся, чем более познают и обретают навык, тем больше видят свое невежество, потому что гораздо большего не знают, чем узнали, так и учащиеся в школе премудрости Божией, тем более нищими духовно сознают себя, чем больше причащаются дарований. Божиих, ибо видят, что многого не имеют, чего и ищут со смирением и воздыханием».

Смирение — матерь всех добродетелей

Но также святые отцы считали, что без смирения невозможно спастись не одному человеку на земле. Так как смирение лежит в основе всей добродетели.

Четвертая цитата

Св. Феофан Затворник в писании говорил так:

«Терпение и смирение правители жизни духовной…»

«…Несокрушимое оружие против врагов есть смирение».

Хранится ли прежнее ваше теплое состояние? Хранить надо. Ему основа — смирение. Как только умалится смирение, так и холодность пойдет. Ибо когда душа начинает считать себя чем-либо, тотчас Господь отступает, и она оставшись одна — сама с собою, хладеет.

Не языком говорить: я ничто, а в сердце чувствовать свое ничтожество надо. И тут всегда будет Господь, из ничего все сотворивший и творящий. Теплоту Господь подаст; но и самим надо труд приложить.

Это говорит о том, что как только человек начнет себя считать лучше других, станет себя возносить, то Господь вновь оставит такого человека. Господь будет помогать тому, кто пытается приложить к этому усилия.

Смирение – Божий дар. Смирение невозможно достичь самому, только с помощью силы Божией.

Бог подает смирение тому, что нудит себя смирением, укоряет себя, с терпением переносит все укоры со стороны людей.

Святые отцы учат, чтобы получить то самое смирение, необходимо исполнять заповеди, почитать ближних лучше себя самого, постоянно помнить и видеть свои грехи, терпеливо и смиренно переносить все скорби и тяготы жизни. А также молиться, исполнять посты, исповедоваться в своих грехах перед Богом.

Об этом также говорили святые отцы и преподобные.

Преподобный Симеон Новый Богослов писал:

«Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи».

Пятая цитата


Преподобный авва Дорофей:

«Есть два смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы считать брата своего разумнее себя и во всем превосходнее, одним словом, считать себя ниже всех. Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, это совершенное смирение святых. Оно явственно рождается в душе от исполнения заповедей».

«…каждый из святых приобрел сие смирение, как мы сказали, чрез исполнение заповедей.


«Умаляй себя во всем перед всеми людьми, и будешь возвышен над князьями века сего».

  1. Молитесь чаще, чем обычно. Если раньше вы уделяли молитве по 5 минут в день. То необходимо начать именно с этого. Уделяйте молитве больше времени. Хотя бы полчаса в день.
  2. Считай других людей лучше, чем самого себя. Это также своеобразный путь к смирению. Хоть и для многих покажется странным для восприятия. Старайтесь не получить от кого-то какую-то пользу, а самим ее принести другому человеку.
  3. Спрашивайте совета у умнейших из вас. Не стоит гордиться своим умом и из-за этого пренебрегать советами и опытом тех, кто мудрее и старше вас.
  4. Никогда никого не осуждай. Как только захочется про кого-то сказать что-то плохое, подумай прежде про себя, кто я вообще такой, чтобы это делать.
  5. Все делай со страхом Божиим. Когда вы молитесь, исполняете какое-либо дело, помогаете ближнему своему, делайте это как для Бога, зная, что Он каждый момент жизни взвешивает ваше сердце.

Исполняя все это, только так вы сможете приблизиться к тому заветному сокровищу, как смирение.

Смирение - как научиться принимать

Смирение - это в первую очередь жить с миром в Душе! В ладу с собой, в гармонии с окружающим миром и Богом. Смирение – это внутреннее принятие ситуаций, которые происходят с нами. Любых ситуаций, каких бы сфер жизни это не касалось.

Например Аюрведа – ведическая медицина, считает, что заболевший человек не имеет шансов исцелиться, если он не принял свою болезнь. Вылечить можно практически любую болезнь, но только тогда, когда человек её внутренне принял, смирился, понял для чего пришла в его жизнь болезнь, проработал те задачи, которые перед ним ставит болезнь. Так же и все жизненные сложные ситуации – пока не примешь, не изменишь.

Как понять – принимаю я ситуацию или нет. Если принимаю – внутри меня спокойствие, меня ничего не цепляет, не напрягает по ситуации. Я о ней думаю и говорю спокойно. Внутри полный штиль и расслабление. Если не принимаю – то внутри напряжение, внутренний диалог, претензии, обиды, раздражение и т.д. Боль. Чем больше боли – тем больше неприятия. Как только принимаем – боль уходит.

Многие под словом принятие или смирение понимают слабость, униженность. Мол смирился, значит сижу сложа руки и будь, что будет, пусть все об меня вытирают ноги. На самом деле истинное смирение дарит человеку достоинство. Смирение и принятие они внутри - это внутренние качества, а на внешнем уровне я предпринимаю какие то действия.

Рассмотрим несколько примеров:

1. Часто с трудностями мы сталкиваемся в личных отношениях. В нашей голове другая картинка отношений с любимым, чем та, которую мы получаем в реальности. В нашей голове и образ, и поведение любимого человека другое, чем то, которое мы получаем по факту. Именно несоответствие желаемого и действительного доставляет нам страдания и боль. Часто корень наших бед мы видим не в себе, а в другом. Вот он изменится и я перестану страдать. Запомните, причина бед не в другом человеке или его поведении, причина в нас и в нашем отношении к близкому человеку.

В первую очередь мы должны принять реальность такой, какая она есть. Наша реальность создаётся нашими подсознательными программами и Богом. Мы на самом деле получаем не то, чего хотим, а то, что заслуживаем. Так работает закон кармы – что посеешь, то и пожнёшь. Нынешняя реальность посеяна нами, какими то нашими действиями в прошлом - в этой или прошлой жизни. Протестовать и страдать, глупо и не конструктивно! Гораздо конструктивней внутренне принять реальность такой, какая она есть. Принять любимого человека таким, какой он есть, со всеми его недостатками и достоинствами, со всем его отношением к нам. Принять ответственность за всё что происходит в нашей жизни – за события,за людей, за их отношение к нам – на себя! Только я несу ответственность за то, что происходит в моей жизни.

Это мы сами всё себе «притянули». Это мои какие то действия и энергии заставляют второго так действовать по отношению ко мне, как мне может не совсем приятно. Через близких к нам приходит наша собственная карма. И дальше, засучив рукава нужно начать внутреннюю работу. Всё что с нами здесь происходит – это уроки. Наши близкие – это наши самые главные Учителя. Каждая трудная ситуация послана нам не для борьбы с ней, а для нашего обучения. Благодаря этой ситуации мы можем глубже понять жизнь, что то в себе изменить в лучшую сторону, развить безусловную любовь, подняться на новый уровень развития, получить некий необходимый нашей Душе жизненный опыт, отдать свой кармический долг.

Только приняв ситуацию, наконец можно начать думать о том – а чему собственно обучают. Для чего нам послана эта ситуация? Каким своим поведением и мыслями мы привлекли эту ситуацию в жизнь?! Может мы не справляемся со своей ролью мужчины или женщины, развиваем в себе чуждые своей природе качества? Значит мы должны идти и получать знания, как правильно выполнять свою роль. Как в этом мире должен действовать мужчина и как должна действовать женщина, что бы это было в гармонии с законами Вселенной. Я всегда говорю о том, что для того, что бы быть мужчиной или женщиной не достаточно родиться в мужском или женском теле. Мужчиной или Женщиной надо стать – это большая жизненная задача. И с реализации этой задачи начинается наше предназначение в мире.

Но это не единственная причина проблем в отношениях, хотя она конечно самая глобальная и именно от неё рождаются все остальные проблемки в отношениях полов. Опять таки каждый случай конечно очень индивидуален. Может эта ситуация учит нас самоуважению и мы должны сказать нет отношениям. Или может нам надо научиться постоять за себя, не давать другому человеку себя оскорблять, унижать и не дай бог бить. Т.е. внутренне приняв ситуацию я уже себя защищаю не на эмоциях обиды и раздражения, а на эмоции любви к себе и к другому, на эмоции принятия. Т.е. внутренне у нас полное спокойствие – а внешне мы возможно говорим довольно жёсткие слова, принимаем какие то меры, не позволяем себя оскорблять, жёстко ставим второго человека на место. Т.е. мы действуем на внешнем уровне не вовлекаясь в эмоцию, не с позиции Эго и обиды - мы действуем с позиции Души.