Дело перевода священных книг на русский язык возобновлено в 1856 году, во время коронации Государя Александра Николаевича. Святейший Синод имел свои собрания в Москве. Присутствие Св. Синода составляли в это время: с.-петербургский митрополит Никанор; московский митрополит Филарет; бывший ярославский архиепископ Евгений, член Св. Синода; херсонский архиепископ Иннокентий, пожалованный в это время в члены Св. Синода; протопресвитеры В. Б. Бажанов и В. И. Кутневич. Кроме сих лиц, в собраниях Св. Синода принимали участие приглашенные, по Высочайшему повелению, в Москву на торжество коронации: литовский митрополит Иосиф (Семашко); казанский архиепископ Григорий, пожалованный при этом в митрополита; варшавский архиепископ Арсений (впоследствии митрополит киевский) и полоцкий архиепископ Василий.
В одно из своих собраний, 10 сентября, Святейший Синод входил в рассуждение о доставлении православному народу способа читать священное писание, для домашнего назидания, с удобнейшим по возможности разумением. „Когда потребность перевода священного писания на русский язык в принципе была признана всеми, при рассуждениях некоторая задержка возникла из спорного вопроса о том, с чего начать и с какого языка переводить ветхий завет? Большинство членов Синода полагало начать с Псалтири (как поступлено было и в Библейском Обществе) и переводить с греческого, как более доступного нашим ученым и вообще более распространенного, нежели еврейский. Но преосвященный Филарет предлагал и настоял на том, чтобы переводить библию с подлинника, т. е. ветхий завет с еврейского (за исключением, конечно, книг, которые не сохранились на еврейском), а новый, – с греческого; начать же с пятокнижия, а не с псалмов, которые, и при глубоком познании еврейского языка и при пособии различных переводов, требуют тем не менее продолжительного труда и зрелой опытности от переводчика на какой либо новейший язык; опытность же в таком деле всего надежнее приобретается последовательным знакомством с библией, книга за книгой, от книги Бытия, которая всех проще и доступнее по изложению“ .
Преосвященный московский митрополит излагает ход этого дела следующим образом: „Во время пребывания Св. Синода в Москве, сперва происходили частные рассуждения о возобновлении дела перевода священного писания на русское наречие, начатые покойным митрополитом Никанором. Наконец произошло рассуждение о сем в заседании Св. Синода и произнесено единогласное решение. Как по роду дела неудобно было ожидать точного изложения бывших соображений, то мне поручено было записать проект определения. Сие исполнено мною со всевозможной точностью, и в проект определения внесены соображения, предположенные в заседании разными членами Св. Синода и всеми принятые. Но мне уже не можно было предложить сего изложения к слушанию и подписанию Св. Синода, потому что он, вслед за вышеупомянутым заседанием, в Москве закрыт и возвратился в Петербург. Посему я прочитал сделанное изложение оставшемуся в Москве члену Св. Синода, архиепископу Евгению, который и признал оное верным с бывшим в Синоде рассуждением и решением; а затем препроводил я оное к исправлявшему должность обер-прокурора Св. Синода для рассмотрения, верно ли изложено их решение“ .
Изложенные м. м. Филаретом рассуждения и решение Св. Синода заключаются в следующем:
„1856 года сентября 10 дня
Святейший Синод имел рассуждение о переводе нового завета и некоторых других книг священного писания на общевразумительное русское наречие, и принял в соображение следующее:
1) Святые пророки и апостолы писали священные книги на природном и общеупотребительном языке тех народов, к которым первоначально поступить должны были сии книги, и преподавали оные в общее употребление в церковных собраниях и вне оных. Они же показали нам пример и перевода с первоначального языка на другой, более употребительный. Так, святой Златоуст (на Матф. бесед. 1) пишет, что святой евангелист Матфей от Иудей веровавшим еврейским языком сложи Евангелие : но в то же апостольское время оно переведено на греческий.
2) Святые отцы всегда побуждали всех верующих к чтению священного писания. Святой Златоуст (на Матф. бесед. 2) говорит к мирянам: сие-то есть, еже вся повреди, яко единым монахом чтение божественных писаний мните потребно быти, в нихже много вящшу оных вы потребу имате . И еще: не подобаше изшедшим из церкви в неприличествующия церкви входити вещи; но абие в доме пришедшим книгу прияти и жену и дети к общению реченных призвати . И в другом месте (бесед. LXXIV) о врачевании больной грехом души говорит: покажи ту недугующую Павлу; приведи Матфеа; близ посади Иоанна; слыши от них, что подобает творити тако страждущу. Всячески рекут и не скрыют: не умроша бо, но живут и вещают . То есть: читай у себя в доме священные книги и веруй, что через них священные писатели, как живые, действуют спасительно на твою душу.
3) Язык славянского перевода библии, общевразумительный и общеупотребительный в свое время, не таков уже в настоящее время по своей древности. Для одной части православного народа он становится вразумительным посредством прилежного упражнения в церковном богослужении и чтении; но другая, более многочисленная, не имеет сего преимущества и требует русского перевода, как пособия к разумению священного писания.
4) Неоспоримо, то, что в славянском переводе библии есть многие места, в которых состав речи невразумителен и которые требуют сличения с первоначальными текстами – еврейским и греческим. Но как знание сих языков мало распространено, то многие по нужде обращаются к иностранным переводам библии, сделанным вне православного исповедания, по духу чуждых вероисповеданий, и могут впадать в неправые толкования и заражаться несчастным предрассудком в пользу чужого. В сем отношении пособие русского перевода нужно многим и из приходского духовенства.
5) В вышесказанном можно видеть причины, по которым Святейший Синод в 1813 году, с Высочайшего соизволения, разрешил приступить к переводу священного писания на русское наречие, и в следовавшие потом годы сделан перевод нового завета под смотрением и с участием приснопамятных первенствующих членов Святейшего Синода, митрополитов новгородских Амвросия, Михаила и Серафима.
6) В следующие далее годы дело перевода священного писания на русское наречие и издание оного, не по рассуждению Святейшего Синода, но по причинам официально не объясненным, приостановлено; впрочем напечатанные экземпляры оного продолжали поступать в общее употребление и между прочим через Общество попечительное о тюрьмах, дотоле, пока запас их в недавние уже годы истощился.
7) Последствием истощения печатных экземпляров нового завета на русском наречии в главном хранилище их, в ведомстве Святейшего Синода, сделалось то, что экземпляры, вышедшие перед тем в вольную продажу, начали продаваться необычайно дорогою ценой, что с одной стороны показывает народное требование, с другой – подает повод к жалобам. Другое, еще более неблагоприятное, последствие есть то, что появились в немалом числе экземпляры сей книги иностранных изданий, сделанных не только с погрешностями, но, как свидетельствуют видевшие, и с переменами, вероятно намеренными. Такое положение сего дела не безопасно от вреда и дает благовидность нареканию, что дальние алеуты с благословением Святейшего Синода пользуются некоторыми книгами священного писания на своем общевразумительном языке, а православные россияне только мимо сего благословения и незаконно могут удовлетворять подобной потребности.
По всем вышеизложенным соображениям Святейший Синод усматривает нужным и должным учинить следующее:
1) Дело перевода нового завета на русское наречие, а потом постепенно и других частей священного писания, возобновить, но с крайней осторожностью, какой требует важность оного.
2) Перевод нового завета на русское наречие, как первый в сем роде опыт, от которого нельзя было и требовать полного совершенства, тщательно пересмотреть, причем принять за правило, чтобы он был всевозможно точен, и чтобы слова и выражения вразумительные не были без нужды заменяемы простонародными.
3) Сей перевод, по исправлении, должен быть освидетельствован Святейшим Синодом прежде издания оного.
4) Русский перевод Псалтири, который сделан большей частью применительно к еврейскому тексту, без достаточного соображения с текстом греческим (что сколь нужно по церковному преданию, столь же справедливо по исследованию), исправить по сличению еврейского и греческого текста.
5) После Псалтири, из книг ветхого завета особенно требуют возможного приведения в ясность книги пророческие. К сему полезным признается приступить таким образом, чтобы не издавать оные вдруг, но чтобы, по сделании русского перевода одной книги и по дополнении оного краткими объяснениями, особенно в отношении к новозаветному исполнению пророчества, на первый раз напечатать оный в одном из периодических изданий духовного ведомства, через что откроется удобность усматривать суждения об оном и пользоваться ими для усовершения перевода, прежде вступления оного в полный состав священных книг. Такой ход дела не может быть поспешен: но за то сколько он будет осторожен, столько же при помощи Божией будет благонадежен.
6) Как в 1813 г. дело сие начато было с Высочайшего соизволения; то и ныне о возобновлении оного представить на Высочайшее благоусмотрение“.
Должность синодального обер-прокурора исправлял в то время тайный советник А. И. Карасевский, который вскоре после того, в бытность еще в Москве, скончался. После него в эту должность назначен был генерал-лейтенант граф А. П. Толстой. Образ действий, принятый им в отношении к делу перевода библии и состоявшемуся рассуждению об оном Св. Синода, изъяснен им в письме к московскому митрополиту, относящемуся ко времени уже более позднему, но раскрывающим тогдашнее положение дела. „По приезде моем в С.-Петербург, – писал граф А. П. Толстой, – временно исполнявший мои обязанности представил мне полученный им в Москве от вашего высокопреосвященства проект изложения определения Святейшего Синода о переводе книг священного писания на русское наречие; о чем в Москве, за скорым отбытием Святейшего Синода в С.-Петербург, не состоялось решительного, облеченного в законную форму, определения, для которого нужны были и надлежащие справки из синодального архива. Тот же проект и я имел честь лично получить в Москве от вашего высокопреосвященства и тогда же обязанностью моею почел не скрыть от вас, что мне случилось в Киеве слышать от тамошнего высокопреосвященного митрополита совершенно противоположное о сем же самом предмете суждение и что я полагал нужным получить оное от него письменно“.
„Общее, как вашего высокопреосвященства, так и мое убеждение, что после бывшего в начале сего столетия неудачного опыта дело сие требует величайшей осторожности, утвердило меня в мыслях, что хотя здесь, по-видимому, весьма благоприятно иметь мнения согласные, но еще гораздо необходимее выслушать и все возражения, дабы заблаговременно отвратить всякие впоследствии недоумения и дабы не могли повториться прежние прискорбные явления, которые окончились прекращением начатого предприятия. Но такие явления в настоящее время были бы еще печальнее“.
По этим побуждениям обер-прокурор Св. Синода, граф А. П. Толстой, препроводил проект означенного определения Св. Синода, под общим названием „Записки“, к киевскому митрополиту Филарету.
„Первое дело, – писал граф А. П. Толстой, – которое дошло до меня прежде вступления моего в должность, и которое ваше высокопреосвященство изволите усмотреть из приложенной при сем Записки, есть возобновляемый ныне вопрос о переводе св. писания на русское наречие. Записка эта, составленная в виде определения Св. Синода, лично мне вручена высокопреосвященным митрополитом московским перед отъездом моим из Москвы. Изъясненное в Записке мнение было принято без возражения и другими членами Св. Синода во время пребывания их в Москве“.
„Это обстоятельство живо привело мне на память назидательную беседу вашу, милостивый государь и архипастырь, в начале прошлого декабря в Киеве. Она навсегда пребудет драгоценным для меня воспоминанием. Позвольте, во избежание какой-либо ошибки, проверить сущность того, что заключалось в благодушном ответе вашего высокопреосвященства на вопрос мой: нужно ли и полезно ли перевести священное писание на общеупотребительный русский язык? Вы тогда изволили сказать мне, что русское наречие не может передать священного писания со всею той силой и верностью, какими отличается перевод славянский, в котором доступно понятию каждого все то, что только нужно для назидания верных к их вечному спасению; что русский перевод будет вытеснять славянский язык и без того довольно знакомый образованным из наших соотчичей, для которых таким образом может сделаться наконец непонятным и самое богослужение церковно-славянское, составляющее главное, вернейшее и надежнейшее средство для всех сынов православной церкви к назиданию их в вере и благочестии, и что ко всему этому теперь надобность настоит не в переводе библии на русский язык, а в прилежном изучении славянского языка во всех наших духовных и светских училищах и в повседневном чтении на нем священного писания“.
„Слышанное от вашего высокопреосвященства пересказал я тогда же от слова до слова отцу наместнику лавры, и просил его все то записать и представить вам, дабы я мог быть совершенно удостоверен в том, точно ли я понял весь смысл ваших слов“.
„Впоследствии я имел случай беседовать о том же в Москве еще с некоторыми духовными особами. Мысли, сим образом собранные мною, состоят в следующем:
1) Выводимое из примера других народов заключение о необходимости иметь и нашему православному русскому народу книги св. писания на нынешнем его наречии, едва ли справедливо. Греческий и латинский тексты, на коих библия принесена к западным народам, решительно для них непонятны: напротив того славянский язык есть язык для нас родной и никто не станет отрицать, что частое слушание св. писания и богослужения на сем языке делает оные вразумительными для каждого. Сверх того славянский язык составляет (- это конечно не без особого промысла Божия –) главное звено, соединяющее между собою все славянские племена. Питаясь словом Божиим на общем с нами наречии, они познают в нем общее с нами происхождение. Со введением же у нас нового перевода библии, расторглась бы сия последняя теперь связь между нами и всеми православными племенами славян, и мы таким образом сами содействовали бы тому, к достижению чего враги православной церкви употребляют всевозможные усилия.
2) Опыт сделанного в 1818 году перевода нового завета и Псалтири на русское наречие служит неоспоримым доказательством, как многотрудно подобное предприятие и как недостаточна ученость для уразумения силы богодухновенных словес писания, часто утаенной от премудрых, а всего очевиднее это в русском переводе Псалтири, заключающем в себе нередко противоречия с истинным, т. е. с православным смыслом пророчеств.
3) Во всяком случае едва ли возможно приступить к переводу св. писания на русское наречие, не обсудив прежде и не разрешив со всею положительностью следующих вопросов:
а) Должно ли в таковом переводе руководствоваться одним лишь греческим текстом семидесяти толковников, или можно также принимать в соображение и еврейский текст, и если можно, то в какой степени; ибо, сколько известно, греческая православная церковь признает еврейский текст поврежденным; и затем
б) можно ли к столь важному делу приступать без сношения с греческой церковью, дабы предупредить малейшее с нею в таком деле разномыслие. Если не начать с такого предварительного соглашения, то может (чего Боже сохрани) произойти то, что во вселенской церкви явится библия на русском языке, Святейшим правительствующим Синодом изданная, им одобренная, для нас законная, а греческой церковью признана будет поврежденною; а при содействии врагов православия может быть и вселенскими патриархами для всех православных оглашена поврежденной и еретической. Кто измерит прискорбные последствия такого события? А между тем оно возможно, и мы как бы сами на него напрашиваемся“.
„По вашему архипастырскому ко мне благорасположению и по важности сего дела я остаюсь в надежде, что вы, милостивый государь и архипастырь, изволите в непродолжительном времени почтить меня вашим опытным советом, который мог бы в настоящем случае послужить мне руководством к дальнейшему направлению дела, тем более, что оно вскоре должно быть представлено на предварительное усмотрение Его Императорского Величества“. (20 ноября 1856 года, за № 2457).
Киевский митрополит Филарет представил, в отношении на имя обер-прокурора Св. Синода, следующие соображения.
„Хотя, по немощам моим, нахожу весьма трудным для себя дать вам вполне удовлетворительный ответ в деле столь великой важности, но, призвав Господа Бога на помощь, пастырским долгом моим поставляю изложить мои мысли, по крайнему моему разумению и по убеждению совести моей, перед очами Божиими, без малейшего пристрастия. Я не участвовал ни в переводе св. писания на русское наречие, предпринятом у нас в начале нынешнего столетия, ни в остановлении сего перевода, вскоре за тем последовавшем, но, по долгу звания моего, тщательно следил за ходом сего важного дела в течении долговременного служения моего святой православной церкви и отечеству“.
„Во время пребывания вашего в Киеве, в беседе со мною угодно было вам предложить мне вопрос: нужно ли и полезно ли перевести священное писание на русское наречие. Я как тогда отвечал, так и теперь ответствую, что русское наречие не может передать священного писания со всею той силой и верностью, какими отличается перевод славянский, в котором доступно понятию все то, что только нужно для назидания верных к вечному их спасению; что русский перевод будет вытеснять славянский язык, и без того не довольно знакомый образованным из наших соотчичей, для которых таким образом может сделаться наконец непонятным и самое богослужение церковно-славянское, составляющее главное вернейшее и надежнейшее средство для всех сынов российской православной церкви к назиданию их в вере и благочестии, и что по всему этому теперь надобность настоит не в переводе библии на русский язык, а в прилежном изучении славянского языка во всех наших духовных и светских училищах, и в повседневном прилежном чтении на нем священного писания. Сии мысли мои основываю я на следующих соображениях“.
„Прежде всего должно обратить внимание на пути промысла Божия, который, без сомнения, паче всех бодрствует и премудрее всех мудрований человеческих печется как о распространении между народами слова Божия, так и о сохранении его во всей чистоте и неповрежденности.
Так 1) Богу угодно было первоначально сообщить слово свое избранному народу своему израилю на одном только еврейском языке, и хотя народный язык, с течением времени, с ходом исторической жизни народа Божия, конечно, изменялся, особенно после плена вавилонского, далеко стал уже не тот, каков был прежде и на каком писаны священные книги, однако же Богу не угодно было, чтобы они переложены были на новый народный язык, а оставались они неприкосновенными на древнем языке, тщательно хранились от малейших изменений, а для уразумения народу читаемы были в синагогах с объяснением от учителей народных – священников и левитов, самим Богом на сие постановленных“.
2) „Когда приближалось время пришествия Христова, то Бог, предвидя, что евреи отпадут от истинной церкви Божией, и что не признав Иисуса Христа Мессией, они, из ненависти к христианству, могли бы решиться на повреждение еврейского текста, особенно в пророческих книгах, ясно обличающих их заблуждение, – премудрым промыслом Своим так устроил, что сами же евреи, и при том ученейшие из них, перевели книги ветхого завета на греческий, тогда общеупотребительнейший язык, и таким образом перевод семидесяти толковников поставлен самим Богом твердым и нерушимым оплотом против ожесточенных врагов христианства – еврейских раввинов. Перевод сей принят новозаветной церковью, как совершенный под несомненным руководством Духа Божия и под особым смотрением промысла Божия так, что даже апостолы приводили места из ветхого завета по сему самому переводу, а отцы вселенской церкви постоянно имели оный, равно как и книги нового завета, написанные уже апостолами на сем же самом языке непогрешимым руководством в определении догматов веры и в деле спасения; и вселенские соборы им руководствовались в составлении православного исповедания веры и обличении еретиков“.
3) „Матерь ваша церковь восточная греческая перевод семидесяти, вместе с первоначальным текстом нового завета, с самых первых веков постоянно признавала столь священным и неприкосновенным, что никогда не покушалась и не признавала нужным перелагать священные книги на какое либо новое наречие, не смотря на то, что с течением времени язык греческий видоизменялся и более и более удалялся от языка священных книг. Хотя же еще в первых веках известны были другие переводы ветхого завета, как то: Акилы, Симмаха, Феодотиона, но сии переводы сделаны не церковью, а частными лицами, не признаны и не утверждены церковью и не были отнюдь в общенародном употреблении. Вместо перевода на народный язык отцы греческой церкви внушали народу читать св. писание на том самом языке, на котором оно первоначально принято, а для уразумения его смысла старались объяснять оный народу, причем держались главнейшим образом перевода семидесяти“.
4) „Такое глубокое уважение к древнему греческому тексту священных книг и живое убеждение в его неприкосновенности было всегда и доселе продолжается в церкви греческой. Она и ныне, под тяжким игом магометанства, как твердо хранит во всей чистоте православной веры и богослужение на древнем своем языке, так имеет у себя и единый только текст священных книг – древний, и не помышляет о переводе на новое наречие. Хотя же в новейшее время сделан и напечатан был перевод нового завета – и только нового – на новогреческий язык, и хотя в предисловии, напечатанном при издании нового завета на русском наречии, сказано, что из отчета Российского Библейского Общества за 1814 год видно, что в церкви греческой патриаршею грамотой одобрено народу чтение священного писания нового завета на новейшем греческом наречии, но свидетельство Библейского Общества не есть свидетельство самого патриарха. Если-бы действительно существовала таковая грамота, то она верно напечатана была бы при издании нового завета на новейшем греческом языке. Но сего нет, а потому и существование таковой грамоты подвержено сомнению. Напротив известно, что этот перевод сделан вовсе не греческой церковью, а под влиянием английского Библейского Общества и сделан не только не с благословения иерархов греческих, а решительно без их ведома и вопреки их воле и в недавнее время, при патриархе константинопольском Григории, отвергнут, осужден, и множество экземпляров оного отобрано у народа и сожжено“.
5) „Когда приспело блаженное время обращения в христианскую веру славянских народов, промысл Божий так устроил, что для них сделан был перевод священного писания на родной им славянский язык, и ветхозаветные книги переведены не с еврейского текста, а именно с греческого семидесяти толковников, сделан мужами святыми, можно сказать равноапостольными, Кириллом и Мефодием, следовательно, несомненно, под особенным смотрением и руководством Духа Божия; сей перевод предки наши, приняв, хранили неприкосновенным как неоцененный дар и благословение свыше; от них и мы получили сие драгоценное наследие. Сколько веков прошло уже и сколько тысячей тысяч перешло из недр церкви русской в царствие небесное, и какие великие угодники явились при руководстве слова Божия, читаемого или слушаемого на древнем родном нашем языке! Между тем никогда блаженные предки наши, подобно как и греческой церкви, не помышляли и не считали нужным делать новый перевод, смотря по видоизменениям народного языка в разные времена. Только по временам, иерархами нашими, равно как в прошедшем столетии, при императрице Елисавете Петровне, Святейшим Синодом, при новом издании библии, делаемы были незначительные перемены в словах или выражениях, и темные, либо неточные и вкравшиеся ошибкой заменяемы другими, или же поставляемы были на полях, либо под чертою пояснения, но самый основной текст оставался неприкосновенным“.
6) „Церковь болгарская, сербская и другие у единоплеменных нам славянских народов, оставшихся православными, так же хранят у себя неприкосновенным древний перевод св. писания, и не смотря на то, что их народные языки еще более удалились от древнего библейского языка славянского, чем наш русский, не покушаются перевести на теперешний свой язык как библию, так и богослужебные книги. И я совершенно согласен с вами в том, что в этом обстоятельстве точно есть особенное премудрое устроение промысла Божия: все славянские народы, разделенные политическим своим положением, связуются как единством православной веры, так и единством языка, на котором все они читают слово Божие и совершают богослужение“.
7) „Хотя, в начале нынешнего столетия, возникла у нас мысль о переводе священного писания на русское наречие, и изданы были на сем наречии новый завет и Псалтирь, но эта мысль родилась отнюдь не в церкви русской, ни в иерархии, ни в народе, а точно также, как и мысль о переводе на новогреческий язык, в Англии, гнездилище всех ересей, сект и революций, и перенесена оттуда Библейскими Обществами, и принята, первоначально, не в Святейшем Синоде, а в канцелярии обер-прокурора оного и развита в огромных размерах в бывшем министерстве духовных дел. Такое начало, а равно и последствия сего дела, ясно показывают, что на нем не было благословения свыше: ибо и министерство духовных дел вследствие сего особенного обстоятельства уничтожено, и один из главных деятелей сего дела со стороны иерархии, покойный митрополит новгородский и с.-петербургский Серафим, когда увидел последствия сего дела, то восстал на сие со всей силою, и перевод был остановлен Высочайшею волею блаженной памяти Государя Императора Александра Павловича, хотя и не было объявлено о сем официально по причинам весьма уважительным. В начале царствования блаженной и вечно незабвенной памяти благочестивейшего Государя Императора Николая Павловича хотя и были покушения к восстановлению такового перевода, но он, проникнув политическую цель, столь враждебную православной церкви и отечеству нашему, английского Библейского Общества, во все время славного царствования своего до самой кончины не разрешал возобновить се дело“.
„Что касается до возобновления вопроса о переводе священного писания на русское наречие в настоящее время, то мне известны причины, побудившие к сему, а изложенные в присланной вами ко мне Записке отнюдь не удовлетворительны“.
1) „Святые пророки и апостолы, сказано в первом пункте Записки, писали священные книги на природном и общеупотребительном языке тех народов, к которым первоначально должны были поступить сии книги, и передавали оные в общее употребление в церковных собраниях и вне оных. Они же показали нам пример перевода с первоначального языка на другой, более употребительный. Так св. Златоуст пишет, что евангелист Матфей от иудей веровавшим еврейским языком сложи Евангелие, но в то же апостольское время оно переведено на греческий“. „Но и для славянских народов, а следовательно и для нас, переведено св. писание на природный наш славянский язык, общеупотребительный доселе у нас во всех церковных собраниях, и нельзя сказать, что непонятный для русских и вне церковных собраний. Иное дело перевод священного писания на язык целого единоплеменного народа, как то: на греческий, славянский, латинский, грузинский и проч., что совершенно согласно с путями промысла Божия, и Им самим устрояемо было; а иное дело перевод на частное наречие одноплеменного народа. Если переводить на русское наречие, то почему же не перевести потом на малороссийское, на белорусское и проч!..“
2) „Святые отцы всегда побуждали верующих к чтению св. писания“. „Но побуждали к чтению на том самом языке, на каком оно было у них, отнюдь не помышляя, как сказано было выше, о переводе на народный язык. А для того, чтобы для народа было, сколько возможно, понятно писание, они старались изъяснять смысл священных слов в церковных поучениях и особых истолковательных своих творениях. Это нужно и у нас, хотя бы и переведено было писание на русское наречие. Ибо на каком бы наречии ни было оно издано, по высокости и глубине своей оно всегда будет требовать истолкования“.
3) „Язык славянского перевода библии, общевразумительный и общеупотребительный в свое время, не таков уже в настоящее время. Для одной части православного народа он становится вразумительным посредством прилежного упражнения в церковном богослужении и чтении: но другая, более многочисленная, не имеет сего преимущества и требует русского перевода, как пособия к разумению св. писания“. „Итак предполагаемый перевод назначается для тех, которые хотели бы, чтобы св. писание было для них вразумительно без прилежного упражнения и чтения! Но слово Божие есть кладезь глубокий, есть сокровище: так и нужно, чтобы разумение смысла его доставалось не ленивым, а прилежным искателям оного. Св. Златоуст , внушая постоянно своим слушателям читать слово Божие, вот как между прочим о сем учит: „Много нужно нам, возлюбленные, попечения, много бодрствования для того, чтобы иметь возможность проникать в глубину божественных писаний. Ибо иначе, предаваясь сну, нельзя постигнуть смысла их; а нужно тщательное исследование, потребна, кроме того, и постоянная молитва, чтобы хотя немного прозреть во святилище слова Божия“ (беседа 21 на Еванг. Иоанна). „Ужели после сего без прилежного упражнения и чтения св. писание будет вразумительно, коль скоро мы будем иметь его на русском наречии? Кто же читает его с должным слову Божию благоговением и прилежанием, для того быть не может, чтобы оно не было вразумительно и на славянском языке, по крайней мере большей частью, особенно же книги нового завета, и для большей части русского православного народа. Св. Златоуст опять так о сем рассуждает: „что же скажут, если мы не понимаем того, что содержится в Писании? Если бы ты и не понимал того, что содержится в нем, все от самого чтения ты получаешь великое освящение. Впрочем и быть не может, чтобы ты равно всего не понимал... В самом деле кому не понятно то, что написано в Евангелии? Кто, слыша: блажени кротцыи, блаженимилостивии, блажени чистии сердцем и другое сему подобное, будет иметь нужду в учителе, дабы уразуметь это? А знамения, чудеса, повествования не каждому ли ясны и понятны? Это только предлог, отговорка, покров для лености. Ты не понимаешь того, что здесь содержится? Но и можешь ли когда либо понять, когда ты вовсе и не заглядываешь туда? Возьми в руки библию, прочитай всю историю, и, содержа в памяти понятное, чаще пересматривай непонятное и неясное. Если же не можешь и при постоянном чтении уразуметь то, что читаешь, поди к тому, кто мудрее, сходи к учителю, объяви ему о том, что написано, покажи все усердие. Бог, видя, что ты прилагаешь столько старания, не презрит твоего тщания и заботливости. Если человек не объяснит тебе желаемого, то Он сам, без сомнения, откроет тебе“ (беседа 3 о Лазаре).
4) „Что есть в славянском переводе библии места, в которых состав речи невразумителен и которые требуют сличения с первоначальным текстом еврейским и греческим, это основание не достаточно к тому, чтобы делать перевод; ибо, во-первых, все нужное ко спасению и необходимое к разумению всех вообще христиан в священном писании и на славянском языке, как сказано было выше, ясно, а этого для большей части народа и довольно и предовольно; во-вторых, приходское духовенство, в настоящее время, довольно образованное в духовно-учебных заведениях и наставляемое там особой наукой в разумении труднейших мест писания, по тому самому не нуждается в переводе, а для людей светского звания, желающих разуметь священное писание в полноте и совершенстве, нужно толкование, а не перевод. Обращаются к иностранным переводам разве те, которые не только мало сведущи в славянском языке, но мало уважают и русский; таковые будут предпочитать иностранные переводы и русскому, если бы он был у нас. И здесь вина не в неимении у нас русского перевода, а вообще в несчастном пристрастии к иностранному, которое ограничивать нужно другими мерами. Впрочем думаю, что число таковых и не так велико, дабы для них именно предпринимать столь неудобоисполнимое и опасное дело“.
5 и 6) „На сии пункты, касательно начавшегося было у нас и потом остановленного перевода, замечания изложены уже выше, и в них я не только не вижу достаточного основания к возобновлению сего дела, а напротив вижу причины, которые должны удержать от нового покушения на сие“.
7) „Чтобы существовало народное требование именно русского перевода св. писания, это не только не доказано, но и несправедливо. Из ста тысяч православного народа может быть от десяти до двадцати требуют и покупают его, и из них еще верно наполовину только по любопытству, а не для назидания. Между тем, что народ удовлетворяется славянским переводом, это ясно доказывается тем, что из одной типографии киево-печерской лавры ежегодно расходится великое число экземпляров Псалтири и нового завета на славянском языке. Не доказывает народного требования на русский перевод и то, если к нам вторгаются иностранцы со своим изданием библии на русском языке. При том, это очень важное обстоятельство должно быть расследовано внимательно, и нельзя в сем деле основываться только на свидетельстве других видевших, и против такового незаконного вторжения должно принять надлежащие меры правительство; впрочем, с распространением русского перевода таковое вторжение не только не прекратится, но, вероятно, сделается еще сильнее. Притом, имея в виду некоторых русских, желающих иметь свящ. писание в русском переводе, число коих впрочем едва ли значительно, при рассуждении о сем деле отнюдь не должно упускать из виду заблуждающих братий наших – старообрядцев и раскольников, которым новый перевод библии подаст, без сомнения, новый повод к упорному отчуждению от православной церкви и послужит к распространению раскола; ибо если исправление богослужебных книг подало повод к расколам, то чего не может последовать, когда появится новый перевод книг св. писания? Известно, что в то время, как учреждены были у нас библейские общества и появился русский перевод некоторых книг, раскол усилился и распространился в больших размерах“.
„На основании изложенных в Записке, приложенной при отношении вашего сиятельства, соображений, составлено и положение касательно возобновления дела о переводе свящ. писания на русское наречие. Относительно сего положения представляю следующие замечания“.
1) „В первом пункте сказано, что дело это должна быть возобновлено не иначе как с крайней осторожностью, какой требует важность оного; в пятом пункте также говорится, что ход сего дела не может быть поспешен. Совершенно соглашаясь с этим, я по тому самому считаю необходимым, неспеша начать сие дело, предварительно обсудить его со всей основательностью и со всех сторон; вполне признаю справедливым и ваше мнение, что предварительно должно бы войти о сем в совещание и соглашение с греческой церковью; ибо выше сказано мною, что греческая церковь у себя не допускала никогда и доселе не допускает для народного употребления никакого нового перевода библии. Очень может случиться, что она и наш новый перевод писания не признает православным, и вследствие того огласит нашу церковь, особенно при содействии врагов, уклонившейся от православия; ибо известно, что и теперь, в минувшую войну, лорд Редклиф, посланник английский в Турции, требовал от патриарха константинопольского Анфима, дабы он объявил церковь русскую неправославною. Весьма нужно так же иметь в виду и то, что через новый перевод библии нарушится союз единения нашего с прочими славянскими православными церквами, который особенно блюдется именно тем, что мы с ними имеем библию и богослужение на одном и том же языке; ибо также известно, что на западе существует особое общество, утвержденное папскою буллою для совращения славян, как в австрийских, так и в турецких владениях, из православия в латинство. Посему, без сомнения, общество сие, употребляющее для достижения своей цели всевозможные хитрые меры, воспользуется и новым переводом свящ. писания на русское наречие, и миссионеры их станут внушать славянам, что мы русские имеем и текст свящ. писания не тот уже, которой предан всем славянским народам святыми Мефодием и Кириллом, и это тем опаснее, что латиняне считают сих просветителей славян принадлежащими к их церкви, и тогда, к крайнему несчастью православия, прервется и последняя связь, соединяющая славянские племена с нашим отечеством“.
2) „Во втором пункте сказано: „принять за правило, чтобы перевод был всевозможно точен, и чтобы слова и выражения вразумительные не были без нужды заменяемы простонародными“; в четвертом пункте, касательно перевода Псалтири, замечено еще, что прежний перевод должно „исправить по сличению греческого и еврейского текста“. Вот и все, что положено учинить касательно способа привести в исполнение дело такой чрезвычайной важности, как перевод слова Божия. Кому будет поручено это дело, где оно должно быть производимо, какие меры имеют быть приняты, чтобы оно совершилось вполне благонадежно и благоуспешно – об этом ни слова. „Перевод должен быть по возможности точен“. „Но это правило крайне неопределенно, и при нем кто может ручаться, что новый перевод будет совершеннее прежнего, в котором, например в Псалтири, некоторые места переведены совершенно несогласно с тем, как они приводятся в новом завете апостолом Павлом, и что не явится такой же нечестивый перевод пророческих книг, какой не так давно был налитографирован в нескольких стах экземплярах и преподан в уроках в с.-петербургской духовной академии?“
3) „В пятом пункте сказано, что производимый постепенно перевод имеет быть на первый раз „печатаем в одном из периодических изданий духовного ведомства, через что откроется удобность усматривать суждения об оном и пользоваться ими для усовершения перевода“. И неприлично и небезопасно для божественной важности свящ. писания передавать для народного чтения незрелые опыты перевода оного, а особенно пророческих книг, и затем вызывать еще суждение о сем переводе всякого читающего. Вообще, по моему мнению, это дело отнюдь не может быть делом школы и предметом школьнического занятия в академиях. Не так производились известные древние переводы: перевод семидесяти, перевод наш славянский, даже латинский. Точно, как вы замечаете, одна ученость недостаточна для уразумения силы богодухновенных словес писания“.
„Вместо того, чтобы переводить свящ. писание на русское наречие, я признавал бы полезными, для споспешествования народу в разумении слова Божия, следующие меры“.
1) „Оставив навсегда неприкосновенным основной текст славянского перевода, по примеру предков наших и церкви греческой, которая во все время, согласно с российской церковью, признавала оный, как освященный древностью и преданный нам от святых славянских апостолов – Мефодия и Кирилла, не излишне позаботиться о том, чтобы при новых изданиях библии постепенно вводить некоторые частные исправления в тех местах, которые в самом деле особенно невразумительны, заменяя одни слова и даже целые выражения другими, яснейшими и точнейшими, или поставляя их на полях, либо под чертою в виде примечаний и пояснений, держась впрочем строго славянского склада и оборота речи. Например, в книге Бытия, в 3-й главе в 15 стихе, очень можно и нужно против слов: той твою блюсти будет главу , под чертою или на полях заметить: той твою сокрушит голову ; или в той же книге, в главе 49-й ст. 10, против или даже вместо слов: дондеже приидут отложенная ему , поставить: дондеже приидет примиритель ; и подоб. Или же в новом завете, в Евангелии Матфея, в 11-й гл. ст. 12, исправить так: царствие небесное с усилием восприемлется, и усильнии искатели восхищают е . Или: в 15-й гл. Иоанна в ст. 22, вместо: вины не имут о гресе своем , поставить: извинения не имут; или еще: в послании Иакова, в гл. 3-й, ст. 6, вместо: язык огнь, лепота неправды , поставить скопище (κ òσμος ) неправды; там же в главе 5-й, ст. 12, вместо: да не в лицемерие впадете , поставить: да не осуждению подпадете (εἰς ὐπ όκρισιν πεσητε ) и проч. Пример сему мы имеем достойный подражания в издании библии, сделанном Святейшим Синодом при императрице Елисавете Петровне“.
2) Дело сие можно начать первее всего с издания нового завета, а потом приступить к Псалтири и целой библии, и притом не делать оного предметом школьнических занятий, а составить для сего особенные комитеты в Киеве, Петербурге и Москве, под непосредственным и личным руководством епархиальных тамошних архиереев, из лиц, по их выбору, самых благонадежных не только по образованию, но наипаче по благочестию, частью служащих при академии, а частью и наипаче, если можно, совершенно свободных от учебных занятий, – каковым комитетам иметь главным образом пребывание в лаврах; сим комитетам дело должно быть разделено по частям, впрочем так, чтобы они обо всем взаимно сносились и согласились между собою, для соблюдения должного единства в деле, а окончательная редакция всех поправок должна принадлежать непосредственно самому Святейшему Синоду“.
3) „Для нового завета в руководство должен быть принят подлинник греческий, как иностранных самых тщательных изданий, так наипаче употребляемый ныне церковью греческой, причем полезно иметь в виду и древние славянские экземпляры, как то: Остромирово Евангелие, изданное Востоковым, и Острожского издания. Для ветхого же завета главнее всего должно иметь руководством перевод семидесяти, толкования святых отцов церкви греческих, и затем уже принимать в соображение, весьма впрочем осторожно, еврейский подлинник; ибо на верность нынешних изданий библии еврейской полагаться никак нельзя, чему доказательством служит русский перевод Псалтири, заключающий в себе, как справедливо замечаете вы, нередко противоречие с истинным, т. е. с православным смыслом пророчеств“.
4) „Независимо от сего необходимо позаботиться о том, чтобы составить для народа и издать краткое, по возможности, толкование всего священного писания, выбранное из отцов церкви. Это дело может быть поручено по частям как академиям духовным, так и духовным лицам, известным своим образованием, благочестием и способностью к такому делу. Толкование печатать можно постепенно в периодических изданиях, выходящих при академиях. Здесь, если что случится и не так, опасности не будет, и ошибку легко будет поправить без соблазна для народа“.
5) „Так как знание славянского языка в простом народе гораздо лучше сохраняется от того, что он усерднее посещает богослужение и внимательнее слушает церковное пение и чтение, и весьма многие, даже из неграмотных знают наизусть много псалмов и песней церковных, а слабо это знание преимущественно в высшем классе, по пристрастию к иностранному, по редкому и невнимательному слушанию богослужения, а главнее всего от того, что дети сего класса начинают учиться не по славянским азбукам, а по русским, то, по мнению моему, надобно обратить на это самое строгое внимание. Должно издать от Святейшего Синода для обучения детей азбуки славяно-русские по примеру старинной нашей азбуки, с статьями для первоначального упражнения в чтении, на славянском и русском языках, выбранными из библии, богослужебных книг, творений св. отцов, в особенности Димитрия Ростовского , и из русских самых назидательных и благочестивых книг, и требовать, при содействии правительства, чтоб эти только азбуки были в исключительном употреблении у народа всех классов. Азбуки же и книжки, издаваемые ныне у нас во множестве для обучения и первоначального чтения детей частными людьми, вовсе не призванными к сему, и наиболее для одной промышленной спекуляции, в которых не только совершенно вытеснен славянский язык, но вместо благочестивых статей для первоначального чтения предлагаются самые пустые, если не вредные, сказки, басни и рассказы, непременно следует изъять из употребления и издание подобных книг частным лицам впредь воспретить совершенно. Равным образом должно просить министерство народного просвещения, управление военно-учебных заведений и главный совет женских учебных заведений, дабы и там принято было за непременное правило требовать, чтобы дети, поступающие в училища, непременно обучены были по тем же от Святейшего Синода издаваемым книжкам и умели читать по-славянски наравне с русским. Эта мера, кроме того, что посредством её чтения свящ. писания на славянском языке будет доступно и понятно для всех, может быть весьма полезна и в других отношениях: в детях, только что начинающих учиться, будет полагаться начало истинной премудрости – благочестие и страх Божий; и знание на память с ранних лет молитв, псалмов, богослужебных песней и проч. на всю жизнь будет для них чрезвычайно благотворно, вместо того, что теперь, учась по гражданским азбукам, они нередко как жалуются законоучители в учебных заведениях, поступая в училища, не знают даже самых первых молитв: Царю небесный и Отче наш , и не умеют вовсе читать по-славянски. Хотя после в гимназиях, они учатся нарочито славянскому языку, но это уже мало приносит пользы; а в других заведениях, напр. военных, институтах, и того нет“.
6) „Неизлишне было бы, наконец, для светских людей и вообще не знающих славянского языка составить и издать словарь славянских слов, употребляемых в свящ. писании, с переводом и объяснением их значения на русском“.
„Изложив мои мысли с глубочайшем смирением пред Богом, словом Его святым и православной церковью, приближаясь ежедневно к кончине моей и готовясь предстать пред нелицеприятный суд Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, всем сердцем молю Его благость, да не по мудрованиям человеческим, а по премудрому промыслу Своему Он сам устроит, яко же весть, лучшее и полезнейшее касательно сего, чрезвычайно важного, дела и сохранит мир в православной церкви Своей, после того, как даровал благодатный мир отечеству нащему чрез помазанника Своего, благочестивейшего Государя Императора Александра Николаевича“. (21 декабря 1856 года).
Препровождая это изложение к обер-прокурору Св. Синода, преосв. Филарет писал к нему: „изложив пред очами Божиими мысли мои, собранные долговременным служением в святой православной церкви относительно восстановляемого перевода священного писания на русское наречие, предоставляю благоразумию и усердию вашего сиятельства поступить с моим к вам отношением, при сем посылаемым. Неизвестно мне, как оно принято будет в Святейшем Синоде“. Преосв. Филарет догадывался (и конечно справедливо), что члены Святейшего Синода, принявшие без возражения „Записку“, которая прислана была к нему при письме обер-прокурора (т. е. изложенный м. митрополитом проект синодального определения), едва ли откажутся от своего мнения, единожды высказанного. Ему казалось более надежным, если мнение его, будет представлено в подлиннике или сокращенно Его Величеству. Одно державное слово его прекратило бы дело решительно“. Между тем он предлагал обер-прокурору вытребовать к себе дело о переводе пророческих книг, литографированных в с.-петербургской духовной академии, начавшееся по Св. Синоду в первых Числах января 1842 года, „чтобы увидеть, до чего может впоследствии простираться дерзость в переводе единожды позволенном“.
В то же время преосв. Григорий, назначенный после смерти преосв. Никанора митрополитом новгородским и с.-петербургским, письмом просил киевского митрополита сообщить ему свои мысли касательно перевода священного писания на русское наречие. Уведомляя об этом обер-прокурора Св. Синода, преосв. Филарет писал к нему 29 декабря: „я должен ему (м. Григорию) отвечать и отвечал бы немедленно; но постигшая меня незадолго перед праздником Рождества Христова тяжкая болезнь лишает меня возможности отвечать удовлетворительно по столь важному делу и притом для представления Святейшему Синоду. Почему не изволите ли, ваше сиятельство, найти приличным и нужным предложить Св. Синоду мое к вам отношение от 21 сего декабря. Ибо я в нем изложил все по крайнему моему разумению. О решении вашем прошу с первой почтой меня уведомить, дабы я мог отвечать его высокопреосвященству особо, ежели Господу Богу угодно будет восстановить силы мои, изнемогшие от тяжкой болезни. Я даже не мог в великий праздник Рождества Христова совершить божественную литургию, чего со мною, сколько могу помнить себя, никогда не случалось. И пишу вам сие с болезненного одра, собрав последние силы“.
Следующее письмо киевского митрополита к обер-прокурору, посланное 1 января 1857 года, написано еще с большей решительностью против перевода священных книг на русский язык. Препровождая копии с двух бумаг, оставшихся после покойного киевского митрополита Евгения, и касающихся предпринятого Российским Библейским Обществом перевода библии на русский язык, преосвященный писал по поводу Библейского Общества: „Ваше сиятельство изволите усмотреть, из какого мутного или ядоносного источника явилась на святой русской земле мысль о переводе сем, блаженным предкам нашим чуждая. Поручаю вашему благоразумию и усердию к святой православной церкви и отечеству употребить сии сведения к сохранению неприкосновенности родного нам славянского текста священного писания, который я в глубине души моей почитаю отечественной святынею нашей... До сведения Его Императорского Величества вероятно еще не дошли все подробности сего дела. На вас лежит обязанность всеподданнейше доложить помазаннику Господню о всем обстоятельно по долгу служения вашего. свидетель! Я не имею в душе ни малейшей мысли предосудительной для моих собратий и сослужителей, согласившихся на восстановление перевода священного писания ветхого и нового завета на русское наречие. Я всех сердечно почитаю ревнителями православия и пастырями, пекущимися о назидании вверенных им паств. Сверх того почти все они мои давние друзья. Но при всем моем глубоком уважении к их достоинствам и к дружбе, не могу с ними согласиться на восстановление перевода вновь, которого последствия вероятно будут еще прискорбнее для матери нашей православной церкви и отечества, и особенно в настоящее время, когда враги православия с жадностью хватают всякий случай вредить нам... Боже сохрани, ежели после библии начнут переводить со славянского на русский язык книги богослужебные: тогда весь православный народ перестанет посещать храмы Божии. Да сохранит Господь Бог церковь матерь нашу и отечество наше под покровом своей благости и милосердия“.
Отвечая на письмо киевского преосвященного, от 29 декабря, обер-прокурор писал к нему: „что касается вопроса, предложенного вашему высокопреосвященству здешним владыкою , не изволите ли признать достаточным отправить к нему такое же изложение мнения вашего, какое я имел честь получить от вас, и за которое приношу живейшую и усерднейшую мою признательность. Я полагаю представить оное на благоусмотрение Государя и просить Высочайшее повеление на внесение его для рассмотрения в Св. Синод. Между тем думаю теперь же сообщить ваше мнение преосв. митрополиту московскому и уверен, что, по прочтении оного, он во многом, если не во всем, переменит свои мысли. Как в Москве не скрывал я от него, что по столь важному делу нужно предварительно войти в сношение с вашим высокопреосвященством, так и теперь полагаю откровенно сообщить ему все изъясненные доводы, дабы он видел прямодушное в сем священном деле действование и мог благовременно изложить свои мысли для совокупного о том рассуждения в Св. Синоде . Я твердо уповаю, что в таком деле Господь нас не оставит и все устроит к лучшему“.
Между тем 30 января 1857 года обер-прокурор Св. Синода представил на Высочайшее благоусмотрение вышеизложенное письмо свое к митрополиту киевскому и полученный им ответ на это письмо, „вместе с проектом митрополита московского“, испрашивая Высочайшего повеления внести в Св. Синод означенное мнение митрополита киевского на совокупное рассмотрение, сообщив оное предварительно митрополиту московскому . В то же время, представляя в Высочайшее внимание то обстоятельство, что при новом переводе книг свящ. писания возникает вопрос, можно ли принимать в соображение и еврейский текст, который греческая церковь признает поврежденным, обер-прокурор, согласно с мнением киевского митрополита, находил необходимым, в предупреждение всяких разногласий с греческой церковью, не приступать к сему столь важному делу без сношения с нею.
Государь Император Высочайше повелел: „внести мнение преосв. киевского митрополита в Св. Синод на совокупное рассмотрение, но предварительно сообщить митрополиту московскому“.
В отзыве, представленном высокопреосвященным Филаретом митрополитом московским, от 21 июля 1857 года, по указании на повод к синодальному рассуждению о переводе св. писания и по изложении синодального определения по этому предмету, дается ответ на возражения высокопреосвященного митрополита киевского.
I. Высокопреосвященный московский не соглашается с мнением, будто русское наречие не может передать св. писания с той силою и вероятностью, как славянское, потому что: 1) русское наречие обладает обилием славянского и присовокупляет к нему свое обилие; 2) языки менее обильные, нежели русский, выдерживают удовлетворительное переложение св. писания. Славянский язык преимуществует краткостью и важностью, но для перевода всего нужнее ясность.
II. Мнение, что в славянском переводе доступно понятию все нужное для назидания, высокопреосвященный московский полагает справедливым в отношении только к главным истинам и правилам жизни. Он находит неудобным малое знание св. писания и особенно в такое время, когда, при распространяющейся образованности, неведение в предметах веры унижало бы ее пред глазами разума и порождало бы сомнения.
III. Против опасения, что русский перевод будет вытеснять славянский язык, и без того недовольно знакомый образованным, высокопреосвященный замечает, что последняя мысль есть доказательство потребности русского перевода. Опасение же устраняется тем, что славянский язык остается в богослужебном употреблении.
IV. Оставление священных книг без перевода на новый народный язык после плена вавилонского высокопреосвященный объясняет тем, что еврейский язык был еще понятным народу, и в доказательство сего ссылается на XXI, 40 и XXII, 2 Деян. Ап., где повествуется, что апостол Павел проповедовал пред жителями Иерусалима на еврейском языке, и они его слушали и следовательно понимали. „Для евреев же, присовокупляет высокопреосвященный, живших между язычниками и менее знавших природный язык, св. книги переведены на греческий, как более употребительный“.
V. Далее высокопреосвященный соглашается, что отцы греческой церкви внушали народу читать св. писание на том языке, на котором оно первоначально написано. Но он полагает причину этого в общеупотребительности и общепонятности сего языка.
VI. По поводу указания на пример греческой церкви, которая и ныне не помышляет о переводе на новое наречие, высокопреосвященный отвечает, что в церкви этой, бедствующей под тяжким игом магометанства, не все может быть образцом для других церквей.
VII. Против возражения, что русские угодники явились при руководстве слова Божия, читаемого или слушаемого на древнем языке, высокопреосвященный замечает, что это было тогда, когда язык сей был более общепонятным.
VIII. Обстоятельство, что предки наши не помышляли о переводе, высокопреосвященный объясняет тем, что предки наши не имели такой нужды в переводе, какая открылась ныне, и не имели довольно способов к усовершению существующего перевода, хотя уже и они устаревшие слова и обороты речи в священных книгах заменяли новыми.
IX. Против возражения, что болгарская церковь и другие славянские не имеют у себя перевода св. писания, высокопреосвященный говорит: „болгарская церковь не имеет образованной национальной иерархии и не имеет способов достаточно снабдить себя славянскими богослужебными книгами: и потому не удивительно, что вопрос о переводе св. писания не мог еще в ней возникнуть“.
X. В опровержение мнения, будто мысль о переводе св. писания на русское наречие принята первоначально не в Святейшем Синоде, а в канцелярии обер-прокурора, высокопреосвященный говорит, что русский перевод нового завета был одобрен первенствующими членами Святейшего Синода: Амвросием, Михаилом и Серафимом, и издаваем был по благословению Святейшего Синода.
XI. Против замечания, что митрополит Серафим восстал против перевода, увидев вредные последствия его, высокопреосвященный московский приводит выписку из письма к нему преосв. Филарета, митрополита киевского, от 17 декабря 1824 года, в котором владыка киевский приписывает действия митрополита Серафима влиянию предубеждений.
XII. Показание, будто Император Николай I во все время своего царствования не разрешал возобновлять сие дело, высокопреосвященный называет не точным. Он ссылается на мнение свое о необходимости и пользе перевода, представленное им при рассмотрении в секретном комитете проекта об улучшении духовной части в 1827 году. На этом мнении в Бозе почивший Государь 29 августа того же года соизволил написать: „справедливо“. „И в течение многих лет царствования его, продолжает высокопреосвященный, новый завет на славянском и русском наречии, пока не истощились экземпляры, продавался“.
XIII. На вопрос: если переводить св. писание на русское наречие, то почему не переводить на малороссийское, белорусское и проч.? дается ответ, что 1) русское наречие есть общее и образованное, а малороссийское и проч. суть наречия небольшего меньшинства и мало образованные; 2) малороссы и белорусы понимают по-русски; 3) это полезнее для единства церковного и гражданского.
XV. Затем высокопреосвященный устраняет предположение, будто перевод назначается для неприлежных к слову Божию (проект определения Святейшего Синода, п. 3). Высокопреосвященный в словах проекта, из которых выведена такая мысль, указывает совершенно другой смысл. По его словам, перевод облегчит разумение св. писания не для ленивых, а для тех, которые по обстоятельствам не имеют возможности посещать богослужение настолько часто, чтобы этим путем можно было им вполне узнать славянский язык.
XVI. Мысль, что приходское наше духовенство, зная хорошо св. писание, не нуждается в переводе, по отзыву высокопреосвященного, не подтверждается опытом.
XVII. В доказательство существования народного требования на русский перевод св. писания, высокопреосвященный указывает на то, что экземпляры нового завета на славянском и русском наречии покупаемы были до тех пор, пока истощились, и после ищутся и дорого покупаются. Относительно же продажи из киевской типографии многих экземпляров нового завета на славянском языке, он замечает: „когда нет русского, необходимо покупать славянский новый завет, чтобы не остаться совсем без священных книг“.
XVIII. Высокопреосвященный считает недоказанным мнение, будто усиление раскола совпадает со временем появления нового завета на русском наречии. Кроме того раскольники никогда не обвиняли православных „за домашнее чтение св. писания в разноязычных переводах“.
XIX. Совещание и соглашение с греческой церковью относительно перевода св. писания на русский язык высокопреосвященный признает неудобным. По мнению высокопреосвященного, такое сношение, во-первых, не нужно. Русская церковь может переводить библию для домашнего чтения на том же основании, как это она делает, переводя писания св. отцов. Во-вторых, оно неудобоисполнимо по предмету. Греческая церковь не имеет достаточных сведений о нуждах русской. В третьих, нельзя надеяться, чтобы константинопольский патриарх, по настоящему затруднительному положению своему, мог устроить совещание всей вселенской церкви.
XX. Опасение, что через новый перевод нарушится единение наше с прочими славянскими церквями, устраняется тем, что богослужение и в богослужении св. писание и впредь мы будем иметь на одном языке с сими церквями.
XXI. Против замечания, что в синодальном изложении не сказано, кому будет поручено это дело и пр., – нужно определить главный вопрос, а подробности исполнения без труда могут быть определены и после.
XXII. Что новый перевод будет совершеннее прежнего, для этого высокопреосвященный находит ручательство в 3-м пункте синодального решения, по которому исправленный перевод, прежде издания, должен быть рассмотрен Святейшим Синодом.
XXIII. Предложение митрополита киевского – вместо перевода св. писания на русское наречие вводить частные исправления, заменяя одни слова и выражения другими, высокопреосвященный московский находит неудобным. По его замечанию, „введение в славянский текст новых слов сделает язык библии таким пестрым, что он не будет ни славянским, ни русским и будет не привлекать, а отталкивать читателей. С удержанием же форм славянских неясность останется и после сего исправления“.
В заключение отзыва высокопреосвященный московский указывает на то, что и римская церковь, которая, по её особенному догматическому направлению, не так свободно допускает чтение св. писания на народном языке, разрешает ныне переводы оного на общевразумительные языки. „Кольми паче, говорит высокопреосвященный, православная российская церковь не должна лишать православный народ чтения слова Божия на языке современном, общевразумительном; ибо такое лишение было бы несообразно с учением святых отец, с духом восточно-кафолической церкви и с духовным благом православного народа“.
Вслед за тем, 18 августа 1857 года, преосвященный московский митрополит писал к обер-прокурору Св. Синода: „прискорбно мне, что я принужден был входить в состязание с суждениями досточтимого мужа. Но уважение к истине не должно постановлено быть ниже уважения к лицу. По справедливости можно пожалеть, что высокопреосвященный митрополит киевский, имея в виду мнение полного собрания Св. Синода, не обратился со своими сомнениями непосредственно к членам Св. Синода, через что образовались бы конфиденциальные частные сношения для приведения дела в большую ясность, и можно было бы достигнуть того, чтобы дело вошло в Св. Синод уже освобожденным от вида разногласия, что конечно было бы благовиднее. Прежде так поступаемо было. Вот пример“. Здесь преосв. м. Филарет указывает на то обстоятельство, что за несколько лет перед тем внесено было в Св. Синод предложение объявить славянский перевод библии самодостоверным подобно латинской вулгате. Посему требовано мнение трех митрополитов и вероятно рассчитываемо было на согласие митрополита киевского. „Находя, что сие предположение не в духе восточной православной церкви и что оно повело бы к запутанностям, подобно как и тридентское определение о вулгате, я – продолжает преосв. м. Филарет – решился дать мнение в смысле отклонения оного предположения. В прежние времена в подобных случаях я совещался с митрополитом Серафимом; но в сие время уже не мог по слабости его здоровья. Итак сообщил мое мнение митрополиту киевскому и нынешнему новгородскому; воспользовался их замечаниями; получил их согласие и тогда то уже представил мое мнение Св. Синоду. Последствий не было, а это значило, что никто на мое мнение не возражал и что предположение графа Пратасова оставлено без действия“. – „В возвращенном собственноручном письме высокопреосвященнейшего киевского указывается на какие-то рукописи из бумаг митрополита Евгения и дело перевода священных книг производится из какого-то мутного источника. Но вашему сиятельству, думаю, известно, что в 1824 году восстание против министра духовных дел и против Библейского Общества и перевода священных книг образовали люди, водимые личными видами, которые, чтобы увлечь за собою других благонамеренных, употребляли не только изысканные и преувеличенные подозрения, но и выдумки и клеветы... Господь да сохраняет, как сохранил, Святейший Синод право правящим слово истины евангельские“!
„Сказанное в сем письме может подать мысль, не войти ли теперь в новое сношение с высокопреосвященным киевским, прежде внесения дела в Св. Синод. Это уже поздно и может вести к новым затруднениям. В предварительных конфиденциальных, так сказать, домашних, совещаниях удобно модификовать мнения, и различные приближать к единству, через что прежние различные обращаются в ничто. Сие удобство миновано, когда мнение высказано официально и о сем даже доведено до Высочайшего сведения. Остается в точности исполнить Высочайшее повеление о внесении дела в Св. Синод. – Вот еще любопытное по сему делу соображение. В отношении от 21 декабря высокопреосвященный киевский желает поправить важное и темное в славянском тексте место книги Бытия, гл. 49, ст. 10, и предлагает вместо слов: отложенная ему, поставить слово: примиритель . А это слово взято из перевода, который сожжен на кирпичном заводе“.
Во исполнение Высочайшей воли все вышеозначенные бумаги (то есть, изложение соображений и решения Св. Синода 10 сент. 1856 года, замечания на него преосв. м. киевского и отзыв на эти замечания преосв. м. московского) 15 сентября 1857 года предложены были Св. Синоду. Св. Синод, рассмотрев мнения обоих преосвященных митрополитов и сообразив их с церковными правилами и изданными в разные времена постановлениями по сему предмету, полагал, что перевод на русский язык сначала книг нового завета, а потом постепенно и других частей священного писания, необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению свящ. писания, и что к переводу сему, по особенной важности настоящего дела, должно приступить со всевозможной осмотрительностью, через лиц испытанных в знании еврейского и греческого языков, по избранию и утверждению Св. Синода.
Вследствие сего, определением 24
1858 года, Святейший Синод представил обер-прокурору графу А. П. Толстому доложить о сем предположении Государю Императору и на исполнение оного испросить Высочайшее Его Императорского Величества разрешение, с тем, что, по воспоследовании такового, Святейший Синод не оставит постановить подробные правила, каким образом начать и совершить сие дело.
В том же 1858 году обер-прокурор Св. Синода, граф А. П. Толстой, предложил Св. Синоду, что Государь Император, по всеподданнейшему докладу его, в 5 день мая сего года Высочайше соизволил, согласно определению Святейшего Синода 20 прошлого марта, приступить к переводу на русский язык книг священного писания на изъясненных в определении основаниях.
Довольно большой промежуток времени, прошедший с июля 1857 г., когда преосвященный митрополит московский представил свои ответы и замечания на возражения преосвященного киевского митрополита, по 20 марта следующего года, когда состоялось синодальное определение, формальным образом подписанное, о переводе книг св. писания на русский язык, наполнен был изысканиями и исследованиями, направленными к тому, чтобы поколебать силу доводов, приводимых преосвященным митрополитом московским в защиту перевода и укрепить силу возражений, представленных преосвященным митрополитом киевским против перевода.
Хотя произведения этой изыскательности, принадлежа неизвестным лицам, взявшим на себя суд о церковных делах и о мнениях наиболее уважаемых первосвятителей русской церкви, не были, по-видимому, предъявлены этим иерархам для дальнейшего обсуждения; хотя так же нет следа, чтобы они официально предложены были Св. Синоду для рассмотрении, тем не менее мы считаем не излишним указать на те главные положения, которые в них были раскрываемы и защищаемы. Audiatur et altera pars.
Это были:
I. Полемический трактат, озаглавленный общими словами: о переводе св. писания .
„Излишне и дерзновенно было бы – пишет неизвестный автор этого трактата – представлять какие-либо новые соображения о деле, обсужденном двумя архипастырями, которых, как святителей Божиих, благоговейно чтит вся Россия. Но некоторые существенные положения киевского митрополита оставлены без ответа митрополитом московским, и такое молчание вызывает некоторые замечания“.
„Пристрастие к иноземному и к новизне довело русское общество до того, что отечественный язык для многих сделался как бы чужим, а церковный почти и вовсе непонятным. Вследствие этого весьма многие из русских худо понимают и церковное богослужение и священное писание, преданное нам на церковно-славянском языке. Оставлять это горестное обстоятельство без внимания невозможно. Владыка киевский предлагает такие средства, которые поразили бы зло в самом корне... Владыка указал на настоятельную надобность прилежно изучать славянский язык во всех наших не только духовных, но и светских училищах. И действительно, когда изучают иностранные языки, служащие только для здешней жизни и для тщеславия желающих блеснуть их знанием, то можно ли не учить тому языку, на котором в нашем отечестве написано учение вечного спасения? А для облегчения сего преосвященный киевский предлагает: издать славяно-русские буквари; составить и издать славяно-русские словари, по которым все русские с малолетства учились бы читать по-славянски; при новых изданиях библии вводить некоторые частные исправления особенно невразумительных мест или, по крайней мере, пояснить их примечаниями под чертою; и наконец составить для народа и издать краткое по возможности толкование всего священного писания, выбранное из отцов церкви... В основательности этих предложений можно тем менее сомневаться, что против них не было сделано возражения митрополитом московским, который таким образом молчанием своим признал их справедливость“.
1) „С переводом библии на русский язык не многие будут обращаться к славянской библии; изучение славянского языка сделается менее нужным и наконец богослужение или останется непонятным, или должно быть также переведено на русский язык: но и то другое опасно“.
2) „Чрез новый перевод библии – продолжает неизвестный автор – нарушится союз единения нашего с прочими славянскими православными церквами, который блюдется именно тем, что мы с ними имеем библию и богослужение на одном и том же языке. Справедливость этого опасения не устраняется замечанием, что мы и впредь, как ныне, будем иметь богослужение на одном и том же языке с славянскими церквами; ибо теперь нас с славянами соединяют и богослужение и библия, и конечно связь ослабеет, когда нас будет соединять одно богослужение и когда это самое богослужение будет для нас становиться все более и более непонятным. Таким образом новый перевод угрожает нам двояким разрывом и разъединением: во первых между словом Божиим, возвещаемым в церкви и словом Божиим, читаемым дома, между церковным богослужением и домашним, из которых последнему могут наконец отдать преимущество, что противно исконному учению православной церкви; и во вторых разъединением с единоплеменными и единоверными нам славянами, от которых отдалимся, отдаляясь от общего нам церковного языка“.
3) „Несомненно и то, что русское наречие не может передать свящ. писания со всей той силой и верностью, какими отличается перевод славянский. В русском языке, как всем известно, многого нет, что есть в славянском и что именно требуется для перевода свящ. писания. Если же в русском и есть некоторые выражения, недостающие славянскому, то конечно такие, которые относятся не к божественным истинам веры, а к другим областям человеческих знаний. Не должно забывать, что не только от иностранных слов, но еще более от наплыва ложных мнений и превратных учений, и также от внутренней испорченности общества, говорящего по-русски, самый язык испортился, и, в сравнении со славянским, сделался менее способным к точному выражению высоких истин. Между тем многие церковно-славянские выражения простому нашему народу понятнее, нежели заменившие их новые литературные, вошедшие между тем и в наш книжный и даже в разговорный язык образованного общества. Изданный же покойным митрополитом Никанором перевод богослужебных канонов, на которые митрополит московский ссылается, может только подтвердить мнение о недостаточности русского языка и о неудобствах русского перевода священных книг. С этим согласятся все читавшие этот перевод, согласился и сам митрополит Никанор, который не решился пустить его в продажу и ограничился рассылкой по учебным заведениям, и то в виде опыта“.
4) „Русский перевод библии был бы делом доселе беспримерным в истории вселенской православной церкви.., Иное дело перевод (библии) на общий язык каждого особого племени, как-то: на греческий, славянский, латинский, грузинский и проч., что совершенно согласно с путями промысла Божия, а иное дело перевод на частные наречия единоплеменных отраслей одного и того же народа. Трудно возразить против этих замечаний, и справедливость их митрополит московский подтвердил своим молчанием“.
5) По мнению автора, самый способ перевода предлагаемый в записке московского митрополита об этом предмете, беспримерен. „Русский перевод, сказано в записке, имеет быть на первый раз печатаем в одном из периодических изданий духовного ведомства, через что откроется удобность усматривать суждения об оном и пользоваться ими для усовершения перевода“. „Не так – замечает автор – делаемы были известные древние переводы – перевод LXX, перевод наш славянский, даже латинский. Действительно разве древние переводы содержали сначала такого рода неправильности, какие можно указать в русском переводе Нового Завета? Разве в них верность подлиннику и православному учению церкви явились уже после как плод прогресса ? И безопасно ли предприятие, в основе которого лежит прекословная мысль о прогрессе?“.
6) „Затруднительность и неудобоисполнимость нового перевода были дознаны на деле первым опытом его в России. Начатый было у нас перевод св. писания был приостановлен по причинам, хотя официально не объясненным, но без сомнения немаловажным. Если же преосвященный Филарет киевский прежде иначе судил об этом деле, то нельзя предположить, чтобы без основательного побуждения он отказался от прежнего своего мнения, и следовательно ему можно вполне доверять, как человеку, изведавшему сперва одну, потом другую сторону дела“.
7) Наконец автор с особенной настойчивостью защищает мысль о сношении по этому делу с греческой церковью и старается опровергнуть возражения против этого сношения, сделанные московским митрополитом. По мнению автора, такое сношение „и своевременно и необходимо“. „Первыми и исключительными свойствами пастырей православной церкви всегда были смирение и общий совет“. „Русская церковь имела всегда отношение к греческой, и, как получившая от неё просвещение св. крещением и христианские и прочие христианские постановления и обряды, сохраняла с ней братский союз... “. „Очень может случиться, что она наш новый перевод не признает православным и вследствие того огласит нашу церковь уклонившейся от православия. Согласие же всех патриархов на переложение библии на русский язык может иметь большой вес для тех, которые и в России недоумевают касательно этого дела. Притом таким отношением во-первых покажется смирение, которое прилично православным и в котором ошибки не бывает, и во-вторых отнимается у латинян повод рассеивать ложные слухи в Греции, что русские уклонились от православия. К устранению всяких на будущее время пререканий в таком важном деле, каков перевод свящ. писания на русское наречие, который без всякого сомнения будет в разных выражениях и местах различествовать с переводом славянским, необходимо в основание сему труду иметь точное и формальное от патриархов указание, какой именно из греческих текстов или кодексов признает вселенская церковь вернейшим и какой из еврейских кодексов наименее поврежденным“.
II. Небольшая статья без заглавия, также неизвестного автора.
Приведя выдержку из одного конверсационс-лексикона о библейских обществах, о переводе свящ. писания на русский язык и о пользе, какая может произойти от того для русских, коснеющих в невежестве, суевериях и заблуждениях, автор говорит, что перевод нужен разве для того, „чтобы дать врагам нашим повод выдумывать какую-то реформу в нашей церкви“. „Если смысл свящ. писания сделается совершенно понятным, то лишне толкование наших святых отцов, излишни учители церкви“. „Так как в настоящее время русская церковь занимает место древней греческой церкви византийской, имеет славянский текст, как та греческий, и подобно той, сообщая народам , в то же время сообщала им св. писание на их языке, но сама никогда не переменяла своего свящ. текста, зная сколько нелепостей может произойти в том случае, когда народу дадут свящ. писание на его разговорном языке (но ведь и древне-греческий и церковно-славянский языки сначала были „разговорными“, т. е. народными языками, и нелепостей не выходило от того, что на эти языки переведено было св. писание?): то славянский текст должен оставаться неприкосновенным. Если скажут, что славянский текст не понятен, то мы отвечаем во 1-х, что это никаким образом не оправдывается и есть только извинение, совершенно не простительное; во 2-х, что и греческого текста не понимает так хорошо простой греческий народ, и не только теперь, но так было еще в первом веке христианства. И это было и есть спасительно“. Приведя далее слова Оригена о пользе чтения св. писания (из 10 беседы на Иисуса Навина, т. II. стр. 442), автор говорит, что Ориген „хотел оставить неприкосновенным самый текст до йоты, уважая его как богодухновенный, каков теперь и текст славянский“. „Не лучше ли, говорит автор в заключение своих слов, если-бы народ читал св. писание на языке, на который переводили его сами богодухновенные и богоизбранные его апостолы и учители, Кирилл и Мефодий святейшие, слушал бы их самих как бы говорящими, воспоминая и ублажая их, а не читал перевода того или другого простого человека? Дай Бог, чтобы я умер с этими словами на устах: „помяни мя Господи, егда приидеши во царствии си“, а не с этими: „вспомни меня Господи тогда, когда придешь в царство твое“. (Как будто согрешит и покажет мало веры тот, кто в предсмертный час принесет эту молитву к Богу по русскому переводу, а не по славянскому тексту!).
1) „Совет св. отцов о чтении свящ. писания удобно может быть исполнен при настоящем (т. е. славянском) переводе библии. Пророческие места, касающиеся Спасителя, а равно изречения, назидающие христианскую деятельность, и сами собою ясны и еще более уяснены церковными песнями, канонами и проповедью. Важные пророчества приведены в Евангелии и следственно уже переведены на русский язык; и с сим вместе и многие изречения ветхого завета, заключающие в себе правила нравственности, приведены писателями Завета Нового“. „Чтение св. писания для спасения не столько требует разумения буквы, сколько приятия духа жизни. Оно совершается не с ученою пытливостью, но в простоте молитвенного благоговения. Из примера упражняющихся в таком чтении видно, что иногда при одном слове подается мысль самая благодетельная и назидательная для сердца. Саровский Серафим не оставил бы спасительного урока, извлеченного из слов: Бог, в мире место Его , ежели бы читал Псалтирь на русском языке, а не на славянском“.
2) „Переводы, изданные в иных землях, конечно при всей осторожности проникнут в Россию; но ежели мы не будем иметь своего перевода благословенного и принятого церковью, тогда каждому будет ясно, что русский перевод составлен не по благословению церкви и ему верить нельзя. По крайней мере пастыри церкви, встретив такой перевод у мирян, могут отобрать его, как незаконный. Напротив, ежели мы издадим свой перевод, мудрено-ли, что разномыслящие составят перевод, искажая в нем слово Божие по своему произволу, напечатают вне России и, приложив к нему заглавный лист от перевода церковного, распространят его по рукам на разорение веры и погибель простодушных“?
3) „Изменение языка представляется и не нужным и опасным. Язык славянский не так непонятен для русских, как латинский для католиков, эллинский для новейших греков. – Ежели переводить для того, чтобы писание Ветхого Завета сделать понятнее для народа, то новый перевод должно ввести в церковь.. А ежели в церковь для сей цели введено будет чтение писания на русском языке, то должно будет переложить на русский язык и всю церковную службу, ибо многие ирмосы и каноны на славянском весьма непонятны“. (Многие из них уже и переведены на русский язык для домашнего чтения и ничего худого от этого не произошло. Апостол Павел говорит: я теперь приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не поясню вам. Так если и вы языком произносите не вразумительные слова: то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. В церкви хочу лучше пять слов сказать понятных, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке . ). „А ежели русский перевод предоставить для домашнего только употребления, а в церкви оставить уже употребляемый славянский, тогда явная дисгармония церковного с догматическим чтением многих приведет в неразрешимое недоумение“.
4) „У папистов есть законодательное слово папы: оно решит все недоумения, которые могут возникнуть в определении смысла какого-нибудь изречения св. писания. Лютеране в этом случае руководятся собственным суждением. А православная церковь имеет для сего одну опору, опору самую основательную и незыблемую, голос св. отцов церкви“. Но, допустив перевод с нынешнего еврейского, мы много и во многих местах ослабим силы св. отцов и лишим влияния, которое они доселе имели в духовном воспитании чад церкви“. (Многие отцы и учители церкви приводили и изъяснили многие места свящ. писания ветхого завета по еврейскому тексту). „Допустив новейший перевод с еврейского, нужно будет оставить целые рассуждения св. отцов, как неосновательные, и отнять силу у многих весьма назидательных мыслей, потому что они опираются на перевод LXX-ти“. (Но точно то же должно бы быть сказано о разных чтениях греческого текста и рассуждениях св. отцов, опирающихся на различные чтения. Кто захочет искать повода к соблазну или к укорам того или другого чтения, того или другого толкования или толкователя, тот найдет его и в греческом тексте, помимо еврейского. А отцы церкви научают пользоваться разумно и тем и другим). „Так называемые образованные настоящего века очень приметно уклоняются к лютеранству. Устная исповедь, пост и ненарушимость брачных союзов составляют для них тяжелое бремя. Доселе непоколебимость и неизменяемость церкви полагала оплот дерзким порывам людей, увлекаемых духом Запада. А приняв новый перевод, несообразный во многом с церковным чтением и пением, и пустив его в народное употребление, какое она будет иметь влияние на разномыслящих и какую положит преграду умствованиям, несогласным с её духом, когда сама допустила внутри себя противоречие. Посредством чего она будет управлять мышлением членов своих вне храма, когда домашнее их чтение часто не будет подтверждать того, что они слышали в храме“? (Отчего же? Церковное чтение в доселе изданных частях перевода везде указывается как чтение, по переводу LXX или как чтение принятое церковью). „Не потеряет ли тогда церковь законную власть свою? А ежели церковь потеряет силу, то устоит ли православие? Почти все пути нашей жизни заражены западной стихией. Доселе только одна церковь не была под совершенным её влиянием; но тогда единство нашего перевода с западными, какое мы примечаем в Псалтири, и в церковном отношении сделает гораздо свободнее на нас влияние духа западного. Какую же принесет нам выгоду это свободное влияние западного духа, на этот вопрос ясно и решительно отвечает современные события западных обществ“. (События эти, по мнению автора, возникли из того, что западные народы читают Псалтирь в переводе с еврейского, а не с греческого текста).
5) „Язык отдельный от общежития приличен церкви. По общему мнению благочестивых людей славянское слово Псалтири как-то сильнее действует на душу и более возбуждает благоговения, нежели Псалтирь русская. Это очень естественно, потому что славянский язык в настоящем времени не осквернен ни выражением постыдных страстей, ни пустословием, ни объяснением суетных действий. Все это осталось в удел языку общежительному. Простолюдины на славянском языке слышат только святое и назидательное. Умеренная темнота сего слова не омрачает истину, а служит ей как бы стихией. Отнимите это покрывало, тогда всякий будет толковать об истинах писания по своим понятиям“.
6) „Наконец церковь российская находится в союзе с греческой. Одно из главных средств, которым укрепляется сие единство, есть употребление библии по переводу LXX толковников. Греческие патриархи в древние времена зазирали нас, что наш перевод св. книг неисправен, то есть несообразен с подлинником LXX. Что же будет тогда, когда в новом переводе окажется еще более несообразности с LXX? Не отдалит ли нас это более от греческой церкви, не поставит ли в теснейшие связи с Западом и не подвергнет ли греческую церковь еще более нас опасности сильного изменения? И наконец, какое это будет иметь влияние на православные племена, которые и доселе не без особенного усилия держатся в правилах православия? Я дал вопрос, а разрешать его предоставляю мудрым и более опытным“.
IV. В четвертой статье, по содержанию очень сходной с предыдущей, „неосновательность предположения перевода священных книг ветхого завета с еврейского на русский язык доказывается следующими соображениями“:
1) „Перевод с нынешнего еврейского на русский народный язык поколеблет православие в России. У папистов есть законодательное слово папы; оно решит все недоумения, которые могут встретиться в определении смысла какого-нибудь изречения св. писания. Лютеране в этом случае руководствуются собственным суждением. А православная церковь имеет для сего одну опору – основательную и незыблемую – голос св. отцов церкви. Самая аналогия веры, которой по общему голосу должно руководиться в изъяснении св. писания, определяется преданиями св. апостол, сохраненными для нас в писаниях апостольских учеников и других св. отцов. Отсюда для нас весьма важно сохранить мнения св. отцов в неприкосновенной целости и силе. Но, допустив перевод с нынешнего еврейского текста, мы много и во многих местах ослабим силу отеческих мнений и лишим влияния, которое они доселе имели в духовном воспитании чад церкви“... „Св. отцы и учители церкви Василий Великий , Григорий и Иоанн Златоуст, наконец Иероним и другие, хотя и приводят в некоторых местах изречения по еврейскому тексту, но постоянно и главным образом держатся перевода LXX. Следственно, оставив перевод LXX и предпочетши ему новый перевод с нынешнего еврейского, мы как бы откроем слабую сторону богомудрых учителей церкви и дадим вольномыслящим или преданным лютеранству повод укорять их в недостатке ведения и образования“... „Я совершенно уверен, что православные учители церкви имели твердое основание, по которому предпочли перевод LXX еврейскому тексту. Сказать, что святые ученые мужи оставили еврейский текст без испытания по незнанию еврейского языка несообразно ни с любознательностью их, с которой они предавались изучению даже языческих наук, ни с любовью к откровенной истине, ни даже с опытом, ибо они иногда ссылаются на еврейский текст“.
2) „Допустив новейший перевод с еврейского, должно будет оставить целые рассуждения св. отцов, как совершенно неосновательные, и отнять силу у многих весьма назидательных мыслей, потому что они опираются на перевод LXX“. Для доказательства приводятся следующие примеры: „Кирилл Иерусалимский, в Беседе на Рождество Господа нашего Иисуса Христа, весьма удачно и основательно сводит пророчества с их событиями. Здесь объясняет он, почему у псалмопевца Евфрафе соответствуют поля дубравныя , псал. CXXXI, 6, и с сим опять соглашает понятие горы Аввакумовы, III, 3, приосененной чащью ; а равно показывает событие, предсказанное тем же пророком: посреди двою животных познан будеши (Кирилл иерус. 12-е огласит. слово). Но ни в псалтири по переводу с нынешнего еврейского нет поля дубравы , ни в нынешнем еврейском тексте Аввакума не найдете ни горы, приосененной чащью, ни упоминания о животных. Подобно сему Василий Великий слова Исаии III, 10: свяжем праведного яко не потребен нам есть прилагает к Господу Иисусу Христу; а в еврейском тексте сих слов нет. Это одно ручается за злонамеренное искажение древнего еврейского подлинника: приведенные слова явно обличали злодейство иудейских первосвященников. Подобно, Исаии XII, 14: и полетят в кораблях иноплеменников море купно пленят , св. Василий Великий с необыкновенной остротой прилагает к апостолам. Но еврейский текст не допускает сего приложения... То же должно сказать и о писаниях Афанасия Великого : он везде держался текста седмидесяти; а по нынешнему еврейскому тексту его изъяснения будут или неосновательны или не нужны“.
3) „Сколько могут потерпеть писания св. отцов от нового перевода с еврейского, столько, или даже и еще более, и св. церковь в своем богослужении. Все церковные ирмосы составлены по тексту седмидесяти толковников. Напр. припомните ирмос 4-й канона на Рождество Христово. В нем сказано: из горы и хвальный приосененныя чащи пришел ecu воплощся ; или 7-го гласа 4-ю песнь – она так поется: божественным предъявлением Аввакум очистився духом между двою животну пришествие Твое проповеда . При новом переводе с еврейского сии ирмосы потеряют не только силу, но и смысл, потому что слов пророка, которые служат их основанием, нет в нынешнем еврейском и не будет в переводе. То же должно сказать и о некоторых стихах так именуемых стихир церковных. Напр. первая стихира седьмой недели по Пасхе читается: из чрева родися прежде денницы . Сими словами св. церковь опровергает хулу Ария, указывая предвечное рождение Бога-Сына от Бога-Отца. Но при новом переводе сия стихира потеряет совершенно свою силу и будет без цели, потому что главного выражения, которое направлено против арианского нечестия в Псалтири, нет ни в еврейском нынешнем тексте, ни в русском переводе Псалтири. Отделения св. пророков, известные в церкви под именем паремий, также при новом переводе не будут уже иметь того близкого применения к событиям, к которым относит их св. церковь по переводу LXX толковников. Напр. в паремии на Рождество Христово, извлеченной из XXIV главы книги Числ, по русскому переводу нет главного выражения, которое указывает на праздник Рождества Христова: изыдет человек от семени Его и обладает языки многими “.
„Посмотрим ваш из сего произойдут последствии. Так называемые образованные нынешнего века люди приметно по той мере склоняются к лютеранству, в какой плотские страсти и кичение ума возрастают и увеличиваются от ложно направленного или недоконченного образования. Устная исповедь, пост, ненарушимость брачных союзов и вообще покорность церкви составляют для них тяжелое иго. Непросвещенные и простые близки к расколам. Изменение старины и ложно понимаемое было для них преткновением: можно ли надеяться, чтоб изменение церковных песней и слов писаний, которые они с малолетства привыкли слышать в церкви при богослужении, они приняли равнодушно. Доселе неколебимость и неизменяемость православной церкви не только полагала оплот дерзким порывам людей, увлекаемых духом западного учения, но с сим вместе она и хранила единство верующих в простоте, и с полным дерзновением, не боясь упрека, звала к единению тех, которые уклонились в расколы“.
„Допустив новый перевод несообразный во многом с церковным пением и чтением, и пустив его в народное употребление, какое церковь будет иметь влияние на разномыслящих? Какую положит преграду умствованиям, несогласным с её духом, когда сама допустила в себе самой противоречие? Каким способом будет она управлять мышлением членов своих вне храма, когда домашнее их чтение часто не будет подтверждать того, что они слышали в церкви при богослужении? Самое богослужение после сего не потеряет ли права на благоговейное внимание? В каком положении будет находиться служитель алтаря и слова, когда ему нужно будет или защищать истину того, что ниспровергла в новом переводе сама церковь, или сознаваться, что в церковных песнях и чтении есть неосновательное, и что в них истина смешана с заблуждением, или простее, что церковь приняла и освятила некоторые вымыслы людей, как например, явление Христа Спасителя посреди животных“.
„Почти все пути нашей жизни заражены западною стихиею: доселе только одна церковь не была под совершенным её влиянием. Но единство нового перевода с переводами западными, которое мы принимаем в Псалтири, и в церковном отношении влияние на нас духа западного сделает гораздо свободнее и сильнее. А какую принесет нам выгоду сие свободное на нас влияние западного духа, на этот вопрос ясно и решительно отвечают события христианских обществ на Западе. Скажут, что перевод не будет введен в общее народное употребление, а будет напечатан по частям в периодических изданиях академий, для назидания пастырям. Какую же он тогда принесет пользу? Посмотрите, не более ли он наделает пастырю затруднений? Простолюдин, который в духовном своем воспитании ограничивается одной церковью, не придет спросить пастыря, как это читается в новом переводе, ему нужно узнать смысл чтения, которое он слышал в церкви. Например, простолюдин даст вопрос священнику: что значат слова псалма: единою глагола Бог, двоя сия слышах : ежели священник ответит ему, что это неправильно переведено, что должно читать с еврейского и не раз я слышал , – простой человек почтет священника не церковным, и потеряет к нему доверенность. Для просто верующего о том, что читают в церкви из св. писания, нельзя сказать: не так, или неправильно; это оскорбит его. В этом случае священнику гораздо благонадежнее разрешить вопрос словами св. Афанасия, который очень богомудро объясняет слово: двоя. Пс, LXI. 12“. „Или спросят, что такое: яко стрелы в руце сильного, тако сынове отрясенных : блажен, иже исполнит желание свое от тех . Можно ли сказать просто верующему: это не так, должно читать: что стрелы в руке сильного, то сыны юные: блажен человек, который наполнил ими колчан свой (так это с еврейского в русском переводе). Сей ответ не только не будет назидателен для простого, но и соблазнителен. Пастырь с большей пользой и в сем случае может предложить вопрошающему изъяснение св. Афанасия, которое не только приноровлено к церковному тексту, т.-е. славянскому, но и имеет духовную, глубокую назидательность. Без всякого сомнения священник особенно сельский, гораздо более приобретет плода в своих прихожанах, ежели изучит, по подобным приведенным выше местам, изъяснения св. отцов, нежели тогда, когда при всяком вопросе будет выставлять, так сказать, неисправность церкви, говоря, что это неправильно переведено. Простые люди и не поймут его и оскорбятся. Как, что в еврейском тексте, о том они не имеют и понятия; а церковь уважают и имеют особенную веру к св. отцам; и священник, отвечая им словами св. отец, приобретет их доверенность“.
„Таким образом русский перевод не принесет пользы ни пастырям ни пасомым; пастырям потому, что пасомые будут всегда держаться перевода славянского и будут иметь нужду только в изъяснениях изречений уже известных им по славянскому чтению; пасомым потому, что, по предположению самих защитников необходимости нового перевода, он останется в удел и научение одних пастырей. Буде же допустить мысль, что сей новый перевод с течением времени распространится и среди народа, тогда откроется другое затруднение. Разница между церковным чтением и сим народным переводом поставит в необходимость, чтоб уничтожить противоречие домашнего чтения с церковным, ввести новый перевод и в церковь; а ежели в церкви для сей цели будет введено чтение писания на русском языке, тогда должно будет переложить на русский язык и всю церковную службу: ибо многие ирмосы и каноны, как напр. трипеснцы страстной седмицы, на славянском языке совершенно непонятны народу. Это произведет реформу в церкви, а сообразна ли такая реформа с духом православной церкви и какие она произведет следствия, это понятно само самою“.
„Язык, отделенный от общежития, приличен церкви и по общему мнению благочестивых людей славянское слово (Псалтири и Евангелия) при благочестивых упражнениях как-то сильнее действует на душу и более возбуждает благоговения, нежели язык русский. Сие очень естественно. Потому что славянский язык в настоящее время не осквернен ни выражением постыдных страстей, ни пустословием, ни объяснением суетных действий. Все это осталось в удел языку общежительному. Простолюдины на славянском языке слышат только святое и назидательное. Умеренная темнота сего слова не омрачает истину, а служит ей покрывалом и защищает от стихийного ума. Отымите это покрывало, тогда всякий будет толковать об истинах и изречениях писания по своим понятиям и в свою пользу. А теперь темнота заставляет его или просто покоряться церкви или просить у церкви наставления; а церковь в своих объяснениях всегда руководится духом св. отец. Доколе не было Евангелие переведено на русский язык, дотоле никто не останавливался на словах: что есть мне и тебе жено ; а слова что мне до тебя во многих возбудили испытательные вопросы, недоумения и сомнения. Равно кажется дотоле не видно было такого сильного порыва к свободе, или лучше своеволию, доколе в послании к Коринфянам, , вместо славянских слов: более поработи себе , не написано было: тем более воспользуйся . Кратко, очень не мудрено, что новый перевод, пущенный в употребление хотя только одних образованных людей, породит столько же различных мнений в России, сколько явилось их на Западе в XVI и XVII столетиях, когда сделался известен перевод Лютера. Не мудрено заметить, что и ныне почти каждый из тех, которые читают переводы св. писания на иностранных языках, мыслит по своему о путях спасения, только не открывает свои мысли, потому что церковь остается неизменна, и не допускает никакой новизны“.
„Сему предположению ни мало не препятствует то, что новый перевод предоставляется только для назидания пастырей, и будет печататься в периодических изданиях по частям. Мудрено ли из частей составить целое? – или даже напечатают его по частям в иных краях и передадут в Россию? Ежели у нас не будет своего перевода, тогда каждому будет ясно, что отрывок (перевода) св. писания, т.-е. известной книги, или несколько глав, составлен не по благословению церкви, и что сему переводу иметь доверенность нельзя. По крайней мере пастыри церкви, встретив такой перевод у мирян, могут отобрать его как незаконный. Мудрено ли даже, что злонамеренные издатели в сих отрывках вместят зловредные понятия для веры и власти. И этой опасности мы совершенно избавимся, ежели останемся при одном славянском переводе“.
„Наконец, церковь российская находится в родственном союзе с греческой. Греко-российская церковь означает одну православную церковь. Главные средства, коими держится сие единство, есть употребление перевода семидесяти толковников, и вера в св. восточных отцов как сохранивших нам предания апостольские. Патриархи греческие в древние времена зазирали нас, как выразился Никон (Истор. Русск. Церкви стр. 177), что наш перевод св. книг не исправлен, т.-е. несообразен с подлинником семидесяти. Что же будет, когда в новом переводе окажется еще более несообразности с текстом 70-ти? – когда голос св. отцов потеряет для нас силу, потому что их изречения окажутся несообразными с нашим новейшим переводом? Не разорвется ли совершенно наш союз с греческой церковью, и не поставит ли нас в теснейшей связи с Западом“?
„Не подвергнется ли греческая церковь еще большей опасности нежели мы? – и какое это будет иметь влияние на православные племена, которые и ныне не без особенного усилия держатся в правилах православия? Я хочу сказать, что из сего могут произойти зловредные следствия двоякого рода. Патриархи греческие, побужденные противниками православия, могут объявить нашу церковь раскольнической. Это много даст свободы католицизму и лютеранизму: сама греческая церковь и православные племена после такого разъединения с церковью российскою подвергнутся еще большей опасности. Приметно, что и теперь Запад употребляет все усилия, и кажется не без успеха, чтоб отвлечь Восток от православия. Но теперь много сему препятствует духовный союз с церковью российской: а когда Восток отделится от церкви русской, православные племена увидят, что и русская церковь сблизилась, посредством нового перевода, с Западом: тогда конечно западный дух возьмет преобладание над Востоком и русская церковь со своим останется одна, отовсюду окруженная духом папизма и лютеранизма. Молитвы святых отцов сильны пред Господом; Господь милосерд; православие не падет совершенно! Русская церковь не подчинится западному духу: – дух Марка восстанет во многих подвижниках православия, но для нашей церкви откроется борьба, которая нанесет ей сильные раны“.
В то же время бывший в С.-Петербурге греческий архимандрит Григорий Веглерис, по поручению графа А. П. Толстого, перевел с греческого на русский язык „отрывки из греческого сочинения ’Аντί ῤῤησις (опровержение), изданного в Константинополе в 1841 году, о переводе священного писания на вульгарный язык“.
Поводом к этому сочинению были следующие обстоятельства. В 1710 г. сделан был перевод священного писания на народный греческий язык и издан Анастасием Манусейским (Манусием). В 1818 г. этот перевод вновь напечатан был в Лондоне Библейским Обществом. Вслед за тем синаитский архимандрит, бывший после тарновским митрополитом, Иларион, по приглашению Лондонского Библейского Общества, предпринял новый перевод священного писания на народный язык, который (перевод) и издан был вместе с оригиналом, в Лондоне, в 1828 году, с надписью: „с дозволения Восточной Церкви“. Участниками в этом деле представляются русский князь А. Н. Голицын и известный агент Лондонского Библейского Общества Пинкертон. Из переведенных архимандритом Григорием отрывков из вышеназванного опровержения на этот перевод видно, что он имел в Константинополе такую же судьбу, как и перевод библии на русский язык, изданный Российским Библейским Обществом, т. е. возбудил подозрения против себя и не был допущен к употреблению в народе. В заключение этого исторического обзора в опровержении сказано: „и так перевод священного писания на каком бы то ни было вульгарном языке гораздо более вреден для православного народа Божия, чем полезен, как некоторые легко подумавши могут утверждать. Такого рода переводы есть чистая выдумка одних только врагов православия, лютеро-кальвинистов, которые таким образом хотели устранить священное предание и творения святых отцов от православной церкви, которая всегда удерживает понятие о догматах веры во Христа и духе Его учения сообразно с толкованиями наших св. отцов и учителей, и не предается никогда вольнодумству или самонадеянному рационализму, который так сильно стараются представители и покровители его внести в чрез незаметное средство, т. е. через перевод священного писания на простонародном языке, чтобы каждый, думая, что сам в состоянии понимать все таинства и высокие истины, находящиеся в священном писании, пренебрегал церковное вековое учение и толкование великих отцов и богодухновенных учителей и проповедников слова Божия. А таким образом, подобно лютеро-кальвинистам, и у нас каждый стал бы, по силе своего разума, составлять свои понятия о религии и вере во Христа Бога нашего, одним словом было бы у нас (чего Господь не допустит) сколько голов и умов, столько и религий, как ныне к сожалению видим почти между отпавшими от пути истины нашими братиями лютеро-кальвинистами, которые, по этой самой причине, начиная от индифферентизма, нередко даже переходят в чистый атеизм. От такого просвещения да избавит Господь всех нас“.
Все вышеприведенные возражения против перевода Библии на русский язык сводятся в следующим положениям:
1) для простой веры довольно одного славянского текста с некоторой его темнотой и священной важностью славянской речи;
2) для благочестивого чувства соблазнительно одни и те же места из свящ. писания слышать в церкви на славянском языке и дома читать по-русски;
3) если же русский перевод библии ввести в церковное употребление, то понадобится перевести на русский язык и все богослужение;
4) так как употребление славянского перевода служит связью для русской церкви с православными славянскими церквами, то введение русского перевода вместо славянского может порвать эту связь и отдалить от нас славянские племена.
5) В частности перевод свящ. книг ветхого завета с еврейского языка на русский ослабит силу православного христианского предания, опирающегося во многом на текст LXX-ти, а не на еврейский; умалит авторитет отцов, изъяснявших св. писание преимущественно по тексту LXX-ти; произведет нестроение в самой церкви, в которой церковные песни будут указывать на пророчества и прообразы, между тем как библия, переведенная с еврейского, не будет давать основания для некоторых пророчеств и прообразований;
6) так как греко-российская церковь составляет одну православную церковь, то и в той и другой, т. е. греческой и русской церкви, должна быть употребляема библия по одному и тому же переводу, т. е. LXX-ти;
7) перевод свящ. книг ветхого завета с еврейского текста есть нововведение, начавшееся со времени Лютера и усвоенное исключительно на западе лютеро-кальвинскими обществами: подражание этому примеру опасно для православия восточной церкви;
8) перевод библии на русский язык есть вещь беспримерная в истории православной церкви, так как это был бы перевод не на язык целого племени (славянского), а на частное наречие;
9) опыт перевода библии на русский язык, предпринятого Российским Библейским Обществом, показал, к каким злоупотреблениям может привести это дело и как не безопасно возобновлять его после такого урока, полученного за полвека назад;
10) греческая церковь не допускает перевода библии на народный язык;
11) наконец подвергаются нареканиям как самый способ перевода, допускающий улучшения и исправления и следовательно предполагающий неисправности и даже неправильности, так и сделанный уже перевод некоторых мест из нового завета.
Духовное правительство, предприняв перевод библии с оригинальных языков её на русский, этим самим не признало важности и значительности тех возражений, какие поставлены были противниками этого перевода. Но, кроме того, оно не оставило этих возражений и без ответа, так как все, что есть в них существенного, высказано было киевским митрополитом Филаретом и опровергнуто московским митрополитом Филаретом. Повторять еще раз объяснения м. м. Филарета мы считаем излишним после того, как они напечатаны в предыдущей статье, и жалеем только об одном, что мы привели их в извлечении, в сокращенном, а не подлинном виде, потому что ни оригинальной записки преосв. Филарета, ни копии с ней у нас не было под руками.
По воспоследовании Высочайшего соизволения на перевод книг священного писания на русский язык, Св. Синод, определением 19 мая 2
1858 года, постановил приступить к сему, как предположено было, с книг нового завета, начиная с Евангелий от Матфея и Марка, следующим образом: предписать всем четырем академиям: 1) чтоб они, избрав из служащих при них надежных для сего дела лиц, немедленно поручили им переводить – с.-петербургская и казанская – св. Евангелие от Матфея, а московская и киевская – от Марка; потом, пересмотрев сей перевод с полным вниманием, в комитете из нескольких опытных в сем деле лиц, представляли в Святейший Синод для дальнейшего рассмотрения; 2) чтобы подлинный текст для перевода употребляли той редакции, какой употребляется у нас новый завет для духовных училищ, потому что этой редакции держится церковь восточная; 3) впрочем, ежели бы оказалась уважительная нужда обратить внимание на подлинный текст других редакций (напр. при усмотрении несогласия подлинного текста означенной редакции с нашим славянским переводом), то чтоб допускалось и сие, но в сем случае поставляется в обязанность указать на той же странице внизу под чертою, с какой именно редакции сделан перевод, отступающий от принятой редакции; 4) чтоб всегда неизменно составляли перевод, совершенно точно выражающий подлинник, впрочем, соответственно свойству языка русского и удобовразумительно для читающего; 5) чтоб размещение слов соответствовало свойству языка русского и благоприятствовало ясности речи; 6) чтоб слова и выражения при переводе употреблялись всегда общепонятные, но употребляющиеся в высшем обществе, а отнюдь не простонародные; 7) чтобы пересмотренный перевод представляли в Св. Синод за общим подписанием находившихся при пересмотре перевода, но не тогда, как окончится перевод всего евангелиста, а по частям, напр. глав по пяти или десяти; причем показывалось бы и то, кто именно занимался переводом. Преосвященным митрополитам: киевскому, с.-петербургскому и московскому и казанскому архиепископу поручено наблюдение за точным исполнением академиями возложенного на них поручения.
Правление с.-петербургской духовной академии, представив в ноябре 1858 года перевод первых десяти глав Евангелия от Матфея, донесло, что в основание перевода принят греческий текст учебников, изданных в 1820 и 1849 гг.; в случае же их разноречия в некоторых местах со славянским переводом принят был в руководство текст греческих церковных Евангелий. Из разных изданий греческих Евангелий пособиями при переводе служили преимущественно издания Христ. Фрид. Маттея и Мар. Авг. Шольца, представляющие множество вариантов или различных чтений греческого текста. Из иностранных переводов, кроме славянского, был в виду латинский перевод блаж. Иеронима, а из толковников свящ. писания преимущественно св. Иоанн Златоуст и блаж. Феофилакт Болгарский . Дальнейшие занятия в Комитете с.-петербургской духовной академии шли таким же порядком.
Но так как одновременный перевод двумя академиями одного Евангелия замедлял ход дела, то Святейший Синод признал удобнейшим, и определением 12 марта 1859 г. постановил: каждой из академий поручить перевод одного из Евангелистов, а именно: перевод Евангелия от Матфея предписать окончить с.-петербургской академии, от Марка – московской, от Луки – казанской, от Иоанна – киевской академии. За сим дальнейший перевод книг нового завета распределить так: с.-петербургской академии – книгу Деяний св. апостолов и Послания апостола Павла оба к Салунянам, оба к Тимофею, к Титу и Филимону; киевской – все соборные Послания и Послания апостола Павла к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам; московской – Послания апостола Павла к Римлянам, к Галатам и к Евреям; казанской – первое и второе Послания апостола Павла в Коринфянам и Апокалипсис.
По получении первых частей перевода Евангелий, представленных академиями, Святейший Синод приступил к пересмотру этого перевода. Для этого, из трех присутственных дней в Святейшем Синоде, один отделен собственно и исключительно для перевода библии. Этот порядок сохраняется и до настоящего времени . Члены Святейшего Синода и присутствующие в Св. Синоде разделяют между собой по частям книгу, следующую к пересмотру и вносят свои части в собрание со своими замечаниямй на общее рассуждение. Один из членов Святейшего Синода, протопресвитер В. Б. Бажанов, делает общий свод и держит редакцию этих замечаний, наблюдая потом, за печатанием русского перевода священных книг.
При жизни московского митрополита Филарета, перевод, по пересмотре его находящимися в С.-Петербурге членами Святейшего Синода, препровождаем был в Москву к сему архипастырю, который делал свои замечания, бывшие еще раз предметом общего обсуждения в Св. Синоде .
В 1860 г. вышел в свет русский перевод Четвероевангелия .
В 1862 г. Деяния и Послания св. апостолов с Апокалипсисом на русском наречии, в 8 долю, в два столбца, 276 стр.
В 1863 г., по мысли и указаниям Её Величества Государыни Императрицы, синодальной типографией напечатано издание нового завета на русском наречии в 32 долю, ценою в листах св. Евангелие 5 к., Апостол 7 к., полный новый завет 12 к., в печатной обертке – Евангелие 7 к., Апостол 9 к., полный новый завет 16 к. (Прав. Обозр . 1863 г. ч. XII, стр. 211, Заметка о нем – Ibid, 1863, XIII, стр. 91).
Быстрое распространение изданий русского перевода нового завета показало, что этот перевод, изданный „по благословению Святейшего Синода“, удовлетворяет существеннейшей потребности русского народа – читать слово Божие на понятном языке.
140 лет назад в России появился первый перевод Библии на русский язык. Он был осуществлен Русской православной церковью и Российским библейским обществом, и всем известен как синодальный перевод. Он начался по повелению императора Александра I и делался с соизволения императора Александра II - с перерывами - целых 60 лет, с 1816 по 1876 годы. В его редактировании участвовал Митрополит Филарет (Дроздов), ныне прославленный как святой.
Изменив после революции орфографию, перевод служил русскому читателю Библии весь XX век. Сегодня делаются новые переводы Библии на русский, но синодальный по-прежнему остается главным и самым используемым.
О его значении мы говорим с известным поэтом, переводчиком, филологом, лауреатом Солженицынской премии Ольгой Седаковой.
Что произошло, когда появился первый перевод Библии на русский?
Ольга Седакова: Это было первое настоящее знакомство российского читателя с Новым и Ветхим Заветами. Конечно, на церковных службах читались небольшие отрывки на церковнославянском, но целиком и подряд Библия, конечно, не читалась на богослужении. Новый Завет звучал чаще, и только к праздникам - избранные моменты из Ветхого Завета.
В XIX веке Библию активно читали протестанты. У католиков тоже не было такой практики, чтобы человек сам читал Священное писание.
А когда появился синодальный перевод на русский язык, то это был важнейший шаг. Потому что одно делать - слушать гимны и молитвы по-церковнославянски, которые, в общем-то, можно не до конца понимать, и другое - держать в руках Новый и Ветхий Заветы на русском. Синодальный перевод впервые дал возможность людям читать Библию. На церковнославянском, я думаю, ее мало кто читал.
Те же, кто интересовались тем, что все-таки в Библии написано, читали ее, как Пушкин, по-французски. Или на каком-нибудь еще из европейских языков.
С появлением Священного Писания на русском языке, я думаю, что-то изменилось и в общем понимании христианства, и в общем представлении о священной истории. Библия стала пищей для самостоятельной мысли обо всем, что в ней написано.
С синодальным переводом очень связан Достоевский. У него много цитат из него, и я думаю, что такое явление, как Достоевский, с его очень высокой христианской ангажированностью, могло случиться только после русского перевода Библии.
Он вам нравится как филологу и поэту?
Ольга Седакова: Да, нравится. Я к нему привыкла, как к родному, поскольку читала его со школьных лет.
В последние годы к нему предъявляют много претензий, кто-то считает его устарелым. Язык этого перевода действительно торжественный, не бытовой. Это не просто русский язык. В нем осталось очень много церковнославянских оборотов и слов. Это среднее явление между совсем церковнославянским и обычным русским. Между тем многие наши современники хотят приблизить текст Библии к современному русскому языку. Уже вышел полный перевод всех книг Ветхого и Нового Завета, сделанный Библейским обществом.
Экспертное мнение
Митрополит Волоколамский Иларион, председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата:
Юбилей библейского перевода - праздник для всех христиан России.
Именно в этом переводе знают и читают Библию миллионы говорящих по-русски людей в России и за рубежом. При этом, в отличие от ситуации, которая нередко имеет место в других странах, где различные христианские конфессии пользуются разными переводами Священного Писания, в России Синодальный перевод не разделяет, а соединяет христиан разных исповеданий.
Синодальный перевод не является "священной коровой", к которой нельзя прикасаться. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны....
Надеюсь, что празднование 140-летия Синодального перевода станет поводом к тому, чтобы задуматься над его усовершенствованием.
До того как была издана Библия в полном составе на русском языке, народ пользовался Библией на церковнославянском языке. В настоящее время заказать Библию можно в различных переводах, можно выбрать оформление текста и обложек, есть издания с иллюстрациями известных художников.
14 ноября 1712 года царь Пётр I издаёт указ об издании нового перевода Библии. Со смертью Петра I в январе 1725 года работа над изданием была приостановлена. Преемница Петра, императрица Екатерина I, в ноябре 1725 года издала указ о продолжении издания Библии, но предварительно было предписано: «однако ж прежде… оную разсмотреть в Святейшем Синоде обще с теми, которые ее выправливали, и согласить с древними Греческими Библиями нашей Церкви, дабы впредь какого несогласия и в переводе какого погрешения… не сыскалось ». В мае 1727 года императрица умерла, и в 1741 году на престол, после дворцового переворота, по завещанию Екатерины I взошла её дочь - Елизавета Петровна. С этого времени указы о переводе Библии издавала она.
18 декабря 1751 года Елизаветинская Библия вышла из печати в 4-х томах. Все изменения, внесённые при исправлении перевода были оговорены, примечания к тексту составили отдельный том, практически равный по объёму тексту самой Библии. Иеромонах Гедеон (Слонимский) исправил ошибки и опечатки первого издания, и в 1756 году вышло 2-е издание Елизаветинской Библии с дополнительными примечаниями на полях и гравюрами Доре. В 1762 году в Москве было напечатано 4-е издание, а в 1784 году вышло 8-е издание Елизаветинской Библии.
В 1813 году в России было основано Российское библейское общество (РБО). В 1815 году император Александр I повелел президенту РБО, князю Голицыну, «дабы предложил св. Синоду искреннее и точное желание Его Величества доставить и россиянам способ читать слово Божие на природном своем российском языке, яко вразумительнейшем для них славянского наречия, на коем книги священного Писания у нас издаются ». Вновь был поставлен вопрос о русском переводе Библии. Ответственность за издание взяло на себя РБО, перевод был поручен членам Петербургской духовной академии.
В 1818 году вышло из печати 1-е издание Евангелий в переводе Павского и Дроздова на русском и церковнославянском языках. Этот перевод был основан на греческом тексте Нового Завета Христиана-Фридриха Маттейи (Matthaei Novum Testamentum Graece) изданного 1807 года. А затем в 1819 году вышло 3-е (стереотипное) издание Евангелий вместе с книгой Деяний апостольских. Впервые был полностью напечатан Новый Завет параллельно на русском и церковнославянском языках в январе 1822 года. В 1823 году РБО издал Новый Завет только на русском языке. Затем стали переводить книги Ветхого Завета и уже в ноябре 1823 года в Санкт-Петербурге было напечатано Пятикнижие на русском языке, а надзор был поручен Павскому Герасиму Петровичу, председателю комитета. В мае 1824 года Голицын Александр Николаевич сложил с себя звание президента РБО, отказавшись в тоже время и от должности министра народного просвещения. Поэтому президентом РБО был назначен митрополит Серафим. 8 июня 1824 года последовал Высочайший указ, запрещающий издание Пятикнижия. Правда, указ не остановил издателей, и они произвели на свет 10 тысяч экземпляров Пятикнижия Моисеева. Этот указ относился к конкретному изданию, а не ко всем книгам Библии. Печатать Библию полностью было предположено разделив на 5 томов, по примеру славянской Библии московского Синодального издания, первый том которой оканчивается книгой Руфь. И уже в 1825 году РБО при ревизии Павского и Дроздова издало Восмикнижие. Затем, 12 апреля 1826 года Высочайшим рескриптом на имя Серафима, по указу императора Николая I повелено было: «приостановиться во всех его (Библейского общества) действиях без исключения ». В результате деятельность РБО была прекращена и работа над русским переводом Библии приостановилась.
Профессор Санкт-Петербургской Духовной академии, Чистович Иларион Алексеевич, писал: «После закрытия Библейского общества перевод Библии продолжали частные лица, убежденные в пользе дела и тем положившие основание для последующего, предпринятого уже в царствование Александра II, издания Библии на русском языке ». Он имел в виду переводы Ветхого Завета с еврейского языка на русский язык протоирея Павского и архимандрита Макария Глухарёва. Не взирая на запрет Синода, Г. П. Павский продолжал переводить Библию на русский язык. В 1838 году студенты третьего курса академии выпросили у академического начальства разрешение на размножение переводов и литографическим способом напечатали в переводе Павского Ветхий Завет, который был сделан строго с еврейского, масоретского, текста. Чистович писал: «Это был первый опыт перевода священных книг Ветхого Завета на русский язык, сделанный ученым, владевшим в превосходной степени знанием еврейского и русского языков. Ни до него, ни после него не было ученого, профессора, так счастливо и в такой мере соединившего знание еврейского языка со знанием языка отечественного. Последующие переводчики, так или иначе, больше или меньше, опирались на его труд, и мы не знаем, чтобы кто-нибудь из них отказал ему в существенных достоинствах ». Павский был решительным сторонником «чистого» перевода с еврейского текста. Концепция перевода Синода была несколько иной. При работе в РБО Павский был вынужден следовать официальной позиции, а в своих домашних и учебных переводах он полностью оставался верен своим убеждениям. Из-за того, что перевод Павского настолько расходился со славянским, он вызвал сопротивление и был запрещён. Все его литографированные издания были изъяты.
Павский не единственный кто делал перевод книг Ветхого Завета на русский язык. Ученик протоиерея Павского и Московского митрополита Филарета (Дроздова), архимандрит Макарий (Глухарев) будучи выпускником II курса Санкт-Петербургской духовной академии в 1837 году приступил к переводу книг Ветхого Завета самостоятельно и перед своей смертью успел завершить свою работу в 1847 году.
Дело возобновления перевода Библии на русский язык на официальном уровне началось в 1856 году как раз в связи с коронацией нового императора Александра II. По этому 10 сентября в Москве собрался Синод и митрополит Московский Филарет (Дроздов) поставил на рассмотрение вопрос «о доставлении православному народу способа читать Священное Писание для домашнего назидания с удобнейшим по возможности разумением ». В 1858 году Московский митрополит Филарет (Дроздов) добился у императора разрешения на перевод и печатание Священного Писания на русском языке. Перевод осуществлялся четырьмя духовными академиями (Санкт-Петербургской, Московской, Казанской и Киевской) под руководством Синода (высшего управления Русской Православной Церкви). Была проделана большая работа для того, чтобы русский перевод как можно больше соответствовал текстам древних подлинников, а также обладал литературными достоинствами.
В 1860 году Санкт-Петербургская духовная академия напечатала Евангелия, при переводе руководствовались Новым Заветом 1822 года. Сорок лет спустя после 1-го издания Нового Завета на русском, в 1862 году было выпущено 2-е издание, но несколько улучшенное и на более современном русском языке. Перевод книг Нового Завета осуществлялся с древнегреческого (коине) языка.
Из-за того что за сорок лет язык изменился было решено так же тщательно заново подготовить перевод Ветхого Завета. Для этого в 1860 году был избран специальный комитет при Петербургской духовной академии. Перевод Ветхого Завета делали профессора Петербургской духовной академии: Голубев М. А., Ловятин Е. И., Савваитов П. И. (археолог и историк), Хвольсон Д. А. (христианин еврейского происхождения). Много потрудился над переводом также Гуляев М. С. (профессор Киевской духовной академии). Перевод книг Ветхого Завета осуществлён с древнееврейского (масоретского) текста Библии. Однако, переводчики руководствовались Септуагинтой на греческом и Вульгатой, латинским переводом Иеронима, а также ранее сделанным русским переводом.
В 1863 году Санкт-Петербургская духовная академия под руководством Голубева и Хвольсона издаёт Пятикнижие на русском языке, в основе которого был масоретский текст, а также русский перевод Павского Ветхого Завета изданный в 1838 году и перевод Макария 1847 года. К 1871 году под руководством Левинсона и Хвольсона в Санкт-Петербурге были опубликованы книги Навина, Судей, Руфь, 1-4Царств, 1-2Паралипоменон, 1Ездры, Неемии, Есфири, Иова, Притчей, Екклезиаста и Песни песней. В 1875 году был напечатан Ветхий завет на русском языке под редакцией Левинсона и Хвольсона в Лондоне. И в этом же году, Московская, Казанская и Киевская академии опубликовали остальные книги Ветхого Завета, канонические и неканонические.
В 1876 году впервые была издана под руководством Синода полная Библия на русском языке, а Ветхий Завет содержал канонические и неканонические книги . При переводе древнееврейского масоретского текста Ветхого Завета в русский текст (в скобках) вносились слова, отсутствующие в еврейском оригинале, но присутствующие в Септуагинте на греческом языке и Елизаветинской Библии на церковнославянском языке. Одним из недостатков этого издания Библии было то, что «текстологические» скобки внешне ничем не отличались от скобок - знаков препинания. Следует учесть, что это был старорусский язык, который подвергался реформе в 1917, а затем в 1956 году. Язык этой Библии обладает несомненными литературными достоинствами. Благодаря его эмоциональности и ритму, русский перевод близок по форме к стихотворениям в прозе. Например в этом варианте Библии присутствуют слова и пишутся следующим образом: мѵро[миро], ѳиміамъ[фимиам], свѣтъ[свет], святаго[святого].
В 1882 году Британское и Иностранное Библейское Общество (British and Foreign Bible Society) в Лондоне издало Синодальный перевод содержащий только канонические книги . В этом издании попытались убрать из русского текста Ветхого Завета слова и выражения, внесённые в него из греческой и славянской версий (новозаветная часть русского перевода не подвергалась пересмотру). К сожалению, из-за того, что «текстологические» скобки не отличались от других скобок (знаков препинания), эта попытка привела к тому, что из Ветхого Завета были вообще изъяты практически все слова и выражения, которые были заключены в скобки в издании 1876 года. Эта ошибка повторилась в издании, подготовленном Американским Библейским Обществом в 1947 году.
В 1907 году была издана каноническая Библия на русском языке в Санкт-Петербурге для Британского Библейского общества. Этот вариант был сделан на основании издания 1882 года.
В 1912 году в Санкт-Петербурге выходит 13-е издание русской Библии с неканоническими книгами . Именно это издание в будущем возьмут как основное для последующих редакций Московского патриархата.
После реформы русского языка, в 1917 году в Москве была издана Библия с неканоническими книгами , учитывая новые правила русского языка. В соответствии с реформой в словах буква “ять” Ѣ/ѣ заменялась на Е/е , “фита” Ѳ/ѳ → (Ф/ф ),“и десятеричное” І/і → (И/и ), “ижица” Ѵ/ѵ → (И/и ). Исключался твёрдый знак (Ъ/ъ ) в конце слов и частей сложных слов, но сохранялся в качестве разделительного знака (подъём, адъютант ). Изменилось правило написания приставок на з/с , теперь все они (кроме с- ) кончались на с перед любой глухой согласной и на з перед звонкими согласными и перед гласными (разбить → разбить, разораться → разораться, разступиться → расступиться ). В родительном и винительном падежах прилагательных и причастий окончания -аго , заменялось на -ого , а -яго → -его (например, новаго → нового , лучшаго → лучшего , ранняго → раннего ), в именительном и винительном падежах множественного числа женского и среднего родов -ыя, заменялось на -ые , а -ія → -ие (новыя → новые ). Словоформы женского рода множественного числа онѣ, однѣ, однѣхъ, однѣмъ, однѣми заменялись на они, одни, одних, одним, одними , а словоформа родительного падежа единственного числа ея (нея ) заменялись на её (неё ). Тем не менее, некоторые научные издания, связанные с публикацией старых произведений и документов, а также издания, набор которых начался ещё до революции, выходили по старой орфографии (кроме титульного листа и, часто, предисловий) вплоть до 1929 года.
В 1923 году в России была напечатана каноническая Библия , которую взял за основу Бернард Геце, пастор евангельских верующих в Польше. В Вот что пишет сам Геце в своих мемуарах: «Более всего я был убеждён в том, что Господь возложил на меня задачу издать русскую Библию в новой обработке, напечатанную ясным и лёгким для чтения шрифтом. И менее всего я мог представить себя способным справиться со столь огромной и важной работой. Мы с несколькими сотрудниками занимались подготовкой этого издания, никому не сообщая о нашей работе. И лишь когда рукопись была уже готова к печати, мы выступили с ней открыто. Речь не шла о новом переводе Библии, мы изменили только несколько устаревших выражений. Отдельные главы разделили подзаголовками соответственно изданиям Библии на других языках и дополнили ее многими ссылками на параллельные места. Особенно важные стихи набрали жирным шрифтом. Кроме того. Библия была снабжена объяснительными примечаниями и цветными географическими картами. В ходе этой работы мы пользовались советами наших русских друзей, миссионеров, проповедников, священников и учеников Библейской школы... Мы оставили старую орфографию за исключением буквы ъ, изъяв которую мы получили возможность уменьшить объем книги приблизительно на 70 страниц. Новая русская Библия вышла за два месяца до начала Второй мировой войны. 4000 экземпляров успели разойтись за весьма короткое время в самом начале войны. Остальные 6000 экземпляров были уничтожены гестапо. У меня сохранились документы, свидетельствующие об этом ». В финансировании этого дорогостоящего издания большое участие приняли христиане многих стран, в особенности Голландии и Швейцарии. Среди помогавших был также брат шведского короля принц Оскар Бернадот. Вторая мировая война началась 1 сентября 1939 года наступлением немецкой армии на Польшу.
В 1926 году под руководством Ивана Степановича Проханова, организатора евангельского христианского движения в России, в Ленинграде была издана Библия (каноническая ), за основу которой было взято издание 1882 года. Это было 1-е издание Библии после реформы русского языка 1917 года, которое очень быстро разошлось, поэтому в 1928 году вышло 2-е издание Библии . После этого Библия в Советском Союзе издавалась ограниченным тиражом под строгим контролем государственных органов.
В 1947 году Американское Библейское Общество (American Bible Society) печатает каноническую Библию, в основу которой берет 1-е издание Проханова. В издании 1947 года набор был сделан в две колонки с параллельными местами посередине, именно такое расположение текста стало основным в изданиях Библии евангельских верующих. К сожалению, из этого издания были удалены не только вставки из Септуагинты, взятые в скобки, но и слова из еврейского оригинала (в тех местах, где скобки использовались в качестве пунктуационного знака). В следствии таких правок, текст Синодальной Библии очень изменился по отношению к изначальному варианту.
С 1953 по 1970 годах в русских эмигрантских кругах за границей шла работа над так называемым парижско-брюссельским переводом Нового Завета. Основную работу над этим проводил епископ Кассиан (Безобразов), Васильев А., Куломазин Н. Перевод делался по изданию Нестле и был издан Британским и Иностранным Библейским обществом. Переводчики пытались предельно приблизиться к современному разговорному языку.
В 1956 году последовала очередная реформа и Издательский отдел Московского Патриархата принялся приводить текст в соответствие новым правилам русского языка, форма которого известна нам сегодня. За основу для текста Библии на русском языке было взято издание 1917 года , которое сочли наиболее совершенным. Это довольно редкое издание, узкоформатное (его предоставил граф Шереметев, живший тогда в одном из корпусов Новодевичьего монастыря, где и размещался Издательский отдел). Работа проходила следующим образом. Книгу расплели и раздали нескольким машинисткам, которые перепечатывали текст, переводя его в новую орфографию; при этом каждый стих Библии следовало набирать с красной строки . Вслед за машинистками к работе подключились корректоры, их тоже было несколько. Перед ними поставили две задачи: во-первых, не допустить пропусков и опечаток, а во-вторых, внести некоторую правку, которую можно назвать скорее редакторской, чем корректорской. Текст был просмотрен по шестнадцати изданиям русской Библии XIX и XX веков, «с нередкими сравнениями... с текстами славянской, греческой и еврейской Библий»; он повторяет текст прежних синодальных изданий, «кроме немногих осторожных исправлений грамматического характера в целях некоторого приближения языка старого перевода Святой Библии к современной русской речи и небольших дополнений в сторону сближения русской Библии со славянской».
Последовательно правились деепричастия на -ши : дошедши > дойдя, нашедши > найдя, пришедши > придя и т. д., за исключением тех случаев, когда формы без -ши не употребляются (зажегши и др.). Формы творительного падежа единственного числа имен существительных на -ь и на -ье стали писать с мягким знаком, например: милости ю > милость ю, спасени ем > спасень ем. Были изменены еще некоторые формы слов :
приобресть > приобрести , принесть > принести ; конце в > концо в, сосце в > сосцо в, мече м > мечо м; заблуждать > заблуждаться (и другие формы); ра ждать > ро ждать (и другие формы); замужств о > замуже ств о и т. д.
Впрочем, в некоторых случаях, когда «величие и торжественность описываемых событий требуют большей близости к богослужебному языку», были сохранены старые формы (милостию, спасением). Кроме того, «в текстах особого значения или в текстах, ставших для слуха русского православного человека особенно близкими и дорогими», были сохранены формы, практически не употребляющиеся в современном русском языке , но сближающие русскую Библию со славянской, с богослужебными текстами. Это славянизмы типа вторы й, шесты й, седьмы й, в ряде мест сохранившиеся во всех просмотренных справщиками изданиях; святы й, свята го, живы й, жива го, суща го (главным образом в отношении к Господу), лице , лице м, душе ю; домы , сынов , дерев , взять в жену; написания поя дающий, ис таява ет; местоимения сей , оный ; наречия и предлоги доколе , дабы , паче и т. д.
При этом «большее число архаизмов было сохранено в более ранних книгах Священного Писания, чтобы оттенить их глубокую древность и основоположное значение для истории человеческого рода», что согласуется с мыслью святителя Московского Филарета о необходимости при переводе со славянского на русский язык оттенять величие текстов, говорящих о таких событиях, как сотворение мира и человека, жизнь древних патриархов, дарование закона избранному народу, чудеса и битвы эпохи Иисуса Навина и т. п.
В Библии 1956 года была сохранена и такая особенность, как написание названий народов с большой буквы , поскольку народы в Библии действуют как собирательные личности, которым (по пророку Даниилу и другим книгам) присущи особые Ангелы-Хранители.
Пунктуацию стремились приблизить к современной норме , но сделано это было непоследовательно . Так, например, прямая речь не выделялась кавычками , за исключением тех случаев, когда говорящий цитирует чье-либо высказывание (иногда свое собственное, но сказанное раньше). Прямая речь начиналась после двоеточия с малой буквы , а состоящая из двух или нескольких вопросительных предложений – после знака вопроса тоже с малой буквы . В противовес этому каждый стих обязательно начинался с заглавной буквы, независимо от того, какой знак стоял в конце предыдущего стиха . Встречается множество случаев, когда надо было бы снять или поставить запятую между однородными членами предложения, большой разнобой наблюдается в выделении вводных слов, иногда в соседних абзацах. Есть и множество других, более сложных случаев.
Библия 1956 года вышла тиражом 25 000 экземпляров, но для советского времени, с его иногда миллионными тиражами, это было не так уж много.
В 1968 году Издательским отделом было выпущено новое издание Библии на русском языке . С 1956 года прошло более десяти лет, и новое издание готовила уже совсем другая группа справщиков – студенты, учившиеся в Московской Духовной академии, которые в издательстве работали под непосредственным руководством А. И. Просвирнина.
За основу было взято издание Библии 1912 года , а не издание 1917 года, как в 1956 году. Была поставлена задача устранить недостатки, имевшиеся в издании 1956 года.
Например, вызывал нарекание формат: из-за того, что каждый стих в Библии 1956 года начинался с новой строки , книга вышла громоздкой , с ней неудобно было работать . Решено было слить стихи в единый блок , разделив текст каждой главы на абзацы по смыслу . Вместе с тем размер шрифта был выбран достаточно крупный, чтобы удобно было читать, а формат книги предполагался более компактный.
Когда новую Библию набрали в типографии, объем ее оказался таким, что переплести книгу в один том оказалось невозможно, и возникла идея выпустить Библию в двух томах: Ветхий и Новый Завет отдельно. «Тогда, – по воспоминаниям Владыки Питирима, – в Совете по делам религий кто-то проговорился: “Питирим издает Библию в двух томах”. Слух прошел в высокие инстанции. Там возмутились: “Что еще за Библия в двух томах? Библия всегда была только в одном томе! Никаких расширений!” Пришлось все перенабрать петитом. Издали в одном томе, но так мелко, что читать было невозможно»3. Впрочем, текст Нового Завета в этом издании все же удалось напечатать достаточно крупным кеглем, в отличие от Ветхого Завета.
Поскольку делали новый набор, вновь работала группа корректоров , которая, отталкиваясь от орфографии и пунктуации издания 1912 года, старалась приблизить текст к современным нормам , однако последовательно провести по всей книге современную норму не удалось . Если сравнить пунктуацию двух изданий Библии – 1956 и 1968 годов, обнаруживается , что в постановке знаков препинания как в первом, так и во втором случае наблюдается известный волюнтаризм , и нельзя сказать, в каком издании норма выдержана более последовательно. То же можно сказать и об орфографических и грамматических исправлениях .
Вместе с тем новое издание обогатилось дополнительными картами , две из них заняли место на форзацах. Издание 1968 года вышло в двух вариантах: в зеленом и белом «подарочном» переплете, причем в последнем случае новозаветную часть сопровождали цветные вклейки – иконы Спасителя и четырех евангелистов.
В тираже 25 000 экз. к изданию 1968 года прилагался список опечаток , замеченных уже на стадии «чистых листов»; эти опечатки были исправлены в 1976 году, в следующем тираже Библии, приуроченном к 100-летию публикации синодального перевода. Библия 1968 года переиздавалась в почти неизменном виде несколько раз: в 1976 (50 000 экз.) , 1979 (50 000 экз.) , 1983 (75 000 экз.) , 1988 (100 000 экз.), 1990 (50 000 экз.) и в 1999 (10 000 экз.) годах. Издания 1976 , 1979 и 1983 года являются стереотипными: они выпущены с матриц 1968 года.
В 1988 году , к 1000-летию Крещения Руси, было решено выпустить юбилейное издание Библии, но, по выражению одного из участников рабочей группы, «обошлись малой кровью»: нового набора не делали , а поручили корректорам вычитать Библию по одному из предыдущих изданий. Был обнаружен ряд опечаток, которые ретушеры исправляли уже в типографских пленках (пунктуацию при этом почти не трогали , так как пришлось бы делать слишком много исправлений). Кроме того, в этом издании в блок книги дополнительно были вставлены три карты , в результате чего он увеличился на четыре полосы, причем в карте путешествий апостола Павла прошла опечатка в названии Мертвого моря. При пересъемке несколько увеличили формат издания, но все же книга 1988 года не кажется столь громоздкой, как Библия 1956 года. Основное достоинство этого издания – самый большой тираж: 100 000 экз.
Издание 1988 года было дважды репринтировано: в 1990 году, без изменения формата, и в 1999 году, совместно с Российским фондом культуры, в оригинально оформленном переплете (часть тиража была выполнена в бархате) и с увеличением формата, который практически совпал с тем самым форматом 1956 года, который в свое время вызывал нарекания.
В преддверии празднования 2000 -летия Рождества Христова в Издательстве Московской Патриархии началась работа по новому наборному изданию Библии уже с применением компьютерных технологий . В качестве исходного был взят текст , которым в то время в Издательстве пользовались для служебных целей – при проверке библейских цитат в официальных периодических изданиях. Библейский текст, а также параллельные места к нему, был составлен из нескольких частей, заимствованных из интернета и появившихся тогда лазерных дисков. Текст справочного аппарата сканировали с Библии 1999 года .
Весь этот материал был роздан четырем корректорам , перед которыми поставили две задачи: во-первых, считать текст по изданию 1999 года, чтобы не было пропусков или опечаток , во-вторых, отметить те места, которые не согласуются с современными нормами орфографии, пунктуации и грамматики .
Корректоры провели работу, и оказалось, что в исходном тексте (в электронных публикациях Библии) было довольно много опечаток , иногда даже меняющих смысл высказывания, что недопустимо для сакрального текста. Например, в книге Иисуса Навина (Нав. 2, 12 ) блудница Раав говорит соглядатаям: поклянитесь мне Господом Богом вашим , а в исходном электронном тексте стояло Богом нашим . Опечатки такого рода конечно же были исправлены .
Что касается предложений по нормализации орфографии, пунктуации и отчасти грамматики , то корректорами было сделано столько предложений, что внести все их в текст в короткое время было невозможно . Тем не менее было исправлено написание слов и словосочетаний, которые в изданиях 1956 и 1968–1999 годов сохраняли устаревшую орфографию : придти > прийти, досчатый > дощатый, вырощены > выращены, обмокнул > обмакнул, исповедывать > исповедовать, проповедывать > проповедовать, увенчаваются > увенчиваются, серебренник (ремесленник) > серебряник, сребренник (монета) > сребреник, званный > званый, вовеки веков > во веки веков, однакож(е) > однако ж(е), то-есть > то есть.
Выявилась еще одна проблема: в каком порядке делать ссылки на параллельные места? Сейчас они в русской Библии даны в том же порядке, что и в Библии славянской . Между тем в славянской Библии ссылки, размещавшиеся непосредственно после стиха, относились не к стиху в целом, а к более мелким частям текста; при этом использовались следующие знаки : звездочка , крест , две звездочки , два креста и т. п. В Библии на русском языке ссылки отнесены к стиху в целом, и хотя последовательность их такая же, как в славянской Библии, но поскольку указания на более детальное членение текста сняты, то последовательность ссылок кажется нелогичной: книги Библии упоминаются не по порядку, а вразброс. Кроме того, параллельные места, особенно к неканоническим книгам, требуют дополнений, некоторые из которых были предложены корректорами, однако работа эта пока не завершена.
Для Библии 2000 года была выбрана изящная компьютерная гарнитура – «Академическая », и книгу специально верстали так, чтобы сделать объемный, внушительный том. Стараниями спонсоров (фирмы «Розовая птица» и других) книга получила роскошное оформление: цветные, с золотым тиснением иллюстрации, кожаный переплет с золотым обрезом. Цена такой Библии делает ее малодоступной для верующих, да и тираж ее весьма скромен – 1000 экз.
В 2008 году Издательский Совет Русской Православной Церкви подготовил новое издание Библии на русском языке. Главной задачей было выпустить книгу на высоком полиграфическом уровне, но сделать ее доступной по цене для каждого человека. В последние годы верующие зачастую были вынуждены приобретать Библию, выпущенную не церковным издательством, а Российским Библейским обществом, только потому, что это издание было дешевле. Теперь эта проблема решена.
Вновь была проведена работа по приведению текста Библии в соответствие с нормами правописания современного русского языка . Было исправлено написание ряда слов:
двум с там > двумс там (1 Цар. 30, 21 и др.);
тремя с тами > тремяс тами (2 Пар. 14, 9 и др.);
четыреу гольный > четыреху гольный (Иез. 40, 47 и др.);
лже-б огов > лжеб огов (2 Пар. 13, 9 и др.);
в счастьи > в счастье (Иов 21, 13 и др.);
исповеда ющие > исповеду ющие (Ис. 48, 1 и др.);
предъи збрал > преды збрал (Деян. 22, 14 и др.);
предъи дет > преды дет (Лк. 1,17 и др.);
напой из нее все народы > напои из нее все народы (Иер. 25, 15);
вывесть > вывести (1 Цар. 28, 11 и др.);
на в ек > нав ек (Нав. 14, 9 и др.);
на в еки > нав еки (1 Цар. 3, 13 и др.);
душе ю > душо ю (Быт. 2, 7 и др.);
госпоже ю > госпожо ю (Ис. 24, 2 и др.);
с праще ю > с пращо ю (1 Цар. 17, 40 и др.);
лице > лицо (Быт. 2, 7 и др.);
отце в > отцо в (2 Пар. Молитва Манассии и др.);
шесты й > шесто й (Ин. 19, 14 и др.);
седьмы й > седьмо й (Евр. 4, 4 и др.);
святы й > свято й (Втор. 7, 6 и др.);
живы й > живо й (Ин. 6, 51 и др.);
свята го > свято го (Ин. 20, 22 и др.);
жива го > живо го (Ин. 6, 69 и др.).
Вводное слово итак во всем тексте было выделено запятыми .
Для книги была использована специальная «библейская» бумага, тонкая и в то же время прочная, что позволило сделать блок книги более компактным. Была выбрана новая гарнитура – «Литературная», отчетливо читающаяся, но достаточно воздушная по рисунку, чтобы меньше просвечивал текст, находящийся на обороте. Объем книги (1376 страниц) и характер верстки (двухколонник, с указанием в колонтитуле названия книги, номера главы и стиха, с параллельными местами под каждой колонкой) повторяет другие издания Библии Московской Патриархии, к которым за полвека привыкла паства Русской Православной Церкви. Текст Нового Завета, по уже сложившейся традиции, напечатан более крупным шрифтом, чем Ветхий Завет.
В конце 1815 года император Александр I задал Обществу задачу «доставить и Россиянам способ читать слово Божие на природном российском языке». Синод поручил Комиссии духовных училищ подобрать из Петербургской Академии соответствующих людей и возложил на них это дело. Главой коллектива переводчиков был назначен архим. Филарет. В группу входили: прот. Герасим Павский, знаток еврейского языка, архим. Моисей и ректор Петербургской семинарии архим. Поликарп.
В Комитете, специально образованном при Обществе, должны были рассматривать качество перевода. Государь сам просматривал текст и даже предисловие к нему.
В 1818 году в количестве 10.000 экземпляров было напечатано Четвероевангелие. К 1819 году были переведены Деяния, к 1821 году окончен весь Новый Завет, а в 1822 году - Псалтирь. Все эти переводы разошлись чрезвычайно быстро в нескольких изданиях (Псалтирь в один год - в 12 изданиях) и в огромном количестве экземпляров.
В целях ускорения, отдельные книги Писания были поручены Московской и Киевской Академиям. В 1825 году был приготовлен только первый том Ветхого Завета (до книги Руфь включительно), но и он не был издан вследствие кончины имп. Александра I и скорого закрытия Общества.
Дело в том, что к этому времени все явственнее становилась связь Библейского общества с масонско-мистическими кругами. Наиболее ревностные последователи старых масонов, начиная с Новикова, и мистической секты Татариновой оказались среди членов Библейского общества. В заседаниях Общества все чаще стали раздаваться призывы к тому, чтобы сорвать с Греческой Церкви «обветшалые пелены», открыть ее «заблуждения», «оживотворить истинную веру» и т. п.
Общество симпатизировало всему и к Обществу льнуло все, что искало «спасения» вне канонической Церкви, оно сделалось средоточием всевозможных мистических сект, вплоть до хлыстовства.
Кроме перевода библейских книг, в которых, кстати, оказалось немало серьезных ошибок, Общество издавало и распространяло разные мистические книги и брошюры, которые наводняли библиотеки, школы по всей России.
Особенное рвение в этом направлении проявлял ученик Новикова, масон А. Лабзин, директор Общества. Он издал ряд своих мистических сочинений, а в 1806 году основал особый орган печати «Сионский вестник». Журнал вскоре б л запрещен, но Лабзин продолжал свое издательство в том же духе. С открытием Общества, в котором он играл главную роль, опираясь на тогдашнее расположение императора и Голицына к мистицизму, он еще более развил свою деятельность.
В 1817 году ему было разрешено возобновить «Сионский вестник», который, вопреки общему правилу, отдавался на просмотр светским цензорам. Вся издаваемая Обществом литература была большей частью переводная, протестантско-мистического происхождения и содержания. Церковь подвергалась в ней особенным нападкам.
Митрополит Серафим (Глаголевский), будучи в первые годы существования Общества ревностным поборником библейского дела, со временем не смог примириться с направлением деятельности Общества и повел против него активную борьбу.
Император Александр I, в конце концов, не лишая Голицына своего доверия, посоветовал ему отказаться от президентства в Библейском обществе и от звания министра духовных дел и народного просвещения. Президентом Общества в мае 1824 года был назначен митрополит Серафим. Несмотря на его заявление, что он не может совмещать в одном лице звание первоприсутствующего члена Синода с должностью президента Общества, его просьба об отставке удовлетворена не была. Император еще не мог отказаться от Общества.
Только архим. Фотию (Спасскому) удалось доказать государю как пагубна та свобода с которой светская цензура одобряет вредные книги. 17 ноября 1824 года государь распорядился, чтобы книги о вере не были печатаемы без духовной цензуры.
При имп. Николае I, по настоянию митрополит Серафима и Шишкова, Общество было закрыто Высочайшим указом от 12 апреля 1826 года. В дальнейшем распространение Писания среди инославных не встречало препятствий. В 1831 году было открыто специально для протестантов «Евангелическое Библейское Общество в России». К нему перешла некоторая часть имущества закрытого Общества.
С появлением русского перевода Библии, возникла возможность возрождения Библейского общества для русского населения. В 1869 году было учреждено «Общество для распространения Священного Писания в России». Это Общество, в отличие от закрытого, само ничего не переводило и не издавало, а лишь содействовало распространению книг, изданных по благословению Синода.
Основным способом распространения служило книгоношество, осуществляемое испытанными и преданными делу людьми. С 1880 года Обществу ежегодными субсидиями помогало американское Библейское общество. В 1871 году открылся «Отдел по распространению духовно-нравственных книг» при московском Обществе любителей духовного просвещения и состоявший под покровительством императрицы.
С закрытием Библейского общества был остановлен выпуск приготовленного перевода Священного Писания на русский язык. Отпечатанные первые восемь книг Библии не были пущены в продажу. В обращении оставался только славяно-русский Новый Завет.
Когда в 1826 году митрополит Филарет заговорил в Синоде о продолжении перевода, то митрополиты Серафим и Евгений высказались против (перевод Писания на народный язык - мол профанирует само Писание).
С 1830 года начали появляться частные опыты перевода Писания на русский язык прямо с еврейского. Первый такой опыт принадлежит известному алтайскому миссионеру Макарию (Глухареву). В 1840 году он представил свою работу Синоду. Он настаивал на издании полной русской Библии, но его желание не встретило одобрения в Синоде. Более того, на него самого была наложена молитвенная епитимия. Но он продолжал работу и к 1843 году перевел все ветхозаветные книги.
Одновременно с ним ту же работу производил прот. Г. Павский в Петербурге. Будучи профессором еврейского языка в Петербургской Академии, он в течение 20 лет перевел на лекциях все учительные и пророческие книги, а дома у него был перевод и Песни Песней. В 1839-41 гг. эти переводы были без его ведома литографированы студентами для своих целей в количестве 500 экземпляров и получили широкое распространение далеко за пределами Академии.
Из-за некоторых ошибок и неудачных выражений в 1844 году определением Синода указано было изъять все экземпляры из употребления. Сам Павский подвергся испытанию в чистоте веры и потерял должность законоучителя Наследника престола. В связи с делом Павского обер-прокурор Протасов настаивал на придании церковно-славянскому тексту обязательного «канонического» значения. Его точку зрения разделял митрополит Серафим.
Против перевода Писания на русский язык с еврейского так же решительно выступал и член Синода, высокочтимый митрополит Филарет (Амфитеатров). Он отстаивал авторитет единственно текста семидесяти толковников.
В такой ситуации перевод Писания на русский язык конечно не мог быть осуществлен. Только в 1856 году, когда на коронацию Александра II в Москве собрались все члены Синода и высшие иерархи, митроп. Филарету удалось убедить церковное руководство в необходимости такой работы. Состоялось определение Синода, Высочайше утвержденное в мае 1858 года, о том, что «перевод на русский язык сначала книг Нового Завета, а потом постепенно и других частей Священного Писания необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания».
В 1860 году дело перевода было распределено между четырьмя Академиями. Переводы рассматривались на дому членами Синода, затем перевод отсылался в Москву митроп. Филарету и его замечания вновь обсуждались в Синоде. В этом же году был издан русский перевод Четвероевангелия, а в 1862 году - Деяний и Посланий Апостолов с Апокалипсисом.
В 1868 году вышла первая часть Ветхого Завета, а к 1875 году закончено издание всего текста. Полная Библия в русском переводе в одном томе вышла в свет в 1876 году.
26 ноября 2013 года председатель , председатель , ректор выступил с программным докладом «Переводы Библии: история и современность» на Международной богословской конференции Русской Православной Церкви .
Ваше Святейшество! Всечестные Владыки, отцы, братья и сестры!
Тема моего доклада, как и тема нашей конференции, огромна. Она охватывает всю двухтысячелетнюю историю христианской Церкви, потому что история Церкви неотделима от истории Библии — Священного Писания Ветхого и Нового Заветов.
Благая Весть и ее распространение
К самому началу христианской Церкви относится перевод Благой Вести на греческий язык. Именно в греческом переводе, а не на родном языке Иисуса Христа, дошли до нас Его слова, притчи и проповеди. Родным языком Иисуса был арамейский. Относительно недавно было выдвинуто предположение, что некоторые проповеди Иисус произносил не по-арамейски, а по-древнееврейски. Но как бы ни была эта дискуссия значима для библеистики, для нас сейчас важнее другое: со всей определенностью мы можем сказать, что Господь наш Иисус Христос не произносил ни проповедей, ни притч на том языке, на котором они дошли до нас, — греческом.
Меж тем уже в книге Деяний Апостолов мы читаем о том, как проповедь о Христе вышла за границы Палестины — в грекоязычную ойкумену. Да и в самой Палестине к проповеди о Христе прислушивались далеко не только местные, палестинские иудеи, говорившие на семитских наречиях. В иерусалимскую первохристианскую общину вошли приехавшие в Палестину иудеи диаспоры, которые говорили по-гречески и которых Деяния Апостолов называют эллинистами. Для этих иерусалимских эллинистов, а также для иудеев диаспоры, и уж тем более — для обратившихся в христианство язычников — семитские языки (будто то арамейский или еврейский) были чужими. Христианская весть для этих людей должна была прозвучать именно на греческом, и уже апостол Павел, хотя он, несомненно, знал и арамейский и древнееврейский, пишет свои послания по-гречески. Именно на греческом языке распространяются по всему Средиземноморью Евангелия — повествования о проповеди и чудесах, о жизни, смерти и воскресении Иисуса. И даже послание к Евреям, вошедшее в корпус Нового Завета, тоже было написано на греческом.
Предполагают, что у Евангелий мог быть семитский оригинал. Важнейшим аргументом в пользу этого считается свидетельство Папия Иерапольского, расцвет деятельности которого приходится на первую половину II века. Папий пишет про Евангелие от Матфея следующее: «Матфей записал беседы Господа на еврейском языке; а переводил их кто как мог». Современными учеными неоднократно предпринимались, правда, не очень успешно, попытки реконструировать это еврейское «протоевангелие». Однако семитские оригиналы евангелий, если они и были, до нас не дошли. Ранняя Церковь не ставила своей задачей сохранить проповеди Господа и рассказы о Нем на сакральном языке Ветхого Завета или на том языке, на котором эти слова впервые прозвучали. Для ранней Церкви было важно, чтобы Благая Весть распространялась на языке, понятном для верующих.
Евангелие от Матфея завершается словами: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф 28:19-20). Евангельская проповедь, таким образом, должна прозвучать на всех языках мира. Об этом нам символически говорит и повествование Деяний Апостолов: когда апостолы были вместе в день Пятидесятницы, они «исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян 2:4). Находящиеся в Иерусалиме «Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне» слышали апостольскую проповедь каждый на своем языке (Деян 2:8-11). Важно помнить, что для еврейской традиции праздник Пятидесятницы (Шавуот) — это день, когда Израиль у горы Синай получил от Бога Десять Заповедей. Поэтому христианская Пятидесятница предстает как непосредственное продолжение Синайского откровения. Рассказ о первой христианской Пятидесятнице занимает очень важное место в книге Деяний — он является богословским обоснованием миссии среди язычников. А для нас он является также богословским обоснованием необходимости библейского перевода.
Очень скоро христианская проповедь вышла далеко за пределы грекоязычной ойкумены. На востоке евангельская весть была уже во 2-м веке переведена на сирийский, а позднее, в 5-м веке — на армянский и грузинский языки. Вместе с сирийскими купцами и миссионерами евангелие уже в раннем средневековье достигло Индии и Китая. Юг средневекового христианского мира — это коптский Египет и Эфиопия; к 3-5 векам восходят переводы Библии на эти языки.
На западе христианская проповедь зазвучала на латинском языке. Первые переводы Библии на латинский язык принято назвать Itala или Vetus Latina; ветхозаветная часть этих переводов делались с греческой Библии. В конце 4-го — начале 5-го веков новый перевод Библии на латинский язык, именуемый Vulgata, был осуществлен блаженным Иеронимом, причем Ветхий Завет был переведен им непосредственно с древнееврейского. Однако к моменту создания Вульгаты классическая латынь была уже мертвым языком. Переводы на народные языки западной Европы средневековая западная церковь не поощряла.
Перевод Библии на славянские языки начался после изобретения святым Кириллом первой славянской азбуки (по-видимому, глаголицы) в 860-е годы. Дело равноапостольного Кирилла продолжил его брат святой Мефодий и их ученики. К моменту Крещения Руси в 988 году на славянском языке уже существовали и библейские тексты, и богослужебные книги, и другая христианская литература. Трудно переоценить значение для древней Руси переводческого подвига святых Кирилла и Мефодия. В отличие от западной Европы, где язык письменной культуры, латынь, был в Средние века непонятен простому человеку, на Руси уже с эпохи Средневековья Библия существовала на национальном языке.
Надо сказать, что в истории Церкви неоднократно предпринимались попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные «профанными». Святым Кириллу и Мефодию приходилось бороться с так называемой трехъязычной ересью, апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. «Трехъязычная ересь» была преодолена, хотя ее рецидивы, т.е. попытки провозгласить какой-то язык «сакральным», не раз встречаются и в последующей истории Церкви.
До недавних пор было принято считать, что древнейшим сохранившимся памятником русского языка является Остромирово евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде. Однако 13 июля 2000 г. на Троицком раскопе в Новгороде археологи нашли еще более древний русский текст: три деревянные дощечки, покрытые воском и полностью исписанные псалмами. Эти дощечки представляли собой как бы деревянную тетрадку из трех покрытых воском страниц. Эта «Новгородская псалтирь» датируется концом X — началом XI века, т.е. она позже крещения Руси всего на одно-два десятилетия.
Оба древнейших памятника русского языка — библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.
Как и любой живой человеческий язык, славянский язык менялся. К XVIII веку (тем более — к началу XIX) разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличился настолько, что возникла нужда в новых переводах. Ответом на эту потребность стал, после долгих дискуссий, проб и ошибок, Синодальный перевод Библии, вышедший в свет и одобренный Святейшим Синодом в 1876 году.
Еще до появления книгопечатания Библия была переведена более чем на тридцать языков. К концу XVI века Библия существует практически на всех языках Европы. Миссионерская деятельность среди народов Азии, Африки и Америки приводит к появлению все новых и новых переводов, даже на языки племен малочисленных и отдаленных. На настоящий день Библия, полностью или частично, переведена более чем на 2000 языков мира.
Текст Библии в церковной традиции
Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия как священный текст не переводима: перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран не переводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо.
Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.
Особо важную роль для православной традиции, играет древний, выполненный еще до Рождества Христова греческий перевод Ветхого Завета — Септуагинта. Это связано со следующими факторами. Во-первых, Септуагинта может быть использована для воссоздания первоначального ветхозаветного текста в тех местах, где в стандартный еврейский (так называемый масоретский) текст вкрались ошибки. Во-вторых, многие цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете отражают текст Септуагинты. В-третьих, именно текст греческой Библии использовался и в творениях греческих Отцов Церкви, и в литургических текстах Православной Церкви.
Неверно, однако, было бы утверждать, что именно Септуагинта и только Септуагинта является Библией Православия. Рассмотрим подробнее положение дел с ветхозаветными цитатами в Новом Завете. Эти цитаты крайне неоднородны. Иногда, например, мессианское чтение Ветхого Завета, цитируемое в Новом Завете, соответствует Септуагинте, иногда — масоретскому тексту. Наиболее известное расхождение между масоретской Библией и Септуагинтой — Ис. 7:14. Именно текст Септуагинты («Дева во чреве приимет»), а не масоретский текст («Юная во чреве приимет») цитируется в Мф. 1:23, где речь идет о девственном зачатии Иисуса Христа. В ходе полемики христиан с иудеями христианскими полемистами неоднократно высказывалось мнение, что еврейский текст данного стиха был преднамеренно искажен еврейскими книжниками после рождества Христова. Однако кумранские находки показали, что еврейские рукописи II-I вв. до Р.Х. совпадают здесь с масоретским текстом, т.е. расхождение между еврейским и греческим текстами появилось задолго до появления христианства и не может быть результатом сознательной антихристианской полемики.
Ис. 7:14 — это пример того, как евангельский текст следует Септуагинте. Но в других случаях, напротив, именно масоретский текст, а не текст Септуагинты содержит цитируемое в Новом Завете мессианское чтение. Так, ветхозаветная цитата в евангелии от Матфея 12:18 в точности соответствует еврейскому масоретскому тексту Исайи 42:1 («се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя»). Текст Септуагинты здесь совсем другой, не мессианский («Иаков, Отрок Мой, Я прииму его. Израиль, Избранный мой, прияла его душа Моя»).
Подробный анализ ветхозаветных цитат в Новом Завете ясно показывает, что авторы Нового Завета пользовались то протомасоретским текстом, то Септуагинтой, то древними ревизиями Септуагинты. Иными словами, апостольская Церковь не настаивала на канонизации какого-то одного типа библейского текста. Не делает так и Православная Церковь, для которой различные формы библейского текста, различные библейские переводы — составные части единого потока Предания.
Наша церковнославянская Библия имеет в своей основе греческий текст Библии (Септуагинту), но на эту основу накладываются многочисленные влияния со стороны латинской Библии — Вульгаты. Достаточно сказать, что целая книга церковнославянской Библии — 3-я книга Ездры — в греческой Библии вообще отсутствует и неизвестна никому из греческих святых Отцов посленикейского времени (доникейские греческие тексты иногда цитируют ее, напр. Климент Александрийский). В нашу церковнославянскую Библию 3-я книга Ездры попала не из Септуагинты, а из Вульгаты.
Нередки случаи, когда редакторы и справщики церковнославянской Библии, сверяя текст Септуагинты с еврейским оригиналом и с Вульгатой, исправляли ошибки Септуагинты. Приведу лишь один пример. Все мы слышали о том, как древние иудеи, отступившие от веры в Единого Бога, приносили своих детей в жертву богу Молоху (см. Левит 18:21, 20:1-5). Однако переводчики Септуагинты в книге Левит неверно прочли еврейский текст — не Молох, а «мелех» (царь) — и соответственно ошибочно перевели эти места. Ни в греческих рукописях Септуагинты, ни в печатной Библии греческой Церкви Молох в книге Левит не упоминается. В церковнославянской Библии эта ошибка исправлена редакторами, которые сверяли греческую Библию с латинской.
Святитель Филарет Московский прекрасно понимал, что нельзя абсолютизировать какую-то одну текстуальную традицию. В первой половине-середине XIX века святитель руководил работой переводчиков Ветхого Завета на русский язык. Выполненный под его руководством Синодальный перевод был сделан (впервые в православном мире) непосредственно с еврейского масоретского текста, с учетом, в отдельных случаях, чтений Септуагинты. Этот перевод сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви.
Таким образом, в Православной Церкви сосуществуют переводы, ориентирующиеся на разные текстуальные традиции. Это отражает, с одной стороны, верность древним библейским истокам христианства, с другой — верность святоотеческому преданию и традиции ранней Церкви.
В этом отношении православная традиция отличается от католической, где в течение длительного времени (с Тридентского собора и вплоть до Второго Ватиканского собора) единственно авторитетным текстом Библии считался перевод Библии на латинский язык (так называемая Вульгата) в издании 1592 года (так называемая Вульгата Клементина). Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX веке обер-прокурором Святейшего Синода графом Н.А. Протасовым (1836-1855 гг.). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты» (См. Чистович И. А. История перевода Библии на русский язык. СПб, 1899. С. 130).
Отказываясь от канонизации какого-то одного текста или перевода Писания, ведя активную миссионерскую деятельность, Православная Церковь следует примеру апостольской Церкви.
Библейские переводы: настоящее и будущее
Заключительная часть моего доклада будет посвящена настоящему и будущему библейских переводов в Русской Православной Церкви. Это важнейшая тема: различные ее аспекты неоднократно обсуждались на заседаниях Синодальной Библейско-богословской комиссии, Комиссии по вопросам богословия Межсоборного Присутствия, а также в специально созданных рабочих группах. Многие из этих дискуссий были сконцентрированы вокруг документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг», который подготовлен Комиссией по вопросам богословия Межсоборного Присутствия и к настоящему моменту прошел широкое обсуждение в Церкви.
Таким образом, оценки и предложения, которые прозвучат сейчас, отражают не только мое личное мнение, но и результаты дискуссий, имевших место на упомянутых заседаниях.
Славянская Библия
Прежде всего, и обсуждение среди специалистов, и отзывы «с мест» показывают огромное уважение верующего русского народа к церковнославянской Библии. Церковнославянская Библия, восходящая к трудам свв. Кирилла, Мефодия и их учеников, — это драгоценное достояние нашего народа, и Русская Православная Церковь проявляла и проявляет заботу об этом достоянии. Очевидно, что сегодня работа со славянскими текстами в Русской Православной Церкви должна осуществляться по следующим направлениям:
- подготовка научного издания славянской Библии;
- переиздание отдельных памятников славянской Библии (например, Геннадиевской Библии);
- редакционное исправление наиболее сложных для восприятия богослужебных чтений совместными усилиями Богослужебной синодальной комиссии и квалифицированных библеистов;
- подготовка русскоязычных лекционариев, с комментариями, раскрывающими содержание чтения, а также его связь с богослужением.
Синодальный перевод
Всех участников наших дискуссий объединяло также и глубокое уважение к Синодальному переводу, детищу святителя Филарета Московского. Благодаря Синодальному переводу в XIX веке Священное Писание стало более доступным для вocприятия, а это помогло людям сохранить веру и заложило основы для возрождения религиозной жизни. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие издания на папиросной бумаге. Синодальный перевод — это наше драгоценное достояние, Библия новомучеников.
Вместе с тем многие участники наших обсуждений, а также авторы отзывов на проект документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг» отмечали, что язык и стиль Синодального перевода далеки от языка и стиля русской литературы — как современной, так и классической. Это создает ненужную преграду между библейской Вестью и современным человеком.
Высказывались участниками дискуссий и чисто филологические претензии к Синодальному переводу. Часто одно и то же имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в Синодальном переводе по-разному, а иногда, напротив, различные еврейские имена и географические названия совпадают в русской транскрипции. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой XIX века.
Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе пророка Малахии 2:16 мы читаем «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном — о том, что Бог ненавидит развод. Исправление таких неточностей имеет не только академическое значение, оно важно для практических аспектов пастырской деятельности.
Когда обер-прокурор святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил профессора Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений. Критика Синодального перевода Глубоковским не утратила своего значения и по сей день. Важной задачей является подготовка издания этих замечаний Глубоковского к Синодальному переводу, а также их анализ с точки зрения современной науки. Такая работа ведется, в частности, докторантами кафедры библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры.
Именно благодаря Синодальному переводу Библия зазвучала и звучит на русском. Дальнейшие шаги по поновлению русской Библии необходимы и неизбежны. Но они должны лежать в русле Синодального перевода и следовать его базовым принципам. Эти шаги не должны разрывать преемственность нашей библейской традиции.
Другие русские переводы Библии
Если говорить о русских переводах Библии, отличных от Синодального, мы должны отметить, что уже до революции наряду с Синодальным переводом существовало более двух десятков переводов библейских книг на русский язык. Стоит отметить, что многие из них принадлежали представителям священноначалия Православной Российской Церкви. Еще в 1860 г. вышла в свет книга Иова в русском переводе архиепископа Волынского и Житомирского Агафангела (Соловьева). В 1870-х годах в переводе еп. Порфирия (Успенского) появились книги Есфирь, Псалтирь и четыре книги Маккавейские. В начале ХХ века еп. Антонин (Грановский) опубликовал «Книгу Притчей Соломона. Русский перевод книги с параллельного критического издания еврейского и греческого текстов с приложением славянского текста». Самостоятельный перевод Нового Завета на русский язык осуществил поэт Василий Андреевич Жуковский. Выдающийся русский философ-славянофил Алексей Степанович Хомяков перевел и опубликовал переводы Посланий к Галатам и Ефесянам. Обер-прокурор Священного Синода К.П. Победоносцев подготовил, в качестве альтернативы Синодальному, новый перевод всего Нового Завета («Опыт по усовершенствованию перевода на русский язык священных книг Нового Завета»). Этот, весьма неполный, список имен и переводов показывает, что представители Русской Церкви, русской культуры отнюдь не считали дело создания русской Библии уже законченным.
После революции работа над новым переводом Библии могла вестись, за редкими исключениями, лишь за пределами СССР. Важнейшим переводом этого периода стал перевод Нового Завета под редакцией еп. Кассиана (Безобразова), изданный Британским Библейским Обществом в 1970 г. и регулярно переиздающийся Российским Библейским Обществом. В его основу положено критическое издание Нового Завета Нестле-Аланда. Это, с одной стороны, отдаляет перевод от традиционного для Русской Православной Церкви византийского текста Библии, с другой стороны — отражает современное состояние библейской текстологии.
Начиная с позднесоветского времени стали появляться авторские переводы отдельных библейских книг, сделанные филологами — специалистами по древним языкам. Выдающийся филолог, академик Сергей Сергеевич Аверинцев заново перевел на русский язык Книгу Иова, Псалтирь и Евангелия. Известный востоковед Игорь Михайлович Дьяконов подготовил новые комментированные переводы Песни Песней, Экклезиаста и Плача Иеремии. После падения атеистического режима в этих трудах принимают участие и люди духовного звания, например член Синодальной библейско-богословской комиссии протоиерей Леонид Грилихес. Самым значительным по охвату библейских текстов проектом такого рода явился перевод книг Ветхого Завета, выполненный по заказу Российского Библейского Общества филологами из Института востоковедения РАН, Союза переводчиков России и Института восточных культур РГГУ под общим руководством Михаила Георгиевича Селезнева.
Опыт указанных авторских переводов, не претендующих на церковную значимость, может оказаться востребованным при подготовке новых переводов Писания Русской Православной Церковью. Авторские переводы Библии, сделанные на высоком профессиональном уровне, могут быть рекомендованы в качестве дополнительного чтения для православного ученого, студента или преподавателя, который будет использовать их, сличая с принятым в Церкви текстом Библии.
В то же время надо отметить, что некоторые авторские переводы или переложения библейских книг, появившиеся в последние десятилетия, для православного читателя неприемлемы. Таков, например, перевод Нового Завета В. Н. Кузнецовой, выпущенный Российским Библейским Обществом. Я писал в свое время рецензию на этот перевод и могу лишь повторить сейчас данную мною оценку: «перед нами не перевод, а пересказ, причем дурной пересказ, искажающий смысл и стиль оригинального текста».
«Церковный» перевод Библии
Новые переводы Библии, подготавливающиеся вне церковных структур, свидетельствуют о том, насколько актуальна задача подготовки нового церковного перевода Писания. Об этом же свидетельствует большое число взрослых людей, которые предпочитают знакомиться с Писанием не по Синодальному переводу, и не по новым переводам, а по пересказам типа «Детской Библии». Очевидно, языковые и стилистические проблемы Синодального перевода все более и более становятся преградой к тому, чтобы люди, пришедшие и приходящие в Церковь, понимали смысл и красоту библейского текста.
Перевод, убирающий эту преграду, можно было бы назвать «миссионерским». Но здесь требуется оговорка. Понятие «миссионерский перевод Библии» обычно встречается в западной литературе применительно к переводам Писания для народов развивающихся стран. В России ситуация другая. Существенная часть аудитории, к которой Церковь обращается с миссией — с «внутренней миссией» — это образованные слои общества, люди, воспитанные на лучших образцах русской и переводной литературы. Здесь не может быть и речи о каком-то упрощении и уплощении библейского текста. Образованные читатели не простят переводчикам ни научных ошибок, ни языковых ошибок. Перевод должен делаться профессиональными библеистами вместе с признанными литераторами.
Опыт христианских церквей в других странах показывает, что переводы Писания на современный литературный язык — неотъемлемая часть диалога традиции и современности. В католической Церкви эта проблема была решена созданием таких переводов, сочетающих точность с литературными достоинствами, как французская Bible de Jerusalem или английская Jerusalem Bible.
Как с точки зрения верности оригиналу, так и с точки зрения использования всех возможностей нашего литературного языка важно передать стилистическое многообразие оригинала. В этом отношении равно погрешают как традиционные буквалистские переводы, написанные в стиле «возвышенного подстрочника», так и переводы, ориентированные на самый примитивный стилистический пласт языка. И в том и в другом случае многообразие языковых стилей Библии подравнивается «под одну гребенку».
Учитывая указанные выше недостатки Синодального перевода, следует признать своевременным и желательным начать работу над созданием нового общецерковного перевода Библии на русский язык, который:
(1) учитывал бы достижения современной науки (в том числе библейской археологии, текстологии, сравнительной семитологии и т.д.) в понимании библейских текстов, а также стоящих за ними историко-культурных реалий,
(2) опирался бы на современную теорию перевода,
(3) использовал бы всю палитру средств классического русского литературного языка для передачи красоты и многообразия библейских текстов, их духа, смысла и стиля,
(4) не был бы оторван от сложившейся церковной традиции.
Соответствующее пожелание, отраженное в проекте документа «Отношение Церкви к переводам библейских книг на языки русского и других народов, окормляемых Русской Православной Церковью» было в целом поддержано представителями нашей Церкви, участововавшими в обсуждении данного документа.
Само собой разумеется, что работа по созданию текста, претендующего на общецерковную значимость, возможна только под эгидой Священноначалия Русской Православной Церкви и предполагает общецерковную апробацию подготавливаемых текстов.
О недопустимости вольных и тенденциозных переводов
Современный перевод Библии немыслим без учета достижений мировой библейской науки. Это касается и текстологии, и знания древних реалий, и современной теории перевода. Переводчик должен быть хорошо знаком с разночтениями, представленными в библейских свитках Мертвого Моря и в новозаветных папирусах, с археологическими находками, которые показывают нам быт и жизнь людей библейского времени. Все это требует хорошего знакомства с современной западной литературой, с опытом современных переводов.
В то же время мы должны понимать, что в практике современных западных библейских переводов присутствуют вещи, для православного сознания неприемлемые.
Переводчик не имеет право привносить в библейский текст отзвуки новомодных дискуссий, чуждых миру Библии. Православная Церковь последовательно выступает против так называемых gender-neutral (нейтральных в половом отношении) версий Библии, в которых применительно к Богу используется «инклюзивный язык». Данный феномен имеет отношение преимущественно к переводам Библии на английский язык, в котором Бог традиционно обозначается местоимением «Он» (He). Некоторые представители феминистического богословия настаивают на том, что, поскольку Бог не является мужчиной, Его следует описывать нейтральными местоимениями или же вообще не употреблять по отношению к нему местоимений. Вместо же традиционных терминов «Отец, Сын и Святой Дух» (Father, Son and Holy Spirit), имеющих подчеркнуто мужское звучание, феминистки предлагают употреблять нейтральные в половом отношении термины «Родитель, Искупитель и Питатель» (Parent, Redeemer and Sustainer).
Представители феминистического богословия указывают также на то, что на протяжении всего Священного Писания предпочтение отдается мужчинам, а не женщинам. В Ветхом Завете говорится о Боге Авраама, Исаака и Иакова (Исх. 3:16), а не о Боге Сарры, Ревекки и Рахили; заповеди Моисеевы адресованы мужчинам, а не женщинам («не возжелай жены ближнего твоего»); в книге Притчей Соломоновых автор обращается к читателю-мужчине, тогда как о женщинах говорится в третьем лице. В Новом Завете адресатами нравственных заповедей тоже оказываются преимущественно мужчины (ср. Мф. 5:31-32; Лк. 18:29; 1 Кор. 7:27-28); при упоминании о количестве присутствующих исключаются женщины (Мф. 14:21: «евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей»; ср. Мф. 15:38); и даже в число 144 тысяч спасенных входят только мужчины (Откр. 14:4: «те, которые не осквернились с женами»). В посланиях апостола Павла неоднократно подчеркивается неравенство между женщиной и мужчиной (ср. 1 Кор. 11:3-16; 1 Кор. 14:34-35; Кол. 3:18; 1 Тим. 2:11-15). С точки зрения феминистского богословия, наличие в Писании столь многочисленных текстов, «исключающих» или унижающих женщин, объясняется культурными и общественными стандартами патриархальной эпохи, в которую жили авторы Ветхого и Нового Заветов, и, следовательно, данные тексты должны быть откорректированы. Однако Православная Церковь считает такую коррекцию недопустимой, поскольку она не только радикальным образом разрушает текст Священного Писания, но и во многих случаях ведет к пересмотру тех нравственных установок, которые были характерны для ранней Церкви и которые сохраняются в православном Предании.
Распространенные на Западе феминистские версии Писания воспринимаются православным христианином как непозволительное посягательство на священный текст, граничащее с кощунством. В еще большей степени это, конечно же, относится к таким «политкорректным» версиям Писания, которые, вопреки прямому смыслу ветхозаветных и новозаветных текстов, пытаются при помощи заведомо ложных переводов легитимизировать то, что в Библии считалось безнравственным и греховным.
Надо, впрочем, сказать, к чести мировой науки, что такого рода «идеологизированные» версии Библии не принимаются всерьез и западными учеными.
Библия на национальных языках
В паству Русской Православной Церкви входят не только русские, но и представители других многочисленных народов, проживающих на канонической территории нашей Церкви. Попечение о том, чтобы Библия была доступна этим народам на их родном языке, — наш долг. Отрадно видеть, как в сотрудничестве церковных структур с учеными, библеистами, лингвистами появляются новые переводы Писания на языки России и сопредельных стран. Хорошим примером такого сотрудничества является полная Библия на чувашском языке, вышедшая несколько лет назад с благословения митрополита Чебоксарского и Чувашского Варнавы. Остается надеяться, что и другие народы нашей страны получат современный, качественный, благословленный Церковью перевод Слова Божьего на свой язык.
Великое поручение, данное Господом нашим в Евангелии от Матфея, — «Идите, научите все народы» — было основой миссионерской и переводческой деятельности Церкви во времена апостолов и евангелистов, во времена святых Кирилла и Мефодия. Оно и сегодня призывает нас к евангельской миссии и к переводу Писания на язык наших современников.