Сатсанг означает «общение с истиной». Вы рассказываете людям об истине как Вы ее понимаете. Что это за истина? Что Вы хотите передать людям через свой сатсанг?
Я просто прошу людей остановиться, успокоиться и понаблюдать за собой. Я прошу их увидеть, что за многие годы, говоря о себе «Я» и ссылаясь всю свою жизнь на это «Я», они видели окружающий их мир через призму этого «Я».
Я пытаюсь и показываю людям, что это неправда, что это заблуждение. Я помогаю людям успокоиться для появления внутри пространства, в котором это заблуждение не так давит на них. В созданном пространстве, возможно исследовать и понять для себя, что это заблуждение на самом деле не есть истина. Однажды ясно это увидев, все изменяется для этого человека.
Одним из традиционных путей поисков истинного « Я» является метод Само-исследования. Об этом рассказывали мастера Рамана Махарши и Пападжи. Могли бы Вы нам рассказать об этом методе и как его выполнять шаг за шагом?
Это исследование своего чувства «Я» , или это можно назвать, исследование своей подлинной природы. Оно состоит из двух простых вопросов, которые вы задаете сами себе. Чем бы Вы не занимались, Вы можете себя спросить: «Кто сейчас этим занимается?», «Кто ведет машину?», «Кто готовит обед?», «Кто чувствует себя усталым?», «Для кого пришла эта мысль?»
Огромное количество мыслей при этом придет к Вам и, если при возникновении каждой, Вы будете немедленно исследовать для кого она пришла, то обнаружите, что «Для меня». Если затем Вы спросите: «Кто Я?», то ум обратиться вовнутрь и возникшая мысль также успокоится.
Эффект второго вопроса «Кто Я?» заключается в том, чтобы отвлечь Ваше внимание из внешнего мира во-внутренний. Постепенно привязанность к истории, созданной Вашим «Я» измениться, и если Вы все более и более упорствуете в практике Само-исследования, то ум приобретет большую силу пребывания в своем Источнике.
Вы можете начать с того, что будете сидеть с закрытыми глазами в сосредоточенности на методе. После овладения методом, Вы можете пользоваться им, чем бы Вы не занимались и в течение всего дня с целью сохранения своего внимания на Источнике.
Рамана Махарши сказал, что для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование.
Однако существуют условия для выполнения этого метода. У большинства людей ум очень занят мыслями и люди сильно сопоставляют себя с их «Я»-историей. У них совершенно нет того пространства внутри, в котором метод Само-исследования мог бы работать. Поэтому необходимо потратить какое-то время на исследование своего ума и умение его успокаивать. Важно прийти к сатвическому состоянию ума – состоянию ясности, понимания и любви. Находясь в таком состоянии и задавая себе вопрос «Кто Я?», Вы увидите, что «Я», то «Я», которое чем-либо занимается, которое верит в какие-то вещи, которое осуждает какие-то вещи – просто не существует.
Это исследование является в основном интеллектуально-вербальным? Или же оно идет глубже, к исследованию чувств?
Это ни интеллектуально-вербальное и ни чувственное исследование. Поначалу оно может стать интеллектуальным и таким образом поможет Вам увидеть правду, что Вы не являетесь Вашим умом. Может, поначалу, это будет работать так.
Затем, когда Вы будете выполнять исследование в состоянии ясности, Вы увидите, как оно приведет Вас к пространству внутри, наполненному спокойствием и тишиной, к Источнику.
Ум также можно успокоить практикой техник «Випасаны» (умственное очищение через самонаблюдение) или Пранаямы (сдерживание и контроль дыхания), и прийти к спокойствию и тишине внутри Вас.
Метод Само-исследования показывает, что Вы можете успокоиться без применения какой-либо техники. Как только Вы закрываете глаза и успокаиваетесь, вы замечаете, что внутри Вас находится множество мыслей и чувств. В данном случае «успокоиться» означает не сопоставлять себя со своими мыслями и чувствами, и не принимать их за себя. Спустя какое-то время Вы начнете замечать пробелы в своих мыслях, короткие моменты тишины. Сосредотачиваясь на этих моментах, Вы будите находиться на расстоянии от Ваших мыслей и чувств. Это поможет Вам осознанно и безгранично увеличить пространство внутри Вас.
Сила прибытия в спокойствии, без каких-либо действий, заключается в приведении Вас к Истинной природе. Если Вы будете находиться дольше в состоянии спокойствия, Вы вдруг откроете для себя огромное единство и любовь, которые в нем просто существуют, охватывая Вас всего. Пребывание в спокойствии не является практикой. Это руководство, направляющее Вас к Вашей Истинной Природе, которая всегда присутствует в настоящем моменте.
Используя Само-исследование, достигнув состояния умиротворенности и пустоты, Вы больше не сможете верить в существование Вашего ума. Вы больше не сможете верить в это отдельное «Я», как отдельную личность.
Что останавливает людей принять Себя?
Мы теряем связь с нашей Истинной Природой, так как всегда заняты действиями нашего обусловленного ума. Мы увлеченно смотрим увлекательный фильм, который наш ум нам предоставляет. Средства массовой информации, друзья, семья и все общество вместе призывают нас поддерживать эту условность бытия и нехватку осознанности.
На самом деле трудно противостоять этим факторам, но большинство людей даже и не задумывались о возможной альтернативе.
И для тех из Вас, кто близко подошел к пробуждению, стало ясно, что все, во что Вы верили и принимали за себя, является заблуждением. Когда вы видите и понимаете эту иллюзию, Вы также видите, что это открытие является своего рода смертью. Здесь присутствует страх глубокого принятия перемен в себе; потерю всего, что Вы раньше принимали за себя. Этот глубокий страх является естественной составляющей обусловленного ума.
Последователь Пападжи однажды спросил его: «У меня есть небольшой опыт познания Истины, но ты, Пападжи, всегда находишься в Истине?» Ответом Пападжи был: «Это не так. То, что ты называешь опытом Истины, является не опытом, это и есть ты – а все остальное является опытом. То, что ты называешь своей жизнью, является опытом».
Эти слова Пападжи очень важны, потому что мы привязаны к нашим собственным историям. Пападжи говорил «Будь привязан к Себе». Требуется бдительность.
К праведным будьте поближе, с праведными общайтесь. От знания истинной дхармы счастьем смениться горе
Будда Кашьяпа
Общество мудреца считается коренной причиной всего блага
Трипура Рахасья
Т ермин «сатсанг» сейчас вошёл в моду. В СМИ, на просторах интернета он употребляется всё чаще и чаще: «Приглашаем на уникальный сатсанг-онлайн, проводимый мастером психологом», «пройдёт сатсанг в традициях … - йоги», «виртуальный сатсанг», «сансанг с мастером … направления», «сатсанг-ретрит тишины». Обычно это слово употребляется для обозначения общения с духовным учителем, бесед на духовные темы в каком-либо сообществе, и, постепенно, его значение всё расширяется и расширяется. Основные трактовки строятся на переводе санскритских корней, послуживших для образования слова: «сат» (истина) и «санг» (общение, коммуникация): общение на тему истины, общество мудрецов и т.д. Нахождение в обществе мудрецов действительно очень важно:
Но есть немного смещающая акцент трактовка термина сатсанг: «Истинное общение». Можно находиться в обществе мудрых, но не слышать и не воспринимать то, что они говорят, по сути, не включаться в коммуникативный процесс. Что же могло пониматься под истинным общением, тем более в таком энергоёмком языке, как санскрит. Неужели всего лишь разговоры, имеющие предметом дхарму? Конечно, за этим словом стоит более глубокий смысл.
Ёмкостное понимание сатсанга даётся в «Бихарской школе йоги». В процессе сатсанга ум должен очень сильно поменять принципы, основы своей работы, перестроиться: «Мудрец может говорить почти всё, что угодно - быть может, нечто значимое или незначительное, очевидно или не очевидно направленное на вас; это могут быть, казалось бы, поверхностные изложения фактов, сплетен или философских идей - не важно, что именно, но эти слова помогают раскачивать и переворачивать «лодку» психологической лености и ригидности, существующую у вас в уме» («Бихарская школа йоги»). Не столь важен предмет беседы, важны процессы, происходящие внутри сознания.
Базой для понимания необходимости сатсангов становится утверждение: «Ум имеет склонность оставаться в колее ложных убеждений и обусловливания; к тому же, он полон запутанных узлов. Вы никогда не сможете избавиться от них самостоятельно» («Бихарская школа йоги»). Даже великие души не могли самостоятельно преодолеть свои кармические ограничения.
Калу Ринпоче приводит слова Будды: «Ни один Будда, когда-либо достигавший просветления, не добивался этого не полагаясь на гуру, и из всех тысячи Будд, что появятся в нашей кальпе, ни один не достигнет просветления без помощи гуру» («Практика Гуру йоги»). Определённые ограничения можно преодолеть, только прибегнув к помощи извне.
Наш ум склонен воспроизводить заранее усвоенные шаблоны, мы ведём себя как мужчина или женщина, как человек ответственный или безответственный, как глава семьи или подчинённый, как человек, постоянно обороняющийся от мира, и т.п - существует множество таких стереотипных моделей. И эти стереотипы воспринимаются как неотделимая часть нашей личности. Часть из них относительно безвредна, но другая разрушает и нас самих и жизнь людей вокруг.
Одна из задач мастера сатсанга - показать глубоко скрытую проблему, образно говоря, надавить пальцем на нарыв, сформировавшийся внутри энергетического тела, спровоцировав этот болевой приступ. В буддизме достаточно чётко проводится аналогия между душевной и физической болезнью:
«Бхикшу, есть две болезни. Каковы эти две? Физическая болезнь и душевная болезнь. Бхикшу, вы можете видеть существа, свободные от физической болезни в течение одного, двух, трёх, четырёх, пяти, десяти, двадцати, тридцати, сорока, пятидесяти, ста лет и ещё больше. Но, бхикшу, трудно в этом мире найти существа, которые были бы свободными от душевной болезни даже на минуту, исключая тех, которые разрушили мыслительные загрязнители» («Рога Сутта»).
И в случаях заболевания тела, и тогда, когда страдает душа, необходимо лечение. Осознав проблему, «приходится получать «лечение» от другого человека... духовного целителя, мудреца, йога или святого» («Бихарская школа йоги). Мудрец, святой, учитель, может лишь предложить лекарство - но выпить или нет - выбор останется за пациентом.
Задача духовно больного человека в данной ситуации - просто вверить себя в руки врачу (гуру, мастеру сатсанга, мудрецу, неважно, какой термин мы используем), поняв, что справиться с духовной болезнью самому так же сложно, как, например, вырезать себе воспалённый аппендикс. Здесь, прежде всего, встаёт вопрос доверия тому, кто вам предлагает лекарство, операцию и т.п. Кому в руки вы себя отдаёте? В этом плане посещение сатсанга достаточно серьёзный шаг. И можно ли говорить о сатсанге с мастером, жизненного пути и ценностных установок которого вы не знаете и близость к которому вы не ощущаете? Тем более, которого видите первый раз онлайн? Что он сделает с вашей душой и нужно ли вам это? Чтобы согласиться на такое вмешательство, нужно быть уверенным, что вы готовы в конце своего жизненного пути прийти к тому же результату, к которому пришёл этот человек, рассмотрев как все плюсы такого варианта, так и минусы.
Важен и второй аспект. Нужно заметить, что в западном обществе проблема доверия (вообще, кому угодно) стоит очень остро. В ведической культуре с юного возраста ребёнок приучался выстраивать определённые отношения с богами, учился доверять им, воин вверял свою жизнь высшим силам перед сражением, жена доверяла свою жизнь мужу, а ученик целиком полагался на волю учителя. Если постараться трактовать доверие в этом ключе - оно будет означать приблизительно следующее - в любой жизненной ситуации, тот, кому я доверяю, может принять любое решение, касающееся моих мыслей, чувств, поступков моей души, и именно оно будет правильным. Именно этот человек (Бог) знает, как будет лучше.
Рассмотрим на одном из примеров: в ведической культуре девочка с рождения воспитывалась в «доверии» к своему будущему мужу, в её голову не должна была закрасться даже возможность не принять его позицию. Попробуйте предложить современной среднестатистической женщине, к примеру, доверить мужу принятие решения о переезде в другой город, о выборе школы для детей, в общем, любое решение - и скорее всего услышите: «А если я пострадаю, да он же вообще не знает что нужно детям, а если он решит неправильно?!». Ключ к проблеме один - доверять можно только тому, кого вы считаете более развитым, кто более авторитетный для вас. В вашей внутренней иерархии этот человек должен стоять выше, чем стоите вы сами. Именно поэтому жена обращалась к мужу «господин». В семейной иерархии он всегда стоял выше. Доверие - это не выбалтывание тайн и секретов подружкам на лавочках, даже не высказывание своих сокровенных мыслей. Доверие - это вверение себя чьей-то воле. И первый вопрос - способны ли мы на это? Большинству придётся честно ответить: «К сожалению, нет».
Сатсанг - это всегда качественно изменение личности: «Сатсанг подобен философскому камню. Даже самые дурные люди были преобразованы сатсангом, точно так же как философский камень превращает железо в золото» («Рамаяна»). Утрируя и крайне преувеличивая, описать трансформацию личности во время сатсанга можно через такой пример: вы заходите и начинаете беседу с мастером как высокий голубоглазый инженер Петя, а выходите уже темненьким коренастым филологом Васей. Странно? Не хотите? Да зачем вам такой сатсанг нужен? Конечно же, такие изменения бессмысленны и абсурдны, но мастер сатсанга может произвести в вашем сознании гораздо более глубокие и ценные трансформации, чем смена, например, стереотипов профессионального поведения.
Мы привязаны к представлениям о себе, и, на самом деле, не хотим меняться. Наблюдая за своим окружением, возможно, вы заметили, в какие жизненные периоды люди меняются наиболее резко, и, так скажем, охотно? В йоге не всегда позитивно оценивается любовь, и, действительно, анахата - конечно, не та чакра, которая должна венчать отношения с миром. Но, тем не менее, именно любовь во все века заставляла людей перестраивать себя. Влюбленный человек готов принять представление партера о себе, подстроится под это представление, потому что для любящего человека образ себя, представления о себе - оказываются менее ценными, чем те отношения, которые он пытается выстроить. Для того, кто идёт по пути дхармы, мотивацией служит уже не любовь, а искреннее желание превратиться «из железа в золото».
Стоя перед лицом жизненной проблемы, стоит задать себе несколько вопросов:
- А хочу ли я искренне меняться?
- Действительно ли я доверяю тому, к кому обращаюсь за помощью?
- Хочу ли я стать таким как он?
Шансы стать участником «истинного общения» - сатсанга - возрастут для того, кто положительно ответил на эти вопросы.
Сатсанг – важный аспект духовной практики . Это особенно важно в начале духовного пути, когда духовность еще не является неотъемлемой частью жизни. Для более опытного ищущего, посещающего сатсанг, есть возможность служить Богу и соискателям, делясь своим опытом и помогая другим ищущим в их духовной практике.
Ниже мы приводим опыт соискателей относительно того, как участие в сатсанге помогло им.
«Вскоре после того, как я женился, я приехал в США. Прошел месяц после того, как я начал свою духовную практику воспевания имени Бога. В США я пытался воспевать и использовать в своей жизни некоторые духовные практики, но это не принесло успеха. Поэтому после этого я почти год не занимался духовной практикой. Только после того, как я начал посещать сатсанги, я снова начал регулярно воспевать и начал воплощать в жизнь все свои планы для своего духовного прогресса». – С.К., США
2. Разъяснение вопросов о духовности
Фонд исследований духовной науки проводит сатсанги во всем мире, которыми управляют искатели, практикующие духовность ежедневно. Для уточнения времени проведения сатсангов, посетите нашу страницу « ».
Общение — Практика создания НОВОГО ОБЩЕГО… Похоже на суть СатСанга…
Люди вступают во взаимодействие и выходят из него, обогащенные чем-то новым….
Но! Представление о СатСанге, как о «каждый вступил в контакт со своей формулировкой о чем-то… один с одной, другой -с другой… и оба видоизменили свою формулировку» -это слишком примитивно искаженное понимание СатСанга…
Как обычно мы почти все понятия рассматриваем в плоскости… не видя объема…
И меня давно мучает этот вопрос (учитывая одну мою из «любимых» особенностей:))) -мою любовь доказывать что-то и убеждаться, что я и была права… а вот сейчас нашла себе «оправдание» … и попробуйте меня кто-нибудь разубедить!): так вот -УЖЕ есть вещи в моем мире, которые Я ЗНАЮ, что это так…. Что под этим? Ну типа -я выбираю именно такой взгляд, потому что он имеет сейчас для меня смысл, соответствует моим задачам. Например, я часто ЗНАЮ, что некий мой взгляд полностью соответствует (учитывает ВСЕ) принципы Системы Феникс. И нафига мне тогда его сейчас менять? В мои планы это не входит и задачам не отвечает. А ДЛЯ ЧЕГО тогда и КАК вступать в СатСанг? ! Я ведь не собираюсь МЕНЯТЬ этот взгляд… Зачем тогда? Что будет результатом?
Дело в том (и поняла я это совсем недавно) … что сам результат СатСанга может совершенно не касаться предмета разговора! Больше того -чаще всего как раз и не касается. Как это часто бывает в Пути -все ЗНАЧИМОЕ происходит как бы на втором плане… Сам предмет разговора -ПАЛЕЦ… А весь процесс -это по пути, это само путешествие, это процесс в результате которого я могу получить… не известно что… потому что это ИНОЕ… Его нельзя предугадать, спланировать, предвидеть….
А сам процесс -да… на принятие нового, иного, непонятного, того, что трудно принять, что сложнее всего полюбить…
Это может быть — поведение собеседника, его привычка все переворачивать, не слышать моих вопросов и отвечать что-то совсем не то, что спрашиваю… Это «его нежелание быть в СатСанге»:)))) И т. д…. И много всяких таких смешных вещей….
Которые именно принять и полюбить. А критерий -убрать требования и ожидания… И вот когда я очищаюсь на каждом шагу от своих требований и ожиданий… когда становлюсь действительно ЛЮБЯЩЕЙ…. Тогда я имею шанс получить что-то ОБЩЕЕ новое… И это будет ощущаемо и моим партнером (правда может быть ощущаемо по-разному… потому что я могу и убить его в СатСанге, если это адекватно… и это тоже СатСанг…). И это новое может быть каким-то новым качеством моим (например -смогла убить… или отдать последнее… или…), или каким-то новым способом коммуникации, или новым взаимным чувством Любви… оргазма… или еще чем-то….
Непредсказуемо -это Иное…
Но конечно, ИНОЕ я получу, только если его искала:)))))
И еще один момент -все же критерием того, что новое приобрела -будет мое ощущение. Мой выбор так видеть. Это когда еще нет практики триединой… или когда я уже Мастер, Учитель… А в Практике критерий — Осы… непрерывные… при условии непрерывного взаимодействия и Координации.
Вот такое мое представление о СатСанге на сегодня… И пока мне понятно, что практиковать…
Это обучение пробуждению или что-то другое?
Сатсанг – это не обучение, это беседа на тему пробуждения и просветления.
Сатсанг – это просто обличение происходящего, высвечивание того, что на самом деле происходит при пробуждении. На сатсанге ты осознаешь ясность видения, грамотно трактуешь происходящее, ты начинаешь слышать голоса комментаторов в твоей голове.
Пробуждение возникает, рождается внутри тебя. Это Лотос, который распускается и начинает источать свой аромат. На сатсанге ты вкушаешь и внимаешь этот аромат.
На сатсанге ты начинаешь:
Осознавать, что такое просветление. Осознавать себя, осознавать жизнь, осознавать момент
.
Благодать накрывает с головы до пят – это ощущение и осознание ни с чем не спутать. Ведь это так? Ты будто находишься в руках Бога. Тебе тепло, ты ощущаешь заботу, дела налаживаются молниеносно, ты испытываешь совершенно необоснованную радость внутри, смотришь на людей и дивишься их суете и напряжению из-за пустяков, ты хочешь жить и видишь все вокруг будто подсвеченным дополнительным светом. Это и есть пробуждение. Обо всем этом говорят на сатангах.
Сатсанг - это беседа с человеком о его душе, о его насущных вопросах, касающихся состояний пробуждения.
Беседы о том, как не пропустить моменты просветления? Что почти в 99% бывает. Человек уже сам, как божественная свеча и вся жизнь подсвечена Богом, а он все говорит: «Как просветлеть? Как увидеть ситуацию ясно?»
Этой закоренелой привычки вашей столько лет - сколько сейчас вам. Попробуйте ее вырвать с корнем. Да это невозможно. Поэтому я никогда не осуждаю человека, если он в миллионный раз отождествляется на сатсанге и никак не может выйти в наблюдение.
Я заботливо веду его за руку еще и еще раз.
Меня часто спрашивают: «Почему вы не раздражаетесь? Почему терпите в сотый раз Эго, которое на вас прыгает или болтливый ум человека?» На что я всегда отвечаю: «Я, даже если захочу разозлиться – это не получиться. Я всегда вижу душу, а не ум или эго. И лишь людей, которые намеренно не хотят выходить, а таких много, продолжают вести надменный разговор с запахом хамства и скрытого унижения собственного достоинства, как кажущимся в беседе незаметным. Я вижу и чувствую все оттенки и в голосе и слышу мысли человека, они бегут всегда быстрее речи. И всегда даю 10 шансов проснуться и остановиться от разогнавшегося кайфа эго колоть и унижать. Тогда я перехожу в его плоскость общения, то есть на личность, и там мы чаще всего сразу находим линию общения, человек начинает слышать, так как язык общения в личности знаком: колкий, эгоистичный, вибрационный и мотивированный на личностные цели. Распылённое Эго остановить невозможно оттуда. Эго начинает слышать только в своем диапазоне речи и вибрации, к сожалению».
Сатсанг – это пространство, где человек не должен бояться раскрывать что-то сокровенное, потому что он в правильном месте
, в правильной аудитории. И я беру на себя право оберегать его и нежно разговаривать с его душой, при этом защищая от возможных нападок в зале, если они происходят, что бывает крайне редко.
Сатсанг – это энергетическое пространство Богов. Они и руководят жестко кто попадает в это пространство, а у кого-то возникают дела (не берите никто лично) причины бывают разные, человек может быть просто не готов к сильной трансформации.
Ведь у гуру от бога ВСЕГДА особенная энергия, в которой человек просыпается без слов, сразу, как только входит в зал или приближается к месту проведения сатсанга. Так должно быть по законам высших сил. Иначе – это не гуру и не учитель. Особенная энергия работает, а не слово.
Сатсанг – это святое место в прямом смысле. И энергетически охраняемое высшими Силами. Всегда. Это я знаю со своего опыта.
Никогда не бойтесь раскрываться. Берите шанс говорить и беседовать с гуру, если он к вам пришел в дом, значит только он и именно в таком обличии сможет достучаться до вас, и вы примите его ответы, как что-то простое и легкое, и ум не будет мешать чистому восприятию.
Сатсанг – это всегда праздник для вашей очень ранимой Души!
Ом намасте, мои дорогие!
Даю вам определение сатсанга с Википедии
.
"Сатса́нг (санскрит Садху и Сангха) - понятие в индийской философии, обозначающее: высшее истинное сообщество, сообщество высшей истины;
общение с гуру; собрание людей вокруг просветленного человека, с целью услышать истину, говорить о ней и усваивать её".
ru.wikipedia.org/wiki/Сатсанг