XX век стал временем особо интенсивного развития социологической науки. Современная западная социология как раз и сложилась в этот промежуток времени. Именно в данный период появилось множество теорий и направлений, были созданы национальные общества социологов и Международная социологическая ассоциация, развиваются прикладные методы эмпирических исследований, которые осуществляются в рамках научно-исследовательских центров.
Зародилась в Европе, но уже с 20-х годов XX в. лидирующие позиции в социологии перешли к США. В этой стране социологическая наука развивалась как прикладная наука, которая ориентировалась на позитивистскую идею точности и объективности научных данных. Благодаря американским исследователям социология из теоретической науки превратилась в практическую.
Параллельно с этими тенденция современная западная социология развивалась и в других странах в виде фундаментальной академической социологии. Это привело к условному разделению социологии на прикладную и теоретическую.
Современная западная социология как дисциплина делится на достаточно большое количество разнообразных научных направлений и школ. Классифицировать их довольно сложно, поскольку они различаются и теоретической направленностью, и временем возникновения, и
Одна из наиболее логичных и распространенных классификаций сводится к следующему. Социологические направления разделяются на две объемные группы. К первой относятся «макросоциологические» теории, суть которых заключается в постулировании примата общества по отношению к отдельно взятому индивиду. Логика исследования этой группы предполагает движение к частному от общего, то есть к понятию «личность» от понятия «общество» и «социальная система».
Начало этих теорий уходит к учениям О. Конта, Э. Дюркгейма,Г. Спенсера. К этой же группе относятся структурно-функциональный анализ (во главе с Т. Парсонсом), теории конфликта (во главе с Л. Козером и Р. Дарендорфом), структурализм (К. Леви-Стросс, технологический детерминизм (У. Ростоу, Р. Дрон, Дж. Гэлбрейт), неоэволюционизм (Дж. Стюарт, Л. Уайт, Дж. Мердок) и др.
Ко второй группе относят «микросоциологические» теории, которые в центр своего внимания выдвигают в первую очередь - личность, индивида, человека. Они стремятся объяснять общесоциологические закономерности, анализируют внутренней мир человека, особенности взаимодействия этого человека с другими людьми-участниками социума. Методология этой группы ученых требует движения от частного к общему, от человека к общественной системе.
Начало складывания этих теорий относится ко взглядам М. Вебера, некоторых представителей психосоциологии (Г. Тарда, Л. Уорда, В. Парето). Западная социология этого направления сейчас представлена (А. Стресса, Ч. Кули, Г. Блюмера, А. Роуза, Дж. Мида, Г. Стоуна), феноменологической социологией (А. Шюца, Т. Лукманна), теорией обмена (Дж. Хоманса, П. Блау), этнометодологией (Г. Гарфинкеля, А. Сикурела) и др.
Теории, которые относят к определенной методологической группе, вполне могут достаточно существенно отличаться и по сфере интересов, и по самой трактовке рассматриваемых явлений.
Современная западная социология словарь приводит внушительный перечень школ и направлений, которые развиваются в настоящее время в Европе и Америке. Интенсивно развиваются и эмпирические, и теоретические направления. Очень популярна сейчас психологическая социология, исследующая массовые явления и процессы. Для французской школы характерен высокий интерес к исследованию психологии толпы. Кроме этого, развивается и технологическое направление социологии. Разрабатываются теории индустриального, постиндустриального и информационного общества. Развивается военно-социологическое направление.
Возникновение западной социологии как науки обычно связывают с именем французского ученого Огюста Копта (1798-1857). Он родился в семье чиновника, с 1818-го учился в политехническом институте в Париже, но был исключен за республиканские идеи. До 1824-го был секретарем Анри де Сен-Симона. Основные работы: «Курс позитивной философии» (1830), «Система позитивной политики» (1851). «Позитивный» для Конта означает научный, реальный, полезный, определенный, точный. По его мнению, революция разрушила старый порядок во Франции, и необходимо было создать новый буржуазный порядок. Важную роль в этом социальном переустройстве должна сыграть наука вообще и социология в частности.
Классификация наук, предложенная Контом, была достаточно оригинальна для того времени: математика, астрономия, физика, химия, биология и социология. Математика - абстрактная наука; социология конкретная - наука связанная с практикой. По Конту, социология - это единственная наука, изучающая, как разум и ум человека совершенствуются под воздействием социальной жизни. Конт предлагал использовать в социологии следующие научные методы: наблюдение, эксперимент, сравнительный и исторический. Исторический метод - это метод исторических сравнений различных последовательных состояний человечества. Здесь Конг, по сути дела, не расчленяет социологию, историю и политическую науки.
Социологию он делит на социальную статику и социальную динамику. Социальная статика изучает условия существования и законы функционирования социальной системы. Социальная динамика имеет дело с законами развития и изменения социальных систем. Социальная статика - это теория социального порядка, организации и гармонии.
Социальная динамика - это философия истории. Это закон трех стадий: теологическая (900-1300), метафизическая (1300-1800), позитивная (1800-2200).
Теологическая стадия включает в себя язычество, античность и раннее Средневековье, а также последующее развитие европейской цивилизации. Она делится на: фетишизм, наблюдающий жизнь во внешних объектах, в которых люди и находят своих богов (период язычества); политеизм, где «фиктивные сущности» наделялись жизнью, здесь существовал поэтический взгляд на мир и делался упор на искусство; монотеизм. Затем имело место разрушение старых верований, реформация, просвещение и революция. Негативная критическая философия привели к упадку авторитеты власти и религии.
Вторая стадия - метафизическая - начинается с XIX века. Европейские революции освободили индивида и низшие классы от зависимости, но не создали учение, которое смогло бы объединить общество. Поэтому современное общество, ввергнутое в анархию, нуждалось в новой идеологии.
Третья стадия - позитивная. Здесь промышленная система заменяет военную. Начинается использование научных открытий для блага человечества. Достигается победа альтруизма над эгоизмом, происходит рост социальных чувств, идет быстрое развитие материальной культуры, что обеспечит более легкую и приятную жизнь для всех, справедливость и мир. Становится возможным избегать крайностей традиционализма и радикализма, которые ведут к застою или анархии.
Огюст Конт выделяет первичные и вторичные факторы социального развития. Первичные - духовное, умственное развитие. Вторичные - климат, раса, продолжительность жизни, рост населения, которые обусловили разделение труда и стимулируют развитие интеллектуальных и моральных черт человека. Конт делит социальный прогресс на материальный (улучшение внешних условий жизни), физический (совершенствование человеческой природы), интеллектуальный (развитие интеллекта, переход от религиозного или метафизического мировоззрения к позитивному) и моральный (развитие коллективизма, нравственности и моральных чувств).
В рамках социальной динамики основными социальными институтами являются: семья, государство и Церковь.
Социальная статика изучает семью - клеточку общества. Семья должна быть патриархальной, выполнять функцию социализации, сохранять традиции, связывать поколения; женщина должна быть в подчинении. Семья, по Конту, есть моральный и эмоциональный союз, основанный на привязанности и взаимной симпатии супругов. Роль семьи состоит в том, что она является связкой между индивидом и родом; ее главные идеи - воспитание молодежи в духе альтруизма, преодоления внутреннего эгоизма. Семья -спонтанный источник нашего нравственного воспитания, естественная основа политической организации. Конт идеализировал семью своего времени. Он недостаточно увязывал ее анализ с собственностью, наследием, деньгами и т.д. Он решительно выступал за патриархат, против равенства женщин с мужчинами, везде подчеркивая необходимость консолидировать в семье авторитет и власть мужчины - отца и мужа. При этом, по его мнению, роль женщины состоит в том, чтобы оказывать облагораживающее воздействие на грубые мужские натуры, разбудить в мужчине социальные чувства, основанные на солидарности. Хорошие отношения между поколениями - как в семье, так и в обществе - в целом создают необходимое равновесие между традициями и инновациями.
Разделение труда приводит к образованию классов, связывает семьи, создает солидарность и мораль. Кооперация, основанная на разделении труда, - это аналог семейных отношений в широком социальном плане. Разделение труда хотя и развивает определенные способности человека, но подавляет общие склонности, сужает общее мировоззрение. При сильном разделении труда социальные чувства объединяют людей только одной профессии, и одновременно возникает враждебность к представителям других профессий. Чрезмерное разделение труда может привести к расколу общества на отдельные корпорации; оно подрывает единство, порождает конкуренцию, возбуждает в людях самые низменные чувства. Конт предлагал в качестве основного этического лозунга лозунг «Живи для других».
Социальная полития - это новая религия, где на место Бога поставлено общество. Как и другие религии, позитивизм проповедует полное растворение индивида в обществе; всеобщую любовь, братство. Ученые и деятели искусств должны стать проповедниками, жрецами, защитниками догм позитивизма, приверженцами нового культа. Цель позитивистской Церкви - быть ассоциацией народов всего мира. Позитивистская федерация наций должна иметь центр в Париже.
Социолатрия - это культ человечества как высшего божества. Касаясь механизмов политического управления обществом, Маркс выдвинул идею промышленного патрициата, состоящего из промышленников и техников, из которых в свою очередь, выбирается триумвират, для того чтобы руководить промышленностью, сельским хозяйством, финансами; полностью сконцентрировать в его руках законодательную и исполнительную власти. Однако нравственный авторитет должен быть отделен от политической и экономической администрации и быть в руках специально назначенных людей из числа философов и деятелей искусств. Экономика должна быть подчинена политике, иначе она принесет нестабильность. Религия и Церковь создают устойчивые социальные связи благодаря единым верованиям, убеждениям и чувствам.
Так как существует объективная тенденция к расслоению общества и к подрыву его органического единства, то необходима жесткая политическая власть правительства, которая должна предотвратить фатальную тенденцию к размыванию общественных идей, чувств, интересов. Государство есть агент социальной солидарности, подчинение ему - это священный долг всех граждан. Государство является хранителем социального порядка, выполняет экономические, политические и моральные функции. Демонстрируя необходимость разделения моральной и политической власти, для того чтобы предотвратить интеллектуальный и моральный террор, который может отбросить назад развитие мысли и подчинить его узким практическим интересам правителей, Конт высоко оценивает эпоху Средних веков за практику разделения власти между государством и Церковью. Всячески хваля заслуги духовного диктата средневековой Церкви, он видит его аналогию в позитивизме как в совокупности идей, принципов и концепций, дополненных подобием культа: серией гражданских обрядов и ритуалов, имеющих целью заменить старые, традиционные церковные ритуалы.
Идея Конта об объективной природе социологии как науки, развивающейся по принципам естественной науки, имела большое влияние на развитие всей социальной науки. В то же время, объективности ради, следует отметить, что некоторые из идей, ассоциируемых с его именем, в действительности были выдвинуты его предшественниками, в частности Сен-Симоном. Вместе с тем следует отметить консервативность выдвинутого Контом социального идеала общества. Через все работы Конта проходят идеи морального единства человечества, реорганизации общества на базе «новой религии».
Герберт Спенсер (1820-1903) родился в семье школьного учителя в Дерби. Обучением его занимался отец и дядя. Образование не получил. Занимался самообучением. С 1897 до 1841-го работал железнодорожным инженером. После смерти дяди в 1853 г. получил наследство и целиком посвятил себя научно-публицистической деятельности. С 1848 г. - главный редактор журнала «Экономист». Основные работы: «Социальная статика» (1850), «Основания социологии» (1876). Идею эволюции перенял у Чарльза Дарвина. На него повлияли Адам Смит и Роберт Мальтус. Спенсер развивал идею эволюции, которую понимал как «переход от гомогенности к гетерогенности». Ему принадлежит идея аналогии между социальной и биологической эволюцией, между живым организмом и обществом. Спенсер ввел понятие «социального организма», когда сравнивал общество и тело, где различные функции выполняют определенные системы. Клеточки - это люди, обладающие большой самостоятельностью. Эволюция - это переход от бессвязности к порядку, «переход от беспредельной, бессвязной однородности к определенной связанной разнородности». Предел для эволюции - равновесие системы.
Спенсер выделял два основных типа обществ: военный и промышленный. Особенности промышленного общества: социальная дифференциация, основанная наличной свободе.
Спенсер был последователем либералов, защищая принцип индивидуальной свободы и конкуренции. Социалистическое устройство противоречит естественной эволюции, естественным законам общества. Он считал, что вмешательство государства приведет к вырождению общества, к поощрению «худших за счет лучших».
Социальные классы возникли в результате подчинения внутренней организации общества задачам войны. Государство создают война и труд, а необходимость обороны служит сплочению общества. В современном обществе объединяющей силой становится общественное производство, разделение труда. Насилие уступает самоограничению. Спенсер сформировал закон «равной свободы»: каждый может делать все, если он не нарушает свободу другого человека. Промышленные институты - гильдии, цеха, профсоюзы. Они организованны по профессиям и поддерживают производственную структуру общества. Спенсер защищал социальное неравенство и критиковал социализм. Все сферы общества - социальные институты - должны находиться в определенных рамках. Рост государства может привести к «нарушению равновесия» внутри «социального организма». После разрушения равновесия начинается распад системы.
Эволюционные процессы бывают: неорганические, органические, надорганические. Как и Мальтус, Спенсер важным фактором социальной эволюции считал рост населения. Социальные институты обеспечивают социализацию превращение асоциального по природе человека в социальное существо, способное к совместным коллективным действиям. Социальные институты возникают из-за роста населения, так как рост массы ведет к усложнению структуры и дифференциации функций.
Семья - домашний институт. Эволюция семьи происходила от неупорядоченных отношений до моногамии. Государство - политический институт. Церковь - обрядовый институт. Спенсер подробно описывает рост социального организма по аналогии с человеком, но, в то же время, пытается избежать плоского редукционизма. По мере развития общества, растет его социальная иерархия; по мере разложения общества, его социально-класовая структура упрощается.
Спенсер выделяет так называемое военное и промышленное общество . Признаками военного общества являются: оно подчинено целям борьбы за выживание; в нем доминирование коллективных целей, жесткая организация и система принуждения, иерархическая структура власти; это государство военной касты, в нем высокий уровень дисциплины, религиозность сознания, воспитание патриотизма, готовности к самопожертвованию, консервативность.
Признаки промышленного общества: замена сословного права гражданским; инновации, плюрализм вместо единства; самоуправление; все разрешено; частная жизнь богаче общественной; неформальные объединения, вознаграждение по труду, а не по должности; подчинение индивида государству; занимается защитой государством прав человека.
Герберт Спенсер считается одним из видных представителей социал-дарвинизма, - течения в западной социальной мысли, считавшего основным двигателем социального прогресса закон борьбы за существование, предложенный Чарльзом Дарвиным. Важный вклад в развитие социал-дарвинизма внесли известные социологи:
Томас Мальтус (1766-1834) придумал «закон народонаселения», согласно которому население растет в геометрической прогрессии, в то время как продукты питания -в арифметической. В результате нехватки продуктов питания возникают войны, эпидемии в результате которых население резко сокращается.
Людвиг Гумплович (1838-1909), считавший что социология измеряет борьбу социальных групп. Группы хотят подчинить других. «Расовая борьба» (1883). Основные идеи: раньше расовая борьба - уничтожение; этноцентризм - каждая группа считает себя лучше других.
Густав Ратценхофер (1842-1904): законы природы распространяются на общество, особенно законы биологии. Конфликты интересов: прокреативные, физиологические, индивидуальные, социальные и трансцендентные. Интересы - это биологические потребности, а борьба за существование - основной мотив социального поведения.
Альбион Смолл (1854-1926) - последователь Г. Ратцен-хофера. Интерес - как атом в физике. Основные интересы: здоровье, благосостояние, общение, познание, красота, справедливость.
Уильям Самнер (1840-1910) - последователь Спенсера. «Народные обычаи» (1906). Основные идеи: неизбежность эволюции, естественный отбор, борьба за существование. Обычаи - стандартизированные формы поведения, последствия 4-х желаний: голода, секса, честолюбия и страха. Обычаи защищают людей в процессе борьбы за существование. Выделял «мы-группы» и «они-группы».
Адольф Кетле (1796-1874) уделял много внимания статистическим методам изучения общества. Основные работы: «О законе роста человека», «О человеке и развитии его способностей, или Опыт социальной физики», «О склонности к преступлению в различных возрастах ». Кетле изучал статистику преступности, стремясь к максимально простому табличному выражению количественной информации. Составленные им таблицы смертности оказались полезными для страховых обществ.
Кетле говорил об устойчивости во времени средних характеристик общества: средних физических свойств, постоянного среднего процента самоубийств и преступности в обществе, постоянной нормы браков по различным возрастным группам и т.д. При достаточно большом числе наблюдений распределение различных свойств людей подчиняется закону нормального распределения. Это позволило говорить о так называемом «среднем человеке», как о среднестатистическом показателе данного общества, как о типе, стандарте, лишенном индивидуальных различий, затемняющих общую картину. Он должен был служить осью анализа, точкой отсчета колебаний в ряду статистических показателей. Средний человек - это то же, что центр тяжести
В социальном мире действуют постоянные (пол, возраст, занятия, географическое положение, экономические и религиозные институты и др.) и случайные причины, неопределенно действующие в любом направлении. Последние представляют собой, главным образом, силы обратного воздействия человека на социальную систему, «возмущающие» ее устойчивость. Каждая характеристика человека нормально распределяется в изучаемой популяции около некоторой средней; и чем больше число наблюдений, тем точнее эмпирическое распределение совпадает с теоретическим вероятностным распределением. Средний человек есть статистическая константа: он есть такой тип или норма, от которой другие люди отличаются только под влиянием случайных причин. Для эмпирической социологии важной оказалась постановка вопроса об измерении «моральных качеств». Кетле предлагал оценивать моральные качествам людей по результатам их деятельности и при этом измерять сами действия
Фредерик Ле Пле (1806-1882) рассматривал семью как простейшую модель, как клеточку всякого общества. Именно в семье, по его убеждению, закладываются все особенности общества, семена его устойчивости или нестабильности. В работе «Европейские рабочие» (1855) он использовал метод монографического наблюдения. В план монографии семьи входили разделы: общее описание местности, занятий в данном районе и в самой семье; источники существования; образ жизни; история семьи; бюджет семьи; различные элементы общей социальной организации: виды контрактов рабочих с работодателями, учет профессионального продвижения молодых рабочих в данной местности, подробная информация о технико-экономических условиях отрасли). Основными способами сбора информации были личные наблюдения и свободные интервью. В центре каждой монографии семьи стояло описание ее бюджета, анализ которого позволял получить точные данные о структуре и функциях семьи и обеспечивал надежную основу для сравнений семей.
Ле Пле использовал статьи семейного бюджета как основные показатели; в результате ему удалось выявить ряд частных социологических закономерностей: высокая доля в бюджете расходов на питание позволяет сделать вывод, что у семьи мало шансов продвинуться вверх; слишком большие траты на алкогольные напитки и бесполезные развлечения означают пренебрежение религией и образованием. Статьи бюджета выступали как симптом и мера определенных социальных отношений. Эта техника поиска индикаторов для измерения и диагностики социальных отношений получила широкое развитие в современной социологии. Индикаторы опираются на содержательный анализ и на наблюдения, выходящие за пределы одной семьи.
Результатом изучения семей явилась их типология: патриархальная - индивид полностью подчинен общности; корневая - все имущество семьи переходит к одному наследнику, выбранному отцом, остальные дети мигрируют; нестабильная - отсутствие достаточных средств для передачи потомкам, разрозненное существование родителей и детей. Наиболее стабильной является патриархальная семья. Корневая семья - показатель общества, в котором сбалансированы традиции и новшества. Нестабильная семья, является, по мнению Ле Пле, основной для современного французского индустриального урбанизированного общества.
Французский социолог считал, что для стабилизации общества в первую очередь необходимо укрепление отцовского авторитета, что является задачей воспитательных учреждений и школы. В отношениях рабочих с предпринимателями идеальной формой является «патронаж»: патриархальная опека над рабочими со стороны мелкого предпринимателя, который находится в непосредственном контакте с ними, разделяет их нужды и печется об их благе.
Западная социология XIX века развивалась под сильным влиянием других наук. В соответствии с этим влиянием в ней сложились направления, использовавшие в качестве основной парадигмы положения других наук. Рассмотрим основные направления: географическое, расовоантропологическое и психологическое. Одним из первых идеи географического детерминизма высказал француз Шарль Монтескье. В работе «Дух законов» он обращал внимание на то, что законы зависят от климата, от характера ландшафта и др. географических факторов. Английский историк Генри Бокль (1821-1862) считал, что богатство общества определяется, прежде всего, теплым климатом, плодородными почвами и разнообразием ландшафта. Эти условия накладывают отпечаток как на отбельного человека, так и на целые народы и цивилизации. Немецкий географ Фридрих Ратцель (1844-1904) предложил создать новую науку - антропогеографию. Она должна изучать население и географические условия его проживания. В работе «Политическая география» он сформулировал основные идеи геополитики, где считал государство организмом, связанным со своей «почвой». На развитие геополитики повлиял швед Ю. Медлен (1864-1922) и англичанин X. Ма-киндер (1861-1947), который все государства делил на «сухопутные» и «морские». В работе «Географическая ось истории» он считал Россию и Монголию - центром Земли, а островные государства рассматривал как «полумесяц». Ввел понятие «римланд»: это береговые пространства Евразии.
Важными тезисами расово-антропологической школы являются: культура зависит от расы; расы не равны и передаются по наследству; смешения рас вредны. Артур де Го-бино (1816-1882) в книге «Опыт о неравенстве человеческих рас» (1855) говорит о фатальной неизбежности гибели всех цивилизаций, в том числе и европейской. Смешение рас, выступающее вначале необходимым источником развития цивилизации, в дальнейшем неизбежно ведет к ее вырождению и смерти, Гобино стремился выделить «подлинные» иерархии, а внутри них - «подлинные» элиты. На верхней ступени находится «белая» раса, на средней -«желтая», а на нижней - «черная». Превосходство «белой» расы определяет ее основную роль в развитии европейской цивилизации. Внутри «белой» расы существует иерархия, на вершине которой находятся «арийцы».
Хаустон Стюарт Чемберлен (1855-1927) в работе «Основы девятнадцатого столетия» (1899) пишет, что все достижения Европы обязаны христианской «тевтонской культуре» и ее арийскому духу. Арийцам противостоят евреи, которые губят европейскую культуру.
Одной из разновидностей расово-антропологического направления явилась так называемая антропосоциология. Главным представителем антропосоциологии был Жорж де Ляпуж (1854-1936). Он использовал понятие «головной указатель»: процентное отношение наибольшей ширины черепа к его наибольшей длине. Понятие это было введено шведским анатомом А. Ретциусом. По мнению Ляпужа, головной указатель постоянно растет, то есть головы становятся круглее.
Ляпуж выделял шесть форм расового отбора: военный, политический, религиозный, моральный, правовой и экономический. В результате расового отбора уменьшается число представителей «длинноголового» расового типа -белокурого долихоцефала.
Ф. Гальтон (1822-1911) утверждал, что талант передается по наследству. Создатель евгеники предлагал принять меры по улучшению наследственности. Изучал выдающиеся личности. Пришел к выводу, что гениев меньше всего среди врачей и педагогов.
Чезаре Ламброзо (1835-1909) работал директором психбольницы, исследовал особенности поведения душевнобольных и преступников. Ввел метод автобиографии. Основные идеи: болезни передаются по наследству, социальное окружение и воспитание меняют мало, среди гениев было много сумасшедших, среди животного мира много форм социальной жизни, преступность передается по наследству, женщины по своей природе ближе к животным.
Психологическое направление нашло много приверженцев. Вильгельм Вундт (1852-1920) в многотомной работе «Психология народов» показывает связь отдельного человека с психологией народа. Он отмечал всеобщность и обязательность обычаев. Задача социальной психологии - изучать обычаи и нравы. Габриэль Тард (1843-1904) спорил с Эмилем Дюркгеймом. Социология - это коллективная психология, которая изучает законы воспроизводства и развития общества. Основные законы: повторения, оппозиции, адаптации. Он один из основателей социологии коммуникаций. Источниками нововведений являются творческие личности. Социальное начинается тогда, когда за ним начинают повторять другие, нетворческие, люди всей массой где повторение распространится в виде концентрических кругов, пока не натолкнется на другие «волны», идущие от другой творческой личности; тогда появляется адаптация. Социология - интерсубъективная психология. Основную роль играет подражание: «Общество -это подражание, а подражание - это род гипноза». Подражание - повторение, копирование внушаемое образцом (референтная группа). Человек ведет себя в соответствии с устойчивыми образцами и обычаями. Человек может подражать, а может отказаться от подражания. Подражание может быть в форме обычая или моды. В обычае подражают «своему и старому». В моде подражают «чужому и новому». В жизни общества постоянно появляются «нововведения», которые потом распространяются путем подражания по всему обществу. Тард постоянно критиковал Дюрк-гейма, который считал социологию «коллективной психологией». Тард считал, что социальная реальность редко действует путем насилия; чаще убеждением, внушением и примером. В обществе постоянно происходит институционализация нововведений. В современном обществе растет роль публики. Если толпа объединена пространственно и эмоционально, то публика - духовно и интеллектуально, и она рассредоточена в пространстве. Публика формирует общественное мнение. Важную роль здесь играют СМИ, особенно газеты и телевидение. Публика имеет единую реакцию, системность поведения, общность мнения. Толпа - малоорганизована, инертна; она не способна к творчеству, следует за лидером. Толпа связана «физически», а публика - «психически». XX век - это век «толпы».
Густав Левой (1841-1931). Основные работы: «Психология толпы» (1895), «Психология революции» (1912). Психология должна изучать бессознательные мотивы поведения людей. Особую роль бессознательные мотивы играют в толпе и массе. У каждого народа своя психология, которая идет от предков. Психология народов состоит: из наследственности, воспитания, среды проживания, подражания, общественного мнения. В результате этих факторов сумма средних понятий передается из поколения в поколение. Основную роль при этом играют религиозные верования, на которых строятся социальные, экономические, культурные, политические убеждения народа. В XX веке Европа переходит к эпохе толпы, которая характеризуется заменой сознательной деятельности индивидов на «бессознательную деятельность толпы». Толпа охвачена общими чувствами, стремлениями и настроениями. Основные черты толпы: заразительность общей идеи, утрата чувства ответственности, нетерпимость, раздражительность, догматизм, отсутствие рассуждения и критики, излишняя чувственность, внушаемость, импульсивные действия, бездумное следование за вождями. Эпоха толпы - начало упадка цивилизации, когда происходит деиндивидуализация и деперсонализация. В толпе люди чувствуют одинаково, они едины в своей ненависти или восхищении. В процессе формирования толпы из нее исключаются сознательные личности, мысли и чувства нивелируются, возникает временная «коллективная душа». Люди становятся управляемыми зомби. Они немедленно хотят реализовать внушаемые им идеи. Толпы бывают «разнородные» (парламент) и «однородные» (секта). Войны рассматривают как борьбу рас.
У «высших рас» социальное неравенство больше. Ле-бон разработал концепцию массового общества, где происходит нивелирование личности. Толпа - безликая и аморфная - способна только на деструктивные действия. Толпа имеет психологическое единство, которое ведет лидер. В современном обществе происходит рост «власти толпы». Толпа ниспровергает авторитеты. Лидеры стараются загипнотизировать ее привлекательными иллюзиями. Политики стараются стать «властелинами толпы», когда стараются потакать низменным страстям и настроениям толпы. Они «злоупотребляют сильными выражениями»; они приувеличивают, повторяют, но никогда не стремятся доказывать. Лебон считал: кто умеет вводить толпу в заблуждение, тот станет ее лидером; кто стремится образумить ее, тот будет ее жертвой. Публика, в отличие от толпы, более рациональна, индивидуальна, рассредоточена; поэтому за ней будущее.
Леспер Уорд (1841-1913) в работе «Динамическая социология» утверждает, что социология имеет психический базис. На биологии построена психология. Он использовал термин «социальная физиология». «Чистая» социология изучает, что происходит в обществе на основе законов природы; а «прикладная» - как использовать естественные социальные силы в интересах самого общества.
Чарльз Кули (1864-1929) считал задачей социологии -«вообразить воображаемое». Симпатии порождают социальный порядок. Воображаемое является реальным. Его основные работы: «Человеческая природа и социальный порядок», «Социологические теории и социальное исследование». Предшественник символического интеракцио-низма. Занимался исследованием малых групп. Создал концепцию «зеркального Я». Мы смотрим на представление нас у других, как в зеркало. Ребенок с 6 месяцев начинает это понимать. Актер ведет себя по отношению к различным людям по-разному. Кули выходит на теорию социализации и на ролевую теорию личности. Первичные группы -ячейки общества. Индивид получает в них опыт социального единства. Примеры - общины в России и Германии, где отношения дружеские, непосредственные, прямые. Распад первичных групп в городах создает множество проблем для отдельных индивидов.
Уильям Томас (1863-1947) анализировал субъективные мотивы поведения. Ввел понятие «установки» и «определения ситуации». Индивид постоянно определяет свое положение в обществе. Полностью объяснить поведение индивида невозможно. Этот подход он использовал в работе «Польский крестьянин в Европе и Америке». Установки являются ценностями индивида; значениями, важными для поведения. Установки - это позитивная или негативная реакция индивида на «ценность». Томас пытался эмпирически исследовать установки; в частности, он использовал автобиографический метод. Прежде чем совершать действие, индивид «конструирует», обдумывает свою ситуацию (рекогносцировка). Любая конкретная ситуация связана с определенным поведением. Семья, школа, общественное мнение, установки других личностей имеют значение и почерпнуты из его предшествующего опыта. Теорема Томаса: «Если ситуации определяются как реальные, то они реальны по своим последствиям». Ситуация определяется исследователем и самим человеком. Важно, чтобы понять ситуацию, как ее видит сам человек изнутри. В дальнейшем этот метод использовала «интерпретативная социология». В работе «Непристроенная девушка» изучал маргинальные, нестандартные ситуации.
Наибольшее значение для формирования социологии, как особой науки среди других социальных наук, имели работы Эмиля Дюркгейма (1858-1917), которому удалость освободить социологию от влияния психологии. Дюркгейм родился в семье раввина, работал профессором педагогики в Сорбонне. С 1898 по 1913 гг. был редактором «Социологического ежегодника». Основные работы: «О разделении общественного труда» (1893), «Метод социологии» (1895), «Самоубийство» (1897). Дюркгейм утверждал, что социология независима от психологии, ибо она изучает особую реальность - социальные факты: морфологические (население, транспортная сеть, характер поселений) и духовные (коллективные представления: религия и право). Важную роль в обществе играет солидарность: механическая - индивид теряется в группе (религия), репрессивные санкции, органическая - человек свободен (светская), рест-руктивные санкции. Коллективное сознание доминирует над индивидуальным, а религиозное - над светским. Солидарность вызывается сознанием того, что индивид зависит от других людей.
Социологию Дюркгейм делит на общую социологию, на социальную морфологию и на социальную физиологию. Человек испытывает социальное принуждение. Он должен
придерживаться правил и норм, установленных в данном обществе. В основе религии, морали и права лежат коллективные представления: «Социальные факты следует рассматривать как вещи».
Социальные факты делятся на материальные и духовные. Материальные факты: плотность населения, качество жизни. Социологизм Дюркгейма состоит в том, что он считал: существует особая реальность -реальность социальная. Счастье - это социальное здоровье, ему мешают излишества, в том числе и материальные. Счастье нарушают революции, когда наступает беспорядок. Общество объединяется благодаря не государству, а благодаря разделению труда. Солидарность компенсирует разделение труда. Она тем сильнее, чем больше коллективное сознание совпадает с индивидуальным. Коллективный авторитет абсолютен, он совпадает с религиозным. Убеждения группы носят религиозный характер. Социальное и религиозное совпадают. Механическая солидарность характерна для архаических обществ, в которых отсутствует функциональная дифференциация. Их единство поддерживается коллективным сознанием, определяемым как «совокупность общих верований и чувств». Эта совокупность имеет собственную жизнь, не сводимую к жизни отдельных индивидов. Коллективное сознание существует в любом обществе, однако в архаическую эпоху оно является единственной силой, связывающей общество. Напротив: органическая солидарность основана на разделении труда. По мере роста механической плотности (количество населения на единицу площади) и моральной плотности (интенсивность контактов), происходит усиление борьбы между индивидами, которая начинает угрожать единству общества. Мирным способом разрешения этой борьбы и является возникновение органической солидарности. В условиях последней роль прежних традиционных верований в поддержании социальной солидарность заметно уменьшается. Благодаря этому, общество оказывается в перманентном состоянии аномии, т.е. потери устойчивой ценностной системы.
Разделение труда ослабляет коллективное сознание и религию. Разделение труда приводит к ослаблению авторитета старших, традиций; увеличивает рациональность, уменьшает влияние общества на личность, способствует формированию автономной личности. Дюркгейм обратил внимание на следующие «болезни» капитализма: аномия, социальное неравенство, неадекватная организация груда, конкуренция, социальные конфликты, рутинная работа, деградация личности. В группе люди ведут себя по-другому, чем в отдельности. Социальные верования существуют независимо от отдельных людей. Общество священно, оно - единство идей, верований и чувств. Основное социальное поведение, по Дюркгейму, - конформизм: -соблюдение все норм, правил и законов. Все остальное -девиантное поведение, социальная аномия. Аномия - ценностный вакуум во время кризисов и переходных периодов, потеря ценностных ориентаций. Нормальный тип - это средний тип; все остальные - отклонения. Религия, по Дюркгейму, есть символическое выражение общества. Она делит мир на «священное» и «профанное». Духовность придает обществу вечность. Религия определяет экономику, а не наоборот (как считал Карл Маркс). Бог - это понятое символически общество.
В работе «Самоубийство » (1897) Дюркгейм выделил следующие закономерности этого явления: летом больше, чем зимой; мужчины чаще, чем женщины; старые чаще, чем молодые; солдаты чаще, чем гражданские; одинокие чаще, чем семейные; в городах чаще, чем в сельской местности. Самоубийства делил на: эгоистические, алътруист-ские, аномические . фаталические. В книге «Элементарные формы религиозной.жизни» (1912), которая считается основным произведением Эмиля Дюркгейма, французский социолог изучал австрийский тотемизм, делал попытки объяснить религию без понятия потустороннего. Считал, что христианство исчерпало свои возможности. «Коллективное сознание» у него вытесняет Бога. Коллективное сознание переплетено с индивидуальным сознанием и с чувствами, включает представления и идеи; оно меняется. В 1905 г. во Франции государство было отделено от Церкви. Стали появляться попытки заменить христианство другой религией. Дюркгейм пытается заменить религию на мораль. Тотемизм - элементарная форма религии. Дюркгейм предлагал вернуться к примитивным верованиям.
Дюркгейм отвергает трактовку религии как простого вымысла и заблуждения. Она выполняет в жизни общества какие-то значимые функции, и задача социологии - их открыть и описать. Им обосновывается социальная природа религии: люди никогда не поклонялись ничему, кроме коллективной (социальной) реальности, преображенной верой. Живя в обществе, человек постоянно сталкивается с проявлением некой высшей и совершенно не зависящей от него силы. Это - сила предшествующих поколений, через механизм культурного наследования управляющих жизнью человека. Именно эта реально существующая сила становится объектом поклонения в религии. Таким образом, в религии человек поклоняется преображенному обществу, т.е. достоверной реальности. Главная функция понимаемой так религии - поддержание и укрепление социальной солидарности. Согласно Дюркгейму, наука - в частности, социология - не противостоит религии и не должна стремиться к ее уничтожению. Задача социологии - открывать связь каждой религиозной формы с образом жизни того или иного народа. Но наука не может создать новую позитивную религию, ибо в основе религии лежит коллективное творчество: она является социальным фактом, который, как и любой социальный факт, объективен и независим от воли человека.
Особый интерес представляет исследование Дюркгей-мом самоубийств. Самоубийства не могут быть объяснены только психологическими причинами и генетическими отклонениями. Так, например, в еврейских семьях психологических отклонений много, а самоубийств мало. Генетические отклонения существуют у человека на протяжении всей жизни, однако возрастание частоты самоубийств наблюдается с возрастом. Наконец, при прочих равных условиях (один этнос, одно общество, один и тот же социальный слой), число самоубийств среди протестантов, например, выше, чем у католиков. В основе эгоистических самоубийств этого типа лежит повышенный индивидуализм, потеря человеком устойчивых и привычных связей с обществом и с социальной группой. Самоубийства этого типа проявляются, например, у людей, не имеющих семью или ее потерявших и т.д. Альтруистическое самоубийство проистекает из абсолютной интеграции индивида в социальную систему. В основе - требование группы, существующих в ней традиций, согласно которым человек при определенных обстоятельствах должен добровольно (посредством какого-то действия, или, напротив, бездействия) расстаться с жизнью. Например, вдова индийца, которая должна убить себя после смерти мужа; капитан, который, согласно кодексу чести, в случае кораблекрушения должен потонуть вместе с кораблем. Анемическое самоубийство связано с потерей ценностной системы, с состоянием социальной аномии. Локальное возрастание самоубийств этого типа происходит в кризисные периоды и, вообще, во времена крупномасштабных социальных перемен. Однако, согласно Дюркгейму, уже сам переход от механической солидарности к органической, в силу ослабления значимости и авторитетности норм коллективного сознания, ведет к возрастанию самоубийств этого типа.
Социология религии также занимала важное место в работах Эрнста Трельча (1865-1923). Он, в частности, предложил различать церковь и секту 1 . Церковь представляет собой общепризнанную и прочно укоренившуюся религиозную организацию значительных размеров, - как, например, Католическая или Православная Церковь. Церкви обычно имеют формальную бюрократическую структуру с иерархией должностей. Секта имеет меньшие размеры и отличается менее сложной организацией. Она объединяет, как правило, ревностных верующих, создавших свою общину в знак протеста против официальной Церкви. Секты обычно стремятся найти свой особый, «истинный путь» и следовать ему. В общественной жизни им свойственна тенденция к изоляционизму. Сектантский аскетизм является стремлением дистанцироваться от мира. Эрнсту Трельчу уделяется пока недостаточно внимания в отечественной социологической литературе, хотя он, безусловно, принадлежит к классикам немецкой социологии 2 .
Становление социологии как строгой науки невозможно представить без работ Внлъфредо Парето (1836-1909), которому удалость впервые применить математические методы для построения социологии. Он очертил круг проблем, вокруг которых была сконцентрирована вся пробле-
Трельч Э. Церковь и секта // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1994. С. 236.
См.: Мильская Л.Т. Эрнст Трельч и проблемы философии истории //Трельч Э. Историзм и его проблемы. М.. 1994.
матика социологии XX века. Парето - итальянский аристократ, жил во Франции, работал в железнодорожной компании. Занимался политэкономией, заведуя кафедрой в Лозаннском университете. Основная социологическая работа: «Трактат по общей социологии » (1912). Предложил логико-экспериментальный метод: т.е. социология должна основываться только на описательных суждениях. Ценностные суждения должны быть исключены, т.к. они искажают факты. Если результаты теории полезны, - значит, и она полезна. Все теории ограничены. Закон - единообразие, повторяемость. Хотел заменить причинность на функциональность. Отвергал линейные теории. В обществе постоянно нарушается и восстанавливается равновесие. Людьми движут чувства. Разум лишь оправдывает чувства. Нелогические действия и логические действия (средства адекватных целей). Люди маскируют свои действия логикой и аргументами. Мысль «набрасывает порывало» на инстинкты и чувства. Социальное поведение определяют не все чувства, а «резидуи» - остатки, осадки.
Остатки - основа психики, и они имеют врожденный характер. Шесть классов: проявлять чувство в действиях, чувство социальности, чувство собственности, половой инстинкт. Для социологии важны два класса: инстинкт «комбинаций» и инстинкт «постоянства агрегатов». Первый ведет к изменениям, второй - к закреплению связей. Первые ведут к революциям и реформам, вторые - к застоям и консерватизму.
Искусство управления - умение извлекать выводы из эмоций, не пытаясь их разрушить. У людей есть мыслительный голод, для которого придумывают пустые размышления, фальшивые оправдания, ложные аргументы. Идеология -ложные теории для скрытия истинных интересов; это демагогические ухищрения, скрывающие отсутствие логики. Идеологические верования называл «деривациями» (производными), которые делятся на четыре вида: абсолютной истины, аксиомы и догмы, ссылки на авторитет, апелляция по «всем», по «большинству», вербальные доказательства для вызова у слушателей определенных чувств, жонглирование словами, использование словечек и выражений. Деривации сложны, однако имеют большое социально значение.
Идеологии имеют мобилизующую силу, так как объясняют бессознательные стремления, и дают выход глубинным чувствам. Для массового сознания нужны простые деривации. Идеология и мифология похожи. Идеологии меняются только по форме и постоянно ищут все более изощренные формировки. Лишь гении могут освободиться от чувств; остальные же подчинены предрассудкам, господствующим верованиям, идеям и чувствам. Социолог должен понять, почему софистика и демагогия убеждают. Это влияние связано с определенными чувствами, которые они вызывают, тоном и изысканным языком. Юридические деривации скрывают корыстные интересы, моральные -аморальность целей, религиозные - низменные чувства.
Элита - это те, кто достиг высших показателей в своей области. Она делится на правящую и творческую (наука и искусство). Элита - это социальная группа, сочетающая обладание политической властью с использованием высокого престижа. Состав элит изменяется циклично, т.е. имеет место «циркуляция элит». Деятельность правительства требует использования обоих качеств: изобретательности, хитрости и убедительности «лис», у которых преобладает инстинкт комбинаций и силы; а также целеустремленности, готовности использовать силу «львов», у которых преобладает инстинкт «постоянства агрегатов». Лисы - спекулянты: хитрые, коварные, вероломные. «Лисы» захватывают власть в цивилизованных странах, манипулируя политической машиной. Но, в конечном счете, они уступают оппозиции слишком много, для того чтобы ее умиротворить, и становятся неспособными применить силу. Тогда их заменяют «львы», которые используют силу и даже насилие. Львы агрессивны, авторитарны, склонны к применению насилия, не любят компромиссы. У них упорство, непримиримость, мужество. В экономике также существуют два класса людей: спекулянты и рантье.
Выдающиеся представители низов поднимаются в элиту, деградирующие элементы элиты опускаются вниз, что приводит к циркуляции элиты. Элита имеет самообладание, расчетливость; использует чужие слабости в своих интересах. Масса запутывается в эмоциях и предрассудках. Управляющие должны убеждать, манипулируя эмоциями и применяя насилие. Эти способности исключают друг друга. Когда элита не в состоянии применить силу - она вырождается. Когда элита «замыкается» - она загнивает и теряет власть. Если элита не принимает в свои ряды новых членов из низших классов, обладающих необходимыми остатками, то происходит революция, основной смысл которой и состоит в обновлении персонального состава правящей элиты. Революция - смена одной элиты другой. Смена элит ведет к смене периодов веры и скептицизма.
Теорию элит Парето развил Гаэтано Моска (1858-941), предложивший теорию «правящего класса», меритократии и обосновывающий необходимость политического консерватизма. Немецкий социолог Роберт Михельс (1876-1936) развил на основе идей Парето социологию политики. Сформулировал закон перерождения демократических партий.
На развитие социологии XX века огромное влияние оказали идеи известного австрийского психолога Зигмунда Фрейда (1856-1939) и его последователей. В своих работах - «Тотем и табу» (1913), «Психология масс» (1921), «Я и Оно» (1923), «Будущее одной иллюзии» (1927) - он затрагивает многие фундаментальные социологические проблемы. Фрейд абсолютизировал роль бессознательных инстинктов в социальном поведении, особенно полового влечения (пансексуализм). Объяснял причины психических расстройств через подавление полового инстинкта. Он предложил метод для лечения неврозов - психоанализ: человек должен осознать, «выговорить», свои бессознательные влечения и понять их связь с сексуальной жизнью. Причиной психических расстройств, неврозов, считал подавление сексуальных влечений и наследственность. Связывал развитие психики ребенка с любовью и ненавистью к отцу и матери. Основные инстинкты человек, по мнению Фрейда, - сексуальный инстинкт (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос) - ведут к кровосмешению и людоедству; поэтому общество выдвинуло «табу» (запрет) на инцест и ганниба-лизм. Основные понятия в психоналитической социологии следующие: либидо - энергия полового влечения, которое может быть направлена на творчество; мортидо - агрессивное влечение к убийству или самоубийству; сублимация - преобразование сексуальной энергии в другие виды деятельности; комплекс - группа представлений, связанных с определенными чувствами: например, комплекс кастрации и неполноценности. Комплекс Эдипа - это половое влечение к одному родителю и ненависть к другому (до пяти лет). Основные чувства человека - страх смерти и чувство вины.
Психологическими законами по Фрейду являются: 1. Количество возбуждений постоянно. 2. Человек стремиться к удовольствиям и избегает страданий. 3. Принцип реальности противостоит принципу удовольствия.
Борьба принципа удовольствия и принципа реальности приводит к конфликту внутри личности, отсюда - амбивалентность чувств у психопатов. В первобытном стаде имело место убийство отца-вождя, что вызывало чувство вины и обожествление его. В результате, инцест был запрещен (во всех религиях). Появились первые табу и нормы. Тотем - первобытная религия: это воскрешение отца. Религия защищает людей от неврозов. В работе «Психология масс» (1921) 3. Фрейд делит массы на естественные и искусственные. Сравнивал массу, толпу, с первобытной ордой. В толпе все одинаковы, воля отсутствует. Высока роль лидера. Культура (Сверх-//) налагает ограничения на удовольствие, которое индивид жертвует в пользу общества. Отсюда - враждебное отношение к культуре и обществу. 3. Фрейд считал, что если бы не было наказаний, люди совершали бы преступления. Культура не может существовать долго, так как, в конечном счете, побеждают животные инстинкты. Люди, которые не в состоянии следовать социальным нормам, становятся душевно больными. Последователями Зигмунда Фрейда являются Альфред Адлер и Карл Юнг.
Альфред Адлер (1870-1937) - австрийский психиатр, основатель «индивидуальной психосоциологии». Вместо сексуальной доминанты предлагал «волю к власти»: она определяет характер, приводит к неврозам. «О нервическом характере» (1927), «Подход к бессознательному» (1961). Если в детстве самореализация не получается - это ведет к нервозам, формируется комплекс неполноценности. Критиковал структуру личности Фрейда. Социальное чувство направлено на преодоление комплекса неполноценности; выполняет функцию компенсации и сверхкомпенсации. Недостаток социального чувства ведет к девиантному поведению.
Карл Юнг (1875-1961) рассматривал либидо как психическую энергию индивида, как основу развития культуры. Бессознательное бывает и коллективным. Коллективное бессознательное - архитипы - передаются из поколения в поколение. К неврозам ведет конфликт между природой и культурой. Промышленное развитие отделяет человека от природы. Отсюда - неврозы, далее психозы, иррационализм, тоталитаризм. Существует два типа личности: экстраверты и интроверты. Комплекс - группа представлений, связанных с определенным чувством.
- У Алекса Токвиля это деление соответствует аристократическому и демократическому обществу
«Современная западная социология»
I. Академическая социология. Классификация современных социологических направлений
Современный этап (50-е годы - настоящее время) знаменуется созданием академической социологии, ориентированной, прежде всего на решение познавательных и практических проблем и опирающейся на прочный фундамент эмпирических фактов. В этот период происходит окончательное утверждение и общественное признание социологии. Она становится равноправной университетской дисциплиной наряду с философией, экономикой и историей. Социологические факультеты в 60-х годах становятся одними из самых популярных среди факультетов социально-гуманитарного профиля. Начинается массовая подготовка дипломированных социологов. Социологи приглашаются в качестве советников-консультантов при разработке правительственных проектов и крупных социальных программ национального и международного уровня. Однако с 70-х годов наблюдается некоторое снижение «социологического бума».
Современная западная социология - чрезвычайно сложное и противоречивое образование, представленное множеством различных школ и течений. Они отличаются друг от друга своей теоретической направленностью, политической ориентацией, временем возникновения, исторической судьбой. Существовало и существует немало попыток систематизации современных социологических воззрений. Один из наиболее плодотворных вариантов классификации современных социологических направлений предложен шведским социологам П. Монсоном, выделяющим четыре основных подхода к решению вопроса о взаимосвязи личности и общества.
Первый подход и вытекающая из него социологическая традиция исходят из примата общества по отношению к отдельному индивиду и сосредоточивают свое внимание на изучении закономерностей «высокого» порядка, оставляя в тени сферу субъективных мотивов и смыслов. Общество понимается как система, которая возвышается над индивидами и не может быть объяснена их мыслями и действиями. Логика рассуждений при обосновании такой позиции примерно такова: целое не сводится к сумме его частей; индивиды приходят и уходят, рождаются и умирают, а общество продолжает существовать. Эта традиция берет свое начало в социологической концепции Э. Дюркгейма и еще раньше - во взглядах Г. Спенсера и О. Конта. Из современных течений к ней относятся, прежде всего, школа структурно-функционального анализа (Т. Парсонс) и теория конфликта (Л. Козер, Р. Дарендорф).
Второй подход , напротив, смещает центр своего внимания в сторону личности, утверждая, что без изучения внутреннего мира человека, его побудительных мотивов и смыслов невозможно создать объяснительную социологическую теорию. Эта традиция связана с именем немецкого социолога М. Вебера, а из современных социологов можно назвать представителей таких направлений, как символический интеракционизм (Г. Блюмер), феноменология (А. Шюц, Н. Лукманн) и этнометодология (Г. Гарфинкель, А. Сикурел).
Третий подход сосредоточивается на изучении самого механизма процесса взаимодействия общества и индивида, занимая как бы серединную позицию между двумя первыми подходами. Одним из основателей этой традиции считается ранний П. Сорокин, а одной из современных социологических концепций - теория действия, или теория обмена (Дж. Хоманс).
Наконец, четвертый подход - марксистский. По типу объяснения социальных явлений он схож с первым подходом. Однако принципиальное отличие состоит в том, что в русле марксистской традиции предполагается активное вмешательство социологии в преобразование и изменение окружающего мира (например, неомарксизм Г. Маркузе), тогда как три первые традиции рассматривают роль социологии скорее как рекомендательную.
Рассмотрим кратко некоторые из наиболее влиятельных современных социологических направлений.
II. Неопозитивизм
По-прежнему достаточно распространенным и популярным течением в современной западной социологии, в первую очередь благодаря американскому влиянию, остается неопозитивизм. Он не представляет собой единой школы, это скорее некая общая и весьма влиятельная ориентация, сторонники которой называют себя представителями научной социологии или естественно-научного направления в социологии.
Становление неопозитивизма относится к 20-м годам нашего столетия и связано с выработкой «стандартной концепции науки». Она предполагает реализацию следующих принципов:
Социальные явления подчиняются законам, общим для всей действительности - природной и культурно-исторической;
Методы социального исследования должны быть такими же строгими, точными и объективными, как методы естествознания;
Субъективные аспекты человеческого поведения (мотивы, ценностные ориентации и пр.) можно исследовать только через их открытое проявление;
Истинность научных понятий и утверждений должна устанавливаться на основе эмпирических процедур;
Все социальные явления могут и должны быть описаны и выражены количественно;
Социология как наука должна быть свободна от ценностных суждений и связи с идеологией.
Благодаря своей прикладной эмпирической ориентации неопозитивизм активно разрабатывал и осваивал различные методы социологического исследования: включенное и не включенное наблюдение, метод использования личных документов, шкалирование, панельный метод, латентный, кластерный, контент-анализ и др.
В рамках неопозитивизма (П. Лазарсфельд) были сформулированы основные требования к проведению социологического исследования, которые можно считать нормами социологической культуры:
Отбор понятий и их точная интерпретация;
Формулирование гипотез;
Описание методов исследования;
Описание данных и результатов исследования;
Аргументация выводов;
Приглашение к дискуссии по исследуемой теме.
Неопозитивизм достиг пика своей популярности в 40-50-х годах, после чего наступил некоторый спад. Возрождению неопозитивизма в конце 70-х - начале 80-х годов способствовала общественно-политическая обстановка: требование надежной информации и научной экспертизы социальных явлений стало государственным заказом. Социология ответила на это усилением прикладной функции, воплощенной прежде всего в социальной инженерии, и расширением поля прикладных исследований. Вместе с тем предпринимаются попытки преодоления эмпиризма и описательности (Г. Бейлок, Д. Коэн, Д. Уиллер). На передний план выступают следующие неопозитивистские положения:
Наиболее адекватной формой выражения социологической информации является язык математики;
Основываясь на методологическом единстве наук, социология должна использовать новые логико-методологические средства для анализа данных;
Социология - этически нейтральная сфера социальных исследований.
Таким образом, усиление спроса на социальную информацию создает финансовую основу и благоприятный политический климат для развития неопозитивизма. Но нельзя не видеть и ограниченности этого направления, связанной с отсутствием фундаментальной теоретической базы.
III. Структурно-функциональный анализ Т. Парсонса
Понятие структурно-функционального анализа употребляется в двух значениях: 1) как объединяющее название школы в социологии, которую основал и возглавил Т. Парсонс (1902-1979); 2) как метод исследования, по которому изменения элемента системы должны рассматриваться в связи с изменениями всей системы. Нас интересуют именно концептуально-теоретическке взгляды Т. Парсонса и его последователей.
Главной побудительной причиной всех научных усилий Парсонса была попытка найти и сформулировать принципы такой системы, которая была бы предельно абстрактной и настолько всеобщей, что она никогда не могла бы устареть. Поэтому ключ ко всей концепции Т. Парсонса - категория равновесия, ибо общество, по Парсонсу, может существовать и самосохраняться только в равновесии. Нарушение равновесия означает дестабилизацию или гибель социальной системы. Отсюда основная задача социологии - дать рекомендации по стабилизации общества, т.е. по поддержанию равновесия.
Ни одна социальная система, будь то общество в целом, какая-то производственная единица или отдельный индивид, не могут выжить, если не решены ее основные проблемы:
Приспособление к окружающей среде (адаптация);
Формулирование целей и мобилизация ресурсов для их достижения (целеполагание);
Поддержание внутреннего единства и упорядоченности, пресечение возможных отклонений (интеграция);
Обеспечение внутренней стабильности, равновесия, само-тождественности системы (латентность - поддержание образца).
На уровне общества в целом функцию адаптации осуществляет экономика, функцию целеполагания - политика, функцию интеграции - право и культура, латентную функцию - институты социализации (семья, школа, церковь и т. д.).
Пытаясь ответить на вопрос, благодаря чему возможна совместная жизнь людей или общественный порядок, Т. Парсонс приходит к выводу, что связывают общество не экономические отношения, а то, что делает возможным само существование этих отношений, а именно: общность ценностей людей и взаимное соблюдение правил социального поведения, «правил игры». Так Парсонс выходит на одну из своих центральных категорий - категорию социального действия. Его специфика в отличие от физического и биологического действия заключается в
Символичности (наличии таких механизмов регуляции действия, как язык, традиции, ценности и др.);
Нормативности (что указывает на зависимость индивидуального поведения от принятых в данном обществе правил и норм);
Волюнтаристичности (что проявляется в зависимости социального действия от субъективных «определений ситуации»).
Разрабатывая модель социального действия, Парсонс считает, что ее основными составляющими элементами являются деятель, ситуация и ориентация деятеля на ситуацию.
Предполагается, что деятель (в этой роли может выступать как отдельный индивид, так и социальная группа) обладает активностью и способен проанализировать ситуацию, поставить перед собой цель (пусть не всегда реалистичную), определить способы и методы достижения этой цели. Ситуация - это разнообразные физические, культурные, социальные факторы, которые актуальны для субъекта в данный момент и от которых зависит его действие. При этом партнеры по взаимодействию ориентированы на ожидания друг друга и стремятся получить одобрение со стороны значимых других1 .
Окончательно структуру социального действия определяют:
Система норм и ценностей, которая в общих чертах соотносит цель с ситуацией, ограничивая выбор средств, задавая диапазон, набор возможного и невозможного;
Принятие индивидуальных решений о путях достижения целей;
Существующие средства и условия.
Таким образом, формализованная модель системы социального действия включает четыре подсистемы: социальную, культурную, личностную, органическую. Социальная подсистема обеспечивает интеграцию действий множества индивидов. Культура содержит наиболее общие образцы действий, принципы выбора целей, ценностей, верований, знаний, т.е. смыслы, реализуемые в действии, и средства прочтения этих смыслов. Организм в этой схеме может рассматриваться как подсистема, обеспечивающая физическими и энергетическими ресурсами деятеля для взаимодействия со средой. Тем самым действие приобретает упорядоченный характер и освобождается от внутренних противоречий.
Развитие общества носит, по Парсонсу, эволюционный характер и описывается с помощью категорий дифференциации (неизбежно возникающей и прогрессивно нарастающей неоднородности внутри системы) и интеграции (росту целостности системы благодаря появлению и упрочению новых взаимодополняющих связей и координации между частями).
Парсонс различает три типа общества:
- примитивный, в котором дифференциация выражена незначительно;
- промежуточный, связанный с появлением письменности, социального расслоения, выделения культуры в самостоятельную область человеческой деятельности;
- современный, характерной чертой которого является отделение правовой системы от религиозной, формирование административной бюрократии, рыночной экономики и демократической избирательной системы.
Но концепция общественного развития в структурно-Функциональном анализе недостаточно подробно проработана, поскольку Т. Парсонс считал, что «общая теория процессов изменения социальных систем невозможна при настоящем состоянии знаний».
IV. Социология конфликта
В противовес структурно-функциональным теориям, ориентированным на социальное равновесие и рассматривающим конфликт односторонне, как дисфункцию, как помеху или угрозу социальной системе, ряд современных исследователей (К. Миллс, Л. Козер, Р. Дарендорф и др.) видят в конфликте естественную и прогнозируемую составляющую социального организма.
Американский социолог Л. Козер определяет социальный конфликт как «борьбу за ценности или статусные привилегии, за власть и дефицитные ресурсы, в которой цели противостоящих сторон состоят не только в овладении ими, но и в нейтрализации или устранении своего соперника». Конфликт, по его мнению, - важнейший элемент социального взаимодействия, каждое общество, хотя бы потенциально, содержит конфликты.
В качестве основных функций социального конфликта выделяются:
Интеграция социальной структуры;
Сохранение солидарности внутри групп;
Укрепление межчеловеческих отношений;
Управление социальными изменениями.
В этом же русле развивает концепцию социального конфликта немецкий социолог Р. Дарендорф (р. 1929). Логика его рассуждений такова: социология занимается изучением поведения людей в точке пересечения общества и отдельного человека. При этом общество трактуется как любой вид социальной связи, от самой узкой (контактная группа) до самой широкой (человечество в целом). Основу взаимодействия в системе «индивид-общество» составляют нормы, которые задают ролевое поведение. Понятие «социальная роль» - очень важное понятие в социологии Дарендорфа, поскольку в нем фокусируется сразу несколько принципиальных моментов:
Отдельному индивиду роль предписывается, задается, т.е. по отношению к нему она носит нормативно-принудительный характер.
И на уровне индивида, и на уровне общества существует иерархия ролей;
Роль - это воплощение властных отношений на поведенческом уровне.
Неравенство ролей, порождаемое социальным неравенством (а градации социального неравенства проводятся по самым различным параметрам, таким, как престиж, доход, уровень образования и т.д.), ведет к конфликту. Способами разрешения социального конфликта не могут быть ни его игнорирование, ни подавление. Конфликт вообще нельзя «разрешить», но на него можно воздействовать, его можно регулировать посредством переговоров, посредничества, арбитража и т.д.
Острота конфликта и оперативность его регулирования зависят от типа социальной структуры, степени ее открытости. Чем более жестким и закрытым является общество, тем меньше возможностей для социальной мобильности (как вертикальной, так и горизонтальной), тем меньше, следовательно, вероятность конструктивного регулирования конфликта и тем выше потенциал социальной напряженности.
Таким образом, наиболее адекватной для регулирования социальных конфликтов формой общества является демократическое, открытое, высокомобильное общество, в котором развертывание и протекание конфликтов предельно формализовано.
В последние 10-15 лет заметно усилился интерес к концепции социального конфликта, особенно в США. Там интенсивно развиваются новые подходы, учитывающие многомерность социальных отношений и многоуровневость полей конфликта.
V. Феноменологическая социология
Феноменологическая социология (А. Шюц, П. Бергер, Т. Лукманн) исходит из того положения, что восприятие мира и конкретных фактов зависит от того, как человек интерпретирует, определяет для себя те или иные события. Способ истолкования ситуации, определение того, что возможно, допустимо, а что абсолютно исключено, зависит от системы ценностей индивида, которую он усвоил в процессе социализации, от его жизненного опыта.
Австрийский социолог А. Шюц (1899-1959) подчеркивает, что разница ценностных и смысловых значений обусловлена спецификой социализации и зависит от принадлежности индивида к той или иной культуре, социальному слою, профессиональной группе. Социально нормированные «конструкции мира» очень вариативны.
Возникает вопрос: возможно ли в таком случае объективное понимание мотивов человеческих действий, т.е. их субъективного смысла? Если да, то на основе чего оно возникает? Возможность понимания, утверждает Шюц, заложена в самой основе повседневной жизни, в «мире повседневности». Именно это позволяет решить главную, по мнению Шюца, задачу социологии - понять процесс становления объективности социальных явлений на основе субъективного опыта индивидов. Но социолог, создавая теоретическую модель жизненного мира, должен придерживаться следующих правил (Шюц называет их постулатами).
a. Постулат релевантности (представительности). Модель социального мира должна учитывать только те моменты, которые фиксируют типичные связи и отношения исследуемого предмета, оставляя без внимания «избыточное» содержание, которое не связано непосредственно с изучаемой проблемой.
b. Постулат адекватности. Социологическая модель и содержащиеся в ней знания, мотивы, планы, действия должны быть выстроены таким образом, чтобы с точки зрения здравого смысла они тоже воспринимались как «разумные и понятные».
c. Постулат логической последовательности. Понятия, которыми пользуется социологическая наука, следует согласовывать друг с другом, и основанные на них высказывания не должны противоречить друг другу.
d. Постулат согласования. Социолог не изобретает мир заново, он строит свою объяснительную модель таким образом, чтобы ее можно было эмпирически проверить.
Феноменологическая социология впервые рассматривает повседневность как основу и необходимую предпосылку исследования в социальных науках и как тему, предмет этого исследования.
VI. Символический интеракционизм
Одним из наиболее интересных и продуктивных течений в современной западной социологии является символический интеракционизм. Его основатель, американский социолог и психолог Дж. Мид (1863-1931), вдохновленный идеями Ч. Дарвина, пытается создать специальную теорию человеческой эволюции. Для этого необходимо в первую очередь решить фундаментальный вопрос: что отличает человека от животных и что делает его личностью? По Миду, специфика человека определяется отсутствием у него развитой системы инстинктов как основных регуляторов поведения. Именно поэтому человек обладает способностью изобретать и применять символы, что является основой сознательного приспособления к окружающей среде, сознательного поведения и самонаблюдения.
Главная характеристика человеческого действия, по Миду, - использование символов. Мид различает две формы или две ступени социального действия: общение при помощи жестов и символически опосредованное общение.
Общение посредством жестов представляет собой как бы сокращенную, свернутую схему действия, когда по отдельному жесту (движению) можно восстановить действие в целом. Такого рода жесты, берущие на себя функцию координации поведения, представляют собой прообраз языка.
Символически опосредованное взаимодействие, т.е. в первую очередь взаимодействие с помощью языка, характеризуется тем, что а) порождает примерно одинаковые реакции при общении с любым индивидом; б) позволяет ставить себя на место другого; в) позволяет видеть себя глазами другого человека.
Возникновение символически опосредованного взаимодействия Мид объясняет функционально - необходимостью координировать поведение людей, так как у них нет надежных инстинктов, и антропологически - способностью человека к созданию и использованию символов.
Значимые символы могут выполнять свою координирующую функцию только в том случае, если они являются достоянием группы. Понятия «мать», «отец», «хорошо», «плохо» и т.д. в своем звучании и специфическом значении являются достоянием группы, откуда отдельный индивид эти значения и черпает. Человек становится членом общества по мере того, как усваивает образцы и нормы группового действия.
Понятие «значимый символ» относится, прежде всего, к языку. Мид отмечает, что на самом деле партнеры по общению никогда не говорят на совершенно одинаковом языке. Вследствие этого часто возникают ситуации недопонимания или ошибочного понимания, что приводит к нарушению взаимодействия. Эти нарушения (искажения) могут быть исправлены с помощью метакоммуникации, т.е. такого общения, в процессе которого партнеры сравнивают смысл употребляемых ими понятий и вырабатывают общую систему значений1. Отсюда вытекает, что
Человек осуществляет деятельность в отношении объектов на основании тех значений, которые он им придает;
Сами значения есть продукт социального взаимодействия;
Значения возникают и изменяются посредством их интерпретации, переопределения.
Общество, по Миду, - это сумма лиц, с которыми индивид поддерживает отношения взаимодействия и чьи позиции, чье отношение являются для него основой самопонимания и планирования собственных поступков. Возникновение общества Мид объясняет, в конечном счете, физиологическими причинами - необходимостью удовлетворения определенных потребностей, прежде всего потребностей в питании и продолжении жизни. Но даже в удовлетворении физиологических потребностей индивид «завязан» на других людей.
Описывая реальное и идеальное общества, Мид рассматривает их через призму широты и качества взаимодействия. Идеальное общество характеризуется всеобщностью норм и вовлеченостью в процесс коммуникации всего человечества. Предпосылки возникновения идеального общества он видит в расширении мирохозяйственных связей, политических союзах государств, универсализации религий. При этом Мид подчеркивает конструктивную роль социальных конфликтов, в том числе конфликта между трудом и капиталом: в ходе этого конфликта подает голос угнетенный, лишенный слова, еще не признанный обществом и борющийся за свое признание класс. Таким образом, расширяется круг социальных субъектов, вовлеченных в коммуникацию, и результатом этого нового диалога может стать реорганизация общества.
Последователи Мида само социологическое исследование понимают как коммуникативный процесс, цель которого состоит не в создании теоретических конструкций для объяснения реальности, а в воссоздании, в «реконструировании» намерений и стратегий действующих индивидов на основе метода понимания.
VII. Теория действия
Социологическая теория действия (или теория обмена) обязана своим возникновением американскому исследователю Дж. Хомансу (1910-1989). Он видит задачу эмпирической социальной науки в описании и объяснении связи между явлениями. Таким образом, первый шаг - это описание. Оно возможно благодаря наблюдению, точнее, благодаря обобщению наблюдаемых связей и отношений. Такие обобщения, указывающие, на предполагаемые закономерности, называют гипотезами Второй шаг - объяснение. Чтобы объяснить эмпирические закономерности, необходима теория. И Хоманс пытается доказать, что в социологии в конечном счете возможен только один тип объяснения, а именно психологический. Поэтому центральной категорией его социологии является категория социального действия. Понять закономерности социального действия значит решить главную задачу социологии.
Социальное действие, по Хомансу, - это процесс обмена, который строится по принципу рациональности: его участники стремятся получить наибольшую выгоду и минимизировать свои затраты. Для объяснения механизма социачьного действия Хоманс предлагает использовать пять основных гипотез.
1. Гипотеза успеха гласит: если при совершении определенного действия человек получает награду, он стремится это действие повторить. Чем чаще действие вознаграждается, тем с большей вероятностью человек воспроизводит это действие. Соответственно, действия, которые не вознаграждаются, не имеют тенденции к повторению. Если ранее вознаграждаемое действие при повторении не вознаграждается, го оно больше не воспроизводится. В этом случае говорят, что способ поведения «гасится».
Гипотезу успеха Хоманс дополняет введением еще одной переменной - регулярности получения вознаграждения. Если какое-либо действие вознаграждается регулярно, через определенные промежутки времени, то тенденция к повторению этого действия слабее, нежели в том случае, когда вознаграждение нерегулярно.
2. Гипотеза стимула основывается на том, что деятельность человека разворачивается не в пустом пространстве, а в конкретных ситуациях. Характеристики ситуации: обстановку, время, т.е. «сопутствующие обстоятельства», Хоманс называет стимулами. Гипотезу стимула можно сформулировать следующим образом: если в определенной ситуации определенное действие было успешным, то в будущем в похожей ситуации, в аналогичной обстановке человек будет вести себя сходным образом. Гипотеза стимула основана на способности человека к обобщению (генерализации), что означает: однажды усвоенное поведение применяется в сходных ситуациях.
3. Гипотеза ценности состоит в том, что не все награды, не все результаты действия имеют для человека одинаковое значение. Отсюда чем ценнее вознаграждение, тем выше вероятность соответствующего действия. Гипотеза ценности, сформулированная подобным образом, верна лишь отчасти, поскольку «измерение ценности» зависит от степени вероятности успеха. Люди довольно часто предпочитают получать меньшее, но надежное вознаграждение будет большим, если шансы получить его кажутся им слишком малыми. Соответственно, чем строженаказание, тем меньше вероятность действия.
4. Гипотеза голодания - насыщения: человек нуждается в поощрениях и наградах, однако чем чаще он в недавнем прошлом получал определенные вознаграждения, тем быстрее у него развивается привыкание к ним (насыщение) и тем менее ценным будет для него каждое последующее такое вознаграждение.
5. Гипотеза фрустрации - агрессии пытается как бы сгладить холодную рациональность и расчетливость первых четырех положений и отдает дань роли эмоций в человеческом действии. По Хомансу, если личность не получает в результате своего действия ожидаемой награды или неожиданным образом «штрафуется», наказывается, то она возмущается, негодует, и в состоянии негодования наибольшей ценностью для нее становится само агрессивное поведение1 .
С помощью этих пяти правил Хоманс пытается объяснить все социальные процессы: социальную стратификацию, политическую борьбу и пр. Однако психологическое объяснение оказывается явно недостаточным при рассмотрении явлений макроуровня, и с этими трудностями сталкивается сам Хоманс.
Общее место всей западной социологической мысли 80-х - 90-х годов - идея переломного характера современной эпохи и формулировка задачи создания новой социологической теории, которая была бы способна объяснить происходящие глобальные перемены в мире и спрогнозировать их течение.
Если попытаться в целом охарактеризовать состояние западной социологии 90-х годов, то можно выделить несколько черт:
Отсутствие господствующей теории;
Поиск новой синтетической социологической парадигмы;
Неоконсервативная ориентация большинства течений;
Непосредственная связь с политикой.
Введение
1. Основные направления современной западной социологии
2. Конфронтация социологических теорий. Макротеории
3. Конфронтация социологических идей. Микротеории
Заключение
Введение
XX век стал веком своеобразного триумфа социологии. В это время возникает множество различных теоретических направлений, создаются национальные социологические общества и Международная социологическая ассоциация (1946), широчайшее развитие получают прикладные эмпирические исследования, осуществляемые многочисленными научно-исследовательскими центрами. Во второй половине XX века профессия социолога становится одной из самых популярных и востребованных в западных странах, и к изучению социологии обращаются сотни тысяч американских и европейских студентов. На социологические исследования выделяются миллиарды долларов, регулярно проводятся международные социологические конгрессы и конференции, по объемам тиражей социологическая литература занимает одно из первых мест и становится массовым, общедоступным жанром. В социологии начинают видеть возможности усовершенствования мира. Воистину прав был Р. Миллс, отмечавший, что современная эпоха - это эпоха социологии.
1. Основные направления современной западной социологии
В XIX в. центром социологической мысли была Западная Европа, но, начиная с 20-х годов XX в., позиции лидера в мировой социологии прочно удерживают США. Здесь социология изначально развивалась как прикладная эмпирическая наука, ориентирующаяся на позитивистскую идею строгой объективности и точности научных данных. Благодаря усилиям американских ученых социология из теоретической дисциплины превращается в особый вид практической исследовательской деятельности, находящей поддержку среди различных слоев общества. Вместе с тем в XX в. в разных странах мира активно развивалась и фундаментальная академическая социология, что обусловило своеобразное разделение труда между прикладной и теоретической социологией.
Современная западная социология представлена множеством разнообразных школ и направлений. И классификация этих направлений - весьма непростая задача, поскольку их отличает и время возникновения, и теоретическая направленность, и методология исследований. Существовало и существует немало попыток классификации современных социологических воззрений. Обратимся к одной из самых простых, понятных и наиболее распространенных.
Большинство социологических направлений, исходя из их методологических и теоретических особенностей, разделяются на две большие группы. Первую образуют «макросоциологические» теории, которые постулируют примат общества по отношению к индивиду. Они стремятся описать социальные закономерности надиндивидуального порядка, и их логика исследований предполагает движение от общего к частному, от понятий «общество» и «социальная система» к понятиям «индивид» и «личность». Эти теории берут свое начало во взглядах О. Конта, Г. Спенсера, Э. Дюркгейма, к ним также относятся такие направления, как структурно-функциональный анализ (Т. Парсонс), теории конфликта (Л. Козер, Р. Дарендорф), структурализм (М. Фуко, К. Леви-Стросс), технологический детерминизм (Р. Дрон, У. Ростоу, Дж. Гэлбрейт, Д. Белл), неоэволюционизм (Л. Уайт, Дж. Стюарт, Дж. Мердок) и др.
Вторую группу образуют «микросоциологические» теории, в центре внимания которых, наоборот, оказывается именно человек, индивид, личность. Они пытаются объяснить общесоциологические закономерности через анализ внутреннего мира человека и особенностей его взаимодействия с другими людьми. Соответственно, их методология исследований предполагает движение от частного к общему, от изучения «клеточек» социального организма к характеристике общества в целом. Истоки этого подхода следует искать во взглядах М. Вебера и представителей психосоциологии (Л. Уорд, Г. Тард, В. Парето). Из современных направлений его развивают символический интеракционизм (Дж. Мид, Ч. Кули, Г. Блюмер, А. Роуз, Г. Стоун, А. Стресс), феноменологическая социология (А. Шюц, Т. Лукманн), теории обмена (Дж. Хоманс, П. Блау), этнометодология (Г. Гарфинкель, А. Сикурел) и другие.
Следует отметить, что теории, отнесенные к одной методологической группе, могут достаточно сильно отличаться друг от друга, как по сфере конкретно-научных интересов, так и по трактовке рассматриваемых явлений.
Рассмотрим кратко некоторые из наиболее популярных современных социологических направлений.
Конфронтация социологических теорий. Макротеории
Функционализм с его акцентом на натуралистический подход к исследованию социальной реальности, на естественнонаучную методологию и системные качества общества, с его попыткой перечислить все необходимые условия, обеспечивающие равновесие и порядок социальной системы, все составляющие ее элементы, механизмы ее интеграции, в свое время находил широкую поддержку как в академических, так и в политических кругах западного общества.
Благодаря подробному анализу функционализма, проведенному А. Д. Ковалевым в четырнадцатой главе, мы можем здесь ограничиться краткими резюмирующими замечаниями об этой влиятельнейшей социологической теории.
Наиболее полно основы функционализма сформулировал Т. Парсонс. Для его структурно-функциональной схемы характерно механистическое представление о нормативной обусловленности социального действия. В работе «Структура социального действия» Парсонс критикует бихевиоризм за игнорирование внутренней психологической структуры личности. Однако его концепция взаимодействия нормативной структуры и личности - это концепция социального бихевиоризма. Как отмечает С. Меннел, будучи институционализированной, нормативная культура у Парсонса представляет собой набор бихевиористских машинных программ; нужная для той или иной конкретной ситуации программа извлекается не саморефлексирующим, мыслящим индивидом, а активизируется при посредстве внешнего стимула.
Чувствуя слабость своей концепции личности, Парсонс обратился к психоаналитической терминологии, заимствуя у Фрейда понятия «сверх-Я» и «оно» и трансформировав учение последнего: он рассматривает эти понятия как продукты социального опыта. В его истолковании фрейдовские «интернализация» и «интероекция» приобрели значение простого научения или формирования навыка. Объединение идей волюнтаризма и бихевиоризма оказалось необходимым Парсонсу для того, чтобы обосновать центральную идею его социального учения, идею «социального порядка», в котором «над насилием и конфликтом доминирует согласие (консенсус) и гармония».
Парсонс построил сложную концептуальную систему, в центре которой находится процесс институционализации взаимодействия в стабилизированные образцы, называемые социальными системами, окрашенные личностными характеристиками и ограниченные культурой.
Наиболее слабые стороны структурно-функциональной теории общества - антиисторизм и нормативный детерминизм.
Обвинения в антиисторизме структурный функционализм пытался опровергнуть: а) разработкой неоэволюционизма; б) созданием ряда теорий «социального изменения», учитывающих значение дисфункциональных элементов в социальной системе; в) поворотом к изучению «социального конфликта», апеллирующему к работам К. Маркса; г) выработкой своего рода синтеза структурно-функциональной модели равновесия и модели конфликта, обычно выражающейся в функциональных терминах; д) созданием так называемой общей теории социальных систем.
На упрек в нормативном детерминизме структурный функционализм оказался неспособным ответить, что и вызвало появление упоминавшихся выше оппозиционных ему теорий, которые основному натуралистическому постулату структурного функционализма противопоставляют субъективизм, а системности - взаимодействие.
Неоэволюционистские теории в западной социологии в большинстве своем пытаются совместить характерную для структурного функционализма идею системности с идеей развития. Одним из первых такую попытку предпринял сам основатель структурного функционализма Парсонс. В книгах «К общей теории Действия» и «Рабочие материалы по теории социального действия», написанной совместно с Э. Шилзом, он выдвинул положение о том, что все действующие системы, если им удается выжить, сталкиваются с четырьмя важными проблемами. Во-первых, они должны обеспечить получение ресурсов из окружающей среды и распределение этих ресурсов внутри системы. Этот процесс Парсонс и Шилз обозначили как процесс адаптации. Во-вторых, эти системы должны быть способными мобилизовать ресурсы для достижения определенных целей и установить приоритет между этими целями. Это процесс целедостижения. В-третьих, они должны координировать и регулировать отношения внутри системы и, следовательно, иметь налаженный механизм интеграции. Наконец, должны существовать пути выработки в составляющих систему индивидах такой мотивации, которая обеспечивала бы соответствие деятельности целям системы, равно как и пути снятия прежних эмоциональных напряжений у членов общества. Последние две функции Парсонс и Шилз назвали латентными.
С введением Парсонсом и Шилзом понятий адаптации, достижения целей, интеграции и латентности наметился существенный сдвиг в теории от анализа структур к анализу функций. Структуры теперь рассматриваются эксплицитно, с точки зрения их функциональных последствий, для решения названных четырех проблем. Взаимосвязь между частными структурами анализируется в плане ее влияния, на те условия, которые каждая из структур способна удовлетворять.
Результатом исследования взаимозависимостей между четырьмя системами (культурой, социальной системой, личностью и организмом), как отмечал Тернер, явилась периферия информационного контроля, при котором культура информационно ограничивала социальную систему, социальная структура информационно регулировала личностную систему, а личность информационно регулировала организмическую систему, а с другой стороны, каждая система в иерархии является «энергетическим условием», необходимым для действия высшей системы. Таким образом, «отношения входа-выхода между системами действия являются взаимными: системы обмениваются информацией и энергией.
Тем самым Парсонс и Шилз попытались решить проблему развития и изменения системы как проблему приведения ее в соответствие с требованиями институционализированной нормативной модели. Правда, они вводят понятие латентности, относящееся к действующим в системе лицам. Однако принятие латентных функций отнюдь не означает отказа от нормативного подхода к пониманию социального действия. Как и во многих работах, подход Парсонса и Шилза, несмотря на некоторый сдвиг акцентов, остается нормативистским.
Еще один шаг в сторону синтеза системного подхода и эволюционализма был сделан Парсонсом в статье «Эволюционные универсалии в обществе», в которой он обратился к первоначально отвергавшейся им эволюционной схеме Г. Спенсера. В статье он попытался дать ответ тем критикам; которые обвиняли структурный функционализм в неспособности объяснить социальные изменения в современном обществе.
Однако, кроме утверждения о том, что в обществе существуют некие «эволюционные универсалии», т. е. определенные характеристики систем, способные служить критерием достигнутого уровня развития, эта статья Парсонса не содержала существенно новой перспективы.
Наконец, Парсонсом была предпринята еще одна попытка совместить идею эволюционизма со своей социологической схемой. Он обратился к проблеме человека и попытался объяснить процесс усложнения социальных систем через все возрастающую дифференциацию функций, выполняемых индивидами в системе. Он утверждал, что процесс все возрастающей дифференциации ролевых функций оказал воздействие на эволюцию человеческих обществ и конкретных социальных систем. На ранних этапах человеческой эволюции, отмечал Парсонс, различные ролевые функции выполнялись одним лицом. В современном мире произошла дифференциация ролевых функций, которые стали выполняться различными лицами. Таким образом, делается вывод: современные общества эволюционировали в высокодифференцированные структуры, способные осуществлять эффективный контроль над окружением. Тем самым они достигли не только экономической, но и культурной продуктивности и притом в такой степени, о которой на ранних стадиях не имели никакого представления. Парсонс сумел подняться над функционализмом, не отбросив его, а приспособив к требованиям эволюционного подхода. Однако сохранить функционализм оказалось возможным, только лишив эволюционизм присущего ему духа развития и прогресса. Содержание социальной эволюции свелось у Парсонса к усложнению системы и увеличению ее адаптивной способности.
В отличие от Парсонса известный теоретик С. Эйзенштадт сконцентрировал внимание на проблеме дифференциации ролевых функций человека не в плане поиска механизмов изменения, а в направлении исследования процессов достижения новых уровней интеграции в культурных системах. «...Переоценка интеграции эволюционного направления, - писал он, - возможна на основе системного объяснения процессов изменения внутри общества, процессов перехода от одного типа общества к другому, и особенно изучения ступеней или стадий, обнаруживающих некоторые основные характеристики, общие для различных обществ».
Эйзенштадт обусловил оценку процессов развития не только адаптивными достижениями системы, но и возможностями, которые система создает для институционализации и интеграции социальных структур.
Известный интерес представляют культурологические варианты неоэволюционистских теорий, выдвинутые американскими социологами и антропологами Л. Уайтом, Дж. Стюартом, Дж. Мердоком и др. Различие их эволюционалистских подходов определяется прежде всего выбором фактора, который они кладут в основу общественного развития. Так, Уайт придерживается концепции «технологического детерминизма» в культурной эволюции, Стюарт стоит на позиции многолинейной эволюции, Мердок акцентирует внимание на роли социальной организации и т. д..
Теория «социальных изменений» в социологии существует в нескольких вариантах. Сконструировать модель социального изменения в традициях структурно-функционального анализа попытался Р. Мертон, находящийся под сильным влиянием идей П. Сорокина и Т. Парсонса. Основываясь на методологических принципах структурно-функционального анализа, Мертон заявил об отказе от создания общей социологической теории. В книге «Социальная теория и социальная структура» он предложил систему множественных парадигм функционального анализа на уровне конкретных социальных систем и общностей (анализ в терминах референтных групп и т. д.). Пытаясь преодолеть метафизичность структурно-функционального подхода Парсонса, Мертон наряду с понятием функций ввел понятие «дисфункции», т. е. заявил о возможности отклонения системы от принятой нормативной модели, что в свою очередь должно повлечь за собой или новый этап в приспособлении системы к существующему порядку, или определенное изменение системы норм. Таким путем Мертон пытался ввести в функционализм идею изменения. Но он ограничил изменение средним уровнем конкретной социальной системы, связав его с проблематикой «разлада» системы - с понятием аномии.
Кроме разработанной Мертоном «структурно-дисфункциональной» модели социального изменения существует целый ряд других - однофакторных и многофакторных - моделей. Общее, что характеризует все эти модели, - то попытка выяснить причины становления и развития тех или иных социальных явлений, т. е. попытка дать им причинно-следственное объяснение. На протяжении длительной истории развития социологической мысли назывались самые различные причины социальных изменений: естественный отбор (Г. Спенсер), географическая среда, и особенно климат (Г. Бокль), народонаселение (Р. Мальтус), раса (А. Гобино), выдающиеся личности (Ф. Ницше), война (А. Тойнби), технология (У. Огборн), разделение труда и кооперации (Э. Дюркгейм), экономика (У. Ростоу), идеология (М. Вебер) и др.
В теориях социальных изменений структурно-функциональной модели оказалась противопоставлена причинно-следственная модель анализа социальных изменений. В качестве альтернативы нормативному детерминизму было выдвинуто несколько видов детерминизма - от биологического до технологического и экономического. Однако общая точка зрения так и не выкристаллизовалась. Как отметил американский социолог Р. Бирштедт, «проблема социального и культурного изменения остается нерешенной».
Обострившиеся социальные противоречия, волна столкновений и конфликтов 60-х годов побудили социологов обратить внимание на проблемы социального конфликта.
Теории «социального конфликта» сложились на основе критики метафизических элементов структурного функционализма Парсонса, который обвинялся «в чрезмерном акцентировании внимания на комфортности, в забвении социального конфликта, в неумении учесть центральное место материальных интересов в человеческих делах, в неоправданном оптимизме, в подчеркивании значения интеграции и согласия за счет радикального изменения и нестабильности». К 70-м годам «исследование конфликта, - отмечает американский социолог И. Горовитц, оказалось главным течением американской мысли, и отсюда и американской социологии».
У истоков теории «социального конфликта» стоял американский социолог леворадикальной ориентации Ч. Р. Миллс. Опираясь на идеи К. Маркса, Т. Веблена, М. Вебера, В. Парето и Г. Моска, Миллс утверждал, что любой макросоциологический анализ чего-то стоит лишь в том случае, если он касается проблем борьбы за власть между конфликтующими классами, между управляющими и управляемыми, между высшими и могущественными и обычным человеком.
Более четкую формулировку теория социального конфликта получила в работах западногерманского социолога Р. Дарендорфа, английского - Т. Боттомора, американского - Л. Козера и других западных социологов.
Обосновывая главные положения теории социального конфликта, Дарендорф утверждает, что все сложные организации основываются на перераспределении власти, что люди, обладающие властью, способны с помощью различных средств, среди которых главным является принуждение, добиваться выгоды от людей, обладающих меньшей властью. Возможности распределения власти и авторитета крайне ограничены, и поэтому члены любого общества борются за их перераспределение. Эта борьба может не проявляться открыто, но основания для нее существуют в любой социальной структуре.
Таким образом, согласно Дарендорфу, в основе конфликтов человеческих интересов лежат не экономические причины, а стремление людей к перераспределению власти. Источником конфликтов становится так называемый homo politicus (человек политический), а поскольку одно перераспределение власти выдвигает на очередь другое, социальные конфликты имманентно присущи обществу, любому обществу. Они неизбежны и постоянны, служат средством удовлетворения интересов, смягчения проявлений различных человеческих страстей. «Все отношения индивидов, построенные на несовместимых целях, - утверждает Дарендорф, являются отношениями социального конфликта».
Дарендорф, отбросив крайние утверждения Парсонса о всеобщем согласии, сам впал в крайность, провозгласив всеобщность конфликта, т. е. конфликт всех против всех. Теория «социального конфликта» Дарендорфа - это «политический детерминизм». Такого рода подход ведет к вульгаризации социального анализа, сведению сути к непосредственно очевидному - к столкновению интересов, - оставляя неисследованными истинные глубинные экономические источники самого различного рода конфликтов, проявляющихся в разнообразных и бесконечно сложных перипетиях жизни общества.
Именно вульгаризация природы конфликта не дает Дарендорфу возможности выделить основные, антагонистические и второстепенные, неантагонистические конфликты, не позволяет ему увидеть, что непреходящий характер конфликтов второго рода не требует с неизбежностью постоянного наличия конфликтов первого рода. Нарисованный Дарендорфом образ социального мира, воскрешающий гоббсовские представления о войне всех против всех, искажает действительную природу социальных отношений.
Тернер справедливо отмечает, что «Дарендорф использует риторику «насилия», «диалектики», «господства и подчинения» и «конфликта» для вуалирования видения социальной реальности, близкого... к утопическому образцу».
Крайности Парсонса и Дарендорфа попытался уравновесить американский социолог Л. Козер. Его основная идея состоит в подчеркивании необходимости «исследовать как корни согласия, так и корни конфликта между индивидами и классами индивидов».
Однако вопрос о том, как соотносятся «согласие» и «конфликт» в общей теории «социального конфликта», остается открытым. Западные социологи в большинстве своем рассматривают социальный конфликт как исторически инвариантную форму социального взаимодействия, а не как характеристику исторически определенных социальных структур, сводят конфликт к внутри- или межгрупповым отношениям и отрицают его макросоциологический характер. Хотя теория «социального конфликта» и является существенным противовесом односторонности структурно-функциональной теории, она оказывается не в состоянии дать строгое и непротиворечивое объяснение процессам общественного развития. Теоретики «конфликта» обычно ссылаются на К. Маркса, но без теории классовой борьбы и революции.
Своеобразным синтезом структурно-функциональной модели равновесия и модели социального конфликта стала общая теория «социальных систем», обычно формулируемая в функциональных терминах.
Развитие этого направления в западной социологии продолжает традиционно-натуралистическую, позитивистскую ветвь, когда объект социологии - социальные отношения и структуры - трактуется в понятиях, близких к естественнонаучному подходу. Эти отношения и структуры рассматриваются как абсолютно независимые от людей, от их намерений и стремлений. В этом случае"поведение людей определяется «императивами системы», обусловливающими направленность их действий и диктующими типы принимаемых решений. Как отмечал Парсонс, социальная система для функционалистов - это Система только символического взаимодействия, взаимодействия не между реалиями морали, а между бесплотными исполнителями ролей. Человек рассматривается в этих социальных системах как более или менее пассивный объект, на который воздействуют социальные структуры. Задача социолога при таком понимании сводится к описанию этих структур й в конечном счете к тому, чтобы способствовать манипулированию человеком путем изменения окружающих его условий.
В рамках общей теории систем проблема фундаментального структурного изменения, осуществляемого в соответствии с целями, поставленными людьми, остается нерешенной. Сторонники этого подхода, подобно традиционным функционалистам, наделили системы автономией, независимой от социальной деятельности жизнью; даже рассказывая о преднамеренных изменениях системы, они не говорят, как правило, о людях или социальных группах, ответственных за достижение социально значимых целей. Вместо этого употребляются безличные понятия типа «единицы принятия решения». Эффективность же решения определяется тем, насколько его реализация будет способствовать оптимальному функционированию системы при заданных условиях. Иными словами, сторонники этого подхода ищут условия, обеспечивающие позитивные для системы последствия, причем часто эффективность «работы» системы достигается благодаря отказу от анализа возможных негативных последствий тех или иных решений для людей. Сведение характеристики человека к какому-то одному качеству, например к потребностям, мотивациям или установкам, действительно делает теоретические модели более простыми, но эти модели перестают соответствовать реальности анализируемых при их посредстве социальных процессов.
Это становилось все более очевидным при попытке эмпирически проверить теоретические положения, выдвигаемые в рамках такого подхода. В конце концов оказалось невозможным уйти от вопроса о качественной специфике объекта социологического исследования. Здесь чрезвычайно важное влияние оказали работы Ж. Гурвича, Т. Адорно, X. Шельски, М. Поланьи и других социологов и представителей философии науки. Они вынуждены были уже на философском уровне искать причины тех неудач, которые постигли как эмпирическую социологию, так и макротеории общества, основанные на допущениях, свойственных естественным наукам. Это в первую очередь методологический объективизм, игнорирование сознательной творческой деятельности индивида в созидании и развитии социального процесса, активное использование идей и методов естественнонаучного знания, сопровождающееся приданием последним отнюдь не свойственных им широких мировоззренческих функций. Многие социологи указывали на неплодотворность такого подхода, связывая его с идеями сциентизма, технократизма, манипулирования сознанием и т. д.
Во Франции роль раннепарсоновского подхода к социальной реальности сыграл в 60-е годы структурализм - влиятельное направление, представленное такими видными социологами, как Мишель Фуко, Клод Леви-Стросс и др. Французский структурализм также явился рационалистической реакцией на субъективистские (на уровне «обыденного сознания» в его социально-философской аранжировке) направления западной социологии, такие, как феноменологическая социология и в особенности экзистенциалистская парадигма с ее упором на «спонтанные, не поддающиеся общезначимой фиксации, дорефлексивные и непосредственные явления душевной жизни... Ответственность за свой собственный внутренний мир, невозможность перенести эту ответственность на какие-либо внешние (социальные давления) или внутренние обстоятельства (внутренние давления - например, бессознательное) определяют специфику экзистенциалистской трактовки бессознательного».
Основной пафос структурализма состоял в попытке построения новой, несубъективистской парадигмы разрешения проблемы человека, человеческого мышления и знания, а шире - проблемы объективного анализа социального. Под структурами понимаются сущностные, устойчивые в каждый данный момент соотношения элементов социального, независимые от субъективных факторов.
Идеальной моделью такого объекта для структуралистов явился язык как изначально и прозрачно структурированное образование. Структуралисты Франции - последователи лингвистического структурализма, развивавшегося в первой четверти века. Отсюда их методологический аппарат, связанный с аппаратом структурной лингвистики, семиотики, с привлечением некоторых методов, используемых точными и естественными науками.
«Гиперрационалистский» подход к социальной реальности состоит в акцентировании наличия во всех человеческих проявлениях - общественных институтах, культурном творчестве и т. д. - некоей общей субстанции - «коллективного бессознательного».
К. Леви-Стросс, один из крупнейших современных культур-антропологов, изучая структуру мышления и быта первобытных народов, делает вывод, что исторический подход («диахронный разрез») лишь облегчает понимание того, как возникают те или иные социальные институты. Главная же цель научного исследования общества - «синхронный разрез», прослеживание того, каким образом коллективное бессознательное формирует символические структуры данного общества - его ритуалы, культурные традиции, речевые формы. Изучение исторических и этнических фактов лишь шаг к постижению коллективного бессознательного.
Фундаментальные этнологические труды Леви-Стросса обладают значительной эвристической ценностью.
У М. Фуко социоисторические исследования культур (он именует их «дискурсами») прошлого, особенно эпохи средневековья, раннего и позднего Возрождения, классицизма посвящены наиболее к тому времени слабо изученным западным рационализмом областям человеческого бытия - таким сферам коллективного бессознательного, как болезнь, безумие, девиантное поведение. Позднее он работает над многотомным трактатом по истории сексуальности.
Фуко выводит «дискурсивные» (ментальные) структуры, подразумевая под этими обозначениями нормативные системы и структурацию знания, действовавшие в различные периоды истории, - из структуры социальных институтов, данных как бы изначально, без анализа процесса их становления.
Истинно научным, объективным исследованием является, по Фуко, возможно более строгое и детальное изучение каждой данной ментальной структуры как структуры коллективного бессознательного в ее соотношении со структурой «власти». Все субъективные факторы элиминируются (знаменитая формула Фуко о «смерти человека»).
Сциентистская невозмутимость французских структуралистов, их принципиальная отстраненность от феноменов социальной динамики вызвали в научной среде, особенно французской, энергичные возражения.
социология парсонс адаптация теория
3. Конфронтация социологических идей. Микротеории
Ряд социологов, неудовлетворенных структурно-функционалистскими и структуралистскими макротеориями, ведущими к реификации (овеществлению) социальной системы, пренебрегающими изучением творческой, сознательной человеческой деятельности, вплотную занялись разработкой теорий, ориентированных на выяснение роли конкретных межчеловеческих взаимодействий в создании и функционировании структур социального мира. Эта переориентация социологических интересов с системности на взаимодействие (характерная для 70-х годов) сопровождалась более глубоким осознанием метатеоретических (логических и теоретико-познавательных) оснований социального исследования.
Среди новых микротеорий можно выделить две основные теоретико-познавательные ориентации - натурализм и субъективизм. Для натуралистического крыла интеракционизма (мы применяем этот термин в широком смысле, подразумевая под интеракционизмом всю многообразную совокупность теорий взаимодействия) оказался характерным бихевиористский подход, В этих теориях главное внимание уделяется самому наблюдаемому факту человеческого поведения и взаимодействия. Взаимодействие трактуется в двух различных вариантах. Одна из форм так называемого социального бихевиоризма трактует взаимодействие по формуле «стимул (С) - реакция (Р)», вторая - «стимул (С) - интерпретация (И) - реакция (Р)». Первая форма бихевиоризма представлена психологической концепцией социального обмена Дж. Хоманса и ее различными вариациями, вторая - символическим интеракционизмом Дж. Мида и его вариациями.
Теория «социального обмена», наиболее яркими представителями которой являются Дж. Хоманс и П. Блау, в противоположность структурному функционализму исходит не из примата системы, а из примата человека. «Назад к человеку» - этот лозунг, выдвинутый Хомансом, положил начало критике структурного функционализма с позиций психологизма.
Структурные функционалисты абсолютизировали нормативную сторону жизнедеятельности общества. Бихевиористы провозглашают примат психического над социальным. И в том и в другом случае, как отметил западногерманский социолог Н. Элиас, «общество» и «индивид» не только отрываются друг от друга, но и противопоставляются друг другу, рассматриваются в качестве разделенных, статичных сущностей, а не «нераздельных аспектов одного сложного и постоянно меняющегося набора взаимосвязей».
Бихевиористы заняли строго определенную позицию в отношении двух гносеологических проблем. Первая проблема - это проблема свободы выбора или его жесткой детерминированности. Эта проблема была решена в пользу детерминизма. Вторая проблема - это необходимость знания душевных состояний индивидов для объяснения их поведения, которую бихевиористы решительно отвергают, так как считают сами эти состояния иллюзией. Интересна в этом аспекте критика бихевиоризма американским философом Э. Адамсом. И кошка может утверждать, пишет американский ученый, что «знает в библиотеке все, ибо провела там много, времени и облазила каждый угол. Она знает каждый укромный уголок за книгами, все входы и выходы, звуки и запахи и т. д. Однако каждый согласится, что о библиотеке как таковой кошка знает очень мало, ибо самое важное измерение этого феномена недоступно ее познавательным способностям. Если кто-нибудь попытается рассказать ей о книгах в плане их содержания, которое не может быть воспринято в рамках ее возможностей наблюдения, она, несомненно, заключит, будто ей втолковывают, что каждая книга содержит невидимого «либеркулуса», внутреннюю книгу... и сочтет это бессмыслицей».
Бихевиористская концепция Хоманса оказала существенное влияние на концепцию П. Блау. Исходным положением теории «социального обмена» Блау является то, что людям необходимы многообразные виды вознаграждений, получить которые они могут только взаимодействуя с другими людьми. Люди, пишет Блау, вступают в социальные отношения, поскольку ожидают, что будут вознаграждены, и продолжают эти отношения, потому что получают то, к чему стремятся. Вознаграждением в процессе социального взаимодействия могут быть социальное одобрение, уважение, статус и тому подобное, а также и практическая помощь. Блау учитывает и то, что отношения в процессе взаимодействия могут быть неравными. В этом случае человек, обладающий средствами для удовлетворения потребностей других людей, может использовать их для приобретения власти над ними. Это возможно при наличии четырех условий: 1) если нуждающиеся не располагают необходимыми средствами; 2) если они не могут получить их из другого источника; 3) если они не хотят получить то, в чем они нуждаются, силой; 4) если в их системе ценностей не произойдет изменений, при которых они смогут обойтись без того, что раньше им было необходимо.
Блау вводит в свою теорию элементы экономического подхода. Однако экономический обмен выступает у него в качестве эпифеномена по отношению к обмену социальному. При этом с необходимостью встает вопрос о тавтологичности теории социального обмена, что признает и сам Блау. «... Предпосылка теории обмена, гласящая о том, - пишет он, -. что социальным взаимодействием руководит интерес обоих (или всех) партнёров... становится тавтологичной, если любое и всякое поведение в межличных отношениях рассматривать как обмен, даже такое поведение по отношению к другим, которое не руководствуется ожиданием выгод от них».
Вследствие этого Блау пытается выделить те типы поведения, на которые распространяется его теория. Однако, как пишет Меннелл, теория социального обмена Блау неизбежно будет тавтологичной, пока в нее не будет включено достаточное число объективных Свидетельств о мотивах и намерениях взаимодействующих индивидов. «Она не объясняет, почему на практике оказывается, что люди в разных обществах и социальных группах и даже одной социальной группе - ищут самых разнообразных вознаграждений. Необходимо изучать социальные обычаи и культуру, чтобы выявить, что ценят люди и на какой тип власти они скорее ориентируются. Социальные нормы и интернализованные ценности в конечном счете детерминируют действие не больше и не меньше, чем физическое насилие. Они просто делают одни выходы более возможными, чем другие. Учитывая это обстоятельство, следует признать, что роль теории обмена при объяснении определенных типов социального взаимодействия весьма ограничена». Эта ограниченность объясняется, по сути дела, неверным решением фундаментальных гносеологических проблем, касающихся природы социальной детерминации, роли личностного начала в процессе социального взаимодействия, взаимоотношения объекта и субъекта в социальном познании. «... Развитие социологических теорий обмена за два десятилетия представляет собой сплошную картину выборочных заимствований давно известных понятий и принципов из других дисциплин, а также реакцию на выявленные недостатки функциональных форм теоретизирования».
Осознание глубоких противоречий бихевиористского подхода, а также мысль о несводимости человеческого поведения к набору реакций на внешние стимулы, о способности человека творчески осмысливать свою социальную среду побудила ряд западных социологов интерпретировать поведение с точки зрения того значения, которое личность (или труппа) придаеттем или иным аспектам ситуации. Для обоснования этой идеи социологи-теоретики обратились к теориям символического интеракционизма, к феноменологической социологии.
«Символический интеракционизм» (Г. Блумер, А. Роуз, Г. Стоун, А. Стросс и др.) в своих теоретических построениях делает главный акцент на лингвистическую или предметную сторону коммуникации, особенно на роль языка в формировании сознания, человеческого «Я» и общества.
По мнению самих американских социологов, «символический интеракционизм» стремится к описанию человеческих взаимодействий и общества с позиций приспособления и отказа от приспособления друг к другу игроков в игре. Поскольку игры имеют правила, «символические интеракционисты» предпочитают фокусировать внимание на том, как игроки в зависимости от хода взаимодействия создают, поддерживают и осознают правила игры. Создателем теории «символического интеракционизма» является американский социолог и философ-прагматист Дж. Г. Мид. Сам Мид считал свою социальную психологию бихевиористской на том основании, что она начинается с наблюдения реального протекания социальных процессов. Но когда дело касалось исследования внутренних фаз реального поведения или деятельности, его теория не была бихевиористской. Наоборот, утверждал американский ученый, она непосредственно связана с исследованием этих процессов «внутри» поведения как целого. Стремясь определить, как сознание рождается в поведении, она идет, так сказать, от внешнего к внутреннему, а не от внутреннего к внешнему.
Характерными, чертами «символического интеракционизма», отличающими его от большинства направлений буржуазной социологии и социальной психологии, стали, во-первых, его стремление исходить при объяснении поведения не из индивидуальных влечений, потребностей, интересов, а из общества (понимаемого, правда, как совокупность межиндивидуальных взаимодействий) и, во-вторых, попытка рассматривать все многообразные связи человека с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом как связи, опосредствованные символами. При этом особое значение придается языковой символике. В основе «символического интеракционизма» лежит представление о социальной деятельности как совокупности социальных ролей, которая фиксируется в системе языковых и других символов. Именно Мид стал основателем теории ролей, попытавшись найти выход из того тупика, в который завели социальную психологию индивидуалистические концепции личности.
Мид рассматривает личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. Роли устанавливают границы подобающего поведения индивида в определенной ситуации. В процессе ролевого исполнения происходит интериоризация связанных с ролью значений. Необходимое во взаимодействии «принятие роли другого» обеспечивает, согласно Миду, превращение внешнего социального контроля в самоконтроль и формирование человеческого «Я». Сознательная регуляция поведения описывается как непрерывное соотнесение представления о своей роли с представлением о самом себе, со своим «Я». «Я» как то, что может быть объектом для себя самого, является в сущности социальным образованием и возникает в ходе реализации социального опыта».
По существу Мид трактует окружающий мир как совокупность реакций и форм поведения, как своеобразную «серию ситуаций». В разрешении индивидами возникающих перед ними ситуационных проблем он видит исходный элемент социального процесса. Развивая идеи У. Джеймса и Ч. Кули, Мид создал теорию «зеркального «Я». Согласно этой теории, самосознание индивида есть продукт социального взаимодействия, в ходе которого индивид приучается видеть в себе некий объект, причем определяющее значение здесь приобретает коллективная установка соответствующей социальной группы (или некоего организованного сообщества).
Согласно концепции «символического интеракционизма» в изложении Г. Блумера, люди действуют по отношению к объектам, ориентируясь прежде всего на значения, которые придают этим объектам, а не на их субстанциональную природу. Эти значения формируются и переформировываются в процессе социального взаимодействия. Социальная реальность далека от того, чтобы быть стабильной. Она подвижна и конвенциональна и является продуктом взаимосогласования значений между тесно взаимосвязанными совокупностями действующих лиц - акторов. Эти лица вовлечены в бесконечный поток интерпретаций, оценок, определений и переопределений ситуаций, так что лишь четкие индуктивные процедуры могут помочь в деле объяснения поведения.
Отсюда делается вывод, что любая социологическая теория, которая выводится дедуктивно, не может дать истинного объяснения человеческому поведению ввиду его конкретной ситуационной обусловленности и изменчивого характера. В этой связи «символический интеракционизм» можно рассматривать как «антитеоретическую социологическую теорию, которая в принципе отказывается выйти за пределы частных характеристик социальных процессов... Эта концепция заходит слишком далеко в отклонении концептуального обобщения и абстракции».
Следуя терминологии М. Вебера, развивавшего ранее во многом сходные идеи, некоторые социологи называют символический интеракционизм «теорией действия». Другие именуют его «ролевой теорией», хотя в этом случае обычно упускаются из виду важные аспекты характерного для «символического интеракционизма» образа социальной реальности. Символические интеракционисты, ссылаясь на Ньюкома, введшего ряд их положений в «психологически ориентированную» социальную психологию («ролевая теория Ньюкома»), все же подчеркивают отличия своего подхода от ньюкомовского. Точно так же они отмежевываются и от структурно-функционалистской теории. А. Роуз, например, видит главные отличия в том, что интеракционисты рассматривают социальную жизнь «в процессе», а не в равновесии, и отрицают «наследственную тенденцию к гомеостазису». Наконец, в отличие от бихевиоризма в социологии, социологического позитивизма и их современного синтеза и прочих натуралистически ориентированных концепций сторонники рассматриваемого направления подчеркивают, что не физические стимулы сами по себе, а их интерпретация индивидом, «определяющим ситуацию», вызывает подлежащие изучению «реакции».
В том, что касается признания роли накопленного социального опыта в регуляции индивидуального поведения, символический интеракционизм кажется весьма близким психологическим концепциям «культурного детерминизма». Однако его сторонники отказываются рассматривать личность просто как продукт культуры. Во-первых, говорят интеракционисты, значительная часть взаимодействий между людьми происходит не с помощью определенных культурой (конвенциальных) символов, а посредством естественных знаков, так что многое, чему обучаются люди, не зависит от специфических особенностей культур, в которых они воспитываются.
Во-вторых, утверждают сторонники этой концепции, большинство обусловленных культурой требований к индивиду определяет границы его поведения, а вовсе не личностные «вариации» внутри этих границ. В-третьих, по их мнению, культурные предписания чаще всего отнесены к стандартизованным ситуациям и к определённым ролям, вовне которых личность обладает некоторой свободой выбора. В-четвертых, полагают они, некоторые культурные экспектации требуют не соответствия традиционным способам поведения, а новых форм, не предусмотренных культурой (таковы, например, творческие профессии - ученый, художник и пр.). В-пятых, говорят последователи интеракционизма, культурные значения, посредством которых индивид подходит к объектам, определяют лишь возможное, но не обязательно необходимое поведение в отношении объектов. Так, определив, что перед ним стул, человек может сесть на него, но вовсе не должен только и делать, что сидеть на стуле. В-шестых, продолжают они, культура, особенно в развитых обществах, не представляет собой внутреннего однородного единства. Очень часто индивид оказывается перед конфликтом противоположных требований. В-седьмых, отмечают интеракционисты, концепции культурного детерминизма не могут объяснить, каким же образом разрешается данный конфликт. Они не моделируют творческих возможностей человеческой личности, как это делает, например, «символический интеракционизм» в теории символического мышления или в учении о ролевых конфликтах и защитных механизмах. И наконец, заключают сторонники интеракционизма, культурный детерминизм не учитывает влияния биогенетических и психогенетических факторов. «Если личность, - пишет американский социальный психолог Т. Шибутани, - это продукт культуры, то каждый разделяющий общее культурное наследие, должен быть похож на остальных. Что нуждается в объяснении, так это тот факт, что каждый человек не похож на других». И далее: «Нужно сказать для ясности, что такие понятия, как «культура» и «социальная структура», абстрактны; абстракции только в общем виде описывают то, что делают люди, но никого не принуждают ничего делать».
В 60-х годах среди социологов Запада резко повысился интерес к работам немецкого философа феноменологического направления Э. Гуссерля и соответственно известное развитие получила так называемая феноменологическая социология. Большое влияние на развитие этой дисциплины оказали труды австрийского философа А. Шюца. В центре внимания Шюца находится проблема «интерсубъективности». Проблема состоит в том, «как мы понимаем друг друга, как формируется общее восприятие и общее представление о мире». Шюцевские анализы интерсубъективности составили фундамент «социологии обыденного знания» - одной из наиболее разработанных на сегодняшний день концепций феноменологической социологии.
Теория «легитимизации», развиваемая этими американскими социологами, исходит из того, что внутренняя нестабильность человеческого организма требует «создания самим человеком устойчивой жизненной среды». В этих целях они предлагают институционализацию значений и моделей действий человека в «обыденном мире».
«Этнометодологи» (Г. Гарфинкель, А. Сикурел, Д. Дуглас, П. Макхью и др.) полагают, что, вступая во взаимодействие, каждый индивид имеет представление о том, как будет или должно протекать это взаимодействие, причем представления эти организуются в согласии с нормами и требованиями, отличными от норм и требований общепринятого рационального суждения. Отсюда программное положение этнометодологии: «Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении».
Именно поиски этой мифологизированной рациональности, которая не может быть схвачена объективными методами социального познания, и являются предметом этнометодологии.
Поиски эти привели сторонников этнометодологии к отрицанию объективного существования объективных норм, социальных структур, общества вообще. Человек сам в процессе обыденной жизни создает социальные нормы, в соответствии с которыми он организует свое поведение или отказывается от норм, если они перестают соответствовать его обыденным представлениям, полагают этнометодологи.
Заключение
Итак, западная теоретическая социология, как мы могли убедиться, развивается в рамках двух основных парадигм - макросоциологической и микросоциологической. В обоих случаях мы наблюдали как доведение внутренней логики парадигмы до экстремальных пределов (например, в случае этнометодологии), так и поиски компромиссных решений - иногда более, иногда менее успешны.
В последнее десятилетие наиболее четко обозначилась общая тенденция к конвергенции противостоящих ранее друг другу парадигм, иначе говоря - к переходу от многовариантного к монопарадигматическому статусу социологической науки, от теоретического плюрализма к теоретическому монизму. Идея когерентности социологических теорий исходит из гипотетической возможности объединения структурных теорий и теорий социального Действия в интегративную социологическую теорию.
Поиски в направлении единой теории («метатеории») продолжаются. Собственно, идея такой метатеории родилась с рождением социальной мысли. Вспомним Гоббса с его вопросом: как вообще возможно существование общества, организованной социальной жизни? Более специальный пример - теоретизирование Э. Дюркгейма («Социологический метод», 1899).
В конце XX столетия, после продолжительных дебатов социологических школ, каждая из которых, углубляясь в исследование какой-либо из сторон социальной реальности, могла абстрагироваться от других ее сторон, наука об обществе вновь возвращается к интегративной тенденции. Возвращается на качественно новом этапе, обогащенная изощренной методикой эмпирического исследования, использованием достижений многих наук - психологии и философии, истории и этнографии, а также других отраслей естественного и общественного знания.
Список использованной литературы
1.Арон Р. Этапы развития социологической мысли / Общ. ред. и предисловие П.С. Гуревича. - М.: Издательская группа «Прогресс» - «Политика», 1992. - 608 с.
2.Асп Э.К. Введение в социологию. - СПб.: Алетея, 2000. - 248 с.
.История социологии в Западной Европе и США. Учебник для вузов. Ответственный редактор - академик РАН Г.В. Осипов. - М.: Издательская группа НОРМА-ИНФРА. - М., 1999. - 576 с.
.Современная западная социология: словарь. - М.: Политиздат, 1990. - 432 с.
.Социология: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. - 448 с.
Социал-дарвинизм и эволюционизм. Работа Ч. Дарвина "Происхождение видов", вышедшая в 1853 г., оказала огромное воздействие как на общественное мировоззрение, так и на многие отрасли знания. В числе наук, испытавших на себе влияние идей Дарвина, была и социология.
Социал-дарвинистская социология, как и органистическая школа Г. Спенсера, не представляла собой единого учения ни в социальнополитическом, ни в теоретическом плане. В ней можно выделить крайнее направление, тяготеющее по своим принципам к идеологии расизма, в числе сторонников которого были Ж. Габипо, X. Чемберлен, О. Амман и проч. Другие наиболее известные представители социал-дарвинизма - Л. Гумплович, А. Смолл, У. Семнер - хотя и переносили механически биологические законы на общество, но видели в них скорее общую модель эволюционного процесса. В этом направлении отчетливо прослеживается попытка соединения биологизма с психологизмом. Большое значение здесь придается групповым отношениям, социальным нормам, фактам духовной психологической жизни, регулирующим и объясняющим социальную деятельность, т.е. тем факторам, которые явно или подспудно лежали в основании органистического направления социологии, прежде всего в работах Г. Спенсера, которые начинали приобретать если не доминирующее, то, во всяком случае, важное теоретическое положение в общей системе социологических взглядов. Именно они во многом освободили путь к формированию следующих этапов и школ в социологии.
Одним из известных представителей социал-дарвинизма являлся австрийский социолог Людвиг Гумплович (1838-1909). Будучи по профессии теоретиком права и государства, он предложил концепцию, в которой общество рассматривается исключительно с политической точки зрения. Его основные работы: "Раса и государство" (1875), "Расовая борьба" (1883), "Основы социологии" (1885), "Социология и политика" (1892), "Социологическая идея государства" (1892).
По Гумпловичу, государство есть не что иное, как организация господства меньшинства над большинством, причем с течением времени этнические группы заменяются социальными классами. В отличие от Спенсера, Гумплович основным элементом общества признает социальную группу, а не личность. Борьба социальных групп выступает у него в качестве основного двигателя истории. В этом его идеи напоминают марксистскую концепцию, однако это лишь внешнее сходство, и между марксизмом и взглядами Гумпловича существуют явные различия. Марксизм исходит из экономического принципа понимания общественной жизни и своим идеалом видит социалистическое устройство. У Гумпловича же преобладает политическая точка зрения, и он является противником не только социализма, но и правового государства. По Гумпловичу, государство не может быть ничем иным, кроме как организацией господства меньшинства над большинством, а само право имеет значение лишь для упорядочения неравенства. Гумплович не допускал возможности прекращения когда-либо классовой борьбы: для него она являлась естественным и основным законом общества.
Психологическое направление в социологии. Габриэль Тард (1843-1904), французский социолог и один из основоположников социальной психологии, внес значительный вклад в развитие науки о межличностных отношениях и их механизмах. Тард исследовал проблемы общественного мнения, психологии толпы, механизмы психологического заряжения и внушения, а также способствовал включению в арсенал социологии эмпирических методов исследования - анализа исторических документов и статистических данных.
Стремясь освободить социологию от биологизма и органицизма, Тард сравнивал общество с мозгом, клеткой которого является сознание отдельного человека. В то же время общество - это продукт взаимодействия индивидуальных сознаний, совершающегося, по Тарду, посредством передачи людьми друг другу и усвоения ими верований, убеждений, намерений и т.д. Исходя из этого он ставил своей целью создание новой науки - социальной (коллективной) психологии, которая должна изучать взаимодействие индивидуальных сознаний и тем самым выступать в роли фундамента социологии.
По Тарду, социальная психология, в отличие от психологии индивидуальной, занимается исключительно отношениями нашего "Я" к другим "Я", их взаимным влиянием. В этом действии одного духа на другой и следует видеть элементарный факт, из которого вытекает вся социальная жизнь.
Гюстав Лебон (1841-1931) придал тардовской концепции психологии толпы вид целой социологической теории социальноисторического развития. Отождествляя массу с толпой, он предвещал наступление "эры масс" и следующий за этим упадок цивилизации.
Согласно учению Лебона, в результате промышленной революции, роста городов и средств массовой коммуникации современная жизнь все более определяется поведением толпы, которая всегда представляет собой слепую разрушительную силу, ибо в толпе индивиды утрачивают чувство ответственности и оказываются во власти иррациональных импульсов, выражающихся в склонности к догматизму, нетерпимости, в ощущении всемогущества, какими управляет закон "духовного единства толпы".
Г. Лебон считал, что решающую роль в социальных процессах играет не разум, а эмоции. Он выступал против идеи социального равенства и демократии, доказывая, что все достижения цивилизации - результат деятельности элиты. Революцию он считал проявлением массовой истерии.
Социометрия. Социометрический подход к изучению малых групп, предложенный в 1934 г. американским психиатором Джейкобом Морено (1892-1979), сконцентрировал свое внимание на количественном анализе внутригрупповых процессов, в котором центральным является вопрос о характере межличностных отношений, т.е. отношений между всеми членами группы.
Дж. Морено изобрел метод, который оказался чрезвычайно эффективным в социологии и социальной психологии. Он просил членов группы рассказать ему, как они относятся к своим товарищам: кто им нравится, а кто не нравится, с кем бы они хотели работать, а с кем - нет. Благодаря этому приему было найдено важное измерение социально-психологических отношений членов группы. С его помощью оказалось несложным делать графическое изображение и сравнение структуры этих отношений. А главное, метод Морено давал возможность изменять социальную организацию рабочей группы, с тем чтобы она более точно соответствовала социально-психологическим установкам отдельных ее членов друг на друга.
Прием, разработанный Морено, первоначально предназначался для выявления принципов формирования дружеских кружков в ремесленной школе для девочек и только впоследствии был применен в иных целях, в том числе в качестве дополнительного стимула исследования характера лидерства и руководства в группе.
Регулятором межличностных связей у Морено выступает "социо - гравитационный фактор", или "теле". По Морено, "притяжения" и "отталкивания", природа которых связывается с психологическими инстинктами и в известном плане с телепатией, создают данный тип конфигурации "социальных атомов" коллектива, характер личных предпочтений и антипатий в группе.
Эмоциональные отношения людей в группах представляют атомистическую структуру общества, которая недоступна простому наблюдению и может быть вскрыта только с помощью "социальной микроскопии". По мнению Морено, микросоциология фактически возникла с появлением теории "социальной микроскопии". В соединении с социометрическими приемами она положила начало теоретическим и практическим основам микросоциологии, и именно изучение первичных атомистических структур человеческих отношений рассматривалось Морено как предварительная и необходимая работа для большинства макросоциологических исследований.
Суть "общей теории социометрии" состоит в утверждении, что социальные системы включают в себя не только объективные, внешне проявляемые отношения (макроструктура), но и отношения субъективные, эмоциональные, часто невидимые внешне (микроструктура).
Прикладная социометрия в виде специальной техники опроса и обработки данных (социометрические тесты, социоматрицы, социограммы, социометрические индексы) была разработана в исследованиях по ликвидации различных конфликтов в малых группах. Современные социологические и социально-психологические исследования малых групп почти всегда включают метод социометрии.
Символический интеракционизм. Данная концепция возникла как реакция на структурно-функционалистские макротеории, пренебрегающие изучением роли межчеловеческих взаимодействий (интеракций) в создании и функционировании социальных структур. Создателем этой теории явился Джордж Герберт Мид (1863-1931), рассматривавший личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. По Миду, наша сущность, душа, "самость" состоит из двух частей. "Мое" означает видение себя глазами других людей и возникает на основании способности языковых символов вызывать во "мне" ту же реакцию, что и в других людях. Вторая сторона "Я" - "то, как я воспринимаю себя сам" - рассматривается Дж. Мидом как источник творчества, оригинальности и непосредственности. "Внутреннее" общение создает канал, через который проходят все образцы взаимодействия и все "внешнее" общение. На основании этих представлений символические интеракционисты создают оригинальную концепцию человеческой личности, называемую концепцией "обобщенного другого".
В игре ребенок учится быть "отдельным другим", затем - в играх с ровесниками - координировать свои действия с другими и видеть себя глазами группы. Вследствие этого он привыкает рассматривать себя в более широком контексте до тех пор, пока не научится играть роль "обобщенного другого", то есть видеть себя глазами общества.
Ученик Дж.Г. Мида Герберт Блюмер (1900-1987) внес значительный вклад в развитие идей интеракционизма. С его точки зрения, символический интеракционизм покоится на трех базовых посылках:
- ?Люди, скорее, действуют исходя из того, какое значение они придают предметам и событиям, чем просто реагируют на внешние или внутренние символы. Иными словами, символический интеракционизм отрицает как общественный, так и биологический детерминизм.
- ?Значения не столько являются фиксированными, сформулированными заранее, сколько в определенной степени создаются, модифицируются, развиваются и изменяются в интеракци - онных ситуациях. Участники интеракции не следуют автоматически установленным нормам, равно как и сложившимся ролям.
- ?Значения являются результатом интерпретаций, которые были осуществлены в интеракционных контекстах. Принимая роль другого, участники процесса интерпретируют значения и намерения других. Так, значения, которые определяют действие, вытекают из контекста через серию сложных интерпретативных процедур.
Блюмер считает, что интеракционизм резко отличается от социологии социального действия, изображающей поведение человека как ответ на внешние социальные стимулы. Однако, критикуя тех, кто рассматривает действие как предсказуемый ответ на внешние стимулы, он признает, что до определенной степени действие структурировано, поскольку в большинстве ситуаций, в которых происходит взаимодействие между людьми, они уже заранее имеют представление о том, как надо себя вести и как будут действовать другие. Но это знание касается лишь общих направлений поведения, внутри которых остается значительное пространство для маневра, переговоров и т.д. Аналогично Блюмер признает существование социальных институтов и считает, что, хотя они ограничивают поведение человека, у него сохраняется значительная возможность для проявления инициативы даже в ситуациях, где действуют жесткие правила.
Первым, кто попытался объяснить, как можно использовать феноменологию для проникновения внутрь социального мира, был Альфред Шюц (1899-1859). Его главная заслуга состояла в доказательстве того, что способ, с помощью которого люди классифицируют и придают значение реалиям окружающей их действительности, не является сугубо индивидуальным процессом. Люди используют то, что социолог назвал "типизациями" - понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Так, "банковский служащий", "футбольный матч", "дерево" - все это примеры типизации. Эти типизации не являются уникальными по отношению к каждому отдельному человеку: напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения ими языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Используя типизации, можно вступать в общение с другими, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно член общества создает запас того, что Шюц назвал "знанием здравого смысла", которое разделяют и другие члены общества, что позволяет им жить и общаться.
Шюц считал это явление крайне важным для выполнения практических задач повседневной жизни. Социолог подчеркивал, что, хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, знание здравого смысла постоянно изменяется в процессе интеракции. По Шюцу, каждый индивид по-своему интерпретирует мир, но запас знания здравого смысла позволяет понимать, по крайней мере, частично, действия других.
Наиболее своеобразно положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя школами. Первую из них, школу феноменологической социологии знания, возглавили П. Бергер и Т. Лукман; основателем второй, получившей название "этномето - дология" (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином "этнонаука", обозначающим зачаточные знания в примитивных обществах), стал Г. Гарфинкель.
Концепции Питера Бергера (р. 1929) и Томаса Лукмана (р. 1927) отличает от учения Шюца стремление обосновать необходимость узаконения, легитимизации символических универсалий общества.
Теория легитимизации, развиваемая этими американскими социологами, исходит из того, что внутренняя нестабильность человеческого организма требует "создания самим человеком устойчивой жизненной среды". В этих целях они предлагают институциализа - цию значений и моделей действия человека в "обыденном мире".
Символические значения рассматриваются исследователями как основа социальной организации. П. Бергер и Т. Лукман уделяют большое внимание значениям, вырабатываемым совместно и стоящим как бы над индивидом. Реальную основу этих значений они видят в религиозных верованиях, разделяемых каждым. Общество таким образом оказывается социальным окружением индивида, которое он сам создает, внося в него "настоящие" ценности и значения, которых впоследствии и придерживается. Эти значения развиваются и объективируются в социальных институтах, позволяя приобщить к ним новых членов общества, вынужденных подчиняться этим "вне-меня-надо - мной" ценностям.
Функционализм. Имя Толкотта Парсонса (1902-1979) является синонимом функционализма. Так же, как и Э. Дюркгейм, Т. Парсонс значительное внимание в своих трудах уделяет проблеме социального порядка. Он исходит из того, что для социальной жизни более характерны взаимная выгода и мирная кооперация, чем взаимная враждебность и уничтожение, утверждая при этом, что только приверженность общим ценностям обеспечивает основу порядка в обществе. Свои взгляды социолог иллюстрирует примером коммерческих сделок. При осуществлении сделки заинтересованные стороны составляют контракт, в основе которого лежат нормативные правила. С точки зрения Парсонса, страх санкций за нарушения правил недостаточен, чтобы заставить людей следовать им безусловно: главное - моральные обязательства. Поэтому правила, регулирующие коммерческие сделки, должны вытекать из общепризнанных ценностей, которые констатируют, что является должным. Порядок в экономической системе, следовательно, основывается на общем согласии относительно коммерческой морали. Сфера бизнеса, как и любая другая составляющая часть общества, по утверждению Парсонса, в определенной степени является и сферой морали.
Консенсус в отношении ценностей представляется исследователю фундаментальным интегративным принципом в обществе. Из общепризнанных ценностей вытекают общие цели, которые определяют общее направление движений в конкретных ситуациях. Так, например, в западном обществе члены конкретного предприятия разделяют цель эффективного производства на своей фабрике, вытекающую из общего взгляда на экономическую продуктивность. Общая цель становится побудительным мотивом для сотрудничества. Средствами воплощения ценностей и целей в действия являются роли. Любой социальный институт предполагает наличие целой комбинации ролей. Содержание ролей можно выразить с помощью норм, которые определяют права и обязанности применительно к каждой конкретной роли. Так, нормы стандартизируют и упорядочивают ролевое поведение, делая его предсказуемым, что и создает основу социального порядка.
Исходя из того, что консенсус является важнейшей общественной ценностью, Парсонс усматривает главную задачу социологии в анализе институциализации образцов ценностной ориентации в социальной системе. Когда ценности институализированы и поведение структурировано сообразно им, возникает стабильная система - состояние "социального равновесия". По мнению социолога, есть два пути достижения социального равновесия. Первый - это социализация, с помощью которой общественные ценности передаются от одного поколения к другому (важнейшие институты, которые выполняют эту функцию, - семья, образовательная система). Второй путь - создание разнообразных механизмов социального контроля.
Парсонс рассматривает общество как систему, считая при этом, что любая социальная система должна отвечать четырем основным функциональным требованиям:
- ?Адаптация (adaptation) касается отношений между системой и ее средой: чтобы существовать, первая должна обладать определенной степенью контроля над второй. Для общества особое значение имеет экономическая среда, которая должна обеспечить людям необходимый минимум материальных благ.
- ?Целедостижение (goal attainment) выражает потребность всех обществ устанавливать цели, на которые направляется социальная активность.
- ?Интеграция (integration) относится к координации частей социальной системы. Главным институтом, благодаря которому реализуется эта функция, является право. С помощью правовых норм упорядочиваются отношения между индивидами и институтами, что уменьшает потенциал конфликта. Если конфликт все же возникает, его следует уладить через правовую систему, избегая дезинтеграции системы социальной.
- ?Удержание образца (latency) предполагает сохранение и поддержание основных ценностей общества.
Эту структурно-функциональную сетку Парсонс применял при анализе любого социального явления.
Консенсус и стабильность системы не означают, что она не способна к изменениям. Напротив, Парсонс считал, что на практике ни одна социальная система не находится в состоянии идеального равновесия, хотя определенная его степень необходима для ее жизнеспособности. Поэтому процесс социального изменения можно представить как "подвижное равновесие".
Так, изменение взаимоотношений общества со своей средой приводит к переменам в социальной системе в целом. Процесс "подвижного равновесия" может затрагивать не только части, но и все общество.
Теории обмена. В отличие от сложившегося основного направления социологии, рассматривающего общественные явления как социальные факты, объяснимые только на основании других социальных фактов, Джордж Хоманс (1910-1989) подчеркивает важность психологии при объяснении социального мира, тем самым порывая с "социологизмом" Э. Дюркгейма. Он видит социальное действие как процесс обмена, участники которого стремятся максимизировать выгоду (материальную или нематериальную) и минимизировать затраты. По мнению Дж. Хоманса, это положение распространимо на все поведение людей. Он не отрицает существования социальных структур, получивших у него наименование структур обмена. Дж. Хоманс считает, что функционализм и экономическая теория достаточно подробно и хорошо описывают эти структуры, но объяснить их они неспособны, поскольку такое объяснение может быть основано только на принципах, руководящих психологией участников обмена.
Изменение взгляда на социальное действие предполагает и изменение взгляда на социальную систему. В отличие от концепции Т Парсонса у Дж. Хоманса социальные системы состоят из людей, находящихся в непрерывных процессах материального и нематериального обмена друг с другом, которые могут быть объяснены пятью взаимосвязанными положениями, основанными на психологическом бихевиоризме:
- ?Положение успеха: чем чаще отдельное действие личности вознаграждается, тем чаще она стремится производить это действие. Это основное правило, которому подчинены все действия человека.
- ?Положение стимула: если какой-либо стимул (или совокупность стимулов) привели к действию, которое оказалось успешным, в случае повторения этого стимула или подобного ему личность будет стремиться повторить действие.
- ?Положение ценности: чем более ценно для личности достижение определенного результата, тем больше она будет стремиться произвести действие, направленное на его достижение.
- ?Положение "насыщения-голодания": чем чаще в прошлом личность получала особое вознаграждение, тем менее ценным будет для нее повторение подобной награды.
- ?Положение "агрессии-одобрения": если человек не получает вознаграждения, на которое он рассчитывал, или получает наказание, которого не предполагал, он стремится продемонстрировать агрессивное поведение, результаты которого становятся для него более ценными. И наоборот, если человек получает ожидаемое вознаграждение, особенно если оно больше, чем то, на которое он рассчитывал, или не получает наказание, которое он предполагал, он стремится демонстрировать одобряемое поведение, и результаты такого поведения становятся для него более ценными.
Этот набор из пяти положений объясняет, по Хомансу, почему человек действует так или иначе в любой ситуации. Хоманс пытается распространить эти положения на объяснение всех социальных процессов. Теория социального обмена Дж. Хоманса представляет собой очень рационализированную модель человеческого поведения, детерминированного внешними обстоятельствами и внутренними мотивами. Рациональность действия при этом заключена не в сознательном выборе (как у Т. Парсонса) в следовании правилам социального обмена, следовательно, свобода человека оказывается лишь "иллюзией выбора", подчиненного психологическим правилам. Сводя социологическое объяснение к принципам бихевиоризма, Дж. Хоманс тем самым производит двойную редукцию, поскольку сам бихевиоризм лишь частично объясняет психологию человека исходя из аналогии с поведением животных. Распространяя бихевиористское объяснение на социальные макропроцессы (власть, стратификация и т.д.), Дж. Хоманс сталкивается с большими трудностями, иногда приводящими его к утверждению, что нет общества вне людей, участвующих в процессах обмена.
Этнометодология. Это сравнительно новое социологическое направление. В 1967 г. Гарольд Гарфинкель (1917-2011) первым ввел термин "этнометодология", приблизительно означающий "методы, которые используют люди": этнометодологи изучают методы, с помощью которых люди воспроизводят социальный мир. Представители этого направления отчасти заимствовали тип социологического подхода, развитый Шюцем. Так, они следуют за Шюцем в убеждении, что реального социального подхода не существует. Социальная жизнь представляется упорядоченной только потому, что члены общества активно заняты приданием смысла социальной жизни. По мнению Д. X. Зиммермана, главный смысл этнометодологии состоит в том, чтобы объяснить, как члены общества справляются с задачей видения, описания и объяснения порядка в мире, где они живут. Особое внимание здесь уделяется исследованию технических приемов, используемых членами общества для решения этой задачи.
Г. Гарфинкель исходит из того, что для осмысления социального мира, придания ему упорядоченного вида члены общества в повседневной жизни пользуются так называемым документальным методом. Суть его состоит в выборе аспектов бесконечного множества характеристик, содержащихся в любой ситуации или контексте, определении их особым образом и в последующем рассмотрении их как свидетельства наличия того или иного общественного образца. Иными словами, "документальный метод" заключается в том, чтобы части образца (например, наличие характерных признаков явления или предмета) представить как "документ", предполагающий существование образца.
Гарфинкель утверждает, что в повседневной жизни люди постоянно соотносят части образца для описания ситуации в целом, а также для упорядочения социальной реальности. В целях доказательства правомерности своего метода Гарфинкель провел ряд интересных экспериментов. В ходе одного из них студенты психиатрического отделения университета были приглашены принять участие в том, что им было представлено как новая форма психотерапии. Их попросили в концентрированной форме изложить свою личную проблему, по поводу которой им необходим совет, а затем задать специалисту-психотерапевту ряд вопросов. Специалист находился в соседней комнате, так что участники эксперимента не могли видеть друг друга, а общение осуществлялось через переговорное устройство. При этом на вопросы студентов психотерапевт мог давать только односложные ответы - "да" или "нет". Студенты не знали, что человек, отвечающий на их вопросы, не был никаким психотерапевтом, а ответы "да" или "нет" были заранее предопределены в соответствии с таблицей случайных чисел. Несмотря на то что ответы были произвольны и не имели никакого отношения к содержанию вопросов, студенты сочли их полезными и осмысленными.
Обобщая результаты эксперимента, Гарфинкель пришел к заключению, что студенты наделяли смыслом ответы, которые сами по себе были бессмысленны. Когда же ответы казались противоречивыми, студенты полагали, что "психотерапевт" не был осведомлен о всех фактах их случая. Так студенты конструировали порядок с помощью документального метода. Гарфинкель заявляет, что эксперименты такого рода проливают свет на то, как люди в целом в своей повседневной жизни постоянно конструируют и упорядочивают социальный мир.
Этот эксперимент может также быть использован для иллюстрации центральной идеи этнометодологии - идеи "индексации", согласно которой смысл любого предмета или поведения вытекает из его контекста, является "индексированным" в конкретной ситуации. В результате любая интерпретация или объяснение членов общества в их повседневной жизни всегда осуществляются со ссылкой на конкретные обстоятельства или ситуации. Так, студенты осмысливали ответы "психотерапевта" исходя из конкретной ситуации: они находились в университете и были уверены, что имеют дело с настоящим психотерапевтом. Если бы те же ответы на те же вопросы были получены в иной ситуации, скажем, в кафе, и в роли психотерапевта выступал бы их коллега, то результаты были бы интерпретированы совсем иначе. В этой связи Гарфинкель делает вывод, что смысл любого действия можно рассматривать только в определенном контексте.
Отсюда вытекает программное положение этнометодологии: "Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении". Гарфинкель концентрирует свое внимание на исследовании единичных ("уникальных") актов социального взаимодействия, отождествляемого с речевой коммуникацией. С его точки зрения, основная задача социологии - выявление рациональности обыденной жизни, противопоставляемой рациональности научной. Гарфинкель критикует методы традиционной социологии как искусственное наложение готовых схем на реальное человеческое поведение.
Ирвинг Гоффман (1922-1982) свою концепцию часто называет "драматургическим подходом", что обосновано следующей аналогией: роли-экспектации, которые другие имеют относительно нашего поведения в определенных ситуациях, рассматриваются им как "пьесы", которые мы "разыгрываем"; он уделяет большое внимание тому, как мы их исполняем и какими способами мы осуществляем руководство нашим "представлением". Все аспекты жизни - от глубоко личных до общественных - описываются в театральных терминах: "пьеса", "сцена", "актер", "кулисы", "менеджер" и т.д. "Руководство представлением" осуществляется постоянно, как если бы человек был одновременно продюсером, ангажирующим себя же на роль, актером, ее исполняющим, и режиссером, следящим за исполнением. Мы используем предметное окружение как реквизит и тщательно охраняем места наших "частных кулис", где мы можем расслабиться после "представления".
Гоффман описывает процесс интерпретации, "представления своего" Я" другим" исходя из мидовских построений о "Я" и "Мое", однако он, так же как и Дж. Мид, нигде не определяет, что собой представляет это самое "Я". "Я" не имеет сущности, и о нем ничего нельзя сказать кроме того, что мы представляем его в различных ситуациях, и это представление есть наша жизнь. В результате мы имеем столько "Я", сколько различных ситуаций подготавливает наше окружение.
Интегративная социологическая теория Ю. Хабермаса. Исходным и центральным пунктом социологической концепции Юргена Хабермаса (р. 1929) является категория "жизненного мира" (Lebenswelt), восходящая к феноменологической традиции. "Жизненный мир" определяется Ю. Хабермасом как нетематизированный горизонт значений, который составляет основание жизненного опыта индивида. Внешние воздействия соотносятся с этим основанием, противопоставляются ему, сравниваются по отношению к нему.
Целью теории коммуникативного действия является описание развертывания "жизненного мира" в эволюционной перспективе. Социальная эволюция, по Ю. Хабермасу, состоит в развитии когнитивных способностей человека. Сравнивая мифологический и современный способы понимания мира, он приходит к выводу о том, что различие между ними основано на фундаментальном различии понятийных систем, в которых они интерпретируют мир. Основываясь на работах К. Леви-Стросса и Ш. Годелье, Ю. Хабермас характеризует мифологический способ понимания мира как неразрывное единство, в котором каждый пункт опыта метафорически или метонимически ассоциируется с любым другим пунктом. Это ассоциирование производится посредством бинарных отношений сходства и различия.
Ассоциативная природа мифологического понимания мира диаметрально противоположна аналитическому разделению объективного, субъективного и социального миров, основополагающему для современного разума. Ю. Хабермас показывает, что недостаточность различения сфер отнесения "жизненного мира" и отсутствие рефлексии не только характерно для мифологической стадии развития так называемых "примитивных народов", но существует и в развитых странах, особенно у детей и подростков.
Противопоставление "закрытого" (мифологического) и "открытого" (современного) взглядов на мир дает Ю. Хабермасу возможность утверждать, что второй является более рациональным. Доказывая возросшую рациональность современного миропонимания, он показывает логическое превосходство познавательного потенциала современного человека над мифологическим и религиознометафизическим познанием. Таким образом, социальный прогресс видится Ю. Хабермасом прежде всего как развитие познавательных способностей индивида.
Хабермас утверждает, что в современном мире рационализация (как действия, так и системы) происходит неравномерно. Социальная система рационализируется более редко, чем жизненный мир. В результате возникает социальное противоречие: над обновленным жизненным миром начинает господствовать устаревшая социальная система. Вследствие этого повседневная жизнь человека становится все более убогой, жизненный мир - все более безлюдным. Сегодняшние проблемы заключаются в основополагающем нарушении условий воспроизводства нашего жизненного мира.
Решение данной проблемы, с точки зрения Хабермаса, лежит в социальной "деколонизации" жизненного мира, открывающей возможность рационализации в форме свободного коммуникативного согласия.
Теории социального конфликта. Теории социального конфликта создавались на основе критики метафизических элементов структурного функционализма Т. Парсонса, который обвинялся в чрезмерном акцентировании внимания на комфортности, в забвении социального конфликта, в неумении учитывать центральное место материальных интересов в человеческих делах, в неоправданном оптимизме, в подчеркивании значения интеграции и согласия за счет радикального изменения и нестабильности.
У истоков теории социального конфликта стоял американский социолог Чарльз Райт Миллс (1916-1962). Опираясь на идеи К. Маркса, М. Вебера, В. Парето и Г. Моска, Миллс утверждал, что любой макросоциологический анализ имеет смысл лишь в том случае, если он касается проблем борьбы за власть между конфликтующими социальными группами.
Более четкую формулировку теория социального конфликта получила в работах Р. Дарендорфа, Т. Боттомора, Л. Козера и других западных социологов.
Обосновывая главные положения теории социального конфликта, Ральф Дарендорф (1929-2009) утверждает, что все сложные организации основываются на перераспределении власти, что люди, обладающие большей властью, способны с помощью различных средств, среди которых главным является принуждение, добиваться выгоды от людей, обладающих меньшей властью. Возможности распределения власти и авторитета крайне ограничены, и поэтому члены любого общества борются за их перераспределение. Картина социального мира, с точки зрения Р. Дарендорфа, представляет собой поле битвы множества групп, соперничающих друг с другом, возникающих, исчезающих, создающих и разрушающих альянсы. Аналогия биологической и социальной систем, как и идея системы как таковой, превращается в концепцию "императивно координированной системы", являясь развитием веберовских понятий "господствующей" (authority) или "властной" (power) систем, синонимичных для Р. Дарендорфа. Дарендорф определял "императивно координированные ассоциации" как организации, в которых существует "господство" (что присуще всем организациям вообще), создающее условия для конфликта.
Рассматривая власть и господство, он, подобно с Т. Парсонсу признает их необходимость для общества, но не поддерживает его концепции "функционально необходимых условий". Допуская, что функция власти состоит в поддержании целостности, сохранении согласованности ценностей и норм, Р. Дарендорф придает наибольшее значение ее неинтегративному аспекту, порождающему конфликтные интересы и соответствующие ролевые ожидания.
Обладающий властью или влиянием заинтересован в сохранении status quo; не обладающий ими заинтересован в их перераспределении, в изменении существующего положения. Этим интересам придается объективный характер, вытекающий из представления о включенности их во внутреннюю структуру ролей наряду с четырьмя "функциональными реквизитами" Т. Парсонса, направленными на поддержание организации как таковой.
Из всего многообразия направлений социологии можно выделить два типа в зависимости от подхода к анализу общества: первый тип акцентирует внимание на том, как структура общества влияет на поведение людей, второй - как создается общество через деятельность людей. Однако многие современные социологи считают, что было бы желательно создать теорию, которая бы объединила эти подходы.
Теория структурации. Энтони Гидденс (род. 1938), британский социолог, направляет свои усилия на преодоление разделения структуры и действия. Отправной пункт предлагаемой им концепции достаточно прост. Гидденс считает, что ни структура, ни действие не могут существовать независимо друг от друга. Социальные действия создают структуры, и только через социальные действия осуществляется воспроизводство структур. Для описания взаимодействия структур и социальных действий Гидденс использует термин "структурация" (structuration). Он обращает внимание на "двойственность структуры", имея в виду, что структуры делают возможным социальное действие, а социальное действие создает эти же самые структуры. Это положение Гидденс иллюстрирует на примерах языка и речи. Язык - это структура, состоящая из правил общения, которая кажется независимой от любого индивида. Чтобы язык сохранился, на нем должны говорить и писать сообразно существующим правилам. Язык постепенно изменяется: появляются новые слова, забываются старые. Речь же - исторически сложившаяся форма общения людей посредством языковых конструкций, создаваемых на основе определенных правил. Таким образом, люди своими действиями могут трансформировать и воспроизводить структуры. Гидденс различает два вида структур в социальной жизни: "правила" и "ресурсы". Под правилами имеются в виду процедуры, которым индивиды могут следовать в социальной жизни. Иногда интерпретации этих правил обретают письменную форму - например, в виде законов или бюрократических правил. Структурные правила могут воспроизводиться членами общества или меняться путем создания новых образцов правил через интеракцию, через действия. Второй вид структуры - ресурсы - также возникает только в результате человеческой деятельности и может изменяться или поддерживаться людьми. Ресурсы могут быть локализированными или властными. Локализированные ресурсы включают в себя полезные ископаемые, землю, инструменты производства и товары. По Гидденсу, эти ресурсы не существуют вне человеческой активности. Так, земля не является ресурсом до тех пор, пока ее никто не обрабатывает. Властные (нематериальные) ресурсы проявляются в способности одних индивидов доминировать над другими, заставлять их выполнять свои желания, и в этом смысле люди становятся ресурсами, которые могут быть использованы другими людьми.
Определив в общих чертах, что есть система, Гидденс переходит к объяснению природы социальных систем, институтов. В его представлении социальная система - это образец социальных отношений, существующий в определенное время и в определенном пространстве. Такие институты, как государство или бюрократия, рассматриваются социологом как образцы поведения, существующие какой-то промежуток времени.
Ввиду "двойственности структуры" системы и институты тесно связаны с деятельностью людей, которых Гидденс зачастую называет "агентами", подразумевая при этом их изначально активную позицию в обществе. По Гидденсу, структура влияет на человеческое поведение благодаря знанию об обществе, которым располагают агенты. В обществе есть большое количество "общего знания" о том, как вести себя и как поступать с вещами. Это позволяет агентам ориентироваться в повседневной жизни и оперировать окружающими предметами. В своем поведении агенты используют знание правил общества, которые существуют в его структуре. Они также пользуются материальными и властными ресурсами, являющимися частями структуры общества.
Гидденс полагает, что люди наделены стремлением к определенной степени стабильности в социальной жизни. У них есть потребность в "онтологической безопасности", или уверенности в том, что природа и социальный мир останутся неизменными. Он предполагает, что это может быть связано с естественной заботой о физическом сохранении тела. Люди постоянно думают о том, что они делают, и оценивают, достигаются ли их цели. Если цели не достигаются, агенты могут начать вести себя иначе. Образцы взаимодействия при этом могут меняться, а с ними меняется и социальная структура. Для социолога само понятие "агент" предполагает человека, способного трансформировать окружающий его мир посредством своих действий, а также воспроизводить его, что, впрочем, не связано с обязательной трансформацией всего общества.
Представление о двойственности структуры, по мнению Гидден - са, позволяет разрешить спор между детерминистами, которые верят, что человеческое поведение всецело зависит от внешних сил, и волюнтаристами, считающими, что люди, обладая свободной волей, действуют только в соответствии со своими желаниями. Социолог считает, что ни первые, ни вторые в принципе не правы, но в каждой позиции есть элемент истины. Он полагает, что только в исключительных обстоятельствах, когда против людей используется непосредственная физическая сила, они не свободны в своих действиях. Во всех остальных случаях, даже тогда, когда люди заявляют, что у них нет выбора, на самом деле у них есть возможность сделать что-то иначе.
В обществе поведение людей, по Гидденсу, безусловно, сдерживается наличием властных отношений, ибо все социальные действия так или иначе связаны с этими отношениями. При этом он рассматривает власть как инструмент, с помощью которого люди-агенты могут изменить положение вещей или действия других людей (сдерживать их или ограничить их свободу). В то же время власть увеличивает свободу действий тех агентов, которые ею обладают: то, что ограничивает одного, позволяет другому действовать более разнообразно.
Для того чтобы социология развивалась в направлении преодоления разграничения между действием и структурой, заявляет Гид - денс, потребуются новые исследования относительно воспроизведения структуры под влиянием целенаправленных действий людей - агентов.